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Fundamentos Filosóficos del Derecho.
Profesor Alejandro Viveros.
20/11/2015
René Carrasco Lazo.
Fundamentos Filosóficos del Derecho.
INTRODUCCIÓN.-
Este trabajo trata sobre la teoría política desde el punto de vista de Platón, nacido en Atenas
en el año 428 a. C. y de familia perteneciente a la aristocracia ateniense1, y de Aristóteles,
nacido en Estagira en el año 384 a. C. y estudiante en la Academia de Platón2. Ambos,
tratan en sus escritos, aparte de varios otros temas, materias tales como regímenes
políticos, el concepto de ciudad y ciudadano, el significado de un gobernante y otros temas,
de los cuales ambos tienen una visión particular y que ambos trabajan de manera armónica.
En este estudio, se tomarán las ideas matrices de Platón y se complementarán o
contrastarán, en su debido caso, con las ideas de Aristóteles, a modo de abordar de la
manera más completa en el tema de la teoría política y tipos de gobierno. Sin embargo,
cabe advertir que este trabajo tiene un énfasis en la doctrina de Aristóteles ya que, en sus
distintos libros, presenta una idea más coherente a la hora de desarrollar su teoría política.
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Fundamentos Filosóficos del Derecho.
DESARROLLO.
Platón plantea un Estado en que el hombre vive en una sociedad organizada y que ningún
humano puede tener una vida normal si este último se mantiene aislado con los otros
debido a la naturaleza gregaria del ser humano. En este sentido, Platón establece que el ser
humano, en convivencia, tiene una función, pero, según la lectura armoniosa de sus
escritos, ello no obsta a que la sociedad se divida según sus propósitos, más bien, dice
Platón que “así, al florecer el Estado en su conjunto y en armoniosa organización, cada
una de las clases podrá participar de la felicidad que la naturaleza ha asignado3”, idea que
nos confirma la naturaleza social del hombre, pero al mismo tiempo la división entre estos
en clases sociales, las cuales deben funcionar en una correcta armonía y que al cumplirse
esa función, cada ser humano alcanza la felicidad. Continúa desarrollando sobre el tema
que “los demás ciudadanos deben encargarse, cada uno, de la función para la cual está
naturalmente dotado. De este modo, al ocuparse de lo único que le es adecuado, cada uno
llegar a ser uno y no múltiple, y así el Estado íntegro crece como uno solo y no múltiple”
aunque nos da el alcance de que el Estado debe crecer pero siempre que conserve su
unidad4. Cabe establecer entonces, y de manera inmediata, que Platón nos habla de la idea
de Estado y como este último se compone, además de señalarnos su límite, pero al mismo
tiempo es prudente preguntarse ¿Quién, en dicho contexto histórico y según la visión del
autor, vigila al Estado y le controla? A esta pregunta, él nos responde que es el rol de los
guardianes “vigilar por todos los medios que el Estado no sea pequeño ni grande en
apariencia, sino que sea uno y suficiente”5. Estos guardianes son aquellos que tienen la
oportunidad para organizar bien al Estado y hacerlo feliz, aquellos que pueden dañar al 3 4 Diálogos. República IV. Platón. Página 206.5 PLATON 206 IV.
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Estado lo menos posible6 y son los guardianes considerados perfectos aquellos que tienen el
conocimiento apropiado para la vigilancia del Estado, estos son considerados prudentes y
verdaderamente sabios7. Sobre todo lo anterior, Aristóteles desarrolla, sumando ya a la idea
de que el ser humano es social que “la comunidad perfecta de varias aldeas es la ciudad,
que tiene ya, por así decirle, el nivel más alto de autosuficiencia, que nació a causa de las
necesidades de la viuda, pero subsiste para el vivir bien. De aquí que toda ciudad es por
naturaleza, si también lo son las comunidades primeras. La ciudad es el fin de aquéllas, y
la naturaleza es fin, En efecto, lo que cada cosa es, una vez cumplido su desarrollo,
decimos que es su naturaleza, así de un hombre, de un caballo o de una casa. Además,
aquello por lo que existe algo y su fin es lo mejor, y la autosuficiencia es, a la vez, un fin y
lo mejor”. Aglomerando las opiniones de ambos cabría concluir que el ser humano como
individuo tiene una función la cual, en la opinión de Platón, al ser cumplida alcanza la
felicidad. En ese sentido, el ser humano convive con otros en una comunidad perfecta la
cual sería la ciudad, la cual es el fin y lo mejor para una comunidad y que, según Platón y
siguiendo la idea de ciudad-estado, esta última es supervisada y vigilada por un grupo de
guardianes, sabias y prudentes, los cuales la mantienen unida y limitada en cuanto a que no
pierda su estructurada y unificada forma.
Sin embargo, es en el afán de unificador de Platón del cual Aristóteles difiere ya que nos
dice que “la ciudad es por su naturaleza una cierta pluralidad, y al hacerse más una, de
ciudad se convertirá en casa, y de casa en hombre, ya que podríamos afirmar que la casa
es más unitaria que la ciudad y el individuo más que la casa. De modo que aunque alguien
fuera capaz de hacer esto, no debería hacerlo, porque destruiría la ciudad. Y no sólo la
6 PLATON 204 IV.7 PLATON 216 IV.
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ciudad está compuesta de una pluralidad de hombres, sino que también difieren de modo
específico” y continua señalando que “precisamente es preferible lo más autosuficiente,
también hay que preferir lo menos a lo más unitario”. Es plausible pensar que Platón que
según la lectura el consideraría al hombre y su convivencia social como un miembro más
del rebaño pero en verdad, el hombre para el filósofo es un ciudadano activo. Entonces,
cuando se refiere a lo unitario, se refiere a cómo deben ser todos los Estados en general de
manera que ellos sirvan hacer felices a todos permitiendo al gobernante evaluar qué
régimen es mejor para la sociedad y sus ciudadanos. Concluye ,por lo tanto, que son
aquellos que ya tienen el poder y que se convierten eventualmente en filósofos los que
deben gobernar o se encuentran más adecuados para ellos, es decir y tal y como ya fue
mencionado, los guardianes, prudentes y sabios, sobre esto último dice que “sus reyes han
de ser los que se hayan acreditado como los mejores respecto de la filosofía y respecto de
la guerra”8, sólo a través de estos gobernantes es que el Estado cumple su fin de ser bello y
justo, es decir, la verdadera forma de gobierno con la que el Estado sería armónico y
unitario sería la Aristocracia o la Monarquía. Antes de responder sobre lo que concluye
Platón, es prudente mencionar lo que desarrolla Aristóteles respecto a los regímenes
políticos para luego poder contrarrestar sus conclusiones.
Aristóteles nos señala que “algunos dicen que el mejor gobierno debe ser una mezcla de
todos los regímenes, y por eso elogian al de los lacedemonios. Estos dicen que es una
mezcla de oligarquía, monarquía y democracia; la realeza según ellos, es la monarquía, el
gobierno de los ancianos la oligarquía, y que se gobiernan democráticamente bajo el de
los éforos, ya que éstos se eligen del pueblo”9. Tras esta idea es importante señalar que
8 318 PLATON LIBRO VIII9 ARISTOTELES 105. LIBRO II.
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tanto Aristóteles como Platón buscan la forma más idónea de gobernar las ciudades estados
y que en una primera idea, la forma más prolija de gobierno sería aquella que aglomerara lo
mejor de cada uno de los regímenes planteados y que en cuya época, el reflejo de dicha
expectativa se veía en Esparta o Lacedemonia. Sin embargo, cada régimen de gobierno
tiene sus falencias, además hay que considerar la relevancia para las clases sociales
respecto de bajo qué régimen se está conviviendo, al efecto el filósofo nos dice que “puesto
que hay varios regímenes políticos, es forzoso que haya también varias clases de
ciudadanos, y especialmente de ciudadanos gobernados, de suerte que en algún régimen
habrán de ser ciudadanos el obrero manual y el jornalero, en otros será imposible”10. Es
por ello que, tras una primera lectura, es prudente concluir que la idea de regirse bajo sólo
un régimen producto del conjunto de todos los ya existentes resultaría contraproducente,
considerando, como primer antecedente que para un régimen algunos serán ciudadanos y
otros no y por lo tanto cabría determinar quiénes serían ciudadanos o no. Como segunda
crítica a la idea de un régimen conglobante de los otros es que cada uno tiene una posible
desviación, en el caso de la monarquía, es la tiranía, de la oligarquía, la aristocracia y de la
democracia, la república. Además, como tercer punto Aristóteles establece un problema
“¿Quién debe ejercer la soberanía en la ciudad? ¿Acaso la masa, o los ricos, o los ilustres,
o el mejor de todos, o un tirano? Pues todas estas posibilidades parecen claramente
presentar dificultades”11. Es decir, la unificación de diversos regímenes bajo uno sólo,
resultaría problemática. Para el efecto de buscar una solución, primero hay que definir lo
que es régimen político según Aristóteles y luego entender como él llega a proponer y tratar
el problema de los regímenes políticos y cuál es el ideal. El define al régimen político como
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“una ordenación de las diversas magistraturas de la ciudad y especialmente de la que tiene
el poder soberano. Y en todas partes es soberano el gobierno de la ciudad, y ese gobierno
es el régimen. Digo, por ejemplo, que en las democracias es soberano el pueblo, y, por el
contrario, en las oligarquías la minoría12” a esta definición, el autor añade que todos los
regímenes que tienen como objetivo el bien común son rectos13. Cabe mencionar que de la
oligarquía los que tienen la riqueza son los dueños y soberanos del régimen y en la
democracia son soberanos los que no poseen una gran cantidad de bienes, sino que los
pobres, lo que diferencia a la una de la otra, es la riqueza, y que por ello, cuando el poder lo
ejercen los pobres o los ricos se entenderá un régimen u otro. Es por esto que se hace
evidente la disputa de poder entre los que tienen mucho y de los que tienen poco. Por esta
división es importante entonces determinar quién debe ejercer la soberanía en la ciudad, es
decir, que grupo se considerará apto para guiar al Estado. Al cuestionar Aristóteles sobre
qué grupo es idóneo para ostentar la soberanía sólo concluye que ello genera dificultades y
no se logra una conclusión óptima puesto que si se busca que mande la minoría rica, ello
sería injusto, si es el ilustre, todos los demás serían privados de honores y siempre serían
los mismos quienes los ostentarán, si es sólo un hombre, se estaría sujeto a las pasiones que
afectan al alma y no a las leyes14. Considerando toda esta debacle de argumentos,
Aristóteles ilumina con su respuesta al determinar que la solución efectiva ante la
incertidumbre de una pluralidad de regímenes y frente a la inoperancia de un régimen
compuesto es la de un régimen de la clase media, sobre eso el desarrolla que “así pues,
puesto que se reconoce que lo moderado y lo intermedio es lo mejor, es evidente que
también la posesión moderada de los bienes de la fortuna es la mejor de todas, pues es la
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que más fácil obedece a la razón. En cambio, lo superbello, lo superfuerte, lo supernoble,
lo superrico, o lo contrario a esto, lo muy pobre, lo muy débil y lo muy despreciable,
difícilmente sigue a la razón, pues aquéllos se vuelven soberbios y más bien grandes
malvados, y éstos malhechores y sobre todo pequeños delincuentes”. Es la clase media, la
solución respecto de quien debe ostentar la soberanía, puesto que son los que menos
ambicionan y no envidian e incluso Aristóteles claramente dice que “la comunidad política
mejor es la constituida por la clase media”.
Retomando lo anterior, si bien Platón daba la respuesta de que eran los sabios y filósofos
quienes debían regir y ostentar la soberanía, tras el análisis de Aristóteles se logra entender
que ellos sólo acapararían honores y no permitirían a otros tenerlos. Sin embargo, la clase
media, aquella con una prudente cantidad de bienes, es la que menos conflictos produce
puesto que en una democracia donde gobiernan los pobres, estos buscarían acrecentar su
patrimonio y en una oligarquía, se buscaría el acaparamiento de más riquezas, en cambio la
clase media, a través de la prudencia incluso logra calzar con el ideal de guardián perfecto
de Platón al ser prudente y sabia en su administración de la propiedad. En referencia a la
efectividad del régimen de clase media Aristóteles nos dice que “es evidente que el régimen
de tipo medio es el mejor, pues es el único libre de sediciones. Donde la clase media es
numerosa es donde menos se producen sediciones y discordias entre los ciudadanos”15. La
respuesta de Aristóteles logra zanjar las cuestiones sobre qué régimen político es más
adecuado para las ciudades estado y además quita la idea de unificarlos a todos para
establecer sólo uno, lo cual, según se explicó, es ineficiente.
CONCLUSIÓN.
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En mi opinión, la respuesta que da Aristóteles sobre el régimen de clase media es la
que más logra iluminar los problemas que tanto él como Platón abordaron. La respuesta de
Platón si bien podría entenderse como una alternativa para su contexto, la de Aristóteles es
una que puede trascender a lo largo de las épocas y que parece no depender de un contexto
como lo que plantea Platón.
Considerar a la clase media como aquella idónea para sostener la soberanía es algo
lógico si se piensa que es inherente del que se siente menoscabado en sus bienes
ambicionar del que los tiene y también concluir que el que tiene una gran cantidad de
recursos siempre ambicionará más. Sin embargo, las cosas, a lo largo de la historia, han
generado tal poder de adquisición y abandonado al sector considerado como pobre que al
final de cuentas, los regímenes políticos terminan siendo determinados por la ambición de
uno de los dos grupos, ya sea por la indignación de la clase pobre y el querer obtener las
riquezas del estamento de elite y por lo tanto buscan el poder para revertir esa situación o
por la búsqueda constante de las altas clases de querer asegurar su propiedad manejando al
régimen político. Es por ello que hasta hoy en día es plausible considerar a la clase media
como la verdadera opción ideal para encontrar regentes, porque no existe, de manera
inmediata, una ambición que vaya aparejada a dicho estamento y es por ello que
absolutamente me adhiero a la propuesta de Aristóteles sobre cómo trata el dilema
propuesto por él y Platón.
BIBLIOGRAFÍA.
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1) ARISTÓTELES. POLÍTICA. GREDOS.
2) PLATÓN. DIÁLOGOS IV. REPÚBLICA. GREDOS.
3) WWW.BIOGRAFIASYVIDAS.COM/MONOGRAFIA/ARISTOTELES/
4) WWW.FILOSOFIA.LAGUIA2000.COM/FILOSOFIA-DE-PLATON/
TEORIA-POLITICA-DE-PLATON/
5) WWW.WEBDIANOIA.COM/PLATON/PLATON_BIO.HTM
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