Post on 25-Jul-2015
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Wilancha Age desde una perspectiva Antropológica
Ensayo para la exposición “Arte y contexto social. Una mirada de análisis a la Antropología
del arte”, en el marco del ciclo Antropología y Visualidades, organizado por la Asociación
Departamental de Antropólogos en el Museo de Etnografía y Folclore.
Por Juan Fabbri
20 de Junio de 2012
Introducción
Primero que nada me interesa explicar mi propuesta antropológica en una obra de arte.
Y no lo quiero hacer exactamente desde la teoría antropológica sino más bien desde la
práctica en las artes y la antropología como una actitud reflexiva ante el contexto.
Es decir que en esta conversación he decido no enfocarme en la propuesta artística sino más
bien, al ser un publico de ciencias sociales, enfocarme en la posible propuesta
antropológica que pueda contener esta obra de arte.
Y sinceramente presento la obra con una actitud bastante humilde ya que considero que lo
que estoy buscando en las Artes y mi relación con la antropología todavía no se ha
consolidado sino más bien es una búsqueda personal en la que me encuentro trabajando y
que seguramente me llevará varios años, y probablemente el público presente tenga
nociones más profundas sobre los temas que voy a tocar.
La obra que les expongo se llama Wilancha Age, y surge de una investigación realizada
sobre rituales alrededor de la llama en la región de Pampa Aullagas, realizada en la materia
de antropología andina de la UMSA, dirigida por Guery Chuquimia y donde el trabajo de
campo lo realizamos con todos mis compañeros de aquel semestre.
El punto central de mi investigación surge en el interés por el ritual de la Wilancha:
-Ver videos del ritual de la Wilancha en los Andes. Video 1(1:35 min.) y video 2.
(1:05 min.)
A partir de este interés y metodología de investigación antropológica, yo intento proponer
mi obra artística, que contenga una reflexión propia:
-Ver imágenes de la obra y en http://wilanchaage.wordpress.com/
Algunos datos de la obra: fue investigada y ejecutada durante el 2011 y fue expuesta en el
presente año, en el Museo Nacional de Arte de La Paz en febrero, en el centro cultural de
Santa Cruz en marzo, el próximo mes de julio será presentada en Cochabamba y para
septiembre la obra ha ganado un concurso para representar al arte joven boliviano en
Nottingham Inglaterra, en el contexto de las primeras olimpiadas del arte a nivel mundial.
Propuesta conceptual de la obra:
La obra propone pensar en lo que excluye el paradigma de la globalización, y esto resulta
claro al comprender que la globalización viene con un fin economicista dentro del avance y
preponderancia del capitalismo. Es así que la apertura de Occidente hacia otras culturas
depende de que no se pongan en duda su supremacía cultural, o sea mientras no dejemos
de reconocer que son los padres de la globalización, que son desarrollados, avanzados, del
primer mundo, y civilizados.
La concepción de la globalización como aquel paradigma que parece inevitable y al cual
nos tenemos que someter sin dejar de pensar lo que se pierde es lo que cuestiono, cómo
también dudo de la percepción sobre la globalización como un fenómeno que nos
pertenece. La globalización la entiendo como una imposición de Occidente que a la vez es
excluyente (especialmente para los pueblos indios que encuentran el sentido de su vida a
través del ritual).
La propuesta del multiculturalismo, en base al anuncio de Occidente en los años 90s por el
respeto a la diferencia cultural, entra en crisis cuando ellos son los que siguen poniendo los
límites de lo que está permitido y de lo que no está. La exclusión de los pueblos está
entorno a juzgar sus principios éticos, estéticos, políticos, y como jueces que cuidan su
imagen de civilizado, desarrollado precautelando quien es de primer mundo y quién no,
siendo algunos los que se encuentran dentro de la aldea global y otros fuera.
Con esta obra busco develar el juicio moderno hacia las tradiciones andinas.
Comprendiendo la tradición como una manera particular de entender la vida, la tradición se
presenta como la base de la cosmovisión por tanto de la otorgación del sentido de los
pueblos hacia los problemas existenciales de la vida. La tradición no es un fenómeno
estático ni arcaico, esas son concepciones ajenas, la tradición siempre está en invención en
cuanto se modifica para dar respuestas a las preguntas existenciales de la vida de los
pueblos.
Esta obra comenta cómo las tradiciones distintas a las de Occidente son impensables para el
mundo creado por y para Occidente. Una de estas tradiciones es la Wilancha que es tan
importante para la cosmovisión de los pueblos andinos, pero que para Occidente es
impensable, por ese acto de matar un animal como sacrificio, y sin embargo para la
cosmovisión de los pueblos andinos es vital esta práctica de ofrenda a la Pachamama. Por
tanto el multiculturalismo entra en crisis con prácticas de este estilo porque no existe un
diálogo real del respeto a la diferencia.
Al mencionar la Wilancha entiendo que las artes indias han sido excluidas de la historia,la
antropología del arte argumenta que solo para Occidente el arte estuvo aislado de otras
prácticas culturales, en cambio para diversas culturas el arte es parte del ritual. Por lo tanto
cuando presentó la Wilancha como arte, directamente los valores modernos Occidentales se
manifiestan, excluyendo esta práctica; este es el centro de reflexión de la propuesta de la
obra.
Además considero que las fronteras no son las barreras físicas sino culturales, ¿qué se
pensaría si en el autollamado “primer mundo” un grupo de aymaras hace una Wilancha?,
entonces la idea de entrar con la tradición a un mundo Occidental es una fantasía, hasta que
no se entienda que las tradiciones no son bonitas maneras de expresar la vida, sino una
manera de darle sentido a la vida y que todo el orden de la cosmovisión de los pueblos tiene
que ver con la manera en cómo los seres humanos han explicado los misterios de existir en
la tierra.
Quien juzga la tradición es quien impone una forma de vida donde aparentemente no hay
salida ni retorno. El quiebre de las tradiciones parece indudable en este momento histórico,
es en este contexto que el arte puede aportar desde la fantasía, desde la imaginación, donde
la propuesta se centra, en la idea de que, los pueblos a través de sus tradiciones puedan
seguir desarrollándose según sus formas de entender tanto el presente, pasado y sobre todo
el futuro, y no según las imposiciones que el poder cultural de la globalización ejerce.
Descripción de la imagen:
La instalación tiene 3 elementos que están en interacción:
1. Los detectores de metales:
La obra contiene estructuras conocidas como detectores de metales (como las que se usan
en las embajadas en Bolivia y en los aeropuertos). El elemento surge de la reflexión sobre
el trato que se realiza en las embajadas y aeropuertos a los bolivianos; cometiendo muchas
veces abusos de poder sobre ellos. El extranjero en posición de tomador de decisiones o de
poder suele discriminar al boliviano que desea migrar, discriminación que no termina en los
controles aduaneros, sino que se continúa en los países de llegada.
Las puertas de control o seguridad funcionan como una metáfora a las fronteras actuales,
donde en la contemporaneidad los países ya no necesitan hacer murallas, sino colocar estas
barreras que son sistemas de control, paralelamente a estas barras metálicas existe un
previo proceso de selección de las personas “aptas” para viajar, como lo es el visado,
obtenido antes de viajar, y revisado durando el viaje y la estadía, siendo este papel el signo
de “aceptación” en los países receptores. Detrás de estos controles están los valores propios
de Occidente que están en contradicción con los de otros pueblos, por ejemplo el principio
de individualidad que explícitamente muestran los detectores de metales, y que fragmentan
las tradiciones de los pueblos. Detrás de esta obra se intenta proponer la reflexión sobre la
exclusión cultural en tiempos de la “Aldea Global1”.
Uno de los responsables de este término es el filósofo canadiense Marshall
McLuhan el cúal creía que con la creciente interconectividad humana a escala global toda
la humanidad cambiaría su estilo de vida y se volvería similar a una aldea.
Los sensores suenan porque representan esa censura hacia las tradiciones no Occidentales,
en el mundo contemporáneo que en verdad parece ser el mundo que decide Occidente,
mundo donde se admiten o discriminan tradiciones. Así Occidente en su versión del
multiculturalismo no soporta todas las prácticas culturales, el sonido es ese ejercicio de
poder que caracteriza a los países del norte cuando bolivianos quieren migrar, son esas
barreras, esos desprecios, esas burocracias, esas fragmentaciones familiares. El sonido es el
ejercicio del poder de quien decide. El sonido se vuelve la censura, la imposibilidad de
transitar, mediante el cual presento la idea de que el cubo de llama gire y gire y cada vez
que pase por el control suene denegado, llegando a producir dudas en el o la espectador(a),
que espero lo/la motiven a reflexionar, sobre cuál es el derecho de que los otros juzguen
nuestras tradiciones y nos violenten al hacerlo. La otra puerta donde sugiere que el
espectador puede pasar.
2. La cinta transportadora de equipaje:
La cinta donde circulan las maletas hace referencia al constante movimiento que ha
permitido y permite la globalización en sus aspectos tecnológico-modernos. Sin embargo
surge la pregunta de ¿quiénes son los que viajan?, pues la cinta representa el movimiento de
personas, pero sin embargo no todas las personas llegan a un destino, sino que retornan, ya
sea de manera física al lugar de origen por ser rechazados o deportados, o también aquel
retorno mental que causa el hecho de estar fuera (no dentro) del mundo globalizando y
excluyente. Este retorno es representado por el movimiento circular de la cinta
transportadora de maletas, donde se manifiesta que no todos y todas acceden o están
insertos/as del todo dentro de este sistema-mundo que no permite tanto el ingreso de
personas, como tradiciones. La circularidad trasmite la sensación de intentar una y otra vez
y no poder entrar, esto me lleva a pensar en aquellas personas que buscan hacer sus visas
una y otra vez, o que una vez que están en el extranjero igual son discriminados, entonces,
la idea de ser continuamente discriminados por ser distintos culturalmente.
3. El cubo de lana
Dentro la escultura donde podemos ver los sensores de metales y una cinta como las que se
usa en los aeropuertos para ver qué entra y qué no, curiosamente una descomposición de la
Wilancha que sería un cubo de lana de llama blanca y delicada, gira y sin motivo solo por
ser andina, cada vez que pasa por los sensores suena, intentando provocar en el espectador
preguntas
El cubo blanco es el elemento que hace referencia a la tradición. La Wilancha se presenta
como aquel ritual que es imposible que ingrese en los esquemas mentales de Occidente.
Tomo este elemento tradicional de la zona aymara de Bolivia, como representación de lo
que para los del “Norte del mundo” puede caer en prácticas barbarás, salvajes, no
civilizadas, y no así como representación de rituales que contienen todo un sentido para el
sistema cultural que los reproduce y crea. La Wilancha la entiendo como aquellos rituales
tradicionales que realmente interpelan a Occidente y que por más abierto que quiera parecer
(Occidente) cuando se enfrenta a estas prácticas terminan discriminando su sentido. Las
filosofías de los pueblos son en algunos momentos opuestas, es el caso de la Wilancha
elemento que es importante, que tiene un sentido sagrado para el mundo andino, pero que
dentro las filosofías e ideologías occidentales no podría incorporarse, porque tienen otras,
como el ecologismo o cuidado de los animales, la naturaleza, pero solo dentro sus
esquemas, siendo muy difícil que puedan realmente dialogar con prácticas ancestrales,
siendo estas rechazadas, sustituidas y olvidadas, por elementos “modernos” nor-
eurocéntricos.
Dentro un sistema de control de aeropuertos el cubo de llama siempre es rechazado por un
sensor de metales que cada vez que pasa suena a denegado, el cubo gira sobre una banda
transportadora de maletas que hace referencia a intentar persistententemente traspasar la
barrera sin nunca conseguirlo. Este cubo es una abstracción del Ritual de la Wilancha, que
intento que el espectador relacione con el título.