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CLAVES PARA ENTENDER CLAVES PARA ENTENDER EL MUNDO EL MUNDO ÁÁRABERABE

MARMARÍÍA JOSA JOSÉÉ MORA F.MORA F.

“MAHOMA Y EL ISLAM”

INTRODUCCIÓN

“La Pérdida de raíces culturales pueden ser una experiencia profundamente perturbadora, e incluso en nuestros días puede

generar una religiosidad agresiva y desafiante a fin de reafirmar un YO atribulado”

Karen ArmstrongMahoma, Biografía del ProfetaTusquets, Buenos Aires, 2006.

Puede que hoy en día el mundo islámico haya experimentado esa pérdida de raíces que ha terminado por reafirmar una búsqueda de tradiciones ancestrales, tribales algunas, que buscan afirmar la identidad de los musulmanes por contraposición al mundo occidental.

La Intolerancia de las Religiones 1242, el Rey Luis IX de Francia (canonizado por la Iglesia

Católica) condenó el Talmud, “La única manera de debatir con un judío es matándolo…”

1227, el Papa Gregorio IX, decretó:“Los musulmanes y judíos debían llevar ropa que los distinguiera, no podían aparecer en las calles durante las fiestas cristianas, ni ocupar cargos públicos en naciones cristianas” Clemente V (1305 – 1314) declaró:“La presencia islámica en tierra cristiana era un insulto a Dios”

www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM 2012

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Ni el judaísmo ni el Islam, comparten la concepción cristiana de la HEREJÍA, que sitúa las ideas humanas sobre la divinidad a un nivel tan elevado que casi las convierte en idolatría.

“YAHILIYYAH”La Época de la Ignorancia

ARABIA EN EL SIGLO VI

NORTE

La Tribu de Ghassan pasaba el invierno junto a la frontera bizantina, terminó convirtiéndose al cristianismo monofisista y se confederaron con los bizantinos para ayudarles a defender las fronteras de los ataques persas.

Los árabes Lajmíes de la Siria oriental se hicieron Nestorianos, en su caso se aliaron con los persas y custodiaban su frontera.

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Treinta años más tarde, cuando los musulmanes invadieron la zona, descubrieron que los árabes de la zona tenían mucho resentimiento hacia las dos grandes potencias y estuvieron rápidamente dispuestos a convertirse al Islam.

CENTRO:

Pueblos nómades, reinos permanentemente en guerra. Las ciudades más importantes eran La Meca, Yatreb, Taif, Jaibar. Y los santuarios más importantes estaban además de La Meca en Najla, Qudayd y Taif.

SUR:

Etiopía, era llamada ABISINIA y era cristiana monofisista convertida por el mundo Bizantino, de hecho se convirtió en colonia de Bizancio en el 570, el año en que nació Mahoma.En el extremo su, el Rey se convierte al judaísmo y en el año 525 cae bajo el dominio Abisinio, más tarde en el 570 caerá bajo el dominio de los Persas, eternos enemigos de Bizancio.

LOS BEDUINOS

El desierto forja el alma y la idiosincrasia de un pueblo, cada espacio geográfico lo hace y define de manera única a los hombres que lo habitan.Por tanto, es imperiosamente necesario que cada vez que queremos comprender la mentalidad de un pueblo, comprendamos primero el ambiente natural que lo acoge y forja.El beduino establece un estrecho vínculo con su medio; un clima desértico de calores insoportables en el día e intensos fríos durante la noche, lo que se transforma en una dura lucha por la subsistencia de la vida humana. Sin embargo, también ofrece ventajas, como la soledad absoluta, que invita al hombre a la reflexión en medio de un silencio que abraza incluso sus pensamientos.


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El mundo se siente de una forma distinta, el hombre se siente parte del desierto y sus misterios.Se experimenta la sensación de la libertad absoluta, en medio de ese espacio “inconmensurable”.

Los beduinos eran nómades con rutas definidas a través de la península Arábiga, se dedicaban al pastoreo y el comercio, que ha medida que se hace más fructífero los beduinos se van asentando en pequeñas aldeas.Las caravanas tienen relaciones comerciales entre Roma y China, a través de las cuales intercambian mercaderías.Pero a pesar, de que algunos grupos se hacen sedentarios, el beduino no pierde los ideales que el desierto le ha enseñado; la libertad, sus decisiones son condicionadas permanentemente por el medio; el valor, la capacidad de valerse por sí mismo, de lo contrario se muere; el ser vigilante, el hombre aprende a agudizar sus sentidos, "el hombre que ha estado sólo sabe valorar a su amigo"; la lealtad, consigo mismo, no puede engañarse, su voluntad no puede ser presa de su apetito físico, aprende el sentido de solidaridad con los suyos.

El beduino mira la vida desde una perspectiva que supera lo material, los bienes sólo le aseguran en cierto sentido la supervivencia, sin embargo, la existencia no está asegurada, está es un nivel espiritual. Estos beduinos desarrollan una dimensión espiritual muy fuerte, que a la vez genera una necesidad imperiosa de proteger su libertad, por ello tienen muy desarrollada también una dimensión guerrera.Las guerras se generan cuando una tribu o clan interviene en la libertad de otro grupo. Se peleaban por las rutas comerciales. Había rutas muy codiciadas por contar con puntos estratégicos de intercambio o abastecimiento.Estos hombres desprecian a los hombres de la ciudad, en dónde no hay libertad. Sólo se respetaban 3 meses sagrados en los que no se peleaban (Ramadán después).Para combatir se reunían en torno a la figura del Sheik, y los premios para los vencederos podían ser, mujeres, camellos, rutas comerciales o territorios.Los beduinos son nómades y habitan en tiendas (). www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM2012

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La tienda es su espacio seguro y protegido, en contraste con los espacios externos, en dónde el desierto es un medio hostil al hombre, inseguro. Lleno de espíritus malignos, “presencias”.Para liberarse de los espacios inseguros, los beduinos tienen rituales de purificación. En el umbral de la tienda se enciende el fuego purificador, el cual aleja todos los malos espíritus del desierto.Estos hombres tienen una profunda relación con lo divino, con lo eterno. Es una sociedad politeísta y profundamente espiritual.A la vez que es una sociedad, que a pesar de ser nomádica, es por su constante intercambio comercial, una sociedad muy refinada también.

EL CLAN“El individuo no encuentra protección si no es cerca de los suyos, en su clan”

Dominique SourdelHistoria de los Árabes

FCE, México, 1989.

La ética tribal exigía poseer determinadas habilidades técnicas y sociales, además de cualidades personales que se cultivaban con esmero. Todas necesarias para subsistir en condiciones casi imposibles como las del desierto.

Lentamente, a medida que los nómades iban penetrando las zonas desérticas de la península arábiga, eran seguidos paso a paso por los pioneros agricultores, que se asentaban en los oasis, irrigaban las zonas circundantes y dentro de lo posible hacían florecer el desierto.

A su vez, los agricultores dependían de la movilidad de los nómadas, que les permitían tener acceso a mercancías y productos del extranjero y de la capacidad guerrera y la protección que les daban.

Los lazos tribales se fueron consolidando, “sólo la tribu podía asegurar la supervivencia personal de sus miembros.”

Los nómadas habían formado grupos autónomos basados en lazos de sangre y parentesco a los que llamaban QAWM.

Para fomentar este espíritu comunitario los árabes desarrollaron una ideología denominada MURUWAH (virilidad). Significa valor


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en batalla, paciencia, resistencia ante el sufrimiento y cumplimiento del deber caballeroso de vengar el daño causado a la tribu, protegiendo a los miembros más débiles y desafiando a los más fuertes.

Algunos conceptos importantes

Los árabes desconocían el concepto de ultratumba. La generosidad y la hospitalidad eran unas de las virtudes más

importantes. Para proteger a la tribu y a sus miembros un jefe tenía que estar

dispuesto a vengar todas y cada una de las ofensas recibidas. No había nada inmoral en el hecho de matar per se.

Uno de los modos consagrado por la tradición para conservar el equilibrio de poder era el Gazu o incursión, que constituía una ocupación constante y casi un deporte nacional.

De hecho el robo no se consideraba inmoral, a menos que fuese a miembros de la propia tribu.

En el sistema tribal No existe la elite, ni política ni cultural. No existía una aristocracia privilegiada, ni se heredaban cargos, era la asamblea de la tribu la que elegía sus jefes de entre los mejores hombres.

El infanticidio femenino constituía una práctica habitual para el control de la natalidad.

Las mujeres carecían de todo derecho, eran consideradas como meras pertenencias.

La Poesía En el caso del mundo árabe, el rol del sacerdote o chamán, lo

ocupaba “el poeta”, quien cantaba las glorias de la tribu, el valor árabe supremo y las inmortalizaba en sus versos.

En vez de crear una compleja mitología, los poetas describían batallas, glorias y fracasos de una tribu, resaltaba en ellas los valores de la Muruwah.

La poesía no sólo era considerada sobrehumana, sino que se le atribuían cualidades mágicas.*

“La maldición de un poeta inspirado podía tener un efecto desastroso en un enemigo… los poetas tenían una importancia crucial en la vida política y social de arabia.”


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Karen Armstrong“Mahoma”

LOS RITUALES RELIGIOSOS PRE ISLÁMICOSLA KAABA COMO

“AXIS MUNDI”

El mundo árabe, tenía un profundo sentido de lo espiritual. Hacia el siglo VII los árabes adoraban a varios dioses inspirados en las fuerzas de la naturaleza, a quienes hacían pequeñas esculturas trasladables en las caravanas, a las que llamaban Ka’aba, pero por sobre ellos estaba el culto a ALHÁ, Dios; dador de agua y creador.

También estaba el culto a tres diosas importantes; las llamadas “Hijas de Alhá”; LAT, la diosa cuyo santuario estaba en Taif; UZZA, la poderosa cuyo santuario estaba en Najla y MANA, la diosa del destino en el santuario de Qudayd.

No existía una mitología compleja, solamente esta especie de Panteón familiar.

La Kaaba Era uno de los santuarios más importantes del siglo VII. Era un

templo de granito en forma de cubo, del que desconocemos su datación. En la esquina oriental estaba empotrada una Piedra Negra Sagrada, que se cree fue un meteorito que los antiguos interpretaron como la unidad del cielo y la tierra. La conexión del mundo terrenal con los dioses.

En época de Mahoma, la Kaaba estaba consagrada al dios Hubal, divinidad importada por los árabes desde la zona de Jordania (los nabateos), pero desde sus inicios parece haber sido el santuario principal de adoración a Alhá, el dios todopoderoso.

El santuario estaba rodeado de 360 ídolos, y los árabes realizaban un ritual de adoración que consistía en dar siete vueltas alrededor de la Kaaba, en lo que llamaban la ceremonia del Tawwaf.

Así mismo, y dada la forma de vida guerrera de los árabes, los terrenos circundantes al santuario, eran considerados terrenos


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sagrados y por lo tanto, estaban prohibidos los combates o enfrentamientos a su alrededor.

(Las cuatro esquinas de los cubos, que eran los santuarios árabes, representaban los puntos cardinales, las cuatro esquinas del mundo y los 360 ídolos alrededor representaban probablemente los 360 días del calendario sumerio y sus cinco días festivos adicionales, eran representados en la peregrinación del Hajj, durante el otoño y se cree que pueden haber sido una forma de perseguir al sol poniente a fin de provocar las lluvias invernales.El círculo alrededor representaba el infinito, la experiencia de Dios. La circunvalación era una forma de meditación.)

Situación Social y Política en la Arabia del siglo VII

A lo largo del siglo VI la vida de la península fue cambiando. A pesar de que estaban alejados de la civilización, comenzaron a sentirse los influjos de esta a través de las relaciones comerciales.

A diferencia de las civilizaciones del norte; los árabes no tenían sentido de nación común; simplemente pertenecían a su clan y las lealtades sociales empezaban y terminaban en él.

Una vez que comenzaron a sedentarizarse, las tribus árabes se desorientaron. El capitalismo adoptado de las relaciones externas, no era compatible con la antigua ética comunitaria de las tribus y alentó codicia e individualismo. Los distintos clanes enzarzados en una competencia feroz se dividieron en tres grandes grupos, enfrentados entre sí, lo que les llevó a perder el verdadero sentido de la generosidad tan propio del mundo árabe… pero aquellos beduinos habían cambiado y aún quedaba por esperar un cambio mayor!

CLANES CORAIXÍES (QURAYSHÍES)

A B CHashim Abd Shams

MajzumAl Muttalib Nawfal SahmZuhrah Asad Jumah


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Taym Amir Abd ad DarAl Harith ibn FihrAdi

MAHOMA IBN ABDALLÁH“UN NUEVO MENSAJE PARA LOS ÁRABES”

“Los relatos milagrosos sobre el embarazo de su madre y sobre su infancia no son característicos del resto de su vida, pero constituyen reflexiones poéticas sobre la naturaleza de su profecía y revelan la convicción posterior de los musulmanes de que Mahoma era el deseado de las naciones…”


¿La Profecía Cristiana?

Según señala la tradición musulmana, un monje cristiano había vaticinado la llegada del Profeta, incluso algunos cristianos árabes de la tradición siriaca tradujeron algunos textos del Evangelio como la alusión directa de Jesús a la llegada en el futuro de Mahoma??

Según esta visión, Jesús señala en el Evangelio de Juan 14, 16 – 17 que: “tras su muerte enviaría a sus discípulos un Paraklitos, que les recordaría todo lo que él había enseñado y les ayudaría a comprenderlo”

Juan 14, 15-17 “(15) Si ustedes me aman, guardarán mis mandamientos,

(16) y yo rogaré al Padre y les dará otro Protector que permanecerá siempre con ustedes, (17) el Espíritu de Verdad, a quien el mundo no puede recibir porque no lo ve ni lo conoce. Pero ustedes lo conocen, porque está con ustedes y permanecerá en ustedes.”

En el leccionario sirio la palabra “Paraklitos” se traducía al árabe como Munahhema, que a posteriori sería considerada muy cercana a Mahoma; otros leyeron “Paraklitos” como Ahmad,


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nombre muy frecuente en Arabia que quiere decir “El Alabado” al igual que Mahomed.

La traducción al español de la palabra griega “Paraklitos” podría ser Consolador, el que trae esperanza.

Sura 61, 6

Recuerda cuando Jesús, hijo de María, dijo: “¡Hijos de Israel! Yo soy el enviado que Dios os ha mandado para confirmar el Pentateuco, que me precedió, y albriciar un Enviado que vendrá después de mi. Su nombre será Ahmad.”

Corán¿La Profecía Judía?

También se dice que en el ambiente judío de la época apareció una profecía en relación al profeta. Un rabino piadoso, según señala la tradición, habría dicho a los judíos:

“Ha llegado la hora de un nuevo profeta, no permitáis que nadie llegue hasta él antes que vosotros, oh judíos, porque será enviado para derramar sangre y tomar cautivas a las mujeres y los niños de quienes se enfrenten a él. No permitáis que esto os aleje de él.”

EL LINAJE DE MAHOMA

Mahoma nace el año 570, perteneciente al clan de los Hashemíes, de la poderosa tribu de los Quraysh (Coraix).

Su bisabuelo, HASHIM IBN ABD MANAF, era descendiente de uno de los precursores de las caravanas que unían Siria y Yemen. Su clan había prosperado, sus descendientes eran hombres bien considerados en La Meca.

Su hijo, ABD AL MUTTALIB era un personaje carismático, de quien se decía había redescubierto el manantial sagrado de Zamzam, brindando agua sagrada a los habitantes de La Meca cuando acudían a la peregrinación Hajj en otoño.


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Lactancia e Infancia Al parecer para la época del nacimiento de Mahoma, la familia

se había empobrecido, razón por la cual Abd al Muttalib decidió emparentarse con un clan más poderoso, el clan de ZUHRAH, donde casó a su favorito hijo menor Abdalláh con AMINA BINT WAHB, quien sería la madre de Mahoma.*

Abdalláh murió antes del nacimiento de su hijo y Amina debió enfrentar duros momentos para criar al niño.

Aún así logró que una mujer del desierto amamantara a Mahoma, como señalaba la costumbre, esta mujer era HALIMA, quien según la tradición comenzó a ser bendecida desde que acogiera al pequeño Mahoma.

Cuando Mahoma tenía 6 años, su madre murió, y el niño pasó al cuidado de su abuelo primero y luego de la muerte de este al cuidado de su tío ABÚ TALIB, quien se había convertido en el nuevo Jefe del Clan Hashemí.

AL AMÍN *


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Matrimonio e hijos En el año 595, una pariente lejana viuda y de muy buena

situación económica le pide a Mahoma que se había convertido en un hábil comerciante, que le llevara algunas mercancías hasta Siria. Se llamaba JADISHA BINT JUWAYLID.

En el viaje, algunos hombres relataron a Jadisha que ángeles protegían a Mahoma del sol y entonces ella preguntó a su primo Waraqa, un poeta si este hombre tenía las señales del profeta esperado, cuando Waraqa conoció a Mahoma, señaló que era el hombre que muchos esperaban y entonces Jadisha le propuso matrimonio. Jadisha tenía 15 años más que el joven Mahoma.

Mahoma y Jadisha tuvieron al parecer una familia muy feliz, con seis hijos, de los cuales sólo unos pocos llegarían a edad adulta y sólo Fátima le sobreviviría.

QASSIM – ABDALLÁH - ZAYNAB, RUQAYA, UMM KULTUM Y FÁTIMA.

(ZAYD IBN HARITH era una esclavo que Jadisha le regaló a Mahoma cuando se casaron y él lo adoptó como hijo propio. Cuando Fátima tenía 4 años, Mahoma se llevó a vivir a su casa a

su primo Alí de 6 años, ya que Abu Talib, el tío de Mahoma tenía problemas económicos.

LA REVELACIÓN

Desde los 40 años, Mahoma había comenzado a frecuentar La Meca y a realizar más ejercicios espirituales y de meditación, además de repartir dinero y ayuda a los más pobres, tal y como señalaban las costumbres ancestrales del mundo árabe.

Buscaba con frecuencia los momentos de silencio y reflexión. “El año 610, tal como hiciera Moisés, Mahoma subió su montaña

y encontró a su Dios en la séptima noche de Ramadán”


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Mysterium Terrible et Fascinans

Mahoma sufrió la embriagadora aprehensión de la realidad indescriptible que ha sobrecogido a profetas y adivinos de casi todas las tradiciones.

Es el Mysterium terrible et fascinans, o como lo llaman los judíos el Kadosh, lo sagrado, el aterrador peso de Dios.

Todas las tradiciones musulmanas hacen alusión al terror que sintió Mahoma ante la experiencia de lo divino.

“Lo que los profetas de todas las religiones han experimentado podría denominarse trascendencia, una realidad que está más allá de cualquier concepto y a la que las religiones monoteístas denominan, Dios.”


“La experiencia fue terrible porque condujo a todos estos profetas a un territorio inexplorado, apartado del consuelo de la normalidad, donde todo constituía una profunda conmoción. Pero era también fascinans y ejercía una atracción irresistible, porque recordaba en cierto modo algo ya conocido, íntimamente arraigado en el yo más profundo.”


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A diferencia de Isaías, Jeremías o los profetas judíos de los que se tenía conocimiento en la época; Mahoma no contaba con el consuelo de una religión establecida que apoyara el mensaje recibido.

Comenzaría un duro camino para llevar a los demás árabes el mensaje de Dios.

“En todas las religiones la idea de Dios o de Realidad Suprema está condicionada culturalmente”

La palabra “Revelación” significa desvelado o descubierto. Por naturaleza, ningún concepto o visión religiosos pueden ser originales, porque se refieren a las realidades preexistentes.

La revelación de Mahoma no era NUEVA, era simplemente la antigua religión de Dios, que había sido revelada una y otra vez, pero que le había sido encomendada a Mahoma para que la transmitiera a los árabes.

La religión de Alhá que Mahoma empezaría a predicar, no tuvo su inicio en el Monte Hira, sino en el día de la CREACIÓN.

El mensaje siempre había sido el mismo por lo que todas las religiones eran esencialmente una.

EL COMIENZO DE LA VIDA PÚBLICA

Sura de la Mañana (93)

¡Por la mañana!¡Por la noche cuando impera!

Tu Señor no te ha abandonado ni te aborrece.La última vida será mejor para ti que la primera.

Tu Señor te dará y quedarás satisfecho.¿No te encontró huérfano y te dio un refugio?

¿No te encontró extraviado y te guió?¿No te encontró pobre y te enriqueció?

¡No maltrates al huérfano!¡No rechaces al pobre!

¡Explica el beneficio que te ha hecho tu Señor!


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El Comienzo. Nace el CORÁN

Es el libro sagrado del Islam, y ha sido dictado al profeta directamente por Dios. Se puede decir que “Si en el cristianismo Dios se hizo hombre; en el Islam, Dios se hizo Libro”. El Corán es un libro que invita a la reflexión, no es una tabla de mandamientos u órdenes a seguir a diferencia del Decálogo. Las copias más antiguas que se tienen son de 20 años después de la muerte del profeta. Esta compuesto por 114 Suras o versículos.

El Corán enseña que Alhá es el único Dios, todopoderoso, creador del universo. Eterno e infinito, juez de todos los hombres en el juicio final. El Corán debe ser recitado en árabe clásico, la lengua sagrada del Islam. Además de los designios de Dios, el Corán incorpora normas de vida cotidiana.

El Islam y el musulmán

“Con el tiempo, la religión que Mahoma predicaba se conocería con el nombre de ISLAM, que es el acto de entrega existencial que se esperaba que cada converso hiciera a Dios.” Un MUSLIM, es el que entrega todo su ser al creador, a la absoluta voluntad de Dios.

Las criaturas de la naturaleza, son “muslims naturales” que no pueden elegir más que hacer la voluntad de Dios y entregarse al plan divino. Sólo el hombre tiene la libertad de realizar un acto voluntario de Islam (entrega) para entregar su vida al que es origen y sustentación de su ser.


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EL MAL

Mal se define como “Carencia de un bien debido”. Es “Una de las máscaras de la realidad trascendente e impersonal de Dios”. El mal existe a causa del pecado original.

Tanto el Islam como el Judaísmo no creen en el pecado original, sino más bien en que el dolor y el sufrimiento humanos no son producto de una “caída” del hombre, sino que son parte del inescrutable Plan Divino.

Karen Armstrong en Mahoma expresa que “El mundo físico no es impuro: constituye una epifanía que nos revela una experiencia de lo sublime que el lenguaje o el pensamiento humano normales no pueden transmitir. La imaginación, el arte, la ciencia y la religión han tenido siempre la función de contemplar a través de este mundo fragmentario todo el poder del ser original.”

¿Ortodoxia o Heterodoxia?

El Islam (y tampoco el judaísmo) no tiene un culto ortodoxo, donde las ideas o especulaciones sobre Dios son asunto privado o de una casta religiosa, por el contrario, el Corán ve con recelo, las interpretaciones humanas sobre la inefabilidad de Dios.

“La forma doctrinaria de pensar, aplicada a la realidad trascendente de Alhá, sólo pueden ser conjeturas. El hábito de hacer conjeturas ociosas sobre asuntos inefables ha dividido a las “Gentes del Libro” en sectas enfrentadas”

“Un creyente no es aquél que ha aceptado una lista de preposiciones, sino quien ha adquirido una aprehensión inmediata y sobrecogedora de la realidad divina a la que se ha entregado.”

LOS PRIMEROS CONVERSOS: EL NACIMIENTO DE LA “UMMA”

En la medida que Mahoma recibía las revelaciones, comprendió que estaba frente a un “Misterio” y no frente a la locura, como sospechó en un comienzo. “Nunca recibí una revelación tras la cual no pensara que me habían arrancado el alma”


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La primera en escucharlo y apoyarlo fue su mujer Jadischa, la primera musulmana, quien se convirtió luego en la gran consejera del Profeta, y luego el primo de Jadicha, Waraqa.

Luego de su mujer; los primeros musulmanes serían Alí, su primo pequeño, Zayd su hijo adoptivo y las cuatro hijas del profeta.Sin embargo, para profunda decepción de Mahoma, sus tíos Abu Talib, Abbas y Hamzah no tuvieron ningún interés. Aún así, Abu Talib que era el jefe del Clan de los Hashemíes, dio su absoluta protección a Mahoma, lo que fue definitorio en los primeros años del Islam.

A este primer grupo se sumaron rápidamente, amigos cercanos, primos, esposas de amigos, entre otros. Este pequeño conjunto de fervientes fieles, se reunía para una plegaria ritual cada mañana y cada atardecer, a la que llamaron el Salat, que produjo un primer rechazo entre los Coraixíes, quienes veían con temor la profunda obediencia que este grupo daba a Mahoma, lo que los obligó a salir del santuario y realizar sus oraciones en las afueras de la ciudad.

Abú Bakr era amigo de Mahoma, y su conversión dio un sólido empuje a la comunidad. Era un hombre sabio y reconocido en la ciudad por los coraixíes, lo que atrajo a muchos jóvenes al seno de la nueva comunidad; a la UMMA. A excepción de Abu Bakr, la comunidad comenzó con dos grupos claramente identificables; los jóvenes y los “débiles”.

José Marín Riveros en Cruzada, Guerra Santa y Yihad, explica que “La Umma es la más perfecta realización del Plan Divino, y se la entiende como una verdadera comunidad “matriz” (del árabe umm, “madre”), portadora de todos los valores religiosos que anticipan el Reino de Dios en la tierra. Esta nueva forma de organización social tiene una base esencialmente religiosa, que remplaza los lazos de parentesco sanguíneo de las antiguas comunidades tribales, como vínculo de unidad.”

Los Versos Satánicos; Una mala jugada

Mahoma exigió a los habitantes de La Meca que adorarán sólo a Alhá y abandonaran el culto a los demás dioses. Esta vez pedía www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM 2012

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una actitud religiosa absolutamente nueva, es por esto que los coraíx si bien reconocían y compartían con Mahoma el culto a Alhá, no estaban dispuestos a dejar sus cultos ancestrales.

A causa de esto, Mahoma comienza a buscar un acuerdo. Abu Aliya, cronista de la época (en Karen Armstrong Mahoma) exponía que “Si prometía hacer algún comentario conciliador acerca de las tres Banat al Alhá, (hijas de Alhá), los coraix lo admitirían en los centros de poder de La Meca…”

Sin embargo, esta historia parece tener poca concordancia con la tradición y el Corán, ya que Mahoma no buscaba poder político en La Meca, sino simplemente resolver el rechazo de los coraix hacia el mensaje coránico. Aún así el Corán hace relación a algún incidente que podría haber confundido al Profeta. En la Sura 17, 75 – 77 se expresa:

“Los impíos casi te han tentado y te han apartado de aquello que te habíamos inspirado para que ideases algo contra Nos. Si lo hubieses hecho, te hubiesen tomado por amigo íntimo. Si no te hubiésemos confirmado, casi les hubieses seguido un poquito”

SATANÁS

En el Corán a diferencia de la visión cristiana, se señala que; Cuando Dios hubo creado a la humanidad, Dios ordenó a todos los ángeles que se postraran ante Adán, pero el Shaitán (Iblis, significa Diablo o Satanás) se negó y fue expulsado de la presencia divina.

El Corán también indica, que Satanás será perdonado en El Último Día. Esto aparece expresado en los Versos Satánicos de la Sura 53:

¿Habeís visto a Lat, Uzza y Mana, la otra tercera?Estas son las aves excelsas (Gharaniq)www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM2012

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Cuya intercesión se espera.¿Tenéis el varón y la hembra?Esto, entonces, sería una partición injusta.Eso no son más que nombres que, vosotros y vuestros padres, les habéis dado. Dios no ha hecho descender poder ninguno sobre ellas. Siguieron la conjetura y lo que sus almas deseaban, mientras, procedente de su Señor, les había llegado la dirección.

Esta Sura 53 – completa - (sin los versos cuestionados) fue llamada la SOLUCIÓN MONÓLATRA, y obligó a la gente a rechazar un pasado que consideraban sagrado, lo que generó un fuerte impacto en un mundo árabe que estaba en medio del proceso entre el tribalismo nomádico y la naciente cultura sedentaria.

En este proceso la UNIDAD DIVINA se convertiría en la base de la espiritualidad musulmana, que pretendía repetir esa unidad en la vida de cada persona y en la sociedad.

En la Shahada y en la Sura 112 se dice:

“No hay más Dios que Alhá..”“Di. “Él es Dios, es único,

Dios, el solo.No ha engendrado ni ha sido engendrado,y no tiene a nadie por igual”.

Se puede decir, que este es el dogma en el que tiene que creer todo musulmán.

LA HÉGIRA

EL AÑO 619

Comienza un año muy doloroso para Mahoma. A fines del 618, se había terminado “la Prohibición” que habían mantenido a los musulmanes más de un año exiliados dentro de su propia ciudad, despreciados por el resto de la comunidad e incluso privados del www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM 2012

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derecho a comerciar. Además a principios del 619, fallece su mujer, Jadisha a los 60 años, cuya mala salud había empeorado probablemente debido a la mala alimentación de los últimos meses. A los pocos meses, su amado tío Abú Talib, padre de Alí y Jefe de los Hashemíes, enfermó y al poco tiempo también falleció. La situación social de Mahoma se complicaba considerablemente con estas dos muertes.

Abu Lahab, se convirtió en el nuevo de Jefe de los Hashemiés y accedió a proteger a Mahoma, pero de mala gana. Por otra parte, los mequíes comenzaron a ofender públicamente a Mahoma y a los musulmanes, quienes desesperados decidieron en algunos casos abandonar la ciudad e ir hasta Abisinia, en donde el Negus había aceptado de buena gana a estos árabes convertidos al monoteísmo.

Mahoma, intentará buscar ayuda en otras regiones, sin embargo, regresa angustiado a La Meca. ¿Será que Dios lo había abandonado?

Karen Armstrong explica en su libro Mahoma que “buscar refugio en Alhá no significaba que Mahoma pudiera prescindir de la protección humana. El Corán deja claro que los musulmanes tienen que esforzarse al máximo para solucionar sus propios problemas y no deben abandonarse perezosamente a la misericordia divina. Dios no altera lo que hay en las gentes hasta que estas alteran lo que hay en su interior”.

MIRAJ: LA VISIÓN MÍSTICA DEL PROFETA

Probablemente, este es uno de los momentos más desoladores de la vida de Mahoma, y quizás por la misma razón el momento de su visión mística también. Era el año 620 y Mahoma estaba de visita donde una prima que vivía cerca de la Kaaba. En medio de la noche decide ir a la Kaaba a recitar allí el


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Corán. Finalmente decidió dormir en una zona al noreste del recinto y se produjo la ascensión de Mahoma a los cielos: El Miraj.

Según la tradición histórica esa noche Mahoma fue visitado por dos arcángeles, quienes le abrieron el cuerpo y purificaron su corazón de toda duda, error y paganismo. Fue llevado al cielo, donde ascendió los siete niveles para alcanzar el trono de Dios. En el camino, él y el arcángel Gabriel se encontraron con los profetas Adán, Juan el Apóstol, Jesús, José, Idrīs, Aarón, Moisés, y Abraham y visitaron el infierno y el paraíso. Mahoma comprendió que fue más apreciado por Dios que el resto de los profetas.

Cada año, el 27 Rayab, el séptimo mes lunar, se conmemora esta visión mística del Profeta. En la conmemoración se destaca que Mahoma conoció “una de las aleyas de Dios”, es decir, no al mismo Dios sino a parte de su esencia, pudo experimentar la presencia de Dios. El Miraj se convirtió en el paradigma místico del Islam. Los sufíes lo llaman el Fana o aniquilación en Dios, un concepto similar al Nirvana.

El Miraj es la experiencia iniciática de Mahoma, es un nuevo comienzo. Sin embargo, en este nuevo comienzo hay una continuación…Mahoma toma su copa de leche de mano de los profetas anteriores, lo que marca la continuación de un mensaje único y trascendente. Está llamado a un cambio que significará el cambio también para su pueblo. No puede darse por vencido, el camino recién comienza.

En la peregrinación del Hajj del año 620, se dedicó a buscar apoyo entre los peregrinos, hasta que se encontró con un grupo de árabes de Yatreb a quienes recitó el Corán. Los peregrinos comentaron entre ellos que este debía ser el profeta del que hablaban las tribus judías de Yatreb (Qurayzah, Nadir, Qaynuqa): “Hemos dejado a nuestro pueblo, porque no hay ninguna tribu tan dividida por el odio y el rencor. Quizá Dios los unirá a través de ti. Así que vayamos a ellos e invitémosles a esta religión tuya; y si Dios los une en ella, ningún hombre será más poderoso que tú”1

A fines del año 619, Mahoma extrañaba profundamente la compañía femenina, y uno de sus amigos le sugirió que se casara de nuevo. Así contrajo matrimonio con la prima del jefe del clan de 1 Karen Armstrong, Mahoma. www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM 2012

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los Amir; SAWDAH, quien era viuda de un primer matrimonio. En la misma época, su querido amigo Abú Bakr, ansiaba estrechar los lazos con Mahoma y después de que su hijita de 6 años fuese rechazada por la familia de su prometido por ser musulmana, la comprometió formalmente con Mahoma, el matrimonio se realizaría algunos años después.

En el caso del mundo árabe, la monogamia era poco aconsejable, ya que era necesario asegurar la descendencia del clan. Sin embargo, el Corán precisará más tarde que a un musulmán le están permitidas sólo cuatro esposas, haciendo salvedad en el Profeta, quien por su condición podía tener más.

LA HUIDA A YATREB

Durante la peregrinación (Hajj) del año 621, los peregrinos de Yatreb volvieron a la Meca, con 7 personas más a pedirle a Mahoma que enviara algún discípulo para enseñar en Yatreb el Corán. Lentamente los clanes se fueron convirtiendo, por fin había una revelación para ellos en árabe.

Al paso de un año cada familia del Oasis de Yatreb tenía miembros musulmanes, aunque existía un pequeño grupo que se negaba a sumarse a la conversión casi en masa de los clanes.

Para ganarse a las tribus judías también, Mahoma autorizó a los musulmanes a casarse y comer con los judíos. Además, Mahoma estableció que las oraciones diarias debían hacerse en dirección a JERUSALÉN. El Corán tomaría a partir de entonces el nombre hebreo de Yatreb: Madinat.

JURAMENTO DE LA GUERRA

En el año 622, un grupo de peregrinos viajó a La Meca para hacer los rituales anuales. Ahí concretaron con Mahoma el Juramento de la Guerra:“Nos comprometimos a la guerra en completa obediencia al apóstol, en buena o mala fortuna,… que no seríamos injustos con nadie, que diríamos la verdad en todo momento; y que en el servicio de Dios no temeríamos la censura de nadie.”


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Los musulmanes estaban a punto de abandonar a los coraixíes y aceptar la protección permanente de una tribu con la que no tenían vínculos de sangre… Por su parte los musulmanes de Medina tuvieron que prometer que darían protección y ayuda a gentes que no pertenecían a sus familias. Estos musulmanes de Medina se conocen en la historia del Islam como los ANSAR o “ayudantes”

El año 622, después de un esfuerzo enorme, con mucho dolor, Mahoma decide dejar La Meca y partir a Medina. Será recibido en “la ciudad” el 4 de septiembre del año 622. Se convertiría en el año “cero” para el mundo musulmán. Inmediatamente se redactó un tratado que establecía un acuerdo entre los “ayudantes” y los “emigrantes” que eran los que habían salido de La Meca.2

En Medina también vivían varias tribus judías (Qaynuqa, Nadir y Qurayza). Mahoma esperaba que estas tribus lo reconocieran como profeta, lo cual no ocurrió. Este hecho desencadenó en la matanza de las mujeres y niños de la tribu de Qurayza, lo que se condice con la realidad histórica del momento: “En la Arabia del siglo VII no se esperaba que ningún jefe árabe mostrara misericordia ante traiciones como aquellas… Aquella contienda no indicaba ninguna hostilidad hacia los judíos en general, sino sólo hacia las tres tribus rebeldes.”3

El quiebre con las tribus judías, caló profundo en Mahoma, quien a partir de este momento cambió la dirección en que se hacían las oraciones hacia La Meca, lugar en donde estaba el santuario sagrado, y al que volverían en algún momento. “Al dirigirse a la Meca, los musulmanes declaraban tácitamente que no pertenecían a ninguna de las comunidades religiosas preestablecidas, sino que se dirigían solamente a Dios”.

Comenzaba para los musulmanes una etapa de orgullosa independencia, que pronto necesitaría consolidarse en una sola unidad social, territorial y luego política, además de religiosa.

EL REGRESO A LA MECA LA CONSOLIDACIÓN DEL ISLAM

2 Ibíd. Pág. 199. 3 Karen Armstrong, El Islam. Ed. Mondadori, Barcelona, 2002. Pág. 66. www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM 2012

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MEDINA LA FORMACIÓN DEL ISLAM

Después de la Hégira, Mahoma triunfó social y políticamente, algo difícil de entender para el occidente cristiano, que nombró al Islam como la religión de la espada. Mahoma ya no era sólo el Profeta, sino también el líder que aunaba la fuerza política de todo un clan, cuyos lazos de unión ya no eran exclusivamente los sanguíneos.

EL PODER POLÍTICO: CRISTIANISMO V/S ISLAM

Los cristianos han creído desde los comienzos que están llamados a rechazar el mundo material. “Sufrir y morir por Cristo constituiría la experiencia religiosa suprema, así como una demostración muy gráfica del rechazo de los cristianos a los poderes terrenales”. En la tradición cristiana existe una marcada tendencia a considerar que la actividad política no guarda relación con la vida religiosa. Los cristianos no suelen ver el éxito material como un triunfo espiritual. Pero esta mentalidad, fruto del desarrollo histórico del cristianismo NO es aplicable a otras religiones.

En el caso del mundo árabe, cuando Mahoma comenzó la revelación; su sistema político y su estructura social estaban desintegrados. A diferencia del cristianismo, que nace en un orden impuesto por un muy bien ordenado Imperio Romano; Jesús y San Pablo después no debieron ocuparse del orden político y social. Hacia el siglo VII en Arabia, la solución al problema político y social, terminaría siendo, sin quererlo Mahoma, religiosa.

Después de la Hégira a Medina, el Corán fue dando prueba de inquietudes que tenían que ver con la correcta toma de decisiones en asuntos políticos. Comienzan a aparecer versículos de índole más práctica y menos mística. De esta manera, Mahoma, lentamente va siendo reconocido por todas las tribus del oasis, hasta convertirse en el líder indiscutido.

Es por esta razón que los musulmanes consideran su fecha de año cero, el año de la Hégira; por que a partir de entonces, comienzan a encarnar el Plan Divino en la Historia de la Humanidad. Durante los primeros años de la vida de los musulmanes en Medina, vivieron en una situación peligrosa, ya que estaban amenazados de muerte, textualmente lucharon por salvar su vida en muchas


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oportunidades. A causa de esto, el Corán comenzó a exhortar a los musulmanes a una YIHAD…


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YIHAD

Yihad, significa literalmente ESFUERZO, pero no sólo físico sino también moral, espiritual e intelectual. Existen muchas palabras en árabe que denotan enfrentamiento armado; harb (guerra), siraa (combate), maaraka (batalla), qital (matanza) que el Corán podría haber empleado fácilmente si verdaderamente implicara a los musulmanes en este cometido.

La Yihad no es un pilar del Islam, como se cree en Occidente, pero es el deber de todo buen musulmán comprometerse en una lucha en todos los frentes para defender a la comunidad, cuando está siendo injustamente atacada. Se puede interpretar de dos maneras:

“El Gran Yihad”, la lucha contra las propias limitaciones morales. Inclinación al mal.

“El pequeño Yihad” la guerra contra los enemigos del Islam, la defensa de la Umma.

Sheij Abdul Karim Paz dice que la “Yihad es una palabra muy bastardeada y se utiliza como un eje para dividir las aguas entre un Islam supuestamente violento contra una cristiandad pacífica. Yihad no es guerra santa, que tampoco es un concepto coránico. Quiere decir ‘esfuerzo’, un gran esfuerzo. Y tiene dos vertientes: el mejoramiento interno de la persona que implica un esfuerzo, y el de la defensa externa ante agresiones. El Corán dice: ‘Combatid a quienes os combaten y no seáis vosotros los agresores’.”

La interpretación de esa “defensa ante las agresiones” es donde empiezan las distintas visiones.

A partir del año 623, Mahoma envió algunos grupos a atacar las caravanas provenientes de La Meca, con este hecho comenzarían varios enfrentamientos armados contra los mequíes, que derramarían sangre y dolor sobre ambos


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pueblos. En ocasiones los musulmanes lucharán para defenderse de los también violentos ataques de La Meca. El Corán explica el contexto en que un musulmán debe combatir para defender su religión:

“Combatid en el camino de Dios a quienes os combaten, pero no seáis los agresores. Dios no ama a los agresores. ¡Matadlos donde los encontréis, expulsadlos de donde os expulsaron! Si dejan de atacaros ciertamente Dios será indulgente, misericordioso. Matadlos hasta que la persecución no exista y esté en su lugar la religión de Dios. Si ellos cesan en su actitud, no más hostilidad si no es contra los injustos.” 4

“Gastad en la senda de Dios y no os precipitéis con vuestras manos hacia el aniquilamiento. Haced el bien. Dios ama a los benefactores.”5

“Se ha concedido permiso para hacer la guerra a quienes combaten, porque fueron vejados – ciertamente, Dios es todopoderoso para su auxilio – a quienes fueron expulsados, sin derecho, de sus casas, por que decían. “Nuestro Señor es Dios” (Si Dios no hubiese rechazado a unos hombres con otros, se hubiesen destruido las eremitas, las sinagogas, los oratorios y las mezquitas en las que se menciona muchísimo el nombre de Dios).Dios auxiliará a quienes le auxilian. Dios es fuerte y poderoso.”6

En la Sura 8, 17 aparece: “Creyentes, no los habéis matado. Dios los ha matado. No tiras cuando tiras. Dios es quien tira, con el fin de probar a los creyentes, por su parte con una hermosa prueba. Dios es oyente y omnisciente”.

Karen Armstrong en Mahoma dice que “La idea de que Dios interviene en la historia y toma parte en una batalla puede parecernos insólita y desagradable, pero esta intercesión divina constituye un elemento crucial en la tradición monoteísta. En el judaísmo y el cristianismo los acontecimientos se convirtieron en teofanías y se creía que Dios se revelaba en batallas, reveses políticos y triunfos. Ciertos acontecimientos se convirtieron en momentos de verdad y fueron mitificados hasta adquirir una importancia simbólica que transformaba por completo el suceso original. Esta reflexión y este análisis del significado más profundo

4 Corán. 2, 186.5 Corán. 2, 191. 6 Corán. 22, 40. www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM 2012

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de la historia pueden interpretarse como un intento imaginativo de encontrar una pauta en el fluir de la existencia.”

RAMADÁN

Será precisamente después de estas batallas y enfrentamientos con los mequíes y judíos que Mahoma decide cambiar la qibla desde Jerusalén a La Meca, y en marzo del año 625 se celebra por primera vez Ramadán, como un mes de ayuno y abstinencia. Las batallas eran Furgan, es decir, señal de salvación y merecían el sacrificio adecuado.

En el 625 se casa con HAFSAH, la hija de Omar. Ese mismo año se casa también con ZAYNAB BINT KUZAYMAH, viuda de un amigo de Mahoma, sin embargo ella muere al año siguiente. En el 626 se casa con UMM SALAMA, viuda de un primo de Mahoma, hermana de un jefe de clan que se une a Mahoma. Al año siguiente se casa con ZAYNAB BINT JASH, era la esposa de Zayd su hijo adoptivo y también se casa con JUWAYRIYAH BINT AL HARIT, hija del jefe de los Mustaliq.

“La poligamia no fue concebida para mejorar la calidad de vida sexual de los hombres, sino más bien era una ley de cariz social.” El Corán hace hincapié en que un hombre podía tomar a más de una esposa, sólo si prometía administrar las propiedades de sus mujeres de forma equitativa. También estipula que ninguna muchacha huérfana debía casarse con su protector contra su voluntad o ser tratada como un bien mueble.

Según el Corán un hombre está autorizado a rechazar la petición de divorcio de su mujer, pero existe una cláusula a favor de la mujer. En Arabia el hombre acostumbraba entregar una dote a la novia, la que generalmente pasaba a manos de sus parientes varones; en el Islam se estipula que la dote debe ser entregada a la mujer quien puede decidir libremente sobre el uso del dinero, ya sea para donarlo, construir un bien inmueble, o emprender un negocio. En caso de divorcio, el hombre no puede reclamar la dote que entregó.

Mahoma, logró para las mujeres derechos increíbles, como el de actuar como testigo en un caso de jurisprudencia, o heredar por derecho propio los bienes de su padre o de su marido. También www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM2012

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quedó claramente prohibido en el Corán la práctica del infanticidio femenino.

Poco después de su penúltimo matrimonio, Mahoma recibió la revelación del “La Cortina” o el Velo Islámico. En ella se estipulaba que las mujeres de Mahoma debían aislarse de la Umma. Para ello Mahoma decide tomar la costumbre Persa y Bizantina de aislar a las mujeres de clase alta, como señal de la nueva categoría de sus esposas. En la Sura 33; 53 se expone: ¡Los que creéis! ¡No entréis en la casa del Profeta si no se os da permiso para comer! ¡No entréis sin antes esperar la hora! Pero cuando os ha invitado, entrad. Cuando hayáis comido, retiraos sin entregaros familiarmente a la conversación. Esto ofende al Profeta; se avergüenza de decíroslo a vosotros, pero Dios no se avergüenza de la verdad. Cuando pidáis un objeto a sus mujeres, pedídselo desde detrás de una cortina. Esto es más puro para vuestros corazones y para sus corazones”

La cortina y después el Velo se concibió como una medida precautoria para evitar alguna situación escandalosa que los enemigos de Mahoma pudiesen utilizar en su contra. Muchas mujeres musulmanas que utilizaron velo más tarde lo considerarían un símbolo de poder y posición social, muy lejos de ser considerada una opresión masculina.


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REGRESO A LA MECA

Luego de muchas batallas, irrupciones y ataques por parte de los musulmanes a las caravanas que provenían de La Meca, el año 630 Mahoma logra entrar a La Meca con un ejército de 10.000 hombres y conquistarla, sin derramar una gota de sangre. Al poco tiempo la gran mayoría de sus habitantes se habían sometido, convertido al Islam.Varias semanas después de tomar La Meca, los musulmanes fueron atacados por un contingente de 20.000 hombres compuesto por tribus árabes beduinas. Estos pueblos nómadas se habían negado a rendirse al Islam, y es posible que actuaran en venganza porque el profeta había provocado la destrucción de los ídolos paganos de la Kaaba y la transformación de este templo en el principal santuario del Islam. (De los 360 ídolos de la Kaaba, sólo mantuvo a Alhá y un ícono de Jesús y la Virgen).

Tras la aplastante derrota que Mahoma infligió a los beduinos, se convirtió en el principal líder de la península Arábiga, por lo que muchas tribus árabes se aliaron con él. Entre los requisitos exigidos para sellar las alianzas, era necesario reconocer a Mahoma como verdadero profeta, aceptar la religión islámica y pagar un tributo para los necesitados (zakat). De este modo, se constituyó en Arabia una gran confederación de tribus árabes unidas por el Islam.

En los 22 años que Mahoma actuó como profeta, había logrado una síntesis de la tradición judeocristiana de un solo Dios y creado un sentido latente de nacionalismo árabe. Mahoma, a su vez predicó con el ejemplo, llevando una vida ejemplar, cuyos hechos y dichos serían recopilados en la “SUNNA”. Muere el 632 aquejado de fiebre y fuertes dolores de cabeza.

EL ISLAMLA REVELACIÓN DE DIOS AL HOMBRE

EL ISLAM

“Islam” significa “entrega”, la que provoca la verdadera “paz” interna. Significa “sometimiento” a Alhá. Es un estricto www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM2012

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monoteísmo, para ellos Dios es UNO y ÚNICO. Además, el musulmán no acepta el pecado original. Su profeta es Mahoma, quien predica esta religión de paz que pretende unificar a todos los fieles de la fe islámica, esto se manifiesta en la “Umma”, la que comprende a todos aquellos que son creyentes de Alhá independiente de su nacionalidad, origen, sexo o condición social. Mahoma es el mensajero de Dios y los designios de Dios deben ser recitados “IQ RA”, recitar “QU RAN”

FUENTES DEL DERECHO ISLÁMICOI.- EL CORÁN

Es la palabra de Dios y la primera fuente de Derecho Islámico. Contiene los designios divinos dictados en árabe al Profeta Mahoma a través del ángel Gabriel. Mahoma repite y transmite el mensaje a los hombres. Las copias más antiguas datan de aproximadamente de 20 años después de la muerte del profeta. Esta compuesto por 114 Suras (Sendero) o capítulos. El Corán ha sido recitado en árabe y sólo en árabe es comprensible y alcanzable su belleza, propia de una composición de origen divino.

“La armonía que se crea mediante las tonalidades del sonido y la lectura, constituyen la verdadera belleza del Islam…el Corán tiene que salmodiarse en árabe, y quien no haya sido, desde su más tierna infancia acunado por los estímulos audiovisuales de esa lectura, no puede vivir el Corán, lo puede comprender, pero no participar de la ordenación del caos que produce su recitación.”7

El Corán enseña que Alhá es el único Dios, todopoderoso, creador del universo. Eterno e infinito, juez de todos los hombres en el juicio final. A ojos de los musulmanes, el Corán clausura la profecía monoteísta. El Profeta es el Sello de la Revelación Sagrada. A diferencia de los textos sagrados del cristianismo o el judaísmo, el Corán constituye el conjunto de las normas de la vida política, social, familiar, religiosa de todo musulmán. Bruno Etienne dice que “Es un texto eminentemente político”.

CONFORMACIÓN DEL TEXTO

7 Bruno Étienne “El Islamismo Radical”. Ed. Siglo XXI, España 1996.


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Abu Bakr es el primer sucesor de Mahoma y el primero en mandar a recopilar el texto, encargo que recayó en Zayd Ibn Tabit. Las recopilaciones se llevaron a cabo por medio de dos procedimientos: reunir todos los fragmentos escritos existentes y recurrir a todos los “Memorizadores” que fueran capaces de recordar cualquier parte del texto que hubiese sido recitada ante ellos”. El texto así recogido pasó a ser propiedad del primer califa, quien a su muerte lo heredó al siguiente y así sucesivamente. Cuando se fijó el texto en el orden que estructuró Zayd Ibn Tabit, se mandaron a destruir las otras versiones, sin embargo, quedaron otras en existencia (Una en Uzbekistán y la otra en Estambul)

ESTRUCTURA

El texto dividido en 114 suras, está ordenado de manera ilógica desde la perspectiva del orden temporal o cronológico. Simplemente se ordenaron de acuerdo a la longitud de la sura; las más largas están al principio y las más cortas al final, lo que dejó las revelaciones de Medina al principio y las primeras, temporalmente hablando, las de la Meca, al final. Hoy los musulmanes reconocen la sura 96, como la primera del Corán, es decir el comienzo de la revelación. De todos modos, es importante tener en cuenta que como el Corán es un texto de reflexión no debería ser trascendente el orden cronológico de las suras.

Todas las Suras son conocidas por un nombre y todas con excepción de una sola están encabezadas por la Basmal Lah (“En el nombre de Dios, el clemente, el misericordioso..”) Las primeras recopilaciones fueron hechas sin vocales y más tarde con la icorporación de pueblos no árabes al Islam fue necesario marcar aún más el texto.

II.- SUNNA Y HADITZAdemás del Corán, están la Sunna y los Haditz, colecciones recopiladas de “Costumbres, hechos y Dichos del Profeta” La Sunna constituye la Segunda fuente del Derecho Islámico. Como el www.mariajosemorafriedl.wordpress.comHistoriadora y Periodista UGM2012

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Corán fijaba normas de vida social, religiosa y familiar, fue necesario luego recopilar las costumbres del profeta como pauta para fijar normas más universales. La SUNNA, que significa el camino por donde transitan los que quieren obrar correctamente, contiene episodios de la vida de Mahoma; cada uno de estos relatos se llaman “Haditz”

A partir de aquí se desprenden los dos grupos más importantes del Islam: los Sunnies piensan que la verificación de hechos debe remontarse al profeta y a sus compañeros; los Shiíes dicen que además del Profeta, consideran como norma de vida a imitar las vidas de Alí y los imanes.

La Sunna contribuye a regular todos los aspectos privados y comunitarios de los musulmanes, lo que también contribuye al estudio de las primeras comunidades islámicas. Como en algunos casos la sunna se contradice y complica el poder llegar a un solo criterio jurídico, es que los juristas hicieron el esfuerzo para precisar la interpretación legal, esto a través de su opinión personal (Fatua; respuesta legal)

III.- El FIQH Es el Derecho Canónico Islámico interpretado y definido por los Alfaquíes. Son sentencias puntuales. Es una aplicación de criterios subjetivos y son la Tercera fuente del derecho islámico. En todos los casos de jurisprudencia, es necesario el IV.- CONSENSO de la Comunidad, siendo esta la Cuarta fuente del Derecho Islámico.

SHARIAEs la ley canónica islámica. Está fundamentada en la Revelación del Corán, en la Sunna y en los Hadiz. Y complementada por normas jurídicas establecidas por el jefe de la comunidad (FIQH), previo Consenso con la comunidad. Que regula el conjunto de actividades públicas y privadas de todo fiel musulmán.8 Aquí se incorporaron algunas penas o normas de grupos tribales que luego se convirtieron al Islam.

8 Dolors Bramon, Una Introducción al Islam, Religión, Historia y Cultura. Crítica, Barcelona 2002. p. 180


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LOS 5 PILARES DEL ISLAM

Profesión de Fe. Chezada. “No hay más Dios que Alhá y Mahoma es su profeta”.

Oración Ritual, 5 veces al día en dirección a la Meca. Ayuno Saun. El día viernes es el día de Alhá. (Sobre todo en

Ramadán, 30 días) Limosna, Sakat. Peregrinación a la Meca. Ajh. Al menos una vez en la vida.

EL JUICIO FINAL Y EL PARAÍSOLos musulmanes creen en una vida después de la muerte en que las buenas obras y observancia del Corán serán premiadas, y viceversa, los malos fieles serán castigados. El Paraíso estará lleno de vertientes de leche y miel y vírgenes que atiendan a los buenos musulmanes.

LUGARES SAGRADOS PARA EL ISLAM

Kabah (2) Entrada Zam Zam. (3) Monte al-Safaa (4) Monte al-Marwa (5) Barberos. (6) More prayer area (red

mats) (7) Palacio de los Reyes. No

se puede ver en fotos, una pared de concreto lo separa de la zona de peregrinación.

(8) Hoteles, tiendas, nivel de la calle.

La línea verde, señala el lugar por donde se debe iniciar la circunvalación alrededor de la Kaaba. En ese punto de la Kaaba está

la “Piedra Negra”, justo en la esquina contraria está una señal que demarca el punto contrario.


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. La Piedra Negra en la esquina sureste. En 684 la piedra estalló a causa del calor provocado por un incendio. En 930 la tomó como botín el movimiento de los Cármatas. Fue restituida en 950.2. Puerta de la Kaaba (muro este).3. Canalón de oro.4. El šādarwān o refuerzo para facilitar la evacuación del agua de lluvia se añadió al mismo tiempo que el canalón.5. La zona llamada hatīm está delimitada por la pared llamada Piedra de Ismael, parte de la Kaaba original bajo la cual estaría enterrada Agar.6. Al-Multazam es la parte del muro que une la puerta y la Piedra Negra.7. La Etapa o Estación de Abraham (ãÞÇã ÅÈÑÇåíã , Maqām Ibrāhīm), donde según la tradición Abraham dejó las huellas de sus pies”.8. Esquina de la Piedra Negra (sureste).9. Esquina del Yemen (suroeste). Una gran piedra vertical forma esta esquina de la construcción. Es costumbre que los peregrinos pasen la mano sobre la piedra.10. Esquina de Siria (Sham) (noroeste).11. Esquina de Iraq (noreste).12. La Kiswa o tela que recubre la Kaaba.13. Banda de mármol que marca el inicio y el final de las circunvalaciones.14. A este lugar se le llama a veces Estación de Gabriel (ãÞÇã ÌÈÑíá , Maqām Yibrīl).


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http://es.wikipedia.org/wiki/Iraq

http://es.wikipedia.org/wiki/Yemen

http://es.wikipedia.org/wiki/950



BIBLIOGRAFÍA

Karen Armstrong, Mahoma, Tuaquets Editores, Bs As, 2005. Dominique Sourdel, Historia de los Árabes, FCE, México,

1989. Dolors Bramon, Una Introducción al Islam, Religión,

Historia y Cultura, Editorial Crítica, Barcelona, 2002. Karen Armstrong, El Islam, Editorial Mondadori, Barcelona,

2000. Albert Hourani. Historia de los árabes, Vergara, Barcelona

2003. Monserrat Abumalham, El Islam, Trotta, Madrid, 2007. Bruno Étienne, El Islamismo Radical, Ed. Siglo XXI, Madrid,

1996. CORÁN, traducción de Juan Vernet.


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