5. ARTE Y RELIGION

El arte es uno de los principales medios por los que el ser humano se expresa, además de que manifiesta sus ideas y sentimientos, podíamos decir también que es la forma como se relaciona con el mundo.

Su función puede ser sólo práctica, pero también puede ser ornamental, puede tener un contenido religioso o simplemente estético, puede ser duradero o efímero.

5.1 NOCION DE ARTE

El arte es un componente de la cultura y en él se ve reflejado:

• el modo de vivir de las personas • sus ideas • sus valores • se nota su condición económica

y social

El arte que produce un pueblo, trasciende el espacio y el tiempo.

Con la aparición del Homo sapiens, el arte tuvo en principio una función ritual, mágica o religiosa (arte paleolítico).

Pero esa función cambió con la evolución del ser humano, adquiriendo un componente estético y una función social, pedagógica, mercantil o simplemente ornamental

El término arte procede del latín ars, y se utiliza para designar a las disciplinas relacionadas con lo estético y lo emotivo, mediante la cual se expresan ideas o emociones; se transmite una visión del mundo mediante diversos recursos, como los plásticos, lingüísticos, sonoros y corporales.

En la Grecia antigua se clasificaba el arte en seis disciplinas: la arquitectura, la danza, la escultura, la música, la pintura y la poesía (literatura). Más adelante, comenzó a incluirse al cine como el séptimo arte

Dependiendo de la disciplina, el arte se vale de diferentes lenguajes y medios:

• la pintura: las formas y los colores• la escultura: los volúmenes y las formas• la arquitectura: las formas y el espacio• la literatura: las palabra• la música: los sonido• la danza: el movimiento y la expresión corporal.

Las diferentes disciplinas artísticas, tienen un conjunto de técnicas y patrones específicos que se adaptan o rompen, con los criterios estéticos dominantes de cada época, como la belleza, la armonía o el equilibrio, y tienen un estrecho vínculo con esta y con las ideas o conceptos relativos al arte, la filosofía o la sociedad.

En sus inicios el arte tuvo una función sobre todo ritual, casi siempre asociada a la magia y la religión, pero con el transcurrir del tiempo esto se fue modificando y se le han ido atribuyendo al arte funciones sociales, pedagógicas u ornamentales.

Desde siempre el arte ha acompañado, así como a ayudado al hombre a expresar su más profundo sentir religioso, volviéndose un elemento determinante en el proceso de ritualización del culto en cualquier pueblo, en la historia de la humanidad.

5.2 PANORAMA HISTORICO

Arte y rito están profundamente ligados entre sí, los testimonios más antiguos de esto lo encontramos en lo que se llama arte prehistórico, donde a través de grafitis o figuras de criaturas animales o humanas, no sólo reflejan un valor estético, sino también hay una expresión espiritual de su modo de concebir la vida.

Los signos gráficos han servido al hombre desde sus inicios para expresa lo inexpresable, sea de una realidad que los trasciende y no entienden, o simplemente para expresar sus deseos, anhelos y esperanzas.

la columna (Cipo) consagrada con óleo y clavada en la tierra es expresión del ser religioso del hombre; el lugar que en la mente del pueblo o de las personas, tiene características que lo ponen en contacto con lo divino, todo esto es signo de la manera como la persona fiel confía y cree en la presencia de Dios, expresándolo a su modo de muchas formas.

El grabado rupestre del animal perseguido por los perros o herido por la flecha, aun antes de que esto suceda adelantándose a la acción misma, es una acto religioso y propiciatorio; la máscara o el maquillaje que transforma el rostro y el cuerpo del hombre, encarnan el espíritu y lo hacen presente;

En muchas culturas antiguas el acto propiciatorio o de agradecimiento era expresado mediante manifestaciones artísticas bellamente elaboradas.

El culto a los muertos ha sido un buen espacio de expresión de un anhelo y preocupación sobre lo que sucede después de esta vida, por lo que nos ha legado grandes testimonios llenos de arte que hablan por sí mismos de lo que se cree y se espera:

Enormes pirámides, urnas para depositar los restos óseos o las cenizas (cinerarias) de los difuntos.

Sarcófagos llenos de misterio y delicadeza que hablan el lenguaje silencioso de la momia que se encuentra dentro, o los mismos utensilios finamente trabajados que acompañan las ofrendas.

En las diferentes religiones, la grandiosidad del templo, o la preciosidad de la figura o imagen son elementos que expresan ya la sacralidad; en la cultura hebrea y su culto, el valor artístico y material del objeto litúrgico no constituían su sacralidad, pero si eran una exigencia necesaria.

Esta misma concepción va a pasar al cristianismo, por lo que el arte va a acompañar el desarrollo y crecimiento de la comunidad de seguidores que creen en Cristo como su Salvador.

La prohibición de la representación antropomórfica en la tradición judía y el aniconismo islámico (los artistas no deben representar figuras religiosas como divinidades o profetas),

ofrecen una clara opción de sistemas fundamentalmente no figurativos.

Otros pueblos han practicado cultos naturalistas o panteístas, en los que destaca un sistema de signos recurrentes en sus productos artesanales.

Hay una vasta gama de signos zoomórficos, fitomórficos y sobre todo signos informales y abstractos de tipo geométrico o amorfo que proporcionan un nuevo vocabulario, que tiende a un sistema de geometrización o estilización.

 Es por eso que cuando se estudia el arte a

través del tiempo, es inevitable mirar su paso por la mente y conciencia religiosa del hombre que busca relacionarse con la divinidad, y para eso va a recurrir a su creatividad y talento artístico, proporcionándole un marco de expresión y lenguaje no hablado que grita su fe, y lo lleva a otros espacios insospechados.

Este inmenso vocabulario de signos, formas y composiciones tiene una profunda relación con el mundo denso de los espíritus o de otros seres demoníacos, que presiden o protegen un lugar, una actividad o una determinada acción humana.

 En el mismo arte

occidental, los principales estilos como el paleocristiano, el románico, el gótico, el renacentista, el barroco, están definidos por obras de carácter religioso que reflejan las etapas de la historia de la fe, y evidencian la espiritualidad que caracteriza al arte mismo.

5.3 LO SAGRADO Y LO PROFANO

El carácter sacramental de una celebración litúrgica convierte el binomio profano-sagrado en una “alteridad de continuos” y no en una disyuntiva de opuestos.

Todo sacramento en su estructura fundamental no es sino una realidad cósmica “profana” que pertenece a un tiempo, a la naturaleza, a la cultura, al mundo y a la historia, pero que recibe por el misterio de Cristo un nuevo significado, y un nuevo modo de ser: lo “sagrado”, que expresa su verdad más radical.

Lo sagrado y lo profano están en un horizonte de continuidad y no de ruptura, ya que comparten el mismo espacio y tiempo, el mismo universo “cosmificado” por Dios donde no es necesario mirarlos desde una perspectiva dualista, o en contraposición: Dios y el mundo.

Un ejemplo lo tenemos en la Eucaristía que, en virtud del mandato de Cristo, el trigo y el fruto de la vid (naturaleza), son presentados como pan y vino (cultura), para convertirse por la consagración en el sacramento de su Cuerpo y su Sangre, presencia sacramental del cuerpo entregado, y la sangre derramada por nuestro Salvador en la cruz.

En la concepción cristiana (bíblica y litúrgica) del mundo y la historia, lo sagrado y lo profano no son sino dos modos de acontecer, del mismo y único cosmos creados por Dios. De esta manera lo sagrado y lo profano, se muestran como dos modalidades relativas, pero no contrapuestas.

La economía del misterio encuentra su valor en la percepción que surge, de esta realidad sagrada y profana en que no se contraponen, sino que se complementan.

El valor de esta realidad no está fundada en una polaridad dialéctica que los separe y aleje, ya que una concepción dualista convertiría la liturgia en un hecho absolutamente contradictorio, al impedir que se asuma el mundo y la cultura como mediaciones, en donde Dios se manifiesta y da cuenta de su presencia al hombre.

Para algunos, lo sagrado y lo profano son dos realidades o dos mundos radicalmente opuestos, profundamente heterogéneos, como cosmos y caos, como lo real y lo irreal (Durkheim), separados entre sí por un abismo (M. Elide), en donde no se puede dar ninguna solidaridad entre lo sagrado y lo profano (J.P. Audet).

Una visión donde el mundo no puede ser tenido como bueno, ni mucho menos como santo porque se escapa a esas categorías.

Sin embargo, sagrado y profano participan de un mismo origen: el mundo creado por Dios y hecho cultura por el hombre; tienden ambos hacia un mismo fin que es la recreación de Dios al final de los tiempos, la cristificación del universo, llegar al punto Omega (T. de Chardin). En este sentido entonces “la meta del culto y la meta de toda la creación es la misma: la divinización” (Ratzinger).

En la percepción cristiana, aunque Cristo a santificado al mundo entero eso no significa en consecuencia que todo es sagrado, así como tampoco se puede sostener el equívoco teológico que afirma que Cristo a liberado al mundo y a los hombres, entregándolos a su verdadera mundanidad y profanidad.

Ni todo es sagrado ni todo es profano, la consistencia cósmica primordial “lo profano”, puede ser asumido mediante la celebración litúrgica por la presencia del misterio, que se constituye en sacramento, lugar primordial y ámbito de encuentro para que Dios se manifieste y comunique a los hombres, adquiriendo un nuevo significado y una nueva realidad.

Cuando se reduce lo sagrado y lo profano a un monólogo antropológico, se convierte la relación trascendental gratuita del hombre con Dios, en una quimérica auto trascendencia.

Visto de esta manera, el hombre profana lo sagrado al querer ocupar el lugar de Dios en el cosmos, elimina del horizonte de su historia toda trascendencia ulterior a este mundo, la cultura se diviniza y la fe se vuelve ideología, la esperanza se vuelve utopía y la caridad se vuelve filantropía.

Debe haber una alteridad mutua de lo profano y lo sagrado, en donde toma sentido la existencia del hombre, del mundo, de la historia, de la cultura etc. Porque son asumidos gratuitamente, para ser consagrados por la presencia de Dios.

En la acción litúrgica se celebra la Gloria de Dios junto a un cosmos - mundo e historia- que aquí y ahora -espacio y tiempo- es santificado por obra del Espíritu Santo, en un anticipo sacramental de su definitiva glorificación escatológica.

5.4 LA ICONOGRAFIA DE LA CULTURA

La relación que hay entre las religiones y los sistemas artísticos nos permite abrir un inmenso abanico de opciones, organizadas sobre aspectos poco comunes del arte, de su historia y de sus teorías, y por último también en el arte sacro en cuanto a tal.

Esto nos lleva un planteamiento inicial que se concreta en una pregunta: ¿el vínculo entre religiones y sistemas artísticos es imprescindible?,

pero también es válida otra pregunta que surge como consecuencia de la primera: ¿existe una especie de relación de reciprocidad entre un mundo de creencias y el mundo de los signos del que es expresión?

Este tipo de reflexiones puede ser realizada tomando en consideración la historia de los pueblos, de sus religiones y de sus expresiones artísticas; indagando con sensibilidad antropológico-cultural, y estando atentos no sólo al mero registro de los hechos, sino buscando vínculos y motivaciones.

Algunas relaciones entre religión y arte, han generado nuevos modelos de expresión prescindiendo de la figura y su representación plástica, limitándose a las posibilidades simbólicas al utilizar signos abstractos o decorativos, capaces de traducir al arte un mundo de sabiduría, como es el caso de las decoraciones textiles de las alfombras sefarditas, de frente al ya mencionado aniconismo islámico.

Esta tipología de sistema representativo, es quizás una de las más difundidas en el planeta y cronológicamente, está entre las primeras que apareció en el inmenso mundo de las expresiones artísticas.

Los hallazgos arqueológicos que abarcan múltiples culturas dan muestra de esto, y basta mencionar solo algunos ejemplos que van desde los dibujos rupestres en las paredes y techos de muchas cavernas, las decoraciones de “tambores lapones”, los “cuencos” itálicos de la Edad de Hierro, o los “mandala” tibetanos.

En las culturas en algún momento de su historia, se ha llevado a su culmen el sistema figurativo perfeccionándolo para hacerlo apto en su capacidad de representar la visión de la realidad creada y redimida, en la que la belleza natural es signo y expresión de la infinita Belleza de Dios.

El vínculo entre las religiones y los sistemas artísticos aparece sólido y profundo, vivo y fecundo; cada sistema de signos expresa un total de creencias, una visión religiosa del cosmos y del hombre.

Y existe, también, de forma recíproca, un nexo fuerte e indisoluble entre el signo y la idea religiosa, entre el sistema artístico y el mundo religioso que los ha producido.

El hombre en su cultura ha sido creado, pero es también creador; su naturaleza creada está enraizada en el cosmos, pero llamada a fructificar en la comunión divina.

Por eso es que cuando la obra del artista se revela y expresa la gloria de Dios, no es otra cosa sino una manera en que la creación es restituida en su integridad, y la cultura se vuelve iconografía del espíritu y del hombre.

La obra de la cultura es en efecto revelación, y en esa obra busca el artista manifestar la gloria oculta de Dios y de la creación, aun cuando no tenga conciencia del espíritu que lo ilumina.

En la vasija que modela, en los grabados que pinta, en el poema que crea o en los colores con que decora su obra, el artista trata de revelar el significado de una inmensa sinfonía, donde él es instrumento insustituible y testigo maravillado, a la vez que deja entrever a Aquel que quiere que el mundo lo conozca.