Afolabi apola Ogbè.

Ogbè Òyèkú.

Síntesis profética.- Esta advertido usar la inteligencia en vez de la fuerza o la confrontación con vista a vencer osbtáculos o enemigos. No importa cuan importante sea uno, el o ella necesitan obtener y seguir los consejos del Bàbálawo. La creencia incondicional en Ifá siempre recompensará al cliente. Usualmente el cliente está consagrando demasiada energía en los asuntos temporales, por lo que necesita abrirse espiritual y emocionalmente. En este Odù Ogbè está a la derecha, representando el principio masculino y Òyèkú a la izquierda representando el principio femenino. Cuando Ogbè va de visita a Òyèkú, las transformaciones resultantes de este movimiento están simbolizado en el Odù Ogbè Òyèkú (Como se explicaba previamente, as 256 odù en el sistema de adivinación de Ifá: 16 Odù mayores y 240 dependientes o ramificaciones – combinaciones). El odù Ogbè Òyèkú es el primero de os odù combinados y ocupa el 17 lugar en el orden fijado por Òrúnmìlá.

Ekumini, Ekumini adífáfún Olúkòtún Ajamlolo tiişe bbá Oitolú. Wón ni nínú odún yi ni Ikin Ifá rè yoo gbee.

t. Ekumini, Ekumini, lo profetizado por Ifá para Olúkòtún, Ajamlolo el padre de Oitolú, fue vaticinado que sería grandemente favorecido por Ifá. Poco tiempo después Olófin mandó a buscar a Olúkòtún y consultar a Ifá por él, Olúkòtún decidió decirle a Olófin que no podía ir inmediatamente, pues estaba adorando a su Ifá en ese momento, Olófin mando a buscarlo por segunda vez, el respondió con el mismo argumento que la primera vez. Olófin preguntó: A qué Ifá está adorando Olúkòtún Ajamlolo?. Ifá le hizo algún favor a él más tarde Olúkòtún llegó para hacer la adivinación a favor de Olófin, dijo Ifá que allí no había nada erróneo con Olófin, el solo estaba buscando con dificultad un lugar para dormir en la noche. Por eso, como parte del sacrificio le tuvo que dar a Olúkòtún a su hija mayor adornada con collares de cuentas en las muñecas y en los tobillos, una chiva grande y cuatro mil cuatrocientos caracoles. Olófin llevó a cabo el sacrificio. Mientras Olúkòtún se dirigía a casa con los materiales del sacrificio la gente empezó a ridiculizarlo a él y a Olófin, preguntándo: Cómo pudo ser posible que Olófin diera su hija a este pobre Olúkòtún. Ellos le arrebatarn la bella muchacha a Olúkòtún y se la dieron a un Oba (rey). Ella se convirtió en la mujer del rey. El Oba tampoco pudo dormir y se vió forzado a mandar a buscar a Olúkòtún Ajamlolo para que le consultara a Ifá. Olúkòtún vino y le dijo al Oba que era incapáz de dormir

tranquilamente en la noche por tanto, si quería apartar de momento la muerte, tendría que dar al Bbálawo que le consultó a Ifá su jóven reina, dos chivas grandes y cuatro mil cuatrocientos caracoles. El Oba cumplió el sacrificio. Olúkòtún llevó los materiales del sacrificio a casa cantando la siguiente canción: “Ekumini, Ekumini”. Es así como Ifá puede ser favorable. Por este odù aprendemos como Olúkòtún fue elegantemente beneficiado y favorecido por su incondicional creencia en Ifá.

Awodoro awo omode Ìká o tan boro awo gblagb Eeretikekerepakese ijam’ese adífáfún Algemo nlo bi Olókun pesi odún.

t. Awodoro awo omode Ìká o tan boro awo gblagb Eeretikekerepakese ijam’ese, lo profetizado por Ifá para el Camaleón cuando iba con Olókun a celebrar las festividades anuales. Se le pidió sacrificar 20 mil caracoles, 200 palomas y una variedad de ropas. El siguió el consejo y los adivinos prepararon medicina de Ifá para él. Entónces el Camaleón envió un mensaje a Olókun diciéndole que vendría a participar en las festividades. A el le gustaría competir con Olókun usando idénticas ropas. Olókun respondió, está bien, cuanto te atreves Camaleón, dijo que esperaría la llegada del Camaleón. Este llegó el día propuesto. Olókun comenzó la competencia. Cualquier prenda de ropa que Olókun usaba, el Camaleón debería usarlas tambien y competir con ellas. Despues breve tiempo, Olókun se puso bravo y decidió intentar bloquear el camino del Camaleón para que se le hiciera imposible regresar a casa. Fue a consultar a los brujos y brujas en pos de obstaculizar el camino del Camaleón, en cambio, el Camaleón fue a consultar a los Bbálawo a ver cual sería el paso a dar para evitar cualquier impedimento en su camino a casa. Se le advirtió sacrificar eni abafi (una estera de rafia), una jícara de ewo y algunas otras cosas. El siguió el consejo y preparó la medicina. Se aprendió la siguiente canción: Oşó ibe e jowo mi, Ajé ibe e jowo mi, Bi igún ba jebo a joo‘gbá. – Que las brujas puedan dejarme aquí solo y que las brujas puedan dejarme aquí solo. Si un buitre se come el sacrificio que deje aquí la guira. Posteriormente se le pidió que extendiera la estera en el río y que se sentara sobre ella. El Camaleón actuó como pidieron los bbálawo y fue capáz de regresar a casa. El Camaleón llevó a cabo los sacrificios mandados por los babaláwos y posteriormente fue capáz de vencer los obstáculos que Olókun puso en su camino.

Ogbè Ìwòrì.

Síntesis Profética.- Conspiración y persecución. El hijo de éste Odu que viva sólo y reciba la bendición en su casa, muere después de un viaje. El poder de la Hechiceria. Pomarrosa. Donde Olofin mando a buscar la cabeza de Orúnmilá. Habla de confusión emocional. También asegura conclusiones exitosas. Nos dice que confiemos en la experiencia anterior. El cliente está considerando a menudo empezar o acabar una relación.

Babaláwo kii gban- gban- gban Komo Ifá tomaa da loju opón babalawo kii gban gban gban komo ibo to maa gba Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro awon me teta loun difafun Orúnmìlá nijo ti agbo baa Orúnmìlá ota.

t. Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente sabio para predecir al imposible Odu, que aparezca en la bandeja de adivinación de ikin. Un sacerdote de Ifá, no puede ser lo suficiente inteligente, como para predecir el resultado de la adivinación de Ibo; un Asunto conocido y revelado, no puede ser considerado más, como un secreto, lo profetizado para Orúnmilá en el cielo, cuando el carnero padre tenía enemistad con Orúnmilá. (Encantación que un sacerdote de Ifá, debe cantar antes de matar un carnero padre a Ifá).

Ifa ni wèhìn wo tò Orúnmìlá adifafun Alejo.

t. Ifá dice: miró para atrás y observó si lo seguía Òrúnmìlá, lo profetizado para el visitante.

Osolu awo ká adifafun Aká, nwon ni ki o rubo eiyele mérìn, òtá ati otín.

t. Amarrar juntos es el adivino del Almacen, lo profetizado para el almacen.

Ossr weereewe awo Osanyin adifafun Dèpe ti o nlo inú igbó.

t. Quien es un ser raro y diminuto, el adivino de Osanyin, lo profetizado para Dèpe cuando fué a lo profundo del bosque.

A jóko ifèhinti gba bi eniti ó naró nìrí lodifafun Lilókun omo Aoro obalufon ti o ni ipa on ko ni ka iyé.

t. Un Anciano que se sienta con la espalda inclinada da la apariencia de una persona parada, lo porfetizado por Ifá para uno cualquiera que pasa con Honor

y encuentra la Prosperidad, quien es hijo del que tiene relaciones con Oro y Obalufon.

Wó baja re yio bá pakun lodafun Kòrúnmìlá ti o nsokun alailobinrin.

t. Miró hacia atrás para ver si su perro mató una ardilla, lo profetizado para Orúnmìlá cuando se quejaba porque no tenía mujer.

Èhín l’kerin, èhín l kefòn, èhín l karaba iyan omo ologogololo lodifa Kodogbo nijo ti o wa ninu oyikiti iponju.

T. Después de muerto despedazamos un Elefante, después de muerto despedazamos un Búfalo, hijo del desnudo, después de muerto despedazamos las hojas de ñame, lo profetizado por Ifá para Odogbo un día en que fué a la tierra a asentarse en el Bosque.

Oti kùtùkùtù gbédè kòrun lo dífá fún àwon Alejo.

La bebida primitiva entiende el lenguaje aprendido en el cielo, le aconsejó que hiciera sacrificio con las cabezas de dos Boas, dos serpientes boas, un gallo, una gallina, dos tejedores, dos caracoles y dos palomas, para que pudiera prosperar, hizo el sacrificio con el encantamiento, un tejedor no se establece en la ciudad, porque ellos se congregan en multitudes, este el Ono Ifá principal para Ogbe Wehín. Después del sacrificio se convirtió en el pilote donde se congregaron todas las multitudes y trajo la salvación al pueblo.

Ogbè wèhìn fuu lejò mbo ògbárá ejimaakètòtò adifafun Ogbè nlo s´ode ìwòrì. ( Atraer clientes).

t. De una véz vienen compradores como la inundación de la lluvia que constantemente aumenta por completo lo profetizado por Ifá para Ogbè cuando fué a la ciudad de Iwòrì. Le pidieron sacrificar tres machos cabríos, tres gallos, la ropa que estaba usando y una rata de arbusto (la rata que se resiste ir detrás de Èşù debe seguirse) Porque él volvería con riquezas, él tenía que asegurar que las riquezas no lo evadirían. Él hizo sacrificio. Cualquiera para quien este odù se lanza siempre debe ofrecer el sacrificio para garantizar un final exitoso y feliz.

Ogbehofaafaa adifafun Alukunrin (Kanna Kanna). Wón niki o wá fi aşo méjì kan bayi.

Lo profetizado por Ifá para Alukunrin (el cuervo), le dijeron que sacrificara las únicas dos ropas que él poseyó (una negra y una blanca) un macho cabrío y un carnero para no correr enfadado, y si él deseara ser tratado por los babalawos. La medicina de Ifá: (si él realizara el sacrificio): Vierta la sangre del macho cabrío en un recipiente grande antes, poner hojas de masínwín (hojas de ogbó y de esusú) en el recipiente. Agregue agua para que se lave. Alukunrin se negó a realizar el sacrificio. Los nacidos con este odù generalmente corren enfadados (siempre están bravos).

1: Adivinación de Ifa realizada para Ogbe cuando él iba a visitar con Iwori. Le pidieron sacrificar tres machos cabrío, tres gallos, la tela él estaba llevando y una rata del arbusto (la rata que resiste Èşù detrás debe seguirse). Porque él volvería con riquezas, él tenía que asegurar que las riquezas no lo evadirían. Él hizo el sacrificio. . Cualquiera para quien este odù se lanza siempre debe ofrecer al sacrificio garantizar un fin exitoso o feliz. - El divined de Ogbèhofaafaa Ifa para Alukunrin (el cuervo). Le dijeron que sacrificara las únicas dos telas él poseyó (uno negro, uno blanco) un macho cabrío, y un carnero para no correr enfadado, y si él deseara ser tratado por el babalawos. La medicina de Ifá (Si él realizara el sacrificio): Vierta la sangre de la cabra en una olla grande antes de poner masínwín (ogbó y el esusu sale) en la olla. Agregue agua para él lavarse. Alukunrin se negó a realizar el sacrificio. Esos nacido por este odù generalmente corrido enfadado.

Ogbè Òdí.

Síntesis profética.- El odù Ogbè Òdí habla de la necesidad de llevar a cabo el sacrificio adecuado con vista a evitar la perturbación y el ridículo. El cliente siente o teme a alguna presión emocional. Las posibilidades prácticas no se materializan hasta no se alivie dicha presión. Con frecuencia la presión proviene de determinada relación.

Kukute Agbon korojiji, adífáfún Ogbè. Ogbè nlo soko ode. Wón ni ó wa şebo ki o ma ribi akamo lohun.

Kukute Agbon korojiji, lo profetizado por Ifá para Ogbè cuando Ogbè se dirigía de cacería. Se le pidió sacrificar para que no encontrara obstáculos tres chivos, tres gallos y 6000 caracoles. Refutó hacer el sacrificio. Cuando entró a

la selva vino la lluvia mientras corría vio un ancho hueco lo que le hizo pensar que era el de un árbol o un hormiguero, cayó dentro del hueco y no supo que era un elefante que había abierto su ano. El elefante cerro completamente su ano contra él, por tanto, Ogbè no pudo encontrar una salida. Su pueblo comenzó a buscarlo, pasado el tiempo, como no lo encontraban, decidieron ir y llevar a cabo el sacrificio que el había rehusado, entonces fue excretado por el elefante, sin embargo dijeron: El Ogbè que fue expulsado por el ano, tiene que llamarse Ogbèdí.

Ogbè Òdí kaka, Ogbè Òdí lele, adífáfún Èşù, nigbi òun fara sofa lowó Òrúnmìlá, Òrişànlá, Òrişà oko ati Ògún.

Ogbè Òdí kaka, Ogbè Òdí lele, lo profetizado por Ifá para Èşù, cuando estaba cumpliendo por un tiempo como esclavo de Òrúnmìlá, Òbatálá, Òrişà Oko y Ògún. A Èşù se le pidió sacrificar cáscara de las semillas de palma, nueve palomas y 18 mil caracoles. La medicina de Ifá tiene que prepararse para permitirle pagar sus deudas. Èşù se negó hacer el sacrificio. El aquella época Èşù era pescador, donde quiera el capturaba muchos peces con su red. Los Irunmole (4 mil comidas o dietas), lo envidiaban. Ellas pensaban que Èşù podía hacer dinero pronto y esto lo sacaría de sus aprietos financieros, por esta razón, decidieron enviarlo a errar por lugares lejanos, ese mismo día, Òrúnmìlá mando a Èşù a Oke Misi para que le trajera su apo y su opon; Después de enviar el mensaje, Òrúnmìlá pensó en consultar a Ifá con relación a este acontecimiento, llamó a los bàbálawo quienes vaticinaron con Ifá y vieron a Ogbè Òdí kaka. Òrúnmìlá fue advertido de sacrificar seis conejos, seis palomas, 20 mil caracoles. Escuchó y llevó a cabo la ofrenda. El remedio de Ifá fue preparado por él, para amarrar los seis conejos dentro del saco, le previnieron que siempre llevara el saco con él. Òbatálá le pidio a Èşù ir a Iranje por su baston (Opa oşoro) y un saco, Òrìşà Oko envió a Èşù hasta Ode Irawo, Ògún le pidió a Èşù ir hasta Ode Iré y traerle su Gbandari (machete grande). Èşù se levantó dirigiéndose a un matorral cercano en el cual se escondió y obtuvo todas las cosas requeridas. Después que Èşù se ausentó, los Irunmale fueron a recoger los peces de su trampa, cuando Èşù regresaba a casa los encontró repartiendo su pescado, cuando apareció inesperadamente, todos se embolsillaron los peces, Èşù tiró todos los artículos que se le pidieron ir a buscar y comenzó a interrogarlos a todos. De dónde cogieron el pescado que estaban repartiendo? unos inventaban y otros no sabían que decir, pidieron perdón renunciando a su vez a las deudas monetarias que Èşù tenía con ellos, el no debía permitir a nadie oír que ellos habían robado. Era costumbre en aquella época en Ife que nadie debía robar, dijo Òrúnmìlá que él no había

robado el pescado de Èşù. Èşù dijo que Òrúnmìlá debió haber robado el pescado que estaba amarrado en el saco que el llevaba, Èşù pensó que las narices de los pescados se estaban saliendo del saco. Ellos tomaron el asunto para llevarlo a la corte en la ciudad de Ife. Argumentaron, entonces la corte decidió pedir a Òrúnmìlá que revelara el contenido del saco, Òrúnmìlá viró el saco y todos vieron los seis conejos, por ello comenzaron a blasfemar en contra de Èşù, este pidió su perdón a Òrúnmìlá quien se negó a aceptar su ruego. Más adelante Èşù empeñó su casa y otras propiedades para Òrúnmìlá, aún así Òrúnmìlá se negó a aceptar su ruego. Los Òtù Ife (mayores de Ife), preguntaron a Èşù ¿qué pretendía hacer? Èşù respondió que iría a la casa con Òrúnmìlá y continuaría sirviéndole por siempre. Ellos entregaron a Èşù a manos de Òrúnmìlá. Cuando llegaron a casa de Òrúnmìlá Èşù quiso entrar con Òrúnmìlá y le pidió que se sentara afuera, dijo Òrúnmìlá que lo que comiera dentro de la casa lo compartiría con Èşù afuera. Desde este día Èşù vivido por siempre fuera de la casa.

Ogbè Òdí gbèmí igbó lawo gbèmí igbó, gbèmí òdàn lawo gbèmí òdàn, gbèmí hènhèn nìí awo gbèmí hènhen, Ifá ti o bá yò mí ní ibi tó dí gágáágá, bí mo bá dé ibi tósunwòn má san oore è re fún o, adífáfún Òrúnmìlá Ifá ó yo omo rè nínú irunbi.

t. Sálveme en el bosque, es el adivino de sálveme en el bosque, sálveme en la llanura, es el adivino de sálveme en la llanura, sálveme en todas partes, es el adivino de sálveme en todas partes. Ifá si usted asegura mi escape en un enredo, cuando yo alcance un lugar cómodo, yo pagaré ciertamente su gesto bueno de atrás, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, cuando él iba a arrancar a su hijo del mal.

OGBE DIN [OGBE ODI].(OGBE IDI).OGBE DIN [OGBE ODI].(OGBE IDI).

EESÈSÈ I IFÁFÁ .

KAKA OGBEDI LELE ADIFAFUN BORO TITI O RUBO EKU, EJA, EPO, OPOLOPOKAKA OGBEDI LELE ADIFAFUN BORO TITI O RUBO EKU, EJA, EPO, OPOLOPO OWO.OWO.

t. Ogbedí con dificultad está sobre el piso, lo profetizado por Ifá para el camino viscoso.

Adivinó para Orishanlá, para que ganara en supremacía sobre todas las divinidades.

Fue éste odù quien reveló que Òrìşànlá Fue la última de las divinidades creadas por Òlódùmarè. Fue cuando Òlódùmarè descubrió que Èşù se había infiltrado en las filas divinas y tomando posesión de las mentes de las primeras 200 divinidades, que el creó a Òrìşànlá. El debía actuar como si fuera la propia encarnación de los deseos de Òlódùmarè, en términos de bondad al tratar a las divinidades. Sin embargo, como Èşù advirtió a Òlódùmarè en la creación, pronto Èşù tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas par que llevaran a cabo sus Deseos. En lugar de comportarse como ejemplo de excelencia, como Òlódùmarè esperaba, se volvían antagónicos y destructores uno con otro. Así fue como Èşù demostró que aunque el era incapaz de crear, era capaz de mutilar los productos de la creación. También fue éste odù quien reveló que no Fue Òlódùmarè quién creó a Èşù ni al Mal. Òrìşànlá es la única divinidad a la cual Èşù no puede influenciar, aunque es un hecho histórico el que Èşù a menudo tentó creándole problemas. Òrìşànlá pudo neutralizar las maquinaciones de Èşù por causa del sacrificio que hizo:

Awón Tolo toloOfi kekere fun irugban ye wereAdifafun ÒrìşànláNijo toun lo di eni apesiLaaro àwon gbogbo igba IrunmoleOfi obuko agbo ati asho funfun ru ebo.

Que significa:

El pavo es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. Ese Fue el Awo que adivinó para Obàtálá antes que el ganara la supremacía sobre todas las demás 200 divinidades.

Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrio, 201 cocos, un carnero padre y un pedazo de tela blanca. Òlódùmarè invitó a todas las divinidades para amonestarlas por tragedias, además porque no estaban cumpliendo con los mandamientos que el había dado en la creación. Les dijo que al haber caído víctimas de las maquinaciones de Èşù, habían propiciado para que triunfara el Mal sobre el Bien, y habían dado la impresión de que el les había creado para que hicieran mal.

Òlódùmarè proclamó, que el es la encarnación de la verdad, la verdad y la justicia, que cuanto mal ellos hicieran los confiaba como seguidores de Èşù y no como sus

hijos. Advirtió que mientras se empeñaran en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad (Àşe) que el les había entregado, mientras cada acto de bondad aumentaría su poder.

Ògún, quien previamente se consideraba como la primogénita y más poderosa de las deidades, preguntó a Òlódùmarè porqué razón el permitió a Èşù que los despojara y tomara su fuerza viva, porqué le dio la autoridad que el empuñaba. Le preguntó que por qué no borraba las fuerzas del Mal de la faz de la tierra, ya que él, era el creador.

Después de una pausa, Òlódùmarè proclamó que el no era un arquitecto del Mal como ellos pensaban; entonces les preguntó, si cómo sus servidores, ellos podían encerrar a sus hijos en una habitación y poner un Lobo en su interior. Todos ellos respondieron de forma negativa después reveló que el, no creó a Èşù, todas las deidades quedaban mudas. Le tocó su turno a Obalifón, quien preguntó entonces quien era el creador de Èşù. Òrúnmìlà añadió que el siempre había creído que Òlódùmarè había creado a Èşù para poner a prueba la firmeza de las demás divinidades. Òlódùmarè les preguntó si no habían observado que Èşù nunca estaba presente en las reuniones diarias que realizaba el consejo divino si el era uno de ellos. Todos recordaron que Èşù nunca había sido invitado. Òlódùmarè agregó que así como el Pavo desarrolla las barbas desde la infancia, Èşù existía de forma independiente y con su propio poder, tanto Èşù como él, vivían en AIMA, antes que el comenzara la obra de la creación.

El les reveló que al principio todo era una ancha esfera de oscuridad total en la cual, el ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida y el en la plenitud se convirtió en el universo. Òlódùmarè terminó el relato revelando que cuando el creó la divinidad de la Luz para eliminar la oscuridad, de lo primero que Èşù se sintió provocado en hacer, Fue el juramento de quebrantar sus esfuerzos creadores. El recordó que Èşù se jactaba diciendo que toda vegetación que el creara bajo el cielo de luz, sería su propio terreno de labor, y que todo ser que creara sería su sirviente.

Òlódùmarè reveló que el aceptaría el desafío de Èşù, creando a Òrìşànlá como su representante, con sus propios rasgos, dotado de firmeza y determinación. Las otras divinidades estuvieron de acuerdo, reconociendo a Òrìşànlá como el presidente del concilio divino, siempre que Òlódùmarè no estuviera en condiciones de asistir, así Fue como Òrìşànlá Fue proclamado como el representante en la tierra de Òlódùmarè.

Cuando este odù sale en adivinación e le dice a la persona que el dará a luz un último hijo, que prosperará y será más poderoso que sus otros hijos, siempre que haga sacrificio para su prosperidad, esto después de servir su cabeza con 201 cocos.

Cuando Ogbè di venía al mundo.

Ale Ofoju eedietiAle Ogboro eereno.

Estos fueron los nombres de los awo que adivinaron para Ogbedí cuando el venía al mundo. Le dijeron que hiciera un sacrificio con un macho cabrio a Èşù, quien sería su problema principal en la tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificios a Èşù. Si le ofrecía a comer a Èşù siempre, tendría su apoyo y cooperación eterna. Si no hacía los sacrificios, Èşù se convertiría en un obstáculo que le impediría todo éxito. Sin embargo en el cielo, le dijeron que le diera un chivo a Èşù y una tortuga a su Ifá, realizó el sacrificio y salio para la tierra. Se le advierte a la persona que no vaya de pesquería y que no coma pescado, así como que padece de dolores en el estómago.

Ogbedí revela como comenzó el fraude y la trampa entre los hijos de las 200 divinidades.

Cuando la tierra estaba anegada en agua de la inundación que puso término a su primer establecimiento, sus habitantes no tenían mucho que hacer Recurrieron al uso de redes para pescar. Èşù pescaba con ellos, con su propia red. Las redes de los demás no cogían ningún pez, mientras que la de Èşù siempre estaba llena de peces. Los demás pensaban que el éxito de Èşù estaba en poner la boca de su red mirando boca abajo, mientras que los otros ponían las bocas de las suyas hacia arriba. Decidieron seguir su ejemplo, a pesar de todo la única red que llenaba era la de Èşù. Las divinidades estaban indecisas a que hacer para deshacer el desafío de Èşù, se reunieron y lo convencieron de que fuera al cielo a llevar un recado como estrategia para quitar a Èşù del camino. Le dijeron que fuera a Ògún para que éste soltara los instrumentos nuevos para ellos usarlos en la pesca. Entre los instrumentos estaban anzuelos, arpones y agujas gigantes. Después de preparar su red, Èşù decidió ir al cielo. En cuanto puso el pié fuera de su casa, ya estaba en el cielo. Cuando llegó a casa de Ogún, era de noche y su herrería no estaba abierta aún, además Ògún se preparaba para un llamado al palacio divino de Òlódùmarè. Èşù le imploró que necesitaba los instrumentos. Ògún le dijo que esperara a que regresara, como Èşù estaba presionado por el tiempo, decidió hacer que Ògún se

quedara para que hiciera los instrumentos. Los hijos de Ògún estaban comiendo y Èşù observó que uno de ellos se ahogaba de hipo, mientras que niño luchaba por respirar. Èşù fingió que se interesaba por sus sufrimientos, siendo por el contrario, la -causa de su problema. Èşù Fue a la parte trasera de la casa de Ògún a arrancar algunas hojas, pero lo que en verdad hizo Fue desatar la soga con la que había amarrado misteriosamente el esófago del niño. En un gesto de gratitud, Ògún pospuso su viaje al palacio y reunió su equipo para producir los instrumentos que Èşù necesitaba. Ògún encendió su horno, Èşù pestañeó con un ojo a la vista del fuego, todos los materiales que estaban sobre el fuego se afilaron de acuerdo a los tamaños, diseños y cantidad requerida. Cuando Ògún los sacó del horno, Fue en busca de agua para enfriarlos, Èşù le dijo que no se preocupara, el hizo parpadear otro ojo y los instrumentos comenzaron a brillar para asombro de Ògún. Èşù recogió lo instrumentos y estiró un pié que lo transportó a la tierra. Al llegar vio que las divinidades habían robado los peces de su red. El les amonestó diciendo que se salvaran a ellos mismos, les dijo que el precio que pagarían, era 30k. Todos los demás pagaron con placer la multa, menos Òrúnmìlà que se negó categóricamente. Òrúnmìlà consultó su Ifá que le aconsejó que matara un chivo y que friera la carne, guardándola en un atajo. Entre tanto Èşù concluyó sus preparativos para regresar al cielo, donde se propuso acusar a Òrúnmìlà de robo. Òrúnmìlà frió la carne de chivo y la guardo en el atajo del camino, escondiéndose cerca. El olor incitante llegó a casa de Èşù el cual no pudo resistir, cuando vio la carne supo que Òrúnmìlà quería tentarlo. Pasó por al lado de la carne sin tocarla. Cuando Òrúnmìlà vio a Èşù pasar de largo, sopló su polvo de adivinación (iyéfá) haciendo encantamiento. Eso hizo que el olor de la carne pareciera más excitante. Èşù no pudo resistir y regresó al lugar para comer la carne terminando con toda. Cuando rajaba el cráneo del chivo, Òrúnmìlà salió de su escondite y le acusó de estar robando la carne que el preparó para banquete para todas las divinidades. Con la acusación de robo a Èşù, no le quedó otra opción de comprometerse en la acusación que había proferido anteriormente a Òrúnmìlà, porque el también había robado en contravención a las leyes del cielo. Como parte del convenio de paz entre Òrúnmìlà y Èşù, este último revocó la acusación y anunció que Òrúnmìlà se convertiría en ladrón y jefe. Èşù estuvo de acuerdo y acepto la proposición de Òrúnmìlà de permanecer al servicio de todas las divinidades, en especial de Òrúnmìlà, con la condición que le diera su macho cabrio de vez en cuando.

Ogbedí hizo adivinación para el foso (Odi).

Ogbè ìdí din din Adifafun Odi Abufun Tara eyirre.

Ogbè Idi adivinó para el foso que rodea al pueblo Kii aye Obaje, Igbarafa Ilu aatu aye adishe, que significa: El foso que rodea al pueblo muere de indiferencia y lo ancianos convocaron una reunión para repararlo. Si se manifiesta a la persona en la adivinación se le dice que no importa cuan mal le vayan las cosas, encontrará a alguien quien le rescatará en el momento preciso, la persona se lamenta por falta de dinero. Pronto el dinero llegará a esta. El sacrificio se hace cocinando frijoles, maíz, coco, se le añade akara y eko con un gallo para Şàngó y Shapana. El aceite de palma se vierte en el piso y las deidades son invocadas a venir y comen en el lugar, después todos los presentes comen de los materiales cocinados.

La fuerza protectora de Òrúnmìlà.

Òrúnmìlà preguntó a sus seguidores qué árbol era más fuerte para que una persona se apoyara y permanecer como la fuerza protectora detrás de ella, así como dirigirla en lo que debe de hacer. Sus seguidores le dijeron que el Roble, Òrúnmìlà dijo que no, pues el Roble estaba propenso a ser extirpado. Cuando el volvió a preguntar, sus seguidores le dijeron que si no era el árbol llamado Iróko, el dijo que ese árbol era susceptible a ser arrancado o derribado. Entonces los seguidores decidieron que no conocían el árbol. Òrúnmìlà dijo que la Palma de Ikin era el único árbol capaz de apoyar, proteger y decirle el futuro a la gente. Así como Òpè Shaga Okoodoyii abikulu ara weeerewe, oni oun nikan loju feyin tiika shubo orun tuuuru, que significa: Yo soy el único que se puede colocar detrás de tu espalda y decirte sobre el futuro. El sacrificio se hace con una paloma, si el indagador es campesino, se le dice que hay una palma cerca de su granja que pertenece a Òrúnmìlà. El debe ir y servir a la palma la paloma. Si no es granjero el debe ofrecer una paloma a su Ifá. Cuando se manifiesta en Igbodù, este odù se le aconseja a la persona que sirva su cabeza con un coco usando su leche para lavarse la cabeza de vez en cuando. La prosperidad llegara a él, después que se halla lavado (rogado) la cabeza con coco 201 veces en su vida.

Cuando Òrúnmìlà no se podía curar así mismo.

Ogbè Idi Fiirin Jigini awo adifa adifafun Orúnmìlá.

Òrúnmìlà había ganado gran reputación en torno a sí mismo por su disposición para ayudar a los demás a resolver sus problemas, problemas a veces pequeños que afectaban su tranquilidad mental. Cuando le llegó el turno de resolver sus propios

problemas, aparentemente no se veía en disposición de resolverlos. Los jóvenes del pueblo comenzaron a decir que el era un curandero que resolvía todos los problemas a los demás, pero no podía resolver los suyos. Fue en ese momento que invitó al sacerdote de Ifá que vivía con el, llamado Fiirin Jigini awo, para que le adivinara. El le dijo que hiciera sacrificio con tres ratas, las tres ratas se llamaban Eku Emo, Eku Edera y Eku Afo, después del sacrificio todos los problemas menguaron. Este es el sacrificio que el Awo aconseja que realice adivinador.

El adivinó para Ejo y Eku.

Ejo (Serpiente) y Eku (Rata), eran hermanos. En cierta hambruna que hubo en la tierra, como uno de los castigos celestiales permanentes por los pecados humanos, las personas estaban muriendo, pero por mucha escasez que hubiera, en el palacio del Rey, siempre había comida. Ejo Fue a amparar a una de las esposas del rey, mediante la que el comía regularmente. Eku que vivía con su hermano se preguntó como a pesar de la miseria y el hambre universal Ejo se mantenía fresco y robusto. Ejo le contó que tenía un seguro, pero que le estaba prohibido mencionar de que se trataba. Sin embargo le dijo que una amiga que le daba comida de gratis le había dicho que no dejara que nadie lo acompañara a su morada. Existía una trampa a la entrada de harén para atrapar a los intrusos, pero la trampa no podía atrapar a Ejo por su forma y físico. Es por eso que se dice que una trampa no atrapa a una serpiente.

Pusieron a cuidar la entrada del harén al gallo, para que cantara en caso de peligro. Igba la calabaza y Awo la marmita de arcilla, los cuales estaban colgados al techo para caer sobre el intruso en cuanto el gallo cantara, se esperaba que el ruido de la caída, alertara a la guardia humana que vigilaba la casa real.

Eku le dijo a Ejo que lo acompañaría en su próximo viaje para conseguir comida, pues tenía mucha hambre. Ejo no sabía como pasar a su hermano a través de la trampa, pero se apareció Èşù con la idea de que Ejo se tragara a Eku para pasar por la trampa como un simple pasajero. Como Eku había comido maíz, al tragárselo Ejo, su tamaño aumentó. Al pasar por la trampa, esta lo atrapó. Ejo suplicó que lo soltaran, pero la trampa le dijo que como traía a alguien en su interior lo había atrapado. El gallo cantó: Iren Alanna pee Ejoo hoo lie la trampa a atrapado a Ejo. Al oír la amante de Ejo, salió y cogió la cabeza y la cola de la serpiente guardándola en su cazuela de agua. La calabaza y la marmita cayeron al suelo para avisar a los guardias, estos vinieron, pero al ver aquel animal, se preguntaron que haría en el harén del rey. Ellos no pudieron desenredar el enigma. La serpiente, sin embargo murió por hacerle un favor a un familiar. Cuando sale

este odù en adivinación se le aconseja dar un Chivo a para evitar que lo acusen o lo maten.

Ogbè Idi se instala en Iwara Ola.

Ogbè Idi ka ka ka Ogbè Idi ele le Ogbe Idi la la aran Ogun Ogbe Idi la la aran Orisha. Adifafun Orúnmìlá nijo toon shawo lo si Iwara Ola.

Estos son los Awo que adivinaron para Ogbe Idi cuando el se iba a a instalar en el pueblo de Iwara Ola a practicar el arte de Ifá. Antes le dijeron que sacrificara 6 cocos, 6 gallos; debía servir a su cabeza con 3 gallos y 3 cocos, con el resto debía preparar un sacrificio a Ifá especial para él. Cuando llegó al lugar, todo le Fue bien, consiguió dinero, esposas e hijos, en la cima de su prosperidad alabó a los awoses que le adivinaron y también dio loas a Orúnmìlá con este poema:

Aje timo mani Ola she ni wara lowa Ir gbogbo niwara, niwara le wa....

Cuando sale este odù se dice que la prosperidad sólo llegará a él, si regresa a su pueblo de nacimiento, porque Ifá le a aconsejado que todo lo que está buscando, está esperando cerca de su casa.

Ogbe Idi adivinó para prevenir el peligro que implica tener un hijo único.

Eni Wure Ogbe Idi Olawure Ogbe Idi Adifafun ekiiri bolojo Omo abikan padi mofe.

El adivinó para una mujer llamada Ekiiri bolojo cuando se iba a casar. El le aconsejó que hiciera sacrificio para que evitara la posibilidad de tener in sólo hijo. Ella no hizo el sacrificio, se casó y dio a luz un hijo, al intentar tener otros, no pudo.

Adivinó para el Murciélago grande y para el Martín pescador. (Guarda-río).

El Murciélago y el Martín pescador volaron hasta la tierra sin hacer sacrificio o adivinación en el cielo. Ogbe Idi le dijo al Murciélago que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina y un saco de dinero vacío y que le diera un macho cabrio a Èşù para poder tener hijos, al Murciélago le llaman Oloja Olowo ron.Al Martín pescador Ogbe Idi le aconsejó que hiciera sacrificio con una cabra, un chivo y cuatro palomas. El Murciélago no estuvo satisfecho con la adivinación y decidió hacer otra en la tierra, por lo tanto salió de la tierra sin hacer sacrificio. Ya en la tierra Fue en busca de adivinos terrenales. Los adivinos terrenales estaban molestos con él porno hacer lo que le dijo Ogbe. Entonces decidieron engañarlo, diciéndole que tendría hijos si hacía sacrificio a sus abuelos. El decidió regresar al cielo, donde Ogbe Idi, cuando llegó ante él, Ogbe Idi le dijo que deuda inicial, hacía que doblara el sacrificio. Pese a ello, el presentó todos los materiales para dicho sacrificio, después de hacerlo se Fue a casa. Al día siguiente su esposa quedó embarazada y tuvo un hijo. El Murciélago se puso feliz y decidió dar las gracias a Ogbe Idi con muchos regalos. Jurando que solamente expresaría su agradecimiento al Awo del cielo y no al de la tierra. Esa es la razón por la que hasta nuestros días el Murciélago, inclina su cabeza cuando está en la cima de un árbol, expresando así su agradecimiento al Awo del cielo.

La Pobreza y Enfermedad del Martín pescador, creció cada vez más. Es por eso que cuando sale Ogbe Idi en adivinación, se le dice a la persona, que se cuide de una recaída, por enfermedad que el padeció. A menos que realice el sacrificio señalado para el Martín pescador.

El adivinó para el pueblo de Oro.

Pengele aji fidi gbe di Adifafun won ni Ode Oro Nijo ti Ode Oro fi omi oju Shu bere omo tuurutu.

La divinidad del secreto Oro o divinidad del secreto, Oro, misterio. Vagaba por el bosque y fundó el estado de Kawara de Nigeria. Llamada Oro. A el se la hacía anualmente un festival. Las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual, hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacía el Sur y al norte. Un día los viejos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Misi (Ahora Ilé Ifé), para que adivinara respecto que hacer para

reponerse a sus problemas. Les dijo que ellos habían descuidado, la adoración de divinidad patrona durante mucho tiempo. Les dijo que ofrecieran sacrificio a él con dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos Imágenes de madera y dos caracoles. Les dijo que su pueblo había quedado despoblado en gran manera, a causa de la inmigración. Los emigrantes darían riquezas al pueblo aunque no regresaran a vivir allí. Finalmente les dijo que su tierra era prodigiosa para la labranza. Por lo tanto debían ocuparse de comerciar. El sacrificio se realizó al regresar al día siguiente. Llovió con fuerza lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes regresaron al Festival de Oro (Divinidad del Secreto).

Adivinó para Ifá Jimi cuando su esposa le mentía.

Ogbe Idi kakaka Ogbe Idi lelele Awo kofi Otinwa Da owuro ola Adifafun Ifájimi nijo ti Aya re puro fun.

Lo que significa: No dejaremos nuestras bebidas para darlas mañana. Dadnos el trago ahora. Estos son los nombres de los awoses que adivinaron par Ifájimi cuando la esposa le mentía. Ogbe Idi aparece en adivinación y se le debe decir a la persona que produzca bebidas para él o para ellos. La esposa de Ifájimi le mentía; si compraba en el mercado, le aumentaba el precio al esposo; el sacerdote de Ifá le dijo que su esposa le hacía trampa y que Òrúnmìlà le castigaría si no hacía sacrificio. El no se afectaría, pero ella, estaría dispuesta a algo malo. Le dijo que hiciera sacrificio con un gallo y una gallina. Al día siguiente le dijo a la esposa que comprara un gallo y una gallina y le dio el equivalente de 50K. Ella insistió diciendo que el precio actual era mayor. El rehusó porque era todo el dinero que tenía. La mujer Fue al mercado y regresó a casa con el dinero. Poniendo como argumentó que no pudo comprar las dos aves. Sin embargo, cuando ella regresó a casa, Èşù mandó a una muchacha a que pregonará la venta de las aves con un cesto en la cabeza y que pasara por la casa de Ifájimi. La muchacha pregonaba:

“Ewa ra abo ati akuko adiye o”. (Esto es, ven compra gallina y gallo).

Cuando Ifájimi oyó el pregón, salió a preguntar el precio. La muchacha le dijo los precios, que eran menores al dinero que el le había dado a su esposa. Después de esa conversación, el engaño de su mujer quedó de manifiesto. Como castigo y para

evitar la ira de Orunmila, el sacerdote de Ifá que vino luego a hacerle sacrificio, multó a la mujer con el equivalente del costo del gallo y la gallina, y le advirtió que dejara de hacer trampa inmediatamente, ya que Òrúnmìlà la descubriría como lo hizo en aquella ocasión.

El adivinó para Orúnmìlá cuando la especie animal lo denunció al supremo.

Ogbe Idi kakaka Ogbe Idi lelele Ogbe kurakura Ogbologbo Òpè Nihu imu leyin Adifafun Orúnmìlá.

El adivinó para Òrúnmìlà cuando 1800 animales se apiñaron para ir al cielo y delatarlo ante el supremo. Lo acusaban de matarlos sin importarle si tenían razón o no. Argumentaron que Òlódùmarè los creó a él y a ellos, para vivir juntos. Entónces por qué él los mataba y se alimentaba de sus carnes. Cuando Òlódùmarè creó a los hombres para que se alimentaran de frutas, vegetales y tubérculos de las plantas.Orúnmìlá Fue aconsejado que hiciera sacrificio a Èşù con un macho cabrio y así lo hizo. Después vino Èşù a requerir a Òrúnmìlà de la acusación que le habían hecho los animales. Èşù le dijo que desmintiera los cargos ante de Òlódùmarè. Pero antes de ir a responder, debía poner en orden su casa, (Limpiar toda evidencia y pruebas) limpiándola de todos los huesos y cráneos de animales. Orúnmìlá así lo hizo.

Cuando llegó al palacio de Òlódùmarè se encontró a todos los animales sentados. Òlódùmarè leyó la acusación, el renegó el cargo. Los animales seguían acusándolos y propusieron a Òlódùmarè que fueran a la casa de Orúnmìlá para que vieran los huesos de sus hermanos. Olódùmarè le preguntó a Òrúnmìlà si el estaba de acuerdo con esa proposición, el le respondió que aceptaba. Òlódùmarè envió a sus emisarios para efectuar la revisión. Antes de partir le preguntaron a los animales si ellos tenían forma de conocer si lo huesos pertenecían a sus hermanos o demás familiares. Los animales quedaron mudos ante esto.

Cuando llegaron a casa de Orunmila encontraron todo limpio y en orden. Revisaron los huecos cavados recientemente, pero no encontraron ninguna evidencia. Regresaron ante Òlódùmarè, acusando a los animales de falso testimonio contra Orunmila, En su veredicto Òlódùmarè proclamó que desde ese momento, los animales quedarían sin habla y no podían informar a nadie con

palabras de sus bocas. Òlódùmarè se volvió a Orunmila y le entregó una autorización eterna para que matara y se alimentara de los animales a su voluntad.

Adivinó para la mujer adúltera.

Ologbo gigiri adivinó para la madre de Igberepe cuando se enamoró de otro hombre. Cuando su esposo descubrió su infidelidad, ella Fue donde Òrúnmìlá por adivinación. Ella había vivido con el esposo durante muchos años sin tener hijos. Se le dijo que el esposo actual no era el destinado para ella y que se había demorado para encontrar en nuevo amante por causa de la demora del sacrificio en el cielo. Se le dijo que ofreciera un chivo a Èşù, caracoles a Ifá y Conejo a la noche para evitar la muerte de mano de su esposo anterior y para facilitarle de que pariera una hija hembra. Ella realizó los sacrificios y el esposo la dejó sin armar líos ni peleas. Quedó embarazada y parió una hembra llamada Igberepe.

El Amante de ésta persona es el futuro esposo predestinado.

El origen de Aguega o Agbigba como arte de adivinación.

Aquella noche hubo fiesta en la casa real. Después todos se retiraron. Ominigbon que era llamado Aguega en Esiagbon, al llegar a su casa les dijo a sus familiares que no lo verían más. Le dijo a su hijo Ogbe Idi que le enseñaría sus artes de adivinación, después de su regreso a la tierra. A la mañana siguiente amaneció muerto y el Rey ordenó que se le diera un funeral de tipo real. Semana más tarde el hijo de Ominigbon, se dio cuenta de que sobre la tumba de su padre había salido una planta. La planta creció y dio flores y frutos. Al caer los frutos, el hijo de Ominigbon pudo ver más allá de lo que los ojos humanos podían ver viendo las cortezas, Fue capáz de predecir acontecimientos futuros.

Ogbe Idi guardó el secreto porque se dió cuenta que esa era la manifestación de la última proclamación de su padre de enseñarle la adivinación. Pronto ganó fama de adivino, al enterarse el Rey lo invitó con otros adivinos para comprobar sus habilidades. Al mismo tiempo un sacerdote de Ifá estaba ejerciendo en Esiagbon, se llamaba Ogbe Ate, es te le había salvado la vida al príncipe de Esiagbon, lo que otros no pudieron hacer. El Rey los invitó a su concurso de destreza, pero éste se negó. Al consultar a Ifá y decirle que podía participar si le daba un macho cabrio a Èşù, éste aceptó.

Todos fueron invitados al concurso, así como Ogbe Idi y Ogbe Ate, que no realizó el sacrificio. El rey ordenó encarcelar a 100 hombres y 100 mujeres como prisioneros de guerra, sin revelar a nadie que se proponía. Después de comerse el macho cabrio que le dio Ogbe Idi, Èşù se presentó tarde y Fue donde las prisioneras ayudaron a parir a una que estaba en avanzado estado de gestación. Antes del Alba, la mujer dio a luz un varón. Más tarde todos los invitados y concursante se habían reunido. El Rey Fue el último en sentarse, divulgando que

querría proclamar quien sería el vidente más diestro del reino. El había guardado ciertos materiales en sitios separados, añadió que el primer adivino que declarara el contenido de los paquetes, le sería dado el título de sumo sacerdote del reino de Esiagbon o Ibere Aiye. Mientras todos agitaban sus instrumentos de adivinación, Ogbe Ate se adelantó y adivinó que el Rey mantenía confinados a 100 hombres y 100 mujeres, desde el día anterior, otros declararon otros tipos de cosas, las cuales estaban muy lejos de su propósito. Cuando le llegó el turno para hablar a Ogbe Idi en la adivinación, salió su propio odù y cantó el encantamiento apropiado, que Òlódùmarè creo las 200 divinidades, pero que Èşù las infiltró. Puesto que el Rey quería saber cuál era el número de los materiales agregados que el guardaba en los dos sitios, tuvo la autoridad de Òrúnmìlà, la divinidad de la Sabiduría, para proclamar que habían 201 seres humanos en prisión. El Rey asintió con la cabeza expresando su aprobación, cuando Ogbe Idi hizo la declaración y empezó a mostrar señales de inquietud. Después que todos los concursantes, habían pasados por su turno de adivinación, era el momento para que el Rey declarara quien había sido el ganador. Antes de hacerlo, el Rey decidió enviar a dos personas a verificar cada una de las cámaras y para que informaran luego lo que habían hablado. Los dos hombres que fueron a verificar la cámara masculina declararon que ellos habían contado 100 hombres, aquellos que fueron a verificar la cámara femenina, revelaron que se contaban 100 mujeres y un niño recién nacido. Los ojos se tornaron hacia Ogbe Idi como el ganador, Fue eventualmente el sacerdote de Ifá visitante Ogbe Ate, quién se convirtió en el miradero de todos los ojos. Ogbe Idi se sintió tan desilusionado, que concedió la supremacía a Ogbe Ate, como Ogbe Ate era sólo un sacerdote de Ifá visitante y no un ciudadano de Ibere Aiye, el rehusó aceptar el nombramiento de sacerdote, jefe del reino, se le ofreció a Ogbe Ate, quien había sido igualmente correcto en su adivinación. En este instante el Rey intervino como mediador diciendo que sin la participación de Ogbe Idi, el hubiera declarado a Ogbe Ate el ganador del concurso, porque realmente, el había ordenado que encarcelaran a 100 hombres y a 100 mujeres durante la noche. El Rey dió la adecuada compensación a Ogbe Ate, quien debía regresar a ILe Ifé inmediatamente. Confundido ante la actitud con que Ogbe Ate hizo su declaración, Ogbe Idi se ofreció a aprender del anterior su arte de adivinación de

Ifá. Así Fue como aconteció con respecto a la semejanza entre los 256 odù de Ifá de Oguega (Agbigba) como se puede verificar de los 16 Olodù principales.

Odù Ifa. Odù Aguega.

1.- Ogbe Ogbi 2.- Oyeku Ako 3.- Iwori Ogbori 4.- Edi Odin 5.- Obara Oba 6.- Okonron Okan 7.- Irosun Oruhu 8.- Owanrin Ogbae 9.- Egitan Igbitan10.- Osa Oha11.- Etura Eture12.- Irete Ete13.- Eka Eka14.- Eturupon Eropa15.- Oshe Oshe16.- Ofun Ohun.

La Cabeza y su destino ante Òlódùmarè

Ogbe di pepere lodifa Kori ti o kunle ti o yan iwa ti elenini ko jeki o she o.

Ogbe transforma generosamente lo profetizado por Ifá para la Cabeza cuando se arrodilla y escoge su destino y no permite que los enemigos nos venzan.

Camino de Kankan y el poder salvador del Rocío.

Ogbe dí el Tosco Ogbe dí el muy fuerte se envuelve muy bien para que sus garfios no se vean e impide que sobresalgan, fue el Ifá profetizado para Kankan cuando Fue a ver al Saltamontes, a la Gallina, al Lobo, al Perro, a la Hiena, al Cazador,

a la Víbora de Gabón, al Bastón, al fuego, a la lluvia, a la sequía y al Rocío, para pedirles su cooperación para un trabajo colectivo en su Finca.

Después que Kankan había construido su Finca, se dirigió al Saltamontes y le dijo: ayúdame, por favor, durante siete días a partir de hoy me ayudarás en mi Finca. El Saltamontes contestó: Está bien, pero tengo un enemigo. Si quieres que te ayude en tu Finca, no le pidas a la gallina el mismo compromiso. Kankan exclamó: ¿Qué? Esa con la boca puntiaguda, que haría con ella, de todas formas, qué trabajo puede hacer?Tan pronto como salió de la casa del Saltamontes, Fue a la casa de la Gallina. La saludó así: Madre de muchos pollitos, ayúdame. Me ayudarás en mi Finca durante siete días a partir de hoy. La Gallina dijo: Estaré allí. Pero no le pidas al Lobo el mismo compromiso.Kankan contestó: Ese con la boca quemada para qué lo necesitaría, qué trabajo puede hacer?, pero tan pronto como se puso en pie y salió de la casa de la gallina, se dirigió a la casa del Lobo. Le dijo: Te saludo a ti el furtivo, el esposo de las gallinas. El Lobo contestó gracias,

Ogbè Òbàrà.

Síntesis profética.- Habla de enfermedades tales como alergias de temporadas. El cliente se ha abierto camino con dificultad en el trabajo. Kuomi adífáfún Adiye. A niki wón wa rúbo ki rùn kan ma baa de ba wón nigba owore ajo.

Kuomi, el adivino de la gallina, les pidió ofrecer sacrificio para prevenir una enfermedad que ocurrió durante la temporada seca. 10 semillas de kola y 20 mil caracoles. Tenía que ofrendar. Algunos de ellos hicieron la ofrenda y otros no.

Ipalero abenúmogimogimamo nilowo, adífáfún Òrúnmìlá nigbi kawokawo óde Òrun de.

t. Ipalero abenúmogimogimamo nilowo, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá cuando la muerte Kawokawo vino de visita desde el cielo. Fue advertido de ofrendar una chiva y 16 semillas de palma. La chiva tenía que ser sacrificada afuera de manera que la muerte no fuera capaz de capturarlo con los otros. Òrúnmìlá siguió el consejo y realizó la ofrenda.

Ogbè Òkànràn.

Síntesis profética.- Habla de pérdida eventual y de ganancias anteriores debido al fracaso y al incumplimiento de un sacrificio completo. Las cosas a medidas siempre producirán pérdidas. El cliente está demasiado de prisa, él o ella necesitan ir más despacio y cuidadosamente.

Okitibamba tii pekun opopo, adífáfún Ogbè, Ogbè nlo si Òtuufè.

Okitibamba tii pekun opopo Ifá, lo profetizado por Ifá para Ogbè cuando iba a Otuufe. Le pidieron que sacrificara cuatro uñas y ocho mil caracoles. Él sacrificó sólo tres uñas y seis mil caracoles. Los bàbálawos le dijeron que en el camino principal, él debe empezar pegando las uñas en la tierra en un momento. Él enterró en el camino principal la primera uña en la tierra. Mucho dinero apareció y él lo coleccionó.

Eerindilogun agbon koseekodabi, adífáfún Bikibi nlo mulè nigbo Ògún.

Eerindilogun agbon koseekodabi, lo profetizado por Ifá para Bikibi, quién iba a establecerse en el bosquecillo de Ògún. Le dijeron que el lugar sería conveniente para él. Un perro debe sacrificarse. Bikibi consideró el consejo y realizó el sacrificio.

Ogbè Ìròsùn.

Síntesis profética.- Proporciona la solución a la amenaza de muerte, enfermedad, casos de tribunales, pérdidas e infertilidad. El cliente siempre está en algún tipo de problema. Solo la acción espiritual puede restaurar el balance.

Onagbonrangondon nti Ifè wa, adífáfún Abati tiişe aremo ramfè eniti gbogbo ibi nkoriti. Wón ni ikú a gbee ti, rùn a gbee ti, Ejó a gbee ti, Ofo a gbee ti, wón ni ki o rú.

Onagbonrangondon nti Ifè wa, lo profetizado por Ifá para Abati, el hijo de ramfé, quien fue confrontado por todos los demonios. Le fue asegurado que la muerte (Iku) no lo derrotaría, que la enfermedad (àrùn) no lo derrotaría, que

las pérdidas no lo derrotarían. Se le pidió sacrificar un carnero y hojas de Ifá. Obedeció y llevó a cabo la ofrenda.

Ogbè Òwònrín (Ogbèwúnlé).

Síntesis profética.- Habla de la elección de potenciales esposas o maridos. Las ofrendas aseguran la opción correcta y una relación exitosa. Un gran momento para capitalizar el atractivo del cliente hacia otras personas, tanto en los negocios como emocionalmente.

Ajale, adífáfún Koko, nigbi koko nlo şe obirin Apata, nlo şe obirin Akuro.

Ajale, lo profetizado por Ifá a través de Koko cuando ella contemplaba el matrimonio de Apata y de Akuro. Se le advirtió llevar a cabo una ofrenda: 4 palomas y 4 piezas de ropa anudadas. Ella escuchó y cumplió el sacrificio. Se le dijo que Akuro sería su esposo favorito. Si Koko triunfaba, akuro tambien triunfara.

Okiti bamba, tiipekun opopo, adífáfún Olófin a niki o wa rúbo ki Ogbè le ye oriwiwon lodo re.

Okiti bamba, tiipekun opopo, lo profetizado por Ifá para Olófin, le fue advertido de ofrecer sacrificio, de manera que Ogbè pudiera darle buenas compañias. Tres gallos, 3 tazas de ñame molido y sopa, tenían que darse como ofrenda. El llevó a cabo el sacrificio.

Ogbè Yonu.

Síntesis profética.- El odù habla de un inminente éxito material y monetario. Una oportunidad de negocios se presentará por si mismo. Al principio el cliente le descartará como no confiable. Una consideración sería de la oportunidad, guiará a un gran triunfo.

Kukundukun, Pete inoki, adífáfún won Egún majo. Ni wón a noro yeye.

t. Kukundukun, Pete inoki, lo profetizado por Ifá para el pueblo de Egún majo. Le fue predicho que ellos estarían saludables, cuatro cerdos, 80 mil caracoles y cuatro barriles de vino deben ofrendarse. Ellos escucharon y llevaron a cabo el sacrificio.

Ibunu awo Alárá, adífáfún Alárá, Edofufu awo Ajerò, adífáfún Ajerò, Peleturu awo Òrangùn, adífáfún Òragùn, Ifá ni wón maa fi inkan kan ranşe si won ki wón mama ko o.

t. Ibinu, el adivino de Alara, lo profetizado por Ifá para Alara, Edofufu, el adivino de Ajero, lo profetizado por Ifá para Ajero, Peleturu, el adivino de Òrangùn, lo profetizado por Ifá para Òrangùn. Ifá avisó que algo sería enviado a ellos y que no podían rechazarlo. Despues de un corto tiempo, sus madres enviaron a Alara un regalo envuelto en hojas de coco seco.

Alara se embobeció y se sorprendió, pues no comprendía como su madre podría enviarle algo envuelto en hojas de coco seco, el se negó aceptarlo. Su madre envió la misma cosa a Ajero y este tambien se nego a aceptarlo, en cambio se lo dieron a Òrangùn quien lo aceptó y este lo desenvolvió y se encontro una cuentas (riquezas), Òrangùn ya llevó a cabo su sacrificio por su bbálawo, Òrangùn ofreció ropas, etu, una paloma y 16 mil caracoles. Òrangùn ensartó 50 de las cuentas y le envió el collar a Alara porque presintió ponérsela a él. Alara compró el collar de Òrangùn, lo ensaltó en otro collar y se lo mandó a Ajero, quien pagó tambien a Òrangùn por el collar, Òrangùn fue capáz de vender los collares porque los envolvió elegantemente. Òrangùn guardó para así el resto de las cuentas.

Odíderé a bohùn kororoAdifafun wón ni Ògbómòó ajílétéNijó ti wón nkominú ogunWón ni ki wón kára nílè o jireEbo ni ki wón e.

El loro gris con una voz clara, lo profetizado por Ifá para Ogbómòó ajílété, cuando ellos estaban angustiados por una erupción de guerra, les aconsejaron que hicieran ebo, ellos hicieron ebo y ellos aplacaron al Òri, la Guerra nunca se lucha en Ogbómòó, yo entro en la canoa, yo descanso.

Iyere.

Mo wo inú okò. - Yo entro en la canoaMo simi o.- yo descansoMo wo inú okò.- yo entro en la canoaMo simi.- yo descansoOgun kò ja kó ja Ògbómòó.- la guerra nunca está en Ògbómòó.

Mo wo nú okò.- yo entro en la canoaMo simi.- yo descanso

Ogbè Òsá.

Síntesis profética.- Habla de engaño de amigos y la necesidad de acabar con lo que uno empieza. Está ahora en un comienzo difícil, pero si usted no se rinde o cede, usted triunfará al final.

Lekeleke awo Ogbè adífáfún Ogbè nşawo lo sile Alahusa, wón ni a rire lohun papoju.

t. Lekeleke, el adivino de Ogbè, lo profetizado por Ifá para Ogbè quién fue a un viaje de adivinación a Alahusa. Le fue predicho que él prosperaría allí. Por consiguiente, él debe ofrecer un sacrificio de dieciséis palomas y treinta y dos mil caracoles. Él consideró el consejo y realizó el sacrificio.

Afefelegelege awo ayé, Efufulele awo òde òrun, Kukuteku awo aja ilè, adífáfún Iki, wón ni enikan girişigirişi bi agbo nbaaşore, wón ni ki o rúbo ki o ma baa tan an lo pa.

t. Afefelegelege, el adivino de la Tierra, Efufulele, el adivino del Cielo, Kukuteku, el adivino del Subsuelo, lo profetizado por Ifá para Iki que fue advertido sobre un amigo tan grande como el carnero (agbo). Le aconsejaron que ofreciera un sacrificio para impedirle a su amigo engañárlo y prepararlo para ser matado. El sacrificio Kola desvainada, pulseras férricas, veintidós mil caracoles y un cuenco de madera grande con una tapa eran las ofrendas. Iki hizo el sacrificio. Un día, el carnero fue a visitar Olófin y observó que su urna de egúngún estaba limpia. Él le preguntó a Olófin lo que él usó en su culto de egúngún. Olófin contestó que él usó kola como sacrificio. El carnero se rió y dijo que aunque esto era bueno, él traería a Iki para un sacrificio. Olófin le agradeció. Un día, el carnero fue a visitar a Iki. El carnero le preguntó a Iki si su padre alguna vez le contó sobre un juego que él y el carnero jugaban juntos. Iki le pidió conocer cómo era el juego. El carnero le dijo a Iki que el juego consistía en meterse dentro de un cuenco y el otro debía cargarlo hasta cuarenta pies de distancia.

Iki dijo que su padre nunca le había contado ese tipo de juego pero parecía una buena diversión. El carnero puso un cuenco de madera en la tierra y se metió dentro. Él le pidió a Iki que cubriera el cuenco y entonces debía llevarlo a

cuarenta pies. Después de que Iki fue cuarenta pies, el carnero dijo que era su turno. El carnero llevó Iki entonces hasta cuarenta pies y lo puso el alba y entonces tomó su giro dentro del cuenco. Era el turno de Iki para estar en el cuenco. El carnero lo llevó cuarenta pies, pero cuando Iki pidió ser soltado, el carnero lo ignoró y la andadura continuada. Al auxilio de Iki el carnero se volvió una oreja sorda. Iki empezó a cantar la canción que los bbálawo le habían enseñado cuando él hizo su sacrificio:

Afefelegelege, el adivino de la Tierra, Efufulele, el adivino del Cielo, Kukuteku, el adivino del Subsuelo, el carnero está llevándome a Olófin para ser matado, yo no supe que el carnero estaba jugando un juego de muerte conmigo, Afefelegelege, el adivino de la Tierra, Efufulele, el adivino del Cielo, baje para liberar a Iki del cuenco enérgicamente.

Después de un rato, el carnero agitó el cuenco y oyó las pulseras férricas moverse y pensó que era Iki dentro del cuenco. Cuando él llegó a Olófin él se ofreció ayudalo con el cuenco. Él se negó y dijo que él quería pasar al traspatio. Cuando ellos estaban en el traspatio, ellos ayudaron a el carnero con el cuenco. Al abrir el cuenco, se descubrió que Iki no estaba dentro. Olófin dijo que el carnero lo había engañado y dijo: el carnero debe ser sacrificado a Eégún. Desde ese día, el carnero se ha ofrecido siempre a Eégún como sacrificio. Ogbè Òtura. (Ogbè Jegbe).

Olo awo òbe, adífáfún Òbe yí óò wolé orò işu titun lódún.

Olo, el adivino del cuchillo, lo profetizado por Ifá para el cuchillo que cortará los ñames recién segados de los sembrados. El puñal, junto con sus colegas, siempre segaban los nuevos ñames famosos. Cada año, algunos de los colegas del cuchillo se morirán en la llovizna de la fiesta del ñame anual. Cuando llegó el momento de que el cuchillo partiera un nuevo ñame para la fiesta, él fue por una consulta a Ifá. Los bàbálawo le dijeron al cuchillo que, para sobrevivir a la fiesta y celebrar otro año, él debe hacer sacrificio para él. Ellos le dijeron al cuchillo que debía proporcionar ciertas cosas rituales. El cuchillo hizo los ebo. Los bàbálawo le dieron medicina de Ifá especial al cuchillo. El cuchillo el throught cortado el ñame durante la fiesta anual los salió de y del él pecan problemas. Desde entonces. el cuchillo se volvió el instrumento principal para cortar los nuevos ñames durante la nueva fiesta anual, el cuchillo regocijado por su éxito, alabó a su awo cantando.

Èmí ni ngorí, èmí ni ngorí, adífáfún Òrúnmìlá yí óò mú omo rè wolé ìkú.

Yo seré victorioso, yo estaré a favor de la victoria, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá cuando tomaba a sus hijos y los llevó al cuarto eterno (a iniciarlos en Odù). Los hijos de Òrúnmìlá estaban atormentados por fuerzas malas; No se detenían ante el propio Òrúnmìlà y de cualquiera de sus esposas. Por consiguiente, Òrúnmìlá consultó su Ifá, y le preguntó lo que él debía hacer para superar a todos los adversarios de Ifá. Ifá le aseguró a Òrúnmìlá la victoria, pero le recomendó un ebo. Òrúnmìlá hizo el ebo. Los bàbálawo que consultaron a Ifá para Òrúnmìlá le dieron una medicina especial de Ifá. Desde entónces, Òrúnmìlá, sus esposas y sus niños están protegidos contra todas las fuerzas malas. Òrúnmìlá estaba jubiloso y dijo que sus awo lo aseguraron: Vaticina Ifá, larga vida, para cualquiera que le salga Ogbè Òtura. Ifá recomienda un ebo y que nunca se desatienda los consejos para el ebo.

Fáwolé ye eléin bó fe bí kò to gùntun adífáfún Olomo atrùn sóju.

Fáwolé el rico, lo profetizado por Ifá para Olomo atarùn sóju. Significando: Olomo quien se sanó en virtud de un trabajo especial de Ifá, lanzó una oveja que él vendió en el mercado. Olomo atarùn sóju sufría de una enfermedad muy rara. Él gastó mucho dinero, tiempo y energía buscando su cura, toda la medicina que él usó no lo curó. Él pensó en qué le faltaba y entonces recordó a Ifa. Él fue a un Babaláwo. El Babaláwo consultó a Ifá en su nombre. Ellos le dijeron que hiciera ebo y le dieron una lista de las cosas para proporcionar. La lista para el ebo incluyó un macho cabrío y dinero. Olomo atrùn sóju proporcionó las cosas, y el ebo se constituyó para él. Una medicina especial de Ifá se hizo con el macho cabrío, y a Olomo atrùn sóju le fue dicho de tomar el macho cabrío al mercado para la venta. Olomo atrùn sóju, hizo lo que thenceforth al momento, y él se curó de su rara enfermedad. Él estaba como resultado jubiloso de esto y dijo: Folowe. . . . . haciendo ebo vienen con muchas ganancias y premios, la negativa para hacer ebo tiene su chaparrón hace un ebo poco después y nos une dando alabanza a los dioses

Ó kù díè kó tó, adífáfún Adìe, a bí òrun òsì lórùn.

Sólo mordió un poco más, lo profetizado por Ifá para la Gallina. El problema y la gallina desafortunada.

La gallina, en referencia aquí, fue aconsejada para anular su mala suerte cuando estaba viviendo una vida difícil. Todos los días, la gallina estaba en algún tipo de problema. La gallina fue por una adivinación para ser librada de estos problemas. Su preocupación era impedirles a las personas poner un lazo en su cuello. Le dijeron que sacrificara òkété (rata gigante), una soga y 73 bolsas de dinero. La gallina hizo los sacrificios. En virtud del sacrificio, la cuerda fue del cuello de la gallina al cuello de la cabra. Sólo mordió un poco más, lo profetizado por Ifá para la gallina de los problemas, es un tabú amarrar a una gallina con una soga.

Exp: Quienquiera que el odù Ogbè Òtura le sale, debe hacer sacrificio para evitar entrar en grandes problemas. Ésta es la razón del por qué una gallina nunca se ata con una soga.

Ogbè Ìrètè.

Síntesis profética.- Nos dice que se eviten los problemas, potencialmente creados por viajes y empeños próximos. El cliente se enfrenta a una pérdida potencial de trabajo o relación.

Iyaletajaja, adífáfún Ewon. Iyaletajaja, adífáfún Iro, Iyaletajaja, adífáfún Ìgèdè, ti nşe omo Agbonnìrègún. A niki wón ma de si yun oko. Wón ni bi wón ba lo si oko naa won a ba ikú pade. Iyaletajaja, lo profetizado por Ifá para Ewon. Iyaletajaja, lo profetizado por Ifá para Iro, Iyaletajaja, lo profetizado por Ifá para Ìgèdè, hijo de Agbonnìrègún. Ellos fueron alertados de no ir a la finca. Si lo hicieran, perderían la vida. Ellos no escucharon, a la mañana siguiente, se dirigieron a la finca y se toparon con Iku, quien mató a Ewon y a Iro. Se tragó a Ìgèdè, el hijo de Agbonnìrègún. Cuando Agbonnìrègún se enteró de lo ocurrido, fue a su bàbálawo, quien consultó Ifá por el. Se le dijo que sacrificara una pluma de Loro, cuentas de tutu opon, tres tazones grandes de ñames molidos y siete palomas. Se le advirtió hacer sacrificio en la finca en el amanecer. Así lo hizo. Llegando a la finca encontró el cuerpo de Ewon en la tierra, así como el de Iro. La muerte llamó a Agbonnìrègún, entónces vomitó a Ìgèdè en la mano de Agbonnìrègún y le pidió tragárselo. Dijo: Agbonnìrègún tiene siempre que vomitarlo en días terribles.

Asanigboro, Arinnigboro, Oburin burin bu omi igboro boju, adífáfún Òrúnmìlá. Se predijo que Òrúnmìlá se enriquecería en la ciudad. Por tanto ha

de ofrecer un ratón, un pescado y una gallina. El escuchó el consejo y llevo a cabo dicha ofrenda. La gallina, el ratón y el pescado se utilizaron para aplacar a Ifá.

Ogbè Ìká.

Síntesis profética.- Habla de tener que superar los celos y la envidia en el orden de los logros, la fama y el respeto. El cliente necesita inyectar más sentido común y menos imaginación en las actividades cotidianas.

Èşùmarè abibi dododo, adífáfún Ògbrá ojo.

El arco iris (Oşumare), el adivino del buen Kola, lo profetizado por Ifá para el Torrente de Lluvia. Le dijeron que ofreciera un sacrificio con una azada, un machete y un macho cabrío para impedirles a las personas manejarla en el bosque. Ella oyó pero se negó a hacer el sacrificio. Por consiguiente, las personas la manejaron en el bosque. Cuando ella vino a realizar el sacrificio finalmente, las personas empezaron a tratarla con cuidado.

Owó ni pebe, esè ni pebe adífáfún Arinwaka, ti işe oníşègùn owoni. Wón ni kaakiri ayé ni wón maagbo oruko re.

El Owó ni pebe, ésè ni pebe, lo profetizado por Ifá para Arinwaka quien era el doctor de los Owoni. Le dijeron que él sería famoso en el mundo. Por consiguiente, él debe sacrificar una rata, un pez y una gallina. Él oyó y realizó el sacrificio.

Ogbè Òtúrúpòn.

Síntesis profética.- Habla del cliente que se queda atrás en una situación competitiva. El él o ella pueden ganar a través del sacrificio. Una nueva relación en el despertar espiritual mitigará el enfoque temporal actual del cliente.

Jigbinni adífáfún Eşin, adífáfún Eranla wón niki Eranla wa rúbo ki iwa rè ma baa rehin sireşin.

t. Jigbinni, lo profetizado por Ifá para el caballo (Eşin) y también lo profetizado para la vaca (erinla). A la vaca le fue aconsejado ofrecer sacrificio para que pudiera darse el status del caballo. Deben usarse tres azadas y sesenta

y seis cientos de caracoles como sacrificio. La vaca oyó pero se negó a sacrificar. El caballo oyó y realizó el sacrificio. Anteriormente, la vaca era superior en status al caballo.

Ogbètúnmopòn Sunmosi, bi omo ba nke iyá re ni aagbefun adífáfún Alaworo Òrìşà ti koromogbepòn ti o nba igún kiri.

t. Ogbètúnmopòn Sunmosi, bi omo ba nke iyá re ni aagbefun, lo profetizado por Ifá para Alaworo Òrìşà que estaba padeciendo falta de niños y estaba saliendo con el buitre. Le aconsejaron que ofreciera como un sacrificio con un pedazo de tela blanca puesto en el Òrìşà, treinta y dos cientos de caracoles y dos gallinas, ella consideró el consejo y realizó el sacrificio.

Ogbè Òşé.

Síntesis profética.- Habla de buenas nuevas y logros que llaman a la celebración. El cliente puede esperar cambios en sus relaciones emocionales.

Ero ilé komopetona nbo, adífáfún Oloide nlo ngbe Ami ni iywó. Wón ni gbogbo ayé liomaa wa pe moo nigbi ayé ba yewon yewon.

Ero ilé komopet’ona’nbo, lo profetizado por Ifá para el Loro, quien pretendía casarse con Ami. Se le dijo que el mundo se volvería al revés para celebrar con ellos cuando ellos se convirtieran en gente de éxito, una chiva debe darse en sacrificio. Escuchó y llevó a cabo el ofrecimiento. Un día todos los pájaros se reunieron para pedir al Loro que le presentara su prometida, Ami. El loro estuvo de acuerdo y los instruyó para que se reunieran en el mercado, abasteciéndolos de vino y de otras bebidas alcohólicas, etc. En un día apropiado, todos los pájaros del monte se reunieron con el requerido vino y las demás bebidas. Después de comer y beber, el Loro se levantó y mostró la marca en su cola (Ami) a todos los pájaros. Cantó y bailó: he venido para mostrarle a Ami, Oloide; he venido para mostrarle a Ami a todos los pájaros del monte. Todos estaban felices cantando y bailando juntos.

Nota: Ami es una señal o designio que viene del cielo.

Şeee woowo adífáfún Ireşu ele nwa ni òde jláyé. Wón ni Ògún ni o maa tún orí rè şe.

Şeee woowo, lo profetizado por Ifá para Ireşu ele, quien venía a visitar a Ode jláyé. Se le dijo que Ògún sería el único en arreglar su cabeza (Orí). Por tanto debía sacrificar un recipiente con cortezas del fruto de la palma (Almendra), 3 gallos, ñame asado y 6600 caracoles. Escuchó el consejo y llevó a cabo el sacrificio.

Ogbè Òfún.

Síntesis profética.- Habla de instrumentos que repican, toque de campanas espantando la muerte o los malos espíritus. El comportamiento promiscuo puede causar daños.

Moşaa li o ni opa, erogbonre o meşe, adífáfún Ogbè. Ogbè nlo gbobirin Òfún. Wón ni: a gbaa gbe.

t. Moşaa li o ni opa, erogbonre o meşe, lo profetizado por Ifá para Ogbè cuando iba a seducir la esposa de Ògún. Se le aseguró el éxito. Sacrificio una gallina, un ratón, un pescado y 44 mil caracoles. Escuchó el consejo y llevó a cabo el sacrificio.

Oliwowoji Oliwowojiwo, adífáfún Ikú, adífáfún Erùn. Won lo fe Lasunwontan omo Òrìşà.

t. Oliwowoji Oliwowojiwo, ellos profetizaron a Ifá para Iku. Ellos profetizaron a Ifá para Erùn, ambos querían casarse con Lasunwontan, la hermana de Òrìşà. Òrìşà dijo que daría su hija a cualquier hombre capaz de general 201 cabezas frescas. Todos ellos fueron a pensar de qué manera lo hacían. Iku fue a la finca por los 201 hombres quienes fueron aniquilados inmediatamente. Sus cabezas fueron recolectadas, amarradas juntas y llevadas a él. Mientras se dirigía por el camino de la casa de Òrìşà, escuchó a alguien cantando, la siguiente canción. Si veo a Ikú me batiré con él (Oliwowojiwo), si veo a Erùn me batiré con él (Oliwowojiwo). Cuando Ikú oyó esta amenaza, tiró las 201 cabezas y escapó asombrado de que alguien fuera suficientemente corajudo para amenazarlo a él y a Erùn. No sabía que Erùn estaba detrás de este acto diabólico. Erùn ya había ido a ver a un Bbálawo que lo ayudase a trazar una estrategia que le permitiera ganarse como esposa a Lasunwontan, la hija de Òrìşà. El Bàbálawo le dijo que el tenía que general 200 carapachos de babosas, lo cual consiguió con premura, el Bàbálawo tomo las conchas de las babosas y las amarró, lo puso alrededor del cuello de Erùn y le enseñó la

canción que debía cantar. Cuando Ikú tiró las 201 cabezas y voló de allí, Erùn recolectó las mismas y las llevó a Òrìşà, Òrìşà en recompensa le dió a su hija Lasunwontan. Por tanto tenemos este proverbio que dice: “Cualquier repicar de campanas espantará a la muerte y a otros espíritus diabólicos”. Tal es la razón por la que usualmente los hombres de la medicina tradicional ponen instrumentos de esta naturaleza sobre el Abiku y otros niños enfermos.

Ogbè Òyèkú (17)

La Cabeza que no ha de ir desnuda, encontrará un sombrero cuando abra el mercado.El Arco Iris solo ocupa el tramo que Olódùmarè le marca.El que desea que no lo engañe que no engañe.Para hacer el mal no hay hombre pequeño.

Ogbè Ìwòrì - Ogbè Wèhìn - Ogbè Bo ju weyin - Ogbè Iweyin.

Cuando una aguja se le cae a un leproso, se esfuerza para volver a apoderarse de ella.Los Odù de Ifá son más fuertes que la Brujería.Un tejedor no se establece en la ciudad porque ellos se congregan en multitudes.Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente sabio para predecir al imposible odù.Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente inteligente como para predecir el resultado de la adivinación de Ibò.Un asunto conocido que es revelado no puede ser considerado más como un secreto.La persona que perdió a un familiar bajo la fiereza de un tigre se arrodilla al ver a un zorro.El favor no complace a los parientes de uno.

Ogbè Òdí - Ogbè Idi.

Pagan justos por pecadores.Cada cual vino para lo que Olódùmarè lo manda.

El verdadero modo de no saber nada es quererlo aprender todo de un tiro.Después de ofrecerme el Beneficio me dejas guindado.

Ogbè Òbàrà - Ogbè gbàràdá.

El Dolor y la pérdida más grande es el Amor mal correspondido.El Murciélago con la cabeza para abajo, observa de la manera que se comportan los demás pájaros.Las ideas de un hombre bueno son como un lingote de oro.La gallina blanca no se da cuenta que ella es un pájaro viejo.Aquel que debe jugar un rol en la vida, se reconoce por su conocimiento.La gran tinaja, no le falta jamás un hueco y ella misma no puede romperse.El buen Sol se reconoce en la Aurora.Si vistes al desnudo y le sacas en cara tu favor, no lo has vestido.

Ogbè Òkànràn.

El Calor no está en la ropa, sino en la piel.El hombre desaprueba lo que no puede hacer.La Muerte no puede después que se come la comida de una persona, matarla.De mal humor no se debe ofender.16 cocos de agua no dan una enseñanza semejante a las semillas de Ifá.El agua del bosque es como el tinte de añil.El agua del odan es como el corojo.Las nueces de palma fueron plantadas en el camino así como las nueces de Ifá, pero ellas no tomaron sangre como las nueces de Ifá

Ogbè Ìròsùn - Ogbè Emiko - Ogbè Maasun - Ogbè Mowo rintele – Ogbè Mowo Ribale. Ogbè Dòsùnmú - Ogbè Dáwosùn.

Las Mentiras viajan por veinte años y jamás llegan.Un mentiroso salió por seis meses y jamás regresó.La verdad dice que es mejor revelar la verdad y después morirse.Si mi cabeza no me vende no hay quien quién me compre.El padre nunca niega ayuda al hijo.Si das un puntapié a tu perro, otro le dará de lado.El ojo del hombre ve a Olódùmarè solamente entre lágrimasEl hacer el padre por un hijo es hacer por sí mismo.Nada prestado puede tenerse indeterminadamente.

Aquel que es enterrado por su hijo es aquel que verdaderamente tiene un hijo.El que pierde su padre, pierde su protección.El que enmienda sus defectos, modifica a sus enemigos.

Ogbè Òwònrín - Ogbè Hunle - Ogbè Wúnlé.

Al este y al oeste mi casa es la mejor.Usted es candil de la calle y oscuridad de su casa.El camino más largo, se hace más corto cuando se regresa a casa.El Amor mató al Amor.La Verdad y solamente la Verdad, se ponen arriba de la Verdad.Ser honestos para ser libres.Todos no servimos de Maestros.Por grande que sea un árbol no es igual a un bosque.Este hombre quiere ser Rey de su propio Palacio.La casa te deja fastidiado de ti mismo y se vuelve fastidia de los demás.Un extraño no se afecta de los sucesos familiares.

Ogbè Ògúndá - Ogbè Yonu - Ogbè Suru - Ogbè Oligun - Ogbè Ègùn.

La Oveja todavía está vistiendo la lana del año pasado.Según los Cocodrilos vivan en el Río, Ogbè Yonu será eterno.La Oveja que se asocia con un Perro, comerá mierda.El que lleva candela en las manos no se puede esperarEl que comete adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.El Dinero en el mundo lo encontramos y en el mundo lo dejamos.Olórun le dijo a Oba, yo recorro todo el mundoCuando el chivo jíbaro está vivo el cuero no se puede usar para tambor, pero cuando muere nadie vacila en usar su piel para tambor.El hambre hace de un joven un viejo, un vientre viejo hace de un viejo un joven.La Mayor fortuna es tener: PODER y SABER.El ojo no mata al pájaro.El gandido agranda el vientre y achica la cabeza.Cuando se conoce que uno mismo es la causa no se le pregunta al otro si es Feliz.La Orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo común en ambas.

Ogbè Òsá - Ogbè Rukusa - Ogbè sá - Ogbè Sòótó.

El que traiciona al amigo muere de la misma forma que el carnero.Aquel que desea la muerte de otro es porque ya está muerto.La luz de la Luna clara es como los hijos de Olófin, dan la claridad a todos.Arbol que nace torcido, jamás su tronco endereza.Dos amigos no admiten un tercero.Asusta, pero no mata.No cerramos el puño para darnos en el pecho.Cuando el padre de familia muere, en la familia hay desolación.Se puede ser más astuto que otro, pero no más astuto que los demás.Si te comiste la salsa, te comerás el pescado.Todos los animales no se atan por el cuello.

Ogbè Òtura - Ogbè Aláará - Ogbè kunle ara - Ogbè kunle jo - Ogbè Jègbè (26)

La Tierra se pudre pero no se muere.El que pida un fósforo debe pedir primero un tabaco, si no se irá con la candela sin recompensa.Debes dar antes de recibir.Ya viví, ya comí, canta la Codorniz cuando está repleta.Da una cosa y toma otra.Una flecha no mata un pensamiento.El Cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlo.

Ogbè Ìrètè - Ogbè Atè - Ogbè si lekun ote - Obaketekete oruko - Ogbè Şéètè.

La comadre compró escoba nueva.La lengua perdió la cabeza.No hay lengua en la vida que Olódùmarè no la castigó.Mientras la comida no está cocida, no se le saca del fuego para comer.Un hombre trabajador rara vez está necesitado.

Ogbè Ìká - Ogbè Bi biká - Ogbè Eka - Ogbè Alayoka. Ogbè Ayoka.

El mayor que se propasa con exceso, pierde todo el respeto y el prestigio.Si usted quiere ayudar a otra persona, hágalo completo.

Cuando se le hace un favor a un vago se le debe teñir de negro para que no se le vea la oscuridad.Hasta para un vago la ayuda debe ser completa.Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes.Cuando se fajan dos carneros, uno de los dos tiene que ceder.Dos carneros no beben agua de la misma fuente.El Calumniador es un hombre con un puñal en la lengua.

Ogbè Òtúrúpòn - Ogbè T ómopòn

Cuando un niño llora hace llorar a su madre.Alguien pudo hacer el ñame más que Olódùmarè mismo.Quien pisa con suavidad va lejos.

Ogbè Òşé - Ogbè Şanwo - Ogbè Kowojo.

El hombre moral su espíritu no muere.La Carreta se va delante de los bueyes.El que no tiene virtud se desprecia más que el que tiene un vicio.

Ogbè Òfún - Ogbè Fúnfún nlo - Ogbè fohun f ólóhun.

Para ser respetado, primero hay que respetar.La Bendición de Dios no puede ser forzada.Con Luna o sin Luna el Oba será reconocido cuando se le encuentre.El hombre y la familia es como el río y su cauce; el cauce abre al río y el río esclaviza al cauce.