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Documento:

AGENDA INTERCULTURAL

“ENTRE SOLSTICIOS”

2016 - 2017

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Agradecimientos:

El equipo de Educación Intercultural del Ministerio de Educación agradece a

quienes formaron parte de esta agenda, a través de sus conversaciones y aportes

en conocimiento y sabiduría que posibilitaron la recolección de información sobre

hitos de relevancia para los pueblos originarios que habitan el actual territorio

chileno:

- Luis Ojeda, presidente de Inti Marka (aymaras urbanos).

- Amelia Mamani Charcas, de la comunidad quechua Sumac-Llajta, una de

las Abuelas del Tatio e integrante del Consejo Ayllus sin Fronteras (Quechua).

- Willson Reyes, consejero CONADI por el pueblo Lican Antay.

- Zoilo Gerónimo Escalante, gestor y monitor cultural colla.

- Paula Carvajal o “Palina”, integrante de la comunidad Cai-Co de la Tercera

Región (Diaguita).

- Francisca Fernández, antropóloga especialista en mundo andino.

- Cristián Báez, coordinador de la Organización No Gubernamental de

Desarrollo Afrodescendiente Lumbanga e investigador vivencial de identidad y

territorio.

- Azeneth Báez, presidenta de la Agrupación de Mujeres del Valle de Azapa

(Afrodescendiente).

- Marta Salgado Henríquez, presidenta de la ONG Oro Negro

(Afrodescendiente).

- Mahina Rapu Tuki, conocida miembro de una de las familias de linaje de

Rapa Nui.

- Jacqueline Rapu Tuki, ex jefa del Departamento de Educación Municipal

de Rapa Nui.

- Fernando Pairican, historiador mapuche e integrante de la Comunidad de

Historia Mapuche.

- Oscar Aguilera, etnolingüista dedicado al mundo Kawésqar, investigador y

académico de la Universidad de Magallanes.

- Nelson Aguilera Águila, antropólogo y jefe de la Oficina de Asuntos

Indígenas de Punta Arenas de la CONADI (pueblos canoeros: Yagán y Kawesqar).

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Finalmente agradecemos la participación y colaboración de Patricio López

Pichipil, periodista a cargo de la investigación de hitos, y Marcial Cáceres Poblete,

diseñador de la Agenda Intercultural Entre Solsticios y el Calendario Lunar 2016

- 2017.

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Introducción:

El presente documento tiene por objetivo visibilizar hitos propios de los pueblos

originarios para invitar a las comunidades educativas a generar espacios de

reflexión socio-históricos en el que se comprenda que nuestro país es

multicultural y plurilingüe, y por ende es un espacio en el que se convive con la

diversidad.

A la vez, es importante que al interior de los establecimientos se reconozca el

aporte de los pueblos originarios en la formación de la ciudadanía chilena; y para

ello se hace fundamental fomentar un diálogo intercultural en el que todas las

culturas se perciban con simetría y en igualdad de condiciones.

En esta línea, el equipo directivo y cuerpo docente debiesen conocer y

comprender las percepciones de mundos diferentes que tienen las culturas

indígenas en relación a la cultura mayoritaria u occidental, y que a lo largo de los

años las escuelas y liceos, al tener una visión sesgada de ellas, han generado una

serie de prejuicios producto del sistema propio de valores y creencias que difiere

al de las culturas ancestrales.

Trabajar con los y las estudiantes en esta área permitirá desarrollar un aspecto

crítico y analítico respecto al trato menoscabado con que los pueblos originarios

han debido vivir, donde han sido olvidados y desconsiderados, vulnerados y

deslegitimizadas sus costumbres y lenguas. Por eso se hace importante educar en

interculturalidad, para evitar tener una mirada discriminatoria o asimilacionista

que minimice o folclorice las diversas expresiones culturales.

Hoy la escuela tiene un lugar privilegiado al poder integrar contextos culturales

diversos y desarrollar proyectos pedagógicos interculturales que beneficien no

solo a las y los estudiantes, sino también que incumban a las familias y su

entorno, intencionando la participación de toda la comunidad en este proceso

formativo.

La implementación de la interculturalidad a nivel social permite necesariamente

empatizar con el otro y equilibrar nuestra relación con la naturaleza, lo que

conlleva a encontrar elementos comunes y divergentes que enriquecen la

construcción de una sociedad que no se basa en prejuicios y discriminaciones

para relacionarse, sino más bien en el verdadero respeto mutuo.

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Presentación Agenda Intercultural Entre Solsticios

El Ministerio de Educación tiene como política incorporar las lenguas, culturas,

historias y cosmovisiones de los pueblos originarios en los procesos de mejora

educativa de calidad integral de los establecimientos del país, en pos de

contribuir al desarrollo de una ciudadanía con competencias y prácticas

interculturales.

En base a ello, llega a tus manos esta agenda intercultural llamada “Entre

solsticios”, con la intención de ser un recurso que apoyará el aprendizaje de las

culturas y lenguas de los nueve pueblos originarios, reconocidos por la Ley

19.253, que habitan en el actual territorio chileno: Aymara, Quechua, Colla,

Diaguita, Likan Antay, Rapa Nui, Mapuche, Yagán y Kawésqar. Esta agenda

visibiliza diferentes hitos conmemorativos desde las diversas cosmovisiones, sin

forzar la inclusión de estos en moldes hegemónicos u occidentales, y que busca

promover la indagación para profundizar el conocimiento de las culturas con las

que convivimos.

La agenda se presenta conforme a la perspectiva de tiempo propia de los pueblos

originarios que habitan el territorio que hoy denominamos Chile, quienes

conciben el comienzo del año en junio, ya que está marcado por el inicio del

acercamiento sistemático del hemisferio sur al sol – conocido como solsticio de

invierno - en el que nuestra tierra comienza su proceso de renovación de fuerzas.

En algunos casos, los hitos conmemorativos acá presentes no están

necesariamente en calce con un día específico, sino con los ciclos propios de la

naturaleza que es central en las cosmovisiones originarias; asimismo, se incluyen

festividades de la población afrodescendiente, que a pesar de no ser reconocida

por el Estado de Chile como un pueblo originario, en los últimos años ha iniciado

un proceso de auto reconocimiento y recuperación cultural, tanto a nivel interno

en sus propias comunidades, como a nivel mundial.

Esperamos que esta agenda sea una invitación a la reflexión socio-histórica, en la

que se promueva el diálogo intercultural para el reconocimiento y valoración de

las diferentes culturas, modos de entender y de relacionarse con el medio

ambiente que tienen los pueblos originarios, y que permita con ello, construir,

entre todos y todas, una sociedad que valora nuestra diversidad.

Ministerio de Educación

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Chalintukuwün Presentación en lengua mapuzugun

Ti Ministerio de Educación niey kiñe günel zugu fey ñi amulniegel kewün, az

kimün, kuyfike fütxake zugu ka ñi chumgechi günelniegel zugu fillke txokiñ

mapunche mollfüñ mew feytichi küme elgeafel ti küme kimeltuwün zugu

chillkatuwe Ruka mew mülelu Chile mapu mew, fey ñi ka anthü müleafel che

nielu fillke pepilkawün zugu fillke mogen mew.

Feychi rakizuam zugu mew, petu puwi ta mi küwü mew feytachi chillka amulelu

epu rume kimün ka kewün mew “Entre solsticios” pigelu, fey ñi kelluntukuafel ñi

küme kimael fillke txokiñ mapunche mollfüñ zugu üytukonkülelu Ley 19.253

mew mülelu Chile mapu mew: pu Aymara, Quechua, Colla, Diaguita, Likan

Antay, Rapa Nui, Mapuche, Yagán y Kawésqar, ñi pegelmeken fillke zugu

tukulpagemegeken mew fillke az mogen mew, welu ta ñi fül kompual ta ñi nieafel

feychi wigka az reke ta felelay, fey ñi kintugeafel ta ñi zoy kimgeafel fillke az

mollfüñ che ñi mülen ka mogelen feytachi wall mapu mew.

Feytachi chillka pegelgey ñi chumlen ka amulen ta anthü fillke mapuche mollfüñ

che mew mülelu ta Chile mapu mew, fey ñi az kimün mew ñi mülen ñi wiñotuken

anthü ka wiño weftuken kom mogen Junio küyen mew, fey ñi fülkonken kiñepüle

mapu willi püle mülelu anthü mew, fey kimniegelu “solsticio de invierno”; fey

mew ta iñ mapu wiño nütukey ta ñi newen.

Kiñekentu feytachi pu zugu wenultugekelu kiñe anthü mew gekelay, kiñekentu

amulekey ñi chumgechi amulen ta az mapu egu az mogen, fey ñi femgechi

amuleken ta mapuche rakizuam ka günezuam; ka femgechi mew tukugey ka

amuley pu afrodescendiente che ñi wenuntukuniel kishuegün ñi zugu anthü

mew, mülenulu rume ka txokiñ che reke ñi txokigenun feytichi Ley Indígena

mew, fey feytachi inagechi rupachi pu txipantu mew kishuegün ta iñ mülen

pipigeygün kishu egün ta ñi mülen mew ka wal mapu mew.

Fey pewmagen may feytachi chillka puway eymün mew lukatun zugu reke ta

mün günezuamael ta zugu ñi chumlekefel ta fütxa kuyfike ka kuyfike zugu fillke

txokiñ mollfüñ che mew, fey ta ñi rüf gütxamkawafel fillke txokiñ mollfüñ che

mew fey ta ñi faliltugeafel, fanetuafel ta fillke az elün zugu mogen mew, ñi

chumgechi azniegen ka mogelen che mapu mew, fey ta iñ küme elafel ta zugu ta

iñ küme mogeleafel kom txür iñchiñ, ta iñ kom txür wenuntuafel fillke txipa

mogen ka rakizuam.

Ministerio de Educación * Grafemario Azümchefe

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Uñachayawi Presentación en lengua aymara

Ministerio de Educación jupanakax amtawinakapanxa siwa, taqpacha akan

qamasiri jaqinakana arunakapa, qamawinakapa, sarnaqawinakapa,

amuyt’awinakapa yatxatañapxtanwa, ukataw taqi yatichañ utanakana aka Chile

markana sarantañapxiwa, ukhamaraki aka amtawixa amuyt’añpawa taqpacha

aka markana qamasiri jaqinakaru ma suma uñt’asiñataki.

Ukhamapina, aka panqa qatuqasim agenda Intercultural “Entre Solsticios”

satawa, aka panqax ma suma yanapt’antam wali suma yatichañataki nayra

pacha qamawinakasa, arsutanakapasa. Akax llatunka marka pach uñt’atawa

uka Ley 19.253 (Tunka llatunkani pa pataka phisqa tunka kimsani) ukana

qilqantatawa, aka Chile markana qamasipxiwa: Aymara, Quechua, Colla,

Diaguita, Likan antay, Rapa nui, Mapuche, Yagán y Kawésqar, jupanakan

irnaqawinakapa waljanakaw taqi maynisa ma ajayuniwa ukataw, aka

sarnaqawinakax janiw armt’asiñakaspati, janirakiw ma q’ara markaru

tukuyañakaspati, ukhamaraki aka panqampi ma pita amuyt’asiñapxtanwa,

yatxatañasipxtanwa kunjamasa yaqha markanakana ajayunakapaxa,

ukanakampiw qamasipxtanwa.

Aka panqax uñicht’apxistuwa kunjamasa aka pachanakana sarnaqasipxtan aka

Chile markana, kunatix yatiskapxtanwa aka junio urunakana suyasisktana

pachamamaru, alax pacharu, jikisiñpataki, ukata willka kut’aniñpataki.

Ukhamaraki pachamamax yatiwa kunapachasa kutiniñpa, qhapi pachanakanxa

pachax qhipt’iwa, ukhamaw pachax arsusi ukhamaraki walja ch’amampi sartasi.

Qhapi pachanakanxa janiw ma urukikiti, jan antisa pachamamax yatixa

kunapachasa ma pacha tukusi ukat mayax qallti. Ukhamaraki aka panqana

qilqatawa Afro jaqinakana qamawinakapa, aka Chile markana janiw uñt’atakiti

janirakiw qilqantatakiti aka markana qamasirjama, jupanakax aka qhipa

pachanakana arsusipxiwa, sartasipxiwa, qamawinakapata, ayllunakana,

markanakapana, ukhamaraki uñichapxiwa yaqha jaya markanakaru.

Aka panqampix thaqapxtanwa amuyt’asiñapxtanwa, arsusiñapxtanwa

intercultural ukanakata ma suma qamasiñataki taqi markanakampi ukhamaraki

yatxatañatanwa pachamampi suma irnaqañataki. Ukataw akanakata

arusipxañanakasapunirakispawa taqpacha markanakampi qamawinakapata.

Ministerio de Educación

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Riqsichiy Presentación en lengua quechua

Ministerio nisqa yachachiymanta kanan tiyan llaqtakunamanta simikunata

kulturata yuyaychay willanata ima churanan tiyan yachay wasikuna jatun

llaqtamanta sumaq yachachina allichay ruwaypi tukuy runa llaqtayuqmanta

riqsinawan yachanakunawan ruwanakunawan ima runapanakuy yanapaypaq

Chayrayku agenda intercultural nisqa “inti watanapi” sutichasqa makiykiman

chayan kay imaykana simikunata kulturakunata ima isqun llaqtakunamanta

yachanapaq yanapayta munanchin 19.253 kamanapi riqsisqa Aymarata

Qhishwata Qullata Diaguita nisqata Likanantay Rapa Nui nisqata Mapuche

nisqata Yagán nisqata Kawésqar nisqata ima kunanqa Chilimanta suyupi tiyanku

Lliwpacha yuyachaymanta sumaq pachakuna yuyaypaq riqsichin mana waq

kulturamanta yachasqakuna kawsayman kamarichiywanchu astawan mask'ana

munan waq kulturakunawan tiyayku chayta astawan yachanapaq

Kay agenda nisqaqa riqsichin runa llaqtayuqmanta pachamanta ima jatun

suyumanta kunanqa Chili sutichasqa tiyanku chayra riqsichin pikunachus

jawkaykuski watapi qallariy yachanku kay pacha intimanta qullaman rin

qallariymanta qayllamushan - Chiri pachamanta inti watana jina riqsisqa -

jallp'a pachanchiqpi kallpankuna musuqchayta qallarin

Wakinkunapiqa jina kay pachakunapiqa yuyarinapaq riqsiypaq mana

qhawachisqa p'unchaywan kikinchankuchu astawan Pachamamanmanta

pachankunawan lliwpacha yuyaychaypi sunqun kanku afrodescendiente nisqa

llaqtayuqkunamanta raymipis churakun jinapis mana mama llaqta Chilimanta

llaqtayuq riqsisqachu qhipa watakunapiqa ruwana riqsiykunata kultural

tarikapuyta ruwakuyta qallariku Ukhu ayllunkupi jinapis tukuy jallp'a pachapi

Kay agenda nisqaqa jamut'anaman waqyana kachun ñawpaq kawsayta

kananpaq suyanchiq rimanakuy interkultural nisqata riqsichikunanpaq

tukuymanta kulturakuna riqsisqa chaninchasqa ima kanampaq ñawpa

llaqtakunayuqmanta Pachamamawan jap'iqaymanta tinkunakuymanta ima

tiyananku tiyan tukuywan atikunanpaq jatun ayllu Pachamama chaninchayta

ruwanapaq

Ministerio Nisqa Yachachiymanta * En lengua quechua aún no está normalizado la puntuación; existen sufijos que de

forma natural sustituyen parte de la puntuación que se usa en el castellano.

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He Haka Ma'a Presentación en lengua rapa nui

Te Hare Nui Haka Tere Hāpī ko kī 'ā: he haha'o ki roto i te hare hāpī ta'ato'a o

Tire i te re'o henua, i te haka tere iŋa, i te 'a'amu tūpuna 'e i te huru o te u'i haŋa

i te me'e ta'ato'a o te ao e te nuku-nuku taŋata henua, mo ata riva-riva o te hāpī,

mo hā'ū'ū ki te taŋata mo ai o te rāua aŋi-aŋi, ana aŋa e tahi me'e hauha'a, ka ai

atu huru kē-huru kē te rāua haka tere iŋa.

'O ira 'i ruŋa i te puka nei “Entre solsticios”, e e'a rō 'ā huru kē - huru kē te haka

tere iŋa henua. Pe ira 'ā he hā'ū'ū mo 'ata aŋi-aŋi i te haka tere iŋa henua 'e i te

re'o o te hoko 9 nuku-nuku taŋata henua o Tire. Ko haka 'ite 'ā 'i ruŋa i te Tapu

19.253 te Aymara, Quechua, Colla, Diaguita, Likan Antay, Rapa Nui, Mapuche,

Yagán, 'e te Kawésqar. He haka aŋi-aŋi mai i te rauhuru ŋoŋoro o te taŋata

henua, hai huru o te rāua haka tere iŋa. Ta'e ō e haka take'a mai a roto i te haka

tere iŋa o te tētahi hau occidental.

Te puka nei ko haka tika 'ā ki te ta'u o te nuku-nuku taŋata henua o Tire. Mo

rāua te ha'amata iŋa o te matahiti 'i a Maro, i te solsticio o Toŋa Nui. He ha'amata

te pa'eŋa era o “Tokerau Puhi 'a 'Ōroŋo” o te poro henua, te haka hahine ki te

ra'ā. Te poro henua he haka 'āpī i tō'ona pūai, i te solsticio era o Toŋa Nui.

E ai rō 'ā te ŋōŋoro 'ina he tano ki tū mahana 'ā 'i roto i te ta'u, ki te teka iŋa o te

nātura e haka tika era, he haka tere iŋa o te taŋata henua 'i roto i te huru o te

nātura. 'I roto i te ŋā ŋōŋoro nei tako'a te ŋōŋoro o te hakaara o te “afro”, kai

haka tu'u a rāua pa he nuku-nuku taŋata henua o Tire, o rāua mau 'ā te haka

aŋi-aŋi i te rāua haka tere iŋa henua 'i roto i te rāua kāiŋa 'e ki te ao.

Pē hiva 'ā te puka nei ana ai, he haka topa te mana'u o te nu'u tāi'o ki te 'a'amu

tupuna o te taŋata henua, mo vana-vanaŋa, mo haka aŋi-aŋi ki te tētahi nu'u 'e

mo haka hauha'a i te rauhuru haka tere iŋa henua. He rave'a mo hāpa'o tahi o te

taŋata i te henua, ka ai atu huru kē huru kē te nuku-nuku taŋata.

Hare Nui o Te Hāpī

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Esta página en blanco es un espacio simbólico dedicado a la contemplación y

reflexión por las lenguas que como Estado y sociedad chilena hemos contribuido

a su extinción. En estos territorios de diversa y armoniosa naturaleza

interactuaban las cosmovisiones de estos pueblos ancestrales; genuina riqueza de

la humanidad.

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Fases lunares:

La luna, a lo largo de un mes, se ve iluminada de diversas maneras; esto ocurre

porque a medida que cambia de posición (por el movimiento de traslación,

alrededor de la tierra; y de rotación, sobre su propio eje) va reflejando la luz del

sol. A raíz de ello, se distinguen cuatro fases lunares:

Luna nueva o novilunio: cuando la luna pasa entre la tierra y el sol, quedando

su cara iluminada en dirección contraria a la tierra, por lo que solo se aprecia

oscuridad.

Cuarto creciente: durante esta fase solo se ve la mitad de la parte iluminada de

la luna, la que va creciendo a medida que va reflejando mayor luz solar (la parte

iluminada tiene forma de C).

Luna llena o plenilunio: cuando la tierra está entre la luna y el sol y todo el lado

iluminado de la luna se ve desde la tierra.

Cuarto menguante: durante esta fase la luna muestra su otra media cara

iluminada, la que va disminuyendo en potencia o intensidad a medida que refleja

menos luz solar (la parte iluminada tiene forma de D)

El tiempo que la luna se demora en pasar por las cuatro fases se llama mes

lunar, y dura 29 días, desde luna nueva a luna nueva.

Calendario lunar 2016 – 2017:

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Calendario gregoriano:

El calendario gregoriano es aquel que utilizamos en la actualidad, que consta de

12 meses y 365 días; salvo en aquellos años bisiestos en que se le agrega un día

al mes de febrero, quedando en 366.

Este calendario fue promovido por el Papa Gregorio XIII (por eso adquiere el

nombre de calendario gregoriano), en 1582, y vino a sustituir el calendario

juliano (en honor a Julio César) debido al desfase que este último tenía en

comparación al año astronómico. Esta diferencia, que al cabo de más de mil años

era de 10 días, fue el motivo por el cual se instauró el calendario gregoriano.

En los países católicos, este calendario fue adoptado casi de forma inmediata,

siendo los primeros Italia, España y Portugal; sin embargo, aquellos países que

profesaban la religión protestante, anglicana y ortodoxa se acogieron a este

calendario de forma paulatina, demorándose hasta 300 años en adoptarlo.

Hoy, se sabe que este calendario tampoco coincide de forma perfecta entre el año

civil y el año astronómico, ya que la velocidad de rotación y traslación de la tierra

va disminuyendo, por lo que habrá que revisarlo y ajustarlo en algunos miles de

años más.

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Luna 1

Solsticio de Invierno Entre el 20 – 24 de junio

We o Wiñol Tripantu (Mapuche); Mara

T’aqaxta o Wilka Kuti (Aymara); Inti

Raymi (Quechua); Aringa Oro Rapa Nui

(Rapa Nui). Inicio de nuevo ciclo de la

naturaleza para pueblos originarios.

Entre el 20 y el 24 de junio de cada año, es el momento en que la tierra está más

inclinada con respecto al sol, recibiendo, con ello, menos luz; este periodo se

conoce como solsticio de invierno y se caracteriza por tener la noche más larga

del año.

Desde tiempos inmemoriables los pueblos originarios han identificado los

equinoccios y solsticios, y examinado el comportamiento de su entorno natural.

De acuerdo con esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les

permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza, que contempla,

por ejemplo, la celebración de ceremonias espirituales.

Una de las celebraciones más importantes, para la mayoría de los pueblos

originarios que habitan territorio chileno, se da con el solsticio de invierno,

considerado como el inicio de un nuevo ciclo debido a que la tierra comienza su

proceso de renovación de fuerzas: vuelve la luz y la vida, nacen nuevos brotes, los

animales cambian su pelaje y el agua de los ríos se nutre de las lluvias y

deshielos.

El pueblo Aymara, por ejemplo, celebra el Mara T’aqaxta o Wilka Kuti con

tradiciones ancestrales, como el sacrificio de un llamo, realizado por un yatiri

(autoridad espiritual). Los quechuas conmemoran en Inti Raymi, en Ollagüe, el

24 de junio, y su ceremonia central se realiza en la ciudad de Cusco, en Perú. Por

su parte, la cultura colla festeja el Huata Mosoj, que se lleva a cabo durante el

amanecer.

El pueblo Mapuche celebra el Wiñol Txipantu en comunidad; realizan un

llellipun, presidido por una machi o longko, en el que se invocan los antepasados.

Los rapa nui festejan el Aringa Ora o Koro, frente a los Ahu Moai, sus altares

ceremoniales; mientras que las familias afrodescendientes se juntan a esperar la

noche de San Juan con fogatas, tambores e instrumentos.

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Hitos conmemorativos e históricos:

Tapu. Pueblo Rapa Nui. Práctica realizada a lo largo del año.

En una definición más amplia, existieron una serie de prohibiciones y preceptos,

que rigieron el día a día de los rapa nui, los cuales que eran conocidos con el

nombre de tapu (tabú). Los tapu son prohibiciones para hacer determinadas

cosas como por ejemplo cortarse el cabello. El término tapu también existe en

otras culturas polinésicas y se usa de la misma manera, para señalar que algo es

sagrado o está prohibido. En relación a la naturaleza, se aplica en invierno a la

veda pesquera. No se pueden comer ciertos peces, como el atún y la sierra,

puesto que estos se encuentran en proceso de gestación, lo que dura hasta

primavera.

Entre el 20 - 24 de junio: Wiñol Tripantu (Mapuche); Mara T’aqaxta o Wilka

Kuti (Aymara); Inti Raymi (Quechua); Aringa Oro Rapa Nui (Rapa Nui). Inicio

de nuevo ciclo de la naturaleza para pueblos originarios. Fiesta de San

Juan.

Es la fecha en que se celebra el inicio de un nuevo ciclo de la naturaleza a partir

del solsticio de invierno. Ha finalizado la época de cosecha y la tierra ya está

preparada para su nuevo ciclo de fertilidad.

Para los pueblos originarios este momento es considerado el inicio del año. Es el

tiempo en que el sol “comienza su camino de regreso” a la tierra: vuelve la luz y la

vida, las noches se acortan y los días se alargan. Hay mayor abundancia: nacen

nuevos brotes, los animales cambian su pelaje y el agua de los ríos se nutre de

las lluvias y deshielos.

24 de junio. Día Nacional de los Pueblos Indígenas. Fecha oficial instaurada

por el Estado de Chile.

El Día Nacional de los Pueblos Indígenas de Chile fue declarado por Decreto

Supremo Nº 158, en Santiago, el 24 de junio de 1998, dictado en el gobierno del

presidente Eduardo Frei Ruiz-Tagle.

Considera que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y

ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un nuevo

ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva. Este día es una

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oportunidad que la sociedad chilena tiene para reflexionar sobre el carácter y

origen multiétnico de Chile, y no olvidar la gran riqueza cultural que conservan

los distintos pueblos originarios que conforman el territorio y que otorgan una

identidad y diversidad cultural local en un contexto de globalización cultural

latinoamericana y mundial.

29 de junio. Fiesta de San Pedro. Pueblo Rapa Nui.

Luego de la misa, se hace una romería desde la iglesia con cantos en rapa nui

hacia las dos caletas de la isla: Hanga Piko y Hanga Roa Otai. Cada una tiene la

imagen de San Pedro y San Pablo y en cada una se hace un curanto. Luego se

embarcan las dos imágenes y se hace la procesión por el mar.

Junio y julio de 1934. Levantamiento de Ranquil. Pueblo Mapuche.

En la colonización impulsada por el Gobierno de Arturo Alessandri Palma se

instalaron más de quince mil colonos extranjeros: alemanes, franceses y suizos,

entre otros. Luego se produjo un extendido proceso de enajenación de tierras por

parte del Estado, que generó la disminución del patrimonio y el empobrecimiento

del pueblo Mapuche. Muchos comuneros trabajaban de peones en fundos en

condiciones de semi-esclavitud, lo que implicaba que estaban sujetos a la total

autoridad del patrón.

Desde fines del siglo XIX había graves disputas con las comunidades,

propietarias de la zona, al ser expulsadas de sus tierras históricas para

distribuirlas entre colonos extranjeros.

La empresa Sociedad Puelma Tupper decidió exigir el desalojo de los "ocupantes"

de las tierras que le habían sido asignadas por el Gobierno. Esto produjo la

disputa entre las comunidades y las autoridades. Hubo un levantamiento de

campesinos y, a su vez, de mapuche. El Gobierno envió a Carabineros y fuerzas

militares a la zona. La represión generó la alianza de campesinos y mapuche,

quienes se armaron y marcharon a Temuco. La autoridad nacional envió un

regimiento de policías cerca del fundo Ranquil, donde se enfrentaron con

mapuche y campesinos, muriendo cientos de ellos durante el Levantamiento.

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Luna 2

Pueblo Aymara

Hasta el año 1.000 d.c, aproximadamente, el

pueblo Aymara construía su vida en base a la

cultura Tiwanaku, en los alrededores del lago

Titikaka, en Bolivia. Tras ello, se organizaron

en señoríos regionales hasta que en el año

1.400 d.c. fueron incorporados al imperio

inca. Fueron, sin embargo, la conquista

española y su respectiva evangelización, y

luego la anexión de Tarapacá a Chile tras la Guerra del Pacífico, los hechos que

más cambios generaron en la cultura aymara – tanto económicos, como sociales y

culturales-, la que pese a todo pudo mantener su cosmovisión espiritual

asimilando sus creencias al nuevo contexto cristiano.

La complementariedad (con el aprovechamiento de los recursos naturales que

entrega la tierra) y reciprocidad (mediante el sistema de un trabajo solidario) son

claves en la cosmovisión aymara; que considera que la vida es un equilibrio

armónico pero frágil, regido por la concepción de que la naturaleza es una unidad

de fuerzas opuestas y complementarias.

La espiritualidad Aymara está centrada en la Pachamama (Madre Tierrra), siendo

el agua el elemento principal de sus invocaciones; a la Madre Tierra suelen

ofrendarle hojas de coca y alcohol, los que pueden ser depositados en vasijas de

cerámica. También cobran especial relevancia durante la celebración de ritos los

antepasados y los Mallku (cerros tutelares), considerados divinidades.

Producto del sincretismo (intento de conciliación entre diferentes doctrinas) con el

mundo cristiano, la Pachamama comenzó a asociarse con la Virgen María, lo que

han conllevado a que esta cultura también rinda culto y celebre a los santos y

patrones de cada pueblo.

Población aymara en territorio Chileno:120.621. (Encuesta Casen 2013)

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Hitos conmemorativos e históricos:

Entre julio y septiembre. Limpia de Canales. Cultura andina.

Se realiza la limpieza y renovación de los canales de regadío que permiten

contrarrestar la escasez de agua en las comunidades altiplánicas. Es de origen

prehispánico e involucra un arduo trabajo comunitario unido a una serie de ritos

y celebraciones propias de la cultura andina.

Se trata de una costumbre ancestral, cuya función es rememorar y fortalecer el

vínculo primordial que une al hombre y la naturaleza. Se honra principalmente al

agua, fuente de vida que permite la multiplicación de las cosechas y el ganado,

garantizando la existencia de la comunidad. La ceremonia es dirigida por los

“jueces de agua” o “puricamanes”, autoridad ancestral que guía la limpia

propiamente tal. Para los Lican Antay los canales son las venas, un conducto que

nos permite llegar con el agua sagrada a nuestra Madre Tierra, lo que genera las

cosechas.

En los pueblos atacameños la limpia suele durar cinco días, dos de trabajo y tres

de fiesta. Se canta el Talatur y el Caluzor, cantos ancestrales que mezclan

palabras en kunza, quechua, aymara y castellano. Algunos pueblos tocan el arpa

andina, instrumento de herencia europea adaptado al mundo andino. Durante la

fiesta, el arpa no debe dejar de sonar; si se hace, se cree que dejarán de correr las

aguas en las acequias.

Los picantes. Costumbre realizado a lo largo del año. Población

Afrodescendiente.

El picante mondongo es una comida tradicional de la población afrodescendiente,

pero, a la vez se acostumbra llevar a cabo para los encuentros, momentos

relevantes y festividades. La palabra mondongo significa “guata o panza”, ya sea

de chivo o vacuno, que es la base de este plato.

Chile suele omitirse la palabra mondongo, a diferencia de otros países

latinoamericanos y sólo se le llama “picante”. Se hace para velorios, bautizos,

después de la misa, y en general, en distintos momentos de unidad familiar.

19

16 de julio. Ñusta Huillac. Fiesta de la Tirana. Cultura Andina.

La celebración de la Fiesta de La Tirana es un sincretismo religioso entre la fe

cristiana occidental, representada por la Virgen María y autoridades católicas, y

un relato tradicional andino de la Ñusta Huillac representado por bailes y

cofradías comunitarias presentes en dicha fiesta. Este es el fundamento de La

Tirana, fiesta que se realiza anualmente en el pueblo del mismo nombre, en la

comuna de Pozo Almonte, región de Tarapacá.

Es la mayor fiesta religiosa del Norte Grande y la segunda más popular después

de la Fiesta de Rosario de Andacollo.

25 de julio. Peregrinación de San Santiago. Quechua.

Fiesta patronal cristiana que se celebra primicialmente por comunidades

quechuas. Las estatuas de San Santiago son trasladadas hasta la iglesia más

próxima por tres niños de hasta 14 años. Antes se recorría a pie, pero hoy

también se realiza en auto. Es común utilizar la hoja de coca y el licor para hacer

sus peticiones al santo.

25 de julio de 1992. Día Internacional de la Mujer Afrodescendiente.

En el marco del Primer Encuentro de Mujeres Afrolatinoamericanas y

Afrobrasileñas, realizado en Santo Domingo, República Dominicana, se establece

el Día Internacional de la Mujer Afrodescendiente. Esta fecha apunta a la

dignificación y reivindicación de los Derechos Humanos desde una perspectiva

social, cultural y polític,a y la reflexión en torno a temas de la doble

discriminación, racial y sexual, hacia las mujeres afrodescendientes.

29 de julio. Fiesta de los pescadores chimberos. Población Afrodescendiente

y quechua. San Pedro y San Pablo.

Lo celebran comunidades pesqueras afrodescendientes de las costas. Veneran a

San Pedro y San Pablo, patronos de los pescadores. Es una festividad local donde

se les pide a los santos patronos protección para el trabajo. De una forma

distinta, los quechuas que viven en ciudades costeras se apropian de los santos y

celebran su propia festividad.

20

1 de agosto o fecha móvil a inicios de mes. Vilancha (sacrificio) o pago a la

Pachamama. Cultura andina.

Es una festividad donde se agradece a la tierra, la Pachamama. Si es posible se

sube a un Apu (cerro sagrado), donde se realiza una ceremonia y se otorgan

sacrificios que, en algunas comunidades, son ofrendas, y en otras, se sacrifica a

un cordero o llamo.

Algunos pueblos andinos realizan una Apacheta, cuya base es un hoyito en la

tierra al que se le agrega licor, vino o pajarete y se llena de ofrendas como frutos o

resultados de la cosecha. Luego se comparte un almuerzo comunitario y

posteriormente se celebra con danzas o cantos. Las y los abuelos quechuas

realizaban en este momento de año la lectura de las estrellas para ver cómo va a

estar el siguiente ciclo.

21

Luna 3

Pueblo Likan Antay

Los Lican Antay (denominados atacameños

por los primeros colonozadores) son un pueblo

descendiente de la cultura arqueológica San

Pedro, que tras la conquista del Inca Tupac

Yupanqui, a principios del siglo XV, son

reorganizados social, política y espiritualmente, imponiendo el culto al sol como

su nueva religión. Al igual que la mayoría de los pueblos originarios que habitan

el actual territorio chileno, la conquista española y la Guerra del Pacífico fueron

hitos que marcaron profundas transformaciones para esta cultura, siendo la

principal el sincretismo al mundo cristiano.

Esto se ve reflejado en los rituales que realizan, tanto en forma comunitaria como

a nivel familiar. Dentro de las primeras, destacan las celebraciones a santos y

patronos de cada comunidad; y otras más cosmovisionales como la limpia de

canales y el floreamiento; mientras que en las segundas, se vinculan a cultos

como el bautismo, matrimonio, y en especial la muerte. A pesar de que la lengua

de este pueblo, el kunza, está extinta; aún se pueden distinguir rasgos de ella en

ceremonias y cantos rituales.

En la actualidad, existe una figura que está siendo relevada al interior de este

pueblo: Tomás Paniri, quien durante el siglo XVIII comenzó una revuelta que

duró 10 años, hasta que fue apresado y ejecutado en Iquique, en 1781. A raíz de

ello, los Likan Antay pretenden instaurar el 1 de agosto como su fecha

representativa, en honor a este héroe local.

Población Lican Antay en territorio chileno:23.327 (Encuesta Casen 2013)

22

Hitos conmemorativos e históricos:

Pugios y convidos. Ceremonias realizadas a lo largo del año. Pueblo Lican

Antay.

Son momentos de compartir en la comunidad en torno al ciclo agrícola. Se inicia

la época de cosecha con la preparación de la tierra el primero de agosto, el día de

la madre tierra y se realizan varias ceremonias hasta la época de sembrar, que se

extiende aproximadamente hasta octubre.

Se comparten harinas, hojas de coca o licores, para que la Madre Tierra los ayude

a obtener una linda cosecha. El Pugio (apertura en la tierra) es el acto de

entregarle estas ofrendas, y se cierra cuando la cosecha termina, en verano, que

es justamente época de carnavales. Los Lican Antay ven al carnaval como un

espíritu que, después, vuelve a la tierra.

Entre julio y agosto. Ritual de las lluvias. Pueblo Lican Antay.

Este ritual tiene la finalidad de pedir a la tierra una buena cosecha, pero se hace

en cerros o volcanes y con agua de mar o aguas lluvias. Hoy se sigue practicando

en el Alto Loa, aunque estas ceremonias se encuentran al borde de la extinción.

Agosto (fecha móvil) de 2016. Festival Internacional de la Danza

Afrodescendiente en conmemoración de Rosa Huisa.

Este año, las organizaciones afrodescendientes quieren instaurar el Festival

internacional de la Danza en el marco del natalicio de “La Rosa de Arica”, Rosa

Huisa, artesana en totora y promotora de la cultura africana. Rosa era bailarina y

fundadora del baile de las kuyakas, además de lanzadora de jabalina, entre otras

habilidades.

Los afrodescendientes dicen que llevó su arte hasta Francia y que fue declarada

hija ilustre de Arica. Es un gran referente para las poblaciones afrodescendientes,

Vivió toda su vida en la Chimba, un barrio de afrodescendientes que hoy

desapareció en Arica.

23

30 agosto. Fiesta de la Virgen de Santa Rosa de Lima. Cultura

andina. Fiesta religiosa sincrética.

Santa Rosa de Lima es patrona de América, el Perú y las Filipinas.

Sus obras y milagros trascendieron las fronteras y sus devotos se

multiplican en diferentes países y continentes.

El santuario de Santa Rosa está en pleno centro histórico de Lima,

al inicio de la avenida Tacna. Allí, cada 30 de agosto, miles de fieles

se congregan en torno a un pozo y arrojan una serie de peticiones

escritas a mano sobre papel. Desde las ciudades chilenas se migra

hacia Perú en esta fecha, pero algunas comunidades más alejadas,

como Freirina en la tercera región o Pelequén en la sexta región,

realizan misas en sus santuarios.

24

Luna 4

Pueblo Quechua

Los quechuas se asentaron en el actual

territorio chileno a partir de 1443 con la

conquista del inca Tupac Yupanqui. Desde

entonces han compartido territorio con los

aymaras en la zona precordillerana y

altiplánica, y por ende, muchas costumbres y características. Les lenguas de

ambos pueblos (quechua y aymara) tienen una raíz común, el quechumara, cuyo

verdadero nombre es runasini que significa “lengua de los seres humanos”.

En su cosmovisión, los muertos ocupan un lugar muy importante, al igual que

los abuelos y abuelas, quienes son los protectores de la comunidad y los

encargados de realizar ritos como la lectura de las estrellas y el llamado a las

nubes, los vientos, y la lluvia, entre otros.

Al igual que para los ayamaras, la Pachamama es el elemento principal en sus

invocaciones; ella es la madre universal y el espíritu principal de este mundo; por

ello, su religiosidad está muy ligada a la agricultura, pues la Madre Tierra

representa la fecundidad, buena cosecha y prosperidad. Asimismo, los quechuas

tienen su propia filosofía del tiempo y el espacio, lo que se ve reflejado en dos

universos: el de las estrellas y el sol (lo intangible, sobrenatural, que premia,

castiga y determina); y el mundo que habitamos (lo palpable, el suelo, los

sembradíos).

Población quechua en territorio chileno:30.096 (Encuesta Casen 2013)

25

Hitos conmemorativos e históricos:

5 de septiembre de 1782. Muerte de Bartolina Sisa – Día de la Mujer

Indígena. Pueblo Aymara y cultura andina.

Cada 5 de septiembre se conmemora el Día Internacional de la Mujer Indígena en

homenaje a Bartolina Sisa, mujer aymara que entregó su vida en defensa de su

pueblo contra las fuerzas españolas durante la rebelión anticolonial, y quien fue

descuartizada como señal para quienes intentaran rebelarse.

Esta fecha fue instituida oficialmente en 1983, en el marco del Segundo

Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América en Bolivia y, distintos

movimientos indigenistas han ido apropiándose de la celebración que se va

instalando con fuerza también en nuestro país.

9 de septiembre de 1888. Anexión de Rapa Nui al Estado de Chile.

Chile, representado por el capitán Policarpo Toro, consiguió la firma de un

tratado para el que se redactó un documento en castellano y otro en rapa nui,

mezclado con tahitiano. El texto en castellano habla de cesión de soberanía a

Chile, mientras que el texto en rapa nui mezclado con tahitiano no habla de

cesión de tierras y usa el concepto mau te hoa kona (traducido como 'amigo del

lugar').

La tradición oral rapa nui indica que el rey Atamu Tekena tomó un trozo de

hierba con tierra adherida y se la entregó a los emisarios chilenos, pero se quedó

con la tierra (la antropóloga Paloma Hucke interpreta que con eso se otorgó

soberanía a Chile, pero se reservó el derecho sobre sus tierras).

11 de septiembre de 1541. Sitio de Santiago. Gran incendio encabezado por

el toqui Michimalonco - Guerra de Arauco (1536-1818). Pueblo Mapuche.

En el marco de la Guerra de Arauco, los mapuche de Aconcagua, Santiago y

Cachapoal se unieron bajo un solo mando, el del toqui Michimalonco, para atacar

a los españoles y expulsarlos de su territorio.

Pedro de Valdivia quiso dispersar las fuerzas indígenas antes de que se unieran,

por lo que escogió a cerca de 100 hombres y se dirigió al Valle de Cachapoal. Así

Santiago quedó desarmado. Los mapuche sabían de los movimientos de Pedro de

Valdivia y aprovecharon su partida, rodearon la ciudad e hicieron llover flechas

sobre ella. Luego, quemaron los ranchos de paja que incendiaron todo. Al volver

26

Pedro de Valdivia y ver las consecuencias, decidió buscar la paz. Esto permitió la

reconstrucción de Santiago.

12 de septiembre. Cristo de Locumba. Población. Afroperuana y ariqueños

que viajan a locumba.

Festividad afroperuana, pero muy popular entre la población chilena que vive en

Arica y sus alrededores. Se celebra en Villa Locumba, a 94 kilómetros al norte de

la capital de Tacna. Se cuenta que en la primera mitad del siglo XVIII, en la

hacienda de “Los Pinos”, aparecieron dos mulas sin dueños en la viña. Ellas

llevaban dos cajones de madera que, en su interior, tenían dos imágenes de

Jesús Crucificado, una de ellas decía “Valle de Sama” y la otra “Valle de

Locumba”. Al Señor de Locumba se le atribuyen una serie de milagros.

13 de septiembre de 2007. Se aprueba la Declaración de Naciones Unidas

sobre derechos de los pueblos indígenas.

La Declaración define un marco universal de estándares mínimos para velar por

la dignidad, bienestar y derechos de los pueblos en todo el mundo. Se abordan,

entre otros temas, los derechos individuales y colectivos, lo que incluye elementos

pertinentes a la identidad cultural, educación, trabajo e idioma; enfatiza la

promoción de la participación de los pueblos y condena la discriminación.

Además, garantiza su derecho a la diferencia y el logro de sus necesidades

priorizadas por sí mismos en torno al desarrollo económico, social y cultural. La

declaración dice, de forma explícita, que se deben estimular las relaciones entre

los Estados y los pueblos indígenas.

15 de septiembre de 2008. Chile ratifica el Convenio 169 de la Organización

Internacional del Trabajo (OIT).

El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos

indígenas y tribales es el principal instrumento internacional sobre los derechos

de los pueblos originarios, adoptado por la OIT el 27 de junio de 1989 y ratificado

por el Estado de Chile el 15 de septiembre de 2008.

El convenio estipula la responsabilidad que deben asumir los Estados en torno a

la protección y la aplicación efectiva de los derechos de los pueblos de manera

igualitaria a todas las personas de acuerdo a su legislación, al mismo tiempo que

27

se respeta íntegramente sus diferencias a nivel cultural, social y espiritual, sus

costumbres y tradiciones.

Es una actualización del Convenio 107 de la OIT adoptado en 1957, la primera

iniciativa de trato de asuntos indígenas. La actualización radica en el cambio de

una posición integracionista a una de permanencia de los pueblos indígenas.

Este convenio se considera un precedente para la Declaración de Naciones

Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas de 2007.

18 de septiembre de 1810. Primer Cabildo abierto de Santiago (Primera

Junta Nacional de Gobierno).

El Primer Cabildo abierto de Santiago, conocido también como la Primera Junta

Nacional de Gobierno, es el cuerpo colegiado formado en la reunión de Santiago,

en el edificio del Real Tribunal del Consulado, con el fin de administrar a la

Capitanía General y tomar medidas para la defensa de la colonia, después de la

captura del rey Fernando VII de España por Napoleón Bonaparte.

Fue la primera institución autónoma de gobierno, desde la conquista española.

Por primera vez permitió el protagonismo de la aristocracia local en la vida

pública y desplazó a los funcionarios españoles.

Aunque la junta se erigió como forma de defensa de la monarquía española, las

ideas autonomistas ya habían hecho eco en la aristocracia chilena y fue

aprovechada por los partidarios de esta para iniciar una época de reformas que

gatilló el proceso independentista, que culminaría con la jura de la

independencia, el 12 de febrero de 1818. Sin embargo en la corona española

existía un trato entre iguales, con diplomacia regular, mientras que con la

República naciente no existía ese trato con los pueblos originarios, por lo que se

iniciaron una serie de conflictos que prevalecen hasta hoy.

20-21 de septiembre. Sysallay. Pueblo Lican Antay.

Se espera el día 21 con una vigilia del fuego. Si la comunidad desea

incrementarse se danza el baile de vida. Termina con un paso por los puntos

cardinales y se comparte la cena. La festividad es abierta y se relaciona con

antiguas tradiciones ancestrales.

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22 de septiembre. Fiesta de la Luna. Coya Killa Raymi. Algunas

comunidades de la cultura andina o nuevos movimientos.

Esta es una festividad asociada a la cultura inca que no necesariamente celebran

las comunidades andinas locales (del territorio chileno), pero que está siendo

recuperada por algunas organizaciones. Es una gran fiesta dedicada a la Coya

(mujer de la familia real inca) y también a la luna (Killa), principal divinidad

femenina. En esta fiesta, que se efectúa durante el equinoccio de primavera, se

lleva a cabo un ritual de purificación conocido como Citua, con el cual se

expulsan las enfermedades de la ciudad del Cusco.

24 de septiembre de 1572. Muerte de Tupac Amaru (1545-1572). Pueblo

Quechua y cultura andina.

Hijo de Manco Inca, Tupac Amaru fue el cuarto y último inca rebelde de

Vilcabamba en la lucha contra los españoles. En el marco de la defensa de la

ciudad y para atacar el baluarte inca, el soldado Hurtado de Arbieto libró gran

cantidad de escaramuzas, iniciándose con ello una persecución a Túpac Amaru.

Tras apresarlo, fue sentenciado a la decapitación, a pesar de que numerosos

clérigos suplicaron de rodillas al virrey para que el líder inca fuera enviado a

España para ser juzgado, en vez de ser ejecutado. El 24 de septiembre de 1572

Tupac Amaru subió al patíbulo acompañado por el obispo de Cusco.

Los Principios y El Nombre. Ceremonias realizadas a lo largo del año. Pueblo

Quechua.

Rito realizado en los nacimientos, en el que las y los ancianos levantan a los/as

nuevos/as integrantes de la comunidad como señal de recepción. Si es un niño,

es un abuelo el que lo levanta; si es una niña, es una abuela. Los/as toman,

los/as levantan y les entregan un nombre. Además, les leen los principios del

buen vivir y se les recuerda el “no mentir, no robar, no matar”, traspasándoles

con ello sus conocimientos y sabiduría.

28 y 29 de septiembre. Fiesta del Patrono de San Miguel de Azapa. Población

Afrodescendiente.

Fiesta patronal practicada durante generaciones por los afrodescendientes de

Azapa. También se le conoce como “18 chico”, connotación que surge después de

29

la chilenización. Este cambio oculta la devoción, originalmente peruana, bajo un

nacionalismo local. Se levanta una ramada, se realizan bailes gitanos, diabladas y

morenadas. Además, se hace una procesión y se le canta al patrono. Surgen las

primeras compañías de bailes de moreno.

29 de septiembre. Fiesta de San Miguel Arcángel. Pueblo Rapa Nui.

La fiesta de San Miguel Arcángel, llevada a cabo en la Iglesia de Hanga Roa, ha

sido acompañada tradicionalmente por una celebración rapa nui entendida como

propia, denominada “curanto”. La iglesia católica local le ha encargado, durante

décadas, a la familia isleña Haoa el preparar el curanto, cuyo objetivo es convocar

a toda la comunidad habitante de la isla, independiente de su origen, a compartir

los alimentos preparados.

30

Luna 5

Pueblo Yagán

Se estima que el pueblo canoero Yagán se

asentó en la región de la Patagonia hace

6.000 años. Sin embargo, no se sabe si su

cultura surgió producto de la interacción en

ese territorio o si proviene de una migración.

Fue con la llegada de misioneros, durante el siglo XVII, que el pueblo Yagán

comienza sus primeras transformaciones del modo de vida tradicional que hasta

ese entonces desarrollaban, debido a la evangelización y la incorporación de

nuevos elementos a su dieta. Sin embargo, fue en 1843, cuando Chile ocupó la

región de Magallanes, que los yámanas (“nosotros” en su lengua) sufrieron una

fuerte aculturación producto de la erradicación de su población a otras

localidades.

Para el pueblo Yagán la unidad social era la familia; núcleo cerrado e

independiente, encargada de educar a sus hijos/as según las metas sociales

tradicionales, lo que implicaba, entre otras cosas, la crianza separada por sexo

entre niños y niñas a partir de los 7 años. Acá, los hombres eran la autoridad y

tenían a cargo la toma de decisiones, aunque las mujeres poseían los mismos

derechos.

Para los yaganes las estaciones del año están relacionadas con la observación de

la naturaleza. Por ejemplo el otoño es Anishlush (cuando el bosque se pone rojo),

momento en que los ñirres (árbol nativo de la Patagonia) pasan de ser verdes a

rojizos.

En la actualidad existe una única hablante de la lengua yagán, la abuela Cristina

Calderón, por lo que esta lengua está considerada en peligro de extinción.

Población yagán en territorio chileno:871 (Encuesta Casen 2013)

31

Hitos conmemorativos e históricos:

Primera semana de octubre y 8 de diciembre. Virgen de las Peñas (Perú) e

Inmaculada Concepción (Chile). Población afrodescendiente.

La Virgen de las Peñas se celebra en el territorio de Arica desde antes que fuese

parte del Estado nación chileno. Cuando esto ocurre, la Iglesia Católica crea su

propia fiesta (el 8 de diciembre) con lo que se divide la festividad, esto implica que

las compañías de baile más antiguas siguen celebrando la festividad en octubre,

mientras que otras la celebran en diciembre. Las morenadas que se realizan

durante esta fiesta son distintas a las morenadas andinas. En las primeras se

baila cortito, haciendo alusión a los pies engrillados y se usa una matraca que

simula el sonido de las cadenas.

5 octubre de 1992. Aparición de la Bandera Mapuche Wenufolle.

En un concurso convocado por el Consejo de Todas las Tierras se selecciona el

diseño de lo que será la Wenufolle (canelo del cielo), la bandera mapuche. Otra

bandera que se utiliza actualmente es la llamada bandera Wünelfe o “portador del

amanecer”, con una estrella de ocho puntas sobre azul, cuyo origen data de la

descripción de la bandera portada por el cacique Leftaru, que ha sido rescatada

por organizaciones mapuche modernas.

5 de octubre de 1993. Creación de la ley 19.253, “Ley Indígena”.

La Ley 19.253 sobre Protección, Fomento y Desarrollo Indígena, la “Ley Indígena”,

se aprobó en el parlamento el año 1993. Entre los elementos centrales se destaca

“el reconocimiento de los indígenas, sus distintas etnias y comunidades”, así

como “el deber del Estado y la sociedad de respetar, proteger y promover su

desarrollo”. Para este fin se crean las Áreas de Desarrollo Indígena (ADI) y la

Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI), encargada de elaborar la

política para el sector, entre otras medidas que apuntan al desarrollo de las

comunidades.

32

Octubre (fecha móvil). Ka Tangui Te Ako. Pueblo Rapa Nui.

Es un festival de música inédita, de tres días de duración (jueves,

viernes, sábado), en la que los miembros de la comunidad

participan en diferentes categorías artísticas como danza, canto,

pintura corporal o juegos de hilos tradicionales.

Comenzó como un proyecto de CONADI, a partir de la iniciativa

del cultor chileno, Arturo Alarcón. Hoy pretende revitalizar la

creación y desarrollo artístico de los jóvenes rapa nui.

12 de octubre de 1942. Encuentro de dos Mundos.

Declarado día festivo en 1922, cuando se le denomina "Aniversario

del Descubrimiento de América", aunque informalmente se conoció

como "Día de la Raza", nombre con que lo celebraba España y

varios países.

El 2000 se le renombró “Día del Encuentro de Dos Mundos”,

aludiendo al lema oficial del Quinto Centenario del

Descubrimiento de América. Se celebra el lunes más cercano al 12

de octubre si cae un día laboral.

33

Luna 6

Pueblo Colla

Ho hay certeza respecto al momento en que el

pueblo Colla se instala en lo que hoy

conocemos como Chile (en las aguadas y

quebradas de la cordillera de la actual

provincia de Chañaral); sin embargo se cree

que las primeras poblaciones llegaron alrededor del siglo X, desde Bolivia, y luego

(un mayor número) durante fines del siglo XIX, desde el noroeste de Argentina.

El origen de este pueblo se remonta al periodo final del imperio Tiwanaku, en los

que existían 12 señoríos independientes, uno de ellos, el Colla, el que fue

invadido durante el siglo XV por el inca Wiracocha, lo que conllevó la erradicación

de su población a otros territorios.

Su mundo espiritual es semejante al aymara, por lo que la Pachamama también

adquiere especial importancia; ella es considerada la generadora y ordenadora de

la vida y de los hombres. Los ritos, en su mayoría, eran realizados en las zonas de

mayor altura de los cerros, donde se pide por el sustento y el bienestar de la

comunidad. Estos ritos son realizados por un yatiri, que en aymara significa,

literalmente, la persona que sabe; por ello, es quien guía las rogativas y

ceremonias y está preparado para curar enfermedades.

Actualmente, los collas basan su sustento según los periodos de ganadería –

aunque también se dedican a la agricultura y minería – y según ello, durante

abril y mayo se encargan del apareamiento de ovejas y cabras; durante la

primavera se trasquilan animales, y en invierno, al escasear este tipo de

actividades se dedican al tejido.

Población colla en territorio chileno:12.579 (Encuesta Casen 2013)

34

Hitos conmemorativos e históricos:

Tributos y primicias. Ceremonias realizadas entre invierno y verano. Pueblo

Colla.

Los tributos son deberes del pueblo Colla. Se tributa al sol, a la luna, al agua, al

viento, a la tierra, a los cordones montañosos, a los volcanes y a distintos

componentes de la naturaleza, donde se les agradece y se les pide perdón por el

daño que se les ha hecho. Lo viajeros tributan a los luceros y al arcoíris, además

realizan ritos para pasar las fronteras del Estado chileno.

También se realizan tributos especiales a los ancestros, porque en el pueblo Colla

nadie muere; sólo dan un paso al lado, pero siguen entre los vivos”. El tributo

más importante cuadra con el regreso del sol, porque con él vuelve la vida.

También están las Primicias, que son constantes pagos a la tierra por su entrega

reflejada en la producción. Cada vez que hay una cosecha o aparece el material

necesario para la construcción o la artesanía, los collas reservan el mejor de los

productos y lo ofrendan a la Madre Tierra.

1 de noviembre. Día de los Muertos o de las Almas - Aya Marqay-. Cultura

andina. Día de Todos los Santos.

En países del dominio inca se realizaba el “Aya Marqay”, que significa “cargar a

los muertos”. Los incas rendían homenaje a sus antepasados, con rituales que

simbolizaban la muerte y el renacimiento.

Los españoles del siglo XV se aterrorizaban, ya que veían cómo los indígenas

sacaban el cuerpo de sus familiares de los cementerios, los cargaban hacia sus

casas, los vestían con su mejor ropa, les preparaban la mejor comida

acompañada de abundante chicha, adornaban su cabeza con plumas, les

dedicaban cantos, danzas y los paseaban para luego devolverlos a sus tumbas.

Así, cambiaron la fecha del festejo para el inicio de noviembre, haciéndola

coincidir con la celebración católica de “Todos los Santos” y superponiéndola con

la costumbre originaria del ritual de los muertos. Se realiza al final del Julli

Pacha, la temporada anual de lluvias.

Los andinos realizan “las mesas” donde se acercan a sus abuelos. Allí se les

ofrece todo lo que les gustaba a las y los abuelos. Las mesas tienen animales,

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aves, verduras, licor, dulces, panes, masas, etc. El espíritu de las y los abuelos

baja a compartir con los vivos las cosas que le gustan.

Para el pueblo colla este rito dura dos días. El 2 de noviembre se prepara un

desayuno con los platos favoritos de las y los difuntos, y se les pone un puesto en

la mesa, tal como si estuviesen presentes.

Primer viernes de noviembre. Día de la Lengua Rapa Nui Mahana O Te Reo.

Actividad cultural destinada a fomentar esta lengua dentro de la comunidad y la

familia. Para promoverla, profesores del colegio Lorenzo Baeza Vega iniciaron este

evento con carácter de celebración. Comienza en 1991 en el propio

establecimiento. Luego se realiza en Tahai, en el centro cultural y en Hanga Vare

Vare, abriéndose a toda la comunidad.

Sábado o domingo posterior al 1 de noviembre. Pachallampe. Cultura

andina.

Significa “tierra blanda” o “suelta para sembrar”. Alude a la siembra de papas, el

cultivo, el respeto a la naturaleza, los cerros, la lluvia, el sol, el revitalizar la

pertenencia y vida comunitaria.

Noviembre (Fecha móvil) del 2003. Semana Afrodescendiente y de la

herencia Africana– San Martín de Porres.

Desde el 2003 las organizaciones afrodescendientes junto con el Consejo Nacional

de la Cultura y las Artes (CNCA) reinstauran o “ponen en valor” a San Martín de

Porres, figura que les fue negada a los afrodescendientes en Chile al ser un santo

peruano y negro. Aun así, todos tienen su imagen de San Marín de Porres en casa

y en varias iglesias chilenas está presente su figura, pero menos destacado. Ese

día se hace una procesión y hay bailes de morenos. Se realizan seminarios e

intercambio de conocimiento, se comparten alimentos y se cierra con un

concierto de música y danzas.

36

15 de noviembre de 1781. Muerte de Tupac Katari (1750-1781). Pueblo

Aymara y cultura andina.

Julián Apaza Nina, conocido como Túpac Katari, fue un indígena aymara, hijo

natural de un campanero que murió en las minas de Potosí. Al igual que su padre

se convirtió en campanero y trabajó dos años como peón en la mina de San

Cristóbal de Oruro. Allí comenzó a propagandizar la necesidad de rebelarse.

Luego fue a trabajar a Sica Sica donde conoció a Bartolina Sisa, con quien se

casó. Adoptó el seudónimo de Túpac Katari en homenaje al cacique inca rebelde

Túpac Amaru II que se levantó en Cusco; y de Tomás Catari, cacique de

Chayanta.

En 1781 las fuerzas quechuas cooperaron con las aymaras para expulsar a los

españoles de Puno. Sin embargo los tupamaristas comenzaron a enfrentarse a los

cataristas más populares y radicales. En los meses que siguieron a la captura y

ejecución de Túpac Amaru, pudo observarse escasa cooperación entre quechuas

y aymaras, rivalizando ambas facciones por dominar el Alto Perú.

Como parte del levantamiento, Túpac Katari formó un ejército de cuarenta mil

hombres y cercó dos veces, en 1781, la ciudad española de La Paz, pero los dos

intentos terminaron en fracaso por maniobras políticas y militares de los

españoles, así como alianzas con líderes indígenas contrarios a Túpac Katari.

Finalmente todos los cabecillas de la rebelión fueron apresados y ejecutados,

incluida su esposa, Bartolina Sisa, y su hermana, Gregoria Apaza. Este

levantamiento indígena fue el más extenso geográficamente y con más apoyo, por

lo que le tomó dos años a los virreinatos afectados sofocarlo.

La señalada. Ceremonia realizada a lo largo del año. Pueblo Colla.

La señalada es el acontecimiento más importante para el pueblo Colla. Durante

este evento se reúnen todos los habitantes de un sector para marcar los animales

y así señalar su pertenencia al grupo.

37

Luna 7

Solsticio de verano: vínculo con el

sol

El solsticio de verano es el momento del año en

que el sol alcanza su mayor altura en el cielo y

en el que la duración del día es más larga, y la

de la noche más corta; este periodo comienza a

partir del 21 de diciembre aproximadamente.

Este momento, para los pueblos andinos, y en especial para los incas y aquellas

culturas que habitan el hemisferio norte del continente americano, es de gran

relevancia debido a que el sol, o inti en lengua inca, es su dios más reverenciado,

el progenitor del hombre, del cielo, de las plantas, del universo, a quien se ofrecía

el mayor número de tributos y sacrificios y por quien se instauraron templos a lo

largo y ancho de todo el imperio inca.

Junto con el calendario lunar, algunas culturas originarias también basaron su

organización (social y económica) según el calendario solar, establecido por el

movimiento de la tierra alrededor del sol; esto se daba pues el sol era considerado

el “alimentador” de la tierra al proveer la luz (energía) que forma parte del proceso

de fotosíntesis. Los hitos principales de este calendario también fueron

ritualizados a través de celebraciones colectivas, en el que la danza y los cantos

eran las actividades principales.

38

Hitos conmemorativos e históricos:

1 de diciembre de 1989. Firma de Acta de Acuerdo de Nueva Imperial.

Pueblo Mapuche.

Después de la devolución de las tierras encabezada por Salvador Allende, la

dictadura implementó una nueva política agraria e inició el “proceso de

regulación de tenencia de tierras” donde se les volvieron a arrebatar terrenos a

comunidades mapuche.

En 1989, dirigentes mapuche de diversas organizaciones se reunieron en Nueva

Imperial con el entonces candidato de la Concertación de Partidos por la

Democracia, Patricio Aylwin Azócar. En dicho “parlamento” se dijo que el Estado

daría reconocimiento constitucional a los derechos económicos, sociales y

culturales de los pueblos indígenas, se formaría una comisión especial en

conjunto con las organizaciones indígenas para elaborar un proyecto de ley

indígena. A cambio, las organizaciones se comprometieron a canalizar sus

demandas por la vía institucional.

Ceremonias para llamar las lluvias. Ceremonias realizadas a lo largo del año.

Pueblo Quechua.

Ceremonias que efectúan las comunidades quechuas para sacar agua de

distintas vertientes. Dicen que sólo los más ancianos y ancianas recuerdan cómo

“sembrar las nubes” para traer la temporada de lluvias de vuelta.

Trueques. Costumbre realizada a lo largo del año. Todos los pueblos.

La recuperación del trueque se ha ido dando lentamente a lo largo del tiempo. Los

andinos han ido trabajando este tema y se está realizando un “encuentro sin

fronteras” entre los pueblos andinos de Chile, Argentina y Bolivia. En este

encuentro se realizan apachetas, para señalizar en el camino las zonas donde se

congregan las personas para el intercambio que no es sólo económico, sino

también social y cultural.

39

20-24 de diciembre Solsticio de verano. Gran Fiesta del Sol. Cultura inca. Esta es una festividad asociada al mundo incaico que no necesariamente

celebran las comunidades andinas locales (del territorio chileno), pero que está

siendo recuperada por algunas organizaciones. Corresponde a la celebración del

sol en el calendario inca. Es una gran fiesta dedicada a los hombres, los nobles

de la familia imperial y la divinidad masculina. Se efectúa durante el solsticio de

verano, momento en que se realizan tributos al sol.

23 de diciembre de 1994. Establecimiento del 9 de agosto como Día

internacional de los Pueblos indígenas.

En 1990, la Asamblea General de las Naciones Unidas decidió establecer el 9 de

agosto como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, conmemorándolo

todos los años durante el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del

Mundo (1994 – 2004). Debido a los logros obtenidos durante este lapso, la

Asamblea General proclamó el Segundo Decenio Internacional de las Poblaciones

Indígenas del Mundo, con la finalidad de continuar reforzando la cooperación

internacional y abordar los problemas que enfrentan los pueblos originarios en

diversos aspectos como la cultura, la educación, la salud, los derechos humanos,

el medio ambiente y el desarrollo social – económico.

24 de diciembre de 1598. Batalla de Curalaba – Guerra de Arauco (1536-

1818). Pueblo Mapuche.

La batalla de Curalaba es conocida también como Desastre o Victoria de

Curalaba, según las fuentes sean cercanas a españoles o mapuche. Consistió en

la casi total aniquilación de una columna comandada por el gobernador de Chile

Martín Óñez de Loyola a manos de las huestes dirigidas por el toqui Pelantaro.

Esta derrota y la muerte del gobernador implicó cambiar la estrategia española de

conquistar territorios, para pasar a la guerra defensiva y posteriormente a la

implementación de una política diplomática basada en los llamados parlamentos

mapuche.

25 de diciembre 1553. Muerte de Pedro de Valdivia (1497-1553) – Guerra de

Arauco (1536-1818). Batalla de Tucapel. Pueblo Mapuche.

Pedro de Valdivia murió en la llamada Batalla de Tucapel, en el Marco de la

Guerra de Arauco. Desde Concepción viajó al fuerte Tucapel con cincuenta

jinetes. Al llegar vio el fuerte totalmente destruido e hizo un campamento en las

ruinas, pero en el bosque había un grupo numeroso de mapuche que se precipitó

en su contra. La situación de los castellanos se tornó desesperada y se dispuso la

40

retirada, pero al cruzar unas ciénagas, los caballos se empantanaron y fueron

capturados por los mapuche. Valdivia fue llevado al campo mapuche donde le

dieron muerte después de tres días de torturas, que incluyeron cercenamientos

similares a los que realizó el conquistador para escarmentar a los indígenas de la

época.

41

Luna 8

Pueblo Kawésqar

Si bien los Kawésqar (en su lengua, hombres de

piel y hueso) fueron vistos por primera vez en 1526,

no fue hasta 1843, con la fundación del Fuerte

Bulnes, que esta población comienza a verse

disminuida en forma considerable debido a los

conflictos entre colonos e indígenas y la instalación

de enfermedades contagiosas y mortales.

Si en 1946 la mayoría de los kawésqar necesitaba un intérprete para entender el

castellano, a mediados de 1970 esta población ya era bilingüe, pero solo se

expresaba en su lengua originaria en presencia de su comunidad. La lengua

kawésqar verbaliza o subjetiviza los sustantivos, por lo que la conformación de

sus palabras equivalen a toda una oración en español. En la actualidad, son muy

pocos quienes la hablan, estando a punto de extinguirse.

La cosmovisión de este pueblo se basaba en la creencia de un ser supremo,

Xolás, creador del todo, y quien dirige el accionar de los seres humanos. Sus ritos

tienen relación con las iniciaciones de hombres y mujeres, los Kalakai, en los que

se lleva a cabo un proceso de adoctrinamiento moral que busca preparar al nuevo

adulto para ser independiente y autosuficiente.

La familia, al igual que para los yámanas, era la unidad social básica. Estas eran

independientes, aunque se reunían para celebrar ritos o en eventos especiales,

como las varazones de ballenas, donde se suprimían las fronteras y se llamaba a

la mayor cantidad de gente para que viniera a alimentarse; época en la que

además se llevarían a cabo las iniciaciones.

Población kawésqar en territorio chileno:3.498 (Encuesta Casen 2013)

42

Hitos conmemorativos e históricos: 6 de enero de 1641. Parlamento de Quilín – Guerra de Arauco (1536-1818).

Pueblo Mapuche.

El Parlamento de Quilín, también llamado “Paces de Quillén”, fue una reunión

masiva realizada junto al Río Quillén, actual Provincia de Cautín, de la que

emanó el primer tratado de paz acordado entre mapuche y españoles, después de

casi un siglo de lucha en la Guerra de Arauco.

El gobernador de Chile Francisco López de Zúñiga organizó el parlamento. Por el

lado mapuche el principal asistente fue el toqui Lientur, secundado por

Butapichun y Lincopichon. Las reuniones se habrían llevado a cabo con una

pompa y solemnidad inédita para los españoles. Los documentos conocidos

fueron emanados únicamente por uno de los dos bandos que participaron en la

reunión, los españoles. De hecho, la administración española archivó las actas

del parlamento como un tratado internacional.

Los acuerdos alcanzados fueron compromisos verbales e indicaban que los

mapuche conservarían su absoluta libertad, y que nadie los molestaría en su

territorio, ni intentarían esclavizarlos o entregarlos a encomenderos y que su

territorio tenía como frontera norte el Biobío, entre otros temas. Los acuerdos

fueron ratificados por el rey Felipe IV el 29 de abril de 1643.

6 de enero. Pascua de Negro. Cultura andina y población afrodescendiente.

Pascua de Negro en Azapa, Fiesta de Reyes en otras localidades. La celebración se

remonta a la época en que los africanos eran traídos a América como esclavos,

para que trabajaran en el cultivo, cuidando de la tierra y las cosechas. Al llegar

tomaron contacto con las tradiciones occidentales y rescataron dentro de ellas la

Pascua de los Reyes o Epifanía.

Se recuerda la visita de los tres reyes magos que, siguiendo una estrella, llegaron

a un humilde portal de Belén, donde encontraron a Jesús, y entregaron a su

madre los regalos que traían al recién nacido: oro, incienso y mirra. Los

afrodescendientes de Azapa festejan en particular a Baltazar.

43

De ahí el nombre de la “Pascua de los Negros”. Actualmente en la fecha se

transmiten los valores culturales de las familias afrodescendientes de Arica a las

nuevas generaciones.

Para los pueblos andinos también “el negro” es una señal de “el otro”, “el

distinto”, como una reivindicación de las diferencias y, por lo tanto, de los

indígenas.

A partir de enero de 1971. El “Cautinazo”. Pueblo Mapuche.

Después de la Ocupación de la Araucanía y la violación del tratado de Tapihue,

emergieron diferentes organizaciones mapuche en la localidad de Arauco como la

Corporación Araucana de Venancio Coñuepán Huenchual, Federación Araucana

de Aburto Panguilef, la Sociedad Caupolicán y la Unión Araucana de Antonio

Chihailaf. Entre estas organizaciones existían diferentes posiciones, pero todas

compartían la idea de recuperar las tierras que consideraban usurpadas para

poder conservar la cultura propia.

Así, el movimiento mapuche ingresó a la escena pública, entremezclándose con la

política y sus partidos; aunque siempre conservando su especificidad. En 1971

comenzaron las tomas de tierras reclamadas en la Provincia del Cautín, proceso

conocido como "el Cautinazo".

Enero- febrero. Floreo o floreamientos. Cultura andina.

La tradición dicta que a la espera de los carnavales no sólo se preparen las

comunidades, sino también los animales. Se realizan los llamados “floreos” o

“floreamientos”, donde se adornan a los animales (principalmente al llamo) con

flores, adornos y lanas de colores.

17 de enero de 1825. Parlamento de Tapihue. Pueblo Mapuche.

A través de un Senado Consulto, la recientemente independizada República de

Chile ordenó la celebración de un parlamento general con los mapuche que

habitaban al sur del río Biobío, con la finalidad de acordar el estatuto que

regularía las relaciones entre la naciente república y el pueblo mapuche.

Se realizó en el gobierno del General Ramón Freire entre un representante y

militar chileno enviado por el Congreso de la República con plenos poderes y las

máximas autoridades mapuche, encabezadas por el Lonko Mariluan. El artículo

19 de dicho Parlamento ratificó el río Biobío como la frontera entre Chile y el

44

Wallmapu, poniendo término a una guerra de14 años con la República producto

de la alianza entre los mapuche y la corona.

18 de enero de 2001. Creación de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo

Trato.

La Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato fue un organismo creado en enero

de 2001 por el Presidente Ricardo Lagos con la finalidad de presentar la visión de

los pueblos indígenas del país sobre los hechos históricos de Chile y, a la vez,

funcionar como fuente de recomendaciones para una nueva política de Estado en

asuntos indígenas, de modo de fomentar una relación armoniosa entre los

pueblos.

Se le encomendó la tarea de desarrollar un informe que describa la historia de las

interacciones entre los pueblos indígenas y el Estado, y sugerir bases para un

“nuevo trato” desde una perspectiva de mecanismos institucionales, jurídicos y

políticos. Sus conclusiones se presentaron en octubre de 2003. Algunos sectores

cuestionaron las medidas al considerar que parecían “más promesas que

realidad”, otros afirmaron que no fueron escuchados y catalogaron el informe de

“colonialista y asimilacionista”.

Ceremonias del pueblo Kawéskar Los kawésqar también llevaban a cabo ritos de iniciación a la pubertad,

conocidos como Kálava, y otras ceremonias masculinas de índole secreta,

conocidas como Yinchihawa.

Para Oscar Aguilera, etnolingüista, los kawésqar no tienen estaciones del año,

sino que están ligadas al tipo de caza o recolección que se puede hacer en la

temporada: tiempo de los huevos, tiempo de los frutos, tiempo de las flores,

tiempo de las crías, tiempos del lobo, tiempo de la pelecha, entre otros.

Entre el 20 y 24 de enero. Alasitas, Día de Equeqo. Cultura andina.

También es una festividad que está siendo recuperada desde el mundo andino

peruano-boliviano. La fiesta se dedica a Equeqo, deidad andina de la abundancia

y la fertilidad que toma la forma de un hombre bajo, sonriente, ligeramente

grueso, vestido con ropas típicas del altiplano, ropa de mendigo e incluso de

hombre de negocios. Carga gran cantidad de bultos de alimentos y otros bienes.

45

En la fiesta se comparte un almuerzo y se baila. Se regalan alasitas, miniaturas

que proveerán la abundancia.

46

Luna 9

Pueblo Rapa Nui

La isla de Rapa Nui fue poblada a partir del año

100 d.c. por el líder Hotu Matu´a desde algún

lugar de la Polinesia. Con el tiempo, este

territorio insular se fue poblando con nuevas

comunidades, y tras la muerte del rey,

personaje unificador y pacífico, comenzaron a

gestarse una serie de cambios que incluyeron

modificaciones al culto, y conflictos relacionados a la explotación del medio

ambiente por el aumento de población y la escasez de alimentos.

En un principio, este culto giraba en torno a los antepasados, representados en

los Moai; tras la muerte del rey, este se organizó alrededor del Manutara (hombre

pájaro), cuya ceremonia, el Tangata Manu, era una competencia en el que se

debía conseguir el primero huevo del pájaro sagrado que anidaba en un islote

cercano. Actualmente este rito sigue realizándose y es parte importante de la

cultura rapa nui.

Tras la llegada, en 1722, del holandés Jakov Roggeveen, la isla comienza su fase

de aculturación; sin embargo, no fue hasta 1864, con la instalación de misiones

religiosas francesas que Rapa Nui comienza un proceso de profundos cambios

religiosos, económicos y sociales.

En 1988, el capitán Policarpo Toro toma posesión formal de Rapa Nui a nombre

de Chile, y en 1953 la armada de Chile se encarga de su administración; sin

embargo, los rapa nui no fueron considerados ciudadanos chilenos hasta 1966.

En la actualidad, las decisiones legales respecto a la isla deben ser consultadas a

un Consejo de Ancianos, el que tiene como finalidad fortalecer el patrimonio

cultural de este pueblo.

Población rapa nui en Chile continental:2.553 (Encuesta Casen 2013. No considera la población en Isla Rapa Nui)

47

Hitos conmemorativos e históricos:

Umu Tahu. Ceremonia realizada a lo largo del año. Pueblo Rapa Nui.

Ceremonia de bendición espiritual que se realiza en el contexto de una

inauguración o inicio de ciclo. Se comparte un alimento que ha sido preparado

bajo tierra, con la finalidad de dar gracias y pedir la protección de los

antepasados.

2 de febrero. Día de Yemanjá. Población afrodescendiente. Virgen de la

Candelaria.

Los creyentes de la religión umbandista de Uruguay fijaron el 2 de febrero como

el Día de Yemajá. Se realizan ofrendas al mar y a los ríos para festejar a la diosa,

ritual que celebra la fuerza de las aguas naturales, la energía del mar y los ríos.

Se reivindica la cultura africana milenaria (de donde proviene esta diosa), la que

entendía que, si no se cuidaba la naturaleza, y fundamentalmente el agua, la

humanidad corría riesgo. Se celebra en concordancia con la fiesta católica de La

Virgen de la Candelaria debido a que la única manera que tenía la comunidad

afrodescendiente de mantener sus tradiciones era hacerlo en sincretismo con las

festividades católicas.

Primeros diez días de febrero. Tapati o Semana Rapa Nui.

Se realiza hace tres décadas y rememora la herencia tradicional de la cultura y

sus ancestros. El corazón de esta celebración es conocer y hablar bien la lengua,

en un proceso de enseñanza a las nuevas generaciones. Hay competencias

deportivas, la construcción de embarcaciones, pintura corporal, cantos rituales,

carreras en troncos de plátano, competencias de nado, carreras mixtas y

confección de trajes tradicionales, todo de factura artesanal. Hoy también tiene

connotación turística.

Anata - Carnavales. Fiesta que se realiza en febrero; en Santiago se realiza

en marzo. Cultura andina. Virgen de la Candelaria.

Los carnavales se realizan aproximadamente 40 días antes de la semana Santa.

El Anata mismo tiene origen aymara y significa "juego y alegría"; en quechua se

48

llama Phujllay. La fiesta inicia con la bendición de la producción agrícola y la

Ch'alla. Se agradece a la Pachamama o Madre Tierra por sus dones y la primera

cosecha y se realizan ofrendas.

A veces los "yatiris" (sacerdotes) realizan el sacrificio de una llama o un cabrito.

Su sangre se vierte en la tierra como ofrenda. Se masca hoja de coca y se bailan

danzas típicas de la región altiplánica. Luego se comparte una comida

comunitaria.

Es el pasaje de un año a otro, donde se produce la renovación del cosmos. Por

eso se presenta el Carnavalán o Carnavalón, el achachilla o abuelo que regresa al

pueblo a compartir con los suyos y recordarles sus deberes como comunidad.

También es el tiempo del amor, en que se forman nuevas parejas.

En Chile se están recuperando las fiestas de “Compadre” y “Comadres”, que se

celebran más en el mundo andino peruano y boliviano, y que tienen como

finalidad afianzar los lazos entre la comunidad netamente masculina o femenina.

En Chile se está realizando Comadres, fijada una semana antes de los

Carnavales, pero aún no se retoma Compadres, fiesta que se realiza dos semanas

antes. Sin embargo hoy las organizaciones están planificando reinstaurar esta

celebración.

14, 15 y 16 febrero. Carnaval Andino Internacional con la Fuerza del Sol Inti

Ch'amampi. Cultura andina.

Se realiza en Arica cada año en la temporada estival. Dura tres días, con danzas

del altiplano chileno-peruano-boliviano o de las comunidades afrodescendientes.

Es considerado como uno de los carnavales más grandes de Chile. Se trataría de

otra manifestación de la celebración del Anata, más institucionalizada, ya que

está en manos de la municipalidad.

21 de febrero 1999. Día Internacional de la Lengua Materna.

Fue proclamado por la Conferencia General de la UNESCO en noviembre de

1999. Es un reconocimiento a las lenguas como el instrumento de mayor alcance

para la preservación y el desarrollo del patrimonio cultural tangible e intangible.

Anualmente esta fecha es observada con el objetivo de promover el

multilingüismo y la diversidad cultural.

49

Luna 10

Pueblo Diaguita

Entre los Ríos Copiapó y Choapa vivieron los

diaguitas, quienes llegaron desde Argentina

durante los siglos V y VI. El nombre este pueblo

fue impuesto por los incas, y luego tomado por los

primeros españoles en Chile para identificar a la población indígena que ocupaba

territorio de la Cordillera de los Andes y otras localidades más extensas.

Los diaguitas estaban conformados, socialmente, en señoríos duales, con dos

caciques que compartían territorio, divididos desde la mitad a la costa, y desde la

otra mitad hasta la Cordillera de los Andes. Esta conformación también se veía

reflejada en su cosmovisión religiosa, puesto que sus dioses actuaban en pareja.

Sus ritos, ligados al apareamiento de animales, siembras, cosechas, entre otros,

eran acompañados de danzas y música con variados instrumentos; al igual que

las ceremonias relacionadas al ciclo de la vida, como los nacimientos, la pubertad

y la muerte, que tenían connotación mágica – religiosa al ser considerados nuevos

ciclos – nuevas vidas.

Con la llegada de los españoles, se inició un importante proceso de mestizaje,

debido a la inserción obligada de familias pertenecientes a otros pueblos

originarios que traían los conquistadores como esclavos. El contacto con los

castellanos primero, y luego con los otros pueblos, llevó casi a la extinción la

cultura propia de los diaguitas.

Población diaguita en territorio chileno: 50.653 (Encuesta Casen 2013)

50

Hitos conmemorativos e históricos:

Apacheta. Costumbre realizada a lo largo del año. Pueblo Diaguita y cultura

andina.

Es un rito ancestral de tradición altiplánica. Son montículos de piedras al

costado de los caminos. Si al marchar el viajero se siente agotado, adolorido o

agobiado, crea una apacheta, o si encuentra una ya hecha, puede agregar una

piedra más (la piedra representa lo que se deja atrás). Si se hace desde el inicio

del viaje se comienza con un agujero donde se deposita una ofrenda, que se cubre

con piedras. Arriba se ponen palitos de árboles o algún elemento protector y a eso

se le suman lanas, cintas o géneros de color. Con esto se pide seguir un camino

más liviano.

Del 4 al 7 de marzo de 1793. Parlamento de Negrete con Ambrosio O’Higgins

– Guerra de Arauco (1536-1818). Pueblo Mapuche.

Si bien hay varios parlamentos de Negrete, celebrados en distintas fechas, este es

particularmente relevante. En esta junta diplomática emanó un tratado entre las

autoridades españolas de Chile colonial y los principales líderes mapuche. La

reunión se desarrolló por iniciativa del presidente de la Real Audiencia, Ambrosio

Higgins (luego O’Higgins por su aristocratización).

Este parlamento es considerado el más suntuoso y solemne parlamento

diplomático realizado en la frontera chilena del Imperio español. Igual que en

otros parlamentos, los españoles tradujeron las jornadas de discursos en un

tratado escrito, que ratifica acuerdos anteriores de convivencia entre españoles y

mapuche. Además, el rey Carlos IV ratificó lo acordado en este parlamento.

En 1999, el Relator Especial de las Naciones Unidas para tratados, Miguel

Alfonso Martínez, concluyó que los acuerdos alcanzados por parlamentos

generales, como el de Negrete, podían asimilarse al estatus de un tratado

internacional entre la corona española y el pueblo Mapuche.

51

18 de marzo de 1981. Día del Niño/a Indígena.

El Día del Niño/a Indígena surge hace 35 años en Venezuela, con la institución

del Día del Niño Wayúu, celebrado en el municipio Guajira del estado Zulia; sin

embargo, con el tiempo, esta festividad fue creciendo hasta convertirse en un día

nacional, en reconocimiento e inclusión de todos los niños y niñas indígenas que

habitan ese país. En la actualidad esta fecha está siendo asimilada en distintos

países dentro del continente americano.

21 de marzo de 1960. Día Internacional de la Eliminación de la

Discriminación Racial de Naciones Unidas.

Conmemoración de la matanza de manifestantes pacíficos en contra de leyes de

países del apartheid en manos de la policía en Sharpeville, Sudáfrica, el 21 de

marzo de 1960.

La festividad fue proclamada por la Organización de Naciones Unidas en 1966

como instancia de trabajo y reflexión sobre de la eliminación de toda forma de

discriminación racial. A partir de 1979 se acordó que los Estados deben organizar

una semana de solidaridad con los pueblos que luchan contra el racismo y la

discriminación social, partiendo desde el 21 de marzo.

22 de marzo. Rogativa del Agua (rito moderno). Cultura andina,

principalmente en la tercera región.

Se celebra desde hace aproximadamente 15 años y coincide con el Día Mundial

del Agua. Hace algunos años se incluyó el “Canto del Agua” al medio día, en la

fuente de agua más cercana del sector. En la zona del Huasco, se realiza justo en

el punto en que las aguas no son represadas por iniciativas de inversión como el

proyecto Pascua Lama. Con esto se adhiere a un movimiento internacional

sudamericano, que se formó a partir de la investigación de los cristales del agua

del científico Masaru Emoto y añadió el sentido espiritual propio de los pueblos.

52

Luna 11

Pueblo Mapuche

Los mapuche (en castellano, este gentilicio es

usado tanto para plural como singular),

considerados descendientes directo de las

culturas pitrén (100 – 1100 d.c.) y el Vergel

(1100 – 1450 d.c.) es el pueblo más numeroso

que habita el actual territorio chileno. Con la llegada de los castellanos, los

diferentes grupos asentados desde el río Maula hasta el río Toltén, incluyendo a

la isla de Chiloé, se unieron política y socialmente para levantarse contra la

colonización española, lo que implicó una cruenta guerra, la de Arauco, que

obligó a España, en un principio, a resguardar las fronteras, para luego reconocer

la soberanía mapuche en sus tierras.

Con la llamada Pacificación de la Araucanía, en 1882, liderada por el Ejército de

Chile, se da inicio a un periodo de usurpación de tierras que conlleva a un

empobrecimiento económico para el pueblo Mapuche, lo que implicó la migración

hacia las ciudades; para contrarrestar esta situación, comienzan a surgir

agrupaciones políticas y sociales con la intención de recuperar sus tierras y ser

reconocidos culturalmente, proceso que dura hasta hoy.

El mapuche, desde su cosmovisión, ve el mundo de forma dual; está el sol y la

luna, el hombre y la mujer, el anciano y el niño, elementos que se oponen pero a

la vez permiten que exista armonía en la tierra. Distinguen además dos

dimensiones, la vertical que es lo metafísico, y la horizontal que es la naturaleza;

destacando el número cuatro: cuatro dioses sagrados, cuatro cielos, cuatro

esquinas de la tierra y cuatro elementos (agua, tierra, aire y fuego).

Población mapuche en territorio chileno: 1.321.717 (Encuesta Casen 2013)

53

Hitos conmemorativos e históricos:

Minga o Mingako. Costumbre realizada a lo largo del año. Fiesta comunitaria

llevada a cabo por el general de los pueblos originarios.

Es una actividad social colaborativa de varias culturas. Como mingako se

practica en la zona central y en el sur, en particular el mundo mapuche. En

Chiloé es llamado "minga" y en Perú, Bolivia y Ecuador, "minka". La comunidad

apoya a uno de sus integrantes en un esfuerzo conjunto y este, muchas veces,

agradece con una gran comida durante la jornada de trabajo.

Abril de 1990. Fundación de Consejo de Todas las Tierras (Aukiñ Wallmapu

Ngulam). Pueblo Mapuche.

Los antecedentes del Consejo se remontan a la emergencia de los partidos

políticos en el Ad Mapu. El año 1983 resulta clave, ya que se produce un

aumento en la militancia y en la acción política de los partidos operando

implícitamente en Ad Mapu. De este modo, las elecciones para la nueva directiva

nacional Ad Mapu 1983 resultaron profundamente políticas. Hacia fines de 1984

Ad Mapu quedó convertido en un referente exclusivamente de izquierda, en

manos del Partido Comunista, Socialista y el Movimiento de Izquierda

Revolucionario (MIR). Surge la figura del socialista mapuche Aucán Huilcamán,

quien rompe con Ad Mapu y funda el Consejo de Todas las Tierras, una

manifestación de cultura, identidad y política autonomista.

Trafkintu. Ceremonia realizada principalmente durante la época de semillas.

Pueblo Mapuche.

Significa “intercambio de semillas”. También se comparten plantas, artesanías y

otros elementos de la cultura. Se intercambia conocimiento y experiencias entre

jóvenes y adultos. Finaliza compartiendo un almuerzo.

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Palin (juego tradicional). Costumbre realizada a lo largo del año. Pueblo

Mapuche.

Se practica de diversas formas: como deporte competitivo, con apuestas,

simulacro de guerra, para dar por terminados conflictos de comunidades,

convocar a asambleas y hasta en ceremonias funerarias. En 1626 se prohibió. En

el sínodo de Santiago (1764), presidido por Manuel de Alday, la Iglesia Católica lo

denunció por “permitir la promiscuidad”, ya que jugaban hombres y mujeres,

pero a fines del siglo XIX, seguía presente desde Santiago a Chiloé.

Trawün (encuentro). Costumbre realizada a lo largo del año. Pueblo

Mapuche.

Un trawün es un encuentro, un gran congreso celebrado por diversas

comunidades del mundo mapuche, ya sea de una zona, una región o del

Wallmapu. Al ser de mayor envergadura se le denomina “Füta Trawün”.

Siembra de la placenta. Ceremonia realizada a lo largo del año. Algunos

Pueblos andinos y Mapuche.

Después del nacimiento de la guagua y antes de que cumpla los dos años se

procede a sembrar la placenta, acompañada de una planta sagrada que, en caso

de los pueblos del norte, pude ser un algarrobo y en caso de los mapuche, un

canelo.

17 de abril del 2002. Se forma jurídicamente la ONG Oro Negro, primera

organización de afrodescendientes.

La ONG Oro Negro es la primera organización de afrodescendientes chilenos, sin

fines de lucro, y su principal objetivo es el reconocimiento legal de los

afrochilenos, el combate al racismo, la xenofobia, y toda forma de discriminación.

Ha realizado importantes avances en el reconocimiento de esta población, aún no

reconocidos como pueblo oficialmente por el Estado.

Entre sus luchas se cuenta la incorporación de la población afrodescendiente en

el CENSO, para que exista un catastro que les permita estar presentes en el

diseño de políticas públicas. Los afrodescendientes chilenos celebran esta fecha

con ceremonias, seminarios y otras actividades.

55

Luna 12

Chakana

La Chakana (en quechua tawa chakana,

cuatro escaleras; o en aymara: pusi chakana,

la de los cuatro puentes) es la cruz andina o

cruz cuadrada, que, desde tiempos

inmemorables ha estado presente en las

construcciones, cerámicas y tejidos de los

pueblos andinos que plasmaron en ella sus

conocimientos astronómicos para indicar la rotación de la tierra, y por ende, las

estaciones del año, permitiendo saber las épocas de siempre y cosecha.

Este símbolo, además, sugiere una importante relación entre el cielo (mundo

ideal) y la tierra (mundo real), reflejados en la parte superior e inferior de la cruz,

donde el lado izquierdo comprende los principios de las relaciones humanas, y el

lado derecho manifiesta el orden político, social y religioso de los pueblos

originarios andinos. Asimismo, sus cuatro lados reflejan los cuatro puntos

cardinales: este, oeste, norte y sur; los cuatro elementos del cosmos: energía,

espacio, tiempo y materia; y los cuatro componentes vitales para el hombre:

fuego, tierra, aire y agua.

Los mapuche también han reconocido este elemento como parte importante de su

cosmovisión; ven en ella la huella de un choique (ñandú), uno de sus animales

sagrados. Los afrodescendientes en Chile, por su parte, y al igual que las culturas

andinas, le rinden culto durante mayo, considerado como el tiempo de la

cosecha; y cuando la Cruz del Sur adquiere forma perfecta de cruz, posición que

genera una energía que reordena y alinea los campos energéticos del hemisferio

sur.

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Hitos conmemorativos e históricos:

27 de abril de 1557. Muerte de Leftraru (Lautaro) – Guerra de Arauco (1536-

1818). Pueblo Mapuche.

Las avanzadas españolas capitaneadas por Francisco de Villagra fueron

informadas de la localidad donde acampaba Leftraru. Villagra envió por la

avanzada al capitán Godínez para que se reuniera con él en el pueblo de

Mataquito. Reunidas las fuerzas, avanzó en la noche hasta encontrarlo. Leftraru

suponía que el enemigo estaba lejos, descuidó la vigilancia del emplazamiento y

no supo del acercamiento de Villagra y su capitán. Las huestes españolas

invadieron el fortín y la ruca que albergaban a Leftraru y su mujer Guacolda.

Leftraru salió de su ruca, con la espada de Valdivia en mano y fue atravesado en

la misma puerta de un lanzazo mientras que los suyos eran tomados por sorpresa

y masacrados.

A pesar de la muerte del líder, los guerreros mapuche dieron una valiente

resistencia. Con el fin de Leftraru, desapareció una figura notable de la Guerra de

Arauco, nadie más llegó a igualar sus condiciones de líder ni su genio militar, que

estuvo a la altura de los grandes estrategas de su época. Leftraru fue apaleado y

desmembrado durante horas, su cabeza se exhibió en la Plaza de Armas de

Santiago por largo tiempo ensartada en una lanza.

3 de mayo. Jacha Quana o Chakana. cultura andina y población

afrodescendientes.

Se celebra en el cénit de la Chakana o la Cruz del Sur. Se busca indicar el tiempo

de cosecha, lo que explica la tradición (que hasta hoy persiste) de proteger los

cultivos marcando el área cultivada con diversas chakanas.

Por otro lado, en Azapa los afrodescendientes han celebrado esta festividad

religiosa durante siglos y dura todo el mes. Ellos bajan las cruces a la Iglesia,

donde se les hace una misa en la que suelen haber bailes como morenadas.

Luego las cruces llegan a las casas, donde son vestidas con sábanas blancas, las

adornan con flores y frutas y las velan durante tres días.

Hay también aspectos como el agradecimiento a la tierra, la siembra, la ofrenda,

la reciprocidad, la relación con la familia y la comunidad, la abundancia, entre

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otros elementos que reflejan prácticas asociadas al mundo andino. A eso se une

lo católico, en una fiesta completamente sincrética. Durante el período de

evangelización una estrategia primordial fue instalar cruces sobre los cerros

sagrados de los pueblos andinos donde antes se realizaban ceremonias a la

Pachamama. Así, la Iglesia Católica instaura la celebración de la Cruz de Mayo en

la misma fecha en que las comunidades indígenas rendían culto a la Chakana.

14 de mayo de 1718. Muere Tomás Paniri (1735-1781). Lincan Antay. Mundo

Andino.

Tomas Paniri nació en Ayquina, el Loa, Región de Atacama en 1735 y murió

ejecutado en Iquique 14 de mayo de 1781. Fue un famoso caravanero que

cruzaba el desierto más seco del mundo, desde el puerto boliviano de Cobija

hasta Ayquina, trasladando alimentos, piedras preciosas y cosas necesarias para

la vida, en esa época. Paniri dominó varias lenguas aparte de su nativo Kunza; el

Aymará y el Quechua, e incluso fue hablante del castellano. Por esos años los

españoles llegaban y tomaban las cosechas y la producción de los indígenas sin

dar nada a cambio, ya que los trataban como esclavos.

Después de años de ver la opresión sufrida por su pueblo, en especial en manos

del corregidor español José Fernández Valdivieso y estando Consiente del

movimiento de resistencia indígena que crecía, se rebeló contra los españoles,

comenzando una revuelta que duró diez años. El movimiento fue tomando fuerza,

tanto así que en 1780 ni siquiera el mismo corregidor de Atacama se atrevía a

cobrar los impuestos. Cuando Paniri estuvo enrolado en las fuerzas Aymaras y

Quechuas, compartió con el máximo referente de la resistencia de los indígenas

del Perú, Tupac Amaru. La experiencia y el honor alcanzado en las batallas que

peleó junto a él comenzaron a transformar en leyenda y mito al más destacado de

los indígenas andinos.

Los habitantes de Chiu Chiu invitaron a Tomás Paniri a un dialogo y el líder

accedió, dado que se trataba de sus hermanos. Es ahí cuando es traicionado y

tomado prisionero por los españoles, quienes lo obligaron a reconocer el asesinato

de cinco españoles y la participación en el ajusticiamiento de un sacerdote. Se le

sentenció a muerte. La ejecución fue a la usanza de la época. Se tomaron cuatro

caballos los cuales tiraron en direcciones opuestas hasta descuartizarlo. Paniri

pasó a ser leyenda y el movimiento no acabó ahí. Se levantaron otros líderes para

continuar su senda y vengar su nombre. Juan Zandón y Pascual Nieve de

Calama, Thomas Liquitay de Ayquina y Agustín Ramos de San Pedro de Atacama,

son algunos de ellos.

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Luna 13

Espiritualidad y conexión con el

territorio

La espiritualidad para los pueblos originarios

es parte fundamental de su cultura, esto,

porque es considerada como componente

esencial de su cosmovisión y transmisión de

valores. La espiritualidad es energía, la

conexión con el entorno, donde se busca el

equilibrio y la armonía, no solo entre los seres humanos, sino también entre estos

y la naturaleza.

Es por ello que su cosmovisión está estrechamente vinculada con el territorio,

espacio desde donde emergen los mitos de origen y la cuna de su historia, desde

donde se obtienen los recursos para la supervivencia, donde interactúan y

construyen sus redes sociales. Si el universo es un todo, donde sus elementos

están interrelacionados y son complementarios, la tierra es considerada la madre,

pues de ella nace el hombre y la mujer y de ella se vive.

De este modo, los pueblos originarios han llevado a cabo rituales y celebraciones

establecidas por el espacio – tiempo (como por ejemplo, algunos relacionados a

las fases lunares con periodos de siempre y cosecha) en los que se agradece o

pide a través de cantos, danzas, sacrificios, entre otros, generando una dinámica

de respeto y cuidado hacia la naturaleza, estableciendo con ello un manejo

sostenible y equilibrado de los recursos que se obtienen de la tierra.

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Hitos conmemorativos e históricos:

Llellipun (rogativa). Ceremonia realizada a lo largo del año. Pueblo Mapuche.

Un Llellipun es una ceremonia que busca preparar a las personas de manera

integral para vivir un determinado evento. También es considerada una

celebración comunitaria mapuche donde se hacen ofrendas a los espíritus

ancestrales. Se reza, se pide, se come y se baila. Por lo general solo pueden

participar personas de la comunidad. Esta ceremonia también se practica a diario

en las familias que mantienen la costumbre.

La Pawa. Ceremonia realizada a lo largo del año. Cultura andina.

Ceremonia de agradecimiento a la tierra y buenos augurios, realizada por yatiris

con objetos ceremoniales como la hoja de coca, el aguardiente, pocillos de greda,

brazas y sahumerios. Costumbre ancestral trasmitida por generaciones.

Nguillatun (gran rogativa). Ceremonia realizada a lo largo del año. Pueblo

Mapuche.

El Nguillatun, propiamente tal, es una rogativa que se desarrolla para agradecer o

pedir por determinadas personas o situaciones. Es una antigua ceremonia

religiosa que busca alcanzar el equilibrio entre los seres vivos y el mundo

espiritual, en el que se realizan ofrendas y oraciones.

Mapuchitun (sanación). Ceremonia realizada a lo largo del año. Pueblo

Mapuche.

El Machitun es una ceremonia de sanación dirigida por un/a machi, en el que se

lleva a cabo un proceso de diagnóstico y curación de personas enfermas.

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Junio de 1980. Fundación Ad Mapu. Pueblo Mapuche.

En 1980, en plena dictadura militar, aparecen los centros

culturales mapuche como reacción al Decreto Ley 2675 que

eliminaba la figura jurídica de la propiedad comunal sobre la tierra,

último resguardo sobre sus propiedades, y además la calidad de

indígena de sus ocupantes. Ad Mapu es la primera organización

posterior al Golpe de Estado con un carácter independiente y

autónomo, que veló primeramente por mantener los rasgos

culturales, para luego instalar en el debate público la demanda por

la autonomía, por el reconocimiento como pueblo, y por su derecho

a la libre determinación.

Los hitos están conjugados en presente, ya que no se tiene conocimiento de todas las prácticas que se están revitalizando en los distintos territorios.

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Glosario:

Achachillas y awichas: En quechua “antepasados” (masculino y femenino

respectivamente).

Ad Mapu: Nombre del centro cultural y organización mapuche. En mapuzugyn,

Ad Mapu o az Mapu se refiere a las leyes o preceptos que rigen la sociedad

mapuche. Se refiere a la ley, la norma, pero también a los principios morales y

valóricos.

Anata: El término tiene origen aymara y significa "juego y alegría"; en quechua la

festividad se denomina Phujllay. Es el nombre de una de las principales

festividades del mundo andino, a la que, en español, se le conoce como

“Carnavales”.

Apacheta: Rito andino que se realiza en cualquier momento del año. Es un

montículo de piedras, a manera de altar, erigido en honor a la Pachamama. Se lo

encuentra también en el noroeste argentino, en Perú y Bolivia. En este último

país le denominan apachita y son preferentemente de color blanco. Ante la

apacheta los indígenas dejan sus ofrendas y piden que se aparten las desgracias

(chiknis) de su camino.

Apu: Cerro sagrado para el mundo andino.

Aya Marqay: En territorios de países que formaron parte del Tahuantinsuyo, de

dominio inca, se realizaba, el “Aya Marqay”, que traducido al español significa

cargar a los muertos, festividad que tenía lugar en el mes de noviembre, fecha en

la que la cultura inca rendía homenaje a sus antepasados, mediante rituales que

simbolizaban la muerte y el renacimiento.

Alasitas: El término viene del aymara y significa “cómprame”. Las alasitas son

miniaturas con finalidad ritual. Vienen de la cultura boliviana, donde en la

ciudad de La Paz se realiza una Feria de alasitas desde 1781, cuando el

gobernador intendente de la ciudad, José Sebastián de Segurola, ordenó celebrar

una fiesta anual en honor a la deidad llamada Equeqo, en agradecimiento.

Equeqo: Es un dios de la abundancia, fecundidad y alegría. Se trata de una

manifestación cultural característica del altiplano andino y aún hoy en día recibe

culto en Bolivia, Perú, las regiones del norte de Chile y Argentina, así como el

oriente de Venezuela, donde se le conoce con el nombre de Don Juan del Dinero.

Es un ídolo que se cree provee de abundancia al hogar donde se le tributa

ofrendas de cigarrillos.

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Chimbero: Originario, morador o habitante de “la Chimba”. En el norte,

especialmente en Arica y los alrededores, se conoce a la Chimba como el barrio de

los afrodescendientes.

Chakana: La palabra vendría del quechua: tawa chakana, ‘cuatro escaleras’ o del

aymara: pusi chakani, ‘la de los cuatro puentes’. Es la cruz andina o cruz

cuadrada. Símbolo milenario originario de los pueblos indígenas de los Andes

centrales en los territorios donde se desarrollaron tanto la cultura inca al sur de

Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina, como algunas culturas

preincas como Perú y Bolivia.

C’halla: Es una ceremonia de reciprocidad con la Pachamama que se basa en el

acto de regar la tierra u otro bien con alcohol y elementos simbólicos.

Inti: En lengua inca, “sol”.

Killa: en lengua inca, “luna”.

Locumba: El Distrito peruano de Locumba es uno de los 3 distritos de la

Provincia de Jorge Basadre, ubicada en el Departamento de Tacna, bajo la

administración del Gobierno regional de Tacna, en el sur de Perú. Es considerado

como un santuario en honor al patrón que la población venera, "El Milagroso

Señor de Locumba".

Ñusta Huillac: Fue una líder Colla que se rebeló contra el gobierno colonial

español de Chile en 1780. Fue apodada como La Tirana debido al supuesto

maltrato que daba a los prisioneros. El término ñusta procede del quechua y se

había usado para referirse a diversas princesas incas. Se enamoró de Vasco de

Almeida, uno de sus prisioneros, y abogó en favor de él ante su gente. Después de

la muerte del padre de Ñusta Huillac, llegó a ser la líder de un grupo de incas que

habían sido llevados a una explotación minera situada en Huantajaya, en Chile.

Pachallampe: Es una festividad tradicional andina, que se traduce como “tierra

blanda” o “tierra suelta para sembrar”. Se refiere principalmente al sembradío de

papas, la conexión con lo agrario y, por lo tanto, la importancia de su

preservación cultural.

Pachamama: Pacha es un término aymara y quechua que significa “tierra,

mundo, universo, tiempo, época”. Mama significa "madre". Se traduce como

“Madre Tierra”. Es la deidad del mundo andino representada por el planeta

Tierra, al que se brindaban presentes. Es el núcleo del sistema de creencias

ecológico-sociales entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América

del Sur.

Parlamento o koyang: es una reunión solemne mapuche. La traducción

corriente al español para esta práctica es “parlamento” en su sentido de

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conversación que entablan dos partes para dirimir sus diferencias. Vale recordar

que el mapudzugun es originalmente una lengua hablada, no escrita, por lo que

el acto de parlamentar es central en la cultura mapuche.

Pawa: En aymara, ceremonia de agradecimiento a la Madre Tierra.

Población afrodescendiente: El término afrodescendiente hace referencia a las

personas nacidas fuera de África que tienen antepasados oriundos de dicho

continente. La mayoría de los afrodescendientes tienen como antepasados a

personas secuestradas y trasladadas desde el África subsahariana con destino a

América, Asia y Europa, principalmente para trabajar como mano de obra

esclavizada entre los siglos XVI y XIX, durante las conquistas.

Toki: título que los mapuche daban a sus líderes militares. El término también se

usaba para nombrar la cabeza de hacha de piedra que los jefes mapuche usaban

como insignia de mando. El toqui era elegido en una asamblea de lonkos (jefes de

comunidad) de los distintos clanes aliados en la guerra en cuestión, que se unían

para formar una agrupación denominada rehue. No era un puesto vitalicio ni

hereditario, sino un mandato que duraba mientras persistía la guerra o la

situación excepcional, o mientras se mantuviera el acuerdo entre los lonkos.

Wallmapu: En mapuzugun se puede traducir como “territorio circundante”. Es el

nombre del espacio que han habitado históricamente en diversos grados en el

cono sur de América. Hasta las actuales investigaciones el territorio iría desde las

proximidades del río Limarí, por el norte, hasta el archipiélago de Chiloé por el

sur, en la ribera sudoriental del océano Pacífico, y desde la latitud sur de Buenos

Aires hasta la Patagonia, en la ribera sudoccidental del océano Atlántico.

Weichafe: En mapuzugun, “guerrero”.

Wenufolle: En mapuzugun, “canelo del cielo”. Nombre que recibe la bandera

mapuche.

Wünelfe: En mapuzugun, “´portador del amanecer”. Nombre de bandera azul con

estrella de ocho puntas, utilizada por movimientos mapuche modernos.

Yámana: Es el nombre en plural de los integrantes del pueblo Yagán.

Yatiris: En aymara, literalmente, significa “la persona que sabe” y es un término

general y común con referencia a un especialista que lee hojas de coca y pasa

misas rituales a los ancestros para conseguir salud, buena suerte, buenas

cosechas y prosperidad. También ejecuta rituales de curación y limpieza.

Yemanjá: Es una Orishá (deidad) femenina del panteón yoruba originario de

Nigeria, trasladada al continente americano en el periodo del tráfico de esclavos

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junto con el resto de sus religiones y costumbres. Es la reina en los mares y todo

lo que hay en ellos, protectora del hogar y la familia, de los barcos y de los

pescadores y dueña de los frutos del mar. Los esclavos africanos, al verse

obligados a convertirse a la religión católica, siguieron las prácticas del

sincretismo y se sincretizó a Yemanjá con la Virgen María como Stella Maris,

patrona de los navegantes, marineros y pescadores.

Vilancha: Nombre del ritual andino de “sacrificio” a la Madre Tierra.

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Páginas web:

CONADI

Consejo Nacional de la Cultura y las Artes

EducarChile

Museo Chileno de Arte Precolombino

Ministerio de Desarrollo Social

Biblioteca Nacional de Chile