Algunos Camino a Los Orishas 1
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Algunos Orishas y sus Caminos
Èshú – Elegguá
También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en
montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que
cumple y con las características que adquiere en cada situación.
Algunos de sus caminos son:
Eshu ‘Lode – Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de
afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos
vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte
cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las
ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus
asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde
de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus
números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas
con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el
Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su
prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.
Eshu Ìgídé – El que abre los caminos en los montes, realiza
amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado
con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
Eshu Kaminàlowá – Tiene incumbencia en abrir los caminos
para las Almas de los que recién han muerto y además es quien
calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente
es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y
Omulú.
Eshu ‘Karajéu – Este es uno de los apodos que recibe Eshu al
ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta
discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó
de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta
de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el
pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo
hace tragar".
Eshu Aselu – El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores,
principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante
o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del
Ilé-Osà.
Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar.
Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los
tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente
acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de
miel y juguetes.
Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén
ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que
conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una
ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo
que se esté por hacer.
Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las
personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles
con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo
tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en
riñas desagradables y escándalos.
Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como
mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones
enviadas por Olodumare.
Eshu -Bàrà ‘dage – El que trabaja con las serpientes en general,
usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.
Eshu -Bàrà ‘lajiki – Bastante revoltoso, de apetito voraz y
caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y
representa aquello que no se espera, las sorpresas.
Eshu -Bàrà kikeiyo – Tiene tendencia a transtornar las cosas y
confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.
Eshu -Bàrà Gbó – También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un
guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a
los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no
se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas
que frecuentan el Ilé.
Eshu -Bàrà’lòna – El dueño de los caminos. Se le encuentra
generalmente apostado en los mismos modificando los distintos
caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y
los ebo que hayan realizado.
Eshu Birí – El que nació para ver los problemas y encontrar las
soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.
Èsú-Bàrà ‘lasuajó // Èsú-Bàrà ‘lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú
Àgbàlonké / / Èsú-Elégba ‘laroye / Èsú ‘lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò
o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú ‘Janadá
/ Èsú ‘Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú
Elufé / Èsú ‘Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin
/ Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú
Alawana / Èsú ‘De/ Èsú Bikuyin / Èsú ‘Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-
Okàn / Èsú-Ebi …
ÒGÚN
Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo
ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en
relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.
Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la
lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la
ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ‘ Nira.
Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado
sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador,
general de los ejércitos y guerrero.
Ògún Onilé – Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el
monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace
referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la
nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.
Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los
territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte,
oculto, esperando para atacar.
Ògún Méje – El guerrero que se transformó en siete, se le coloca
todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.
Ògún Adaìba – El guerrero al cual le rendimos culto a través de
su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero
en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en
miniatura.
Ògún Adeolá – El guerrero que se transformó en Rey y porta la
corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su
pueblo.
Ògún Alagbede – Camino donde Ògún no es guerrero o soldado,
sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va
en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás
armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.
Ògún ‘Já – Violento y feroz guerrero, que come perros y
habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las
discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.
Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es
labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga
buenas cosechas.
Ògún Aroye – Otro camino violento, que se destaca por el ataque
impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca
siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con
Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien
atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún
Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S’oroké / Ògún Abagáa o
Abagágá / Ògún ‘Bi / Ògún ‘Deyi / Ogún ‘De / Ògún Pàtak’ori / Ògún
Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún
Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki’run / Ògún Makinde / Ògún ‘Molè / Ògún
Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa …
OYÁ
Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la
guerra.
Oya Dira o D’irira – Violenta guerrera, que incita a la envidia,
los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de
Eshu.
Oya Tolá – La que tiene incumbencia en traer el honor y las
riquezas.
Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras.
Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva
irunké, abanico de cuero y guampa.
Oya Funké – Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los
vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y
se le ofrenda en lugares elevados.
Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche
con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké,
abanico.
Oya ‘Nira – La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a
las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira
y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de
Agua".
Oya Bomi – La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la
orilla de los mares.
Oya’Bumi – La que vive en los pozos profundos de los ríos y
lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oya ‘De – Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes
cerca de los ríos.
Oya ‘Deyi / Oya D’ibeji / Oya D’oko / Oya Oké / Oya Baratená /
Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò /
Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké
/ Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá …
SHANGO – SÀNGÓ
A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que
recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la
fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.
Sàngó – Aganjú – Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos
hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por
igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría
sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka
(medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a
tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió
en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto
a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que
volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el
conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos,
despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las
explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su
hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la
conjunción de estos dosOrishas se le llama también Obadimeji (El rey
es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el
Odu Okanran meji.
Sàngó Bomi – Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las
playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.
Su amalá se hace con pescado y mariscos.
Sàngó Obakòso – Título que recibiera Aganjú luego de tomar el
trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia
en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se
presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada
es en la palma.
Sàngó D’ibeji – Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la
cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los
gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus
atributos y armas en forma doble.
Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el
gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su
autoridad y buen sentido de la justicia.
Sàngó Arirá – El dueño de los rayos, presente en tiempos de
lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un
camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca
epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
Sàngó Olosé – El dueño del hacha de doble filo y detentor del
poder.
Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en
duda.
Sàngó Kamúkàn – El que trabaja con los Eguns, tiene poder
sobre la vida y la muerte.
Sàngó Obára – Considerado un camino en el cual es pobre y
harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey
del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa
que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.
Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó
Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe /
Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó ‘Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó
Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó
Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó /
Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké …
OSHOSI – ODÉ- OSÒÓSÌ – OTÌN
Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a
veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo.
Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente.
Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.
Odé M’ótà – El que defiende el terreno cazando los enemigos
tanto materiales como espirituales.
Odé Kayodé – Atrae la alegría del pueblo, pues vence las
dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este
guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.
Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando"
durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente
malintencionada.
Odé Marundé – Aparte de cazador gran guerrero. Se le
considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja
las dolencias y la enfermedad.
Odé Ibùalámo – Vive en los lugares profundos del río, donde
pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.
Odé Onilé – Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo
considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los
demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora
vuelve trayendo sus bendiciones.
Otìn – Este orisha se considera femenino, y tiene una
contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las
mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una
cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido
(según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros
gemelos).
Odé Burú – / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina /
Odé Biladé / Odé ‘Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé
‘De / Odé Tofà / Odé Elefaburú …
OBA
Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río
Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América
a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y
también con el cementerio (bosque sagrado en Africa – lugar donde
entierran a los muertos)
Oba Ladé – La que porta corona, siendo considerada mujer del
rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas
del mar.
Oba Lube – Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las
cuchillas para atacar y defenderse.
Oba Tolá – La que pertenece a la nobleza del palacio, posee
honor y riqueza.
Oba Tundé – La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar
a sus hijos.
Oba Omi – La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los
ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.
Oba Mire – La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete
y escudo.
Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba
Yèyé / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré /
Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba
Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi /
Oba Funke / Oba Tunese…
OSAIN – ÒSÁNYÌN
Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las
curaciones, los secretos del monte y la brujería.
Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y
principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al
pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.
Òsányìn Bi – Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran
hechicero y herborista.
Òsányìn Ajube – Gran curandero, cura dolencias relacionadas
con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago,
etc).
Òsányìn Beremi – Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación
abundante.
Òsanyìn Oloógun – El dueño de todas las medicinas, curandero
por excelencia.
Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn
Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn
Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn ‘Molè / Òsányìn Bemarun …
Algunos Orishas y sus Caminos (segunda parte)
SÀNPÒNNÁ
A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades,
la muerte y los muertos.
Sànpònná beluja – El que pertenece al pueblo del pez, asociado
con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y
un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama
enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Sànpònná Sapata – Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca,
puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con
enfermedades mortales y epidemias.
Sànpònná Ajorotomi – El que trae consigo la peste y los males
de las brujas de las aguas.
Sànpònná Oloko – Vive en el campo y cerca de los cultivos,
donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los
labradores.
Sànpònná Bokú – Trabaja en los cementerios y en el monte
sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus
eléguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida.
Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la
muerte.
Sànpònná Olode – Trabaja en los lugares abiertos, descampados,
al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su
pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen
con el aire cálido de los veranos.
Sànpònná ‘Baluaiyé – Considerado el rey del pueblo de la tierra.
Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de
alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se
consideran de su pertenencia.
Sànpònná ‘Mulú – El que atrapa a la gente o los animales y les
golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.
Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano /
Sànpònná ‘Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná
‘Morobó / Sànpònná ‘Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná
Midosun / Sànpònná Obiribara …
ÒSUN
Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la
riqueza, el agua y la abundancia.
Òsun ‘Póndà – Protectora de la ciudad del mismo nombre en
Nigeria, pero además asociada a la abundancia, la prosperidad y las
riquezas.
Òsun ‘Bí – La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que
las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la
fecha prevista.
Òsun Olomi – La dueña de las aguas del río. Se le pide para que
su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y
pura.
Òsun Oromi - La madre de los Espíritus de las aguas. Madura,
maternal y sensual al mismo tiempo.
Òsun Òdo u Òsun Olodo – La madre del río. Joven, guerrera y
coqueta. Su caracter es muy cambiante.
Òsun Ibù – La que vive en lo más profundo del río y también en
los estuarios, donde el río se junta con el mar. Se divide a su vez en
varios sub-caminos.
Òsun ‘Kare – La que trae abundancia en las cosechas,
produciendo el agua necesaria. Joven, coqueta y amante de las fiestas.
Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes
luego de la recolección de las cosechas.
Òsun Osogbó – La dueña de los embarazos y el útero materno.
Símbolo de la reproducción femenina. No hay mujer que no le pida
hijos.
Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun
Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira
/ Òsun Yèyé ‘Miré / / Òsun D’ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun
Iyami / Òsun Abalu / Òsun D’oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun
Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi /
Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba /
Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro …
YEMAYA – YEMOJA
Yemoja Iyaba – La madre reina que vive en lo profundo de las
aguas, tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la
costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar
Reina Madre)
Yemoja Bokun – Aquella que comparte la grandeza del océano,
nacida en el mismo y considerada hija de Olokun.
Yemoja Olokun – La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.
Yemoja Olodo – La dueña del río Ogun en Africa, también
comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.
Yemoja Bomi – La que nació de las aguas y para trabajar por la
grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.
Yemoja Asesún – Se considera que trabaja en aguas turbias,
cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar. Trabaja con
los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas
contaminadas. Come pato.
Yemoja Kwara – Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos,
aunque también está en las desembocaduras al mar. Prepara
remedios y ayuda a los enfermos.
Yemoja Awòjò – La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera
dueña de grandes riquezas. Come carnero.
Yemoja ‘Konlá - La que vive en las rocas grandes que hay en las
costas del mar, donde rompen las olas y se genera espuma.
Yemoja Awosó – La que tiene trato con los brujos, comanda el
culto de la brujería en Ketu.
Yemoja Irawo – La que trabaja por la noche en las costas a la luz
de las estrellas.
Yemojá Okuté – La que se lleva a la gente para el fondo del mar
y nunca más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen
ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.
Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa /
Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye /
Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / /
Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo /
Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja
Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja ‘Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / …
NÀNÁ
Nàná Burukú Ajesún – La que trabaja con la brujería y las
enfermedades.
Nàná Burukú Ilègboná – Era cultuada en Ifé como la dueña de la
viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel.
Madre de Sànpónná.
Nàná Burukú Adjaosì – La que trae la miseria y la desdicha.
Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano.
Nàná Mahi – Protectora de los Mahi, vive en las montañas y
lugares elevados, su asentamiento se hace en un montículo de tierra.
Nàná Yaba – Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta
un cayado, símbolo de su autoridad. Sus pasos son lentos y
dificultosos, se cubre con un manto. Algunas veces es confundida con
Obatalá hembra.
Nàná Buruku Molu – Que vive en la laguna donde antiguamente
se tiraban a los niños defectuosos, las almas de esos niños se
transformaban en sus "hijos". Su símbolo es el "ibírì" (especie de
escobilla).
Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú
Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú
Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná ‘Delé /
Nàná ‘Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini /
Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná
Intilé …
ÒSÀNLÁ- OBÀTÁLÁ
Òsànlá Obokun – Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo
prosperidad y paz a su pueblo. Es maduro y sabio.
Òsànlá Ogiyán – Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió
el título de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le
valió el apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero.
Òsànlá Bàbá Igbo – Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y
complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán.
Òsànlá Bàbá Asó – El dueño de las telas y la vestimenta.
Òsànlá Odomi – El que vive en las aguas claras del río.
Òsànlá Dakun – El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.
Òsànlá Bàbá Oké – El que vive en la cima de la montaña. Trae
poder, paz y seguridad.
Òsànlá Lero – El que sabio que tiene una solución para todo.
Òsànlá Olúofin – El protector de los albinos y creador de la raza
blanca.
Òsànlá Obí-omi – La gran madre sabia que vive en las aguas y se
viste con telas blancas.
Òsànlá Obalasé – El que llegó en el principio de la creación
portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran.
Òsànlá Ròwu – El dueño del algodón y protector de la ciudad de
Owu.
Òsànlá Oromiláiyá – El guerrero funfun, valiente, cuya morada
es en las aguas.
Òsànlá Lorun – El gran padre que nos mira desde el cielo,
amparándonos con su manto.Publicado en Uncategorized | Deja un comentario
Algunos Orishas y sus CaminosPosted on enero 11, 2010
Algunos Orishas y sus Caminos
Èshú – Elegguá
También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en
montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que
cumple y con las características que adquiere en cada situación.
Algunos de sus caminos son:
Eshu ‘Lode – Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de
afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos
vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte
cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las
ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus
asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde
de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus
números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas
con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el
Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su
prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.
Eshu Ìgídé – El que abre los caminos en los montes, realiza
amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado
con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
Eshu Kaminàlowá – Tiene incumbencia en abrir los caminos
para las Almas de los que recién han muerto y además es quien
calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente
es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y
Omulú.
Eshu ‘Karajéu – Este es uno de los apodos que recibe Eshu al
ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta
discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó
de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta
de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el
pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo
hace tragar".
Eshu Aselu – El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores,
principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante
o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del
Ilé-Osà.
Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar.
Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los
tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente
acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de
miel y juguetes.
Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén
ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que
conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una
ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo
que se esté por hacer.
Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las
personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles
con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo
tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en
riñas desagradables y escándalos.
Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como
mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones
enviadas por Olodumare.
Eshu -Bàrà ‘dage – El que trabaja con las serpientes en general,
usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.
Eshu -Bàrà ‘lajiki – Bastante revoltoso, de apetito voraz y
caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y
representa aquello que no se espera, las sorpresas.
Eshu -Bàrà kikeiyo – Tiene tendencia a transtornar las cosas y
confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.
Eshu -Bàrà Gbó – También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un
guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a
los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando
no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las
personas que frecuentan el Ilé.
Eshu -Bàrà’lòna – El dueño de los caminos. Se le encuentra
generalmente apostado en los mismos modificando los distintos
caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y
los ebo que hayan realizado.
Eshu Birí – El que nació para ver los problemas y encontrar las
soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.
Èsú-Bàrà ‘lasuajó // Èsú-Bàrà ‘lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú
Àgbàlonké / / Èsú-Elégba ‘laroye / Èsú ‘lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò
o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú ‘Janadá
/ Èsú ‘Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú
Elufé / Èsú ‘Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin
/ Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú
Alawana / Èsú ‘De/ Èsú Bikuyin / Èsú ‘Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-
Okàn / Èsú-Ebi …
ÒGÚN
Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo
ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en
relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.
Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la
lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la
ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ‘ Nira.
Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado
sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador,
general de los ejércitos y guerrero.
Ògún Onilé – Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el
monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace
referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la
nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.
Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los
territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte,
oculto, esperando para atacar.
Ògún Méje – El guerrero que se transformó en siete, se le coloca
todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.
Ògún Adaìba – El guerrero al cual le rendimos culto a través de
su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero
en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en
miniatura.
Ògún Adeolá – El guerrero que se transformó en Rey y porta la
corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su
pueblo.
Ògún Alagbede – Camino donde Ògún no es guerrero o soldado,
sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va
en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás
armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.
Ògún ‘Já – Violento y feroz guerrero, que come perros y
habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las
discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.
Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es
labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga
buenas cosechas.
Ògún Aroye – Otro camino violento, que se destaca por el ataque
impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca
siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con
Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien
atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún
Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S’oroké / Ògún Abagáa o
Abagágá / Ògún ‘Bi / Ògún ‘Deyi / Ogún ‘De / Ògún Pàtak’ori / Ògún
Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún
Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki’run / Ògún Makinde / Ògún ‘Molè / Ògún
Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa …
OYÁ
Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la
guerra.
Oya Dira o D’irira – Violenta guerrera, que incita a la envidia,
los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de
Eshu.
Oya Tolá – La que tiene incumbencia en traer el honor y las
riquezas.
Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras.
Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva
irunké, abanico de cuero y guampa.
Oya Funké – Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los
vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y
se le ofrenda en lugares elevados.
Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche
con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké,
abanico.
Oya ‘Nira – La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a
las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira
y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de
Agua".
Oya Bomi – La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la
orilla de los mares.
Oya’Bumi – La que vive en los pozos profundos de los ríos y
lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oya ‘De – Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes
cerca de los ríos.
Oya ‘Deyi / Oya D’ibeji / Oya D’oko / Oya Oké / Oya Baratená /
Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò /
Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké
/ Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá …
SHANGO – SÀNGÓ
A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que
recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la
fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.
Sàngó – Aganjú – Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos
hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por
igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría
sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka
(medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a
tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió
en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto
a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que
volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el
conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos,
despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las
explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su
hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la
conjunción de estos dosOrishas se le llama también Obadimeji (El rey
es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el
Odu Okanran meji.
Sàngó Bomi – Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las
playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.
Su amalá se hace con pescado y mariscos.
Sàngó Obakòso – Título que recibiera Aganjú luego de tomar el
trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia
en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se
presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada
es en la palma.
Sàngó D’ibeji – Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la
cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los
gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus
atributos y armas en forma doble.
Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el
gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su
autoridad y buen sentido de la justicia.
Sàngó Arirá – El dueño de los rayos, presente en tiempos de
lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un
camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca
epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
Sàngó Olosé – El dueño del hacha de doble filo y detentor del
poder.
Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en
duda.
Sàngó Kamúkàn – El que trabaja con los Eguns, tiene poder
sobre la vida y la muerte.
Sàngó Obára – Considerado un camino en el cual es pobre y
harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey
del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa
que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.
Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó
Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe /
Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó ‘Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó
Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó
Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó /
Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké …
OSHOSI – ODÉ- OSÒÓSÌ – OTÌN
Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a
veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo.
Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente.
Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.
Odé M’ótà – El que defiende el terreno cazando los enemigos
tanto materiales como espirituales.
Odé Kayodé – Atrae la alegría del pueblo, pues vence las
dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este
guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.
Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando"
durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente
malintencionada.
Odé Marundé – Aparte de cazador gran guerrero. Se le
considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja
las dolencias y la enfermedad.
Odé Ibùalámo – Vive en los lugares profundos del río, donde
pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.
Odé Onilé – Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo
considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los
demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora
vuelve trayendo sus bendiciones.
Otìn – Este orisha se considera femenino, y tiene una
contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las
mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una
cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido
(según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros
gemelos).
Odé Burú – / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina /
Odé Biladé / Odé ‘Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé
‘De / Odé Tofà / Odé Elefaburú …
OBA
Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río
Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América
a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y
también con el cementerio (bosque sagrado en Africa – lugar donde
entierran a los muertos)
Oba Ladé – La que porta corona, siendo considerada mujer del
rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas
del mar.
Oba Lube – Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las
cuchillas para atacar y defenderse.
Oba Tolá – La que pertenece a la nobleza del palacio, posee
honor y riqueza.
Oba Tundé – La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar
a sus hijos.
Oba Omi – La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los
ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.
Oba Mire – La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete
y escudo.
Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba
Yèyé / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré /
Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba
Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi /
Oba Funke / Oba Tunese…
OSAIN – ÒSÁNYÌN
Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las
curaciones, los secretos del monte y la brujería.
Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y
principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al
pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.
Òsányìn Bi – Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran
hechicero y herborista.
Òsányìn Ajube – Gran curandero, cura dolencias relacionadas
con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago,
etc).
Òsányìn Beremi – Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación
abundante.
Òsanyìn Oloógun – El dueño de todas las medicinas, curandero
por excelencia.
Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn
Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn
Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn ‘Molè / Òsányìn Bemarun …
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AfricanismoPosted on noviembre 27, 2009
Africanismo
Hablar de africanismo, es remontarnos a la historia del Imperialismo europeo…
Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la
llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África en condición de
esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada
influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una
nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado… la fuente de todo lo
creado…Dios…
Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo:
La creación, la energía universal, la luz divina, Dios…
Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en
nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y
objetivo de lo sagrado.
Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos
que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y
compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el
universo y la tierra.
El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias
africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en
sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas
representaciones de la naturaleza, son los orixas, fuerza superior, que aglomera los
diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora,
la fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades
intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la
creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.
Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida,
que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.
Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo.
Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y
maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de
caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo
hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras
nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o
caminando despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros
mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando
uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier
situación que lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre
la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas
nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.
Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva
una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una
existencia mas placida y mas equilibrada.
Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos
aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar
activamente es nuestra más alta función. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de
cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos
conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la
vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A
través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy
poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus
demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su
personalidad, logrando su propia filosofía de vida. Cuando surgen los inconvenientes,
cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar… cuando el
dolor golpea el alma… seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de
algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla
en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa,
la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es consultado para saber que orixa
asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable
evolución de todas las cosas.
La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con
respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un
mundo lleno de espíritus… la comunidad de los muertos – los egums – y los vivos,
atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y
dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.
Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de
raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la
elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la
presencia personal. Los orixas son sus logros más grande e importante, pero, además, los
yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es
reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos
orixas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La
percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.
El panteón de los Orixas, están compuesto por un orden de principio a fin:
1) BARA: es el primero en la lista, dueño de los caminos espirituales, como
terrenales, también, simbólicamente es poseedor de las llaves y las puertas de todos los
reinos, por lo tanto Bara, es el primero en todo, nada se logra en la vida sino se lo atiende
primero.
Las calidades de este Orixa son Elegba, Lode, Adague, Lana, Ajelu, Ejubi.
2) OGUM: Es hermano de Bara, se dice que Ogum defiende y protege los
caminos que abre Bara, es el guardián de Ifa, es el gladiador del panteón; dueño de las
guerras, del hierro y el acero, protector y custodio del hombre.
Las calidades de este orixa son Avaga, Adiola, Olobede, Onira, Onire.
3) OIA: es la representación de las tormentas y huracanes, dueña de las centellas
y las tormentas; también esta vinculada a los egunes, a los espíritus, a los difuntos.
Las calidades de este orixa son Timboa, Dirá, Nique, Iansa.
4) XANGO: dueño de las montañas, rocas y los rayos, dueño de la percusión, de
las escrituras y del tiempo, como también la justicia de la tierra hecha por el hombre.
Las calidades de este orixa son Aganju, Agodo, Babalufin. Kamuca.
5) OBA: la deidad más virulenta del panteón yoruba, dueña de los rápidos y
remolinos de las aguas del planeta, como así también de los lagos y pantanos. Es dueña
de la rotación de la tierra.
Las calidades de este orixa son Fumilato, Fumilayo.
6) ODDE-OTTIM: es el cazador de Ifa, dueño de la fauna del planeta.
Las calidades de este orixa son Eresi, Eremi.
7) OSAÑIA: dueño de flora del planeta, es el médico de médicos.
8) XAPANA: es el más temido, ya que es dueño de las pestes y epidemias del
planeta, también de todas tristezas y dolencias del espíritu. Es portador de la sabiduría
para las curas y sanaciones.
Las calidades de este orixa son Jubetei, Belixa, Zapata, Babaluaye.
9) IBEJIS: son las crianzas, es la representación de la niñez, de la ingenuidad y la
esperanza del hombre.
10) OXUM: dueña de la dulzura, del amor y la belleza, como símbolo a la mujer
se le atribuye la fecundidad y la maternidad. Es dueña del oro y de todas las aguas dulces
del planeta.
Las calidades de este orixa son Panda, Epanda, Demu, Oloba, Talade, Apara, Doco.
11) IEMONJA: Madre de todas las deidades, es la dueña de todos los mares y
océanos de la tierra.
Las calidades de este orixa son Boci, Bomi, Lossi, Ossi, Irai, Nana, Buruque.
12) OXALA: padre de la creación, es dueño del cielo y los horizontes, se le
atribuye la justicia espiritual.
Las calidades de este orixa son: Jobocum, Olocum, Dacum, Iracum, Oromilaia.
El Ritual de Veneración
El ritual que se realiza para la invocación a los Orixás, recibe el nombre
de Batuque.Este ritual tiene como fundamento, recrear simbólicamente a las fuerzas de
la naturaleza, en todos sus reinos, a través de un círculo en cadena, realizado por todos
los médium preparados para ese fin.
El movimiento de esta rueda, debe obedecer a las agujas del reloj, y sin detenerse
durante el ceremonial, que se realiza por medio del toque de tambor; en este caso, destaco
la percusión como elemento ritual, juntamente con el canto de las Rezas dedicadas a
todos los Orixás, enriquecidas por un variado movimiento corporal, que ilustran en una
armonía coreográfica, las representación de cada ángel de guarda (Orixás) para su
invocación. Este sentido de llamada de los Orixás, tiene una vital Importancia en la vida
del hombre, ya que, al estar cada vez, más cerca de él, adquiere mayor conocimiento, por
lo tanto mayor evolución. A los Orixás se les pide por todo aquello que el hombre pueda
necesitar, por ejemplo: por la salud física, mental, espiritual, por el progreso, por la
suerte, por el trabajo, etc. Estas energías asisten a toda persona de bien, y de corazón
fraterno, por lo que son muy severos con aquellos que piden o desean el mal al prójimo.
El ritual de Batuque es muy solemne, y colorido; sería muy apropiado permitirse
la experiencia de presenciar una ceremonia africana, de estas características… porque,
podría comprobar el gran poder que ejerce en cada ser, que se lo permite.Publicado en Uncategorized | Deja un comentario
Acerca del Ogá en el Culto a los OrishasPosted on noviembre 27, 2009
Acerca del Ogá en el Culto a los Orishas
“Igi T´Olórun gbìn kò sí
Eni ti o le fà a tu.”
-El árbol que Olórun planta
Nadie podrá arrancarlo.-
Existen en nuestro culto múltiples divisiones que denotan
lasdiferentes atribuciones, aptitudes y conocimientos que el “hijo de
Santo” reviste en el culto al Òrìsà. De tal modo, las diferencias entre
los hijos determinarán su particular forma de comunicarse con los
santos y, en virtud de esto, las responsabilidades que le incumben en
una u otra tarea dentro del Ilé.
Ya asistiendo a un Siré de Òrìsà percibimos, en su desarrollo, una
diferencia notoria entre los participantes, pues existe aquel que
“recibe”, que “incorpora” un Òrìsà o Èbora y quien no. De allí podemos
extraer una de las más básicas divisiones que existen para
los omòrìsà: los “rodantes” –Ìyàwò-,que incorporan entidades, y los “no
rodantes” que no lo hacen y son llamados de Ogá (los hombres) y
Ekedi o Ekéjì (las mujeres).
El por qué de esta diferencia radica en el odú de cada persona,
que determinará si su orí es o no permeable al influjo de un Òrìsà o
ancestro.
Cabe destacar que esta distinción no es caprichosa ni comporta
preferencia alguna por parte del santo hacia uno u otro hijo, más bien
obedece al modo de manifestar la ancestralidad. Incluso muchas veces
escuchamos que el Ogá o la Ekedi demuestran más en su vida
cotidiana las inclinaciones propias de sus guardianes personales, cosa
que en el Ìyàwó se presenta a través del transe o la posesión. Y esto
está íntimamente relacionado a la información ancestral, así por
ejemplo es menos frecuente que un “no rodante” se despiste frente a
un camino que aprueba su tradición ancestral, mientras que el
“rodante” puede tornarse más dubitativo y precisar, con todo, del
socorro de su Òrìsà.
Podemos ahora distinguir, dentro del grupo de los “no rodantes”
a las Ekedi y a los Ogá. Y a estos últimos es a quienes nos referiremos
en adelante.
Ogá significa en lengua yorùbá “jefe”, aunque dependiendo de la
utilización del vocablo o la región puede querer decir “gran Señor”,
“corajudo” o “distinguido”. En la tierra yorubá, donde al Gran
CreadorOlódumarè rara vez se le llama por su nombre (en general se
dicen sus atributos para referirse a Él) se le conoce por Ogá-ogó, que
en este caso significaría “Señor del Alumbramiento”.
En el Candomblé en general y en el de la nación Kéto en
particular este término, amén de ser una condición natural, adquiere
también el de título honorífico y como tal viene aparejado de
funciones, obligaciones y tareas que le son propias. Según
Pierre Fatumbí Verger “el Candomblé es una relgión de exaltación de
la personalidad, que provee de honra y prestigio en la sociedad a
aquellos que detentan un oyé (cargo)…”.
Y en el caso del Ogá esto es distintivo, pues sus mismos
“tiempos” religiosos están atados a la llegada del cargo que detentará.
A diferencia del “rodante” el Ogá y la Ekedi no precisan del ciclo de
obligaciones que culmina en la entrega del Deká para
volverse Ègbónmí (“hermano más viejo”) de religión, sin embargo
están condicionados a la “suspensión” en un cargo jerárquico por
partre de un Òrìsà o Èbora y su posterior “confirmación”.
La “suspensión” consiste en la designación de un omòrìsà por
parte de un santo (generalmente incorporado) para ocupar una función
específica (cargo) dentro del Ilé Àse. De esta manera, quedará el “hijo
de santo” asignado a sus tareas hasta su “confirmación” definitiva,
que llega tras el cumplimiento de una “obligación” (ritual)
determinada.
Hay diferentes labores que un cargo nos puede señalar y que son
exclusivas del Ogá, y lo son tanto por cuestiones del odú de éste, como
por la misma particularidad que lo hace no incorporar entidades; y así
acontece en gran parte de la ritualística, donde se requiere la
presencia de la persona y no de su Ébora u Òrìsà de cabeza.
De los muchos y disímiles cargos que el Ogá puede desempeñar
en unIlé Àse describiremos los más usuales*; son los
de Ològún, Axogún, Ogalá Tebessé, Alagbé y Elémòsó.
Toca al Ològun despachar los ebo (ofrendas) de las grandes
obligaciones, para este cargo se aconseja que el omòrìsà sea hijo de
Ògún, de no serlo los que contemplan la posibilidad de afrontar estas
tareas son los hijos de Osóòsi y Obalúwàiyé.
También al Axogún se le prefiere hijo de Ògún, pues su función
se traduce en traer el àse de este Òboró Oníìré a los ebo, y por ello es
un cargo de altísima responsabilidad y que conlleva grande respeto
por parte del “povo de santo”.
El Elémòsó, por su parte, es quien se encarga de la manutención
de los asentamientos del cuarto de Òsànlá, debe ser hijo de Òsògíyón
y puede ser tanto Ogá como Àjòiè (Celadora de Santo, Ekedi).
Ahora si apuntamos a la estructura de un Siré de Òrìsà tenemos
que referirnos a los cargos de Ogalá Tebessé y Alagbé, encargados de
los toques, cantos y danzas del Ilé.
Cuenta un Ìtàn (leyenda) del Odú Okanrán (un Odú Menor)
queOlódumarè cuando creó a los Òrìsà y Ébora les asignó a todos y
cada uno, una naturaleza y un domínio específicos. Así resultó ser Èsù
el encargado de la comunicación (Òjíse) y del movimiento (Àse),
volviéndose un Éboratan gracioso e inquieto como su naturaleza
mandaba. Por ello es que en las fiestas (Siré) que se realizaban en
el Òrun, quien animaba con cánticos y toques de tambor las danzas de
los Òrìsà era el mismo Èsù.
Y así fue por mucho tiempo. Cada vez que se reunían
los Òrìsà para celebrarse con danzas y rezas, allí estaba Èsù armando
barullo con sus tambores, gritando sus alabanzas y cantando
desaforadamente. Con todo, era tal la vehemencia con la que batía
su ilú (tambor) para llamar a los santos, que el estruendo se escuchaba
hasta en los confines del Órun. Esta actitud de Èsù acabó por
escandalizar a Ayabá y Òboró por igual, quienes le reclamaron que
detuviera sus toques para que la paz volviese a reinar. Aquél terminó,
muy a pesar suyo, acatando la decisión de los demás y nunca más
redobló sus tambores.
Los siré se sucedieron de allí en adelante sin tambor, pero la
falta de música tampoco agradó a los Òrìsà que extrañaban el
acompañamiento y la magia de los ritmos. Fue entonces que se
reunieron y decidieron ir todos juntos ante Èsù para festejarlo y pedirle
que por favor volviese a dar vida a las fiestas. Pero ya era demasiado
tarde, Èsù estaba muy ofendido y les reprochó que lo que fuera su
voluntad un día, ahora quedaría así por el resto de la eternidad. Sin
embargo, como se había sentido halagado por este tardío aunque justo
reconocimiento, decidió buscar a alguien que pudiese encargarse de la
tarea.
Resultó que en un paseo por el ayé (la tierra), Èsù encontró a un
hombre, llamado Ogá, a quien confió de ahí en adelante la noble y
difícil tarea de animar las fiestas.
Y así sería: con los Òrìsà danzando y brincando, y con Ogá
cantando y batiendo el cuero de su tambor.
Y así es, que desde entonces, los hombres que ejercen ese cargo
son respetados como verdaderos Babá (Pai/Padre) y denominados Ogá
(incluso hasta hoy en la ceremonia del Padé de Èsù se invoca a este
Ogá ancestral y a su linaje).
En las casas de Kéto y, específicamente, en el Ilé Àse Opó Àfònjà
y en las casas herederas de su tradición, a los encargados de estas
tareas se los conoce como Ogalá Tebessé y Alagbé.
El primero se encarga de los toques, cánticos y, también, de
supervisar la danza. Posee sub-cargos de òtún y òsí, y es quien
generalmente marca la “clave” de cada toque en el agogó y lleva la
primera voz.
El Alagbé, que trabaja mancomunadamente con su par Ogalá, es
el responsable de los toques rituales, la “alimentación”, conservación y
afinación de los ilú (atabaques) de la casa. También presenta sub-
cargos de òtún y òsí, y es quien señala el toque a seguir a los demás
tambores, se encarga de acompañar e indicar el toque correcto para
cada ritual o para cada momento del siré. Como dice Mãe Stella
de Osóòsi : “El Alagbé es unfilho-de-santo que tiene un papel muy
importante dentro del Candomblé; éste, que debe ser hombre, tiene la
misión de comunicarse con el Òrìsà, ser nuestro intermediario a través
de los atabaques. Cada toque que él ejecuta tiene una función: uno
para llamar al Òrìsà, otro para agradecer, otro para llamar a la
comunidad para danzar. Alagbé existió siempre y de ninguna manera
puede pensarse, como lo hicieron los legos, que sean simples personas
que, llegada la ocasión, son llamadas para tocar”.
Para graficar la importancia de los cargos de Ogá, podemos
observar, como ejemplo, que el instituto Alagbé proviene nada menos
que de la Corte de Òyó, tierra del Rey Sàngó, donde aquél era quien
tenía a su cargo la tarea de realizar los aberé (marcas faciales
identificadoras del origen tribal); en cambio, y equiparable a
“nuestro” Alagbé, existía elIsugbin que constituía el cuerpo de músicos
de palacio.
A imagen y semejanza de esta estructura monárquica es
que Mãe Aninha Obabiyí instutuye hacia 1930 en la casa de Opó Àfònjà
el cuerpo de Oba de Sàngó, con los seis de la derecha (òtún), con voz y
voto, y seis de la izquierda (òsí) con voz, pero sin derecho a voto. Más
tarde, será Mãe Senhora Osún Múyiwa quien, asismismo, instituya para
cada Oba subcargos de òtún y òsí, dotando a esta jerarquía de mayor
relevancia aún e importante poder decisorio sobre las políticas
interiores y exteriores de la casa.
Este papel del Ogá en Opó Àfònjà, viene no sólo a redundar en
favor de su preponderancia como sacerdote, sino que marca el punto
más elevado al que se permite llegar a un hombre en una estructura
matriarcal, como la que sostienen las casas tradicionales del
Candomblé Kéto.
Finalmente, creemos que es justo destacar que existen varias
otras funciones que el Ogá realiza, así como cargos que ejerce y no ha
sido nuestra intención en este artículo tenerlas en menos que alguna
otra, tan sólo nos hemos propuesto acercar al lector una imagen
resumida de un amplísimo espectro de cualidades que atañen a esta
figura dentro del Candomblé de la nación Kéto.
Y es por el respeto, cariño y devoción que tenemos por nuestros
Ogá ancestrales y hermanos de fe, que hemos querido elogiar aquí un
poco de su naturaleza, un poco de su grandeza. A todos los
Ogá: Motumbá Àse.