ANTOLOGÍA INTRODUCCION A LA MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA

1 [email protected]

http://es.scribd.com/doc/89670646/Dra-Flores-Curriculum-Oficial http://www.facebook.com/licenciaturaennaturopatia.ive.veracruz

ANTOLOGÍA:

INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA

A L U M N O S

AGUIRRE MONTES DE OCA MARTHA DE LOS ANGELES

ARCE VILLA LILIA THELMA

CRUZ DE ECHEVERRÍA CONTRERAS MARÍA NATALIA

CRUZ DE ECHEVERRÍA ROBLES ROBERTO DAVID

MONTALVO AGUILAR ORALIA

PARROQUÍN AGUIRRE NORA

RAMIREZ CRUZ GERARDO

REBOLLEDO GARCÍA MARÍA EUGENIA

RODRIGUEZ CID TERESA

SALDAÑA VELAZQUEZ VERÓNICA GUADALUPE

SALOMÓN VENTURA ARELY

SUAREZ LIMA JAVIER

ASESOR SOLIDARIO: LIC. TOMAS BENDIMEZ GODOS

2 [email protected]


FECHA DE ENTREGA: AGOSTO, 2013

ÍNDICE

CONCEPTO PÁGINA

1. Introducción 3

1.1 Prólogo 3

1.2 Definiciones 3

2. Contenido: 5

2.1 Antecedentes históricos reales

(no de los invasores sino de los propios indígenas) 5

2.2 La medicina tradicional de los pueblos indígenas

de México 9

2.3 Concepto antiguo de la dualidad Frio-Caliente 18

2.4 Sistemas terapéuticos nativos 28

2.5 El sistema de prácticas mágicas 34

3. La herbolaria en México 40

3.1 La Herbolaria en el Estado de Veracruz 60

3.2 Enfermedad y magia en los Tuxtlas Veracruz 103

3.3 Uso y conocimiento de Plantas medicinales en

la comunidad de Agua Caliente Mpio. Apazapan ver. 120

4. Clasificación de los Terapeutas Tradicionales 136

5. Enfermedades de filiación cultural 142

3 [email protected]


6. Conclusiones 155

4. Bibliografía 156

1. Introducción

1.1 Prólogo

Cuando hablamos de medicina tradicional mexicana, en realidad hablamos de

un intento por entender y homologar (sin mucha fortuna) una serie de

tradiciones y costumbres diseminadas en el territorio mexicano que incluyen las

ideas, las prácticas y los recursos puestos en juego para enfrentar las

amenazas o los efectos de la enfermedad, el accidente, el desequilibrio o la

muerte, en los 56 grupos distinguidos lingüísticamente que habitan hoy en el

territorio nacional.

Por lo anterior, algunos conceptos, varían de un grupo a otro y podemos

encontrarnos con alrededor de 56 medicinas tradicionales mexicanas

dependientdo de la región. Sin embargo, el esfuerzo vale la pena para conocer

un pequeño esboso de la grandeza y sabiduría de nuestros antepasados.

1.2 Definiciones

Medicina tradicional “… la suma de todos los conocimientos teóricos y

prácticos, explicables o no, utilizados para el diagnóstico, prevención y,

supresión de trastornos físicos, mentales o sociales, basados exclusivamente

en la experiencia y la observación y, transmitidos verbalmente o por escrito de

4 [email protected]


una generación a otra ”. Considerados además “ como una firme amalgama de

práctica médica activa y experiencia ancestral ” OMS: Promoción y desarrollo

de la medicina tradicional . en Organización Mundial de la salud. Atención

primaria a la salud; Informe de la conferencia internacional sobre atención

primaria a la salud. Alma Ata URSS,1978. WHO Press, Genéve, 1978.

“ La Medicina Tradicional Mexicana es un conjunto de sistemas médicos que se

ha nutrido, cambiado y perdurado con las vacilaciones y las contingencias de

todo saber médico” Carlos Zolla y Xavier Lozoya: La Medicina Invisible Folios,

México, 1986.

Una comprensión del universo como totalidad interconectada . Un

entendimiento del cuerpo humano, que incluye a la mente y el espíritu, en

interacción estrecha y dinámica con el universo. Una concepción de la salud y

enfermedad como estados de equilibrio y desequilibrio entre distintos factores,

entre los que sobresalen los elementos fríos y calientes, así como del

comportamiento individual y de las relaciones sociales, ambientales y

espirituales. Una concepción y clasificación (nosología) de las diferentes

patologías, coherente con la cosmovisión y concepción de la salud y

enfermedad. Características de la medicina tradicional mexicana.

Un conjunto amplio de procedimientos preventivos enfocado a la exclusión y

control de los factores desequilibradores. Una serie de estrategias para

diagnosticar las enfermedades y los desequilibrios. Y un conjunto de

procedimientos terapéuticos que incluyen la herbolaria, el uso de productos

animales y minerales; diferentes tipos de masajes, punciones y aplicación de

calor y humedad; además de la utilización de limpias y ensalmos.

5 [email protected]


Fortalecimiento y desarrollo de la medicina tradicional mexicana y su relación

intercultural con la medicina institucional

Concepto de salud y enfermedad (Terapeutas tradicionales de Chiapas) “

Salud es cuando uno está contento, tranquilo, con respecto a los demás , come

bien, regresa a su casa y platica con la familia, no siente dolores. Esta sano por

que se porta bien en la tierra, entonces sus ancestros y Dios cuidan su espíritu.

Según el comportamiento de cada persona lo recompensan en el cuerpo y en el

espíritu . Se entiende que hay enfermedad cuando no hay fuerzas, para

trabajar, ni para comer, ni para platicar: hay dolores, ya no están tranquilos, la

persona quiere dormir y estar en la sombra”. R.M. Lara y Mateos: Medicina y

cultura Plaza y Valdés, México,1994.

2. Contenido

2.1 Antecedentes históricos reales (no de los invasores sino de los

propios indígenas)

La medicina Tradicional Mexicana, tiene sus raíces en conocimientos sobre la

salud y la enfermedad que los distintos grupos indígenas y mestizos de nuestro

país han acumulado a través del tiempo.

Se fundamenta en una “cosmovisión” de origen indígena, que a lo largo de la

historia ha funcionado como “cultura madre”, incorporando y ordenando

elementos de otras culturas a su propio sistema.

6 [email protected]


Hay en este sentido, varios conceptos que arrojan luces y sombras del término

“medicina tradicional” Concepción de “lo tradicional” como estático, cuando hay

elementos dinámicos permanentes en juego Sesgo de estudios “folcloristas”, en

el sentido de idealización y exotización de los saberes médicos tradicionales y

populares Descalificación de la medicina tradicional como superstición o

charlatanería Falta de problematización de temas “folclóricos”: eficacia

pragmática, eficacia simbólica, eficacia grupal de la medicina tradicional.

El estudio de la medicina tradicional ilumina áreas de malestar y sufrimiento que

no forman parte del perfil de salud reconocido por la biomedicina

La entidad nosológica (síndromes de filiación cultural) funciona como marcador

múltiple sanitario y asistencial histórico cultural epidemiológico social y

económico Fuente: Paul Hersch

“Consideramos que el uso del término “medicina tradicional” tiende,

conscientemente o no, a la exclusión de prácticas, representaciones o de

sujetos sociales, tanto desde una perspectiva empírica como teórico-ideológica”

(por esto…) “preferimos hablar de saber popular o de saber médico popular que

de medicina tradicional”. E.L. Menéndez: La enfermedad y la curación. ¿Qué es

medicina tradicional? ALTERIDADES, 1994, 4 (7): 71-83. ¿medicina tradicional

o saber popular?

De acuerdo con Tulio Seppilli (1983) la “medicina popular” que constituye el

núcleo del autocuidado/autoatención, es un “sedimento” de formas culturales

comportamentales y organizativas para la defensa de la salud . Para Eduardo

Menéndez, representa una “ apropiación sintética de saberes de diferente

7 [email protected]


origen y extracción, que reformula sus prácticas de atención a la enfermedad a

través de relaciones directas e indirectas establecidas con la práctica médica ”.

(Menéndez, 1984).

Constituye un núcleo de conocimientos ancestrales, de origen autóctono y

estrechamente ligado a la identidad indígena Se fundamenta en personal

especializado, capacitado y reconocido socialmente Mantiene interacciones

dinámicas con otros sistemas médicos E integra, junto con otros sistemas

médicos, los variados saberes que constituyen el autocuidado de la salud No

obstante, el término “medicina tradicional” alude a un campo distinto al de los

saberes populares, en tanto:

¿Qué sentido tiene hablar hoy de la medicina tradicional? El estudio de la

medicina tradicional es importante porqué: Permite conocer las modalidades

que integran el sistema real de atención. Es parte relevante de las prácticas de

salud, incluyendo el autocuidado . Recupera conocimientos y prácticas que

ofrecen recursos para la atención a la salud. Eficacia pragmática y simbólica.

Ofrece elementos etnoepidemiológicos que son relevantes para la práctica

clínica y de salud pública. Constituye un acervo de saberes de importancia

cultural e histórica , con connotaciones identitarias y de eficacia grupal.

Otros antecedentes de Medicina “tradicional” y saberes populares médicos en

México son: Medicina prehispánica Medicina humoral Prácticas bantúes

(africanas) (esclavos, siglos XVI-XVII) Biomedicina, temprana y actual Otras

influencias.

8 [email protected]


Las medicinas tradicionales coexisten con los sistemas médicos occidentales

en la mayoría de los países que poseen manifestaciones importantes de cultura

médica tradicional o popular.

Una historia alternativa de la medicina

2000 AC – ¡Come esta planta para curarte¡.

1000 DC – ¡Esta raíz es demoníaca¡ mejor, reza para curarte.

1850 DC – Rezar es solo superstición. Mejor, bébete esta poción.

1920 DC – Esta poción es veneno puro, mejor trágate esta píldora.

1985 DC – Esta pildora no sirve, ¡Tómate este antibiótico¡.

2000 DC – ¡El antibiótico te hará daño, mejor come esta planta para curarte¡.

La investigación sobre la medicina tradicional mexicana se basa en la versión

impresa de 4 obras monumentales en 11 volumenes publicadas entre 1990-94

por el -en aquél entonces- Instituto Nacional Indigenista (hoy CDI). La edición

digital permite la consulta de: Diccionario Enciclopédico de la Medicina

Tradicional Mexicana Atlas de las Plantas de la Medicina Tradicional Mexicana

La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México Flora Medicinal

Indígena de México.

Los estudios formales de la Medicina Tradicional Mexicana incluyen:

Causas de demandas de atención recursos humanos recursos materiales

Procedimientos métodos diagnósticos y terapéuticos conceptos de la medicina

tradicional mexicana Es un trabajo realizado por un grupo interdisciplinario de

investigadores (médicos, etnólogos, antropólogos y biólogos) y cuya fuente

central proviene de la literatura especializada.

9 [email protected]


Otro antecedente es el Atlas de las Plantas de la Medicina Tradicional Mexicana

Contiene 1,045 monografías de las plantas medicinales más frecuentemente

usadas en la medicina tradicional mexicana. Incluye datos taxonómicos,

descripción botánica, información etnobotánica y antropológica, aspectos

históricos e información experimental (química, principios activos, farmacología,

toxicidad). Fuentes: literatura especializada, información en herbarios y trabajo

de campo aportada p(48 equipos regionales y más de 350 médicos

tradicionales).

Los estudios de La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México

incluyen 47 monografías sobre aspectos relevantes de la medicina tradicional

de 56 pueblos indígenas de México: datos generales de las regiones indígenas

descripción de los terapeutas tradicionales y causas de demanda de atención

más frecuentes. La fuente de esta obra es producto del trabajo de campo de un

equipo de investigadores, fundamentalmente antropólogos y etnólogos quienes

aplicaron cuestionarios y encuestas a los terapeutas tradicionales y personas

conocedoras del tema.

En cuanto a la Flora Medicinal Indígena de México: 33 monografías de

diferentes comunidades o regiones indígenas del país. Versión en lenguas

indígenas y en español. Generalidades culturales y/o ecológicas de la

comunidad o región Fichas sobre su flora medicinal: ilustración, descripción

botánica, localización geográfica, datos sobre el uso medicinal y sobre las

causas y sintomatología de la enfermedad que curan. Las monografías fueron

realizadas por más de 230 terapeutas tradicionales indígenas (textos e

ilustraciones)

10 [email protected]


Estos antecedentes se ven cada vez más amenazados por “la modernidad”, por

lo que terminamos este apartado con esta importante frase:

“Por cada anciano sabio que muere, en las comunidades indígenas, es como si

una biblioteca de libros incunables terminara en llamas”.

2.2 La medicina tradicional de los pueblos indígenas de México

Los capítulos 17 y 26 del cuestionario de las Relaciones geográficas del siglo

XVI (Instrucción y Memoria de las relaciones que se han de hacer para la

descripción de las Indias, que su majestad manda hacer, para el buen gobierno

y ennoblecimiento dellas) , que la corona española imprimió en 1577 y

distribuyó poco después entre gobernadores, corregidores o alcaldes mayores,

contienen las bases de lo que hoy podría considerarse el primer estudio a gran

escala de la medicina tradicional mexicana; también, el primer intento de

recoger información epidemiológica en la totalidad del suelo novohispano.

Expresadas así, ambas afirmaciones constituyen una exageración y un

anacronismo: para el siglo XVI no existe lo que hoy denominamos la "medicina

tradicional mexicana" ni, mucho menos, la epidemiología. Pero, aceptado esto,

es preciso reconocer que una obra como La medicina tradicional de los pueblos

indígenas de México encuentra en las Relaciones geográficas su antecedente

metodológico más directo. Recordemos el contenido de lo que esos capítulos

piden que se interrogue:



"17. Y si es tierra o puesto sano o enfermo, y, si enfermo, porqué causa (si se

entendiere), y las enfermedades que comúnmente suceden, y los remedios que

se suelen hacer para ellas". (...)

"26. Las yerbas o plantas aromáticas con que se curan los indios, y las virtudes

medicinales o venenosas de ellas."

Un repaso a la bibliografía sobre la medicina de los pueblos indígenas de

México nos convence de que la nada despreciable cantidad de trabajos

producidos en lo que va del siglo XX —obra, en buena medida, de la

etnografía— no contemplaba el propósito de obtener un panorama, a la vez

general y razonablemente exhaustivo, de las ideas, las prácticas y los recursos

puestos en juego para enfrentar las amenazas o los efectos de la enfermedad,

el accidente, el desequilibrio o la muerte, en los 56 grupos distinguidos

lingüísticamente que habitan hoy en el territorio nacional.

La gran labor de los etnógrafos estuvo en general referida a grupos o

comunidades específicas, y la disparidad de los métodos aplicados y de los

productos obtenidos haría imposible que una antología de esos trabajos nos

ofreciera ese cuadro de conjunto que es uno de los objetivos pretendidos por

nuestra obra.

En este sentido, nuestro trabajo recoge una de las líneas fundamentales

establecidas en el siglo XVI (la otra, como afirmamos en la Introducción del

Diccionario enciclopédico de la medicina tradicional mexicana, que forma parte

de esta misma biblioteca, es la desarrollada por fray Bernardino de Sahagún),

muy pocas veces retomada después, salvo en casos como el del Ensayo de



geografía médica y climatología de la República Mexicana de Domingo de

Orvañanos, publicada por la Secretaría de Fomento en 1889. Se trata, en

buena medida, del método de la encuesta directa que recoge opiniones de

informantes clave, en nuestro caso alrededor de 2 000 médicos tradicionales

indígenas.

En el caso del Ensayo de geografía médica... ésta se originó en una iniciativa

del general Carlos Pacheco, entonces secretario de Fomento de Porfirio Díaz.

Pacheco ordenó que se efectuara en toda el área nacional una encuesta que

respondiera a los siguientes puntos:

1) condiciones climatológicas en cada lugar de la República;

2) estadística y distribución geográfica de las enfermedades;

3) flora peculiar de cada enfermedad.

El cuestionario —redactado por Gustavo Ruiz y Sandoval y Ramón Rodríguez

Rivera— fue enviado por el gobierno a las 2 863 municipalidades del territorio.

Importa destacar el tipo de informante escogido, pues se trató de una consulta a

las autoridades políticas, a las municipalidades, a las corporaciones científicas,

a los médicos, a las personas de instrucción y de buena voluntad de todos los

lugares del país, lo que sabían de climatología, así como de geografía médica

(y de) aspectos relativos a razas.

Por alguno de los aspectos temáticos y, sobre todo, por el carácter abierto de la

consulta, la obra escrita por Orvañanos —un texto y 43 cartas geográficas—



recupera el procedimiento básico desarrollado en la Instrucción y Memoria de

las relaciones.

Es moneda corriente entre los estudiosos de la historia y de la literatura

(independientemente de géneros y temas), afirmar que todo texto establece

relaciones con otros que lo precedieron y que lo sucederán. Habría que añadir

que las obras suelen emparentarse también con proyectos exitosos o

frustrados, con escritos que nunca se publicarán, con itinerarios de

investigación rectificados, llenos de accidentes, contramarchas o destinatarios

invisibles. Entre ambos niveles —hasta donde nos es posible percibir— se ha

desarrollado este proyecto que ahora toma cuerpo bajo el nombre de La

medicina tradicional de los pueblos indígenas de México.

Si este texto se asocia de manera estrecha a los otros títulos que conforman la

Biblioteca de la medicina tradicional mexicana, no es menos directa su

vinculación con un libro recientemente aparecido —el Herbario medicinal del

Instituto Mexicano del Seguro Social. Información etnobotánica de Abigail

Aguilar Contreras y colaboradores— y con otras obras a las que aludiremos

enseguida.

Quizás no resulte aventurado afirmar que, en última instancia, su génesis puede

ubicarse en las preocupaciones de un grupo de investigadores que trabajaron

juntos o colaboraron frecuentemente a partir de los últimos años de la década

de los setenta.

Los escenarios fueron el Instituto Mexicano para el Estudio de las Plantas

Medicinales (IMEPLAM, convertido más tarde en Unidad de Investigación en



Medicina Tradicional y Herbolaria, y, más tarde aún, en Unidad de Investigación

en Medicina Tradicional y Desarrollo de Medicamentos, ambas del IMSS), la

Dirección General de Culturas Populares, diversas dependencias de la

Universidad Nacional Autónoma de México, el Departamento de Antropología

Social del INAH y el Instituto Nacional para la Investigación de los Recursos

Bióticos (INIREB), principalmente.

El propósito de producir obras que sentaran las bases generales de la

información sobre la medicina tradicional y sus recursos exigía, por una parte, la

organización de equipos de investigación y, por otra, una comunidad de

intereses convergentes que hiciera posible el desarrollo de los proyectos.

Las obras producidas resultaron, casi siempre, colectivas, independientemente

del hecho de que sean citadas bajo el nombre de su coordinador, director o

autor principal. Esta lista incluye: Indice y sinonimia de las plantas medicinales y

Usos de las plantas medicinales de José Luis Díaz, Bibliografía comentada de

la medicina tradicional mexicana (1900-1978) de Axel Ramírez, Plantas tóxicas

de México de Abigail Aguilar Contreras y Carlos Zolla, Flora medicinal

mexicana. I. Plantas indígenas de Xavier Lozoya y Mariana Lozoya, los textos

de Silvia del Amo y, sobre todo, el pequeño volumen titulado La medicina

tradicional en México. Experiencia del Programa IMSS-COPLAMAR 1982-1987.

Como se puede apreciar, todas estas obras recuperan la idea del inventario

extenso (el texto de Lozoya y Lozoya, que sólo estudia 14 plantas, formaba

parte, en realidad, de un programa de investigaciones más amplio), si bien es

visible en ellas el predominio de los trabajos etnobotánicos y, en menor medida,

de la bibliografía antropológica.



En general, muchas de las obras etnográficas han recogido datos sobre la

medicina tradicional indígena sin que su estudio concreto constituyera el eje de

los proyectos: así, es posible encontrar información relativa a ella dentro de

apartados dedicados al ciclo de vida, a los sistemas de creencias, a los ritos y

ceremonias o al uso de los recursos naturales.

La antropología médica, por su parte, aun interesándose en el proceso salud-

enfermedad, en los mecanismos de la eficacia simbólica o en los síndromes de

filiación cultural —como los diversos estudios dedicados al susto—, no ha

producido una obra que dé cuenta de la labor histórica de los pueblos indígenas

para generar una respuesta sistemática ante las amenazas o los efectos de la

enfermedad, el accidente, el desequilibrio y la muerte, o, en otras palabras, un

sistema médico.

El cuestionario empleado para elaborar La medicina tradicional de los pueblos

indígenas de México distinguía claramente cuatro secciones, dedicadas a

interrogar sobre:

a) Los recursos humanos de la medicina tradicional indígena.

b) Los procedimientos y métodos diagnósticos y terapéuticos.

c) Las causas de demanda de atención.

d) Los recursos terapéuticos (materiales y simbólicos).

En cuanto al procedimiento expositivo, nos pareció pertinente distinguir dos

grupos de datos y elaborar, en consecuencia, dos secciones, en lugar de

cuatro: es decir, conservar separada la información sobre los recursos humanos



(edad y sexo, formas de aprendizaje y tipos y denominaciones de los

terapeutas, motivos de consulta o causas de demanda de atención según las

distintas profesiones médicas, etcétera) de aquella otra relativa a las causas de

demanda de atención, a propósito de la cual se articulan diagnósticos y

terapias, y se emplean determinados recursos materiales y simbólicos. En otras

palabras, las causas de demanda de atención son el eje conceptual y expositivo

de toda la obra.

¿Por qué ahora se elabora este estudio? La razón, nos parece, hay que

buscarla no sólo en la maduración de tendencias académicas manifestadas

desde hace casi dos décadas, sino también en la importancia que en nuestros

días han adquirido tanto la medicina tradicional como los pueblos indígenas.

Las investigaciones mencionadas anteriormente y los programas de extensión

de cobertura hacia las zonas rurales e indígenas han puesto en evidencia tanto

las difíciles condiciones de vida de estos grupos como la rica y compleja cultura

médica existente.

Nuestro trabajo ha tratado, más allá de la aplicación de ciertos instrumentos

metodológicos, de recuperar la voz de los informantes, de compendiar la

palabra de los terapeutas cuando expresan los motivos por los que las

poblaciones recurren a demandar sus servicios.

El estudio no pretendió determinar si esta medicina era efectiva o no, no verificó

experimentalmente las propiedades curativas atribuidas a los recursos

terapéuticos tradicionales ni, menos aún, elaboró una epidemiología

sociocultural. Pero, incluso cuando los propósitos hubieran sido éstos, creímos



necesario contar con una base informativa previa que diera cuenta de la visión

de los propios médicos tradicionales sobre los padecimientos y las terapias, que

fuera un instrumento para los propios terapeutas indígenas, para quienes

trabajan en salud con población indígena y para los estudiosos del fenómeno de

la medicina tradicional.

En términos generales, la obra consta de tantos capítulos como grupos

indígenas existen hoy. Para elaborarla se tuvo en cuenta que en las fuentes

oficiales (INEGI, INI, SEP) se reconocen 56 etnias determinadas conforme a

criterios lingüísticos. Algunas de ellas (nahuas, mayas, mixtecos, zapotecos)

son numerosas y habitan en extensas regiones del país; más aún, por efectos

de la migración, los lugares de residencia de muchos de estos grupos se han

multiplicado. Otras, en cambio, constituyen pequeñas poblaciones en las que la

suma total de sus miembros llega a ser inferior a los 500 habitantes. Para dar

cuenta de manera general del estado de la medicina tradicional en cada uno de

los pueblos indígenas y, al mismo tiempo, recoger datos que permitieran

apreciar las particularidades de su cultura médica, era necesario disponer de

una infraestructura significativa, detectar a los grupos de informantes, organizar

y entrenar a los encuestadores y contar con la capacidad para el

almacenamiento, procesamiento y análisis de la información recogida.

En esto resultó fundamental la colaboración de una gran cantidad de Centros

Coordinadores Indigenistas (CCI) del INI, distribuidos en regiones indígenas

clave del país, y los contactos con los médicos tradicionales de los diferentes

pueblos indios, muchos de ellos animadores de los procesos organizativos que

se viven actualmente. También, por supuesto, la constitución de un equipo

central que debía no sólo organizar la aplicación de la encuesta, dar



seguimiento a las tareas, recoger, procesar, analizar y redactar la información,

sino también cubrir de manera directa aquellas zonas o pueblos en los cuales

se careció del equipo institucional de los CCI.

Como el lector podrá apreciar, la extensión de los capítulos difiere (a veces,

sensiblemente). Las razones son varias: en algunos casos, este hecho refleja la

mayor o menor riqueza y complejidad de las medicinas indígenas locales; en

otros, la cantidad y calidad de la información recogida por los encuestadores.

Si el lector compara esta obra con el Diccionario enciclopédico de la medicina

tradicional mexicana, notará inmediatamente que una está hecha

exclusivamente con material de campo, prescinde de bibliografía y omite las

interpretaciones en beneficio de una exposición llana; el Diccionario, en cambio,

se elaboró exclusivamente con material bibliográfico, las interpretaciones son

abundantes y los cruces de los datos —que asocian términos, prácticas y

conceptos de diversa procedencia— es un elemento estructural de la obra.

Hemos resistido a la tentación de completar un dato débil, una información

escueta —pero de primera mano—, con una fuente bibliográfica confiable y

mucho más exhaustiva, salvo en casos excepcionales donde la información de

campo reclamaba una precisión o aclaración específica.

Confiamos que al haber distinguido nítidamente estos dos procedimientos

contribuyamos al trabajo de futuros estudiosos del tema, ofreciéndoles un

material original, desnudo de referencias secundarias, aunque importantes.

Decida el lector si esto constituyó un defecto o un acierto metodológico.



Un comentario final: en el periodo 1989-1994 se desarrolló un intenso proceso

organizativo de los médicos indígenas; muchos de ellos se encuentran hoy

nucleados en las casi 60 agrupaciones que integran el Consejo Nacional de

Médicos Indígenas Tradicionales (CONAMYT); muchos permanecen al margen

de las organizaciones. Pero, en casi todos, es constante una preocupación que

se expresa más o menos así: cuál será el destino histórico de esta medicina (y

de esta información), cuál el interés de los jóvenes por perpetuar las

profesiones y las tradiciones médicas de sus grupos de origen, cuál, en fin, la

posibilidad de uso de estos materiales para alimentar la memoria de los

médicos tradicionales (especialmente los analfabetas).

Estas cuestiones surgieron no pocas veces en el curso de reuniones y

entrevistas de trabajo. Se nos decía con frecuencia: "Les pedimos que hagan

libros sencillos para que los podamos leer nosotros". Y, con frecuencia también,

contestábamos que nos parecía difícil escribir libros sencillos a propósito de una

medicina compleja, como es la indígena. Naturalmente, no nos referíamos a los

procedimientos expositivos, y preferíamos subrayar algo que nos parece

sustancial: son contados los buenos trabajos que den cuenta de los

mecanismos de aprendizaje de la medicina tradicional. Apelar a la fórmula de

que "esto se aprende por tradicional oral" puede resultar tranquilizador —lo

hemos hecho no pocas veces— pero es demasiado vago y genérico. Insistir, en

cambio, en que es necesario estudiar (y discutir) una "estrategia informativa"

con los propios médicos indígenas resulta, nos parece, crucial.

Quizás la conclusión de este trabajo sea que hay múltiples vías de acceso al

conocimiento médico —y al del mundo real, en general— y que hay que

reforzar tanto los mecanismos de la transmisión oral, como los de la



comunicación escrita o audiovisual. Ello, conscientes de que hay otras vías que

nuestra pedagogía ni siquiera vislumbra discutir: la adquisición del saber en los

escenarios del sueño y en el diálogo con los dioses.

2.3 Concepto antiguo de la dualidad Frio-Caliente

Categorías opuestas y complementarias que regulan estados del cuerpo

humano y de sus componentes, así como diversos aspectos del hábitat y de la

vida cotidiana del hombre. Dichos aspectos son: la alimentación, las

enfermedades y sus remedios, el ciclo de vida y la reproducción, los fenómenos

naturales, los colores de los objetos, los días de la semana y los meses del año.

Las categorías no se refieren necesariamente a la temperatura real de las

cosas. En la mayoría de los estudios hechos sobre la medicina popular

mexicana, se identifica a este binomio como una herramienta teórica usada por

los curanderos para caracterizar a las enfermedades y prescribir remedios, la

mayoría de los cuales son plantas; sin embargo, existen estudios que

cuestionan tal aseveración.

El origen de la taxonomía frío-calor en México es motivo de discusión entre los

investigadores. Foster (1) propone que dicho binomio proviene de la teoría

humoral europea, y fue traído por los médicos españoles. Con el transcurso del

tiempo, la díada —según el mismo autor— se incorporó a la cultura popular de

la Nueva España. Sin embargo, la asimilación popular de la teoría europea de

los cuatro humores no fue completa. Ésta contemplaba las siguientes

categorías: frío, caliente, húmedo y seco. Las combinaciones posibles para

determinar un estado patológico, un recurso terapéutico o un órgano del cuerpo



eran: frío-seco, frío-húmedo, caliente-seco y caliente-húmedo. Además, la

teoría médica española presentaba las cualidades térmicas en cuatro grados de

intensidad. Foster argumenta que los conceptos de seco y de húmedo, así

como la estricta graduación en cuatro intensidades, se perdieron cuando la

doctrina humoral se incorporó a las prácticas médicas populares. Este autor

niega el origen americano de dicha taxonomía.

En oposición a Foster, López Austin, si bien reconoce la indudable influencia

española en el actual sistema de frío-calor, sostiene su origen americano. La

disertación que hace parte de la cosmovisión prehispánica, donde el cosmos se

encontraba dividido por un plano horizontal que separaba al gran padre, el cielo

y el Sol, de la gran madre, la tierra; el primero abarcaba todo lo caliente, y la

segunda (que incluía las lluvias y los aires) era concebida como fría (2 y 3). Los

datos de la literatura etnográfica actual señalan que esta dicotomía en el

entorno natural del hombre sigue vigente. Además, López Austin retoma la

argumentación de Foster y plantea una interrogante, la cual constituye un

poderoso argumento a favor del origen americano de lo frío y lo caliente: si el

binomio fue introducido, y después degeneró, perdiéndose las nociones de lo

seco y lo húmedo, ¿cómo es posible que tal degeneración fuera tan perfecta y

tan uniforme en todo el territorio de la Nueva España?

Es necesario aclarar que actualmente la dicotomía frío-calor, si bien está

ampliamente difundida a nivel nacional, no es usada por todos los grupos

étnicos del país. Por ejemplo, Felger (4) hace explícito que los seris no la

reconocen.



Aparte de la no universalidad del sistema frío-calor en México, aparece una

serie de inconsistencias en su aplicación. En la literatura se menciona con

frecuencia la caracterización de la díada como una herramienta teórica usada

por los curanderos para determinar la prescripción de plantas medicinales y

otros remedios (5 a 10). Esta afirmación presupone una uniformidad de criterios

en la asignación de la cualidad fría o caliente de los recursos terapéuticos, por

lo menos a nivel de comunidad, e indiscutiblemente a nivel individual. Sin

embargo, esto no corresponde a la realidad. Foster (11) ha encontrado en

Tzintzuntzan, Michoacán, una gran variabilidad, tanto entre los curanderos de

dicho lugar, como a nivel individual, en cuanto a la asignación de la cualidad de

un remedio determinado. Es decir, no hay acuerdo en la naturaleza de un grupo

de plantas entre los terapeutas tradicionales de Tzintzuntzan, y además, un

mismo curandero a veces designa una planta como fría, y otras como caliente.

Basándose en sus observaciones, Foster ha agrupado los remedios vegetales

de Tzintzuntzan en tres grupos: el primero consiste en aquellas especies sobre

cuya calidad caliente hay consenso; el segundo grupo está formado por las

plantas calificadas como frías por unanimidad; y el tercero se compone de todos

aquellos remedios para los cuales no hay acuerdo. Es menester mencionar que

este último grupo concentra el mayor número de especies vegetales.

Resultados similares obtuvieron Mathews (12) —quien analizó las propiedades

asignadas a ciento dos alimentos en una comunidad oaxaqueña—, y Alcorn

(13) —que realizó un estudio etnobotánico entre los huastecos—. Otro trabajo

relacionado es el de Rommney et al. (14), realizado en la ciudad de Guatemala,

y en el cual se pretendía poner a prueba una técnica estadística para

determinar el grado de uniformidad de las creencias médicas de un conjunto de

veinticuatro informantes. Los resultados de dicho estudio fueron los siguientes:

los informantes dieron respuestas muy similares respecto delcontagio de



veintisiete enfermedades; sin embargo, en lo referente a su naturaleza fría o

caliente, hubo poca uniformidad.

Foster explica las contradicciones mencionadas de la manera siguiente: el

binomio frío-calor juega un mínimo papel en la prescripción; más bien se

recetan remedios de comprobada eficacia empírica, independientemente de sus

supuestas cualidades frías o calientes. Es decir, la teoría del frío-calor valida el

tratamiento a posteriori, no a priori. Este argumento parece reforzarse por los

reportes de otros autores, aparte de los ya mencionados, en investigaciones

realizadas en Morelos, el Estado de México, el Distrito Federal y la sierra

mazateca, donde sale a luz que una enfermedad fría se cura con remedios

calientes, y en ocasiones con remedios fríos; lo mismo sucede, pero a la

inversa, con enfermedades calientes (15 a 18). Además, el léxico médico

popular también acuña los términos de cordial y templado, con igual referencia:

una sustancia que no es ni fría ni caliente, o bien, que a veces actúa como fría,

y otras veces como caliente (19 y 20). La existencia de dichos términos

seguramente posibilita una gran versatilidad en la prescripción de remedios.

En varias regiones del país se reporta el siguiente proceso que conduce a un

malestar: estar caliente y exponerse a lo frío (es interesante observar que casi

no se reporta lo contrario: estar frío y exponerse a lo caliente) (10) (13) (21). El

resultado de aquel proceso conduce a enfermedades de diversa índole: por

ejemplo, para los purépechas, deviene una dolencia fría, generalmente

relacionada con problemas respiratorios (21), y para los huastecos, dicho

proceso internaliza el calor, lo que provoca una fiebre muy caliente (13).

Independientemente de las derivaciones del cambio de estado mencionado, es

menester señalar que este mismo cambio es el que, en teoría, devuelve la



salud al individuo: es decir, para curar una enfermedad caliente la literatura

reporta el tratamiento basado en elementos fríos.

Algunos autores intentan traducir lo frío y lo caliente a conceptos usados por las

ciencias naturales (biología y química). Así, Rojas Alba relaciona las plantas

calientes con el ph básico, un alto nivel de carbohidratos y la abundancia de

vitamina C; mientras que las plantas frías presentan un ph ácido, bajo contenido

de carbohidratos y altos niveles de vitamina A, D, K y E (22). Este tipo de

determinismo químico está en contradicción con los resultados obtenidos por

Foster, Mathews, Alcorn y otros autores.

La coherencia de la taxonomía frío-calor no estriba en las asignaciones

específicas, sino en la forma global en que opera ésta. No obstante, es justo

reconocer que existen ciertos sujetos con una asignación invariante. Tal es el

caso de las embarazadas, consideradas de naturaleza caliente en todos los

grupos donde se reconoce la dicotomía (9 y 10) (15) (19).

Mathews, en su estudio sobre la clasificación de alimentos, encontró que dichas

categorías se mueven en varias dimensiones o contextos (12). Esta

observación no sólo es válida para la comunidad oaxaqueña donde él trabajó,

sino también para todos los lugares en donde opera tal sistema.

Al analizar la bibliografía sobre el tema, se detectaron siete contextos

fundamentales vinculados entre sí, que inciden en el ámbito de la salud, a

saber: a) la dieta, b) la causalidad de enfermedades y sus tratamientos, c) el

entorno natural, d) las partes del cuerpo, e) el ciclo de vida, f) la representación

simbólica y g) el calendario. Existe una octava dimensión, menos vinculada al



problema de la salud, referida a ciertas prácticas agrícolas. Sin embargo, hay

algunos sujetos de clasificación que operan en más de un contexto, y al pasar

de uno a otro, pueden cambiar de cualidad. Una planta usada en la dieta

presenta una cierta propiedad térmica, pero si se usa para tratar una

determinada enfermedad, a esta planta se le puede asignar la "temperatura"

contraria a la que tenía en el marco de la dieta. Esta movilidad entre contextos

posiblemente sea una de las causas de la antes mencionada variabilidad ínter e

intra informante, en cuanto a la asignación fría o caliente.

En lo referente a la dieta, existe la idea en casi toda la república de que ésta

debe ser neutra; es decir, compuesta por elementos fríos y calientes, de tal

manera que el resultado final no se incline hacia una de las dos categorías (7 y

8) (10) (15 y 16) (23 a 25). Es en el tema de la dieta donde mejor se aprecia el

concepto de equilibrio, en el cual la suma de los contrarios conduce a la

anulación del predominio de lo frío o de lo caliente. Ingham ilustra este principio

con el siguiente ejemplo de Tlayacapan, Morelos, en donde una típica comida

de tres platillos consiste en arroz (frío), seguido de un segundo platillo que

combina tanto elementos fríos como calientes, y termina con frijoles negros

(caliente). Todos los segundos platillos consisten en un alimento central

inmerso en un medio de cualidad opuesta. Por ejemplo, la carne de res

(caliente) se sirve en una salsa de tomate (fría), o bien en mole verde (frío); la

carne de barbacoa (fría) se sirve en hojas de elote (caliente) (23). Además de

las combinaciones de alimentos, éstos pueden cambiar de naturaleza según el

procedimiento empleado para cocinarlos. Así, en Yucatán, aquellos alimentos

preparados en el horno de tierra son fríos, en cambio, lo que se cuece en una

olla es caliente (2) (15).



En cuanto a las enfermedades y sus remedios, la fórmula de neutralidad,

equilibrio o efecto de contrarios deja de operar con la misma fuerza que

respecto de la dieta. Si bien predomina la idea de que un padecimiento frío

debe curarse con un remedio caliente, y viceversa, aparece también el

fenómeno de la semejanza o la afinidad; es decir, una enfermedad de cierta

cualidad se cura con una planta de cualidades análogas (15 a 17). Además, se

hace patente que los remedios de un cierto tipo presentan distintas

intensidades; en este sentido se habla de lo fresco y lo tibio, es decir, elementos

fríos y calientes pero de menor intensidad. Como ya se ha dicho antes, este

sistema de clasificación no funciona en forma determinista. Sin embargo, si bien

no hay asignaciones absolutas, sí aparecen ciertas tendencias predominantes y

regularidades en los datos etnográficos. Los morbos que presentan erupciones

en la piel, como el sarampión, la erisipela y los granos, son generalmente

concebidos como una acumulación de calor (10). Las enfermedades frías se

refieren a distintos problemas respiratorios, como los catarros (21) (V. gripa),

además de algunos trastornos digestivos como ladisentería blanca y la

flatulencia (estar "aventado") (16) (24). No obstante, a nivel digestivo, también

se dan los males calientes, como la disentería con sangre (17) (25). Los

síndromes de filiación cultural ofrecen un patrón interesante, en donde una

marcada tendencia es la relación del mal aire con el frío, y del mal de ojo con el

calor (más adelante, al analizar los contextos de entorno natural y de ciclo de

vida, se explicarán las causas de estas relaciones) (10) (26 y 27). En el caso del

espanto, sucede un fenómeno diferente, puesto que algunos son fríos y otros

calientes (9 y 10) (24) (28) (V. susto). Esto no necesariamente se debe a

sintomatologías distintas, sino más bien a la causalidad; es decir, en qué lugar

se asustó el sujeto, y qué tipo de entidad provocó el espanto. El agua y las

deidades asociadas a este líquido, como es el caso de algunos chaneques,



provocan un espanto frío (V. espanto de chaneque). Lo anterior manifiesta

componentes del contexto que se refiere al entorno natural. Cuando las

categorías frío-calor se aplican a las fuerzas de la naturaleza, hay menos

discrepancias entre las distintas etnias, así como entre sus integrantes. La luz

solar está asociada con el calor (5) (7) (16) (19) (25) (29), mientras que el aire y

el agua tienen relación con el frío (5) (7) (24 a 26) (29 a 31). Estas nociones

explican por qué el espanto de chaneque y el mal aire son enfermedades frías.

Como ya se ha dicho, Alcorn encontró que los huastecos no le prestaban

mucha atención a la dicotomía frío-calor para la clasificación de los vegetales.

No obstante, insistió en preguntarle a sus informantes cómo llegaban a

determinar la cualidad de una planta cuando no disponían de antecedentes

previos. Ellos respondieron que si crecía en la cima de un cerro, o bien en una

zona talada o descampada, donde recibía sol, seguramente sería caliente; en

cambio si la planta crecía junto a un arroyo, seguramente sería fría (13). Esto

ilustra la manera en que los médicos populares pueden resolver un problema —

por ejemplo, el tratamiento de una enfermedad—, encuadrado en un contexto

recurriendo a la información con que se cuenta en otro medio. También ilustra

la forma en que los médicos "tradicionales" recurren a la experimentación, y por

ende a la generación de conocimientos nuevos, lo cual deja en entredicho su

alegado tradicionalismo, entendido como la permanencia de creencias

invariables que se transmiten de una generación a otra.

Aquellos grupos que usan el sistema frío-calor para referirse a la constitución

del cuerpo humano, hacen hincapié en señalar que ambos elementos se

encuentran alojados en distintos órganos. Así, los mazatecosconsideran al

hígado como un órgano caliente, y al estómago como un órgano frío (20).



Investigaciones realizadas en el Distrito Federal señalan que tanto el hígado,

como los riñones y los pulmones son considerados calientes (15).

La concepción acerca de la totalidad del cuerpo humano constituye un

problema interesante. Si se parte de la idea de que dicho binomio opera

fundamentalmente mediante el concepto de equilibrio neutro, entonces la

totalidad del cuerpo debe ser templada (o cordial) por el efecto de los

contrarios. Sin embargo, la literatura revisada muestra un panorama más

complejo. Al parecer, los seres humanos saludables no se encuentran

necesariamente en un estado neutro. Para los zapotecos, la gente nace ya sea

fría o caliente, cualidades preponderantes en sus vidas, más allá de los

cambios de estado momentáneos producidos por un trance morboso. Se dice

que la gente caliente resiste mejor las enfermedades, pero esto no significa que

la gente fría sea enclenque, o que tenga una baja esperanza de vida (32 y 33).

Algo similar reportan Mellado et al. para Morelos, donde se cree que la gente

nace con una naturaleza débil o fuerte (33). La naturaleza débil está asociada al

frío, y la fuerte al calor. El caso más ilustrativo de una predestinación fría es la

de los gemelos, quienes, por compartir una misma fuente de calor en la matriz,

nacen descompensados y sus almas quedan siempre ávidas de dicho calor

(33). Por lo tanto, la curación de una enfermedad fría, en un individuo de por sí

frío, no requiere, como comúnmente lo reporta la literatura sobre medicina

tradicional, un remedio tan caliente que regrese al paciente a un estado neutro,

sino a un estado donde el equilibrio esté cargado hacia lo frío. Este argumento,

invertido, vale también para un individuo caliente.

La discusión anterior sirve para introducir el tema del ciclo de vida mencionado

antes. Más allá de la predestinación fría o caliente referida por algunos grupos,



la cualidad de una persona puede cambiar, aunque sea por un periodo

determinado. Aparte de los episodios de enfermedad que implican un cambio

de estado, hay un evento fundamental en la vida de las mujeres que conlleva a

un cambio de aproximadamente nueve meses de duración: el embarazo. Como

ya se ha dicho, una de las grandes constantes de tal clasificación es señalar a

las embarazadas como calientes (las mujeres que nacen excesivamente frías,

son estériles). Una vez pasado elparto, la puérpera no regresa a su estado

"térmico" normal; en varias regiones del país se dice que la puérpera está fría, y

para que recupere un cierto equilibrio ad hoc con su persona, debe bañarse en

el temazcal.

Entre los tzeltales y tzotziles se manifiesta claramente la idea del cambio de

estado a lo largo de la vida. En estos grupos, la persona va acumulando calor

mientras madura y asume más responsabilidades. Debido a ello, el adulto es el

mayor agente causal de mal de ojo (27) (34 y 35). Seguramente, la causalidad

de este padecimiento en todo el país está relacionada con una concepción que

los tzotziles y tzeltales hacen explícita, pero que sólo subyace al discurso

médico de otros pueblos de México: el calor aumenta con la edad. Pareciera

haber una relación metafórica entre la vida del individuo y el aumento

perceptible del calor solar en el transcurso del día. Además, el incremento

calórico con la edad puede vincularse con otra concepción difundida en el país,

la cual considera que el trabajo en la milpa calienta a la persona. Ser

responsable de una milpa es un trabajo propio de adultos, además de

considerarse la actividad productiva vital en el medio rural mexicano.

En lo tocante a la representación simbólica de las categorías, se considera que

lo caliente representa la masculinidad, mientras que lo frío está asociado con lo



femenino. Además, el calor se vincula con colores oscuros, como el rojo y el

negro; lo frío se representa mediante el color blanco. Algunos autores reportan

que tanto el azul como el verde claro son colores cordiales (16).

Aunque el contexto referente al calendario es el que presenta los datos más

incompletos, su análisis resulta importante. Entre los nahuas de Tecospa,

Estado de México, los martes y viernes son días calientes; asimismo, se

considera que también lo son los meses de noviembre, diciembre, enero,

marzo, abril y mayo; los primeros tres porque coinciden con las heladas, un

elemento caliente ya que quema las plantas, y los últimos tres porque es

cuando se siente más calor. Los meses de febrero y junio son templados, y la

canícula, del 16 de julio al 29 de septiembre, se considera una época fría, con

abundancia de enfermedades (16).

Finalmente, existe un contexto en el cual se usa la dicotomía frío-calor, pero

tiene relación indirecta con la salud y es referido esencialmente a la preparación

del suelo para uso agrícola. A juicio de los campesinos tlaxcaltecas, los

fertilizantes químicos son fríos, mientras que el estiércol es caliente. Para

aplicar correctamente el abono, los agricultores mezclan los fertilizantes con el

estiércol, para no alterar la cualidad del suelo hacia uno de los dos polos. En

este caso, al igual que en el de la dieta, opera el equilibrio neutro basado en la

eliminación de contrarios, posiblemente porque el enriquecimiento del suelo es

visto como una alimentación proporcionada a la tierra (36).

2.4 Sistemas terapéuticos nativos

La realidad etnográfica en las regiones nahua de México nos obliga a anclar

este ….. médico-terapéutico en la práctica cotidiana contemporánea. Es decir,



reconocer la relevancia moderna de la antropología como menciona Franz

Boas:

“durante todo el tiempo se creyó que la antropología no podía hacer más que

informar sobre las curiosas costumbres y creencias de gentes extrañas: o a lo

más, trazar sus relaciones y así aclarar las primeras migraciones de las razas

del hombre y las afinidades de la gente”

En líneas anteriores se indicó que los nahuas atribuían la enfermedad a cuatro

diferentes causas: al castigo divino; la influencia de los signos calendáricos,

presididos siempre por una deidad; a los poderes de brujos y hechiceros, y a las

patologías orgánicas naturales.

Correlativamente, los sistemas curativos indígenas abarcan esa cuádruple

etiología, aunque no necesariamente se den cuatro terapéuticas. De hecho

hemos encontrado tres sistemas: el natural, el psicorreligioso, y el mixto. Son

pocos los datos que conocemos acerca de la investigación y experimentación

médica y acerca de los métodos nativos para diagnosticar la enfermedad; pero,

como afirma López Austin acerca de la teoría médica de los nahuas, se puede

hablar de un cuerpo doctrinal de estos conocimientos.

Cuando un hombre náhuatl caía enfermo, la primera medida que había que

tomar era distinguir la causa de su enfermedad: diagnóstico que descansaba no

en la observación de los síntomas, sino en la adivinación. Para hacer esto, el

curandero arrojaba algunos granos de maíz sobre un trozo de tela, o en un

recipiente lleno de agua, y según el modo como caían los granos, en grupo o

dispersos, o la manera como flotaban sobre el agua, o por el contrario se iban al

fondo, sacaba sus conclusiones.



Según Jacques Soustelle, el “nahualismo” en el sentido actual de la palabra,

sea probablemente un fenómeno relativamente reciente, en aquel tiempo se

engloba bajo el nombre de tonalli, tanto el “genio” (carácter) particular de cada

uno cuanto su buena fortuna y su estrella en el sentido de suerte determinada

de antemano.

La enfermedad recibía el nombre de nitic mocomaltía in atonahuiztli, que

literalmente significa “la fiebre acuática se hace bazo en mi interior”. Existía en

la antigüedad una planta llamada tlacopatli, usada en contra de las

enfermedades para fortalecer y reanimar al individuo. Hacían collares de

cuentas con esta planta, las ponían a los niños para debilitar la enfermedad y

los especialistas para devolver el tonalli, aplicaban la raíz a la mollera

(fontanela) de los menores. Es extraño que una planta maloliente alojara o

trajera a la entidad anímica que apetecía objetos aromáticos.

También se recurría al cactus sagrado, peyote, como una planta que conducía

a revelar la causa de la enfermedad, es decir, la magia que la había originado y

la identidad del hechicero. La denuncia que estos oráculos lanzaban contra un

individuo se tenía por indiscutible: de ahí arrancaban los rencores y los odios

inextinguibles entre los familiares del enfermo y los supuestos hechiceros.

La capacidad del tonalli no podía ser puesta en duda, puesto que una parte de

la fuerza vital de los hijos de los nobles era dejada como prenda en el calmécac

(escuela), en tanto los niños cumplían la edad suficiente para ingresar al

temploescuela.



Una de las características más del tonalli era que podía ser introducido en un

ser vivo que no fuese su anterior poseedor, así se revitalizaba al nuevo dueño,

quien veía incrementada su fuerza.

El cabello era considerado un recipiente de fuerza, que formaba una capa

protectora en la cabeza, impidiendo que se saliera el tonalli; se usaba como

materia médica, y dañándolo se dañaba a la persona de la que el cabello se

había cortado o desprendido. Como cobertor de la cabeza que impedía la salida

del tonalli el cabello se dejaba crecer; a los niños enfermos o se les hacían

cortes en forma de serpientes, cuyo significado mágico no es del todo claro.

Correlativamente, una de las penas más severas era cortar totalmente el

cabello de los delincuentes, con lo que se les exponían a la pérdida del tonalli.

López Austin menciona que las ausencias normales del tonalli sería el estado

de inconsciencia, la ebriedad, la enfermedad y el sueño. Es muy peligroso

despertar súbitamente a quien duerme, porque se puede provocar un espanto,

esto es la pérdida de la sombra.

El espanto, según Fernando Benítez, es una enfermedad endémica que hace

estragos entre los indios mexicanos. Este mal se contrae fácilmente, basta

Ibídem, que una mujer o un hombre se caiga en el río, resbale en un grieta,

afronte el peligro de una rama desgajada o el ruido de la caída de un rayo. Los

niños son los que con mayor frecuencia pierden el alma o tonalli. Durante sus

juegos se caen y sin darse cuenta se les sale el alma y lo dejan tirado en el

suelo, porque el alma es un objeto perdidizo, como las monedas, las canicas

que guardan en su bolsa.



Para saber si un niño enfermo había perdido su tonalli, la curandera lo sostenía

por encima de un recipiente lleno de agua y miraba en él como un espejo

mientras invocaba a la diosa del agua.

Cuando la madre del niño o el hombre que han dejado tirado el alma advierten

su pérdida y saben el lugar donde se les extravió, y pueden recobrarlo mediante

un conjuro, pero si el conjuro se les olvidara o más tarde la aparición de la

enfermedad les hace ver que tienen como causa la pérdida del alma, deben

llamar al curandero porque es el único capaz de recobrarla y de devolverla al

almario vacío.

Se dice que la sombra alejada de los sueños visita sitios habitados por los

muertos y los Dioses, lugares a los que el hombre no puede llegar

normalmente, y que en los viajes es posible que la sombra sea capturada. Esto

puede ser interpretado como el peligro del viaje del tonalli por el exterior del

cuerpo en el momento en que las fuerzas de la oscuridad han dominado

transitoriamente el mundo; la entidad anímica queda totalmente desprotegida y

no puede regresar al cuerpo.

En cuanto a la pérdida del tonalli, que supone enfermedad o muerte en el

individuo, deben distinguirse la salida que causa la enfermedad, a la postre la

muerte y la salida de la entidad anímica como consecuencia de la muerte. Esto

podía deberse a una violencia física, como la de cortar los cabellos protectores

de la mollera, o a la súbita impresión del miedo. La forma más común era el

susto lo que significaba el espanto.



Ruy Pérez Tamayo señala: la forma muy generalizada de la pérdida del alma es

la enfermedad llamada “susto”, “espanto”, “pasmo” y otras maneras más de

referir a síntomas parecidos llamarlas en diferentes localidades. El susto afecta

a miembros de distintas comunidades, tanto indígenas como mestizos, rurales o

urbanas, ricas y pobres, y lo pueden presentar niños o adultos y aunque afecta

a ambos sexos, parece ser más frecuente en mujeres. Los sujetos afectados

por “susto” muestran muy diversas formas de la pérdida del alma, pero en

general, todos exhiben insomnio, debilidad, apatía, falta de apetito, desinterés

en el vestido y en la higiene personal, depresión y no pocas veces, tendencia a

la autodestrucción. En muchos casos el episodio que desencadena la

enfermedad es un verdadero susto, o sea un miedo repentino ocasionado por

alguna fuerte impresión, como un accidente que pone en peligro la vida del

sujeto mismo o de algún miembro cercano de la familia.

En ciertas sociedades, el síndrome del “susto” aparecerá como consecuencia

de un episodio en que el individuo es incapaz de cumplir con las expectativas

de su propia sociedad para el papel con que se ha integrado a ella.

Aunque todas las personas de una sociedad crean en el concepto de la pérdida

del alma y su consecuencia patológica, no todos los miembros de esa sociedad

serán víctimas de este tipo de enfermedad. Se supone, entonces, que las

personalidades individuales actúan como variables contingentes. Es decir, si

dos miembros de la sociedad, apareados en relación con edad y sexo, no son

capaces de cumplir adecuadamente con las expectativas de la sociedad, uno

puede responder ante la percepción de su incapacidad adoptando el papel de

enfermo, o sea sufriendo “susto”, mientras que el otro puede adaptarse de

manera distinta; por ejemplo, expresando enojo generalizado o desplazando su



hostilidad. Además, entre los que se enferman de “susto”, la gravedad, la

cronicidad y la frecuencia de los episodios variarán sistemáticamente con

respecto a circunstancias sociales y de personalidad.

Independientemente de que la religión, la magia y la observación de la

naturaleza proporcionaran más o menos caudal de medios para combatir la

enfermedad, la muerte y el dolor, el conjunto de conocimientos adquiere una

sistematización que deriva de principios teóricos, en ocasiones de naturaleza

religiosa, o surgidos de la cosmovisión, o también de procesos naturales

observados, reales o de falsa apreciación, que otorgan a las ideas,

procedimientos y nociones la calidad de cuerpo. Estos principios permanecen

en la cultura médica popular, pues no fueron registrados después de la

conquista.

2.5 El sistema de prácticas mágicas

La terapéutica psicorreligiosa

Consiste en una amalgama de invocaciones, oraciones, conjuros, etcétera, a

los espíritus y divinidades, o a las plantas, animales o minerales, junto con una

serie de gestos y prescripciones rituales, pero sin ingestión de medicamento

alguno. Es un tratamiento curativo psicológico y religioso, que algunos llaman

mágico.

Para la mayor parte de los cronistas tempranos, sobre todo los frailes, esta

terapéutica era mal vista por considerarla de alguna manera idolátrica o



supersticiosa. Por estas mismas razones, algunos de ellos ni siquiera la

mencionan, o bien la entremezclan y prejuzgan. Con todo hemos encontrado

algunos datos válidos que comprueban la existencia de este método curativo,

en el que lo más importante es la creencia en los poderes divinos y en los

gestos de sus mediadores.

Para ilustrar la variedad de procedimientos que caben dentro de esta

terapéutica, indicamos los siguientes casos de: invocaciones, conjuros,

mandas, limpias, soplos, extracciones y tactos.

Invocación.

Hay un ejemplo claro: los nahuas sufrían de la peste y acuden a Tezcatlipoca

para que se la quite:

Gran destrucción y grande estrago hace ya la pestilencia en toda la gente…¿Es

posible que vuestra ira y vuestro castigo…ha de proceder hasta llegar al cabo

de nuestra destrucción?...Ya los niños chiquitos perecen de hambre..., padecen

por los pecados de sus padres…Señor nuestro humanísimo, piadosísimo,

nobilísimo, preciosísimo, baste ya el castigo pasado…

Hernando Ruiz de Alarcón, nacido en la segunda mitad del siglo XVI, cita el

texto náhuatl y la traducción de un conjuro para acabar con el dolor de cabeza:

Llamados para el dolor de cabeza, lo que hacen [los ticita] es apretar con las

manos la cabeza doliente, y esto hacen a todo género de dolor, y apretándola

dicen este conjuro: “Ea ya, acudid los de los cinco hados, que todos miráis

hacia un lado, y vosotras diosas Quato y Caxoch: ¿quién es el poderoso y digno

de veneración que ya destruye a nuestro vasallo? Yo soy el que hablo, el



sacerdote, el príncipe de encantos. Por tanto hemos de dar con él [el dolor] en

la orilla del mar y hemos de arrojallo en ella.”

Diciendo este conjuro, siempre le está apretando las sienes, y en acabado el

conjuro le da con su aliento en la cabeza a modo de saludar, y con esto dice

queda hecha la cura.

A continuación el mismo autor señala otro conjuro, al que se añade una

aspersión o, en su lugar, una sahumada en la cabeza con la yerba yautli, “que

en castellano llaman yerba aniz (sic)”.

Mandas:

Es significativo un ejemplo que cita fray Diego Durán. Cuando los niños

enfermaban, sus madres los ofrecían a Tezcatlipoca, a quien prometían que sus

hijos vestirían las insignias de este dios para obtener así la salud de sus

criaturas.

Describe Durán a Tezcatlipoca en su templo, y prosigue con lo que viene al

caso: de donde sucedía que todas las mujeres que tenían niños enfermos luego

acudían a este templo ofreciendo estos niños a este dios. Traíanlos ante los

sacerdotes, los cuales tomaban los niños y poniánlos el traje y insignias del

ídolo, que era enbijallos con el betún del dios y emplumarles la cabeza con

plumas de codornices o de gallinas, conforme a lo que usa la devoción de los

cristianos de ofrecer los niños a los santos de las órdenes echándoles el hábito

de santo Domingo o de san Francisco o de san Agustín. De lo cual queda

avisado el celoso de la honra del dios que todas las veces que viere a los niños



destos indios emplumadas las cabezas, sepa que están ofrecidos a este ídolo y

cumplen el voto que su madre hizo de traello enbijado y emplumado.

Sahagún proporciona otro ejemplo:

Oh Dios que os llamáis Titlacauan, hacedme merced de me relevar y quitar esta

enfermedad que me mata, que yo no haré otra cosa sino enmendarme; si yo

fuese sano de esta enfermedad, hágoos un voto de os servir y buscar la vida, y

si yo ganare algo por mi trabajo yo no lo comeré ni gastaré en otra cosa, sino

que por os honrar haré una fiesta y banquete para bailar en esta pobre casa.

Ya se ha mencionado, al tratar de los conjuros, el soplo que hace el ticitl a quien

sufre dolores de cabeza, lo mismo que el tacto cuando le aprieta la cabeza, “y

esto hacen a todo género de dolor”.

Extracción.

En este tipo de terapéutica es de pensarse que prevalece el efecto psicológico

sobre el religioso propiamente dicho. Es una metodología muy generalizada,

aún en nuestros días, en las regiones campesinas. Se citan al respecto estos

textos de Sahagún: El que está enfermo llama a la sacadora de cosas para que

le saque lo que tiene. Ella primero mastica ajenjo [estafiate] y con este rocía y

restriega al paciente. En seguida lo va sobando con la mano. De los lugares

que va sobando va sacando cosas, ya un pedernal, ya un pedazo de obsidiana,

ya un papel, ya un fragmento de pino [ocote], o cualquiera otra cosa. Cuando ha

sacado esto, algunos sanan con ello, pero otros no sanan.



La chupadora es aquella que cuando un niñito enferma del pecho, luego le

chupa con ajenjo. Le chupa ya sea sangre, ya sea podre, con la cual unos

sanan y otros no sanan.

Las limpias.

Es una terapéutica prehispánica muy poco estudiada en los documentos

antiguos. “Las limpias con hierbas para extraer a estos seres (los malos aires)

están abundantemente registradas en las fuentes que se refieren al México

prehispánico.”

Algunos indicios de las limpias con hierbas ofrece Sahagún cuando escribe que

la parturienta va al temazcalli “a donde está y donde cura y ayuda la abuela,

que es diosa del temazcalli, que se llama Yoaltícitl”. Y continúa Sahagún: Y

porque es costumbre que los que se bañan, los hieran las espaldas con hojas

de maíz cocidas en la misma agua del baño, esto mandaba algunas veces la

partera que no se hiciese, cuando se bañaba la preñada…

De este texto se infiere que ordinariamente todos aquellos que entraban a

bañarse en el temazcalli, se azotaban el cuerpo con hierbas, pero no siempre

hacían esto las parturientas.

Ahora bien, la diosa de los temazcales se llamaba Temazcalteci, o Yoalticitl, o

simplemente Toci, o Tzapotlatenan, y era “la diosa de los temazcales y de las

medicinas”, la madre de los dioses y la diosa de los médicos, cirujanos,

sangradores, parteras, adivinos, etcétera. Esta diosa se festejaba en el

undécimo mes, llamado Ochpaniztli, que era la fiesta del barrido y limpieza

general de la casa, de los caminos, de las acequias, de todo. Y la insignia de



esta diosa era una escoba. Es de notar que esta doble limpieza —la del cuerpo

en el temazcal y la del barrido— no solamente tenían un sentido higiénico, sino

también terapéutico y ritual.

De todo lo dicho se concluye que se trataba de una fiesta de purificación

general —de las casas, de las calles, del pueblo, de las mismas personas—, y

que era cuestión de “un rito antiguo”. Por consiguiente, es posible inferir que

aquí embonaban perfectamente las “limpias” no sólo de enfermedades

materiales, como expresamente se apunta, sino también de la conducta

humana en general.

Es el simbolismo de las “escobas” para el aseo total, y el de las yerbas —

curativas y rituales— con que se estregaban el cuerpo en los temazcales.

La terapéutica mixta

Este sistema emplea y conjuga las dos terapéuticas mencionadas antes; es

decir, utiliza los medicamentos naturales —a base de substancias vegetales,

animales o minerales—, y además elementos de tipo psicorreligioso. Se trata,

pues, de un sistema sincretista en el que influyen eficazmente substancias

naturales, creencias religiosas y factores psicológicos.

El siguiente relato de Durán ejemplifica bien esta terapéutica mixta. Para honrar

a Tezcatlipoca los sacerdotes preparaban una pasta en la que entraban yerbas

como el picietl y el ololiuhqui —que son anestesiantes— y substancias animales

—sabandijas, escorpiones, cienpiés, arañas—. Con esto se embijaban el

cuerpo dichos sacerdotes, y esto mismo servia de ofrenda alimenticia al dios.



Durán continúa: También servia esta medicina o betún para curar los enfermos

y los niños, para lo cual le llamaban medicina divina. Y así acudían de todas

partes a las dignidades de este templo como a saludadores para que les

aplicasen la medicina divina, y así los embijaban con ella la parte enferma y

donde sentían dolor, y sentían notable alivio. La causa es, a lo que a mí me

parece y como lo he persuadido a muchos destos naturales, que con extraña fe

y confianza lo han usado en sus enfermedades, que como el picietl y el

ololiuhqui tienen extraña virtud de desvanecer y almadiar, que aplicado por vía

de emplasto amortigua las carnes, y esto sólo por sí, cuanto mas…-curando

estos sacerdotes con este betún o ungüento y untándoles el cuerpo...pareciales

efecto de improviso y cosa celestial. . .

Otro ejemplo lo proporciona Ruiz de Alarcón, utilizado en la segunda mitad del

siglo XVI, aunque su libro lo escribió en 1629. En el ejemplo que se cita

intervienen dos plantas y un conjuro: Cuando la cabeza está hinchada le aplican

el piciete con la raíz del chalalatli, acompañándole este conjuro: “Yo el

sacerdote, príncipe de los encantos, pregunto en qué lugar está lo que ya

quiere destruir mi cabeza encantada. Ea, ven, tú, nueve veces golpeado, nueve

veces estrujado, que hemos de aplacar mi cabeza conjurada, que la ha de

sanar la colorada medicina —la raíz chalalatli—. Para ello aclamo, invoco al

viento fresco para que aplaque mi encantada cabeza. A vosotros digo, vientos:

¿habéis traído lo que ha de sanar mi cabeza encantada? ¿Dónde se habrá ido,

dónde estará escondido?”

“Dicho este conjuro —concluye Alarcón— le sopla con el aliento la cabeza

cuatro veces, como suelen hacer los saludadores en Castilla.”



Aquí podría situarse, quizás, el sentido profundo de las festividades religiosas,

en las que intervenían las invocaciones, los sacrificios, los augurios, las

comidas rituales, tanto con fines propiciatorios, como con intereses terapéuticos

psicosomáticos.

No pocos autores, en efecto, han considerado la terapéutica mixta y la

psicorreligiosa, como las más importantes en las culturas indígenas, en general,

y en el mundo náhuatl en particular.

3. La herbolaria en México

Antecedentes

La Zoofarmacia: con frecuencia se dice que el saber que un pueblo posee

sobre plantas medicinales es ancestral y empírico, y que se ha transmitido de

generación en generación desde hace muchos siglos ; sin embargo, esta

definición elude discutir el origen de tal conocimiento.

La especie humana corresponde al Homo sapiens (“el homínido que sabe que

sabe”).

La nuestra es una especie animal que ha aprendido durante un largo y complejo

proceso evolutivo. Descendiente de otras especies de mamíferos, el hombre ha

adquirido conocimiento al igual que sus antecesores en su interacción con el

medio circundante. De ahí que el estudio del comportamiento de otras especies

animales ayude a descubrir los mecanismos y las formas en que se construye

el saber sobre la utilidad curativa de las plantas que nos rodea.



En el origen de la experiencia humana, la selección y el uso de vegetales

curativos y alimenticios debieron de producirse mediante un mecanismo

espontáneo de ensayo y erros, también propio de los primates y de muchos

otros mamíferos: lo que no mata alimenta, si es que sobrevive alguno para

recordarlo e informarlo a los demás. Los antecesores de los seres humanos, en

las más diversas latitudes del planeta, aprendieron, hace millones de años,

que las yerbas agrias provocan el vómito, que las ortigas irritan la piel, que el

jugo de los árboles lechosos cauterizan las heridas, que los mucílagos

pegajosos de las plantas suculentas refrescan el cuerpo golpeado , que los

aromas de las flores tranquilizan y provocan el sueño. Recientemente, algunos

científicos se han dedicado a estudiar el comportamiento de los primates y han

descubierto que los chimpancés salvajes de algunas regiones de áfrica,

cuando se sienten enfermos del estómago, mastican hojas de una planta

específica, la Aspilina mossambicensis.

Al despertarse, una o dos horas antes de ingerir sus alimentos habituales, si se

sienten enfermos, estos animales seleccionan cuidadosamente las hojas

maduras de dicho arbusto y mastican un puñado, lentamente, antes de

tragarlas, durante un par de días no comen otra cosa que estas hojas; después

al sentirse recuperados, reanudan su alimentación habitual con frutos, semillas

y otros productos de su ambiente ecológico.

Estos estudios han dado origen a una nueva disciplina la zoofarmacia ; es decir

el estudio de las formas en que los animales eligen los recursos para curarse

cuando se hallan enfermos.



¿habrá sido ésta la forma como aprendió también el hombre a identificar las

plantas curativas, en el origen de su desarrollo como especie?

Fuera por imitación de otros animales o mediante ensayos más complejos, el

hecho es que el ser humano ha hecho uso de las plantas medicinales

prácticamente desde el origen mismo de su historia.

Hay evidencia arqueológica según la cual los primeros habitantes del actual

territorio mexicano, hace muchos años miles de años, ya cultivaban y

seleccionaban plantas medicinales.

La Arqueobotánica

También la arqueología sirve para conocer la forma en que los seres humanos

han adquirido y preservado el conocimiento sobre las plantas medicinales en el

pasado.

En la parte de Mesoamérica que hoy denominamos México, el hombre llegó

hace unos 2 000 años, según lo prueban restos arqueológicos. Decimos “llegó”

porque hasta la fecha los estudiosos del tema, opinan que el hombre primitivo

se desplazó desde Asia a través del estrecho de Bering y pobló el continente

americano de norte a sur.

Ese hombre nómada, recolector de plantas y alimentos, cazador de animales,

recorrió durante milenios el territorio americano y estableció grupos de

sedentarios que se desarrollaron en diversos lugares, hasta dar origen mucho

después a lo que llamaríamos culturas americanas.



La ciencia que estudia el uso que aquellos seres humanos les dieron a las

plantas, la arqueobotánica, ha descubierto en territorio mexicano restos de

plantas medicinales y alimenticias en asentamientos humanos de casi 5000

años de antigüedad.

En el sitio llamado Loma de Teremote, en Cuauhtitlán,el actual Estado de

México vivieron hace miles de años grupos de agricultores en aldeas de cuyas

casas, patios y huertas se han encontrado ruinas. En algunos edificios se han

encontrado fogones, patios, y unos curiosos hoyos cavados en el piso que

cumplían la función de graneros subterráneos . cuando estos graneros se

infestaban se rellenaban con desechos domésticos, lo cual los convierte en

verdades basureros de la prehistoria.

En esas cavidades se ha podido identificar semillas de diversas plantas, lo que

ha permitido datar la antigüedad del uso de algunas especies botánicas que

aún hoy son perfectamente conocidas y usadas: tomate, de bolsa, amaranto,

y la chía; los campos de cultivo como epazote y papita comestible se

identificaron en medio de malezas. De las plantas obtenidas por recolección

han sido reconocidas el tejocote, el nopal, el girasol y la verdolaga.

Algunas semillas de las plantas antes mencionadas han quedado preservadas

en coprolitos, materia fecal humana petrificada que demuestra sin duda que

esos vegetales eran comidos por el hombre, hace muchos miles de años.

Estos hallazgos han permitido conocer la dieta alimenticia de los más antiguos

pobladores de México, y sobre todo, saber cuáles son las especies botánicas



que ellos seleccionaron poco a poco y heredaron a los pueblos de la posterior

civilizaciones mesoamericanas.

LAS MEDICINAS MESOAMERICANAS

En la región mesoamericana florecieron grandes civilizaciones que

compartieron elementos comunes en su desarrollo y organización social y

configuran, en muchos sentidos, una unidad histórica y cultural.

El término Mesoamérica se refiere al territorio comprendido entre la mayor parte

del actual México y el que integran Guatemala, Nicaragua, Costa Rica y El

Salvador. En esta región hubo una vertiente de pueblos autóctonos que puede

ser analizada como un mismo conjunto ideológico.

La medicina de Mesoamérica tuvo su propia raíz y evolución, pues se basa en

conceptos específicos sobre la estructura del mundo y el origen de la vida, es

decir, en una cosmovisión particular.

Los antiguos habitantes de este territorio imaginaron que el mundo era un

enorme cubo; a la mitad de ese cubo imaginario estaba una plataforma

rectangular habitable por el hombre, donde ubicaban la tierra propiamente

dicha con sus montañas, plantas, animales, ríos y lagunas, rodeada por el mar.

Esa agua de mar se elevaba en el lejano horizonte hasta formar cuatro

inmensas paredes azules que llegaban al cielo, concebido éste como la

tapadera del cubo. El techo celeste era sostenido por cuatro enormes árboles,

uno en cada esquina del cuadrado terrestre. Había un mundo subterráneo, la

región por debajo de la plataforma de tierra habitable, ue tenía nueve pisos o

niveles fríos, donde se formaban las nubes, nacía el agua y habitaban seres



acuáticos en la oscuridad; por encima de la plataforma habitable imaginaron

trece niveles celestes o cielos donde nacían la luz, y el calor, y por donde

viajaban las estrellas, el sol, la luna y muchos otros seres de la mitología

mesoamericana.

En el mundo la enfermedad se concebía como el resultado de la acción de

seres que habitaban los pisos celestes y el inframundo y que a través de los

elementos de la plataforma terrestre, (vientos, agua, sol, polvo, alimento,

animales, etc) provocaban un desequilibrio en el cuerpo del hombre, la

enfermedad era el resultado de la pérdida del equilibrio corporal, que se

mantenía gracias a la dualidad de los elementos vitales: el color y el frío, la luz y

la oscuridad, lo seco y lo húmedo, arriba y abajo etc.

La medicina se ocupaba, en esa cosmovisión, de ayudar al enfermo a recuperar

el equilibrio perdido,. Las plantas medicinales eran los recursos más socorridos

para lograr el efecto buscado. Esas plantas se utilizaban de muy diversas

formas a manera de emplastos, para aliviar trastornos a través de la piel; como

pócimas elaboradas, para ser bebidas con variados ingredientes animales y

vegetales; como sahumerios y vaporizaciones en los baños, como ungüentos y

parches.

Los habitantes de Mesoamérica contaron con una medicina notablemente

organizada , con médicos que dominaban diversas especialidades, ya fueran

cirujanos, parteros, hueseros yerberos, y muchas otras, había escuelas donde

los jóvenes aprendían el arte de curar y mercados de plantas medicinales

donde el pueblo podía consultar a los médicos y adquirir los remedios.



Son muy pocos los vestigios conocidos respecto a la forma en que guardaban

su información sobre las plantas curativas. Hacían dibujos en códices y

pintaban murales con las plantas más importantes, señalando sus nombres y

efectos curativos.

Unas cuantas plantas medicinales pueden aún ser reconocidas en algunos

murales de las ruinas arqueológicas propias de las culturas mesoamericanas.

EL MURAL DE TEOTIHUACAN

Los arqueólogos mexicanos Pedro Armillas y José R. Pérez descubrieron en

940, el mural en los límites de la antigua ciudad de Teotihuacan.

Según el mito, el agua existe allá en eterna abundancia, lo que permite

exuberante proliferación de plantas alimenticias y medicinales crecidas a las

orillas de un gran canal de agua dulce, que se origina en un manantial

alimentado desde el interior de la tierra por los Tlaloques, pequeños ayudantes

del dios acuático habitan en lagunas y esteros. En el Tlalocan viven también

ranas, tortugas, y peces, todos ellos animales servidores del dios acuático que

alegran el lugar.

Al Tlalocan llegan los hombres después de la muerte, los muertos por motivos

relacionados con la deidad del agua (por ejemplo ahogados en los ríos y

lagunas o tocados por el rayo durante la tormenta) o por enfermedades

provocadas por el mismo dios, como la hidropesía, el reumatismo, las pústulas

y las tumoraciones líquidas. Estos difuntos encuentran en el Tlalocan la

curación a sus males, adquieren la inmortalidad y se quedan ahí rodeados de

flores y de árboles, dedicados a la dulce ocupación de jugar, bañarse reír y

hacer poesía.



Para llegar allá, las manos y los pies del muerto se pintaban con un pigmento

vegetal de color azul y al enterrase el cuerpo se colocaba a su lado una rama

tierna de algún árbol, que al llegar al Tlalocan, reverdecía y se cubría de hojas

y flores como signo inequívoco de que el viajero en camino a la eternidad

había arribado al paraíso del agua.

En Teplantla, zona arqueológica dela cultura teotihuacana, se descubrió un

mural que fue pintado hacia el año 550 de nuestra era por los enigmáticos

habitantes herederos del saber tolteca: en un fondo de color rojizo se pueden

ver numerosas figuras notablemente estilizadas de individuos que juegan, ríen,

se bañan en el canal y declaman poesías o cantan floridas melodías en un

jardín rodeados de mariposas, libélulas, ranas y tortugas; en ese mural es

posible observarlas más antiguas representaciones de las que se tenga hoy

noticia de plantas medicinales de México.

Ahí están las imágenes de vegetales que después serán reconocidos en

códices y pinturas de pueblos muy posteriores, seleccionados por las más

antiguas culturas autóctonas por sus propiedades curativas.

Los dibujos de las plantas están estilizados y forman parte de un lenguaje

jeroglífico en proceso.

También conservaron sus plantas al natural, en cultivos, en una especie de

jardines botánicos y zoológicos cuya construcción dispusieron los gobernantes

para preservar el conocimiento.



EL JARDIN DE OAXTEPEC

Moctezuma ordenó que usaran las aguas del manantial de Oaxtepec para

formar un sistema de riego que permitiera el cultivo y la conservación de las

más importantes especies vegetales del imperio azteca en un gran predio que

formaban la colina y el bosque del cerro del mismo nombre. Seleccionadas por

su belleza, fragancia y utilidad medicinal, las plantas se cultivaron en parcelas

cuidadosamente diseñadas para configurar el primer jardín medicinal en

américa vario siglos antes de que en Europa se concibiera una idea

semejante.

En el siguiente siglo los españoles quedaron maravillados de la belleza del

lugar, al cual dedicaron grandes elogios en sus crónicas y relatos que dan

cuenta de la conquista del país azteca.

Según esos relatos, las hierbas y árboles se hallaban agrupados en terrazas y

parcelas coloridas, donde se cultivaban según sus propiedades y beneficios. El

agua canalizada por apantli se distribuía por gravedad de arriba abajo del cerro

en donde se ubicó el jardín que a decir de los cronistas contaba con

edificaciones donde se hospedaba la corte imperial.

Al lugar lo cuidaban numerosos jardines encargados de mantener el sitio y

aclimatar las especies vegetales traídas de lugares diferentes. La zona del

jardín de Oaxtepec era conocida además por la presencia de famosos médicos

indígenas que estudiaban y aplicaban las plantas curativas a la población india

que acudía al lugar en busca de alivio y descanso. Allí se reunió la flora

medicinal de la cultura náhuatl y se cultivaron las diversas especies que

llegaban a los mercados de la capital del imperio, acarreadas en trajineras por



los canales de Xochimilco, que comunicaban con los lagos de Chalco y

Texcoco. Mucho tiempo después, en el siglo XVI, ya conquistada por los

españoles la región, tanto agradó a los europeos el lugar y eran tan numerosas

las plantas medicinales que los aztecas habían conservado, que en el mismo

cerro de Oaxtepec los españoles construyeron un hospital.

El hospital de la Santa Cruz en Oaxtepec fue fundado por Bernardino Álvarez

en I569 y confiado a los Hermanos de la Caridad, quienes lo administraban

durante más de 200 años. En ese lugar se utilizó la flora medicinal de la zona

para curar a los viajeros que se desplazaban entre el puerto de Acapulco y la

ciudad de México. Fue en ese mismo hospital en donde, durante el siglo XVI, se

escribirían algunas de las obras sobre herbolaria medicinal del país más

importantes de la época.

EL CODICE BADIANO

En I552, se elaboró en el Colegio de la Santa Cruz de Tletelolco de la ciudad de

México un pequeño libro manuscrito, que con el Título de Libellus de

medicinalibus indorum herbis (librito de las yerbas medicinales de los indios) se

conocería cuatro siglos después como Códice badiano.

Este librito fue preparado por los alumnos del mencionado bajo la dirección de

los frailes franciscanos que deseaban enviar al rey Carlos V de España, una

prueba tangible de la capacidad intelectual y artística de los indios mexicanos.

Para ello llamaron a un viejo médico indio del barrio de Tlatelolco, de nombre

Martín de la Cruz, conocedor de las plantas de la región, quien dictó en náhuatl

los usos y virtudes. El indio juan BAdiano, tradujo al latín la información,



mientras los demás alumnos realizaron los dibujos en acuarelas, siendo un total

de I50 plantas que se utilizaban en la medicina prehispánica.

EL CODICE FLORENTINO

Escrito y recopilado por Fray Bernandino de Sahagún quien durante 40 años,

estudiara la vida y costumbres de los indios, escribió la información obtenida de

ancianos los sabios de cada poblado relacionado con el uso y conocimiento de

plantas medicinales , el libro presenta la información en dos columnas una en

náhuatl y otra en español, y está acompañada de ilustraciones que realizaron

varios tlacuilos (dibujantes indios), a solicitud del franciscano. El libro XI posee

abundante información sobre los usos medicinales de las plantas, las

propiedades y características de los medicamentos, y por ello es una prueba

notable de la riqueza del cuerpo teórico y práctico de la medicina azteca.

Sahagún descubrió el uso del cihuapatli (“medicina de la mujer”; Montanoa

tormentosa), empleada desde hace más de quinientos años para inducir el

parto. El principio activo lo constituye un grupo de kaurenos que estimulan la

fibra muscular uterina.

LAHISTORIA NATURAL DE LA NUEVA ESPAÑA

En I570, el rey hispano Felipe II decidió enviar a la Nueva España a su médico

de cabecera, Francisco Hernández , uno de los intelectuales más avanzados en

la ciencia médica de su época, el uso de los vegetales se adaptó a la teoría

humoral de la medicina de esa época y se interpretó el conocimiento indio

adaptándolo a los conceptos europeos.



Según los españoles, el cuerpo humano estaba formado por cuatro líquidos

(sangre, orina, bilis y moco) que , a su vez, dependían de 4 elementos básicos y

sus cualidades tierra (sequedad), agua (humedad) fuego (calor), y aire (frío),

fundado en ellos, Hernández clasificó las plantas indígenas de México en

“calientes y secas”, “frías y húmedas” “amargas y ácidas” y las agrupó de

acuerdo a la nomenclatura de su tiempo: seca en primer grado y caliente en

segundo, fría en tercer grado y húmeda en cuarto.

Así, la herbolaria indígena empezó a ser usada para “derrame de bilis, “ “calor

de la madre”, “socorrer las cámaras”, “expulsar la flema” “laxar”, “purgar”,

“sangrar” etc, términos médicos españoles que la población indígena fue

asimilando poco a poco.

LOS NOMBRES DE LAS PLANTAS

Durante los primeros cien años de la Colonia, el uso que hacían los indios de

algunas plantas medicinales se asoció con actos de idolatría, ya que las

curaciones autóctonas conservaban los rituales y prácticas de la religión

anterior, por lo que el clero prohibió su uso, durante el proceso de cristianismo.

Con el fin de evadir la represión, los indios cambiaron los nombres de muchas

de sus plantas para confundir a frailes y sacerdotes que los acusaban ante el

Tribunal del Santo Oficio, por considerarlos herejes y practicantes de la brujería,

la nomenclatura botánica se llenó de términos cristianos, así surgieron nuevos

nombres de plantas: “codo de fraile antes yoyoth”, purga de las animas (antes

mecapathli)”, “lágrimas de San Diego (antes tlachichinoa)”, “palo santo (antes

matlalcuahuitl)”, y muchas otras.



Los antiguos médicos indios (titici), fueron perseguidos, condenados a muerte o

desterrados, por lo que se vieron obligados a esconderse en los remotos

lugares donde se refugiaron las comunidades indias despojadas de sus tierras y

fuera del alcance de las autoridades españolas.

Así la Colonia reconocería sólo a la medicina española como oficial, las plantas

medicinales autóctonas que los europeos empezaron a utilizar para el alivio de

padecimientos para los cuales no tenían remedios propios se incorporaron a

las prácticas de los facultativos españoles, pero sin aceptar el conocimiento

indígena y adaptando su uso al concepto europeo de la enfermedad.

El toloatzin (datura stramonium), después llamado toloache. Su uso quedó

prohibido por las autoridades cristianas, pues se consideraba instrumento de

idolatría. El toloache contiene en sus hojas altas concentraciones del alcaloide

escopolamina, cuyo efecto tóxico sobre el cerebro provoca alucinaciones. En la

antigüedad se utilizaba aplicado en la piel como cataplasma para aliviar el dolor

reumático.

LAS PLANTAS DE LA COCINA CRIOLLA

El encuentro de los dos mundos modificó la dieta universal en menos de un

siglo; el intercambio de especies medicinales, productos alimenticios, y textiles

fue el “oro” verde de América.

De las cocinas españolas salieron el perejil, el tomillo, la albahaca, la

manzanilla, la yerbabuena, el clavo, el tomillo, la mejorana, el laurel, el eneldo.



De la árabe, la sábila, la ruda, el ajenjo, la nuez, el olivo, el azafrán, el diente

de león.

De México el estafiate, la flor de manita, la zarzaparrilla, el zapote blanco, la flor

del corazón, y muchas otras plantas medicinales aztecas, para aliviar

padecimientos comunes.

En todos los conventos, monasterios, y misiones religiosas sobre terreno

mexicano, contaban con huertos, al igual que en las comunidades

cristianizadas, las cosas contaban con su huerto familiar,.

LAS PLANTAS EN LOS LIBROS DE MEDICINA DELA COLONIA

El uso de plantas medicinales se convirtió en una costumbre muy arraigada en

la población de la Nueva España, criollos, peninsulares, mestizos e indios

recurrían al uso de plantas medicinales para aliviar sus más comunes

padecimientos y enfermedades.

Los herbarios domésticos, se basaban en plantas medicinales, proliferaron a

partir de algunas obras básicas de medicina publicadas en México y de donde

se obtenía la información práctica. Las publicaciones médicas mas conocidas

fueron:

El Tratado Breve de medicina, anatomía y cirugía de Agustín Farfán (I579),

La Verdadera medicina, cirugía y astrología de Juan de Barrios (I607),

Los Cuatro libros de la naturaleza y virtudes de las plantas de fray Francisco

Ximenes (I6I5), el Tesoro de medicinas de Medicina Doméstica del judío

Ricardo Osado, quien reuniera I620 recetas mayas del siglo XVI.



LA ILUSTRACION

Durante el siglo XVIII se produjo en Europa, específicamente en Francia, desde

donde se difundió por todo el continente, un movimiento intelectual denominado

ilustración, ue modificó sustancialmente el estudio de la naturaleza.

Con la ilustración, se abrió un nuevo campo de estudio, la investigación de la

naturaleza misma es decir el estudio de las plantas como seres vivos para

conocer su estructura, y su funcionamiento como organismo. Esto dio paso al

nacimiento de la biología, que siglos ,más tarde explicaría la organización y

estructura de los seres vivos.

LA REAL EXPEDICION BOTANICA

Durante el reinado de Carlos III la corona española modificó radicalmente su

política respecto a las colonias americanas. Era necesario reactivar la economía

del imperio español mediante una mejor explotación de los recursos naturales

de sus territorios en América.

LA INFLUENCIA DEL POSITIVISMON EN EL ESTUDIO DE LA HERBOLARIA

En el postulado de la ciencia, en este caso el positivismo, el que determina y

limita el quehacer científico, esta perspectiva se centró en el estudio químico de

la herbolaria e ignoró otras facetas para dar origen a la industria químico-

farmacéutica para producir formas medicamentosas a base de plantas que

nunca se había conocido, esto gracias a la creación del Instituto Médico

Nacional de México.



La producción bibliográfica de esta institución fue sorprendente: se publicó la

Farmacopea nacional, la Materia médica mexicana y, de manera ininterrumpida,

de I894 a I9I4, las colecciones científicas Anales del Instituto Médico Nacional y

las Monografías médicas.

A principios del siglo XX, el herbario del instituto contaba con:I7000 ejemplares,

de los cuales 6000 estaban clasificados por género y especie. Había 200

dibujos y 700 fotografías de plantas medicinales y se había analizado

químicamente unas I22 plantas y 700 extractos. En las salas del hospital san

Andrés se habían realizado más de 200 observaciones en pacientes, sobre los

efectos de los productos generados por el instituto.

LOS NUEVOS LIBROS DE HERBOLARIA

Leonardo Oliva en I853, en Guadalajara, su famoso tratado Lecciones de

Farmacología.

Eleuterio González en I88I, en Monterrey, su Discurso y catálogo de plantas

clasificadas.

El periódico científico La Naturaleza divulgó los informes de la Sociedad

Mexicana de Historia Natural y El Estudio seminario de ciencias médicas sobre

plantas nativas de México como el: axopaue, el sincuiche, la tullidora, la yerba

del chicle, el yoloxochitl, el mataue, el tlacopatle y otras de origen extrajero

como: la digital, la uina, el cornezuelo del centeno, el bálsamo del perú.



El siglo XX vio nacer a la farmacología, ciencia dedicada al estudio de los

medicamentos y, con ella, la producción industrial de extractos, píldoras,

pomadas y pastillas para el consumo de los habitantes de las ciudades.

LOS MEDICAMENTOS GALENICOS

Se denomina medicamentos “galénicos” a los productos curativos elaborados a

base de plantas sometidas previamente a un procesamiento parcial de

transformación industrial a diferencia de los “químico-farmacéuticos” que , por lo

general, constan de un solo compuesto obtenido de algún vegetal o de la

síntesis, los galénicos contienen mezclas de los compuestos naturales

presentados en forma de extractos, pomadas, emplastos o pastillas.

Los jarabes fueron los primeros productos galénicos producidos de manera

industrial; la planta (hojas, raíces, o tallos) se trata con alcohol (etanol) durante

varias horas para extraer los compuesto.

Los productos galénicos, marcaron el inicio del proceso de industrialización de

los vegetales medicinales. Desde finales del siglo XIX, la demanda de éstos

por parte de la población urbana, determinó el crecimiento del mercado de

fármacos.

LAS NUEVAS NECESIDADES MEDICAS

La primera guerra mundial modificó de raíz el desarrollo de la medicina y de la

ciencia en general, por primera vez el hombre se enfrentó a la necesidad de

contar con millones de dosis de medicamentos para atender a cientos de miles

de heridos, los gobiernos de los países en conflicto comprendieron que industria



farmacéutica de preparados galénicos no era capaz de abastecer con productos

de plantas medicinales los requerimientos de sus ejércitos.

La aspirina medicamento cuyo principio activo es el ácido acetilsalicílico, se

sintetizó a finales del siglo pasado, a partir de los salicilatos obtenidos del

sauce. Fue uno de los primeros medicamentos producidos a escala masiva y

mundial.

Las dos guerras mundiales del presente siglo afirmaron el cambio imprimido por

el positivismo a la ciencia; la fabricación masiva de medicamentos y la

expansión de la atención médica.

EL BARBASCO

En la Década de los cuarenta del siglo XX, en México se descubrió un

importante recurso medicinal: la raíz del barbasco. Los campesinos de la selva

veracruzana solían emplear este tubérculo para “embarbascar” el agua,

procedimiento que consiste en arrojar a los esteros y lagunas raíces de esta

planta que, por contener una sustancia jabonosa y tóxica para los animales

provoca la muerte a los peces.

El desarrollo de la píldora anticonceptiva se realizó gracias a la investigación de

los efectos producidos por las hormonas sexuales sintéticas obtenidas del

barbasco en los Laboratorios Syntex de México por los doctores Djerassi y

Rosenkranz en I950- I952.

La industria mexicana de hormonas fue aniquilada por los intereses

transnacionales que, ante la oposición de México en defensa del barbasco,



retiraron sus inversiones en el país y cancelaron las vías de comercialización de

la planta mexicana.

LA INDUSTRIA UIMICO-FARMACEUTICA

Salvo lo referente al barbasco, durante la primera mitad del siglo XX, la

investigación de plantas medicinales decayó notablemente en México. En este

proceso influyeron, por una parte el desmantelamiento del Instituto Médico

Nacional, consumado después de concluida la fase armada de la Revolución y,

por otra parte, el interés de los gobiernos revolucionarios en el desarrollo de los

recursos medicinales nacionales, que las industrias extranjeras de fármacos

aprovecharon en su beneficio.

LOS ENTÉOGEBNOS Y LA ETNOBOTÁNICA

Durante el decenio de los años sesenta, el nombre de México apareció con

frecuencia en los reportes científicos y médicos de la investigación de plantas

en el mundo, debido al gran número de especies vegetales que contienen

sustancias capaces de provocar alucinaciones.

La intoxicación con pan de centeno contaminado con hongo de la espiga del

centeno (clavíceps purpurea) provocaba alucinaciones, fenómeno que en el

pasado medieval fue calificada como locura colectiva.

Los hongos alucinantes fueron motivo de numerosas publicaciones e

indagaciones sobre la vida y actividades de una famosa curandera de Oaxaca,



María Sabina, quien utilizaba estos recursos para diagnosticar y aliviar a los

pacientes de su comunidad.

En este contexto, surge la etnobotánica, disciplina que estudia la relación del

hombre con las plantas, es decir los usos que les dan a las plantas las distintas

culturas del mundo y los conceptos, teorías e ideas que determinan su

conocimiento de la flora.

A través de estos estudios, se estableció que las plantas cuya ingesta induce

en el organismo cambios en la actividad cerebral, que se manifiestan como

alucinaciones y estados generales de trance y de profundo contenido místico

debían denominarse enteógenos (Dios dentro de mi]), ya que el uso de estas

plantas se debe, siempre, a propósitos de orden religioso o ritual y tiene para

los pueblos indígenas profundas implicaciones existenciales.

Cuando el consumo de este tipo de plantas empezó a producirse en otros

países, entre personas cuyos propósitos eran diferentes, ya que las extraían del

contexto cultural en el que habían sido estudiadas los enteógenos empezaron a

verse como drogas prohibidas.

LA MEDICINA TRADICIONAL

En los años setenta del siglo XX, se produjo un cambio importante en el empleo

y el estudio de la herbolaria en la mayor parte del mundo. Tal giro provino de la

Organización Mundial de la Salud, la cual reconoció que las plantas

medicinales usadas por las culturas médicas autóctonas (“medicinas

tradicionales”), desempeñaban un papel importante en los programas de salud

de muchos países.



En México se fundó el Instituto Mexicano para el Estudio de las Plantas

Medicinales (Imeplam), que reunió a una nueva generación de científicos

especialistas en antropología, etnobotánica, farmacología y química de

productos naturales con la intención de dar un nuevo impulso a la investigación

de los vegetales medicinales en el país.

Se fundó el Herbario de Plantas Medicinales.

Algunas de las plantas estudiadas fueron el zapote blanco, útil para el

tratamiento de la hipertensión arterial, el zoapatle utilizado para inducir el parto,

y el nopal empleado en la cura para la diabetes.

LOS FITOFARMACOS Y LA BIOTECNOLOGÏA

A partir de los años ochenta, el interés por conocer las plantas medicinales y su

uso ha proliferado en todo el mundo. Una suerte de “renacimiento” de la

herbolaria se respira en Oriente y Occidente.

La biotecnología permite la obtención de principios químicos medicinales a

partir del cultivo celular en frascos o cámaras de laboratorio.

La herbolaria en México, no es ajena a este notable desarrollo científico y

técnico. Diversas instituciones como: el Instituto Mexicano del Seguro Social,

algunas facultades de la UNAM, y el IPN, llevan a cabo investigaciones sobre

la flora medicinal del país en muy variados aspectos y desde la perspectiva de

múltiples disciplinas.



Por su parte, la medicina en especial la farmacología, ha abierto también un

novedoso espacio en el estudio de plantas: nuevos productos vegetales con

propiedades inmunoestimulantes, adaptógenas, anticancerígenas, antivirales,

antiinflamatorias etc.

3.1 La Herbolaria en el Estado de Veracruz

3.1.1 Introducción

Nada puede ser tan reconfortante como el alivio del dolor. Más aún cuando

éste se logra sin la utilización de químicos elaborados que no solo encarecen

los productos, sino que, la peor de sus consecuencias son los daños

colaterales o bien la cronicidad intencionada o no de las enfermedades, que de

alguna manera engordan el negocio de la industria farmacéutica

industrializada.

Es un gran privilegio curar con lo que la naturaleza y nuestra madre tierra nos

entregan para prevenir o corregir problemas de salud. Y es de ésta manera

como lo hacían hace miles de años nuestros antepasados, con esa sabiduría

que no se limitaba a curar el síntoma de un problema físico, sino que también

alcanzaba los campos espirituales y mentales, encontrando el equilibrio

necesario para encontrar el bienestar.

De ésta manera, los “fitoterapeutas” de antaño, no se concretaban al uso de las

plantas como medicamentos, sino que se consideraban “Guías Espirituales” y

llevaban los procesos de curación a los campos del alma y de las emociones.



Lo anteriormente mencionado, es parte de lo que encontramos en el trabajo de

campo desarrollado, cuyo objetivo principal fue explorar en los mercados y

puntos de venta de la comunidad, creando empatía e interactuando con

quienes se dedican a las labores de sanación, mediante técnicas etnográficas

de observación, entrevista, grabación y transcripción y registro fotográfico.

El trabajo de campo se realizó para investigar sobre Plantas Medicinales de

Veracruz, incluyendo su nomenclatura común y científica, usos, dosis, y

preparación de los fito-medicamentos, aunque el alcance antropológico fue

más allá y nos permitió a ver aspectos como limpias, tratamientos espirituales,

lecturas de cartas, lociones con ciertas intenciones (conservar al marido,

seducirlo, ahuyentar a alguien, etc.).

Es interesante darnos cuenta que es la mujer quien en realidad se ocupa de las

situaciones relacionadas con problemas de salud – enfermedad y en realidad

durante el trabajo de campo solo hablamos con mujeres, y en su caso el

hombre solo esta de apoyo, sin tener un lugar preponderante en la actividad.

En fin, que este trabajo de campo ha sido una experiencia enriquecedora en

muchos aspectos que nos invita a ahondar en la investigación.

3.1.2 Definiciones:

a) Fitoterapia - La fitoterapia (del griego fyton, 'planta', 'vegetal' y therapeia,

'terapia'), conocida también como herbolaria (del latín herba, 'hierba') es

la ciencia del uso extractivo de plantas medicinales o sus derivados con

fines terapéuticos, para prevención o tratamiento de patologías.



b) Planta medicinal - Una planta medicinal es un recurso, cuya parte o

extractos se emplean como drogas en el tratamiento de alguna afección.

La parte de la planta empleada medicinalmente se conoce con el

nombre de droga vegetal, y puede suministrarse bajo diferentes formas

galénicas: cápsulas, comprimidos, crema, decocción, elixir, infusión,

jarabe, tintura, ungüento, etc.

c) Curandero es el equivalente moderno de la figura del chamán, o del

hierbero. Un personaje al que la gente recurre para sanarse físicamente,

o para quitarse el llamado mal de ojo, o trabajo de brujo: magia negra.

3.1.3 Tipos de plantas, clasificación y efectos

3.1.3.1 Achicoria

Achicoria: Chicoria, amargon, almiron.

Partes de la planta de usos médicos

La hierba y las raíces.

Las achicorias son plantas silvestres de hojas comestibles, y de las que se

emplean las hojas tiernas y raíces en infusión. Se fija al suelo mediante una

larga raíz cilíndrica de la que se desarrolla un tallo que alcanza la altura

superior a 1 cm. Es hueco, de sección cuadrada, piloso doblado en diversas

direcciones y ramificado. Las hojas inferiores se dividen mientras que al ir

ascendiendo por el tallo van haciéndose mas sencillas y lanceoladas. Toda la



planta posee un líquido lechoso y amargo. Muy atractivas son sus flores azules,

que en ocasiones pueden ser de color rosa o blanca.

La achicoria no es rara. Para prosperar necesita un suelo algo arcilloso, se la

encuentra en los bordes de los caminos, entre matorrales y terrenos baldíos.

Acción curativa y usos: debido a sus componentes, la achicoria es un tónico

amargo que se utiliza contra la falta de apetito, las alteraciones en el flujo biliar

y los trastornos hepáticos. Estas infusiones influyen favorablemente y llegan a

curar numerosas dolencias cuya causa es una alteración metabólica tales

como flatulencias, dolores de vientre, falta de apetito, sensación de plenitud, y

dolores de cabeza. De la achicoria se usa la raíz machacada, en las aguas de

bebida. La infusión de raíz sola o combinada con flores de borraja, se usa

como sudorífico, diurético y laxante suave.

Se muestra la achicoria en su estado natural… se usa también para la cocina.



.1.3.2 Ruda

Ruda: Ruda fétida, arruda, besasa.

Es una planta vivaz, ramificada, de color verde-gris y aroma muy intenso, con

los tallos rígidos y redondos. Las hojas pinnadas impares, triangulares en su

contorno, alcanzar hasta 15cm de largo. Los foliolos se dividen a su vez en dos

o tres veces y están punteados. Las flores dispuestas en inflorescencias de tipo

umbelar poseen 4 o 5 pétalos de color amarillo verdoso y con aspecto a

cuchara.

La ruda posee muchas propiedades beneficiosas, pero debido a la toxicidad de

su aceite esencial es necesario tener precaución en su uso. El té de ruda se

utiliza como un sedante suave, como espasmolítico y diurético. En ocasiones

se emplea también para estimular el apetito. Dos tazas como dosis diarias son

suficientes y no presentan efectos secundarios.



3.1.3.3 Boldo

Boldo: Boldea.

Se trata de árboles y arbustos perennes que pueden alcanzar una altura de

hasta 6 m. Prefiere lugares secos a lo largo de todo el año, miden unos 6 m de

largo y 3 m de ancho, son correosas, de pecíolo corto, ovaladas o elípticas, de

borde entero, de color verde-gris y con margen doblado hacia abajo. Al envés

es lizo mientras que el haz va cubierto de numerosas protuberancias mas

claras. Los nervios son muy evidentes en su envés. Cuando frescas

desprenden un olor a menta e incluso alcanfor.

No es frecuente el caso de las plantas medicinales contengan al mismo tiempo

aceite esencial y alcaloides, y esto hace que el boldo ocupe una posición

especial. Es muy difícil decir cual de los principios activos que contiene es el

más importante. La boldina, y probablemente los otros alcaloides, estimulas la

formación de jugos gástricos y de bilis, aumenta la secreción de urea y ácido

úrico y desarrolla además un efecto hipnótico. El aceite esencial conlleva todas

las características de estos aceites, diversos tés empleados contra

lostrastornos gastrointestinales, los dolores biliares y hepáticos y las

enfermedades de los riñones y de los conductores urinarios.

Efectos secundarios

Tomado en cantidades excesivas, puede producir alucinaciones cromáticas y

auditivas. En ocasiones se han observado mareos acompañados de vómito.



El boldo encontrado en el mercado Hidalgo listo para una infusión



Boldo en presentación en tienda de autoservicio Soriana. Con instrucciones de

uso.

Boldo en su forma de planta fresca

3.1.3.4 Pasiflora

Pasiflora - Maracuyá

Pasionaria, flor de la pasión.

La pasionaria es originaria de Sudamérica. Forma un tallo de 5m de largo,

desnudo, delgado y trepador en cuya base se dispone alternas las hojas

cuneiformes. Sus lóbulos son lanceolados y con el borde ligeramente aserrado.

En la axila de muchas de las hojas mas jóvenes. Los sépalos que en la base

forman un tubo corto, son de forma ovalada longitudinalmente y acaba en



punta. Los pétalos que pueden ser de color blanco, rojo carne e incluso violeta,

tienen la misma forma que los sépalos, pero son romos por delante.

En la bibliografía sobre utilización de la pasionaria en forma de preparados

galenitos, existe casi entera unanimidad en que es eficaz contra el insomnio

nervioso, el nerviosismo general, los diversos estados de excitación, la

epilepsia y el tétanos. Refuerza así mismo el tratamiento de la neurosis

cardiaca, de las irregularidades circulatorias y de la tensión ligeramente alta.

Ejerce una acción positiva sobre los trastornos del sueño.

La flor de Pasiflora… Realmente hermosa…



Pasiflora como la encontramos en el merado

La planta fresca de Pasiflora

3.1.3.5 Árbol de Neem

El árbol del Neem (Azadirachta indica), también conocido como árbol de Nim,

es originario de la India y de Birmania, pero ya ha sido introducido para cultivo

a otros países de Asia, África, América, Australia y las islas del sur del



Pacífico; está presente en zonas tropicales y subtropicales, normalmente se

evita plantarlo en las zonas montañosas.

En Camboya se lo conoce también como Sadao o Sdao, y en Vietnam como

Sau Dau. En algunos países latinoamericanos se le conoce como Nimba.

El Neem es un árbol de rápido crecimiento que puede alcanzar 15 a 20 metros

de altura y raramente 35 a 40 m. Tiene abundante follaje todas las temporadas

del año, pero en condiciones severas se deshoja, incluso casi completamente.

El ramaje es amplio, y puede alcanzar de 15 a 20 m de diámetro ya

desarrollado.

Las propiedades curativas y medicinales del Neem han sido aprovechadas por

muchos años en la medicina Hindú. Todavía en la actualidad los hindúes que

habitan en zonas rurales se refieren al árbol del Neem como “La Farmacia del

Pueblo” por su capacidad para aliviar muchas enfermedades.

La semilla, la corteza y las hojas, tienen compuestos con usos antisépticos,

antivirales, anti-inflamatorios, anti-ulceras y anti-hongos. El Neem es un

excelente auxiliar en el tratamiento y prevención de diferentes padecimientos;

muchas de sus propiedades han sido probadas y aprovechadas en los

siguientes casos:

Soriasis: El aceite de las semillas y el extracto de las hojas del Neem puede

ser la solución a la Soriasis. Disminuye la comezón y el dolor, a la vez que

reduce la costra y el enrojecimiento de las lesiones.

Diabetes: El Neem puede llegar a reducir los requerimientos de insulina entre

un 30% y un 50%, y muestra excelentes beneficios a los no insulino

dependientes.



Cáncer: En la corteza, las hojas y el aceite de Neem, han sido descubiertos

polisacáridos y limonoides que reducen los tumores cancerosos.

Herpes: Los extractos de la hoja de Neem combaten al virus del herpes y sana

rápidamente las heridas, comezón, enrojecimiento y ámpulas.

Trastornos Dentales: Investigadores alemanes han encontrado que el Extracto

y la Corteza de Neem previenen las caries y trastornos dentales como hongos,

gingivitis, piorrea, aftas, encías inflamadas y sangrantes, previene las caries y

blanquea los dientes.

Dermatología: El Neem es altamente efectivo en los tratamientos contra el

acné, salpullido, caspa y mezquinos, entre otros, reduciendo la erupción de la

piel, cicatrizando y desinfectando las zonas dañadas.

Alergias: El Neem inhibe las reacciones alérgicas mejorando las condiciones

de ojos llorosos, lagrimeo y estornudos.

Úlceras. El extracto de Neem ofrece una protección significativa del malestar, y

acelera la cicatrización de las lesiones gástricas y duodenales.

Hepatitis: Pruebas en lo Estados Unidos han demostrado que combate el virus

que causa la hepatitis B, obteniendo excelente resultados.

Hongos: El Neem combate algunos hongos incluyendo los que causan pie de

atleta y cándida, organismo que causa las infecciones en la boca conocidas

como “fuegos”.



Malaria: Un ingrediente activo en las hojas de Neem combate el virus de la

Malaria.

Neem en estado natural en crecimiento



Fruto del Árbol el Neem

3.1.3.6 AJO

:ALLIUM SATIVIUM

El ajo cuenta con diferentes propiedades medicinales beneficiosas para nuestro

organismo.

Propiedades de uso interno:

Circulación: La presencia de componentes sulfurosos, así como la aliína, y del

ajoeno, la hace muy importante en otorgar a esta planta propiedades

antitrombóbitas ( no formación de coágulos en la sangre ) por lo que resulta

muy adecuada para fluidificar la circulación sanguínea y evitar o luchar contra

las enfermedades circulatorias como arteriosclerosis, hipertensión, colesterol,

infarto de miocardio, angina de pecho y otras relacionadas con una mala

circulación como las hemorroides.

Diurético: Favorece la eliminación de líquidos corporales, siendo muy adecuada

en casos de reumatismo, hidropesía, edemas, y vejiga. En caso de gota resulta

muy interesante la decocción de 4 dientes de ajo en un litro de agua y tomar 2

vasos al día.

Bactericida: Por su contenido en compuestos ricos en azufre, es uno de los

mejores remedios naturales para combatir procesos infecciosos del aparato

respiratorio ( gripe, bronquitis, faringitis, etc..) , digestivo (putrefacciones

intestinales, diarrea, etc...) o excretor (infecciones renales, cistitis, etc )

Anticancerígeno: Estudios recientes parecen asociar el consumo del ajo on la

inhibición del cáncer. Los compuestos azufrados parecen ser los responsables



en la lucha contra la aparición de células cancerosas en el estómago, hígado,

pecho, etc. El flavonoide quercetina, por sus efectos antioxidantes, también

parece jugar el mismo papel en este sentido. Este mismo flavonoide resulta

muy útil para disminuir las reacciones alérgicas producidas por el polen.

Ajo como lo conocemos

La planta de ajo



3.1.3.7 ARNICA:

Mirasol,Thitonia diversifolia.

Usos y Propiedades:

Es muy eficaz en el tratamiento de hematomas, contusiones y dolores

musculares. Se trata de un tipo de herbácea que crece en los prados

montañosos de Europa y de América del Norte. Actualmente está

desapareciendo en muchas zonas, por lo que se encuentra protegida por la ley

en algunos países. Entre Junio y Julio produce unas cabezuelas florales de

color amarillo, muy utilizadas en medicina, aunque toda la planta tiene valor

farmacológico.

El árnica contiene aceites esenciales con propiedades desinfectantes y

antinflamatorias. Además, lleva principios amargos, flavonoides (sustancias

que tonifican el sistema circulatorio) y colina, que reduce la presión sanguínea.

Uso externo:

Las compresas o apósitos de tintura de árnica se utilizan para tratar desgarros

y distensiones de músculos y tendones y ayudan también a la reabsorción de

los hematomas. La tintura debe diluirse siempre en agua antes de entrar en

contacto con la piel, pues en caso contrario puede provocar alergias cutáneas.

En forma de pomada se emplea para aliviar los dolores provocados por

contusiones y torceduras, favorecer el riego sanguíneo local y acelerar la

curación.



Árnica como la encontramos en el mercado

Árnica como se encuentra en tienda de autoservicio Soriana



Árnica como se encuentra en estado natural

3.1.3.8 JENGIBRE

O kion, cuyo nombre científico es Zingiber officinale, presenta múltiples usos

medicinales y aplicaciones curativas que están estrictamente relacionadas con

sus propiedades medicinales. El jengibre es muy utilizado para tratar todo tipo

de afecciones de los intestinos.

Otro uso muy popular del jengibre es el decombatir las náuseas mediante

preparaciones a base de esta planta o ingiriendo los aceites esenciales de la

misma.



Debido a las propiedades expectorantes y antitusivas que posee es muy

utilizado para tratar resfríos ogripe, además de todas aquellas situaciones en

que se presente acumulación de secreciones en los pulmones y también, para

tratar casos en que se presenta mucha tos.

Los aceites esenciales de la planta del jengibre son muy utilizados para tratar

dolores en las articulaciones, esto se debe a que presenta propiedades

antirreumáticas.

Por otra parte, la planta del jengibre es un estimulador del apetito, además de

favorecer la activación de los procesos digestivos.

Debido a sus propiedades de estimulante del sistema circulatorio e

hipocolesterolemiante, el jengibre es muy útil para ayudar a disolver trombos de

las arterias y favorece la disminución de colesterol en la sangre.

Además sirve para cantar y mejorar los problemas con la voz!!

Jengibre en tubérculo



Jengibre la planta

3.1.3.9 EL ORÉGANO

Cuyo nombre científico es Origanum vulgare, posee varias propiedades

medicinales, las cuales están dadas por los componentes de esta planta. El

orégano es digestivo, lo cual quiere decir que estimula la función biliar

facilitando la realización de los procesos digestivos en el organismo. Además

posee propiedades carminativas, expectorantes antinflamatorias.

La planta de orégano posee propiedades medicinales de antioxidante y

emenagogo. Debido a su composición, el orégano favorece la circulación

sanguínea.

Los principales beneficios curativos del orégano son:



Debido a las propiedades digestivas, el orégano facilita la realización de los

procesos de digestión. Por lo anterior es muy útil para tratar casos de

estreñimiento. Además, debido a las funciones digestivas, el orégano protege

el funcionamiento hepático.

El consumo de orégano ayuda a eliminar los gases acumulados en el tubo

digestivo, esto se debe a la acción de sus componentes, principalmente la

sustancia denominada timol. Debido a esta propiedad, el orégano es muy útil

para tratar casos de flatulencia y meteorismo.

Los aceites esenciales del orégano son muy útiles para tratar casos de tos

excesiva causada por resfriados, además es muy recomendable para tratar

malestares en los bronquios en general, esto se debe a la propiedad

expectorante que posee esta planta.

Los aceites esenciales del orégano sirven para tratar los síntomas

premenstruales y además aligera los dolores ocasionados por la menstruación.

Los componentes que posee el orégano favorecen la circulación sanguínea,

debido a esto es muy útil para prevenir la aparición de trombos y problemas

cardíacos.

Orégano planta natural en casa Cruz de Echeverría



3.1.3.10 LA BELLADONA

Atropa belladonna, es un pequeño y resistente arbusto cuya flor es de belleza

encantadora, su nombre de origen europeo proviene del italiano Bell donna

“bella mujer” y Atropa, que deriva de Átropos (una de las tres Moiras de la

Mitología Griega).

Pertenece a la familia Solanaceae. Es originaria de Europa, del norte de África,

y oeste de Asia; se puede encontrar naturalizada en partes de Norteamérica.

Este arbusto es de baja tolerancia a la exposición directa al sol. Suele crecer

en terrenos

sombreados y colinas boscosas o yacimientos carboníferos, puede alcanzar un

metro y medio de altura. Sus principios activos se concentran principalmente en

la raíz o el fruto, el cual es una baya esférica y negruzca, del tamaño

aproximado de una cereza.

Propiedades y aplicaciones de la Belladona en la salud

• Posee los principios activos como atropina, belladonina, colina, esculetina,

hiosciamina, nicotina, escopolamina, escopoletina y taninos.

• Posee acción depresora sobre el sistema autónomo parasimpático, con

efectos miorelajantes de la musculatura lisa, e inhibitorios de las secreciones.

• Se ha utilizado con éxito para tratar neuralgias, asma, tos nerviosa,

convulsiones, epilepsia, algunas enfermedades de los ojos y constricciones

espasmódicas, asi como dolores de cabeza, colón irritable, síntomas de la

menstruación, úlceras pépticas, inflamación y mareos.



• Tiene propiedades diuréticas, sedativas, suave analgésico y antídoto contra la

intoxicación por hongos (sobre todo los que contienen alcaloides muscarínicos

como el ‘Amanita Muscaria‘).

• Contiene agentes activos con propiedades anticolinérgicas, como los

alcaloides derivados del tropano atropina, hisocina (escopolamina) e

hisosciamina.

• Se ha usado por algunas mujeres de la antigüedad para dilatar sus pupilas,

consiguiendo así una mirada más erótica (se sabe que cuando una mujer esta

excitada sexualmente sus pupilas suelen dilatarse).

• Su principio activo, la atropina se ha utilizado en conjunción con la levadopa

para tratar la enfermedad de Parkinson.

Belladona la planta al natural



3.1.3.11 Plantas medicinales en centros comerciales

Dentro del trabajo de campo acudimos a centros comerciales, donde nos

percatamos que la medicina herbolaria empieza a ser atrapada por la industria.

Si bien por un lado pierde el encanto de la magia encontrada en los mercados,

por otro lado, pone al alcance de todos los beneficios curativos de plantas que

sería muy difícil conseguir en su estado natural o simplemente sería

complicado conseguir.

Desgraciadamente, la mercadotécnica también confunde y corrompe y llega a

convertir en “productos milagro” parte de la sabiduría de nuestros antepasados,

llegando al punto de abaratar la sabiduría guardada durante tanto tiempo. De

ahí que lleguen a confundirse los conceptos y a mezclarse productos realmente

curativos con otros destinados solamente a incrementar las ventas. Un ejemplo

de esto, puede ser el “Té Pasión Sensual”, que definitivamente no puede ir más

allá del efecto placebo o psicológico que bajo éste principio, también pudiera

tener cierta efectividad.

A continuación se muestran algunos ejemplos de productos herbolarios en

supermercados y el tipo de mercadotecnia empleada para atraer clientes.

Cabe aclarar que dentro de la confusión que se causa, se llama té a las

infusiones, pues la categoría de té por su naturaleza, solamente la tienen el té

negro y el té verde.



Exhibidores de productos herbolarios medicinales en supermercados



3.1.3.12 La Entrevista

En el transcurso del trabajo de campo, encontramos a la Fito Terapeuta Ana

María, quien amablemente accedió a platicarnos no solamente de Herbolaria,

sino también de la historia de Veracruz y su Mercado Hidalgo, así como de sus

experiencias personales y su aprendizaje para llegar a ser Guía Espiritual,

experta en limpias, antropóloga, alineadora de chacras, experta en energía, y

muchas otras habilidades heredadas y aprendidas.

Una mujer sin duda interesante, con quien tenemos pendiente una segunda

entrevista a programarse próximamente.

A continuación, la entrevista.



ANA MARÍA PIÑA DE JIMÉNEZ

ENTREVISTA A UN CURANDERO DEL MERCADO HIDALGO DE

VERACRUZ.

EQUIPO: TODO EL GRUPO DE SEGUNDO SEMESTRE DE LA

LICENCIATURA EN NATUROPATIA DE LA UNIVERSIDAD POPULAR

AUTONOMA DE VERACRUZ.

PROFESORA : Lic. Pamela Junio 6-2012

El sábado 2 de Junio el grupo hace una visita al mercado Hidalgo en el centro

de Veracruz y observa las diversas plantas y remedios que ahí se ofrecen, que

forman una selección de plantas medicinales, veladoras de colores, santos e

imágenes, jabones, lociones y ungüentos, tomamos algunas fotos y la Sra. ANA

MARIA PIÑA DE JIMENEZ, dueña actual del negocio DON PACO, accede a

una entrevista de que se desarrolla de manera respetuosa y cordial por parte de

Doña Ana y los integrantes del grupo.

Dice la curandera, que ella nació con ese don (de sanar) y que es hija de don

Francisco Piña Velázquez.

Que el negocio tiene 85 años de creado por su padre quien llegó a Veracruz en

1906 a la edad de 16 años.

Señala que ella le “llega” información de sus guías espirituales y de sus

ancestros. Incidentalmente cuenta que ella fue a la tumba 7 de Montealban

cuando aún ésta no estaba abierta al público, y que aprendió muchas cosas

pero que también les enseño otras a los arqueólogos que ahí se encontraban.

Señala que Coatlicué es la diosa de todos los dioses. Que Tonatiuh es el sol. Y

Tláloc el dios de todas las aguas.



Se sugiere organizar un viaje a Montealban con ella.

Sigue diciendo que en 1921 Don Francisco Piña, su padre, vendía frutas y

verduras, en ese lugar, que hubo un incendio en el mercado y este fue

arrasado. En 1926 se construye el mercado Hidalgo con fierro y asbesto, que

vuelve a quemarse y que hace 50 años se construye el actual mercado Hidalgo.

Como anécdota cuenta que un día vino un al mercado un indio al que no le

pagaban las hierbas que traía a vender y estaba muy enojado porque quería

cobrar lo que le debían.

El padre de la curandera quiso mediar mara que no hubiera disputa y le invito

una cerveza al indio y estuvo escuchándolo y tratando de calmarlo, el hombre

en reconocimiento y agradecido le regalo las hierbas a Don Francisco Piña

dándole los nombres de ellas y para que servían

Poco después vino a visitarle (a don Francisco) un gachupín que era el dueño

de la farmacia Ortega, a quien don francisco no quería pues le llamaba

“pancho”, que no le gustaba a Francisco, él quería que le llamasen Paco. El

visitante ofreció comprarle las hierbas. Esto fue un 13 de junio que según refiere

Doña Ana María, en santería Yoruba es el día de Elegua protector de los

caminos y es el que tiene las llaves de los caminos de los seres humanos. Y

Don Francisco le vende varios manojos de menta piperita a $7.

Dice Doña Ana que la menta piperita es una de las 7 plantas mágicas, que es

relajante, junto con la lavanda, manzana y canela.

Don Paco cobro por esta venta $750, mucho dinero para ese tiempo, lo que

incentivo a el nuevo curandero a investigar y a aprender sobre hierbas

medicinales y los temas referentes a la curación.



3.1.3.13 Conclusiones

La teoría siempre es una base sólida para la obtención de conocimiento y

constituye los cimientos para una educación de calidad. Sin embargo el trabajo

de campo y las experiencias personales, abren un mundo nuevo de

posibilidades que nos atrapa por su interés y nos motiva a continuar con

renovados bríos a continuar en el aprendizaje de temas como éste qe nos

apasionan.

Cabe mencionar que no solo es la interactuación con los elementos que forman

parte de la investigación de campo, sino que ésta se complementa de manera

armónica con la intervención de nuestros compañeros. Más aún, cuando

independientemente de ser trabajos de equipos, se encuentra solidaridad y

apoyo de todo el grupo y las experiencias se enriquecen al compartir las

opiniones e intervenciones del grupo.

Para finalizar, parte de la evidencia fotográfica obtenida durante el trabajo de

campo con encanto folklórico y educativo.

Solo resta agradecer a nuestra maestra Mónica Pamela la oportunidad brindada

para que efectuáramos este trabajo que tantas satisfacciones y conocimientos

nos ha dejado, mismo que esperamos complementar en su compañía.



EL FOLKLORE



LOCIONES MULTIUSOS



ESTE PUEDE SER ESPECIALMENTE UTIL!



3.2 Enfermedad y magia en los Tuxtlas Veracruz

El complejo salud- enfermedad está presente en todas las sociedades, las que

siempre han tratado de explicarlo para resolver el problema de pérdida de la

salud. En este trabajo se presenta la concepción mágica que de la enfermedad

se tiene en la región de los Tuxtlas, Veracruz, mencionándose las creencias de

su origen y prácticas empleadas para combatirla.

Un problema universal para la humanidad es la enfermedad, Desde la

prehistoria hasta la actualidad, el hombre se ha enfrentado a la dolencia que

produce el desequilibrio de la salud, obligándole a la búsqueda de remedios que

permitan combatir la causa productora de la misma.

A lo largo de esta histórica búsqueda, se han estructurado, en todas las

culturas, complejas explicaciones que intentan desentrañar el origen de la

pérdida de la salud, configurando una amplia conceptualización cuya bas

primaria tiene su apoyo en creencias mágico-religiosas. Inseparables de este

proceso se desarrollaron técnicas terapéuticas y conocimientos empíricos en

torno al manejo de remedios que van desde el uso de la herbolaria hasta los

rituales mágicos con su bagaje material (talismanes, amuletos, etc.)

En estas raíces se encuentra el origen de la medicina científica y del modelo de

cultura médica derivado de ella. Sin embargo, y pese al actual desarrollo

científico-social de as sociedades industriales, la creencia y práctica de la

medicina popular (medicina tradicional, empírica subalterna, medicina-folk, etc.)

está muy extendida, manteniéndose sobre todo en las sociedades agrarias y



étnicas, donde tiene una importancia estructural e ideológica, que es necesario

conocer.

En la sociedad rural de México, especialmente indígena, la medicina es la

práctica cotidiana. Su praxis se desarrolla dentro de la configuración cultural

específica del grupo social y refiere a creencias propiciatorias de la enfermedad

de la que se deriva una gama de prácticas terapéuticas o medidas preventivas

(“contras”) articuladas a un sistema “médico” (curadores, curanderos, parteras o

sanadores) que se caracteriza por la diversificación de las formas de asistencia,

según el origen o causa de la enfermedad, y cuenta con el manejo de técnicas,

conocimientos y técnicas empíricas especiales y especificas.

Si bien la medicina popular atribuye la enfermedad a poderes sobrenaturales, el

desarrollo social y la permeabilidad de la ciencia médica, han permitido a la

práctica empírica tradicional apropiarse de explicaciones y técnicas terapéuticas

científicas que, al sinterizarse con concepciones populares, han originado

nuevas prácticas alternativas para el tratamiento de la enfermedad. Sobre todo

en lo referente a la apropiación y reinterpretación de uso de medicamentos y

algunas técnicas médicas que por observación (o pragmatismo imitativo)

representan una ventaja. Pero a pesar de ello, en la mentalidad popular y

especialmente en la rural, se mantiene la idea dictada por la tradición de que la

enfermedad y su etiología son provocadas por causas incognoscibles y

sobrenaturales. A esto se suma la correspondencia ideológica entre sanador y

enfermo que corresponde a una identificación cultural y a un trato simétrico. Al

explicar K. Finkler (1977:447) el porque las personas buscan a los curanderos

empíricos concluye:



En primer lugar, y esto reviste gran importancia, el paciente es visto como un

ser total integrado, a la vez como un ente social biológico.

En segundo lugar tanto los curanderos como los pacientes tienen su origen en

el mismo estrato social.

En tercer lugar los síntomas populares son tomados en serio por los

curanderos.

Finalmente: las personas que acuden al curandero buscan no sólo curarse de

sus males, sino también desean obtener consejos acerca de sus problemas

personales.

La pervivencia y reproducción de la medicina popular, se encuentra en su

articulación con las relaciones sociales y en las condiciones de reproducción de

la realidad social, especialmente en aquellas sociedades donde las clases

subalternas están sujetas a instancias de dominación y relaciones de

explotación que los sumen en la pobreza.

“Las necesidades –señala Menéndez- no operan en un vacio social, cultural

económicoy biológico, sino que operan dentro de condiciones históricamente

determiandas que establecen las posibilidades y orientación de las mismas”

(1980:68). Y en estas condiciones, el complejo salud/enfermedad crea una

dimensión que se inscribe dentro de las necesidades básicas para la

reproducción del grupo social y del individuo. De ahí que las respuestas ante la

enfermedad y las prácticas médicas populares, estén articuladas a la realidad

social y se correspondan ideológicamente.



En un trabajo como el presente donde la constante es la limitante de espacio y

tiempo, es imposible abordar el análisis teórico y el comportamiento de la

práctica médica popular en referencia a la sociedad campesina. Por ello, aun

pecando de reduccionistas, centraremos nuestros comentarios en torno a las

causas mágicas de la enfermedad y refiriéndonos concretamente a su práctica

en la región de los Tuxtlas.

La llamadas región de os Tuxtlas, se ubica al sur del Estado de Veracruz.

Como región presenta una unidad geográfica y cultural. Políticamente son ttres

municipios comprendidos: Santiago Tuxtla, San Andrés Tuxtla y Catemaco. El

clima es tropical. Por su fértil suelo, la actividad económica fundamental es la

agricultura (caña de azúcar, tabaco, maíz, frijol, arroz y frutales) y la ganadería

vacuna. La pesca representa una fuente de ingresos de un amplio sector de la

población, especialmente el municipio de Catemaco. El comercio tiene un gran

dinamismo, predominando como centro comercial la ciudad de San Andrés

Tuxtla.

Para 1988, la población total de los tres municipios era de 231,071 habitantes,

aproximadamente (Gutiérrez, 1988:7-9). La mayor concentración demográfica

se da en San Andrés Tuxtla. Después de las tres cabeceras municipales que es

donde se concentra un alto porcentaje de la población, el resto se distribuye

entre 238 localidades (rancherías, congregaciones y pibelos).

Durante la época prehispánica, la región de los Tuxtlas era parte del área

cultural olmeca, hacia el año 800 a.n.e, predominaban los grupos hablantes de

lengua zonque-popoluca (Tuxtlas, Sierra de Santa Martha, Soteapan y Sayula)

y los mixes (Itsmo y Sierra de Oaxaca en la parte alta del Papaloapan y Playa



Vicente). Ya para el 800 de n.e., se da la penetración de grupos nahuas

provenientes del altiplano, propiciando un cambio den la configuración

etnoespacial de la región. A la llegada de los españoles, los Tuxtla estaban

sujetos al imperio azteca, al que tributaban.

La conquista de la región fue rápida. A ella siguió la colonización en un periodo

temprano. Atraído por la riqueza natural, Hernán Cortés la sometió a su control

desde 1520, incorporándola a los dominios del marquesado e introduciendo de

inmediato el cultivo de la caña de azúcar; para lo cual utilizó el trabajo de

esclavos negtros, y estableció el primer ingenio den Santiago. Hacia fines del

siglo XVI se introdujo la ganadería, la que junto con la caña desplazaron los

cultivos indios del algodón y el cacao.

La presencia y mezcla de población de diversos orígenes étnicos: la india

(nahua, zoque-popoluca, mixe), negra y española, dieron como resultado un

profundo mestizaje y un proceso aculturarivo, advirtiéndose en esta fusión los

rasgos indígenas predominantes, el componente negro (menos importante y a

veces difícil de localizar) y el hispano. Sin embargo, no es tanto en lo físico

como en lo cultural, donde se aprecia la síntesis del proceso cuya expresión es

clara a través de proposiciones y unidades socioculturales que en conjunto

constituyen la configuración cultural de los Tuxtlas y que tienen, a su vez,

afinidad con manifestaciones socioculturales del Golfo y del Caribe. Parte de

esas unidades refieren a la medicina popular con fuerte carga ideológica

mágico-religiosa, cuyos elementos subyacentes provienen de ideologías que

pertenecen a otras formaciones sociales: la sociedad india prehispánica, la

configuración cultural hispana, que ya era sincrética por contenedor elementos

de la cultura árabe, y las prácticas de origen africano traídas por la población



esclava. A todo ello se suman, en la actualidad, elementos de la cultura médica

que son incorporados y aplicados (como técnicas terapéuticas).

Pasemos ahora a describir los elementos mágico-religiosos que corresponden a

la dimensión salud-enfermedad, no sin antes dejar asentado que en el sistema

cultural de los Tuxtlas, las creencias mágico-religiosas subyacen en la

estructura psíquica del individuo y se trasmiten mediante el proceso de

socialización, lo que las articula a la estructura social donde cumplen funciones

sociales e ideológicas que relacionan a los individuos.

Una característica de la medicina popular, es la aceptación acrítica de las

explicaciones de la enfermedad y prácticas tradicionales para restablecer la

salud, especialmente cuando estas se refieren a creencias sobrenaturales y que

se vinculan con la magia y la hechicería. La magia , al formar parte de las

manifestaciones ideológicas, impregna, consciente o inconscientemente,

muchos de los aspectos de la vida. En los Tuxtlas, no sólo se encuentra en la

concepción salud-enfermedad, sino también en las prácticas productivas

(agrícolas, pecuarias y pesqueras), en el comercio o en la vida amorosa. Es

decir, en tanto ideología, se manifiesta en la vida cotidiana distinguiéndose a

través de actos simbólicos y rituales. Marcela Olavarrieta (1977:56) en su ya

clásico estudio de la Magia en los Tuxtlas, propone la siguiente definición:

Son mágicas todas aquellas práctica que estando integradas dentro de

sistemas socioculturales, consisten en la aplicación de medios simbólicos-

preponderamente rituales- para la consecución d fines prácticos, concretos e

inmediatos, que manifiestan una voluntad de control humano sobre el mundo

natural, sobrenatural y social.



Carmelo Lizón Toloscana (1932:27) en su estudio “De arte Mágico”,

conceptualiza la magia como:

Una forma de pensamiento especulativo-mítico que observa, describe y

conceptualiza los fenómenos del universo físco-moral con el fin de

reorganizarlos y controlarlos.

La concepción salud-enfermedad comparte algunas explicaciones que

reconocen causas naturales (quemaduras, cortadas, males dentales, etc) con

aquellas que atribuyen el origen de la enfermedad a una causa sobrenatural o

mágica. En el primer caso, para el tratamiento se emplean técnicas terapéuticas

tradicionales mas o menos objetivas (uso de la herbolaria, quiropráctica, etc).

En el segundo, se recurre a rituales que propician la protección, provocación o

ruptura del encantamiento.

A diferencia del diagnóstico de la medicina científica que comprende cuatro

dimensiones: a) percepción de signos, b) la evidencia o síntomas, c)

determinación del proceso y d) la causa… la medicina popular centra su

atención solo en la causa de la enfermedad, la que no es impersonal y

generalmente se asocia al contexto social. Al igual que en otros sistemas

médicos populares,

La concepción de la enfermedad en los Tuxtlas contempla al ser humano como

ua integridad psico-fisica cuyas partes gozan de u sutil equilibrio (olavarriela,

1977:61)



Si se da una ruptura en dicho equilibrio, la salud se altera y el individuo

enferma.

Daniel Pucheta (1980), curandero de Catemaco, lo explicaba asi:

Me gusta trabajar a mis enfermos según la enfermedad lo requiera. Si hay un

enfermo que trae vomito o mareos o unos piquetes como calambres, entonces,

esa persona que viene muy descompensada, le trato tres cosas si es posible: lo

natural, lo artificial y lo moral.

Las practicas medicas populares son una consecuencia inmediata de la

concepción de la causa de la enfermedad, sobre todo cuando esta se atribuye a

poderes mágicos. Generalmente se considera que la enfermedad puede ser

provocada por: a) la perdida del alma, b) la intrusión de un objeto extraño o

espíritu, c) una combinación de ambas, d) la ruptura de un tabú.

La perdida del alma tiene su raíz etiomologica en la creencia de que el cuerpo y

el alma se bifurcan, siendo el agente causal una impresión muy fuerte (“susto” o

“espanto”). El shock que provoca la separación del alma del cuerpo, puede ser

por accidente, de modo intencional o violentada por seres sobrenaturales.

Como ejemplo de la primera tenemos el llando “espanto de agua” que sucede

cuando una persona estuvo a punto de ahogarse.

En el segundo caso es provocado por terceras personas mediante brujería, y en

el tercero puede deberse a los chaneques (seres que viven en cuevas, montes

o ríos y encantan especialmente a los niños), a un muerto (que “agarra la



sombra”) o a una culebra (“víbora espíritu de la tierra”). Para recuperar el alma

se recurre al especialista o curandero (“chupador”, “pulseador”, “limpiador”) que

realiza un ritual generalmente de el lugar donde se pedio el alma y utiliza

diversas técnicas o medios según sea el caso tratado, un aparato material y un

repertorio de oraciones.

Entre los elementos materiales que se usan, destacan: aquellos que son

purificadores como el agua, el incienso, vino de hierbas (recolectadas durante el

primer viernes de marzo), aguardiente o jerez y las velas blancas; los que

protegen refieren a imágenes de santos, talismanes y los “limpiadores” que

tienen la capacidad de absorver el mal y retirarlo ( o transmitirlo a quien lo

provoco) como los huevos fecundados de gallina negra o pato, la albahaca,

flores rojas y blancas, listones rojos y amarillos.

A medida que se aplica la técnica terapéutica (“limpia”, “pulseadas”, “chupada”,

“desencanto”), se dicen oraciones y se increpa, en su caso al chaneque o al

muerto, para que el alma retorne al cuerpo y dejen de “pisar la sombra”.

Melesio Toto de Santiago Tuxtla (1980) describe los síntomas del espanto de la

siguiente forma:

Cuando se le va la sombra, se le va el pulso. Los pulsos se van hacia arriba, en

lugar de tenerlos en las muñecas se pierden. La persona se siente quebrantada

y si no se cura se muere. Los médicos no pueden curar esas enfermedades

porque no saben, no creen en los distintos espantos.



Marciana Martin (1980) cuando hace referencia a la técnica de la “chupada”

para curar el espanti de agua por ejemplo, la descrine asi:

La chupada consiste en sobar y chupar los pulsos de muñecas, codos, rodillas,

sienes y nuca.

Hay que chupar las coyunturas de brazos y centro del pecho. Durante la

chupada se sahuma con copal, incienso y hierbas. Se rezan oraciones y se

barre el cuerpo con un huevo o ramitas de albahaca o tulipán rojo. La señal de

la cruz se debe hacer con el medio limpiador sobre la cabeza del paciente antes

y después del tratamiento.

Geralmente cuando la causa de la enfermedad se debe a la intrusión de un

objeto extraño o un espíritu en el cuerpo del individuo, se supone es causada

por hechicería (practicas mágico-maléficas), aunque también el origen puede

ser accidental (como en el caso del “mal viento”). Para determinar la causa, el

curandero examina las características del mal utilizando técnicas como la

“limpia con el huevo”, diagnostica los síntomas y que lo propicia. Daniel Pucheta

lo explica asi:

Por medio del huevo vemos todos los síntomas, así se trae un mal aire, si es

brujería, velaciones, si el mal esta en el pulso, cerebro, vientre o en general del

cuerpo. El resultado se ve cuando se rompe el huevo y se echa en un vaso con

agua.

De esta forma, el curandero determina la enfermedad que puede ser provocada

por dos agentes: a) humanos: cuando utilizando la magia malefica provoca



intencionalmente y b) sobrenaturales, como entidades no personificados (“mal

viento”) o seres infernales.En ambos casos se parte de la creencia de que lo

que provoca el rompimiento de la estabilidad bio-psiquica del individuo, es la

intrusión dentro del prganismo de cuerpos, sustancias o espiritus. “Estos

pueden ser desde objetos materiales, como piedras, cabellos y animales

pequeños, hasta entidades mas vagas como el mal viento o los “espiritus

malignos” (Olavarrieta, 1977:61-63).

Para restablecer la salud se recurre a la contrabrujeria con el objeto de

contrarrestar los efectos mágicos del maleficio.

Retornando a la definición de magia anotada con anterioridad, recordemos que

la magia prsigue fines prácticos y concretos, pero siempre orientados al control

del mundo natural, sobrenatural y social. O como lo señala J. Soustelle, (en

cazeneuve, 1972:127) se trata de “infundir sobre las cosas de un modo

diferente a la acción habitual de los hombres” pero para que la magia tenga

eficacia, se necesita de una “clientela” diría Evans Pritchard (1973) de un

compartir ideológicamente las creencias que como sistema reflejan la realidad

social con sus dilemas.

La magia, en tanto sistema de creencias y ritos que ofrecen un dominio sobre lo

extraordinario, se utiliza para fines sociales o antisociales. En el primer contexto

se ubica lo que generalmente se denomina magia blanca, cuyos fines son

morales, sociales o productivos; en el segundo refiere a la magia negra con

intereses antisociales. Sin embargo para que ambas tengan una efectividad en

el individuo o el grupo social donde se practica, se requiere de una aceptación y

de que sus ritos, prácticas y preparación del ambiente tengan una potente

sugestión. El mundo mágico difiere del mundo normal: es numinoso, y por ello



su práctica es misteriosa sobre todo cuando ésta se ubica en el umbral de culto

prohibido. ( como la demonología).

Partiendo del uso y distinción empírica que de la magia se hace en los Tuxtlas,

observamos diversos campos de aplicación que permiten aproximarse a una

clasificación general así tenemos a) magia blanca, de donde se ubican los

adivinadores, sobadores, chupadores, culebreros, es decir, aquellos

especialistas cuya práctica terapéutica está orientada a sanar de enfermedades

naturales, de espanto o provocadas por hechizos; b) la magia amorosa o

erótica, que busca atraer o retener una pareja apetecida; este tipo de magia

puede recurrir a prácticas rituales o ingestión de substancias y muchas veces

se ubica en el umbral del hechizo; c) la magia productiva que tiene como fin el

éxito en la agricultura la pesca, la ganadería, la industria o el comercio y d) la

magia negra, hechicería o brujería que se usa conscientemente para dañar.

Esta ultima figura como causa frecuente de enfermedad en los tuxtlas. Veamos

algunos de sus aspectos y terapéuticas sin pretender agotar el tema.

La manera en que se cree que opera la magia negra, es mediante la intrusión

de objetos o espíritus en el cuerpo del sujeto que se quiere afectar. Esta

intrusión puede ser física cuando se provoca la introducción de objetos o

animales extraños en el cuerpo humano; puede referir a la influencia de la

psique que se manifiesta en la creencia del “mal de ojo” o puede ser de tipo

imitativo (u homeopático) cuando se utiliza como medio para hacer daño físico y

mental: fotografías, figurillas de cera negra que representan a la persona u

objetos personales. Para atender las dolencias provocadas por cualquiera de

estos medios, se requiere de especialistas que curen el “hechizo” o “maldad” y



contrarresten el “trabajo malo”, el cual puede ser del tipo conocido como

“brujería al aire” cuando solo se emplearon medios simbólicos, o “brujería

tomada “ cuando se alude a la ingestión de sustancias dañinas (Olavarrieta,

1977, 1977:74). Señalemos brevemente algunos ejemplos etnográficos.

Cuando la enfermedad se atribuye a la presencia de un objeto extraño en el

interior del cuerpo, generalmente se habla de cabellos o animales pequeños

que fueron introducidos por la hechicería del brujo. Para sanar al enfermo se

busca que se arroje lo que produce el mal. La terapéutica utilizada recurre a la

combinación de “tomas” (purgantes), oraciones y limpias hasta lograr la

expulsión simbólica de los agentes extraños. Daniel Pucheta refiere lo siguiente:

Cuando hay algún mal en el estomago provocado por trabajo malo, empleamos

la limpia con el huevo en cruz en lo que es la parte posterior del estómago. Le

doy tres limpias y un compuesto que llamamos contra. Es amargo y lo

preparamos el primer viernes de marzo con siete cortezas de siete arboles

distintos. Si el trabajo es difícil los tratamientos se hacen a las doce de la noche.

En el caso de “mal de ojo”, este puede ser de origen accidental o provocado

para la curación se recurre a las limpias y oraciones, y en el caso del segundo

debe ir acompañado de “sopladas”. Melesio toto lo explicaba así:

A los niños muchas veces les hacen “ojo”: amanecen con los ojos pesados,

colorados; hay que limpiarlos con hierbas y espantarles la mal sombra.

El propio curandero Toto informó que quienes generalmente hacen “ojo” son los

bancos, los que nacen después de los cuates. Esos tienen la vista muy fuerte



Pero también los cuates (gemelos, del náhuatl coatl, serpiente ) pueden causar

mal de ojo y los “culebros” que son aquellos que nacen después del “banco”

jerárquicamente, se cree que la “fuerza de la vista” va de menor a mayor, de

cuate a banco y de este a culebro , el ojeo de cuate o banco puede ser curado

por uno u otro, pero el de culebro requiere la intervención de un yerbatero sin

embargo, lo mejor para el mal de ojo es la magia preventiva; es decir, el uso de

“contras” (amuletos, del latín amoliri alejar el mal) como cintas rojas, azabache,

ámbar, “ojo de venado”, escapularios, usar ropa al revés, portar bolsitas con

ajo. Y en el caso de los animales, simbras o árboles frutales, amarrarles una

cinta roja. Con esto se logra “perder la fuerza de la vista”

Ejemplo de magia imitativa, del uso de la brujería para causar trastornos a la

persona, lo son las “velaciones “y las “ligaduras”. Daniel Pucheta describe las

primeras de la siguiente forma:

Las velaciones son aquellas que se le hacen a ciertas personas a n nombre de

cada persona. Agarran un trapo, un manojo, lo hacen un mono (figura) y hay

cosas relacionadas con la persona y cosas que hacen riesgos, velas (negras)

incienso, van pronunciando el nombre de aquella persona.

Y en relación a la “ligaduras” el propio Pucheta señaló:

La ligadura es un trabajo que se hace a una mujer en estado o a un varón

digamos para provocar debilidad sexual. Muchos agarran un olote, lo anudan, lo

ruedan con listones rojos a nombre de la persona que se va a hacer el trabajo,

entonces esa persona empieza a sentir cólicos, dolores, hasta que muere el ser

(en caso de embarazadas).



Se piensa que quienes tienen que quienes tienen las facultades para realizar

este tipo de “trabajos” son los curanderos “malos”. Melesio toto señala que ellos

Tienen pacto personal con el diablo y se cree que muchos de ellos tienen

poderes malignos porque se entrevistan cada primer viernes de marzo con el

diablo en el cerro de mono blanco.

Mediante el uso de fetiches que son figuras de hombres fabricadas con diversos

materiales (cera negra, tela, olote o algún otro material), y a los cuales se les

coloca alguna pertenencia o parte orgánica del cuerpo de la persona a la que se

desea provocar el mal (cabellos o uñas), el brujo transmite el mal invocado al

imitar la acción sobre el fetiche.

La locura, por ejemplo, se atribuye a este tipo de prácticas mágicas y se supone

que mediante ella se logra la intrusión de espíritus malignos que provocan el

trastorno mental. Este tipo de causas que generan desequilibrio de la salud e

intranquilidad emocional en el individuo, es en todos sus casos provocado

intencionalmente por terceras personas (por venganza, celos, envidia)

recurriendo a especialistas para que realicen el daño a la persona deseada.

Desde luego que para que este tipo de magia maléfica tenga efecto, se

requiere, condition sine qua non, de una fuerte creencia en el valor de los

medios mágicos que provoca una profunda sugestión “su fuerza depende de la

sugestión –señala castiglioni- y será mayor si se combina la sugestión colectiva

con la autosugestión (1987;86).

En los tuxtlas, como ya lo demostraron ampliamente Isabel Kelly (1956) y

marcela olavarrieta (1977) el sentimiento mágico-religioso forma parte de la



realidad social y como práctica ideológica cotidiana se encuentra subsumido

con mayor funcionalidad en las clases subalternas. De ahí su importancia y

vigencia en la dimensión salud-enfermedad, en la actividad productiva y

comercial, en los actos efectivos y de ahí también su uso como elemento

ideológico que en gran parte es utilizado como medio de control social.

Un ejemplo etnográfico que ilustra el efecto de la sugestión, nos lo brinda la

cura de doña “chepa” realizada por el “cuate chagala”, curandero de Santiago

Tuxtla, y que fue llevada por su hija ante la sospecha de haber sido embrujada.

Antes de iniciar el ritual de “exorcismo” chagala se preparó frente al altar de su

casa, y con albahaca e incienso purificó el ambiente de la habitación. Acto

seguido sentó a doña “chepa” frente al altar e inició el ritual. Colocó en la mano

derecha de la señora un vaso con agua y en la izquierda un manojo de

albahaca solicitándole que con la albahaca diera siete golpes al vaso, mientras

el repetía la siguiente oración:

Hermana pa’que te proteja, que nadie te moleste. Por este señor te pido que

antes que cante el gallo no me niegues las buenas obras. Quiero que la

hermana salga limpia, que se aleje la envidio ¡oh padre! Te pido de corazón que

la hermana quede limpia. Gloria al padre, gloria al hijo , gloria al espíritu santo ,

dios por todos los siglos amen.

Acto seguido procedió a limpiarla con albahaca, operación que repitieron 3

veces empezando por la cabeza hasta llegar a los pies. A medida que hacía

esta operación , oraba pidiendo que el mal se alejara. Mientras tanto doña

“chepa” cayó en trance. Después volvió a repetir la limpia con albahaca, solo

que ahora la mojó con una loción roja hecha a base de hierbas aromáticas que



estaba en el altar. Después de barrer su cabeza, hombros, pecho, garganta,

frente por varias veces, roció la boca con loción en todo el cuerpo de la paciente

y como respuesta la señora emitió varios sonidos guturales. La rociada y la

barrida se repitieron varias veces y al final roció agua en la cabeza y le soplo en

forma de cruz. En ese momento doña “chepa” abrió los ojos y el cuate chagala

vertió agua en un vaso con lo cual hizo señales en cruz frente al altar y en la

espalda de la señora. Finalmente colocó en el cuello un listón rojo y con otro

amarillo limpió todas las partes del cuerpo, repitiendo la acción con ambos

listones y siempre diciendo oraciones solicitando salud y protección. El rito

concluyó rociando de agua a doña “chepa” y dándole la bendición.

El testimonio de doña Chepa que estaba sugestionada al igual que sus

familiares y convencida de haber sido embrujada fue el siguiente

Me durmió y vi un espíritu, una cara con dos ojos brillosos y unos cuernos. Eso

fue lo que vi dos veces en el sueño.

De acuerdo con “chagala” le habían hecho brujería por envidia y un espíritu la

estaba enfermando. Si el “exorcismo” no se hubiera realizado ella hubiera

enfermado y le habría dado “dolor de cerebro” y “fastidio de esta vida”. La

prueba de que se curó fue que después de lavadas las manos tres veces, estas

no le sabían a ningún metal.

En este caso, los afectados estaban convencidos de que el mal era provocado

por brujería. Supuestamente el motivo era un conflicto interpersonal de doña

chepa con otra persona, ya que los malestares se presentaron a los pocos días

de lo sucedido. Los síntomas coincidían con lo que se cree provoca un estado

de embrujamiento: pérdida de ánimo, falta de apetito, reducción de peso,



nausea e insomnio (similares a estado depresivo), síntomas y situaciones que

actuaron profundamente para sugestionar al enfermo u familiares, el

diagnóstico del curandero acentuó la sugestión y el ritual de la cura (o “limpia”)

con todo su aparato simbólico-material, actuó psicológicamente para propiciar

un sentimiento de bienestar.

“Las creencias son misteriosas, pero son así”. Con estas palabras Marcelino

Rodríguez, agricultor de Catemaco, resumió la concepción mágica que tienen

del mundo las clases subalternas de la región de los Tuxtlas. Su afirmación

tajante, muestra en su unidad la fe que se tienen las creencias tradicionales, y

que es coherente con la práctica orientada a influir sobre este mundo

sobrenatural y social del cual emana. El sistema de creencias mágico-

religiosas se nos presenta implícitamente como una ideología, en tanto que

forma parte y se manifiesta en las actividades individuales y colectivas. Dicho

de otro forma, hay una unidad entre la teoría (sistema de creencias), y la

práctica (uso y aplicación) que se dan en la vida intima del individuo, en la

relación familiar, en el conflicto interindividual, en la búsqueda de la estabilidad

económica, en el deseo de tranquilidad emocional, en la angustia por recobrar

la salud, o simplemente en las actitudes de prevención (protección)contra lo

desconocido, lo temido.

En referencia específica a la dimensión salud-enfermedad que hemos venido

tratando y describiendo en su origen y tratamiento, encontramos, en tanto parte

de esa unidad ideológica, que es una respuesta cultural a la búsqueda por

satisfacer una necesidad básica que permanentemente incide en la

colectividad. Como complejo sistema de creencias mágico- religiosas responde

a su satisfacción, aunque sólo se inscriba en el nivel de la psique. Tiene una



unidad que corresponde a lo que se cree origina el mal y la práctica terapéutica

mágica para eliminarlo; es el resultado de una dinámica social que crea y

recrea, transmite y reinterpreta, acumula y transfiere los elementos culturales

que conforman las creencias y prácticas mágico-religiosas. En una palabra, la

concepción mágica del mundo en los Tuxtlas, se presenta como rasgo distintivo

cultural de la región con una congruencia interna y un patrón identificable,

cuyos elementos corresponden a la amalgama cultural heredada de la colonia y

el siglo XIX, así como de la cultura nacional contemporánea que es

reinterpretada para subsumirla en el complejo mágico.

Desde esta perspectiva, el estudio de la cultura popular tuxtleca, y en específico

de la medicina popular, aún se encuentra en niveles incipientes. Es necesario

profundizar más en la identificación y estructuración que dieron origen a su

conformación, así como en el análisis histórico de la dinámica social que

permitió el desarrollo de una visión propia que explica la relación integral del

hombre con la naturaleza y la sociedad. Una estrategia de cambio social

orientada a satisfacer las necesidades básicas de la población que no

contemple la cultura popular, y en lo referente a la salud, la medicina popular,

está condenada al fracaso. De ahí la importancia de su conocimiento, no solo

como patrimonio cultural, sino también como base para comprender el complejo

bloque histórico que permita abrir alternativas para el desarrollo social.

3.3 Uso y conocimiento de Plantas medicinales en

la comunidad de Agua Caliente Mpio. Apazapan ver.

Texto de Antropologa Mónica Pamela Tapia Vildósola

El objetivo principal de la investigación fue el de explorar la comunidad, crear

empatía e interactuar con los habitantes de la misma, así como aplicar algunas



técnicas del método etnográfico: observación, entrevistas, grabación y

trascripción de las mismas, encuestas, diario de campo, registro fotográfico,

además de una revisión bibliográfica, para hacer el rescate del "uso y

conocimientos de las plantas medicinales"; las entrevistadas fueron en su

mayoría mujeres; la muestra fue seleccionada bajo los siguientes criterios:

1. Que fueran mujeres;

2. Que fueran madres,

3; A partir de los 25;

4. Que practicaran la medicina tradicional.

Ya que de acuerdo con Menéndez (1983:32), la investigación

socioantropológica ha demostrado que es la mujer la que desempeña el papel

de esposa/madre/curandera, ya que es la encargada de realizar la mayoría de

las actividades del proceso salud/enfermedad/atención, como son: diagnosticar,

aplicar los primeros tratamientos, y cuidar al enfermo; además de esto, cuando

se recurre al auxilio de la medicina alópata, es la mujer, la principal y más

frecuente informante del médico y del antropólogo.

La actividad del padre dentro del proceso de salud/enfermedad/atención, es

limitado, ya que dicho proceso forma parte del rol de la mujer debido a las

cuestiones de género y la división del trabajo. En el caso de Agua Caliente no

hay centros de salud, clínicas, farmacias, ni médicos o enfermeras, y es por

ello, que las mujeres se encargan de lo antes mencionado. Sin embargo, todo

esto ocurre en la familia, la cual es una institución en donde se articulan

características económicas, políticas, sociales, culturales y religiosas en



relación al proceso salud/enfermedad/atención relación con las plantas

medicinales.

La intención de este informe fue demostrar la importancia de la medicina

tradicional, principalmente las plantas medicinales en el transcurso del tiempo y

que en este lugar. Estas si son utilizadas para sanar la enfermedad. En este

sentido. Fue importante elaborar un breve recetario para rescatar el uso y

conocimiento de las plantas medicinales, en el cual se vieran reflejados los

conocimientos de las mujeres de Agua Caliente. Con ayuda de la señora Lucia

Pérez de Campos (doña Lucy) y otras informantes.

El tema se enmarca dentro de los estudios de la antropología médica. Que es

una rama de la antropología que se encarga de estudiar el proceso de salud-

enfermedad-atención en la diversidad de los procesos históricos dentro de las

sociedades. La medicina tradicional en México se practica desde tiempos

prehispánicos; sin embargo, durante la II Guerra Mundial la antropología médica

en México, surge por el interés sobre la enfermedad y el accidente a partir de la

perspectiva sociocultural.

Según Aguirre Beltrán (1986:7), "el interés de los antropólogos por la medicina

fue subproducto de sus labores etnográficas. En el curso del trabajo de campo y

al describir las formas de vida de las comunidades indígenas y rurales, las

cuales acumularon un gran número de datos sobre patrones de conducta en lo

que hace a aspectos tan variados como el parentesco. la economía. la religión,

el arte, los valor es y otros aspectos de la cultura. Entre otros rasgos les

llamaron la atención las ideas y prácticas. generalmente ligadas a las

concepciones religiosas que tienen los pueblos estudiados, sobre la causalidad



de las enfermedades y su manera de tratarlas. Estas ideas y prácticas son las

fuentes donde tuvo nacimiento la antropología medica...".

Desde otra perspectiva. Yadira Álvarez (19S8:6), menciona que "La

antropología como una especialización de las ciencias sociales debe tener

presente el contexto sociocultural que modela el proceso salud-enfermedad. La

cultura es una integración que funciona como una unidad y que las partes

separadas se interrelacionan continuamente unas con otras. La cultura es un

patrimonio estructural que se correlaciona más estrechamente con el

tratamiento de toda persona que se encuentra dentro del proceso salud-

enfermedad, y esta a su vez, dependiendo de la alternativa que proporcionan

las plantas medicinales, como parte integrante de su contexto sociocultural".

Para realizar dicha investigación fue necesario recurrir a la etnografía como

parte del trabajo antropológico y como estrategia metodológica. en la que se

escogen y combinan una serie de métodos y técnicas: cuestionarios.

entre\listas. grabación. transcripción. registro fotográfico, diario de campo,

mapas. investigación documental, observación directa y participante,

descripción. interpretación. recolección de plantas medicinales. visión emic y

etic. Para Lozoya 81989:2S), la medicina tradicional es entendida como "el

conjunto de conocimientos, creencias. prácticas y recursos provenientes de la

cultura popular, de los que hace uso la población del país para resolver en

forma empírica algunos de sus problemas de salud, al margen o a pesar de la

existencia de una medicina oficial e institucionalizada por el Estado.

Indudablemente, y debido a la importancia de la medicina tradicional dentro de

los grupos étnicos, comunidades indígenas rurales. o en zonas urbanas,



tenemos que ver a la medicina como una manifestación de una cultura o

pueblo, y una relación social, <médico-paciente-terapéutica. ya que de acuerdo

con Carlos Viesca <1998), en busca del alivio. el enfermo acude con alguien

que su comunidad acepta como médico; si el acepta atenderlo, se crea una

relación estructurada culturalmente de confianza y dependencia por parte del

paciente y sobre esto y por medio de procedimientos el medico llega a un

diagnóstico: una vez elaborado. se crea un acuerdo entre el médico, el paciente

v familiares para establecer la terapéutica del paciente. que incluye.

medicamentos. baños, masajes, cambios en los hábitos del paciente. etc.

Cada grupo humano en el que exista un individuo que conozca el manejo de

ciertos problemas de salud v los transmita a las siguientes generaciones, da

lugar a una medicina tradicional que puede enriquecerse a medida que se

relaciona con las practicadas por otras comunidades, e inclusive adopta

elementos curativos procedentes de sistemas médicos de carácter alópata.

para enlazar conocimientos y transmitirlos a sus descendientes por medio de la

tradición oral o escrita. De acuerdo con Carlos Viesca Treviño (1988:34), la

estructura de la medicina popular es simple, ya que esfumada la personalidad

del curandero permanece la evidencia de conocimientos empíricos distribuidos

entre los individuos del grupo pero manejados por los más ancianos.

La enfermedad. el análisis de las causas, las terapias, los procesos

cognoscitivos, entre otros aspectos, solo pueden ser analizados dentro de la

cosmovision de cada cultura. La medicina tradicional forma parte de la identidad

de una comunidad en particular, en este caso en un contexto rural, y como tal

es una representación rural: la identidad es un predicado que tiene una función



particular; por medio de él, una cosa u objeto particular, se distingue como tal

de su misma especie.

La identidad requiere de un reconocimiento social, para su existencia pública.

ya sea colectiva o individual. De acuerdo con Gilberto Giménez (1994), la

identidad de un actor social, emerge y se afirma solo en la confrontación con

otras identidades en el proceso de interacción social que implica un encuentro

con el otro. además de contradicciones y luchas.

La consideración de que la pertenencia a un grupo o una comunidad implica

compartir el complejo simbólico-cultural. que funciona como emblema de los

mismos. nos permite conceptualizar dicho complejo en términos de

“representaciones sociales”.

El concepto de representaciones sociales propone de la escuela europea de

psicología social; posteriormente fue recuperada por Durikheim. Las

representaciones sociales, son definidas como construcciones cognitivas

propias del -sentido común, las cuales pueden ser entendidas como: "conjunto

de informaciones'\ ~creencias", opiniones y actitudes a propósito de un objeto

determinado que contribuyen a la construcción de una realidad común. a un

conjunto social: que sirven como marcos de interpretación y percepción de la

realidad. además de regular y normar los comportamientos y prácticas de los

actores sociales, a partir del grupo al cual pertenezcan.

Las representaciones sociales contribuyen a la elaboración de una identidad

social-personal compatible con normas y valores determinados históricamente.



Además de esto, los actores sociales se distinguen por atributos considerados

como aspectos de su identidad y hábitos, actitudes, imagen del cuerpo,

atributos sociales y biológicos, entre otros).

De acuerdo con Gilberto Giménez (1994). Las identidades requieren de

contextos de interacción estables, constituidos y estructurados en mundos

familiares de la vida cotidiana reconocidos por los actores sociales, con fines

prácticos con sus respectivas representaciones sociales compartidas

(tradiciones culturales, expectativas, esquemas de percepción-interpretación-

evaluación); la función de la identidad es la de mantener a los individuos

ubicados en un espacio social congruente con la posición en la escala social En

la identidad se necesita un emisor y un receptor para la interacción

comunicación y reconocimiento del otro.

A partir de la perspectiva de la identidad, los científicos sociales como

antropólogos y sociólogos, han podido realizar estudios de tipo regional, de

genero sobre movimientos sociales. sobre el capitalismo. el impacto de la

globalización en comunidades rurales

El metropolitanismo y la migración campo-ciudad hacia los países

industrializados como los Estados Unidos de Norteamérica, han provocado el

colapso de la economía rural, que implica la declinación de las culturas étnicas,

indígenas, rurales o campesinas, las cuales están perdiendo su peso y

significado dentro de la cultura nacional, trayendo como consecuencias una

ruptura generacional, quedando dentro de las comunidades viejos, mujeres y

niños, ya que los jóvenes y adultos hombres emigran tras "el sueño americano",

obligados por su precariedad de vida, así como del núcleo familiar, ya que

muchas veces el migrante (padre de familia) ya no regresa por que forma un

nuevo hogar, sin mencionar las consecuencias sociales, familiares, psicológicas



y económicas, porque muchas veces el dinero que es enviado no es suficiente

para mantener a los integrantes de la familia.

Asimismo, la globalización ha perturbado las identidades de los actores

sociales, alterando los estilos de vida y modos de consumo tradicionales

influenciados por la repercusión local de ideologías lejanas, corno la "descamp

esinización global del planeta, la destrucción y agotamiento de los recursos

naturales como plantas medicinales, y el aniquilamiento de las culturas

campesinas tradicionales asentadas en las áreas rurales.

De acuerdo con el autor Gilberto Giménez (1994) todo esto, afecta también las

identidades colectivas, ya que estas se predican siempre a partir de actores

sociales que resultan en última instancia, de la interiorización distintiva y

contrastante de una determinada matiz cultural. Por ejemplo, en el caso de los

trabajadores migrantes, que se adaptan exteriormente a las exigencias del

trabajo, conservan en su interior su identidad étnica, familiar o religiosa. Con

esto, la identidad se define como un " proceso activo de construcción, mientras

que el sentido se define racionalmente como la identificación por parte de un

actor social de la finalidad de su acción. Tanto la identidad como la

globalización (que rompe con las percepciones de tiempo y espacio, forman

parte de nuestras vidas, como dos tendencias contrarias.

Si bien la medicina tradicional es una identidad expresada como representación

social, no escapa de la influencia de la globalización, ya que con los fenómenos

de globalización cultural, así como simultaneo el proceso de homogeneización y

heteroganeización culturales que desencadenan multiples procesos que

conducen a la relauvizacion de practicas y cosmovisiones de todc grupo. el

conocimiento medico en tanto que construccion cultural es un prcducto



resultante de la convergence de distintas tradiciones culturales; su insercion en

la cotidiamdad del pensamiento y practicas de los distintos grupos que

componen la sociedad permite a los medicos ocultar su naturaleza de

cosmopolita.

Agua Caliente

Localization

Fundada en 1SSS. es una de las 20 localidades que forman parte del municipio

de Apazapan Limita con los mumcipios de Emiliano Zapata, Jalcomulco.

Asocuapan y Puente Nacional. Entre las localidades de Apazapan destacan:

Agua Caliente. Amelco. Chahuapan. Tigrillos y Cerro Colorado Esta situada a

un kilometro del balneario turistico "El CarrizaT; al norte. a 10 kilometros. esta la

cabecera municipal Apazapan y. a una distancia de 300 metres, se encuentra el

Río Pescados.

Actividades economicas: La agricultura es la base de subsistence de la

economia regional, siendo un total de 400 hectareas para cultivo. Hay personas

quienes se dedican a otras actividades como: pesca. planta deshidratadora de

frutas. apicultura y comercio.

Servicios básicos: agua, luz, drenaje o fosa, gas o leña como combustible.

Educación: Jardín de niños, primaria, telesecundaria, y telebachillerato.

Cuentan con una biblioteca en la Casa de la Cultura, y el CADIC: Centro de Atención

para el Desarrollo Infantil y Comunitario, fundado por Vivamos Mejor Veracruz México



A.C. y la Fundación Interamericana de Estados Unidos. La religión dominante es la

católica, aunque también hay testigos de Jehová.

Medio físico y geográfico: clima: cálido-seco.

Suelo: es calizo en las partes más erosionadas cerca del pueblo y en las laderas

desforestadas; el suelo más cultivable se encuentra en la parte plana del ejido el suelo,

entre los habitantes es conocido como barrial y el de tierra oscura.

Vegetación: morchete, pitaya, cruceta, quimite, árboles de patanean, ixtle, macoyo,

palmito, pocote de algodón, tepehuaje, zacate para el ganado, cobol, flor del día,

incluyendo plantas medicinales.

Fauna: conejos, comadrejas, ardillas, coyotes, zorrillo, iguanas, varias especies de

serpiente y animales domésticos: patos, gallinas, burros, perros, caballos, gatos,

cochinos. Aves: colibrí, tapacaminos, carpinteros, marinero, calandria, tordos,

primavera, chachalacas, zopilotes, gavilanes.

Tradiciones: 24 de junio fiesta patronal de San Juan Bautista. Días de muertos.El grito

del 15 y desfile del 16 de septiembre, y 20 de noviembre.

Población

En Agua Caliente la población total es de 445, la población masculina es de 248 y la

femenina es de 197.Del total de los habitantes, 404 no tienen derechohabiencia a

servicios de salud, y sólo 39 personas son derechohabientes, 31 por parte del IMSS, 8

del ISSSTE, y actualmente algunos cuentan con el servicio de oportunidades.

La salud y la enfermedad en la comunidad de Agua Caliente

Los habitantes de la comunidad de Agua Caliente hacen uso de las plantas

medicinales para sanar la enfermedad, pero no me refiero a ese romanticismo de que



recurren a la medicina tradicional por mantener la tradición, sino por el hecho de que

son recursos que tienen a su alcance, además de que a nadie escapa que las

relaciones que se establecen entre los pueblos distan mucho de tener la equidad

esperada, cuando se dan condiciones de dominación económica y cultural de unos

grupos sociales sobre otros; por ejemplo, de acuerdo con entrevistas realizadas a

varios informantes, dentro de la comunidad no hay servicios de salud por parte de la

Secretaría de Salud sino que están aislados de las campañas y para que se aplique

una tienen que solicitarla y la única campaña que llega a la comunidad es la de

vacunación anual.

Así que, con respecto al paquete básico de salud, y la atención primaria, pláticas sobre

nutrición o higiene dental, no hay nada, por lo que ellos se ven en la necesidad de

recurrir a la medicina tradicional, lo que a mi manera de ver, y de acuerdo con Gramsci,

la medicina tradicional practicada en comunidades y pueblos es un parte contestataria

ante la hegemonía de la medicina alópata.

Dentro de las comunidades rurales, la asistencia a la salud es muy importante, por lo

que el sistema médico hegemónico, así como los curanderos, o cualquier otro itinerario

asistencial, viene asumiendo el papel del conjunto de actos, gestos rituales a los que

se somete el paciente que tiene lugar en la familia, en la red social y con los

especialistas, tanto legitimados como profanos, que tiene lugar en las instituciones

médicas y religiosas, de ahí que se considere la coexistencia de tres modelos: el de la

medicina académica, la medicina tradicional y la medicina doméstica.

La medicina es una relación social y una expresión cultural de cada pueblo, zona rural

o ciudad. Si bien tiene como sustento universal su relación con la naturaleza, no todas

las prácticas son iguales, y es aquí donde entran todas las instituciones médicas

reconocidas.



De acuerdo con Laurencia Álvarez (1987:18,19),”viendo a la cultura como un sistema,

las nociones de salud y enfermedad están ligadas con varias cuestiones, como pueden

ser los valores éticos, morales, religiosos”, por lo que la medicina forma parte esencial

de la cultura a la cual pertenece, y es en donde se definen las representaciones

sociales, y en donde se definen los papeles de los participantes paciente-curandero.

De acuerdo con Rafael Gómez (1992:30), la enfermedad es una “construcción social,

generada y refrendada socialmente y pautada culturalmente (diagnóstico y

tratamiento), la enfermedad es considerada como un desorden o desequilibrio en el

cuerpo”.

Por lo que la atención es entendida como “la etiología y tratamiento de las

enfermedades”.

La enfermedad dentro de la comunidad de Agua Caliente es definida como: algo malo,

una gripa, tener flojera, algo que nadie quiere tener, dolor de cabeza, de dientes, de

huesos, de oídos, estar desnutridos, no tener dinero, el mal de orín, el mal de ojo, el

mal aire, temperatura, el resfriado de la panza, un desajuste orgánico, tener

parasitosis, algo que llega de improvisto y que daña, padecer de algo, descontrol en el

cuerpo que se manifiesta con un dolor, algo que nos tiene que dar.

Datos tomados de la Práctica de Campo II, correspondiente al periodo enero/febrero

2004.

Las limpias por medio de hierbas aparecen tanto en Europa como en el mundo

prehispánico, si bien dentro de éste se emplearon para extraer los malos aires, en la

primera se encuentra asociadas al concepto de impureza causada por demonios.



En Agua Caliente, las prácticas médicas para sanar la enfermedad se encuentran

ligadas con la religión, ya que cuando un individuo tiene calentura, dolor de cabeza,

padece mal de ojo, causado por un mal aire o por envidia, o para el aire de los niños,

su cura consiste en realizar una limpia con romero, ruda, hierba maestra, y un huevo,

en nombre de Dios.

La trascendencia del diagnóstico para determinar el origen de la enfermedad, así como

el proceso terapeútico de atención, serán determinados de acuerdo con el contexto en

el cual se desarrolle; por ejemplo, Marcela Olavarrieta Marenco (1990:208) nos habla

acerca de los orígenes y terapeúticas para distintas enfermedades: caída de la mollera,

“proveniente del hecho de que lamadre retire con demasiada rapidez el pezón de la

boca del niño, cuando lo amamanta.

El proceso curativo consiste en hacer presión sobre el paladar del infante”.

En la comunidad de Agua Caliente, la caída de la mollera es considerada como un

enfriamiento que sufren los bebés y su cura consiste en freír 3 o 4cochinillas en aceite

de almendras y colocárselas en la cabeza a los bebés.

Aquí se encuentra presente la denominada dicotomía frío-calor, según Foster

(1953:75), ésta tenía como principio la distinción entre la naturaleza fría y la naturaleza

caliente de los hombres, las enfermedades, los alimentos, así como los estados

patológicos, no como grados de temperatura, sino como personas y cosas que se

encuentran ubicados, de manera que el hombre es concebido como un ser en el que el

equilibrio es básico para la salud.

Esta dicotomía explicaba el origen de la enfermedad de acuerdo con la trasgresión de

ciertas leyes, ya que si el individuo consumía muchos alimentos calientes o fríos



contraería alguna enfermedad caliente o fría, y su cura consistía combatir el calor con

el frío y el frío con el calor.

Mal de ojo: en cuanto a este concepto no hay muchas ideas al respecto; sin embargo,

tanto en Europa como en América se considera que el daño puede deberse a una

“acción voluntaria” de carácter maléfico o a un suceso accidental, causado por

personas que por su condición especial pueden originar involuntariamente la

enfermedad; tal como se concibe en Los Tuxtla, el mal de ojo puede afectar a

personas, animales y a plantas; contra este mal, se utiliza la semilla llamada ojo de

venado, o el color rojo.

En Agua Caliente, el mal de ojo significa un enrojecimiento del ojo y su cura consiste

en una limpia frotando un huevo sobre el ojo, y rezando el Padre Nuestro. Después de

esto, el huevo se parte y se deposita en un vaso con agua hasta la mitad, y se tira al

río o al inodoro.

Datos tomados de la Práctica de Campo II, correspondiente al periodo enero/febrero

2004.

Para curar el espanto de los niños, las mujeres realizan una limpia con un huevo, y

unas ramas de albahaca, a las cuales se les pone loción de siete machos, rezando el

padre nuestro, después se parte el huevo y se vacía en un vaso con agua: si sale

limpio no tenía nada, pero si el huevo sale feo, el niño tenía espanto.

De acuerdo con Rafael Gómez (1992:251), el ritual es el escenario donde tiene lugar la

relación médico-paciente, con el apoyo material, es la instancia preformativa en la que

intervienen palabras, gestos, que por el poder del hombre les confiere, desencadenan

lo que se quiere conseguir. Las oraciones ponen en contacto lo sagrado con el origen

de la eficacia; los animales y los elementos de la naturaleza (tierra, aire, fuego, agua),



así como los diversos amuletos u objetos como el huevo, forman parte de este soporte

material para la búsqueda de la salud global.

En prácticas asociadas al embarazo y parto, en la época prehispánica, los antiguos

mexicanos utilizaban baños con infusiones vegetales, así como el temascal; en la

comunidad de Agua Caliente se acostumbra realizar el siguiente baño porque se

considera que la mujer no puede cocinar, porque esta cruda; aquí se encuentra

presente la dicotomía frío-calor. Para su recuperación o restablecimiento de la salud se

prepara un baño caliente con 10 litros de agua, con 10 flores de berenjena, cinco

ramos de romero, 15 hojas de naranja, y seis hojas de hierba de la recaída, ruda, o

naranjo agrio. Ya que hirvió, se deja enfriar y cuando está tibia, o lo que se aguante, se

bañan las mujeres que se acaban de aliviar.

Después de esto, con unos lienzos, se envuelve a la mujer desde los pies hasta el

cuello en un lugar donde no pegue el aire, y se guarda reposo un día, y al siguiente, la

mujer puede reincorporarse a sus labores domésticas.

Ejemplos de plantas medicinales utilizadas en la comunidad de Agua Caliente para

sanar la enfermedad: Anona: amuleto de protección para los recién operados. Para el

empacho se combina con la cáscara de anono, cáscara de moral, cáscara de guasazo,

3 retoños de caballero y tres retoños de chirimoyo.

Como amuleto para evitar la frialdad de los muertos después de asistir a un velorio, se

coloca la anona detrás de la puerta para proteger a las personas y a los bebés contra

la frialdad del difunto. Árnica para tratar las heridas, se hierve toda la planta y se lava la

herida, se utilizan 10 flores o 20 hojas en un litro de agua.

Para cicatrizar internamente se toma en té.



Bugambilia para combatir la tos y la infección de bronquios se prepara una infusión

con: hojas de eucalipto, unas rajas de canela, endulzado con miel.

Para pedir por la salud, algunos habitantes acostumbran orar ante un altar, en él se

colocan una veladora color blanca, flores favoritas, imágenes de los santos de

devoción, la virgen de Guadalupe y se ora; y es aquí donde la religión y la medicina se

unen para la conservación o restablecimiento de la salud y el equilibrio en la salud del

individuo.

Las plantas medicinales representan una alternativa natural y barata para sanar la

enfermedad: para curarse porque limpian por dentro y no dañan al organismo, porque

son menos riesgosas que los medicamentos de patente, por herencia, porque no hay

tiempo de ir al doctor y son más fáciles de utilizar y más rápidas para curar el dolor por

no haber otra cosa. He aquí el objetivo principal de la investigación: la medicina

tradicional como identidad representacional y como una alternativa para aliviar la

enfermedad.

Relacionado con lo anterior, en Agua Caliente, según datos obtenidos en campo,

algunas de las mujeres entrevistadas comentaban que el primer viernes de marzo de

cada año se recolectan todas las plantas medicinales y se ponen en aguardiente, ellas

tienen la creencia que ha sido heredada de generación en generación de que ese día

Dios sale a la tierra, ya que según cuenta la leyenda de la comunidad, Dios tenía dos

ángeles, uno bueno y uno malo, y un buen día el segundo lanzó a Dios a la tierra un

primer viernes de marzo, y es por eso que los curanderos utilizan ese día para

cargarse de energía, ya sea positiva o negativa; además de que en ese día uno puede

encontrar lagartijas de dos colas, consideradas de buena suerte.

La atención a la enfermedad, para los habitantes de la comunidad, significa algo que

debemos tener hacia nosotros, ir al doctor, o al curandero, tomarse un té o una pastilla,



atenderse cuando algo te duela, tomarse las medicinas recetadas o las plantas para

curarse, cuidarse para que no te de una enfermedad grave y tengas que ir al hospital.

Aparte de las plantas medicinales, en Agua Caliente, algunos de los habitantes

acostumbran utilizar remedios a base de animales para sanar la enfermedad, como es

el caso de don Polín Campos, a quien en 1999 le diagnosticaran tuberculosis y,

estando desahuciado por parte de los médicos alópatas, recurrió a la ayuda de un

curandero, el cual vivía en Perote, quien le recetara el caldo de zopilote.

Debido a esa recomendación don Polín tuvo que comerse nueve zopilotes y bañarse

en lo que sobrara del caldo, para recuperar su salud. Actualmente, don Polín se

encuentra sano y muy contento, gracias a los zopilotes y a sus oraciones a la virgen de

Juquila, la cual lleva siempre en su escapulario.

La medicina y la religión son dos caminos complementarios para la búsqueda de la

salud. En religión, creer va unido a la fe, si no hay fe no hay creencias; en la religión

con la fe puedes hacer muchas cosas, esto se inscribe dentro de la metafísica. La

creencia es un pensamiento que comparte la colectividad. Creer es un proceso de

movilización de los objetos, rituales, acciones y remedios que se consideran portadores

y mediadores de un poder en la búsqueda de la salud global, que incluye mente,

cuerpo y espíritu, en relación con aspectos económicos, psicológicos, biológicos,

sociales, culturales, ambientales y familiares. Todo esto ocurre dentro de la

cosmovisión y del mundo en el cual están inmersos.

Conclusiones:

1.Valorar y desarrollar la medicina tradicional y sus prácticas. Crear un espacio de

información, capacitación etc. y un herbario dentro de la comunidad, o en la casa de la

cultura, para fortalecer la medicina tradicional y sus prácticas.



2.El vínculo que se establece entre la persona encargada del proceso salud/

enfermedad/atención, sea curandero o no, es muy importante para la recuperación del

enfermo, además del manejo del diagnóstico y tratamiento.

3.Crear condiciones de apoyo para que los habitantes de Agua Caliente se den cuenta

de la importancia de los recursos naturales de la comunidad y se implementen

proyectos sustentables. Ya que de acuerdo con los datos obtenidos en la Práctica de

Campo II, en el caso de la planta medicinal cola de caballo, utilizada para curar los

riñones, la gente antes acostumbraba a sembrarla en macetas, pero poco a poco se

fue acabando, de modo que actualmente se encuentra a orillas del río, pero muy poco.

4.Mejorar el funcionamiento del consultorio rural y promover diversas campañas de

medicina preventiva, donde se involucren autoridades municipales, sanitarias y

comunitarias.

4. Clasificación de los Terapeutas Tradicionales

Todos emplean procedimientos diversos de diagnósticos destacan la toma del

pulso y la interpretación del sueño y terapéutica; se incluyen ritos, rezos y el uso

de velas, plantas, animales, piedras, aguardiente, "soplitos" y manipulación

física. Estos especialistas son individuos que, por dedicar gran parte de su

tiempo a la curación de enfermos, cuentan con el reconocimiento de su

comunidad y poseen un saber adquirido a través de la interiorización de sus

experiencias cotidianas

El pensamiento cosmológico del mexica distingue entre lo que puede

conceptualizarse como una explicación verdadera, asentada sobre bases firmes

y lo que no rebasa el estadio de la credulidad mágico- religiosa. Lo hasta cierto

punto científico se aparta de lo que no es tal. De ahí la clara distinción entre el



médico auténtico, quien conoce experimentalmente sus remedios y aplica un

método apropiado, y el falso, que recurre a la brujería y a los hechizos.

En los náhuas había una diferenciación de actividades médicas, según las

capacidades manuales e intelectuales de sus practicantes, estos se organizan

por especialidades, por su experiencia, vocación y por el respeto que

despertaban, los médicos náhuas en general, podían ser llamados “médicos

verdaderos” o “médicos falsos”

Tzapotlatena era una de las diosas madres y estaba directamente asociada con

el arte de curar. Era la deidad patrona de médicos y parteras. En el mito se le

atribuía el descubrimiento del uso del óxitl, la resina obtenida del pino, que era

uno de los remedios más usados en el tratamiento de

heridas y traumatismos.

El médico verdadero un sabio —tlamatini—, da vida:

2. Conocedor experimental de las cosas: que conoce experimentalmente las

hierbas, las piedras, los árboles, las raíces. 3. Tiene ensayados sus remedios,

examina, experimenta, alivia las enfermedades. 4. Da masaje, concierta los

huesos. 5. Purga a la gente, le hace sentirse bien, le da brebajes, la sangra,

corta, cose, hace reaccionar, cubre con ceniza las heridas.

El médico falso:

se burla de la gente, hace su burla, mata a la

gente con sus medicinas, provoca indigestión, empeora las enfermedades y a la

gente. 7. Tiene sus secretos, los guarda, es un hechicero —nahualli—, posee



semillas y conoce hierbas maléficas, brujo, adivina con cordeles. 8. Mata con

sus remedios, empeora, ensemilla, enyerba”.

Para los nahuas que aspiraban a ser médicos en esa época no era fácil ser

aceptado como tal, ya que, según como lo enfatiza Alva Ixtlixóchitl en

Texcoco, se requería la sustentación de un examen pre- vio y la autorización de

un consejo especial para que el aspirante se pudiera dedicar a la medicina.



CLASIFICACIÓN DE LOS MÉDICOS TRADICIONALES

Yerbero, hierbatero: ocupa plantas medicinales, prepara infusiones,

cataplasmas, jarabes, pomadas, jabones, vinos, granulados, entre otras

además de manejar algunos medicamentos alópatas analgésicos, antidiarreicos

e inyecciones.



Curandero: al igual que el yerbero utiliza plantas medicinales y trata de buscar

la eliminación ce la enfermedad por medio de lo mágico religioso como los

rituales, limpias, entre otros.

Ensalmador: calma la relación entre el paciente y el rey de la naturaleza el

“chaneque”. El ensalmador reza y talla con un pedazo de copal el brazo del

paciente. Se dice que la persona enferma tiene su pulso en la parte interior de

la articulación del b razo y que tallando a la persona espantada se le baja el

pulso a propio lugar. En sus rezos el ensalmador pide al “chaneque” que suelte

el alma que ha secuestrado.

Huesero: se encarga de aliviar las fracturas o “quebraduras” de hueso, las

luxaciones o “zafaduras”, las torceduras, la inflamación o hinchazón, el dolor de

huesos y las quebraduras del alma.

Causas más frecuentes están los accidentes, el trabajo, los malos espíritus, que

se adquieren a través del aire o de los sueños o la muerte de un wayijel (o

compañero animal confiere al individuo la energía necesaria para vivir).

El tratamiento está dirigido a realinear los huesos o la articulación dislocada

mediante maniobras de presión, tracción y contracción y reposo. Algunos

realizan el diagnóstico a través del pulso para reconocer cuándo se trata de una

fractura, torcedura, o inflamación fría o caliente.

Aquí también se aplica el principio de los contrarios para una torcedura fría se

aplica una planta caliente, y si el dolor de hueso es por calor, se machacan las



plantas en agua fría. Sobar, soplar, silbar y rezar son los cuatro elementos

fundamentales del tratamiento.

Partera: ha sido descrita genéricamente como una persona que asiste a la

madre en el curso de su parto y que goza del reconocimiento de su comunidad,

constituyéndose en líder comunitario y componente activo de la misma; dicho

personaje, se relaciona estrechamente con la salud de las madres y los niños,

en aspectos que se relacionada con el embarazo, parto y puerperio.

Culebrero: trabaja con plantas medicinales y atiende principalmente

mordeduras de víboras y picaduras de animales ponzoñosos.

Brujo: trabaja por solicitud y puede hacer maldad (hechizar9 o desharé

maldades. La persona presuntamente embrujada o hechizada consulta a un

brujo que le da un tratamiento o le dice el nombre del brujo responsable de tal

maldad.

Shaman: intermediario entre el mundo natural y espiritual que viaja entre los

dos mundos en un estado de trance una vez en el mundo de los espíritus se

comunica con ellos para conseguir ayuda en las curaciones, o en la caza,

pesca, agricultura.



Graniceros:en el centro de México, existe un clan de curanderos llamados los

graniceros. La manera en que una persona puede entrar al clan, una es por

herencia es decir siendo hijo de granicero y la otra es por iniciación de un

relámpago que cae sobre la persona y luego pasa varios años en un estado de

coma durante los cuales están con los espíritus aprendiendo las técnicas

shamánicas. Los graniceros se caracterizan por controlar el clima.

Curandero: sujeto sensitivo con facultades que están al margen de la biología

que igual puede diagnosticar una enfermedad como puede curar o aliviar por

imposición de manos, por sugestión, plegarias etc.

Espiritualista: es una doctrina filosófica que aparece en el siglo XIX en los

libros de Allan Kardec el fue quien creo esta palabra que significa

etimológicamente sistema para el estudio del espíritu trata la naturaleza, el

origen y porvenir de los espíritus así como las relaciones con el mundo corporal.

Pulsador: Puede abrirse paso al mundo invisible enfrentarse a el para rescatar

el alma del enfermo que esta perdida y prisionera. El diagnóstico lo realiza por

medio del pulso. Cuando pulso siento una corriente de sangre que va del

corazón al pensamiento, todo se sabe por la sangre, y yo oigo su voz, que me

dice cuál es el mal del enfermo.

Koponej witz rezador de los cerros: Es el médico indígena que reza al

espíritu de la tierra en los cuatro puntos cardinales. Cuando estoy en la



montaña, el espíritu de los cerros me dice: si no me hablan o si ni me piden no

puedo darles su alimento; aunque tengan milpa, les mando el viento para que la

tire así no van a tener comida, si no me rezan va a ver enfermedades y

problemas. En cambio si me vienen a rezar y dejan algo en mi puerta con

mucho gusto les doy lo que me piden.

5. Enfermedades de filiación cultural

Limpias

Las limpias forman parte de los rituales de curación de la Medicina Tradicional

Mazateca, cuyo propósito es de quitar la suciedad, las impurezas “del mal” que

está generando la enfermedad.

El concepto que subyace a esta práctica tan común en la medicina de los

grupos indígenas de México, está relacionada con la noción de enfermedad y

con las causas que la producen ya que la enfermedad es el efecto final de

acciones generadas por agentes dañinos, invisibles, con voluntad propia o que

pueden ser enviados por personas que desean hacer un mal a otros sujetos.

El agente causal por naturaleza son los AIRES, entidades multifacéticas y

nocivas, presentes por doquier en el mundo mazateco.

Las limpias forman parte de todos los tratamientos consignados para su

curación, y en muchos casos, constituyen toda la terapia.



En la práctica médica de los curanderos mazatecos, las limpias pueden ser

empleadas en las distintas fases del proceso curativo, cumpliendo cada una de

ellas una función particular. De ahí resultan las varias formas de limpias

consignadas por los terapeutas.

a)- La limpia como forma de prevención constituye una de las causas

recurrentes de demanda de atención de la población de los mazatecos que la

solicitan sobre todo para alejar de su persona y entorno influencias malignas

tales como la mala suerte. Es una de las medidas preventivas más comunes de

un gran número de padecimientos, principalmente de aquellos que conforman

los denominados síndromes de filiación cultural, tales como el mal de ojo, el mal

aire y el susto entre otros.

Un ritual de este tipo puede ser muy simple e incluir sólo plantas olorosas, como

la albahaca, flores de color rojo, o ser más complejo y comprender otros

elementos como la “rociada” que se efectúa con algún líquido perfumado o

loción.

La capacidad de prevención de una limpia puede ser aumentada si se realiza

en un lugar sagrado, como el altar del terapeuta, o si va acompañada de otras

acciones ejecutadas con los mismos fines: depositar una ofrenda en la iglesia o

portar un amuleto.

El terapeuta antes de iniciar la limpiar también puede incluir una sesión de toma

de hongos limpia que tiene la finalidad de purificar al sujeto y prepararlo para su

entrada al mundo sagrado de los alucinógenos. El procedimiento se hace con



una vela que el terapeuta pasa por todo el cuerpo del paciente y que enseguida

enciende frente al altar.

b)- La limpia como forma de diagnóstico: La limpia con huevo constituye el inicio

del tratamiento ya que el huevo tiene la capacidad de chupar la enfermedad la

que a su vez modifica el contenido del huevo, propiedad en la que se basa su

empleo como elemento de diagnóstico. Se utilizan huevos de rancho, o

guajolota.

El terapeuta ejecuta el procedimiento de la siguiente manera: Persigna el huevo

y mientras recita oraciones en voz baja “pidiendo al Santo Padre y a los Santos

que salga el mal”, lo va frotando sobre el cuerpo del enfermo, comenzando por

la cabeza, los brazos, la espalda, el abdomen, las piernas, y por último los pies,

especialmente en aquellas zonas donde el enfermo presenta algún dolor o

ardor. Enseguida lo rompe en un vaso de agua, e interpreta las formas que

adquieren la yema y la clara. Esta forma de diagnóstico es particularmente útil

en afecciones como el SUSTO, ya que permite al terapeuta conocer

exactamente el elemento que dio origen a la enfermedad. Y en algunas

enfermedades como el susto las limpias constituyen toda la curación.

Limpias para curación – Varias son las formas de limpias y las más comunes

son las limpias con ramas de plantas (ruda, sauco, albahaca), con huevo, con

semillas de cacao, con plumas de guacamaya y con cáscara de higuera; las

sahumadas con copal, las rociadas; las sopladas y las limpias con aire.

Puede ser que en el mismo tratamiento se empleen varias de estas formas de

limpias, con el objeto de potencias la curación y hacerla más efectiva. Si se



trata de una afección grave y rebelde a los tratamientos, las limpias, deben ser

realizadas una vez cada 3 días alrededor de cada 4 veces en el curso de un

tratamiento. Por lo general el procedimiento se realiza de frente a un altar,

donde se encuentran las imágenes de los santos que el terapeuta venera.

Durante todo el ritual el enfermo debe permanecer de pie; el curandero inicia

pronunciando el nombre del paciente y a continuación recita oraciones a sus

santos devotos, va “barriendo”, es decir, pasando por todo el cuerpo, de la

cabeza a los pies el o ,los elementos elegidos para la limpia. Muchas veces el

procedimiento es ejecutado al mismo tiempo con plantas y con huevo para lo

cual el huevo es escondido entre las ramas de las plantas.

En otro tratamiento después de hacer la limpia con huevo y diagnosticar la

enfermedad, el terapeuta procede a limpiar con hojas sahumadas en copal, las

cuales, al finalizar el procedimiento son colocadas sobre el vaso que contiene el

huevo. Ciertos terapeutas aconsejan colocar bajo la cama el vaso con el huevo

que ha servido para el diagnóstico; pasado este tiempo, se puede considerar

que el huevo ha chupado ya toda la enfermedad y que por lo tanto el paciente

está curado.

En las LIMPIAS CON HUEVO, (sahumadas) se utiliza el copal. Este tipo de

limpia se emplea cuando se trata de hacer salir el aire o algún mal espíritu del

cuerpo del enfermo o de su entorno. En la limpia sahumada mientras el

paciente permanece de pie, el curandero enciende el copal y procede a caminar

alrededor de éste, a manera de que el humo impregne todo su cuerpo. En otro

caso sería – el curandero sahuma el espacio dentro del cual se encuentra el

sujeto para espantar el mal.



La limpia con aire se emplea para quitar el mal de la ropa del enfermo y se

realiza al final de la sesión terapéutica – el curandero pide al enfermo alguna

prenda de vestir y enseguida la lanza al techo varias veces, para que el viento

se lleve la enfermedad.

Para asegurar el completo éxito de la limpia, todos los elementos empleados en

su ejecución y si ha sido de tipo curativo, deben ser alejados del lugar en donde

se ha llevado a cabo el ritual ya que estos elementos han sido contaminados

con el mal para cuya curación fueron usados, Si la enfermedad que ha sido

tratada es el SUSTO, el enfermo debe llevar los materiales utilizados al lugar

mismo donde ocurrió el accidente que le provocó la afección, y allí enterrarlos.

En cambio si la limpia ha sido ejecutada para tratar alguna otra enfermedad,

solo debe llevarlos a algún cruce de caminos y dejarlos en ese lugar para que la

gente pisotee la enfermedad.

Las limpias por medio de hierbas, aparecen tanto en Europa como en el mundo

prehispánico, si bien dentro de éste se emplearon para extraer los malos aires,

en la primera se encuentra asociadas al concepto de impureza causada por

demonios. En Agua Caliente, las prácticas médicas para sanar la enfermedad,

se encuentran ligadas con la religión, ya que cuando un individuo tiene

calentura, dolor de cabeza, padece mal de ojo, causado por un mal de aire o

por envidia, o para el aire de los niños, su cura consiste en realizar una limpia

con romero, ruda, hierba maestra, y un huevo, rezando el padre nuestro.

Las limpias son una carga de energía para una persona que esta desvitalizada.

Se considera que son un medio de equilibrar la energía de una persona que



tengan un exceso de la misma, pero estancada. Algunas personas estén

constantemente enfermas o con problemas en su ambiente. Las limpias

entonces ayudan a equilibrar la energía. Los que realizan esta actividad señalan

que alrededor de nuestro cuerpo existe un campo energético donde se puede

palpar la enfermedad o la salud de la persona. Las plantas utilizadas deber de

ser frescas, pues conservan así la energía que ayudara a equilibrar a los

enfermos.

Caida de Moyera

La trascendencia del diagnóstico para determinar el origen de la enfermedad,

así como el proceso terapéutico de atención, serán determinados de acuerdo

con el contexto en el cual se desarrolle.

En la comunidad, de Agua Caliente, la caída de la mollera, es considerada

como un enfriamiento que sufren los bebés y su cura consiste en freír 3 ó 4

cochinillas en aceite de almendras y colocárselas en la cabeza a los bebés.

Mal de Ojo

Mal de ojo en cuanto a este concepto, no hay muchas ideas al respecto, sin

embargo, tanto en Europa como en América, se considera que el daño puede

deberse a una “acción voluntaria” de carácter maléfico o a un suceso accidental

causado por personas que por su condición especial, puede originar

involuntariamente la enfermedad; tal como se concibe en los Tuxtlas el mal de

ojo, puede afectar a personas, animales, y plantas, contra el mal de ojo , se

utiliza la semilla llamada ojo de venado, o el color rojo.



Espanto

Se refiere a la pérdida del apetito, imposibilidad para dormir, para curar el

espanto de los niños, realiza una limpia con un huevo, y unas ramas de

albahaca, a las cuales se les rocía loción de siete machos, rezando en padre

nuestro, después, se parte el huevo, y se vacía en un vaso con agua, si sale

limpio no tenía nada, pero si el huevo sale feo con espuma y velos, el niño tenía

espanto.

Rezo contra el espanto

Dios señor,

Padre san Manuel,

Dios Jesucristo.

Te pido porfavor,

Te pido clemencia,

Para que levantes,

Para que llames a tu hijo

A tu descendiente,

Que está sepultado en florecido rostro

Que está oculto en tu bendita faz…

¿por qué sufre su cuerpo,

Sufre su alma,

De tu hijo

De tu descendiente?

Está con vómito,



Está con diarrea.

Pero…¿po qué cayó?

¿por qué se desplomo?

¿dónde se asustó?

¿en tu bendita faz, señor?

Pero…tú lo liberarás,

Tú lo desatarás,

Que no sea tu servidor,

Que no sea tu sirviente

El dueño de la bendita Tierra señor.

Técnica de la chupada para curar el espanto

La chupada consiste en sobar y chupar los pulsos de muñecas, codos, rodillas,

sienes y nuca, hay que chupar las coyonturas de brazos y centro del pecho.

Durante la chupada se sahùma con copal, incienso, y hierbas, se rezan

oraciones y se barre al enfermo cin huevo o ramitas de albahacar o tulipan rojo.

La señal de la cruz se debe de hacer con el medio limpiador sobre la cabeza del

paciente antes y después del tratamiento.

Generalmente cuando la causa de la enfermedad se debe a la intrusión de in

objeto malefico o un espíritu en el cuerpo del individuo, se supone que es

causada por hechicería o también puede se accidental como el caso del mal

viento. Para determinar la causa, el curandero examina las características del

mal utilizando técnicas como la limpia con el huevo diagnostica los síntomas y

qué lo propicia.



El curandero determina la enfermedad que puede ser provocada por dos

agentes a) humanos, cuando utilizando la magia maléfica se provoca

intencionalmente y b) sobrenaturales como entidades no personificadas como el

mal viento.

Empacho

Es una infección que le da a los bebes y a los niños, pues pasa por comer

mucho o sucio por pasarse el chicle. Por comerse los frijoles y los chícharos

con cáscara, por besar a los bebes en le boca o por limpiarles la baba. Les da

calentura, vómito, diarrea, están chillones, les da dolor de panza para curarlos

hay que darles una purga de1/4 de aceite de olivo con 1lt. de jugo de naranja,

comer con limpieza quitarle la cáscara a los frijoles y no comer mucho.

Como se cura el empacho

Que es el empacho seria la primera pregunta, suele llamarse a cuando uno

tiene cierto desgano, falta de apetito, malestar estomacal, vómitos, diarrea y

“lengua blanca”.

Para la medicina convencional no existe, es simplemente un malestar

estomacal, una indigestión, o alguna otra causa por la cual la persona esta

desganada, y en seguida las matronas dicen “esta empachado”.

Las terapias populares son: tirar el cuerito, la cinta y la cura a palabra.

La cura por cinta consiste en una cinta que se va extendiendo desde el codo a

la punta de los dedos, por tres veces seguidas, el empachado ve cuando la

medida de la cinta debería ser siempre igual, no lo es, esto es lo que indica que

el empacho se esta curando y los síntomas aparecerán en el mano santa con la

forma de algún eructo, una suerte de vomito o escupitajo de esa forma se



traspasa al curandero, que sabe deshacerse mejor del empacho que el

empachado.

La tirada del cuerito, el curandero hace acostarse al empachado boca abajo con

el torso desnudo, luego se pone encima, y con los dedos toma la piel de la

espalda pegada a la columna vertebral baja (el cuerito) y comienza a tirar hasta

que se produce el chasquido, que indica que se separa un cuerito de otro

cuerito, con lo que de esa forma, el empachado esta curado.

Dentro de esta cura existen los remedios para aliviar el empacho:

• Una infusión digestiva de anís con manzanilla.

• Capsulas de jengibre para el empacho.

• 20 gotas de extracto de alcachofa en un vaso de agua 3 veces al día

ayuda a depurar las toxinas y a sentirse mas ligero.

El empacho es uno de los padecimientos mas frecuentes en la población de

indígenas del norte del país sobre todo en niños de corta edad quienes pueden

llegar a morir si no reciben oportunamente el tratamiento. Las distintas formas

de afección guardan relación directa con la ingestión alimenticia; así “comer

cosas crudas mal preparadas”, alimentos “que caen mal” o toman agua sucia,

son formas usuales de contraer la enfermedad.

El uso de cualquiera de estos elementos ocasiona “que la comida se estanque

en el estomago” es decir, que no se digiera, al no ser digeridos los alimentos

originan inflamación y sofocación del estomago, dolor, decaimiento, diarrea,

inapetencia entre otras manifestaciones.

La palpación del estomago es el procedimiento utilizado para corroborar la

presencia del empacho, al tacto el estomago se siente duro, hecho que refleja

en la afirmación expresada por los diversos terapeutas según los cuales “al

enfermo se le pone boluda la panza” la revisión incluye la detención de “bolas”



endurecimientos de forma esférica que aparecen en los músculos de

determinadas partes del cuerpo.

La finalidad perseguida por los diferentes tratamientos es la de “soltar el

empacho” es decir, desprenderlo de las paredes del estomago y despojarlo de

este órgano, de manera que salga con el excremento. Para “soltar” el alimento

atascado se recurre a las sobadas , procedimientos que los terapeutas suelen

realizar de varias maneras en una de ellas el enfermo se acuesta en posición

supina y el terapeuta soba varias veces el estomago, de arriba hacia abajo;

enseguida continua sobando desde la parte superior del abdomen hasta las

puntas de los pies, siguiendo la trayectoria delos “nervios” (músculos) con el

objeto de deshacer las “bolas” que se han formado en ellos; después el

paciente gira y se pone de espalda, desde la nuca hasta el coxis, en particular

las zonas laterales de la columna vertebral (“espinazo”) bajando luego por los

pies y sobando con firmeza la región de las corvas en donde se concentran los

endurecimientos; por ultimo se soba los hombros y los brazos hasta llegar a las

puntas de los dedos , siempre en dirección a los músculos. Al finalizar el masaje

se “le jala la piel “ de las vertebras de la región sacro-lumbar, de manera que

“truene” el sonido se produce al realizar esta maniobra constituye el indicio de

que “el empachado esta despegado “ consideran que la “piel truena al jalar

porque esta pegada” para esto el enfermo debe estar en ayunas y después de

estas maniobras deberá estar recostado por 10 minutos el tratamiento se

complementara con la ingestión de tés y purgas, destinados a expulsar la

materia “ despegada” que muchas veces se ve verde y podrida, si ya tiene

tiempo el preparado mas empleado es el te de romero o epazote molido con

aceite de oliva otro te es estafiate, hierbabuena y hueso de aguacate.



Quebrada de anginas

Padecimiento que se presenta con mayor frecuencia durante la época de frio

aunque sus causas no son muy definidas y por lo general aparecen asociado a

(o como consecuencia de), un estado gripal no atendido oportunamente.

El signo mas importante para el diagnostico es la inflamación de las amígdalas

o anginas la inflamación o hinchazón va siempre acompañada de dolor inmenso

y muchas veces de calentura, otro de los signos que permite reconocer la

enfermedad es la aparición, en ambos brazos, de una “bola”, la cual se

encuentra localizada en el costado lateral exterior del pliegue de la articulación

del brazo con el antebrazo.

En ocasiones, solo una de las amígdalas se encuentra inflamada en cuyo caso

la “bola” a parece en el brazo correspondiente al lado de la angina afectada.

Los tratamientos que se prescriben para curar las anginas son varios.

Entre ellos encontramos el procedimiento de “sobar” o dar masajes en la “bola”

o ganglio inflamado (quebrar las anginas localizado en los brazos, hasta

deshacerlo, de este modo) “ se quiebra las anginas y desaparece la

enfermedad se soba el espinazo, es decir la columna vertebral, con el idéntico

propósito, con el fin de refrescar y desinflamar las amígdalas, se emplean otros

tratamientos tales como la aplicación directa de plantas frescas en la zona del

cuello en donde se localiza las “anginas afectadas”.

Para ellos se utilizan el jitomate crudo rebanado y calentado, la penca de nopal

partida a la mitad y calentada, otra forma de hacer “enjuagatorios” (gárgaras) de

jugo de limón con agua o con el cocimiento de camote machacado de la planta



conocida como lengua de vaca otra forma son rodajas de papa y ponerlas en el

cuello.

Otro sistema para tronar las anginas es dar un fuerte masaje con el dorso de la

mano y antebrazo con aceite de olivo o bien con enjundia (grasa de gallina o

cebo) otro elemento usado es con tomate asado en el comal con este se

apachurran las anginas y después se hacen gárgaras con agua caliente,

también se pone tomate en las plantas de los pies.

Susto

Es un síndrome cultural muy complejo causado por fuertes impresiones

relacionadas con eventos fortuitos como caídas, perdida de un familiar,

espectros, entre otros, se manifiesta por una perdida del alma o espíritu, lo cual

provoca un estado de debilidad inapetencia, insomnio o sueño, intranquilidad,

vómito, y diarrea que puede llevar a la muerte si no es atendido con prontitud.

Su tratamiento general recae en los especialistas de la medicina tradicional

popular e involucra un complejo conjunto de prácticas terapéuticas y recursos

vegetales.Para curar a la persona asustada se utilizan toronjiles (tres),

albahacar y mirto. Estas plantas se machacan, va hervido o en agua natural;

también se puede preparar en alcoholatura. Al paciente se le aplica después de

hacerle una armonización con el ramo de limpia y huevo; se unta al paciente en

todo el cuerpo, se le envuelve, también se le da de tomar medio vaso del

preparado y se deje reposar, también se le pone al sahumerio (si no se tiene

ramo de limpia) y se realizan oraciones. Como mínimo se hacen tres

curaciones, una cada día o cada semana hasta la recuperación de la persona.

Otras plantas utilizadas en el tratamiento del del susto son las



siguients:agucate,cardo,santo,cebolla,epazote,espinosilla,guayaba,hierbabuena

,hierba de san Ignacio, laurel, malvón, manzanilla, etc dependiendo del caso.

La brujería

La brujería, es decir, la magia maléfica practicada según una voluntad consiente

de dañar, figura de modo prominente dentro de la concepción de le enfermedad

en los Tuxtlas, como uno de sus orígenes más frecuentes. Puede hablarse de

una verdadera propensión a atribuir a brujería la aparición de trastornos en la

salud.

La curación de este tipo de dolencias así causadas requiere, necesariamente, la

intervención del especialista. Se piensa que, en general, existen dos tipos de

brujería. Al primero se le llama “brujería al aire”, y agrupa los casos de empleo

de medios puramente simbólicos. El segundo “brujería tomada” alude

obviamente a los casos en que la producción de la enfermedad requiere de la

previa ingestión de alguna sustancia con propiedades dañinas, con frecuencia

subrepticiamente incorporada a los alimentos normales.

Hay que aclarar, sin embargo, que tales propiedades no implican

necesariamente la presencia de un veneno, sino que, en la mayoría de los

casos, se trata de sustancias cuyas características nocivas son de naturaleza

mágica.

El paso básico para el tratamiento de los casos de brujería es su diagnóstico.

Como ya hemos anotado anteriormente, todo el procedimiento terapéutico

depende de haber decidido si la enfermedad en cuestión fue originada por la

intervención intencional de un agente humano, o si son otras causas.



6. Conclusiones

Si bien es cierto que al principio del presente trabajo comentábamos que cuando hablamos de medicina tradicional mexicana, en realidad hablamos de un intento por entender y homologar (sin mucha fortuna) una serie de tradiciones y costumbres diseminadas en el territorio mexicano que incluyen las ideas, las prácticas y los recursos puestos en juego para enfrentar las amenazas o los efectos de la enfermedad, el accidente, el desequilibrio o la muerte, en los 56 grupos distinguidos lingüísticamente que habitan hoy en el territorio nacional, Tambien lo es que aún cuando el recorrido por los senderos de la sabiduría médica mexicana es largo y tortuoso, también es justo decir que es facinante y sorprendente y qon su magia y misticismo, atrapa a quienes de alguna manera nos atrevemos a recorrer sus veredas. Que quizá no llegaremos a ser expertos y quizá cuando mucho aspiremos a principiantes o al menos a entendidos de la cultura médica mexicana, es un hecho. Pero que hemos disfrutado abrevar de sus aguas mágicas para un poco saciar la sed de conocer a nuestros anestros, también lo es. Agradecemos a nuestra Directora Dra. María Enriqueta Flores Fernandez por la oportunidad que nos dio de conocer y apreciar con orgullo lo nuestro, así como también a nuestros maestros Lic. Tomás Bendimez y Antrop. Pamela Tapia Vildosola por las facilidades, el apoyo y la asesoría brindada para lograr nuestros objetivos en la materia.



6. Bibliografía

- Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa – Gabriela Ángeles

Aguilar

- Enfermedad y Magia en Los Tuxtlas, Veracruz – José Velazco Toro,

Guadalupe Vargas Montero

- UNAM - Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Mexicana

- Secretaría de Salud - Subsecretaría de Innovación y Calidad - Dirección

General de Planeación y Desarrollo en Salud

- Secretaría de Salud - Dirección General de Planeación y Desarrollo en

Salud - Dirección General Adjunta de Implantación en Sistemas de Salud

- Dirección de Medicina Tradicional y Desarrollo Intercultural

- Uso y conocimiento de Plntas Medicinales en la Comunidad de Agua

Caliente, Municipio de Apazapan, Ver. – Antrop. Monica Pamela Tapia V.

- Aportaciones personales del grupo.

ANTOLOGÍA INTRODUCCION A LA MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA

Documents

Transcript of ANTOLOGÍA INTRODUCCION A LA MEDICINA TRADICIONAL MEXICANA