Arguedas, José María. Libro San Martin 1 Saposoa y Huallaga
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Arguedas, José María. Libro San Martin 1 Saposoa y Huallaga
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Observaciones
• Se ha detectado en este libro que palabras como Iglesia, Señor (refiriéndose a Dios a alguna persona importante), Alcalde, Distrito, entre otras, han sido escritas con mayúsculas la primera letra. Esto demuestra que en la época le daban mucha importancia a la religión y respetaban las instituciones del Estado.
• También se ha detectado que los signos de puntuación son usados de manera excesiva y sin sentido.
2
Índice
Imagen de San Miguel de las Gracias ---------------------------------------------- 3
La Patrona y el Patrono ------------------------------------------------------------- 5
Santa Rosa, Patrona de Bellavista ------------------------------------------------ 11
Investigación del Folklore Nacional, El Santo Patrono del Pueblo ------------ 13
El Santo Patrono del Pueblo (Tingo Saposoa) --------------------------------- 20
Investigación de Folklore Nacional, Distrito de Uchiza ------------------------ 24
Investigación de Folklore Nacional de Huicungo ------------------------------- 28
El Santo Patrono del pueblo (Pachiza) ------------------------------------------ 30
El Santo Patrono del Pueblo (Juanjui) ------------------------------------------- 34
La Santa Patrona del Pueblo --------------------------------------------------------- 35
Forma en que se festeja la Patrona de Juanjui ----------------------------------- 36
Folklore del Distrito de Bellavista ------------------------------------------------ 41
San Juan ------------------------------------------------------------------------------ 45
La Virgen Bernita -------------------------------------------------------------------- 51
Cancion al Indio Peruano. ---------------------------------------------------------- 55
Los Tres Reyes Magos Del Oriente. ---------------------------------------------- 57
La Virgen Perpetua Del Socorro. ------------------------------------------------- 65
San Fulgencio. ----------------------------------------------------------------------- 70
San Antonio. -------------------------------------------------------------------------- 77
La Virgen Natividad. ---------------------------------------------------------------- 84
San Francisco. ------------------------------------------------------------------------ 92
San Siforiano -------------------------------------------------------------------------- 100
Origen De Los Barrancos De Moyobamba. -------------------------------------- 106
El Animero. --------------------------------------------------------------------------- 111
3
Imagen de San Miguel de las Gracias
Su aparición en la ciudad de Saposoa
Esta imagen, fué traída por el Párraco Dr. Marcelino Monasterio Eguren.- Fué
recibida en el puerto de entrada a esta ciudad, denominado “ La muyuna”, con solemne
actuación el 26 de junio de 1939; lo descubrió el velo sagrado, el Alcalde de la Provincia
de entonces, Sr. César Augusto Ceijas Vasquez, enfocando a la ciudad dicha imagen,
admirable e imponente mirada, emocionándose el público con singular novedad, por su
magnitud. Acto seguido, fué conducido a la Iglesia Matriz, procesionalmente,
entonandose diversas estrofas religiosas.- Esta preciosa imagen tiene un metro y medio
de altura, sus alas tienen un metro treinta y cinco centímetros de largo y porta una
elegante espada de un metro de largo, es de evano tallado.
.
La imagen ha sido donada a la iglesia de esta ciudad, por el aludido Párroco Dr.
Marcelino Monasterio Eguren en el año de 1942, con solemne actuación y bajo
documento público, con intervención de todas las autoridades locales; habiendo dado
lectura pública del documento en referencia, al Señor Juez de Primera Instancia de la
Provincia, doctor don Plinio A. Pisfíl Rodríguez.
Desde que esta imagen ingresó a adornar el resinto religioso de la ciudad de
Saposoa, es mirado con singular admiración por todos los fieles, porque, a decir por todos
aquellos que particularmente le han dirigido sus rogativas, han alcanzado los milagros
deseados; y aun convence mas a la fé religiosa y quizás también a los profanos, el
milagro del Angel San Miguel, cuando en el año de 1946, en los primeros días del mes de
enero, aparecieron las Langostas, cuyas consecuencias destructoras y tan fatales para la
humanidad, ya son conocidos por todo el mundo, el Párroco Dr. Monasterio invitó a toda
la ciudadanía, para hacer las rogativas a la referida imagen, recorriéndolo por todas las
calles de la ciudad en acto procesional, lo que así se hizo y, en efecto, muy en breve
desaparecieron esos vichos enemigos mortales de la humanidad, sin causar ningún daño;
posteriormente en el año actual , también hicieron otra excursión, pero inmediatamente se
hizo nuevamente la rogativa a la imagen, volviendo las Langostas a desaparecer. Este
milagro, es mirado con excepcional admiración, en especial dentro del Departamento,
porque, es la única ciudad donde no han podido permanecer las Langostas, mientras que
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en las demás, se vé con llanto espantoso, los graves perjuicios que está causando en los
sembríos.
Como homenaje a las virtudes tan sagradas de esta imagen, la Municipalidad de
este distrito, lo ha declarado como Patrón del pueblo, con fecha 29 de setiembre de 1942,
sin menoscabar la festividad de la Patrona inicial que es nuestra señora de la Virgen del
Cármen y que se celebra el 16 de julio de cada año, en consecuencia, actualmente, en la
ciudad de Saposoa, se solemnizan con mayor resonancia de alegría, estas dos fiestas
patronales religiosas.
A decir por el Párroco Dr. Marcelino Monasterio Eguren, la mencionada imagen
data desde la época Colonial y que fué construída en España.
La Preceptora que suscribe, considera oportuno difundir estos Misterios de la
imagen en referencia.
Saposoa, 28 de noviembre de 1947
Rosaura Hidalgo de del Aguila
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FOLKLORE SAPOSOA
La más grande de las fiestas que celebran los pueblos de culto católico es la patrona o el
patrono.
La Patrona y el Patrono
En Saposoa hasta el año 1942 celebraban solo la patrona y desde esa fecha vienen
celebrando patrona y patrono.
1. La Santa Carmen, Patrona del Culto Católico de la ciudad de Saposoa es la imagen
elegante, de madera, de mediano tamaño, construída por escultor experto. Su rostro, sus
manos y pies son encarnados con arte pictórico.
Su vestido i su manto es de seda de calidad superior: tiene capa de franela fina
con adornos de papel dorado y franjas de hilo de oro.
2. Cuentan en forma de leyenda, que la Santa Carmen es la Virgen María, madre de
Jesucristo; que en vida por los sufrimientos al pié de la cruz, donde estuvo enclavado y
murió su hijo Jesús, le llaman Dolores o Virgen Dolorosa. Y despues que también murió,
su espíritu, según sus devotos aparecía en diversos lugares; aseguran que una ocasión a la
leñadora Bernardita se le apareció el pié del manantial de Lourdes, tomando este nombre
desde entonces, y el manantial, por milagro de la Virgen tuvo la bendición de ser eficaz
para todas las enfermedades.
Otra vez apareció en forma de nubesilla blanca en el Monte Carmelo y de allí su
nombre de nuestra señora del Carmen. Uno de los muchos milagros, fue la abundante
cosechas de menestras en el mes de julio, y alentados por los milagros que observaban
fundaron sus devotos en algunos países la Asociación de los Carmelitas llegando la
devoción de aquellos hasta el caso de revestirse del hábito carmelitano, imitarlo el color
del vestuario de la Virgen, para conseguir algún prodigio o auxilio espiritual.
Por último en Saposoa han convenido venerarlo por Patrona del lugar.
3. La fiesta de la Patrona dura trece1
La fecha central es el dieciseis.- El día anterior a la fecha central se llama víspera
y el día final o posterior se llama -Pato-Tipina-; los nueve dias anteriores a la víspera se
dias, comenzando el seis de julio termina el
diecisiete del mismo.
1 En el texto original dice “trece” pero lo han tachado y encima colocaron “once”
6
llama -novena-.
4. La fiesta se realiza del siguiente modo:
A). Ocho mayordomos o devotos se preparan del material respectivo, consistentes
en miel, aguardiente y guarapo (jugo hervido de caña de azúcar).
B). El primer día de la fiesta o sea el diez de julio, el primer mayordomo o devoto
mayor inicia las actividades con sus seis ayudantes llamados priostes: uno de ellos es
designado prioste mayor, quien les capitanéa durante la fiesta.
C). En la mañana preparan la chicha amenizado con la música de clarín, bombo y
tambor presentado por el mayordomo; bailan por turnos, mientras unos trabajan los
demás bailan.
A las actividades de la fiesta también se suman voluntariamente algunos parientes
y amigos del mayordomo, que son llamados también* ayudantes.
D). A las doce meridiano de casa del mayordomo salen a la calle hasta la puerta
de la Iglesia ejecutando baile de carreras que llaman pandillas. Llegando a la Iglesia
tocan diana a repique de campanas. En seguida bailan al contorno de la Plaza de Armas y
retornan en igual forma al lugar de partida o sea a la casa del mayordomo, llamando a
esta actividad “baile de las doce”.
E). A las seis y treinta de la tarde practican igual procedimiento de las doce y lo
denominan “baile de la oración”.
F). A las siete de la noche el mayordomo junta con los priostes y la música, va a
la Iglesia a la práctica de la novena realizada por el Párroco de la Doctrina. Durante la
novena la imágen en referencia, está colocada en el Altar del centro y lujosamente vestida
é iluminada con esplendor.
G). Despues de la práctica religiosa, regresan a la casa del mayordomo bailando la
pandilla.
En casa del mayordomo bailan hasta las dos o tres de la mañana del día siguiente
diferentes piezas de baile, dando preferencia: la marinera, huaynito y el bals; y de tres a
cuatro de la mañana salen de casa del mayordomo y recorren las calles del contorno de la
casa de aquel, bailando pandilla; si el barrio del mayordomo está próximo a la Plaza,
llegan los pandilleros hasta este lugar, de donde retornan al punto de partida (casa del
mayordomo). Dicha actividad se denomina Baile del Alva.
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H). A las siete de la mañana día siete de julio, el mismo mayordomo con el prioste
mayor se constituyen el Templo a presenciar la Misa de Gracia; con tal práctica se
finaliza las actividades concernientes al primer mayordomo, al iniciarse la fiesta.
Igual procedimiento emplean los siete mayordomos posteriores.
5. El día 15 de julio, los mayordomos cesantes entregan el voto, consistente en cincuenta
biscochuelos, dos cánteras de chicha, 10 botellas de aguardiente de caña y una palangana
llena de biscochuelos en pedazos, llamado: -Cumplimiento, en los entrantes o futuros
mayordomos y sus respectivos priostes-. El mismo día quince, todos los mayordomos de
un barrio que poseen música de golpes, se constituyen en pandillas a la Plaza de Armas a
tocar diana de las doce previo repique de Campanas. Después, como en dias anteriores
bailan pandilla al contorno de la Plaza i retornan. En los retornos visitan los devotos.
A las siete de la noche también en pandilla todos los mayordomos se constituyen
al Templo a presenciar, la víspera que consta de dos partes: un evangelio y una proseción
por la Plaza de Armas.
La proseción se realiza con pompa, entonado con un dúo de clarines. La Santa
cargada en anda preparada artísticamente, con bellas decoraciones, y alumbrada con
suficiencia.
Durante la proseción, en el centro de la Plaza, practican fuegos explosivos
llamados “avellanas”.
Al finalizar la proseción colocan el anda frente al Templo, donde rinden homenaje
de placer un grupo mixto de párbulos con sus cánticos danzantes, en número de ocho
varones y ocho mujeres, que son llamadas “pallas”. Seguidamente una niña de trece a
catorce años diserta a viva voz sobre la leyenda y puntos biográficos de la Santa en
referencia, y es llamada “Loera”; para cuyo fin el primer mayordomo prepara de
antemano una cortina a veinte metros de la puerta del Templo. Después de este acto
introducen el anda al Templo, con lo cual termina la víspera.
Todos los mayordomos y el público religioso, retornan a sus respectivos hogares
amenizados por las pandillas.
El baile de la víspera es general, bailan en todos los mayordomos de once de la
noche a una o dos de la mañana del día 16.
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El día 16, fecha central de la fiesta, se realiza la Misa de Gracia a donde acuden
los mayordomos, el público religioso y las Autoridades locales.
La Misa tiene su complemento que es la proseción y se realiza conforme en la
víspera por la Plaza de Armas, comenzando a las diez de la mañana termina a las doce
meridiano. A media parte de la Misa, el párroco celebrante perera a los oyentes sobre el
significado del día de la patrona.
Con la proseción concluye las actividades de la fiesta en el Templo y regresan los
mayordomos y oyentes a sus hogares.
Algunos mayordomos preparan comida para servirse con las Autoridades y
vecinos de la localidad.
El día diecisiete final de la fiesta, los mayordomos en el barrio que les
corresponde, preparan el Pato, que consiste en hatar una soga en dos postes opuestos; en
cuya soga cuelgan un pato o una gallina, una docena de tortas y dos porongos chicha y
guarapo respectivamente. Esto es obra de la mañana.
De la una a las cinco de la tarde, sale de casa del primer mayordomo una pandilla
de seis parejas disfrazados, llamados “Invensiones”, recorren al barrio y después todo el
pueblo, visitando a cada mayordomo hasta terminar en el último. En el paseo los
disfrazados tratan sobre asuntos familiares, discuten sus amoríos, unos pacíficamente y
otros con encono. En consecuencia, son sátiras que dirigen a personas del pueblo.
Cumplido el paseo de invensiones, a las cinco de la tarde retornan al lugar de
partida y proceden a cortar el pato.
Para cortar el Pato hacen un va i ven de pandilla en la cuadra donde está el pato y
de paso bailan en su contorno, y es cuando dos priostes juegan en alza y bajo de la soga
donde se cuelga el pato y las otras cosas; en ese juego los pandilleros saltan desesperados
por coger el pato; este juego dura más o menos un cuarto de hora, con mayor laberinto y
gritos prolongados. Lanzan gritos toda vez que el pato se escapa de sus manos y a veces
cuando la chicha del porongo colgado se derrama sobre los pandilleros o de los
muchachos que se introducen al juego con el fin de recoger las tortas que caen de la soga.
Los jugadores para finalizar el juego bajan la soga y el mas alto coge el pato, los
demás se agrupan por2
2 En el texto original la palabra “por” ha sido reemplazada con la palabra“para”
quitar el pato; los más ágiles toman las alas, o el cuello y se
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arrastran hasta romper el pato, quedándose con un pedazo; este acto se llama “PATO
TIPINA”, que dá fin a la fiesta de la Patrona.
El Angel Miguel de las Gracias, patrono de Saposoa, es también imagen de mayor
elegancia, construido de mármol y enlosado artísticamente. Fue traido en 1942 a
Saposoa, por el digno párroco Marcelino Monasterio Eguren, quien en señal de aprecio a
Saposoa y dejar un recuerdo de su Jefatura en la parroquia ha obsequiado a la Iglesia;
fundando la fiesta del Patrono para su festividad anual.
Dicen de San Miguel de las Gracias, que fué uno de los ángeles buenos, que una
ocasión se realizó una batalla de los ángeles buenos con los malos, y en esa batalla el
Angel Miguel venció a Luzbel que se hizo Jefe de los ángeles malos: esa actitud la
envistió la gracia de ser venerado como Santo Angel, en el culto católico.
En la actualidad aseguramos que por su milagro hasta hoy no se realizado la invasión de
langostas a Saposoa, habiendo sido víctimas algunos lugares de su contorno.
La fiesta del Patrono se realiza en el mes de Setiembre, pero con menos actividad
que en la Patrona.
Son cuatro los mayordomos y la fiesta dura tres dias.
La fecha central es el 29 de Setiembre, día que celebran con toda solemnidad la
Misa de Gracia: en cuya práctica religiosa existe semejanza a la Patrona.
No practican danzas ni el pato tipina; por consiguiente la Misa de Gracia da fin a
la fiesta del Patrono.
La sencilla exposición, es la manifestación significativa de la “Patrona y del
Patrono en Saposoa”, capital de la Provincia de Huallaga, del Departamento de San
Martín, que presenta la Escuela de Segundo Grado N° 181, a la Sección de Folklor y
Artes Populares de la Dirección de Educación Artística y Extención Cultural.
Saposoa, 22 de Junio de 1948
Walter G. Cárdenas
PATO TIPINA : Pato en pedazos.
LEYENDA
GUARAPO : Jugo de caña hervido y fermentado.
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MAYORDOMO : Devoto (persona que pasa la fiesta).
PRIOSTES R : Personas que ayudan a pasar la fiesta al mayordomo.
PRIOSTE MAYOR : Ayudante que dirige todas las actividades y preparativos de la
fiesta haciendo las veces de mayordomo.
PALLAS : Niños y niñas vestidos lujosamente que dirigen cantos y danzas a la virgen.
INVASIONES O DISFRAZADOS : Grupo de hombres y mujeres disfrazados que salen
a recorrer las calles.
PANDILLEROS : Personas que bailan la “pandilla”.
PANDILLA : Baile de carrera y saltos con figuras deshonestas.
LOERA : Niño o niña que dirige sus palabras de saludo y alabanzas a la virgen.
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Santa Rosa
Patrona de Bellavista
Santa Rosa es la Patrona del pueblo.- No existen datos ni documentos que comprueben
desde que época se viene celebrando, pero se cree que data desde 1870.
La Santa está fabricada de madera y yeso. Su vestuario consiste en un hábito de
monja, toca y una hermosa corona de plata.
El anda es de madera, de estilo muy sencillo. El decorado consiste en adornos de
papel de color y flores artificiales cuya confección se confía a una comisión mixta en días
anteriores a la celebración de la fiesta.
No existen en este lugar leyendas ni milagros que se atribuyan a la santa Patrona;
parece que la designaron como tal, inspirados en su vida de humildad y recogimiento que
la historia narra.
El día en que se festeja la fiesta es el 30 de agosto, principia el 25 y termina el 31
con el “pato”.
La Patrona tal como se celebraba antiguamente, varía mucho a la actualidad.
Desde fines del siglo pasado hasta algunos años del presente, el vecindario
nombraba el “Mayordomo”; éste durante un año trabajaba para los gastos de la fiesta,
comprometiendo sus animales y hasta su trabajo personal, quedando arruinado
después…… Las pandillas principiaban a recorrer las calles de la población desde el 25
de agosto.- El “voto” se daba el 28 al nuevo mayordomo, catándose las vísperas el 29.-
En todos aquellos días las bandas no cesaban en su algarabía. A las vísperas se
acompañaba “las pallas”, la “loa” y una representación cómica o dramática. A la misa del
30 concurría el vecindario con el Agente Municipal a la cabeza; durante la procesión se
hacían salvas de tamales y escopetas.
En la actualidad no es un solo mayordomo quien se responsabiliza de la fiesta,
son los “cabesones” los que reciben el “voto”. Cada cabesón nombra su “Prioste mayor”,
éste es el encargado de disponer el trabajo de los ayudantes en las diferentes actividades a
realizar meses antes; y en el desarrollo de la fiesta, es el administrador…
Las pandillas principian el 25 y a partir del 27 es de notar la algarabía de las
bandas de músicos y bailarines que recorren las calles al amanecer, cuyo acto lo llaman
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“alba”.
El 29 los cabesones designados, reciben el voto al acto se acompaña alegres bailes
populares……
El 30 asisten a la misa todas las autoridades y el vecindario, acompañando a la
procesión que recorre el perímetro de la Plaza de Armas.
La fiesta termina con la ceremonia del pato que se efectúa el 31 por la tarde.
“EL PATO”, es una cuerda sostenida por dos postes en la que se cuelgan garradas
de chicha, patos, gallinas, botellas, con licor, frutas, panes, etc.- La banda recorre las
calles anunciando el principio de la diversión, llegada la hora cuando la multitud rebosa
de alegría, el pato es bajado hasta donde un hombre puede alcanzar saltando y suspendido
luego con rapidéz termina con una “marinera” cuando todo el pato ha sido arrancado por
el público asistente.
Cabesón.- Persona que recibe la fiesta de la Patrona para encargarse de su celebración en
el año venidero.
Prioste.- Personaje en quien el Cabesón confía la organización de la fiesta.
Loa.- Jóven encargada de recitar una poesía en las vísperas dedicada a la Santa.
Bellavista, 28 de junio de 1948
Grimaldo Celis C.
Director de la Escuela de 2° Grado N°183
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INVESTIGACIONES DEL FOLKLORE NACIONAL DE ACUERDO AL
CUESTIONARIO N° 2 CON LOS SIGUIENTES DATOS QUE DICE
:
1. El Santo Patrono del Pueblo
2. Leyendas Milagros i superticiones que se le atribuyen
3. Dia en que se le festeja
4. Forma en que se le festeja
Desarrollo
1. La Patrona conmemorada en el distrito de Tingo de Saposoa, Provincia i de
Huallaga es la Santa “BARBARA” ha sido elegida como primera i única Santa desde la
fundación del pueblo para celebrarla su fiesta todos los años el 4 de diciembre.
El material de que esta construido la Santa es de yeso i de madera (naranjo).
Su vestuario: Sus mantos es de seda, razo de algodón, telas labradas de sedas i
telas corrientes de varios colores, adornado con franjas de color amarillo sus camisas son
adornadas con recortes de blondas blancas no superiores, sus delanteros (toca) son
complementos del manto de los mismos colores con los mismos adornos i con forros
blancos.
Tiene diversas prendas que adornan su vestir diario, una corona de plata, aretes,
collares de diversos colores, cadenas de oro perlas, cintas de varios colores ramitos i
pequeños prendedorcitos.
Andas: No tiene andas propiamente para servirle en los días que le conviene de
reserva todo es provisional desde que lo destruyeron su templo para rehacerlo que hace
ya algunos años en la víspera de su fiesta los cabezones que pasan se encargan de mandar
hacerlo con cañas bravas sobre una mesa adornados con diversos recortes de papel de
color cometa i seda, flores artificiales i los candeleros de envelacion son también hechos
de caña brava, hace de iglesia el local escolar de segundo grado de Mujeres N° 189 i para
toda actuación eclesiástica, fue hecha anteriormente para templo i por haberse deteriorado
el local escolar paso a funcionar en dicha casa hasta la actualidad fue construida con todo
el dinero adquirido de la santa, de limosnas i obsequios.
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Años atrás cuentan que todo lo que tenia era de lo mejor lucia mejores telas,
alhajas consistentes en oro i plata pero el trascurso del tiempo, cambio i muerte de sus
tesoreros ha hecho que desaparezcan algo de sus prendas, el deterioro de sus vestidos el
deslustre de su forma todo esto se debe a la poca preocupación de sus tesoreros i
autoridades de la localidad quienes deben interesarse por el control i cuidado de sus
prendas, de cada año existiendo un inventario de sus prendas del año 1945 que se ha
podido sacar lo siguiente de su tesorera Señora Hermenegilda Rios de Cárdenas.
Prendas
14 Collares decoro i platas perlas.
: 3 Cadenas de oro i plata con dije ecepto uno.
14 Pares de aretes, oro, engaste, plata, dublé, perlas i adornos con piedras
de diversos colores.
1 mano concha.
22 pulseras de diferentes colores forma i calidad algunas no son finas.
15 Delanteros de diferentes colores
13 mantos de diferentes colores
9 camisolas de morin de diferente calidad todas en estado servible.
4 enaguas
3 coronas de plata
3 yardas franjas amarillas
1 alforja pequeña de lona para demanda (limosna)
2 quipas concha
1 cajita de madera sin llave
1 Custodia color de oro (ignoramos el material)
1 caja de madera para ornamentos
1 armario grande
1 paño morinbordado (medio uso)
2. Por relatos hechos de ciertas personas existentes en el pueblo entre ellos el Sr.
Antonio Cachique, Señora Sofia Rios, Estefania Guevara es lo siguiente: Don Alvear
Rengifo (finado) trajo por primera ves mandando hacer a la Santa Bárbara de su
propiedad en Saposoa quien hizo dicho trabajo fue el finadoDon José Maria Moreno con
el material de construcción madera (naranjo) yeso.
15
Después de algunos años don Alvear Rengifo se trasladó a vivir en la boca del rio
Sisa i como la Santa era de su propiedad se fue llevándola después que ya tomaron por
costumbre pasar su fiesta el 4 de diciembre de todos los años cuando don Antonio ya
tenia 15 años i el pueblo que recién estaba poblándose de habitantes, se quedaron sin
santa i pensaron por unanimidad mandar hacer de nuevo otra santa donde el mismo
escultor que todavía existía i como en verdad asi dicen que fue adoptándola de nuevo
como Patrona i recuerdan que también ayudaron con su aporte económico, en diversas
ocasiones con sus cooperativas voluntarias, bailes para adquirir fondos i pagar los
derechos que cobraba el escultor, ignoran el valor a cuanto ascendió, habiéndose
inaugurado la primera fiesta con la bendición de la santa en su dia por el sacerdote Julian
Hidalgo, padrinos, autoridades i personas notables i visitantes de afuera que se
encontraban en la fiesta.
La fiesta quedó hecha con atenciones eclesiásticas del sacerdote, misas solemnes
con asistencia del público en general.
Sus Milagros
Cuentan que cuando viajaban por agua i bajaban de cualquier lugar tenían que
abordar al puerto
:
3
Tambien cuando se presentan los vientos fuertes huracanados acompañado de
lluvias truenos relámpago calmaba al invocar el nombre de la santa cantando el coro que
dice lo siguiente:
, la balza que iba tripulada de productos (maíz, frejol, algodón,
animales i otros) para revenderlos en la ciudad de Iquitos, i pasarlo bien el “BAQUERO”
que se encuentra en las inmediaciones de Shapaja i Chasuta tenían que entrar al pueblo de
Tingo de Saposoa visitar la iglesia hacer una rogación, encender uno o dos paquetes de
velas i pasaban bien por que anteriormente dicen que el tal Baquero era una peña mui
maligna que cualquier persona no pasaba anteriormente vivo muchos tenian que ir al
fracaso i como en verdad el milagro estaba hecho había mas fervor i oración, creencia
que hoy en la actualidad.
“Santa Barbara i doncella”
Libradme de esta centella
3 En el texto original se ha escrito con lapicero: “de Tingo o Huallaga”
16
De los rayos i terremotos
Busiladas i centellas.
Superticiones
Cuando reciben la fiesta involuntario, arrepentidos de los gastos que les
ocasionan durante la fiesta, muere antes o después un cabezón, en su defecto sus hijos su
esposa, les viene necesidades de comestibles, plagas en sus sembrados, pérdida de sus
bienes, crecientes continuas donde arrastra de sus crianderias animales plátanos, vientos
que derriban los platanales, ellos se dan cuenta i dicen por que lo pasan involuntario su
fiesta.
:
Tambien tienen la superticion que en una ocasión cuando recibió la tesoraria de
la santa el finado don Secundino Ruiz (que en paz descanse) del Señor Bartolomé
Guevara (finado) que cuenta sus hija doña Estefania que la santa era mui rica
antiguamente en dinero tenia solo soles de 9 de decimos todo, alhajas i la custodia
también era de oro conocido por los joyeros, a poco tiempo que recibió dicho Sr. Ruiz
compro productos para llevar a Iquitos, con el dinero de la Santa i revenderlos a su
regreso murió en “ESCALERA” trayecto de Yurimaguas a Tarapoto, i sus hijos de dicho
Señor no han podido progresar en nada todo era perdida cuando ya se hicieron de trabajo
sus animales que crian siempre se ven atacados de enfermedades, su esposa siempre vivia
enferma i vive a la actualidad, sus hijos resultaron ingratos trabajan para ellos lo
necesario menos para atender a su madre en debida forma.
Tambien en una ocasión la primera santa Bárbara, en tráncito de viaje de
Piscoyacu a Saposoa se encontró con un viajante que era de Saposoa i estaba de regreso
dicho Señor i viendo que le llevaban con tanta devoción i cuidado, el hombre de poca
creencia se manifestó diciendo: que debiendo estar honrándole i festejándole a esa Virgen
seria mejor asu mula que iba montado pero aquellos que iban con la Virgen no dijeron
nada i al pasar la “MUYUNA” del rio Saposoa se ahogó su mula pudiendo solo él
salvarse, desde entonces ya tenia fé i cuando iva a Lima le traia los mejores para su
vestido que aun todavía existen algunos.
3. Anteriormente a la fecha 4 de diciembre faltando uno o dos meses se ocupan en la
17
preparación de buscar comestibles, hacer pescas, buscar en el monte animales silvestres
(sajino huangana, venado, aves, monos, etc) preparar leñas moler caña para hacer la miel
para mantener a su gente durante los días de preparativos 15 dias antes de la fiesta
prepapran chicha, huarapo de caña, tortillas de maíz, preparan el almidon de la yuca,
matan puercos para comer entre trabajadores i cocineras (Ayudantes) que son varios 15 o
20 entre hombres, mujeres i niños, preparan todo con música de golpe clarinete bombo
redoblante etc. Bailando algunos, apandillas mezclándose de ambos sexos cocineras i
trabajadores con ropas de trabajo, faltando cuatro o cinco días salen hacer el alva en la
madrugada, medio dia (las 12) oración en la tarde (a las 6) (esto es de la actualidad)
Antiguamente faltando una semana al dia central presentaban dramas públicos
gratuitos preparados por ellos i todos los actores de la parte dramática eran atendidos por
los cabezones durante toda la semana con la alimentación realizaban en las noches i el dia
preparaban exquisitas comidas todo era solo para los que toman parte en la fiesta para
que disfruten, el sacerdote venia con anticipación una semana para las atenciones
eclesiásticas, preparaban con anticipación juegos que eran traidos de Huacrachuco
(avellanas de varios colores) pero que en una ocasión se incendio el pueblo i se ha
suprimido a la actualidad.
En la actualidad viene el sacerdote de Saposoa cuando esta presente Reverendo Padre
Marcelino Monasterio o sino el de Juanjui R.P. Tomas Aguirre faltando 3 o 4 dias a la
fecha para hacer la novena, procesiones bautizos etc al contorno de la Plaza cantando i
rezando acompañado del cantor violinista i música de golpe, el 3 de diciembre sale en
demanda en brazos de sus devotos (en demanda)4
El dia 2 es la entrega del “VOTO” al que debe pasarlo el año póximo acompañado de
un grupo de invitados de hombres i mujeres. En la noche del tres del culto eclesiástico
acompañada de la “LOERA” niña que relata los pasajes de su santidad de la Virgen el dia
4 misa solemne con asistencia de las autoridades, vecinos i visitantes a la localidad
procesión con música de biolin, cantor, clarinete bombo redoblante que acompañan
para visitar todas las casas del pueblo
con música de golpe acompañada del Santo Cristo de Bagazan, su limosna consiste en
hilo hilado, collares, dinero, i diversos obsequios que lo dedican este dia todas estas
limosnas pasan a las manos de su tesorera.
4 En el texto original los paréntesis han sido colocados con lapicero
18
durante todos los días de ceremonia, el dia 5 en la tarde el “PATO TIPINA” con música i
pandillas al contorno de Plaza bailando marineras chimaychietc.
4. El CABEZON (el que recibe la fiesta) el PRIOSTE MAYOR, (el que hace las
veces del cabezon en los preparativos de la fiesta) con su respectiva mujer los
AYUDANTE VARIOS, (Son los que secundan al prioste) también con sus respectivas
mujeres para preparar las bebidas huarapo etc i los hombres para buscar las provisiones
alimenticias a la fecha, faltando una semana se congregan a la casa del cabezon todos los
anuinciados de donde salen en pandilla para hacer el alva, medio dia i oracion.
Los días 30 i 10 de diciembre se concretan a los preparativos de voto (hornada)
preparación de tortas de maíz, bizcochuelos el primer dia es para los priostes el segundo
dia para el cabezon.
ENTREGA DEL VOTO:
El dia 2 era la entrega del voto obligatorio que consistía antes en 40
cartuchos de bizcochielo, 20 gallinas azadas, mitad de un chancho asado, un garrafon de
aguardiente, un garrafon de chicha, migas de tortillas de maiz, guarapo, dos o tres
bandejas de rebanadas de bizcochuelos aguardiente (llamado migado) que lo servían en
tazas con cuchara.
Preparaban vestidos bien elegantes la que menos se creía para los bailes que se
llevaban a cabo, bailando solamente los bailes de marinera, chimayche, pandillas, balses
etc.
El voto de la actualidad solo consiste en 22 cartuchos de bizcochuelos 15 o 20
tortillas, 2 botellas aguardiente, 2 tazas migado i un levador de cumplimiento, chicha
huarapo etc.
EL CALVARIO: Lo hacían anteriormente por la noche del 2 con gran alboroto de
músicos por las calles para conducir bebidas asientos a la Plaza luego iban a sacar al
cabezon entrante i LOERA para ocupar el primer asiento i continuar los brindis por dos o
tres horas mientras el sacerdote rezaba sus oraciones, i salia la procesión acompañada de
danzantes, pallas loera.- En la actualidad también lo hacen el calvario habiendo
19
desaparecido el alboroto de músicos i bebidas i el resto de actividades solo tenemos la
presentación de la loera i procesión de la santa.
EL CARRO: Era el 3 por la noche con las mismas actividades del 2 en la actualidad el 3
solo se concreta en la mañana la demanda del santo (visita a los hogares).
El dia 4, dia de la santa misa solemna, los banquetes de antes han desaparecido
que eran con sus invitados hoy todo es familiar, raro es el cabezon que invita a persona
particular solo acompañan los priostes i ayudantes.
PATO TIPINA:
El dia cinco en la tarde también este algunos fiesteros que no es de su
conviniencia ya terminan la fiesta el 4 i algunos todavía lo llevan a práctica.
El conjunto de danzantes solo se concreta a grupos de 20 o 30 parejas que salen
en pandillas visitando a los demás fiesteros, con trajes elegantemente cosidos de paseo no
trajes de baile, con la música de acordeón intermedios de música de clarinete mui
apropiada del lugar bombo redoblante etc con arte de regocifo i entusiasmo, también se
observa durante la fiesta que muchos hombres se encuentran embriagados de alcohol
algunos barados por las calles.
No habiendo fotógrafo en este distrito ni dibujantes de perfeccion para tomar
vistas con referencia a los fiesteros pido disculpa de este incumplimiento in voluntario.
Tingo de Saposoa, 5 de Junio 1948
Bertha Araujo Mori
Directora
Nota.- Estas investigaciones es colaboración del personal docente del referido plantel de
2° grado de Mujeres N° 189.
20
Sección de Folk-lore Nacional
Escuela de 2° Grado de Varones N° 188.- Tingo de Saposoa
El Santo Patrono del Pueblo
La Santa Patrona del pueblo de Tingo de Saposoa es la Santa Bárbara, imagen que está
fabricada de madera, yeso i pinturas; su altura alcanza a un metro más o menos.
Su vestuario.- Su vestuario es más o menos elegante i variado, comprende un
conjunto abundante de prendas i alhajas, obsequiadas por los fieles creyentes. No hay
nada raro que llame la atención. El inventario de sus prendas i vestidos se consignará al
final.
Sus andas.- Las andas son sencillas i cada año para la celebración de su fiesta la mandan
a confeccionar sus devotos, empleando varillas de madera, soga, carrizo i una mesita
sobre la cual forman el anda; para su adorno emplean papeles de color, con los cuales
forran el amarzón i hacen ramos artificiales para su ornamento.
Leyendas.- El origen de la imagen de Santa Bárbara no es nada mitológico como sucede
con otras imágenes.
Según nos refiere el anciano don Antonio Cachique Rengifo de 77 años de
edad o sea nacido en el año 1, 871, quien de la edad de un año fue traído de Saposoa por
sus padres a vivir a este lugar, cuenta a cerca del origen de la Santa Patrona de este
pueblo en la siguiente forma:
“Hacia 1,881 don Alvear Rengifo mandó hacer su Santa Bárbara, después que ya
tomaron por costumbre en este pueblo, festejar su día el 4 de diciembre de cada año.
Entonces se quedaron sin Santa i acordaron por unanimidad mandar confeccionar
donde el mismo escultor, don José María Moreno, otra Santa Bárbara para adoptarla
como Patronal del Pueblo e hicieron colecta de fondos con bailes de cuota.
Como en efecto fue construida la Santa i el Reverendo Padre Julián Hidalgo la
bendijo i desde ese año viene festejándose con fervor i cierta pompa la Patrona de este
pueblo el 4 de diciembre.
Milagros i Supersticiones.- La Santa Bárbara no es una imagen milagrosa, ni sus devotos
21
puede probarlo hasta ahora un milagro que sea digno de mencionar.
Día en el que se le festeja.- El día en que se la festeja es el 4 de diciembre, día en que el
Párroco hace misa en honor a la Patrona Santa Bárbara.
Pero en suma la fiesta dura nueve días, es decir seis días anteriores i dos días
posteriores.
Los cinco días anteriores son preparatorios de la fiesta, pero con baile de día i de
noche, durante todos estos días preparan i brindan chicha de maiz i algunos garrafones de
guarapo (jugo hervido de caña). Preparan también los bizcochuelos i tortillas de maiz i
almidón para dar el voto el día 3, que es conducido con el baile llamado “Pandilla”,
donde intervienen indistintamente bailarines con una o dos parejas.
Durante los días anteriores sale cada devoto con su “Pandilla” por las calles a dar
una o dos vueltas en la Plaza de Armas, durante tres veces en el día llamándose así:
“Alba”, al amanecer; “Las doce”, al medio día; i “Oración” al atardecer.
En todos estos bailes emplean una banda compuesta de Clariente, Redoblante i
Bombo.
El día 3 de diciembre en la noche, el devoto hace su baile social de invitados, con
orquesta de cuerdas. Los devotos son tres, que también se llaman cabezones i sus
secundantes se llaman Priostes i Ayudantes, quienes prestan servicio personal con toda su
familia gratuitamente durante los preparativos i días que dura la fiesta.
El 5 i 6 de diciembre son los días posteriores de la fiesta que también hay
“Pandillas” i el día 6 se llama “Pato”.
Cada año el Concejo Municipal designa los cabezones i Priostes; i cada cabezón
además designa sus ayudantes, entre quienes se reparten el voto, i al año entrante para
pasar la fiesta cada uno de éstos entregan al cabezón 10 huevos de gallina o algunos 12 o
15 i hasta 20, a voluntad, i por cada cartucho de bizcochuelo devuelven dos, menos la
chicha i aguardiente que se sirvieron al recibir el voto.
Voto:
a). Antiguamente el voto constaba de los siguientes elementos: 40 cartuchos de
bizcochuelos, 1 garrafón de aguardiente; 1 garrafón de chicha de maiz; 20 gallinas
22
azadas, una mitad de un chancho azado en horno i varias migajas o tortillas de maiz.
b). Actualmente el voto consta de los siguientes elementos: 24 cartuchos de
bizcochuelos, 1 garrafón de aguardiente; un garrafón de chicha de maiz i 24 migajas o
tortillas de maiz.
Forma en que se le festeja.- La forma de festejarla queda descrita ya anteriormente, no
queda nada qué agregar; pues no intervienen conjuntos de danzantes.
Inventario:
La Santa Bárbara tiene para sus inventarios un Libro de Cuentas con más de 200 folios i
con elegante empaste, en el que se encuentra el siguiente inventario: “Dado el Inventario
de las prendas, del 23 de junio de 1,945, nombrada una comisión por el Concejo
Municipal, las prendas de la Santa Barbara es como sigue:
1 cadena de plata con joya.
1 cadena de oro con joya.
1 cadena de oro larga.
1 soga de oro tamaño granos cocos.
1 soga de oro con 18 granos.
1 par arete de oro, grande, forma gota.
1 par arete de oro, pequeño plata garvanizada.
2 pares engastes de oro.
1 par engastes de plata garvanizada.
1 par orejeras con piedra morada.
1 par arete de oro con piedras.
1 par orejera de oro con piedra azul.
1 par orejera de oro de dublé.
1 par de zarcillos de perlas verdes.
1 par arete con piedra blanca.
1 manito con conchas.
1 par orejera seluloyde verde.
12 sogas de perlas.
23
22 pulseras de diferentes colores.
10 collares diferentes.
1 par aretes de oro, forma de candado.
1 par aretes de oro, forma de candado, pequeños.
15 delantales de distintos colores.
13 mantos de diferentes colores.
9 camisolas i 4 enaguas.
2 coronas de plata i 1 custodia de oro.
2 mantillas i 1 alforjita.
2 quipas concha i 1 armario grande.
3 yardas franja color amarillo i 1 paño de morín bordado.
1 cajita de madera, sin llave i 1 caja de madera para ornamentos.
No se tomó en consideración diferentes vestidos por encontrarse en deterioro, así como
en alhajas de metales ordinarios.
(Firman los de la Comisión)
Tingo de Saposoa, 2 de junio de 1,948
Zenón Sánchez Ramírez
24
Distrito de Uchiza
Investigación de Folklore Nacional
1. El Santo Patrono del Pueblo
Distrito de Uchiza
2. Leyendas, milagros superticiones que se le atribuye
3. Dia en que se le festeja
4. Forma en que se le festeja
El Santo Patrono del Pueblo
El santo patrono del pueblo y de todo el distrito y de sus alrededores es Santo
Domingo de Guzmán.
La festividad de Santo domingo se celebra desde que se formó el pueblo nuevo,
allá por el año de 1910 pero qué proclamando como Patron por el reverendo padre
Atanacio Deljaurigue, varios años después.
El actual Santo fue hecho por él, por el reverendo padre Tomás Pestaña Aguirre,
es de madera revestido por una capa de yeso que forma si vestidura que representa el
hábito de los padres Dominicos, pero además de esta vestidura pintada sobre el mismo
santo tiene una capa que es de tela.
Está sobre un pedestal que está formado por una plancha sobre la cual hay una media
naranja y mide unos seis centímetros, la imagen del Santo mide 32 centimetros y
representa al Santo en actitud de predicar, tiene un libro cerrado en la mano izquierda y
ostenta una aureola de metal corriente, a sus pies está un perro pisado sobre una lola y
tiene una pluma en la boca.
Como en Uchiza, no existe Iglesia no hay anda especial para el Santo, ni las ha habido
cuando existía Iglesia, sino qué, para la proseción el dia y para las velaciones se utiliza
una sencilla mesa que se adorna con arcos y flores naturales y de papel.
2.
En el antiguo pueblo de Uchiza situada a unos cuatro kilómetros del actual, existen
todavía las ruinas de la iglesia y pedazos de los que puede haber sido imágenes de la
Leyendas, milagros superticiones que se le atribuye
25
Virgen Crucifijos etc, pero no hay nada que testimonie, la imagen de Santo Domingo por
lo que creo que no se ha celebrado la festividad de este Santo.
Esta creencia la contaron… las personas que vivieron allí y el hecho de que los
sacerdotes de ese tiempo fueron Franciscanos cuya devoción especial es de la Santísima
Virgen, además de San Francisco.
Cuando visitó estos lugares el obispo Rangeel sacerdote de la órden de los dominicos, la
peste estaba asolando el pueblo y el señaló la conveniencia de trasladar el pueblo adonde
existe ahora, y primero se construyó la Iglesia en el lugar donde se encontró una imagen
de Santo Domingo que posiblemente dijo el Obispo a un sacerdote de esta órden, con este
objeto.
Esta creencia la trató en que dicha imagen esta fabricada de la piedra que solo los
sacerdotes usan para decir misa “La piedra de Ora”.
Esta imagen que hasta hoy existe rota en varias partes y vueltas a unir con recuas
plásticas mide unos 20 centímetros en total, y el pedestal que es de otro material y al cual
está unido la imagen por tarugos de maderos mide unos 5 centímetros tiene lo mismo que
el actual un libro en la mano pero el perro ya está roto.
Como ya he dicho esta imagen fué encontrada en el sitio que hoy es la plaza y allí se
construyó la Iglesia y alrededor de ellos se construyeron las casas.
Anteriormente las autoridades hicieron de nuevo laIglesia porque estaba en medio de la
plaza para construir otra dentro de la demarcación de las calles, pero en dos o tres
oportunidades la Iglesia a medio construir o para terminarse se ha caído y la superstición
dice que Santo Domingo no quiere que sea la Iglesia en otra parte sino en el sitio donde
ha aparecido.
En cuanto a milagros no hay alguno especial que referir.
Las generaciones nuevas parecen que van perdiendo la fé en su Patrón; pero los antiguos
dicen que es muy milagroso y que toda empresa hecha a su nombre sale bién
especialmente las pescas de donde salen las célebres “gallinas de Uchiza” pescado de esta
región que no tiene igual.
Dia en que se le festeja
Esta fiesta sencilla en sus comienzos tomo gran impulso con el padre Atanacio
, el dia de la fiesta de Santo Domingo es el 4 de agosto.
26
Deljaurigue, que introdujo las loas y las danzas y con él Francisco Vela que introdujo la
costumbre del “voto”, pero después ha ido decayendo y en la actualidad casi todo se
reduce a comidas borracheras y baile.
La fiesta hablando de sus mejores tiempos comienza después del 28 de julio con
los preparativos en la casa de los cabezones y el novenario y dura cuatro o cinco días
después.
Forma en que se festeja
Las encargadas de celebrar la fiesta que reciben el nombre de cabezones y que en
buenos tiempos llegaban hasta el número de cuatro, comienzan sus preparativos el 29 de
julio.
.
En realidad desde ese dia comienza la fiesta, pero digo preparativos porque todo
es particular en la casa de los cabezones solamente con los mas allegados y familiares.
Si el pueblo ha resibido la visita del Párroco este comienza también ese dia la
novena del Patrón y el Rosario y si no resa la novena la devota.
El 4 de Agosto se celebra misa de campaña y a continuación la procesión. En la
tarde hay jinkana con los niños de la escuela y mucho de básquet y football entre los
clubs de la localidad o los que visitan Uchiza.
El 5 sale una danza con disfrasados que no ostentan trajes especiales y si una
careta una niña llama loera recita la vida del Santo aprendido de memoria.
No ejecutan una danza especial sino que vailan marinera. El 6 celebra una
ceremonia denominada “El pato”; consiste en que en las esquinas cuelgan un parto y el
que lo coge, se queda dueño del animal.
El 7 es la entrega del “voto” que consiste en que los cabezones entrantes dan a los
que celebran la fiesta el año próximo en esta cantidad de animales vivos y muertos, y
hechadas de toda clase, entre los que se destacan por su abundancia el huarapo; para
elaborar el cual5
En días posteriores sigue el “concheo” frase que significa los restos de la fiesta.
el nuevo cabezón siembra una chacra de caña destinada especialmente a
este objeto, primitivamente los animales y carne eran de monte en su mayoría monos;
actualmente son animales domésticos.
5 En el texto orginal esto ha sido tachado y se ha escrito encima: “esta bebida”
27
Todos los días de la fiesta hay bailes en la casa del cabezón y también en
particulares en el que dan comida y bebida. Destacandose el dia del “Banquete” en el cual
el cabezón da de comer y beber a todo el pueblo. En los bailes por lo general se usa
instrumentos de cuerda y para la procesión y danza se usa la música llamada de “Golpe”
compuerta por un Combo un redoblante y uno o dos quenestas.
No creo necesario extenderme sobre la vida y milagros de Santo Domingo pues
ellos pueden encontrarse en los libros.
No han servido como fuentes de información el testimonio de los ancianos de este
pueblo y personas allegadas a los sacerdotes que celebran la fiesta y guardadores de la
imágenes, estas personas no pueden darme datos ni siquiera aproximados respecto a
fechas pues no saben ni su edad.
La monografía del distrito hecho hace poco por la Comisión encargada de allí
única escritura sobre este particular.
No puede reunir fotografías ni dibujos por no haber.
Uchiza 14 de mayo de 1948
Rosaura del Aguila de Fonseca
Directora
28
Investigación de Folklore Nacional
-Cuestionario-
de Huicungo
1. El Santo Patrón del Pueblo
2. Leyendas, milagros, superticiones que se le atribuye
3. Día en que se le festeja
4. Forma en que se le festeja
-Respuestas-
1. La Santa Patrona de este pueblo de Huicungo es la Virgen Santa Rosa,
esta santa está fabricada de madera bien dura y resistente, cuentan que antes tuvo vestidos
elegantes y también tuvo bastante riqueza como eran joyas valiosas, ganados, etc, pués
ahora esta Virgen se encuentra muy pobre no tiene vestidos que cambiar.
En tiempo de su fiesta la visten de puro blanco pero pobremente ya no como de antes.
El anda de la virgen Santa Rosa lo hacen portátil y lo adornan con elegantes flores de
papel de variados colores y es llevado por cuatro hombres.
2. Cuentan las generaciones que un tiempo más atrás el distrito de Huicungo
estaba subordinada por el de Pachiza y la fiesta de la Patrona lo celebraban en la mismas
fecha que era la Virgen Purisima, cuando se aproximaba la fiesta los mayordomos o
cabezones le hacían traer al Párroco de Juanjui ahora Provincia de Mariscal Cáceres, las
autoridades de Pachiza los ordenaban a los mayordonos de Huicungo que se constituyan
con todo sus preparativos para la fiesta como eran (leba, huarapo, chicha, de mote,
comidas) etc. Músicos como eran (bombo, clarinete y tambor) estos tenían un gran
trabajo de llevar en canoas a todo su preparativo para la fiesta y si en caso desobedecían
las ordenes inmediatamente los hacían arrojar con dos o tres policías y los ponían al
calabozo, por todo éstas acciones que venían cometiendo las autoridades los principales
de Huicungo abrieron los ojos y acordaron cambiar la fecha de su fiesta y la eligieron a la
Virgen Santa Rosa y que hasta hoy lo celebran con mucho fervor religioso.
3. La fiesta de la Patrona lo celebran el 30 de Agosto dia de la Virgen Santa
Rosa con mucha devoción todo los habitantes del pueblo.
4. La fiesta de la Patrona en el distrito de Huicungo lo celebran de la
29
siguiente manera:
Faltando ocho días la fiesta da comienzo con bailes, danzas muy animadas al
compás de músicas de golpe, clarinetes y quenas.
La Virgen es sacada en procesión en una elegante anda adornada con flores de
papel.
Cuales niñas bién vestidas de blanco con coronas salen de loeras es decir a
hablar una memoria a la Virgen Santa Rosa.
El dia 30 de Agosto o sea el día de la Virgen el Párroco celebra una misa
solemne en honra a la Patrona del pueblo, el Párroco es de la Provincia Mariscal Cáceres
y los mayordomos lo traen en canoas surcando el rio Huallaga y el Huayabamba. Para
terminar la fiesta cada uno de los mayordomos preparan cuatro disfrazados con caretas de
pates, los hombres se visten de trajes y se ponen senos y danzan con mucha gracia que dá
riza al público en los cuatro esquinas de la plaza prenden postes con unas cuerdas donde
van amarrados patos vivos, pollos, porongos con chicha, rosquitas de almidón y yuca y al
compás de la danza van arrancando todo lo que está en la cuerda, a éste le llaman pato
tupina, en seguida dan vueltas al pueblo con gran alegría y al fín dan el voto que se
compone de bebidas de toda clase, tortas, bizcochuelos, gallinas asadas al horno. Cuentan
que años atrás el voto que daban se componía de animales vivos y muertos del monte
sajinos, huanganas, panjiles, etc, todo esto hacían en homenaje a la Virgen para que les
ayude en la caza.
Huicungo, 13 de Mayo de 1948
Teresa V. de Maldonado
Directora
30
Distrito de Pachiza
El Santo Patrono del pueblo
El Santo Patrono del Pueblo de Pachiza, lleva por nombre “Santísima Virgen
Purísima de la Concepción”.
El material de que está construído esta santa es de madera, cubierta con una capa
de yeso, de medio centímetro de espesor y pintado a su vez con barniz de color rosa.- La
santa es de cabeza y brazos postizos.
La santa viste con elegante sencillez, siendo de muy poco y escaso valor los
adornos que la conforman.- Sus vestidos son abundantes y de telas pocos comunes por
estos lugares como son raso de seda y etamina, con adornos brillantes parecidos al oro y
la plata.- También cuelga un delantal llamado casulla hecho de tela fina y recubierto con
los mismos adornos.- Además como adorno de la cabeza lleva un diadema de oro.
La Santísima Virgen fuera de sus días festivos vive entregado a personas
particulares que bajo la denominación de Tesorero, se encargan del cuidado de ésta
Santa.- Sólo cuando sea preciso su salida en preciso, se construya su aula al efecto, con
materiales consistentes en una mesa de forma rectangular, varillas de caña con adornos de
papel de color de cuya construcción y decorado queda al buen gusto del que lo diria.
Leyenda, milagros y superticiones que se les atribuye
.- La santísima Virgen Purísima
Concepción, patrona titular de este Distrito nos atribuye que es proveniente de las ruinas
del Pajaten; y como la Santa se encontraba algo deteriorada debido debido a sus largos
años de existencia acordarón los vecinos de este Distrito buscan un escultor, dicjp
escultor que don José Manuel Vásquez Rengifo del Castillo, quien vino de Moyobamba
traido por expresar de 14 hombres a la terminación de dicha imagen se reunieron todos
los vecinos y en asamblea general declararon como Patrona titular de éste Distrito por los
años de 1,542.
Milagros y superticiones que se le atribuyen
En cuanto a sus milagros que hace la virgen podemos citar que cómo madre caritativa, en
especial inclina piadosamente sus milagros en las mujeres en caso de alumbramientos; asi
.
31
tenemos por ejemplo, Toda persona (mujer) estando en estado al embarazo hace su
promesa ante la virgen y rogándole por un buen alumbramiento nace su infante con gran
felicidad.- Es mas notable todavía que la virgen hace sus milagros tan misteriosos en la
mujer en caso de un mal parto que estando en este estado de sufrimiento, la mujer
implora y hace su promesa ante la virgen pidiéndole desde luego su salvación, de
inmediato es calmado su dolor y salvándose de tal angustia con tal felicidad.- También la
virgen hace sus milagros en ambos casos, salvándoles de algunas enfermedades a los que
promesan en ella ya sea pasándole su fiesta ó poniendo sus velas en el tiempo de
celebración.
También hace sus milagros con aquellos que viajan por agua, salvándoles de los
peligros en los malos pasos que en momentos quizá no cuentan con su vida y salvación
de sus productos, imploran ante la virgen pidiéndole les salve, dichas palabras son
escuchadas por ella y a la vez son salvos. Por esta razón es que sus devotos de la virgen
son por lo general los salvos de los peligros, en este sentido ya mencionado, hace sus
milagros cuantas veces se lo haga pidiéndole con toda la fé y devoción.
Superticiones.- En cuanto a las superticiones que se le atribuye se hará mensión del
siguiente:
Paso en los días de su festividad ó sea el 6-7 y 8 en que se celebran con mucho
números atractivos al público, entre ellos juegos piroctécnico, resultando de uno de ellos
al explosionar al aire muchas rosas y coronas de flores.- También se cuenta y cree que en
los días de la semana Santa cuando se traslada a Cristo al Santo Sepulcro, la virgen va por
detrás con los ojos llenos de lágrimas.
Se celebra la santa Patrona Purísima Concepción el día 8 de Diciembre.
Día en el que se le festeja
Comiensa ésta fiesta el 1ero de Diciembre y termina el 10 del mismo.
Forma en el que se le festeja
Desde la fecha 1ero de Diciembre comiensan a llegar los músicos solicitados con
anticipación por los devotos.- Los músicos vienen de otros pueblos vecinos trayendo
.- La fiesta de la Santa Patrona de éste Distrito se le festeja
en la forma siguiente:
32
como instrumentos, clarinetes, tambores y bombos, el primer dia de su llegada,
comienzan los bailes patronales con la concurrencia de los jóvenes y señoritas.
En los días 4,5 y 6 siguen los preparativos para la fiesta consistentes en tortillas,
viscochuelos, dulces, etc. Habiendo preparado la chicha anticipadamente, el dia 7 se van
cruzar las calles hombres y mujeres llevando en distintos depósitos las bebidas, en otros
los viscochuelos, tortas de distintas clases y gallinas aderezadas acompañadas de los
músicos en medio de los repiques de las campanas disparos de retrocargas, avellanas y
otros preparativos de pólvira a depositar en la casa de los nuevos devotos que reciben con
el cargo de pasarlo en el año entrante en la misma forma.- Este acto se llama dar el
“voto”.
El mismo día ó sea la víspera de la fiesta, sale la virgen en procesión dando la
vuelta la plaza de armas en una anda, adornada artísticamente con papeles de distintos
colores, a la vez iluminada con cajas de espuma y cera distribuida simétricamente.- El
anda es conducida en hombros de 4 devotos que caminan al compás de la música y
acompañada del público y la autoridad Religiosa.
El día 8, día de la celebración de la fiesta a horas 8 y 30 a.m. se oye repicar las
campanas anunciando al público la Santa Misa, solemnizada en homenaje a la Santa
Patrona; a las 9 a.am. las autoridades son conducidos con banda y música al lugar
destinado para la misa, mientras el público llega; pasan por los oído repetedidas dianas
que se desprenden del conjunto de los músicos.- La misa es celebrada por el Reverendo
Parroco Tomas P. Aguirre que viene de la vecina Provincia de Mariscal Cáceres, al
concluir la misa, nuevamente sale la procesión.
El mismo día desde la 1p.m. comienzan los bailes populares, en locales que
proporcionan los mismos devotos.- En los bailes, la concurrencia beben distintas clases
de chichas y de diferentes estado de fermentación.- Más tarde se realizan partidos
deportivos institucionales; por la noche continúa los bailes con más entuciasmo y mucha
concurrencia.
El día 9, a hrs. 3 p.m. los devotos se reúnen en los extremos de la palza con sus
respectivas mesas, con una parte de los preparativos de las fiestas reservadas para comer
y beber con el público concurrente a este acto, llamándose esto por costumbre de
“Cumplimiento”.
33
Mientras tanto, se divisa en las 4 boca calles de la plaza: Colgado con cuerdas,
porrongos de chicha, tortillas, gallinas vivas, a este procedimiento lo llaman “Pato
Tipima”; todos éstos artículos colgados son destrozados por la muchedumbre al son de
Pandillas (baile), acompañado de hombres disfrazados; llevando vestidos de ambos sexos
cada uno con sus respectivas parejas; dando repertorio de chistes, haciendo miles de
gestos al público.- A continuación dando vueltas en la plaza con pandillas y marineras en
cada esquina, confundiéndose entre disfrazados y personas que gustan bailar.- Por la
noche continúan los bailes populares y bailes sociales en nombre de bautismo, cortes de
pelo, matrimonios, etc.
Al día siguiente, los devotos devuelven los depósitos de chicha al son de la
música y después son despachados y agradecidos por su trabajo dichos músicos.
Pachiza, 13 de Mayo de 1948
P. Díaz (Firma ilegible)
Director
34
DISTRITO DE JUANJUI
El Santo Patrono del Pueblo
El pueblo de Juanjui, capital de la Provincia de Mariscal Cáceres, venera con
solemnidad todos los años el 24 de Setiembre como Patrona local la Virgen de las
Mercedes elegida por los primero habitantes del pueblo.
Material de que está fabricada la efigie.- Antiguamente la Virgen de las Mercedes
estaba fabricada de manera rústica.- Pues en el transcurso del tiempo cuando llegó a ésta
el Párroco Tomás G. Aguirre, nuestra Señora de las Mercedes fue modificada, es decir, la
hizo de madera de cedro, esta artísticamente hecha. Es una imagen aparentemente viva,
de rostro humilde embalzamada de una pintura de color rosa y de unos ojos bondadosos y
fuertes.
Vestuario.- Lleva un vestuario que se compone de una túnica elegante de razo de seda
color blanco, bordado con franjas que le da un esplendor de gran armonía y belleza.
Las andas.- Como nuestra Señora de las Mercedes es festejada en la fecha indicada y sus
devotos son un número de ocho, su anda está constituida de madera lo más elegante y
bastante cimétrico, es un cuadrado, las parte baja levanta tiras de madera de este en alto,
de tal manera que lo sostienen arcos en cruces, y dichas andas son adornadas con flores
artificiales y lleva velas al contorno, donde se coloca al centro la Santa, y todo esto está a
cargo del devoto, donde sale en proseción desde el 21 de Setiembre en que comienza la
fiesta y la llevan con toda veneración y respecto.
Juanjui, 18 de mayo de 1,948
Hilda A. de Díaz
Directora
35
Leyendas, Milagros y Supersticiones que se le atribuye
La Santa Patrona del Pueblo
“Leyendas”
Por cuanto a leyendas, no se le atribuye con seguridad, pero, según datos
recopilados de algunos ancianos se ha conseguido éstas:
La Vírgen de las “Mercedes que es la patrona de este pueblo de Juanjui, se formó
del reconcilio que hicieron los indios Mestilones procedentes de Camas, bajo la autoridad
del Teniente Procurador don Roque López (Español) Fundador de este puebloe n el año
de 1820.
El Monseñor Lissón, entonces, Obispo de Chachapoyas, en visita en el año de
1913, a petición del pueblo Juanjuino, constituyó la Iglesia, la bautizó con el nombre de
la “Merced”; nombrando como su primer Párroco al Reverendo Padre Tomás Pesthanes
Aguirre, Pasionista, el 22 de junio de 1913. Desde entonces los habitantes de este pueblo
en vista del nombre que llevaba la Iglesia por devoción y simpatía nombraron también a
su Patrona a la Virgen de “Las Mercedes”.
Sobre los Milagros hay muchos que se le atribuye a la Virgen de “Las Mercedes”.
Milagros
Una vez don José Reyes del Aguila por no abrasar la Patrona, salió en viaje al
Distrito de Uchiza por agua, e iba molestándose con su esposa, pero sucedió que en el
malpaso de “Cayumba” se le rompió por la mitad la canva volcándose en seguida, creyó
haber perdido todas las cosas que llevaba dicho señor asustado y desesperado porque dijo
que era castigo de la Virgen, regresó de aquel sitio a su casa y se propuso pasar la fiesta
toda devoción o felicidad.- Y la Virgen con su milagro hizo aparecer sus cosas perdidas
en el sitio llamado “Tanta”.
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Cuentan también, que una vez, a don Antonio R, se le perdió una cantidad de ganado
vacuno que había traído de la Sierra para llevar a Iquitos.- Después de varias semanas de
búsqueda y sin referencia alguna, triste y desconsolada, se dirige a la Iglesia y
prendiéndole velas le pide de todo corazón a la Virgen, la aparición de sus ganados y le
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ofrece además pasar su fiesta.- Pasados 4 días los ganados se le aparecieron a la puerta de
su casa. Convencido dicho Señor del milagro de la Virgen cumplió la promesa ofrecida
pasando desde luego la fiesta con toda felicidad.
En cuanto a las supersticiones, cuentan que Doña Rosa de Panduro, estaba en
todos los preparativos para pasar la fiesta.- Esta señora desde el primer día estaba
malhumorada por la inasistencia de sus ayudantes. Al tercer día de su trabajo le tocó
hacer miel y para eso pusieron a hervir peroles con jugo de caña de azucar, la señora toda
molesta sin presentir lo que le iba a pasar se puso a batir la miel con un depósito llamado
descachazador y con tal sorpresa tropezó contra un trozo de leña encendida (tizón)
cayéndose repentinamente metiendo el brazo derecho en el perol de miel que estaba
hirviendo, quedandose imposibilitada por varios meses, sin disfrutar de las alegrías que
brinda la fiesta Patronal.
Supersticiones
Dicen también que cuando le pintan a la Virgen en distintas caricaturas, y con el
rostro desfigurado, se enoja, haciendo llover con fuertes ventarrones y crecientes del río
que inunda la parte baja de la población.
Una vez, cuando el esposo de Doña Dominga Isuiza de Salas fué a recibir la fiesta
o sea el voto de la Virgen, la mujer se opuso y se mostró estérica sin querer bailar la
pandilla, pero, a insistencias del esposo, lo hizo llorando y requintando.
Al año de haber recibido esta fiesta que es el 24 de Septiembre, comenzó los
preparativos, pero un día amaneció la Sra con un fuerte dolor en las manos y era para
salirle un abceso llamado “Comejau-chupo”.- Pues la Sra. Dominga Isuiza de Salas
recibió la fiesta Patronal llorando y pasó también llorando.
Fin
Juanjui, 24 de Marzo de 1948
Escuela de 2° Grado de Mujeres # 1186
Directora
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Forma en que se festeja la Patrona de Juanjui el 24 de Setiembre de cada año
La fiesta Patronal del pueblo de Juanjuí que es la virgen de las Mercedes Patrona
de las Armas del Perú, se celebra en la actualidad con ocho cabezas que voluntariamente
se comprometen festejarlo en la forma siguiente el 23 de Setiembre, con asistencia de los
cabezones y muy pocos fieles.
El día 23 después de la novena sale la procesión seguida de nutrido pueblo y luego frente
a la Iglesia se escucha la voz de una Loera preparada de antemano,-
En seguida entra la Vírgen a la Iglesia y el pueblo se dispersa en distintas
direcciones.-Los cabezones que la festejan con sus respectivas bandas de músicos,
(clarinetes, tambores y bombos) continúan en sus casas los baíles hasta el siguiente dia
24 de Setiembre.- En este día celebra el Sacerdote y sus cantores una misa solemne con
asistencia de las autoridades, vecinos connotados y pobladores en general.-En media misa
el Sacerdote proclama a los nuevos cabezones que festejarán al año siguiente .-
Terminada la misa continúan los bailes en la tarde y toda la noche.- en cada esquina de la
plaza con una soga extendida a lo alto de donde se desprenden algunas tortas (pan de
maíz y yuca)y en medio de pandillas entre que se tira y se afloja la soga tratan de cojerlas
y comerlas, regresan después a sus hogares.- En las noches se dan los últimos bailes de la
citada patrona y al dia siguiente 26 se entregan a sus actividades.
Está misma Fiesta Patronal por los años de 1888-89-90, etc. celebraban en forma
distinta.
Cada año se reunían las autoridades, los vecinos notables y parte de pueblo para
elegir cuatro cabezas y ocho priostes por cada cabezón; uno de los priostes era designado
como jefe para dirigir y para sustituir al cabezón en caso de fallecimiento.- Esta reunión
popular se llamba “La Minuta”que estuvo atendida con aguardiente, mistela, chicha
,guarapo,etc por los cabezones y priostes que ese año pasaban la fiesta .
Desde el 15 de Setiembre hasta el 23, todos los días a las 5 de la mañana realizábase el
Olbaso; a medio dia las Doce y a las 6 de la tarde la oración. Estas escenas constituían en
dar vueltas alrededor de la plaza de armas con parejas y al son de tambores y repiques de
campanas.-
Ademas en los días 18- 19-20 y 21 amenizado por la música criolla fabricaban y
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entregaban a los cabezones entrantes los votos que consistianen bebidas,gallinas vivas y
asadas y diferentes calidades de dulces y panes de maíz.
El 22 de Setiembre a las siete de la noche se reunían los pobladores encabezado
por las autoridades frente a la puerta de la Iglesia para apreciar “El Calvario” que
consistía en la representación de sainetes y comedias por hombres y mujeres y en
procenio especial preparado por los priostes festejante.- Después de este acto se
prolongaban los bailes populares hasta la madrugada del día siguiente.
El 23 de Setiembre en el mismo procenio continuaban las comedias con diferentes
apuntes y bajo el titulo de “El Carro.”
Después de este acto se presentaba una loera relatando los sufrimientos y milagros
de la Vírgen .-
Luego salió la procesión alrededor de la plaza.-
La imagen en su respectiva anda caprichosamente adornada salía cargada por los
priostes, correspondiéndole solo una cuadra a cada cabezón.-
La procesión se realizaba al són de la música de pífanos y clarinetes repique de
campanas y en medio de quenas de tamales de pólvora, cohetes y juegos artificiale.
El 24 de Setiembre a las ocho de la mañana se reunian los cabezones con sus músicos y
en seguida conducían a las autoridades a la Iglesia para la misa solemne oficiada por el
Párroco .- A media misa el Párroco leía la nómina de cabezones y priostes entrante.
Terminada la misa salía la procesión en la forma acostumbrada y antecedida por un
conjunto de danzantes o saraos en número de 24 hombres consentidos de militares y
llevando como armas de combate sables (chafaloteo) y cuando la imagen de la
vírgencomo botes de 12 a12 por bando y al compás musical de un violin.- Y mientras
seguían la procesión amenizaban la fiesta otro conjunto conjunto que se llama Con pallas
con unos bailes típicos de la época que tenían movimientos preculiares llamados
escaramusas.- .-Este conjunto constaba de 3 hombres y 3 mujeres .- Los hombres
llevaban vestido de cualquier estilo adornado con un pañuelo grande y rojo en el pecho y
otro en la espalda unido a los hombros; como prenda de cabeza llevaban un gorro de
cartón con cintas de diversos colores.
Las mujeres llevaban un vestido blanco especial y como prenda de cabeza una
flor grande de color rojo, ya sea natural o artificial. Cantaban un estrebillo al son del
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Violín.
Los hombres cantaban:
“Patrona la mas bella
De nuestro pueblo peruano
Con la espada en la mano
Convenciste la batalla”
Las mujeres contestaban :
“Yahuaylía
Ay libía
Yahuaylía
¡Ay lián!”
Concluida estas ceremonias los cabezones ofrecián a las autoridades y vecinos
grandes banquetes al estilo criollo y continuaban los bailes hasta el dia siguiente.
El 25 de Setiembre a las 9 de la mañana se realizaba la misa de los priostes con
asistencia oficial y con toda las ceremonias del día 24.
En la tarde de otro día y en medio de la algazara de los músicos salían grupos de
personas disfrazadas que invitaban el baile ó ciertos hábitos de estas personas o
inventaban chistes para distraer al pueblo
A este acto le llamaban “invención”.
Alas ocho de la noche reunión de las autoridades, vecinos y pueblo en general en
la puerta de la Yglesia para escuchar a la salida de la Vírgen la “Loa “ de este día.- En
seguida la procesión última de la fiesta.- Mientras tanto los priostes colocaban dos hileras
de mesas repletas de grandes envases de dulces y bizcochuelos y muchas botellas de
aguardientes de caña, cántaros y jarrones de chicha y guarapo para invitar a los priostes
entrantes.- A este acto le llamaban “cumplimiento”.- Después de terminar todo lo
ofrecido, regresaban a sus casas a continuar los bailes hasta el otro día.
El día 26 por la mañana colocaban en cada esquina dos postes separados de donde
extendían una cuerda en la cual colgaban gallinas, cuyes, panes chicha en potos, etc.-
Despúes del almuerzo de este día comenzaban la fiesta con la pandilla de
“investigaciones”.- Además en esta tarde se veían hombres que simulaban ser tigres,
perrros, indios flecheros, pucuneros, carachupas, etc.
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A las 5 de la tarde a manera de tira y afloja jugaban con las cuerdas hasta
destrosarlas para aprovechar lo que allí había colgado.
Mientras tanto los tigres perseguido por los perros y los indios pucureros y
flecheros cabezaban muchachos distraídos para entregar a un hombre que hacia de cura y
a otro que hacia de sacristán, quién tenía en la mano un tiesto de aji molido y un tiesto de
sal molido, con los cuales el aparentado cura le bautizaba a los muchachos con frases
cómicas y le metía el aji y la sal por la boca y la naríz.- Generalmente a este día le
llamaban “Dia del pacto”.
El día 27 de Setiembre conocido con el nombre de “Dia del concheo y
huasipichana” consistía en la devolución de cantores y útiles prestados y el barrido de las
casas de los cabezones, dándose así por terminado la fiesta.
Juanjuí 15 de Mayo 1948
Firma ilegible
Auxiliar
Nota: La persona que hacía de carachupas estaba formada de hojas secas de plátano y a
cada instante se mojaba y embarraba con el fin de embadurnar a las personas que vestían
decentemente.
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Folklore del Distrito de Bellavista
Cuestionario……………
1) … El Santo Patrono del Pueblo.
2) … Leyendas, Milagros y Superticiones que se le atribuye.
3) … Dia en el que se le festeja.
4) … Forma en que se le festeja.
Desarrollo
1) El SANTO PATRONO DEL PUEBLO.- La Patrona del Pueblo de Bellavista fue
creada por una necesidad imperiosa que todo pueblo por pequeño que séa debe tener su
fiesta local establecida, tanto por su cultura y grado de civilización y, con el fin de
acentuar cada vez más los fervores de nuestra religión católica única y verdadera a que
pertenecemos y debemos consagrarnos de alma y corazón a esta preciosa devoción.- Un
pueblo devoto, un pueblo civilizado reúne tal condición y Bellavista como su nombre lo
indica es un Distrito que se destaca por su fiesta Patronal, que lleva el nombre de una
Santa universal intitulada “SANTA ROSA”; cuya fiesta se celebra el 30 de Agosto de
cada año.
La Santa ésta hecha de madera encarnada como una imagen viva, su vestuario
consiste en un manto de tela gruesa lustrada y ribeteada los extremos con filetes de
púrpura amarilla.- El anda de la virgen es confeccionada con el fervor del arte y gusto
estético que nos caracteriza que son muy pocas las personas que nos dedicamos a este
arte; empleando en dicha confección flores artificiales y papeles especiales recortados.
2) LEYENDAS MILAGROS Y SUPERTICIONES QUE SE LE ATRIUYEN.-
Según su historia todos conocemos los milagros de Santa Rosa y por consiguiente la
forma de sus milagros se ha difundido por todos los ámbitos de la República, de allí que
las creencias populares han llegado hacia éstas apartadas regiones, y como en aquel
tiempo el pueblo de Bellavista iba progresando poco a poco coincide la fama de sus
milagros con el origen de Santa Rosa en este pueblo y su instalación, desde aquella época
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hasta la fecha la fiesta de su fundación se calcula más o menos alrededor de 78 años.- Tan
pronto como persuadieron los milagros de la virgen, los antiguos moradores cegados en
sus creencias comenzaron ha hacer promesas difundiéndose su nombre en todo el pueblo
como un misterio hasta que al fin llegaron ha hacerle patrona del lugar.- Y; como en este
tiempo hubo una capilla y Frailes que administraban las fiestas hicieron un pedido directo
a España y junto con otros a estos se vino; de allí, que la procedencia de la imagen es
netamente escultura Española.
MILAGROS.- En cuanto a sus milagros puedo decir que se deja sentir visiblemente
los vientos fuertes que hace la virgen en su dia; el huracán levanta los techos de las casas,
arrastra calaminas hasta que una época se fueron a derse por el Biabo esto fue un horror.-
Otro de los milagros que hizo es que en años atras un señor Pinto acompañado de su hijo
de 12 años que le servia de popero estaba tarrafeando de noche en el Huallaga en un sitio
afirmado denominado “BURRO” derrepente arrebatado por una ola salió de la popa
desapareciéndose por completo, desde aquel instante comenzaron a buscarle y noche y
jamás pusieron encontrarlo; hasta que al fin desidieron velar a Santa Rosa y a la tercera
noche de su velada la Virgen se le apareció en sueños a la madre diciéndole; que; ya no le
busque al niño porque la sirena vivo se le llevó y ; asegurándole mas para que creyese le
indicó el sitio he ahí, que a las doce del dia sigilosamente le escucharían en las playas del
Ucayalí frente aun pueblecito de Condorcanqui; allí le verá a su hijo transformado en un
monstruo, efectivamente la madre resignada hizo todo lo posible por llegar al sitio
indicado y vió que toda era cierto, ¡que horror! Al ver a su hijo convertido en un animal
monstruoso no hacía más que rogar a la virgen por la salvación de su hijo y: logrando dar
a golpes al animal con una espada bendita lo desencantó, llevando consigo a su hijo,
pero; loco de volver nuevamente al agua a los pocos días murió.
Otro de los milagros que hizo fue que cuatro señoritas i un joven todos ellos
desempleados hicieron promesa en la virgen y al mes vieron el milagro saliendo
destinados como maestros por diferentes sitios.
Otro que el rio Huallaga amenazaba hacer desaparecer Bellavista; la fuerza del
agua era tal que el barranco iba desplomándose a toda fuerza llevando consigo casas y
propiedas; entonces aclamaron imediatamente a la virgen ofreciéndole pasar su fiesta con
toda devoción y como por un misterio cesó el desrumbe y; así otros tantos milagros
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extraordinarios que se presentan que son cosas fabulosas pero que se debe creer.
SUPERTICIONES.- Una de las superticiones más saltantes es la siempre de Santa
Rosa, que el que siembre su chácara el dia de la virgen es la bendición de Dios, cosecha,
frejol, arroz, maiz en abundancia i el que nó aprovecha esta siembra se queda sin viveres
y esto parece mentira sin embargo es una realidad.
Otra de las Superticiones es cuando un matrimoniado no puede tener una hija se le
atribuye a hacer promesa en Santa Rosa y; entonces en ese matrimonio resulta una niñita
muy rara en simpatía y como estas superticiones hay tantas otras atribuídas a la Santa.
3) … DIA EN QUE SE LE FESTEJA.- El dia en que se festeja la Patrona de este
pueblo es el 30 de Agosto de cada año, quiere decir que en ese dia la fiesta alcansa su
mayor esplendor pero; comienza anticipadamente a los 8 dias y termina el 31.
4) … FORMA EN QUE SE LE FESTEJA.- La fiesta se celebra con gran pompa y
tiene carácter religioso social. Consiste este en cuatro cabezones que son estos los
devotos de la fiesta quienes hacen traer con tiempo faltando 8 dias a músicos de
Sacanche, Piscoyaco y otros lugares, se entiende que estos músicos son de golpes y
clarinete, preparan bastante chicha, liban copas se embriagan y cuanto hay en la casa de
los cabezones, entonces es cuando la fiesta comienza i se dice que está en todo su apogeo
como una costumbre establecida, preparan bastante panes, dulces, tortillas de maiz y
almidon, el bombo tiene que acompañar a todas partes como una misión a las chicheras,
aguadoras, tortilleras etc.- A las cuatro o cinco de la tarde se cruzan las pandillas por las
calles confundiéndose el concierto de las cuatro músicas que se concentran en la plaza
para hacer la oración; dan dos o tres vueltas regresándose luego a la casa de los devotos a
fin de retornar nuevamente en la misma forma para hacer el albazo a las cuatro o cinco de
la mañana, cuyo tipo de pandillas comienzan a partir del 27.- En cuanto a los comestibles
para pasar esos días consiste en grandes canastos de carne de monte y pescados que lo
preparan faltando un mes a realizarse la fiesta.
El voto lo dan en vísperas y salen bailando a las 11 del dia de la casa de cada
cabezón, las voteras cargan el voto en unos tiestos grandes, muchos de arcilla y ellas
mismas bailan junto con los demás, hasta llegar a casa del que recibe la fiesta y continúan
baylando en la casa del nuevo entrante para retornar con el mismo.
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El anda también ya esta preparado de antemano de tal manera que la virgen luce
en su anda desde el 29 por la noche y; a las 8 Hs. a.m. del dia 30 comienza la misa Oficial
ya las 10 el baile; los cabezónes hacen una gran comitiva el banquete consiste en unos
potajes exquisitos preparados por matronas que se distinguen en este arte.- Despues del
banquete continua el baile que se prolonga hasta la noche.- El 31 descansan hasta las tres
de la tarde, dando comienzo el pato a las 4; consiste esto en una soga templada sostenida
por dos postes a los extremos y; colgada en ella pavos, patos, gallinas, tortas etc. y
templando y aflojando la soga hacen la fiesta y; mientras otros bailan los demás logran
coger los animales y cosas apetecidas, finalizando con este acto la fiesta Patronal.
Otros detalles de danzas pallas etc. que antes intervenían quedaron ya en desuso.
Bellavista, 30 de Julio de 1948
Rosa C. de Bartra
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(Fiesta religiosa i popular que se celebra en la ciudad de Tarapoto, el 24 de junio
de todos los años.).
SAN JUAN
Relatado por Abelardo Ramirez Ruiz, de 68 años de edad, el 20 de Junio de 1948.-
Agricultor.- Recogido por Guillermo Izquierdo Rios.
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Dice que San Juan fue de Portugal.- Sus padres fueron muy pobres, que tenían
como soportarle al niño Juan. Entonces, éste a la sazón de 9 años, abandonó la casa
paterna para arrimarse a un pastor, apellidado Lucanos, i seguirle por donde éste iba,
ayudándole en el arreo de sus carneros. El pastor le llegó a estimar demasiado, hasta el
extremo que la adoptó como hijo, dándole su apellido. Desde entonces se llamó Juan
Lucanos. Juan, ya estaba adiestrado en el arreo de los carneros; entonces, el pastór le dio
un caballo blanco, para que él sólo haga sus veces. Este, salió un día montado en su
caballo blanco i comenzó a arrear los carneros por todos los caminos donde iba. Pero, una
tarde, cuando los carneros, entraron a una montaña “tupida”, éste para sacarlos entró con
todo el caballo a dicha montaña. Cuando está en este su afán, se encontró con una
serpiente, i el caballo se asustó i comenzó a “corcovear”, pegando su galope por dentro la
montaña. Aquí, el caballo lo votó al niño Juan, quién cayó a tierra maltratándose el
cuerpo con tan violento golpe, que comenzó a echar sangre por boca i narices, quedando
sin movimiento, sin sentido i sin habla. Luego, después de muchas horas, se puso en sí i
recobrando ánimo, se arrodilló en una piedra i comenzó a rezar, invocando a la Santísima
Virgen, a quien profesaba una tierna devosión desde muy niño. Horas después, la
Santísima Virgen, le apareció del cielo, i le dijo: “Hijo mío, no te arrepientes de tu
sufrimiento, lucha no más con fé en Dios, quién te ayudará en tu vida”. El niño Juan,
alentado con estas palabras de la Santísima, siguió su viaje, llegando a una casita de paja,
donde vivía una pobre familia. Este, complacido de la pobre familia, se acercó a ellos i
les dijo, que le permitieran vivir en sus casa, que les ayudaré a trabajar. Esta familia, la
aceptó. Entonces Juan, fue a trabajar como peón en las obras públicas para ayudarles a
mantenerse con el triste jornal que ganaba.
Pero, Juan, después de algún tiempo que había vivido en compañía de esta familia
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pobre, se despidió de ellos para seguir viaje adelante, i estando caminando llegó a un
inmenso precipicio que no puedo pasar. Entonces, derrepente, le apareció el Hijo de Dios,
convertido en un niño todo sucio, descalzo i habriento. Compadecido Juan, se quitó los
zapatos i la camisa i se la obsequió al niño. Pero éste, no le quiso recibir, diciéndole que
son grandes para él. Juan, compadecido del niño, se la cargó para seguir viajando por el
borde del precipio. Derrepente, Juan siente volar sobre el precipio, tuvo mucho miedo. El
niño le dijo que no tuviera miedo, que ya poco les falta para llegar al otro lado.
Como después de un dulce sueño, Juan llegó al otro lado del precipicio, sin que le
había nada. Le buscó al niño, pero ya nó le había encontrado, había desaparecido,
quedándose entonces Juan, confundido, por que hasta entonces no había comprendido el
misterio. Desde entonces Juan, se convirtío en un hombre de bien, se golpeó el pecho i
tuvo fé en la Santísima Virgen. Salía por las calles gritando: “Ya me he arrepentido, ya
me he arrepentido, gracias a Dios i a la Vírgen Santísima”. Las gentes que la oían, le
daban pena, creían que estaba loco. Los muchachos, le tomaban del pelo, i le arrojaban
pedradas por todo el cuepo, hasta ensangrentarle. Algunas personas, compadecidos de
Juan, le recogieron i le llevaron a la Iglesia, tal véz allí se sanaría. Pero, de aquí salió
escapándose, i otra vez por las calles gritaba, “ya me he arrepentido, ya me he
arrepentido, gracias a Dios i a la Vírgen Santísima”. Nuevamente, le agarraron i le
llevaron a depositar en un Hospital, para que allí le curaran. En el hospital, seguía
pronunciando las mismas palabras, hasta que los médicos, no pudiendo soportarle, i por
otra, que molestaba también mucho a los enfermos, ordenaron que le encienrren en un
cuarto i le den a latigazos. El portero del hospital, con unas gruesas correa, entró en el
cuarto i le azotó cruelmente.
En estos momentos, Juan se convirtió en un Santo, causando una gran impresión i miedo
al portero, que no supo que hacerse al encontrarse frente a un santo. Desde aquél
entonces, al niño Juan se le conoce con el nombre de San Juan, que su fiesta se lo celebra
el día 24 de junio de todos los años i en todos los pueblos del mundo.
CELEBRACIÓN DE ESTA FIESTA EN LA CIUDAD DE TARAPOTO
El día 23 de junio por la tarde, se siembra en casi todas las esquinas de las calles
del pueblo, “húmishas” (troncos de cocoteros o de palmeras del monte, que miden de 7 a
.-
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8 metros de largo, que para este fin han traido .). En las húmishas, se amarran varias
botellas de vino dulce del lugar, varios “juanes” con “presas” de gallina, también se
amarran gallinas vivas, gallinas asadas, “viscuchuelos”, etc. que amanecen amarradas en
las ramas de las húmishas, hasta las seis de la tarde del día 24, hora en que se comienzan
a derribar bajo fuertes hachazos, por un hombre o una mujer, que se designan en esos
momentos.
Por la mañana del día 24, todas las gentes, sin ecepción alguna, salen del pueblo
para pasarse el día, bien a las orillas de los ríos cercanos, o bien en las chacras, llevando
un buen “fiambre” para almorzar. El fiambre tipo para esta fiesta, que por costumbre se
ha adoptado en la ciudad de Tarapoto, como también en todos los pueblos de la Región
de la Selva, es: Juanes de arroz con presas de gallina i envuelto en hoja de plátano o en
hojas de “vijao” (que sacan de las montañas). En este día, se oyen en las calles a los
muchachos como también a las personas mayores, decir: “Ahora ha sido el juicio de las
gallinas”. I esto lo dicen por que para este día se matan muchas gallinas en las diferentes
casas, familias, para hacer los sabrosos juanes. Siendo también este día de una gran
tensión nerviosa, para aquéllos que crían gallinas en sus corrales, por que el momento
menos pensado desaparecen estas, por que roban aquéllos que no tienen o no han podido
comprar para hacer sus juanes para este día.
Desde las seis de la mañana, del día 24, se van desfilar por las calles a familias
enteras, ya sea a un río o a una chacra, para allí pasarse el día. En burros o caballos,
transportan alforjas conteniendo juanes. Tambien llevan botellas de vino, aguardiente i
cántaros de chicha, para pasarse un buen día.
Antes de almorzar, todos, por costumbre, se bañan en el río, i se dice, que lo
hacen así, por que San Juan se enoja con todos aquéllos que tienen el cuerpo sucio.
Durante el baño se oye cantar, sobre todo a las mujeres, la siguiente canción, de tonada
triste:
Para el año quizá
San Juancito ya no me verá.
Por eso en este día
voy a comer dos gallinas.
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San Juancito de mi tierra,
todos tienen su San Juan,
por eso en este día
todos comemos gallinas.
San Juancito, San Juancito
cotonsapita no más;
San Juancito, San Juancito
ayúdame para robar
las gallinas de mi vecina
que tiene mucho en su corral.
Despues del baño, todos almuerzan de bajo de una sombra que los árboles
proporcionan. Almuerzan siempre en reunión de familias i en completa alagarabía,
sentados en tierra, donde tienden hojas de plátano que les sirve de mesa.
A cada hombre, le dan un juane i tiene que acabar forzosamente, por que de lo
contrario le castigan de la siguiente manera: bien lo obligan a bañarse otra véz, o bien le
obligan a beber una media botella de aguardiente, que de todas maneras tiene que
cumplir. A cada mujer también le dan un juane, que tiene que comer todo, o de lo
contrario le castigan, obligándole a besar a cualquier hombre en pleno almuerzo.
Siempre para este día, las familias que organizan estos paseos, preparan un juae
sin “presa”, para dar por suerte a cualquier persona. A la persona que le toca este juane
sin presa, se mofan de él, i para burlarse más, le agarran a esta persona de los brazos i le
llevan al río para bañarle con todo el vestido, teniendo que regresar así al pueblo, en
medio de burlas que sus amigos i amigas lo hacen.
Desde las cinco de la tarde, se oyen por todas partes golpes de tamborines i toque
de flautas, como también música de acordeón, que entonan “pandillas”, como estas que a
la letra dice:
Vamos, vamos, vamos
danzando i bailando
a cortar la “húmisha”,
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que mi suegra a puesto
en la esquina de su casa.
Seguramente mi muchacha
habrá puesto su calzón
en la punta de la húmisha
cubriendo mi capón.
Vamos, vamos, vamos
cantando i bailando
a comer el juane
que a mi suegra ha hecho
para su san juan.
Los hombres toman del brazo a las mujeres, i al són de la música del acordeón, de
los pitos, de las flautas i los tamborines, pandillean, con pañuelos blancos en alto,
batiéndolas i describienraras figuras, para llegar a la ciudad. Son varios los grupos de
pandillas que aparecen de diferentes sitios del pueblo, para reunirse en la Plaza de Armas
del pueblo, donde hay una húmisha en media plaza, aquí bailan al rededor de ella, para
luego ir cantando i bailando en un solo grupo, a cortar todas las húmishas que se ha
prendido en diferentes esquinas. Al llegar a una húmisha, pandilleando todos los
bailarines al rededor de ella, i al mismo tiempo entonan al són del acordeón i los
tamborines, la siguiente canción de tonada triste:
San Juancito de bandera
pide queso i no le dan,
pide juane, menos eso,
pide látigo, eso sí, eso sí.
jú, jú, jú, jú, jú, jú, jú, jú, júuuuuuuu……
San Juancito de bandera
pide queso, menos eso
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pide juane no le dan
pide látigo, eso sí, eso sí.
Luego de entonar esta canción, es designado a una sola voz, por todos los
bailarines, bien un hombre o una mujer para cortar la húmisha. La persona designada,
toma el hacha i comienza a pandillear alrededor de la húmisha, cantando lo siguiente:
Ahora vas a ver
que te voy a cortar
con esta hacha “filulla”
para nuestro bien,
para nuestro bien.
Luego de decir esto, dá un hachazo a la húmisha, i así sigue con los hachazos
hasta derribar la húmisha. Los bailarines, i los niños que se encuentran allí, se lanzan
hacia la húmisha cuando ya esta en tierra, para apoderarse de cualquier cosa de lo que
hay amarrado en la húmisha. En este momento hay un forcegeo, todos quieren agarrar
algo, bien una gallina, bien un viscuchuelo o bien una botella de vino. Esto mismo hacen
en las demás húamishas que hay en el pueblo, hasta las 9 o 10 de la noche. Luego de
terminar con todas las húmishas, regresan a sus casa, para asistir en la noche a los bailes
que en diferentes partes se realizan en esta noche.
Fin.
51
La Virgen Bernita
Recogido por Guillermo Izquierdo Rios, en el pueblo de Roque, anexo a la Provincia de
Lamas, el 6 de mayo 1948.
_______________________
A dos días de la ciudad de Lamas, florece un pueblecito llamado Roque, rodeado
por un rio que lleva su nombre, a donde por las tarde sobre todo, las mujeres van con sus
“batea” a lavar sus ropa. Tambien los hombres, después de sus labores campestres, van a
bañarse entonando dulces canciones del terruño.
Roque, además tiene una Iglesita, que así lo llaman por ser pequeña. A ella van
por las mañanas las gentes a rezar. Esta es ya una costumbre, i se dice que persona que no
va hacer su oración, de seguro que ese día le pasará alguna desgracia. Tambien los
pájaros, sobre todo las lechuzas, se van por las noches a sentarse en el techo de la Iglesia,
para cantar sus canciones nopturnales.
Sus habitantes, por la facilidad que tienen de vida i por la vida misma que llevan,
viven todos en medio de una paz virgiliana.
Sólo los domingos o los días feriados se reúnen en las esquinas de la plazuelita para
distraerse, ya viendo una lid de gallos, o ya viendo a algunos borrachos que salen por las
calles gritando i cantando, como un deshago de sus trabajo de toda una semana. En los
demás dias, todo es tranquilo, parece que Roque no tendría habitantes. Todos se
encuentran en sus chacra i regresan a sus hogares bien tarde.
Cerca a esta Iglesita, vivía don Gilberto Pérez, viudo que hacía dos años había
perdido a su señora, quedándose él con tres hijas menores de edad que soportar. Estas
niñas, se llamaban: Enma, Marta, ii Berna, que don Gilberto, les criaba haciendo a la véz
de padre i madre; pues, éra pobre que sólo tenía una chacrita de plátanos a donde iba
todos los días a trabajar para vender sus plátanos muchas veces a precio regalado, ya que
en Roque, el que menos tiene su chacrita, ya de plátanos, frejoles o de yucas, que les
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sirve para satisfacer sus principales necesidades.
Don Gilberto, cuando iba al trabajo de su chacra, debaja a sus hijas en su casa
para cuidar a tres ovejitas que tenía. Las niñas para no estar sólas iban a la Iglesita de véz
en cuando a rezar, para volver en seguida a cuidar sus ovejitas, i llevarles despues a el río
para darles de tomar agua i bañarles. Esto hacían todos los días.
Una tarde, Berna, fué sola a bañarles a las ovejitas, por que sus hermanas Enma i
Marta, no le habían querido seguir esa tarde. Pues élla les estaba haciendo bañar a las
obejitas en el río, cuando por una desgracia fatal, las tres obejitas se habían ahogado en
un pequeño descuido de Berna. Entonces, Berna, comenzó a llorar de pena i de miedo.
Pensó que sus hermanas i su padre le van a pegar por la pérdida de las ovejitas. Lloró
desesperadamente a orillas del río, hasta se votó al agua para buscarles, tal véz las
encontraría pero todo fue imposible, ya las obejitas se había ahogado.
Berna, salió a la orilla del río i sentándose en una piedra lloró amargamente de
pena i de miedo. Cuando está en esta su desesperación, le apareció la Virgen Lurdes, i le
preguntó que por qué está llorando tanto. Berna, se arrodilló al verle a la Virgen, i le dijo,
que tres obejitas que había traido a hacerles bañar en el río, se habían ahogado, i que tiene
miedo que sus hermanas Enma i Marta, como también su padre, le castigaran
severamente por su descuido .
La Virgen Lurdes, compadecida de la pobre Berna, le dijo: No tengas miedo, yó
le voy hacer aparecer a tus tres obejitas. Tambien, le dije, que se va a convertir en un
santo de loza, i que le haga pasear por todo el pueblo. Berna, la aceptó todo lo que le
había dicho la Virgen. Pues, la hizo pasear por todo el pueblo, la llevó donde sus
hermanas, a quiénes las contó, que cuando estaba llorando a las orillas del río por la
pérdida de las obejitas, le apareció esta Virgen i la consoló de la pena i del miedo que
sentí en ese momento, i despues de consolarmes, se convirtió en este santo de loza,
proseguía Berna. Sus hermanas creyeron que Berna está loca, por que éstas no podían ver
al santo de que les hablaba Berna. Pues, ante la vista de Enma i Marta, el santo se hacía
invisible. Sólo Berna, la podía ver, i nadie más, pero Berna no se daba cuenta de este
caso.
No consiguiendo nada de parte de sus hermanas. Berna fue donde el Gobernador
del pueblo, para contarle lo que le había sucedido. Este, tampoco vió nada, i creyendo de
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que Berna está loca, ordenó a sus policías que le lleven a la cárcel, tal véz allí sanaría.
Berna, sufrió en la cárcela mucho tiempo una prisión injusta, i todos le tenían
miedo porque creían que en verdad está loca, hasta el extremo que no le dieron de comer.
Sus hermanas, también la despreciaron i no quisieron saber nada de élla, hasta que
despues de una semana, Berna murió de hambre en la cárcel.
Despues de muchos dias de lo que había muerto, se dieron cuenta, que Berna ha
muerto. Los policías, entonces llamaron a sus familiares i a las autoridades del pueblo
para darles a conocer lo que había sucedido con Berna. El padre, las hermanas i las
autoridades, entraron a la cárcel i el momento que éstos entraron, el cuerpo de Berna
desapareció i no le volvieron a ver más. Todos se asustaron, gritaron de miedo, no
supieron que hacerse, salieron de la cárcel gritando de miedo.
Al siguiente día, por la mañana, cuando las gentes fueron a la Iglesita del pueblo,
para hacer sus acostumbrada oración, le vieron a Berna, convertida en una Virgen, que
descansaba en uno de los nichos. Al ver esto, todos se arrodillaron de miedo, se miraban
entre sí sin hablar palabra alguna. En este momento, mientras esté preocupados por la
novedad, vieron caer desde el cielo raso de la Iglesita, flores blancas i verdes en la cabeza
de Berna i de todos los asistentes a la Iglesia, uno que otro ángel volando, i a Berna
derramando.
-Señor de mis pesares,
señor de mis mayores,
decirle a Bernita
que aquí la recordamos.
Bernita, esta humilde ofrenda
te la dedicamos todos tus paisanos.
En este vaso de trago
te la tomamos tu sangre virgen.
Amen.
Despues de esta canción, las gentes gritan a una sola voz: Alabado sea Señor tu
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nombre. Que viva nuestra Santa, la Virgen Bernita. A m e n
Despues de esto, regresan todos a sus casa.
Fin.
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CANCION AL INDIO PERUANO
Relatado por Fabiola Elvira Saavedra, de 18 años de edad. Alumna del Colegio Nacional
Jimenes Pimentel, el Tarapoto, el 18 de mayo de 1948.
.
a Guillermo Izquierdo Rios.
-----------------------------------
(En castellano i en quechua)
Sueña, sueña indio hermano en tu choza,
mientras brille el lucero vespertino;
sueña, sueña muy contento, que nosotros,
alegría reservamos para ti.
I en envuelto en pobre pullo, sueña hermano,
mientras canta el mochuelo, indio peruano;
sueña indio en la puna, mientras brilla la luna,
Sueña, sueña
también tienes derecho a reposar en tu lecho
Indio hermano.
Cuando el Padre Sol asoma, por los cerros,
bulliciosos pajarillos, te llamaran;
i no olvides a tus hijos en la escuela.
Allí es donde muy alegres jugaremos
Comentando tus fantásticas leyendas.
No te aleges huraño, que nadie busca tu daño
Indio hermano.
Mientras arrulles tu sueño, olvida Indio Perunao
tus dolores.
56
TRADUCCION EN QUECHUA
.
Muscui, muscui huanquisito, huasiquipi,
mushuc dia ñami chayamushhuanquina;
muscui, muscui allimata ñucaycuna,
nunanisapani huambray quicunata
esteraiquipemi huangudo muscunqui,
urcututu capariptinmi siringui;
Muscui indio cacshina, quilla yay cunancaman, miuiscui, muscui,
Camphishimi derechuyuc canqui samanaiquipa, indio huanqui.
Urcutana cercamunqui tata Inti,
Pishquillucanami cuyamushunsapa;
Ama cungay huanquisito, ñucaycuña,
Shuyanisapami huambray quicunata
Cushicunachi tian puglasshpa chaisi.
Ama curuyay manchashpa, manami pipish mascanchu, damuy quita
Catinancama muscuyqui, cungay indio cacshina llaquinayquita.
Fin.
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LOS TRES REYES MAGOS DEL ORIENTE
.
(Gaspar, Baltazar i Melchor).
Recogido en la ciudad de Moyobamba, el 4 de Marzo de 1948, por Guillermo Izquierdo
Rios.- Relatado por don Ambrocio Garato de 102 años de edad 6
(Esta es una fiesta que se celebre en la Ciudad de Moyobamba, el 6 de enero de
todos los años).
Los Orientales llamaban Magos a los doctores, como los Hebreos llamaban
Escribas, los Egipcios Profetas, los Griegos Filósofos, los latinos Sabios, i esta palabara
Mago en lenguaje Persa, también significa sacerdote. En todos los pueblos del mundo los
respetaban, por que a estos tres los consideraban como depositarios de la ciencia i de la
religión. La Iglesia da el nombre de Reyes a estos tres hombres ilustres, fundadas en
aquellas palabras de David: Los Reyes de Tarsis i de las islas, los Reyes de Arabia i de
Sabá.
Es cierto, que las naciones orientales, cuando los reinos eran electivos, escogían
reyes entre los filósofos; i si éran hereditarios, procuraban instruir en las ciencias a los
príncipes, de manera que pudieran merecer el título de sabios. Así lo observa Platón,
tratando de la educación de los prícipes de Persia; añadiendo que, sobre todo la
astronomía éra estimada, como la ciencia más digna de lo soberanos.
Estos tres que la Iglesia los conoce con el nombre de Gaspar, Baltazar i Melchor,
el día 25 de diciembre, vieron en el cielo una estrella mas brillante que las ordinarias.
Entonces los tres juzgaron que éra aquélla la estrella de Jacob anunciada por el profeta
Balaan, como señal de un Rey que había de nacer para salvación de todos los hombres de
la tierra. Se dice, que esta estrella, estaba alumbrada al mismo tiempo con una luz
interior, por el cual se dieron cuenta que aquel astro les serviría de guía para encontrar al
Mesías. Entonces los tres Magos, tomaron el camino de la Judea, donde sabían por la
tradición que había de nacer aquél Rey tan esperado en los pueblos de la tierra. Fueron
guiados los Magos por la estrella, durante todo el viaje, que se dice que fue de doce dias,
6 Esta línea ha sido escrita con lapicero
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i la estrella les servía de guía en todo el viaje. Cuando los Magos se acercaron a
Jerusalen, la estrella desapareció. Por eso entraron a la ciudad preguntando por el nueve
Rey cuyo nacimiento les había anunciado la estrella al ver a tres hombres que venían de
paises tan distantes preguntando por un nuevo rey de los Judíos, a quien los mismos
Judíos no conocían. Pero, el que mas se asustó fue el Rey Herodes, que quiso conocerlos
para informarse bien del motivo de sus viaje.
Herodes, temiendo perder la corona que indígnamente poseía, ordenó que
asistieran a la Iglesia todos los fieles i los sacerdotes, para que éstos los explicarían al
pueblo en forma clara las Divinas Escrituras, cuidando que fuesen bien entendidas.
En plena Iglesia, Herodes, preguntó a todos los asistentes ¿Dónde ha de nacer el
Salvador?. Todos a una sola voz contestaron: En Belén… Herodes, afligido i asustado,
llamó a los tres Magos, i les ordenó que vayan a Belén a conoce al Niño prometido, i que
despues vuelvan a la Iglesia para contarle todo al respecto del Niño.
Los tres Magos, se encaminaron para ver al Niño. Inmediatamente, apareció
nuevamente la estrella en el cielo, que las guió para llegar a Belén. Al llegar a Belén, los
tres Magos se encontraron con el Niño, quién estaba en brazos de su madre, sin que
ninguna particularidad lo distinguía de los demás niños de la tierra. Entonces, los tres se
arrodillaron i le comenzaron a adorar al Niño, considerándole como el Señor del cielo i la
tierra.
Los tres Magos, pensaron regresar a Jerusalen, para contar a Herodes, lo que
habían visto, pero un ángel les apareció en sueños i les dijo que se volvieran por otro
camino, i que por ningún caso se dejaran ver de Herodes, por que les llegaría a matar.
Consultando con el “Libro Cristiano” de la Iglesia Católica, que me proporcionó
el Reverendo Padre J. Sésimo, vicario de la Iglesia de Tarapoto, encontré a este respecto,
lo siguiente:
“En la opinión mas común de los Sagrados Expositores i Santos Padres”, los
Magos llegaron a Belén 13 días despues que había nacido” el Salvador. Este tiempo
bastaba para que viniesen de la Arabia; i, “por otra parte, si se hubiesen detenido mucho
más, es cierto que no hubieran encontrado al Señor en el Portalillo de Belén. Es verdad
que Herodes hizo degollar a todos los niños que no pasan de 2 años, según el tiempo que
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se habían informado de los Magos; pero esto solo prueba que, viendo Herodes que no
venían, los tuvo por hombres simples, ligeros e ilusos, que, avergonzados de no haber
encontrado al que venían buscando desde tierras tan distantes, no se habían atrevido a
volver a la Corte; i llegando tan distantes, no se habían atrevido a volver a la Corte; i
llegando despues a su noticia las maravillas que habían sucedido en el Templo con
ocasión del aquel Niño, que se decía ser el Mesías, entró en un cruel furor que lo movió
mandar a pasar a cuchillo a todos los niños de 2 años abajo, que habían nacido en Belén i
en sus cercanías, por no dejar con vida al que le habían anunciado a los Magos”.
“Casi todos los Santos Padres de los primeros siglos son de opinión que la
estrella éra un astro nuevo, cuyo resplandor, como dice San Ignacio, mártir, excedía al de
todos los demás, creado por Dios únicamente para enseñar a los hombres el nacimiento
del Rey de los cielos”.
Por lo que toca a los Reyes Magos, que tuvieron la dicha de adorar al Salvador,
se dice que fueron objetos de grandes i sobrenaturales beneficios de parte del Niños: Los
tres Magos regresaron a sus casa llenos de mucha felicidad, alegres i satisfechos, i cuando
les llegó la muerte, murieron como los santos sin arrepentimiento alguno.
Se cree, que las prendas de vestir de los tres Magos, fueron primeramente
transpotados de Persis a Constantinopla por el celo i la piedad de Santa Elena; que
despues, en tiempo del Emperador Enmanuel, se trasladaron a Milán, donde se
matuvieron (según versión de don Ambrecio Gárate) 670 años, hasta que, finalmente,
cuando esta ciudad fue tomada i saqueada por Federico Barbarroja el año de 1163, fueron
trasladados a Colonia, ciudad de Alemania, donde se conservan todas las prendas de
vestir de los tres Reyes Magos.
CELEBRACION DE ESTA FIESTA EN LA CIUDAD DE MOYOBAMBA
.
En Moyobamba, esta fiesta religiosa se celebra el 6 de enero de todos los años.
Se le ha dado el nombre a esta fiesta, de “Los Tres Reyes Magos del Oriente”, siendo este
día feriado en toda la Ciudad.
Tres son las personas que le festejan a esta fiesta en sus casa, para lo cual con
muchos dias de anticipación, preparan a un grupo de niños i de niñas tiernas en cantos
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religiosos i pastorales, quiénes cantan al son de una danza que ejecutan, frente al altar
Mayor, en las respectivas casas donde se celebran, i también en la Iglesia que ha hecho
para este fin.
El altar que se ha hecho en las casas i en la Iglesia, es de la siguiente manera: en
una mesa larga, se coloca ramas pequeños de árboles convenientemente dispuestos, que
da la semejanza de una casita de campo, adornada de flores a su alrededor. Dentro el
altar, se colocan también convenientemente dispuestos una serie de juguetes, que
representan, caballos, vacas, chanchos, etc, hechos de algodón. En el fondo del altar se
coloca a la Virgen Maria, amamantando el Niño Jesus en medio de animales, como
obejas, vacas, aves de distintos colores. A cierta distancia de la Virgen Maria, se
encuentra en columna de a uno los tres Reyes Magos del Oriente, Gaspar, Baltazar i
Melchor, hechos de arcilla, convenientemente pulidos, de un tamaño mas o menos de 30
centímetros de altura, cada uno. A Gaspar se le representan, como un hombre feo de
físico, con larga barba i con un sombrerito de paja. En la cintura lleva una cinta de color
rosado.
A Baltazar, lo representan también como un hombre de larga barba, sin
sombrero, i lleva una manta de color azúl al cuello, de físico simpática. Además lleva un
depósito parecido a una “cantifloras”, donde guarda un poco de agua fresca.
I Melchor, está representado por un hombre de color negro, con una gorrita en la
cabeza i pantalón arremangado hasta las rodillas, más una alforja portando un libro.
Además en el altar, hay un riachuelo, hecho de arena blanca que se desliza por
entre el bosque. En la parte superior del altar hay una estrella,, hecha de papel de color
reluciente.
Los danzantes, cantando i saltando por las calles, entonan la siguiente canción,
de tonada triste:
Somos pastoras del Oriente
que nos vamos a ver al Niños,
que ha nacido yá
en el Portal de Belén.
Adorar, adorar al Niño Rey
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que ha nacido yá
para nuestro bien,
para nuestro bien.
Adorar, adorar al Niño Redentor…….
Visitan los altares, acompañados por un gran número de gentes que les siguen de altar en
altar. Los pastores llevan pitos hechos de carrizo, i los pastores zonajas, que van tocando
por todas las calles que pasan.
Las pastoras, visten una falda de tela roja, i llevan la cabeza amarrada una cinta
de color también rojo. Los pastores tienen la cara pintada de rojo i en la cabeza va una
amarrada una cinta de colore negro.
Al entrar a la casa donde está el altar, se callan i entran en completo silencio,
para despues entonar, la siguiente canción, en medio de toques de sonajas i pitos,
danzandoo frente al altar:
Aquí nos tenéis
Niño Redentor,
que te venimos a adorar
al saber tu nacimiento.
Los tres Reyes del Oriente
te van a ofender
una tuniquita morada
para tu colchón.
Nosotros somos los hijos
que nos libertastes
para nuestro bien,
para nuestro bien.
Luego, comienza las ofrendas. Para este, tres niños representan a los tres Mayor
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Reyes del Oriente. Gaspar, Baltazar i Melchor. Estos llevan el mismo vestido que los tres
Magos.
Gaspar, hace la ofrenda de la siguiente manera:
Niño Jesús
aquí te traigo
un colchonsito
para tu cunita.
No te puedo dar
cosas de valores,
como probesito
sólo mi corazón.
Después de este, entonan todos la siguiente canción, de tonada triste, al són de
pitos i zonajas:
Seis de enero
hermosa fecha,
de la Santa Adoración
que los Reyes practican
de Jesús el Salvador.
Luego se presenta Baltazar, para decir le siguiente:
Niño Redentor
venimos a adorarte
por que éres un Niño hermoso
nacido en pajas i piedras también.
Aquí te traigo una obejita,
sacado de las montañas
para tu compañerito
en todos tus dias de adoración.
Luego, entonan la siguiente canción, de la misma manera que el anterior:
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25 de diciembre
fecha de tu nacimiento,
donde ha nacido un niñito
en el Portal de Belén,
en el Portal de Belén.
Flores i pañales
llevemos también,
desnudo se vé.
En frías pajas
vamos, vamos,
en frias pajas
vamos, vamos.
Luego despues se presenta Melchor, para decir lo siguiente:
Mi Cristo Rey
venimos a adorarte,
al saber que haz nacido
en este pesebre.
Gloria a vuestro padre
gloria a vuestra madre,
que han dado al mundo
un Redentor.
Despues de esto entonan todos la siguiente canción; de la misma manera que la
anterior:
A las 12 de la noche
ha nacido un niñito
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en el Portal de Belén,
vayan pastorcilos
que ha nacido el Niño
en el Portal de Belén.
Luego se despiden los pastores i las pastoras, para retirarse a sus casa, en medio
de la alegría i silbidos de pitos i toques de zonajas. Así termina la fiesta del “6 de Enero
”.
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LA VIRGEN PERPETUA DEL SOCORRO
(Patrona del pueblo de Picota.- Provincia de San Martin.).
.
(Relatado por Pablo S. Escudero, de 63 años de edad. Natural de Picota.- Recogido por
Guillemer Izquierdo Rios, en Tarapoto, el 9 de Julio de 1948).
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El pueblo de Picota, distrito de la Provincia de San Martin, tiene como Patrona a
la Virgen Perpetua del Socorro, cuya fiesta lo celebran el 10 de Agosto de todos los años.
El material de que está hecho la Virgen, es de arcilla muy fina, i lleva como
asiento una plancha de cemento, donde se encuentra parado.
Se dice, que los primeros pobladores de Picota, encontraron a esta Virgen en las
orillas del Rio Huallaga, cerca al pueblo de Juanjui (Provincia de Mariscal Cáceres),
nombrándole al mismo tiempo como Patrona de sus pueblo de Picota.
Refiere el Sr. Escudero, que dos hombres llamados, Antoliano Pérez i Francisco
Isuisa, allá por el año de 1886, en sus deseo de buscar un sitio propio donde establecerse,
salieron desde Picota, siguiendo la margen del Rio Huallaga. Despues de algunos dias de
una sufrida caminata por entre montañas i ríos, llegaron a un sitio cerca a la margen del
Rio Huallaga, donde por la escasa vegetación, i por sus terrenos propios para la
agricultura, decidieron quedarse en dicho sitio. Pues, entonces, de inmediato levantaron
una chosita de palmeras, para allí guarecer i seguir de allí los trabajos de arreglo del sitio
hasta poderse hacer una casa de “palma”. Estos señores, para proveerse de fuego habían
llevado un pedernal i bastante algodón quemado, que guardaban en un cuerno de vaca,
que acá en la Región se le conoce con el nombre de “YESCA
Levantaron una buena casa de palma, más hicieron sus chacras de plátanos, frejol
i maíz. Ocupados en sus labor de agricultura vivieron mucho tiempo, hasta que un viento
fuerte, asemejado a un ciclón, que en esta región se presenta de véz en cuando, destruyó
la casa de palma i arrasó con las chacras. Motivo éste, que les obligó a huir del sitio
llenos de pánico. Pues, siguieron sus camino por la margen del Rio Huallaga, sin saber a
dónde. Despues de algunos dias de viaje, llegaron a una inmensa “pampa”, donde sólo
”. Golpeando el pedernal
produce esta chispa de fuego, que se enciende en el algodón. Esto aprovechaban para
hacer fuego durante el tiempo que permanecieron en dicho sitio.
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había yerbas pequeñas. Atravesaron la pampa i llegaron nuevamente a la orilla del
Huallaga, donde se vieron obligados a quedarse hasta el siguiente día, por que la noche
cerró los caminos. Para dormir esa noche, tuvieron que preparar rápidamente un sitio;
levantaron un pequeño “tambo”, con hojas de palmeras que allí encontraron. A eso de la
media noche más o menos, ambos tanto Antoliano como Francisco, dice que oyeron muy
cerca al tambo, lloros de mujer. Estos, desde luego, tuvieron miedo. Pensaron que así, el
demonio les quiere “tentar”. No vieron ya momentos de que amanezca. Se sentaron en
sus cama i comenzaron a rezar i a santiguarse. Tuvieron miedo.
Mientras tanto, dice, que los lloros seguían i oían cada véz más cerca a ellos. Al
siguiente día, muy temprano, resolvieron descubrir lo que oyeron en la noche, pensaron
éstos encontrar alguna mujer que abandonada se encontraba en esos sitios. Buscaron por
todas partes, hasta que cerca del pueblo de Juanjui, el 10 de octubre de aquél año, en las
ramas de un árbol de Capirona, vieron a una Virgen que se encontraba pararda i
agarándose a las ramas de árbol. Estos se asustaron, comenzaron a temblar; pero, la
Virgen les dijo estas palabras: “Vuestra es la felicidad, no me temáis. Espero que de aquí
me saquen i me lo erijan una capilla, donde poder estar”. Antoliano i Francisco, al oir
estas palabras, subieron desesperados al árbol, para bajarle a la Virgen. Al llegar a ella, la
Virgen comenzó a moverse i a agarrarse de los hombros de éstos, i les dijo: “Llevádme a
vuestro pueblo, i buscarme fieles”. Estos, inmediatamente, le bajaron del árbol i la
llevaron en hombros hasta Picota. Al llegar a Picota, a los pocos habitantes que habían
allí, les anunciaron la llegada de la Virgen. Entonces, todos sin excepción acudieron a
recibirle, i en procesión entraron al pueblo, i lo depositaron a la Virgen en la casa de Dn.
Fabian López Sinarahua, por ser esta casa la más grande que había en el pueblo. Aquí,
todos los días las gentes de Picota visitaban a la Vírgen i le adoraban con cánticos i
danzas. Hasta que la Virgen del Perpetuo Socorro, en una de esas tarde, dice, que hizo de
que el pueblo de Picota, se cubriera con unas masas de nubes negras. Este caso, produjo
un gran miedo entre los habitantes, i creyendo que era el juicio final muchos huyeron del
pueblo i otros corrieron a la casa de don Fabian, donde se encontraba la Vírgen, para
pedirle a ésta de que se les salve de la desgracia. Derrepente, se dice, que el primer
milagro de la Virgen del Perpetuo Socorro fue, que hizo llover flores en Picota, al mismo
tiempo produciendo una gran claridad en todo el pueblo, algo más brillante que la luz del
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Sol. Las gentes que se refugiaron en la casa de Dn. Fabian, pensaron que todo lo que
estaba sucediendo éra obra de la Virgen. Desde aquel entonces, tuvieron bastante fé en
élla, i la nombraron Patrona del Pueblo, levantándole al mismo tiempo una Capilla, hecho
de paredes gruesas i de techo de palma, que luego despues de muchos años lo
refraccionaron i lo hicieron de teja, que esta Capilla aún existe en el pueblo de Picota,
donde se celebra la fiesta de esta Virgen.
Tambien en la Ciudad de Moyobamba (capital del Depto. de San Martin), existe
una Capilla de la Virgen del Perpetuo Socorro, donde se encuentra esta imagen. Esta
Capilla tiene más de 100 años de existencia. Es de propiedad particular, de una familia
Robalino, que son de descendencia Ecuatoriana.
CELEBRACION DE ESTA FIESTA EN EL PUBLO DE PICOTA
Faltando un mes para el día de la fiesta, los Cabezones i los ayudante de éstos, se
internan montaña adentro para cazar animales comestibles. Prefieren éstos ir por el sitio
llamado “Piquiyacu” (que es una palabra quechua, que en castellano quiere decir: piqui,
conjunto de animales o de gusanos, i yacu, agua). Este sitio se encuentra en las márgenes
del Rio Biabo, río que va a aumentar las aguas del Rio Huallaga. En este sitio, hay
muchos animales, como por ejemplo, monos, maquizapas, sahinos, huanganas, majases,
paujiles, pucagungas, pavas, i una serie de animales más.
.- Esta fiesta lo
celebra el pueblo de la siguiente manera: Se nombran “Cabezones” en número de 4
(Estos “Cabezones”, son personas de mayor posibilidad económica del pueblo quiénes se
ponen de acuerdo para la preparación i los gastos de dicha fiesta). Los nombramientos de
Cabezones lo realiza el cura, para lo cual éste se fija en las personas de mayores
comodidades económicas que posee. Los cargos de Cabezones duran un año, al siguiente
año vuelve el cura a nombrar otros cabezones. Forzosamente los nombrados tienen que
aceptar el cargo aunque no les plazca.
Los animales que van cazando, los descuartizan i los hacen secar al sol, luego de
eso van a depositar en sus campamentos, que para este fin los campamentos han
construido en varios sitios, donde también duermen cuando les pesca la noche. Cuando
ya han reunido una gran cantidad de carne, juntan en grandes canastos, para tener
facilidad de conducir hasta el pueblo, para depositar en la casa del primer Cabezón. El
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primero Cabezón se encarga de repartir a todos los demás Cabezones un pedazo de carne
de los diferentes animales, para estos coman con sus familiares.
Con una semana de anticipación al día de la Patrona, depositan a la Vírgen en la
casa del primer Cabezón, donde lo velan con cánticos i danzas religiosas. Esta práctica
sigue por toda una semana, adónde acuden todas las gente del pueblo, para rezar, cantar i
jugar durante las noches. Para la ejecución de las danzas, tres hombres i tres mujeres,
todos éstos mayores de edad, se visten de tela negra. Estos danzan frente a la Virgen, i se
siguen relevándose todas las noches durante la semana. Tambien en estos dias chicha de
maiz, mazato de yuca, “ventisho” de la caña de azúcar, “huarapo”, vinillo i “leva”,
también de la caña de azúcar. Para esta fiesta hacen llevar al cura de Tarapoto, para lo
cual le envían un propio que lleva un caballo, más al cura le envían un buen fiambre para
se sirve en nombre de la Virgen del Perpetuo Socorro.
Una véz preparado ya todas las cosas necesarias para la celebración de la fiesta,
todas las gentes del pueblo, a la una de la mañana se dan cita en la Plaza de Armas, donde
se reúnen hombres i mujeres, para que despues de una reverencia que hacen como signo
de respeto i adoración a la Virgen, salir en “pandilla” (baile saltado al compáz de una
música) por todas las calles del pueblo, produciendo una bulla escandalosa. Estas
pandillas sigue hasta el penúltimo día de la Patrona, día en que las gentes se reúnen en las
cuatro esquinas de la plaza para realizar el “Ucheo” (esto consiste en que todos reunidos
comen el “voto”), consistente en “púchucos” (dulces de yuca, tortillas, ventisho, chica,
juanes, etc. que los Cabezones presentan al pueblo).
Para esta reunión muchas mujeres ayudantes de los Cabezones, se dirigen en
conjunto donde el primer Cabezón, más o menos a la una de la tarde, llevando en la
cabeza grandes tinajes de chicha, de mazato, para allí reunirse. Este desfile lo hacen estas
mujeres en pandilla, cantando i danzando al són de una “quipa” (ostra marina) i tambores,
donde éstas cantan la siguiente canción, de tonada triste:
Las mujeres són
como la perdíz,
alzan sus pollera
i limpian la naríz.
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De la casa del primer Cabezón, salen todos en pandilla i se dirigen a la Plaza de
Armas. Las mujeres siempre llevando a la cabeza las tinajas de chicha, mazato. Delante
de éstos va un hombre batiendo la Bandera Peruana, i gritando de la siguiente manera:
Gey, gey, gey, gey, gey….. Esto lo hacen a las tres de la tarde.
El día de la Patrona, o sea el día 10 de Agosto, a las 8. a.m. todas las gentes se
reune en la Iglesia para oir misa. En la tarde, se reúnen nuevamente en la caza de los
Cabezones, para de allí salir en pandilla e ir así a la casa de las personas que han sido
nombrados Cabezones para el siguiente año. Al mismo tiempo llevan “votos”, para
entregar a los nuevos Cabezones en sus respectiva casa, donde también bailan, i se
emborrachan con aguardiente i leva (bebida de caña de azúcar, fermentado). Así pasa el
día de la fiesta.
Despues del día de la Patrona, siguen los bailes, en la casa de los cabezones,
donde hay derroche de entusiasmo, pandillas, etc. Las tinajas donde se guardó la chicha,
el mazato i que se encuentran en la casa del primer cabezón, son devueltos a sus
respectivos dueños, también con pandillas. Las mujeres ponen a la cabeza estas tinajas i
van delante del grupo pandilleando, al són de la quipa i los tambores. Al llegar a las
respectivas casas, donde van a entregar las tinajas, todos los acompañantes entran a la
casa i pandillean por media hora más o menos. Aquí también toman chicha, aguardiente.
La mujer que entrega la tinaja al dueño, lo hace cantando la siguiente canción:
Señor nuestro
aquí te traigo
esta tinajita
que cumplió su misión.
En nombre de la Virgen
Perpetua Socorro,
os entrego
con toda humildad.
Esta tinajita
de barro, contiene
chicha i huarapo
para su dueño.
Con esta canción entregan las tinajas a sus dueños, quienes permanecen durante la
canción con la cabeza agachada como respeto i adoración a la Patrona del Pueblo. Así
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termina esta fiesta, de la Virgen Perpetua Socorro, Patrona del pueblo de Picota.
SUS MILAGROS
.- Se cree entre los pobladores de Picota, que esta Virgen,
cuando se le ruega i se le pide de corazón alguna cosa, pronto nos proporciona. Así por
ejemplo, cuando una persona pierde una vaca o un chancho, va a la Iglesia llevando una
vela a rogar a la Virgen Perpetua del Socorro, para que le haga aparecer. I se dice, que
cuando hacen esta rogación, aparecen los animales perdidos, o en su defecto los revela en
sueños, que en tal o cual parte se encuentra sus animal. Así cuenta, el Sr. Escudero, que
una véz él perdió una vaca. Le buscó por todas partes, preguntó a todas las personas sí
han visto a su vaca. Ofreció pagar a la persona que le devolviera. Pero nada, hasta que
por último, fue a la Capilla Virgen del Perpetuo Socorro, llevándole una vela para
ofrecerle, i le pidió de corazón que le haga saber dónde se encuentra su vaca. Dice este
señor, que a la siguiente noche le hizo soñar la Virgen, i en sus ueño le reveló que la vaca
de su propiedad se encuentra presa en un lodo, i que de allí no puede salir. Entonces, al
siguiente día, el Sr. Escudero, se dirigió por los caminos que le había señalado la Virgen,
i despues de un día de caminar éste llegó al lugar donde se encontraba su vaca,,
encontrándole casi moribunda. Para sacarle, tuvo primero que matarle. Desde allí el Sr.
Escudero, tiene una fé ciega en los milagros de esta Virgen.
Otro milagro
, que se cuenta en el pueblo es, que si durante la fiesta patronal, bien
los cabezones o cualquier otra persona, pelea o hace cualquier escándalo, la Virgen tiene
cólera, se enoja, i esto se conoce dice, cuando la cara de la Virgen se vuelve rosada.
Tambien se dice, cuando la Virgen tiene cólera hay fuertes tempestades en el pueblo, con
truenos, vientos i rayos que asustan a los pobladores, i para calmar esta cólera, los
cabezones especialmente van a la Iglesia a rezar i a pedir que se les perdone.
HISTORIA.- Dice, que siendo Emperador de Roma, Septinio Severo, ordenó a sus
vasallos que le presentaran a la Virgen Perpertua del Socorro. Estos, le buscaron,
llegándole a encontrar en un pueblo. La agarraron i la llevaron ante el Emperador. Este
pueblo le quiso obligar a respetar i a adorar al Emperador, pero la Vírgen no la aceptó, i
le dijo que élla sólo adora con toda su fé a nuestro Señor Jesucristo. Entonces, el
Emperador ordenó que le pusieran en la cárcel, i le azotaran despiadadamente. Pasado
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algún tiempo, el Emperador ordenó que le harían pasear completamente desnuda por
todas las calles, para ser objeto de vergüenza i de desprecio. Despues de hacer esto, le
llevaron dice a un anfieteatro para ser arrojada entre los animales. La Virgen marchó a
tan terrible suplicio con la alegría en el corazón i en el rostro, cantando oraciones
dirigidas al Señor que le deparaba el sin igual contento de sacrificar su vida por su amor.
Escuchando el Emperador las canciones de la Virgen, cometió la cobarde debilidad de
mandar que le pegaran cruelmente; pero, lejos de conseguir su deseo, la Virgen, alzando
más la voz, entonó nuevas canciones a Dios. Colocado en el anfieteatro, atadas ya las
manos, soltaron a los leones para que la despedazase, lo que se verificó en medio del
anfieteatro, presentándose la Virgen con la mayor alegría i entregando su esp+iritu entre
oraciones i cantos. Ella murió el día 7 de marzo del año del Señor 205. Sus restos le
trasladaron a Cartagena.
Fin.
70
SAN FULGENCIO
(Santo Patrono dél Pueblo de Cacatachi).
.
Relatado por Amadeo del Aguil, de 70 años de edad. Natural de Cacatachi (distrito de la
provincia de San Martin).- Agricultor. Recogido por Guillermo Izquierdo Rios, en
cacatachi, el 30 de Julio de 1948.
………………
El señor Amadeo del AGUILA, ME REFIERE LO SIGUIENTE:” san Fulgencio
es el Patrón de mi pueblo, cuya fiesta lo celebramos el 4 Agosto de todos los años.
El 4 de Agosto de 1850, don Fulgencio Alvares, natural de Cacatachi, cuando está
viniendo de su chacra, dice que encontró una cabeza de lazo pegado junto a una piedra.
Entonces éste se acercó a la piedra para sacar la cabeza, desplomándose en ese momento
la piedra en sus encimas de don Fulgencio. Pero, no habiéndose hecho nada éste, despegó
cuidadosamente con un sable la cabeza i la llevó a su casa para allí conservarle y
adorarle, i al mismo tiempo le dió el nombre de Fulgencio.
Despues de algún tiempo más, labró un tronco de cedro i de ese madero le hizo su
cuerpo de un metro cincuenta de altura, que hasta ahora existe en la Iglesia. Una véz
hecho el cuerpo, don Fulgencio levantó un altar en su propia casa, para allí adorarle.
Invitó a los habitantes del pueblo para que lo acompañen, a rezar durante las noches de
los días jueves i viernes de cada semana. Para lo cual don Fulgencio dice, que compuso
una oración en nombre de don Fulgencio. I que hasta ahora lo rezan esta oración durante
los días de su fiesta. La oración es el siguiente: Mi Santo, mi Salvador. Por ti he salvado
mi vida de tan duro peligro el 4 de Agosto de 1850. - ¡Oh Dios, que diste a mi pueblo al
bienaventurado San Fulgencio por Ministro de la salud eterna!. Concédenos, te pedimos,
que aquien tenemos en la tierra por salvador tengamos al mismo por intercesor en el
Cielo. Por nuestro Señor Jesucristo, etc. amén.
Esta oración lo rezaba don Fulgencio por las noches en los días ya indicados,
invitando a todos los vecinos del pueblo Cacatachi, cuya oración se reza actualmente en
los días de la fiesta.
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Este mismo señor, estableció que para su celebración debía nombrarse anualmente tres
personas para desempeñar el papel de cabezones es decir, para que no entiendan de su
arreglo, de la fiesta en general.
Esta costumbre también rige hasta ahora en nuestro pueblo.
MILAGROS.- Cuando don Fulgencio Alvares, estaba regresándole su cabra a las
seis de la tarde de un día sábado sin darse cuenta piso en el camino a un enorme
“chushupi”(víbora, cuyo mordedura es mortal, no tiene remedio). Esta víbora la mordió
en la rodilla, no consiguido don Fulgencio hacerle nada porque yá era de noche. I para
remate de males no encontró a ninguna persona para que le auxilie i le llevara a su casa
.Entonces, don Fulgencio lloró y se invocó a San Fulgencio, presentándose ante él el
Santo, quien le dijo: “Levántate Fulgencio i anda En este momento Fulgencio ya nó sintió
nada de dolor, se levantó i se arrodilló frente al Santo para agradecerle por lo que le sanó.
San Fulgencio apretó con el dedo la herida, sanándole por completo. Luego San
Fulgencio despareció, para trasladarse a su altar.
Cuando regreso a su casa Fulgencio, se fue frente al santo para agradecerle por la
bondad que tuvo de curarle i sanarle derrepente vió que el Santó se Salió de su altar,
acercándose donde don Fulgencio. Este al ver que anda el Santo, tuvo miedo, le pareció
extraño que un Santo hecho de madera podía moverse i andar. Gritó desesperadamente,
pero el Santo le dijo, que no tenga miedo, que él es su Salvador, i que tenga fé en él.
Desde ese día don Fulgencio, tuvo mucha fe en el Santo, i su fiesta la celebra con mayor
devoción.
Don Juan Borbor, natural i residente en Cacatachi, había tenido una véz
“huéspedes” en su casa. Estos huéspedes éran serranos del vecino departamento de
Chachapoyas, que se encontraban de paso sus tierras, i para pasarse la noche se alojaron
en la casa de don Juan. Este como no tenía más habitaciones en su casa, los acomodó a
forasteros en el saloncito donde él vivía, les dió una buena cama para que descansen allí.
Don Juan tenia además un poco de dinero que guardaba en una lata bien cerrada i
depositada en un “poyo” (hueco que abren en la pared de la casa).Pues, estos forasteros,
que habían visto la lata durante el día, aprovecharon de la noche para robar la lata, i
viendo que contenía dinero, no han hecho más a media noche para seguir viaje adelante.
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Al siguiente día, don Juan cuando se levantó de su cama se sorprendió al no verles yá a
los forasteros, entonces hechó de mano la lata, i no encontrando nada tuvo mucha pena,
les maldición a los forasteros i le pesó de haberles dado alojamiento.
Fue a la casa de don Fulgencio para rogar al Santo que le haga aparecer su dinero.
Luego de hacer su rogación, regresó a su casa, encontrando la lata y con todo el dinero en
el mismo “poyo” donde guardaba siempre
Resulta que el Santo Fulgencio, cuando estaban viajando estos serranos llevando
la lata, se presentó ante ellos, atemorizándoles. Estos con miedo se arrodillaron frente al
Santo i le pidieron perdón, porque tenían en sus conciencia de la falta que habían
cometido al robar la lata. El Santo, les dijo, que le entreguen la lata. Estos le entregaron.
Entonces, San Fulgencio una vez que recibió la lata desapareció de la vista de estos,
causando gran admiración en los viajeros. La lata en poder de San Fulgencio, éste se fue
a poner en el poyo de donde le habían sacado los viajeros.
Cuando murió don Fulgencio Alvares, el año de 1980, me sigue relatando don Amadeo,
concurrieron mucha gente a la casa de éste, para velar su cadáver, que se encontraba en
una mesa. De pronto notaron una gran claridad en la sala causando admiración a los
asistentes. Pues, hubo una gran claridad que éra como diez veces más brillante que la luz
del día, viéndose además unos rayos de color verde que llegaban a la cara del cadáver.
Todos, entonces, se arrodillaron porque pensaron que algo divino había en ese momento,
i comenzaron a rezar la oración que don Fulgencio había compuesto en vida. Luego
desapareció la luz, volviendo a lo natura.
Toda la gente que asistió al “velatorio”, acompañaron al cadáver hasta el cementerio,
donde depositaron al cadáver en medio de llantos i cánticos religiosos.
DESARROLLO DE LA FIESTA
El día primero de agosto, se reúnen en la casa del cabezón Mayor, Las esposas de
los demás cabezones, para acordar el vestido que debe Ostentar el Santo en el día de su
.-Desde el tiempo de don Fulgencio Alvares,
está establecido en Cacatachi, que para la celebración del Santo Patrono del pueblo, se
nombran cabezones. Para el efecto el cura nombra actualmente a los cabezones en
número de tres para que pasen a la fiesta. Estos cabezones, son por lo general las
personas más pudientes económicas del pueblo.
73
procesión. Además, estas señoras, éste día nombran a las personas que deben cargar el
anda durante el desfile de la procesión, quiénes aceptan sin tener ocasión a renuncia de
tal designación. (Pues existe la creencia, si uno de los nombrados no quiere aceptar esta
designación, es castigado por el Santo, bien con una enfermedad o bien con la pérdida de
su intereses .De ahí que todo designado aceptar a cargar el anda durante los días de la
procesión).
Una véz acordado el vestido que debe llevar el Santo, son ellos quienes los
confeccionan, poniendo el costo de la indumentaria parte iguales.
Cada año varía la indumentaria del Santo, porque depende del mejor acuerdo que
tomen las esposas de los cabezones .Así por ejemplo, en el presente año fué de la
siguiente manera: un pantalón de tela playa color azúl, camisa de seda blanca, sombrerito
de paja, corbata de seda azúl, más un largo pañuelo rojo amarrado en el cuello. También
lleva un cinturón tejido de paja i teñido de diferentes colores: rojo, blanco azúl etc.
Acordado el vestido que debe llevar el Santo .i las personas que deben cargar el
anda, confeccionan el vestido.
Los cabezones, en cambio, se reúnen en la Iglesia para acordar con el cura (que
para estas fiestas éste ha ido con anticipación de Tarapoto a Cacatachi), sobre la forma
del anda i su adorno .Este también varía de año en año, porque depende del mejor
acuerdo de éstos.
Así, para la fiesta del presente año, ha sido de la siguiente manera: En una mesa de
madera se amarraron cuatro palos de regular grosor en los cuatro ángulos de la mesa
(estos palos medían 2 metros de altura).
Un cordel de hilo, amarrado en las puntas de los palos, que servía para sostener a las
sábanas que colgaban en ella, con la que se cubría el anda. En los cuatro ángulos de la
parte superior del anda había ramos de flores i de ellas pendían cintas de tela de color
azúl que se colgaban hasta tierra.
El interior del anda estaba adornada con cuadros que ostentaban imágenes de
Santos, más cadenas hechas de papel de diferentes colores, también coronas hechas de
flores que se colocaron en la parte superior, sostenidas por un hilo para moverlas a
voluntad. En centro del anda, iba el Santo Fulgencio con su respectivo vestido, sujetado
de los pies en la mesa. Alrededor del anda se colocaron varios pedazos de carrizos, que
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servía para sujetar las velas, que alumbraban durante las noches.
El día 2 de Agosto, algunos hombres nombrados por los cabezones, se internaron
en la montaña con sus respectiva “escopeta”, para ir a cazar animales del monte, que
servía para la comilona la fiesta. Estos hombres, faltando un día para que vayan a cazar
los animales, se reúnen en la Iglesia para orar frente a San Fulgencio, i aprovechar de este
momento para pedir al Santo que les ayudecen la caza de animales. Luego, de hacer esta
oración, todos los nombrados, van el día 2 de Agosto con sus escopeta a la montaña para
cazar animales, i volver el día 3 para repartir los animales cazados a los 3 cabezones, para
que preparen las comidas, e inviten al pueblo a comer.
Este mismo día, durante la mañana el cura celebra misa en la Iglesia, i a donde
asisten casi todos los habitantes del pueblo para oir misa en nombre de San Fulgencio.
En la tarde, Las personas nombradas por los cabezones van a la Iglesia para
adornarle con flores, velas i con cadenetas. Una costumbre característica es, que en la
parte superior del Altar Mayor de la Iglesia, siempre coloca La Bandera Peruana, de
donde pende una cinta de tela de color blanco, que se dice es signo de paz, de unión
violín i ruido de ostras (conchas marinas), que en número de 2 o 3 comisiones salen por
todas las calles tocando i soplando, para entusiasmar al pueblo en la celebración del
Santo Patrono. A esta comisión de música lo acompañan muchos danzantes, que por
todas las calles saltando i cantando, canciones religiosas. El canto es el siguiente:
San Fulgencio San Fulgencio
De mi pueblo, de mi pueblo,
a quién adoro. Fue hallado
Es el santo Rev por su tocayo,
De mi pueblo En una piedra clavado
Por quien vivo Que se desplomó
I muero. Hasta el suelo.
Esta canción, los danzantes cantan todo el día al són de la música del víolin, De
las ostra i de los tambores.
El vestido que llevan los danzantes es el siguiente: pantalón corto de color azúl,
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no llevan camisa, más bien tienen el cuerpo i la cara pintadas con “achiote” i carbón.
Tambien llevan amarrados a la cabeza cuatro plumas largas de huacamayo, semejándose
a un plumaje. Llevan en los pies ojotas, i en la canilla unos pequeños “churros”,
amarrados, que a medida que danzan, van sonando acompasadamente.
El día 3 de Agosto, comisiones también nombrados por los cabezones siembran
“húmishas” (troncos de palmeras cojidas de la montaña), en casi todas las esquinas
donde ejecutan danzas alrededor de ella, el día 4 de Agosto.
Este mismo día, comisiones nombradas anteladamente, se encargan del arreglo
de la casa de los cabezones, sobre todo del sitio donde se va a llevar a cabo las
comelonas, que por lo general es la huerta de las casas, donde colocan mesas i bancas
para que se sienten las gentes que asisten.
Tambien este día los danzantes salen por la tarde a danzar por toda las calles al
són de la música, para hacer sus entrada en la Iglesia a las 5.p.m. dónde se reúnen para
danzar i cantar frente al Santo, como también para acompañar en su procesión.- A las 7
de la noche, San Fulgencio en su respectiva anda i cargado por cuatro hombres sale en
procesión por todo el pueblo.
Durante la procesión, los danzantes van delante i atrás del anda, danzando i
cantando con sus indumentaria respectiva. Los músicos van también tocando sus
instrumentos. Esta práctica lo realizan hasta las 12 de la noche. Hora en que San
Fulgencio es trasladado en su anda a la casa del que fue don Fulgencio Alvares. para
velarle allí durante el día de su fiesta, o sea el día 4 de Agosto.
Desde la mañana del día 4, de Agosto la gente se congrega en la casa del que fue
don Fulgencio, también aquí se encuentra el cura para celebrar misa. El cura, hace la
misa, mientras los fieles se encuentran arrodillados en la sala, en el corredor i hasta en la
huerta de la casa. Por el momento reina un silencio completo, sólo se oye la voz del cura
y de su sacristan quién van hechando incienso a todos los asistentes. Con las siguientes
palabras: Dios los bendiga, Dios los bendiga, etc.
Despues de la misa, que termina más o menos a las 10 de la mañana, el cura es
invitado a servirse un vaso de ponche mesclado con “chuchuhuashi”, los asistentes se
sirven chicha de maiz, que para esta fiesta hay varios barriles de chicha en toda la huerta.
A las 12 del día, uno de los cabezones invita al cura a almorzar en su casa, como
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también invita a todo el pueblo. El cura ocupa la cabecera de la mesa, luego se sientan los
cabezones, enseguida las esposas de los cabezones i después los invitados; i todos
almuerzan en una completa alegría. No ha de faltar alguien que al cura le dice “Salud
Padrecito” tomando un vaso de aguardiente, a la que el cura se sirve brindano. Por la
felicidad de todos allí presentes.
En la noche del mismo día, la gente se congrega en la plaza de Armas, que para
esta noche lo han iluminado con faroles de papel a su alrededor. Aquí revientan avellanas
que producen diferentes clases de luces. Los músicos se colocan en el centro de la plaza
para tocar allí sus instrumentos por toda la noche.
El día 5, también en procesión es trasladado el Santo nuevamente a la Iglesia, para
allí seguir la velación todo el día. En la noche, el cura sube al púlpito para aconsejar a los
fieles i nombrar a los cabezones para el año siguiente. Como se dijo, todos aceptan esta
designación.
El día 6, el pueblo vuelve a la calma, existiendo la creencia, que este día nadie
debe salir de su casa, porque de lo contrario el Santo Fulgencio les castiga. Todos se
encuentran en sus casas sin hacer absolutamente nada, como un respeto al Santo.
Fin.
77
SAN ANTONIO
(Patrón del pueblo de San Antonio de Cumbaza)
.
Relatado por Ulises García, e 50 años de edad.- Director de la Escuela de Segundo Grado
No. 198 de San Antonio. Distrito de la Provincia de San Martin, el 20 de Agosto de
1948.- Recogido por Guillermo Izquierdo Rios, en la ciudad de Tarapoto.
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DATOS HISTORICOS.- Antonio María Sicarías, que así se llamó el Santo, nació en
Lombardia. Habiendo quedado huérfano de padre, recibió de su madre una cristiana
educación, que hizo de él un joven bueno. Luego despues, a fuerza de sacrificio de su
madre se hizo médico, ejerciendo su profesión en pró de los pobres con la más ardiente
caridad.
Despues de varios años que ejerció su profesión de médico, se convirtió en un
devoto de la Iglesia, dedicándose entonces a enseñar La Palabra de Dios, a todos los
niños i jóvenes de aquella ciudad. Sus prédicas lo hacía en todos los lugares que tenía
oportunidad; en plazas i calles predicaba fervorosamente la Religión de Cristo.
No satisfecho con sus prédicas, fundó en su ciudad natal la “Congregación de
Hermanos”, donde San Antonio se dedicó con todo su alma a la prédica de la Religión. El
Señor, honró a su Santo no sólo con el espíritu de profesta, sinó con todos los tesoros de
su gracia, con la cual tanto bien hizo a las almas.
El alma de San Antonio, subió al cielo allá por el año de 1539 donde el Papa Pio
IX le inscribió su nombre en el catálogo de los Santos.
SAN ANTONIO, PATRON DEL PUEBLO DE SAN ANTONIO DE CUMBAZA
Esta fiesta fue instituida a raíz del fundador del pueblo, don José Antonio Pinedo,
allá por el año de 1868. Don José Antonio, fue uno de los primeros pobladores de estas
tierras. Dícese, que don José Antonio, a raíz de una pelea que tuvo en su ciudad natal de
Chachapoyas con uno de sus compadres, se ausentó de aquella ciudad para nó volver
más. Pues, anduvo por todo el Oriente buscando un sitio donde establecerse, hasta que
llegó a las tierras del actual pueblo de San Antonio, donde decidió establecerse por las
.
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bonanzas que ofrecía este lugar tanto para la agricultura como por su clima. (El pueblo de
San Antonio, tiene un delicioso clima, ni muy frío ni muy cálido. Además sus tierras son
muy fértiles, constituyendo en la actualidad un emporio de productos alimenticios que
abastece a todos los pueblos de la Provincia de San Martín). Aquí se estableció don José
Antonio, para lo cual hizo primero un “tambo” a orillas del Rio Cumbaza. Luego hizo sus
chacras. Como este señor éra tan religioso, poco a poco él solo hizo una Capilla frente a
su casa, donde poder realizar sus oraciones, sobre todo en los días de lluvia cuando no
podía ir a su trabajo. Más tarde, unos montaraces, naturales de Tarapoto, que iban por
esos sitios en busca de caza de animales, también se establecieron en ese sitio por las
bonanzas del clima. I fue así el pueblo de San Antonio, poblándose poco a poco.
Don José Antonio, iba convenciéndoles a todas las personas que llegaban a esos
sitios para acompañarle hacer las oraciones en la Capilla que había edificado. Luego,
cuando había yá regular número de personas que vivían en dicho sitio, don José Antonio
como éra también un poco escultor, construyó una imagen de un árbol de naranjo, que la
labró con un machete, revistiéndole a toda la imagen con una pintura llamada “Llangua”
(líquido de una planta llamado Llangua, que actualmente es muy utilizado por los Indios
de la Ciudad de Lamas, para teñir sus vestidos de algodón). Esta imagen fue llevado a la
Capilla para su adoración, dándole don José Antonio su nombre en una ceremonia
especial que celebraron juntamente con los pobladores que había entonces en el pueblo.
Este fue el año de 1868; i en nombre del Santo también le bautizó al pueblo con el
nombre de San Antonio, que más tarde los pobladores del pueblo le aumentaron el
nombre de San Antonio de Cumbaza, por encontrarse dicho pueblo a orillas del Rio
Cumbaza.
DIAS DE SU CELEBRACION
La procesión va al són de la música compuesto de bombo, tambor i quenas que entonan
por lo general música incaica. Por delante del anda van dos grupos de danzantes, unos
.- El día 12 de junio, a las 12 del día, con preparación
antelada, los cabezones de la fiesta salen en padillas a la Plaza del pueblo acompañado
por los repiques de campanas, llamando este acto “Las 12”. A las 6 de la tarde del mismo
día, nueva reunión de ellos frente a la Iglesia para dar principio a las “Visperas” de la
fiesta i acompañar la procesión en rededor de la Plaza.
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llamados “Los Negros” de San Antonio, que van patrocinados por dos individuos
enmascarados i un látigo en la mano, para abrir campo en la muchedumbre que
acompañan la procesión. El otro grupo es el de los llamados “Pallas”, que van a tras del
anda, vestidos de negro.
Estos dos grupos de danzantes, van entonando cánticos religiosos de alabanza al
Patrón i en señal de fervor religioso, cuyos versos dicen así:
Dancen, dancen negritos
con sus compañerito,
tejiendo el corderito
de San Antonio bendito.
Así mi eñorito, San Antonio bendito
vamos cantando, vamos bailando;
también los negritos cantan i bailan
cómora branca, cómora branca.
María Franshisca buena para casar
muchacha honrada sabe traballar,
cómora branca, cómora branca
cómora branca, cómora branca.
Yó soy un negrito congo
yó tengo mi camapé,
yó vendo para Perico
para mi amorabe qué,
chicá, chicá, chicá, negrito congo
chicá negrito congo.
Ara negra María Franshisca,
ara negra pícara de Branconda,
ara noche ra ví de Cabronde
con un negro maricón.
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Chicá, chicá chicá, negrito congo
chicá negrito congo.
Camina Franshisca breve
camina Fanshisca breve,
que rá media noche són;
i si nón caminan breve
cantarán co, co, co, co.
Anda, anda, anda borriquito anda
Anda borriquito anda.
Al mismo tiempo las “pallas”, van entonando otras canciones, a lo que dicen:
Ayliviyá yahuayliya
ayliviyá yahuayliya
ayliyan Patrón
ayliyánnnnnnnnn…….
(Todas estas canciones tiene una tonada triste. Todos los danzantes que cantan
estas canciones van con la cara cubierta de una máscara).
Despues de estos cantos, la procesión para en una esquina determinada, donde
aparece una niña o señorita, que se le conoce con el nombre de “Loera”, nombrado por el
Tesorero del Patrón a petición de los Cabezones, quién narra la biografía del Santo
Patrón, que dice así:
¡Oh!, admirable i hermoso San Antonio, mártir del deseo base
escogido de celestial pureza, espejo escogido de perfecta humildad i sabiduría, que con tu
admirable doctrina i excelentes virtudes, éres gozo de los coros angelicales, terror de los
herejes i de los espíritus infernales, que a tu nombre temen i tiemblan i con tus
estupendos milagros i favores, éres refugio i consuelo de tus devotos. Que tan amante
fuiste del dulcísimo Jesús, que familiarmente se recreaba en tus brazos i sagrado pechos,
comunicándote sentimientos de divina caridad con que pagabas en bien de los prójimos.
Yó en unión de todos tus devotos, te doy mil enhorabuenas por tan sigular excelencia, de
que fue adornada tu alma purísma i nos alegramos tus devotos de que ahora seáis
glorificado en la Patria Celestial, en compañía de los nueve coro de ángeles, ¡Oh!
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Milagroso Santo, que por la virtud de ese divino niño, diste la vida temporal i espiritual a
tanto muerto, vista a muchos ciegos, oído a muchos sordos, pies a los cojos i salud a
innumerables enfermos. Convierte a nosotros tu hermosísimo rostro, para que se
destierren de nuestro corazón las culpas, que son las que dan muerte al alma; para que
atendamos a las divinas aspiraciones i caminemos con fervor a cumplir la voluntad de
Dios i confesar su santísimo nombre. Haz últimamente a ese poderosísimo niño i ese
hernmoso sol de justicia, destierre del mundo todas las tinieblas de las heregías, errores i
pecados que nos ofuscan i oscurecen. Hácenos alcanzar por la Iglesia Santa una perfecta
paz apostólica a fin de que unidos las criaturas de todos estos pueblos benditos, vivamos
como verdaderos amantes de tu amado Jesús, i podamos despues gozar eternamente en el
cielo. A M E N.
Esta disertación lo hace la “Loera”, al són de cánticos religiosos. Terminado este
acto, los cabezones mancomundamente invitan al cura i autoridades a presenciar las
danzas del grupo de negros i de las pallas, livando en este acto las bebidas, aguardiente,
vino, huarapo i repartiendo pedazos de viscuchuelos a todos los concurrentes, llamado a
este acto “EL CUMPLIMIENTO”.
Despues del Cumplimiento, acompañan los danzantes i los asistentes al cura hasta
su hospedaje, como también a las autoridades hasta sus casa. Van delante de ellos las
pandillas. Luego de ponerles al cura i a las autoridades en sus casa, los cabezones se
retiran cada uno a su casa para iniciar el baile, que consiste en marineras, huianos i otros
bailes que acostumbran bailar. En estos bailes beben el famoso “mazato” (preparado de la
yuca), también “huarapo” (de la caña de azúcar).
EL DIA 13
Luego los cabezones, se dirigen a sus respectivos domicilio para la entrega del
.- A las 9 de la mañana: autoridades, cabezones, escuelas i el pueblo en
general asisten a la Iglesia para oir la misa. Los cabezones con sus respectiva música,
acompañado por las autoridades i el pueblo en general, a cuyo acto asisten también los
danzantes i las pallas, salen en procesión en derredor de la Plaza. Terminada la
ceremonia, el cura hace su plática o arenga al pueblo, induciéndoles a que profesácen la
Religión Católica. También el cura aprovecha este día para hacer los bautisos, los
matrimonios.
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“Voto” a la persona que les remplaza en la celebración de la fiesta para el año siguiente.
Estos votos consisten en unas “callanas” de barro, donde van las tortillas, biscuchuelos,
gallinas asadas. En este acto acostumbran llevar la Bandera Nacional, como símbolo de
peruanidad. La entrega del voto dura toda la tarde del día 13; i por la noche, siguen los
bailes hasta las primeras horas de la madrugada.
EL DIA 14.- “Patotipina
”. Los cabezones, frente a sus casa, hacen el llamado
“Patotipina”, que consiste en parar dos postes con un cordel donde cuelgan tortillas, aves
disecadas, gallinas vivas, botellas de aguardiente, etc. Desde las 12 del día comienzan los
bailes en las casas de los cabezones, hasta las 5 de la tarde, hora en que todos los
asistentes, acompañados de la banda de música, dan vueltas bailando alrededor del
llamado patotipina. En este momento dos personas comienzan a agitar los postes i a
mover el cordel, el que sube i baja sobre la gente bailarina, precipitándose cada uno de
ellos para coger los artículos colgados i llevarse a su casa. Luego entran de nuevo al salón
de baile, para continuar bailando i bebiendo hasta que lleguen a la embriaguéz. Por la
noche también continúan el baile hasta las primeras horas de la madrugada.
EL DIA 15.- “Huasipichana”. Este día es la fecha en que termina la fiesta. Los
cabezones ayudado por sus parientes i familiares salen en pandilla a visitar a los que
pasaron la fiesta, unos portando escoba para hacer limpieza de los salones del baile, otros
cargando pieles de venado i otros animales silvestres para votar allí la basura, i otros
silvestres para votar allí la basura, i otros se visten simulando a ciertos animales, como
por ejemplo al tigre, a de carachupa, a los perros, Otros llevan al cuello aves dicecada i
zonajas preparados de semillas metidos en una calabaza, llamadas “shacapas”. Esto lo
hacen con el objeto de bebe los licores que han sobrado de la fiesta, dándole 7
el nombre
a este día de “El Concheo”. A su véz, éstos se encargan de devolver las tinajas a sus
respectivos dueños.
MILAGROS DE ESTE SANTO
7 En el texto original hay tres palabras que han sido tachadas, las cuales no se pueden leer, y encima se ha colocado la palabara “dándole”.
.- Los habitantes de este pueblo tienen una marca de
creencia en este Santo. Cuando se pierde sus animales, no hacen sinó que envolver al
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Santo con una manta blanca i arrollar en su cuerpo una soga de algodón, también le
prienden un alfiler en la frente. Luego encienden lámparas de aceite i velas alrededor del
Santo. Teniendo el marcado cuidado de permanecer al santo boca abajo, mientras el
animal perdiso aparezca. Pues, se dice que practicando en esta forma, todo lo que se les
pierde aparece inmediatamente.
84
LA VIRGEN NATIVIDAD
(
.
Patrona del Pueblo de Tabalosos
) (Provincia de San Martin)
Relatado por Adolfo Arévalo, de 86 años de edad en Tarapoto, el 19 de Agosto de
1948.- Recogido por Guillermo Izquierdo Rios.
---------------------
DATOS HISTORICOS
Esta Virgen, sin dificultad reconoció a Jesucristo por el Mesía verdadero, i gustó
de su doctrina; i la fervorosa ansia con que oía sus sermones, la docilidad con que seguía
sus consejos, la fidelidad con que ponía en práctica sus divinas lecciones del Salvador,
todo contribuyó a elevarle en poco tiempo a la virginidad.
.- Don Adolfo Arévalo, me cuenta lo siguiente: Entre las santas
mujeres que seguían a Jesucrfitos en su peregrinación, fue una de ellas la Virgen
Natividad, siendo igualmente una de las más distinguidas no sólo por su calidad, sinó
particularmente por haber abrazado el estado de virginidad en que perseveró
constantemente por toda su vida. Era una mujer de genio dulce i amiga de hacer el bien, i
una modestia que la hacían amar i respetar. Todos la tenían como una doncella de gran
mérito i en todas partes general veneración a su virtud.
La Virgen Natividad, cuando tuvo noticias que el Hijo de Dios debía llegar a
BEtania, le salió al encuentro para ofrecerle su casa como hospedaje, i al encontrarle le
saludó i le invitó a su casa. El Hijo de Dios le aceptó con todo gusto. Fueron a la casa,
donde la Virgen Natividad se aprestó para prepararle las mejores comidas, por lo que el
Salvador le agradeció infinitamente. La Virgen, no contenta con la comida que le brindó
al Hijo de Dios, se acercó donde él para postrarse a sus pies i gustar de sus consejos.- La
respuesta que el Hijo de Dios le dio fue un misterio, i al mismo tiempo una lección de
mucha enseñanza para la vida espiritual: “Natividad, Natividad, muy cuidadosa anda i
muy solícita”. Alabo tu solicitud en servirme, pero condeno tu inquietud. Todo lo que
turba al alma la disipa i toda disipación del corazón i del espíritu me desagrada; es
menester servirme con fervor, pero en mi servicio nunca se ha de perder la paz del
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corazón. Tú te atormentas inútilmente, i quieres hacer demasiado no es menester tanto
para mi comida; basta un solo plato. Tu hermana María está mejor ocupada que tú;
aúnque no trabaja con las manos, no está ociosa su espíritu. Está haciendo ahora lo
mismo que ha de hacer por toda la eternidad.
La Virgen Natividad, aprovechó maravillosamente de una doctrina tan espiritual i
tan perfecta, la cual sin disminuir su apresurado ardor en servir al Salvador del mundo,
animó con un espíritu interior, que hizo más pura i más meritoria su virtud de la
hospitalidad.
No fue esta la primera véz que Jesucristo honró con su presencia aquella dichosa
casa. Siempre que pasaba por Betania se hospedaba en ella, i por eso el Hijo de Dios le
tuvo mucha simpatía i confianza. Desde entonces, no le perdió de vista sobre todo
durante el tiempo de su pasión. Fue Natividad una de aquellas santas mujeres que
siguieron a Cristo hasta el Calvario i que despues de muerto, no se apartó de su afligida
madre. Cada día se mostraba más obsequiosa i más amante a esta señora; asistíale con sus
bienes, servíale con su respeto i la rendía muchos obsequios.
Dícese que la Virgen Natividad anunció la fé de Jesucristo en Marsella,
convirtiendo a muchos a la Religión de Cristo. I cuando estaba explicando a los pueblos
las verdades de nuestra santa Religión, un hombre que estaba en la otra parte del Ródano,
deseoso ansiosamente de oírla, quiso pasar el rio a nado; pero, arrebatado por la rapidez
de la corriente quedó sumergido i ahogado. Dieron noticia entonces a la Virgen Natividad
de esta desgracia; quién mandó a unos pescadores para que le sacaran al cadáver. Estos se
fueron i le sacaron, i la Virgen despues de una breve oración la restituyó a la vida.- Este
milagro la hizo una gran fama a la Virgen; así los pueblos de Tarascón como los pueblos
comarcanos, acudieron a la Virgen implorando su favor para que los libráse de un
monstruoso dragón que todo lo devoraba i asolaba lo que encontraba a su paso. Como la
Virgen, no tenía otro fin que el de la gloria de Jesucristo i la salvación de las almas,
conoció que un milagro haría impresión en el ánimo de aquellos gentiles. Pasó el rio
Duranza, metióse en un cercano bosque i halló al dragón, que estaba devorando a un
hombre. Hizo la señal de la Cruz, rocióle con algunas gotas de agua bendita atóle con su
mismo ceñidor, i le llevó a la ciudad como si fuera un cordero. Atónito el pueblo, acudió
a ver la maravilla, i despues de haber muerto al dragón a palos i a pedradas, se arrojaron
86
todos a los pies de la Virgen pidiéndole que no les abandonáse.
La Virgen Natividad, escogió para su morada un bosque, que estaba en contíguo a
la ciudad de Tarascón, i se llamaba el Bosque Negro, luego acudieron ante élla muchas
doncellas que había convertido, resueltas a ser sus compañeras, i le edificaron un
monasterio, dónde vivían como ángeles bajo la dirección de la Virgen Natividad.
Jesucristo, queriendo premiar a la Vírgen Natividad, le reveló el día de su muerte.
Por espacio de un año ejerció su paciencia, i aumentó sus padecimientos una calentura
lenta; i, sabiendo que éra ya llegada la hora de morirse, ordenó que la echasen ceniza a su
cuerpo, en presencia de la gente. Pasando así tranquilamente al descanso del Señor hacia
el año 68 o 70 de Jesucristo, a la edad de 65 años.
LA VIRGEN NATIVIDAD, PATRONA DEL PUEBLO DE TRABALOSOS
.-
Esta Virgen es la Patrona del pueblo Tabaloso (provincia de San Martin), que también le
conocen con el nombre de la Vírgen Protectora, por que los habitantes de este pueblo,
tienen fé ciega en élla. Así cuando pierden un chancho, una vaca, o cualquier otra cosa, se
acercan a su Iglesia para pedirle a la Virgen que les haga parecer sus animales perdidos, o
les diga el sitio donde se encuentran, mediante la siguiente oración: Limpio de pecados i
servidor a vuestros pies, os vengo a rogarte con toda humildad, que me ilumine para
descubrir donde está mi chanchito, para lo cual te traigo esta flor (la flor es del árbol
llamado “quillusisa”) para obsequiarte. MiVirgen Natividad, soy tu servidor i tu cordero.-
Luego de decir esta oración, se golpea el pecho tres veces i bajan la cabeza
permaneciendo en este estado por un cuarto de hora, mientras la Virgen las pueda
iluminar, para descubrir el sitio donde se encuentra perdido el objeto.
VESTIDOS.- El vestido que lleva esta Vírgen, son casi todas de seda, i bien largo
que tapa los pies. Tiene alhajas de oro i plata i su distintivo de adorno es una media luna
de oro, que lleva adherida al pecho. Tambien tiene una corona de plata, que sólo le ponen
los dias de su fiesta. Una manta de seda envuelto al cuello. En la mano derecha lleva una
bola de oro i en la mano izquierda una canastita de mimbre, donde hay dinero, sobre todo
soles de nueve décimos. En los brazos lleva brazaletas de oro i plata.
87
ANDAS
Los habitantes de Tabalosos en determinadas épocas del año, sobre todo en
agosto, le pasean a la Vírgen en un cajón de madera por todos los pueblos de la Provincia
de San Martin, pidiendo limosna para la celebración de su fiesta. Para lo cual, la persona
que carga el cajón, va tocando una campanilla por todas las calles que pasa, para así
llamar la atención a las gentes de los pueblos. I sin decir nada a nadie esta persona que la
carga entra en todas las casas, para hacer descansar a la Vírgen, ya sea en una silla, en
una banca, hasta recibir de la persona visitada una limosna. Luego sale tocando su
campanilla para entrar en otra. Por lo general entra en las casas dónde creen que pueden
ser atendidos.
.- La Virgen, tiene su Iglesia en el pueblo de Tabalosos, que actualmente
es una casa de teja. El Italiano Caprieti, mandó hacer esta Iglesia el año de 1829, de paja,
que despues lo hicieron de teja los habitantes de Tabalosos. En la Iglesia hay un nicho
especial para la Virgen Natividad, donde se encuentra con todo su vestuario
característico, además una Bandera Peruana a los pies i dos imágenes de ángeles a los
costados.
El cajón donde va la vírgen, está adornada con cadenetas de papel de color, flores
de árbol de quillusisa.
En anda en que le hacen pasear el día de su fiesta, es de la siguiente manera: una
pequeña casita hecho de carrizos cojidas del bosque. El fondo es de color verde, que lo
hacen con tela de este color, que i lo adornan con flores, con cadenetas de papel de color.
En la parte superior i a los costados hay prendidas banderitas de papel. El piso le
asemejan a un campo con hierbas, para lo cual riegan arena i en ella siembran ramitas de
árboles, hierbas, etc. Tambien aquí van obejitas, vaquitas, burritos, que pastan en el
campo, i todos hechos de algodón. En el centro del anda va la Vírgen con un vestido
especial: Lleva en la cabeza la corona de plata i todos sus adorno arriba mencionados. El
vestido es de seda de color azúl, largo que tapa los pies. Las mangas son cortas, para
hacer distinguir las brazaletas i los anillos que lleva. Además, el anda durante las noches,
va iluminada con faroles de papel, velas. En la parte delantera i a-tras del anda van
lámparas petromaxs, para alumbrar bien a todos los asistentes a la procesión.
LEYENDAS.- Existe una leyenda muy conocida por pobladores del pueblo de
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Tabalosos, sobre la aparición de la Virgen Natividad i es la siguiente: Dícese, que un
indio de Tabalosos, llamado José Aspajo, allá por el año de 1816, fue un día a la montaña
en busca de caza, para lo cual llevó una escopeta i un sable. Escaló los cerros que rodean
el pueblo de Tabolosos, i no encontrando ahí animales para cazar, bajó por una “trocha”,
para ir por otro camino; pero, cuando estaba bajando el cerro, se descargó una fuerte
tempestad, obligando a don José buscar un sitio donde guarecer. Este bajó a toda prisa,
cuando de pronto vió un hueco en el cerro, entonces se fue a ella para esconderse, donde
se encontró con la Virgen. Fue entonces a agarrarle, dejando su escopeta a un lado,
cuando de pronto le salió al encuentro un “chushupi” (víbora venenosa), cortándole la
cabeza con el sable inmediatamente don José. La cabeza de la víbora saltó, dice, a la
morral de don José, que tenía colgado del cuello.
Una véz libre de este peligro, don José agarró a la Vírgen i la llevó al pueblo,
donde le direon el nombre de la Virgen dee / Tabalosos. Este fue el día 8 de setiembre del
mismo año.
El Marquéz de Alvarado8
, en su viaje por estos lugares, al peligrar su vida por la
sublevación de los indio Mutilones, corrió i al pasar por Tabalosos, dio nombre a esta
Vírgen de Natividad, i le dejó algunos regalos, como por ejemplo la corona de plata.
MILAGROS
En todos estos pueblos de la Provincia de San Martin, las gentes tienen mucha fé
en la Virgen Natividad, por cosiderarle muy milagrosa.
.
Dícese que sus Tesoreros, cuando van por la mañana a verla, le encuentran el
vestido húmedo i llena de hojas, no obstante que en las noches le dejan bien limpio. Pues,
se dice, que la Virgen Natividad va al campo a media noche a cuidar sus ganados que
tienen. De ahí, que los pobladores de Tabalosos, le ponen velas i van a hacer sus oración,
para que la Virgen les ayude en la cría de sus animales, i todo ganado que tienen la crían
en nombre de la Vírgen Natividad.
Una véz a Dn. Benigno Gómez, Tesorero de la Vírgen, le hizo soñar, diciéndole
que vaya a la montaña a las 10 de la noche. Dn. Benigno se fue, dónde se encontraron
8 Al lado derecho del documento han colocado con lapicero y en un círculo en número “1”
89
con la Vírgen. Aquí le dijo, que en el ángulo izquierdo de la Iglesia hay bastante dinero
enterrado, que el Italiano Caprini había dejado ahí, por que no pudo llevar a Iquitos. I
también le dijo, que con este dinero compre vacas, carneros i gallinas i más una chacra
donde poderles críar. Dn. Benigno fue al sitio donde la Vírgen la había señalado,
encontrando en verdad un cajón llenó de plata, que la utilizó tal como le había dicho la
Vírgen.
Una véz, doña Ana Torres, natural de Tabalosos, en estos últimos tiempos había
robado la corona de la Vírgen. Entonces, la Vírgen hizo soñar de bajo de su almohada. El
Tesorero fue donde doña Ana a pedir la Corona en nombre de la Vírgen. Pero, ésta se
negó rotundamente a entregarle, diciéndole que élla no había robado. Entonces la Vírgen
hizo caer una fuerte tempestad que derribó a la casa de doña Ana, donde murió ésta
apretado por una viga. La corona, el Tesorero la sacó debajo de su almohada.
FORMA EN QUE SE LE FESTEJA
Para la celebración de esta fiesta, hay 4 cabezones, nombrados cada año. A estos
les nombran escogiéndoles entre los más pudientes del pueblo.
.
El día de su celebración es el día 8 de Setiembre. Ocho días antes de la fecha
central, como es característico en estos pueblos, muchas personas nombrados por los
cabezones se internan en la montaña para cazar animales comestibles, i disfrutar sus
carne durante los días de la fiestas entre todos los asistentes.
Dos días antes de la fiesta, comienzan los bailes en la casa de los cabezones a los
que asisten todos los que desean bailar. Los cabezones se preparan, con chicha, huarapo,
dulces, etc. para atender a la gente que asiste. Para esta fiesta van a Tabalosos mucha
gente de todos los pueblos vecinos a pasar la fiesta como obsequiarle a la Vírgen,
gallinas, cuis, hasta ganados le regalan. Tambien estos dias se oye el toque de tambores,
quenas, ostras marinas, que alginas personas van tocando por las calles.
El día 7 por la noche, hay música en la Plaza de Armas (bombos, quenas i
flautas), que entonan músicas antiguas. Esta noche la Plaza está iluminada con faroles de
papel, a donde acuden mucha gente. A las 10 de la noche revientan avellanas, cuetes i
hacen volar globos de papel en medio de aplausos i toque de dianas.
El día 8, día central de la fiesta, por la mañana hay misa en la Iglesia, acudiendo
90
todas las gentes del pueblo a oir misa. La Iglesia esta bien adornada. La Vírgen se
encuentra en su anda.
Despues de la misa, comienza en la Iglesia i frente a la Vírgen una danza de
señoras de edad. Estas señoras al són de la música, danzan agarrándose de las manos unas
a otras, i cantando la siguiente canción, de tonada triste:
A Dios Vírgen Natividad
que nos dio para nuestro pueblo,
una Vírgen muy buena
Salvadora de nuestras pobrezas.
Estamos danzando
para adorarte,
estamos cantando
para alabarte.
Mi Vírgen. Mi Salvadora.
Estas mujeres que danzan, llevan como vestido, una pollera de tela negra, blusa
blanca. El cabello trenzado que cae al pecho. La blusa es cerrada al cuello, i adornada con
cintas de color. Danzan toda la mañana.
A las 3 de la tarde, sale la procesión por todas las calles del pueblo, acompañado
por la música i un grupo de danzantes hombres. Estos van delante del anda, bailando. El
vestido que llevan es, pantalón blanco i camisa también blanco. En el pantalón i en la
camisa llevan apegadas, hojas, yierbas y flores. La cabeza le tiene amarrada con un
pañolón de color rojo.
La procesión sigue hasta las 6 de la tarde, hora en que la Vírgen Natividad, es
llevada a la casa del Cabezón Mayor, para ahí ser velada por toda una noche. Los demás
cabezones se reúnen en la casa del cabezón Mayor.
Al día siguiente, o sea el día 9 de setiembre, los cabezones invitan a todos los
91
parientes i amigos a comer en sus casa, para lo cual tienen preparados largas mesas en el
patio de sus casa. Aquí comen todos en completa alegría. En la noche bailan, para salir a
las 12 toda la gente a “pandillear” por todas las calles. Esta pandilla dura hasta el
siguiente día. El 10 de Setiembre, la Vírgen es llevada de la casa del Cabezón Mayor a la
Iglesia, donde es adorada por las gentes i los danzantes por todo el día.
Fin.
1 El Maárquez de Alvarado, se llamó don José Antonio de Alvarado, según se dice Nis-
abuelo de la Sra. Angélica de Alvarado, que aún vive ésta señora en la ciudad de
Tarapoto.
92
SAN FRANCISCO
(Patrón del pueblo de Rumizapa. Distrito de la Provincia de San Martin).
.
Relatado por Reinaldo Santander, de 60 años de edad, en Rumizapa, el 3 de
Octubre de 1948.- Recogido por Guillermo Izquierdo Rios.
San Francisco, nació en un humilde establo de la Ciudad de Asisa. En cuya ciudad
a su madre le cogieron los dolores del parto, donde dio a luz a un hijo. A este le
bautizaron con el nombre de Juan, pero despues le dieron nombre de Francisco por la
facilidad con que aprendió la lengua francesa, necesario entonces para negociar a los
comerciantes de Italia.
Los padres, no pusieron cuidado especial en su educación, más llevaron a
practicar el comercio.
Desde su primera infancia, Francisco ha sido muy caritativo con los pobres, le
agradaba practicar el bien. Además éra un hombre de buen entendimiento, que le abría
campo en el comercio.
En cierta ocasión, los habitantes de Asia, entraron en lucha con las gentes de un
pueblo vecino. Fue entonces, en esta ocasión, Francisco uno de los mas declarados
defensores del derecho i la justicia. Tomaron las armas, lucharon. Francisco fue hecho
prisionero, i como tal estuvo un año encarcelado. Este fracaso que tuvo, influyó en su
alma un desaliento por las cosas del mundo. Luego, que consiguió su libertad le atacó una
fuerte enfermedad, que le hizo voto de la Iglesia Cristiana.
Cuando recuperó su salud, se mandó hacer un vestido rico i de seda. El mismo día
que le estrenó el vestido se encontró en la calle con un hombre pobre, muy conocido de
él, cubierto de un andrajoso vestido; dióle su vestido nuevo, i él se vistió de los trapos i se
retiró a una choza para allí descansar. En sus sueños tuvo una visión: pues, vió un
hermoso palacio, llenó todo el armas resplandecientes, pero todos marcados con la Señal
de la Cruz. Despertó i se imaginó sin la menor duda de que Dios le destinaba para ser un
gran capitan. Entonces, dejó el comerció, i solo trato de conocer la voluntad de Dios.
Saliendo un día a pasearse a caballo por el contorno de Asisa encontró a un pobre
leproso, que al principio le llenó de asco i horror; pero reflexionando, que para seguir a
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Jesucristo éra menester dar principio venciéndose así mismo. Entonces, se apea del
caballo, se acerca al leproso, le abraza i le besa, le dá todo el dinero que estaba llevando,
vuelve a montar i se despiede de él.
Un día, Francisco, acordándose de su culpas pasadas se puso a llorar, momentos
estos que le apareció Jesucristo Crucificado. Este cuadro le enterneció más, i se puso a
llorar. Se le despertó el deseo de imitar a Jesucristo el padecimiento, i así lo hizo. Ya nó
encontraba más satisfacción que el estar con los pobres i con los enfermos. Hizo un viaje
a Roma para visitar al sepulcro de los santos apóstoles. Al salir de la iglesia encontró en
la puerta una tropa de pobres que estaban pidiendo limosna. Repartió entre ellos todo el
dinero que llevaba, dio su vestido a uno que estaba casi desnudo, cubrióse él con sus
asquerosos harapos, i mezclándose entre los demás mendigos, pasó con ellos todo el día.
A la atardecer oyó una voz un poco apagada, que le decía que siga practicando el
bien. Francisco, dijo que éra la voz de Jesucristo, i resolvió obedecerle ciegamente.
Entonces fue a un pueblo cercano, donde comenzó a socorrer a todos los pobres, hasta
que vió venir a su padre ciego de cólera, i gritando que su hijo le había robado. Para
evitar todo escándalo, Francisco huyó, i por algunos días estuvo escondido en una cueva.
Pero, afligido aquí salió de aquel retiro, resignándose a sufrir todo lo que le vendría.
Caminó por las calles todo asqueroso i desfigurado. Todos los que le veían, creían que ha
perdido el juicio i en un instante se vé perseguido por la gritería i los silbidos de los
muchos que se burlaban de él. Acudió su padre al ruido i le vé a su hijo todo timido i
cobarde. El padre, le llevó arrastrándole a su casa, luego aquí le dio a palos, le encerró en
un cuarto como a unloco, i le dejó allí.
Despues de algunos días, le pusieron en libertad, i Francisco convencido de todo,
le dijo a su padre: Padre, yó soy más hijo de Dios que tuyo: No quiero servir sinó Aquél.
Tú ya nó tienes nada conmigo, por que estoy en servicio de mejor amo que ti. Siendo esto
así (respondió el padre) devuélveme mi dinero ven a renunciar tu herencia delante del
obispo. Francisco, le aceptó con mucho agrado; i cuando se vió en presencia del Obispo,
sin dar lugar, a que su padre hablase palabra alguna, se despojó de todos sus vestidos,
quedándose sólo con una manta que cubría el cuerpo: Entregósele a su padre i le dijo:
Hasta ahora te llamaba padre. De aquí en adelante te diré con más confianza: Padre
nuestro, que estás en los cielos. Asombrado el Obispo en vista de tan generoso desposo,
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Le abrazó i le dio un vestido de pastor; i dándole su bendición, le despidió, i le envió a
servir a Cristo.
Francisco, se despidió de todos i fue por las montañas de Francia, cantando
alabanzas al Señor en lengua francesa. Determinó formar una Congregación para ir por
todas partes predicando penitencias, i así lo hizo, declarándose como servidor de Dios.
MANERA DE CELEBRAR SU FIESTA EN EL PUEBLO DE RUMIZAPA
Hay cuatro cabezones, i éstos son licenciados del ejército. No se nombran a
personas civiles, porque San Francisco ha sido militar, i según dice, se enoja i castiga al
pueblo. Estos cabezones, tienen a sus ordenes 4 ayudantes cada uno, que por lo general
designan a las personas que tienen una arma de fuego, i que tienen fama de ser buenos
tiradores.
.
Los cabezones se nombran en sesión solemne de todo el pueblo. En el día 6 de
octubre, que el pueblo se reúne en la casa de la escuela, bajo la reacción del Teniente
Alcalde i del párroco, que para la fiesta éste ha ido de Tarapoto.
Reunido todo el pueblo en la escuela, el Teniente Alcalde, pronuncia un discurso,
entusiasmando a las personas que podrían ser nombradas como cabezones, que acepten el
cargo sin poner obstáculos. Además les dice, que San Francisco se quedará contento todo
un año i les ayudará en sus negocios i en sus chacras. Despues, el cura también habla al
pueblo, haciendo un recuento de toda la fiesta pasada. Les felicita a los cabezones que
cesan, por haber cumplido bien sus misión.
Luego, se eligen a los cabezones en votación pública, prefiriéndose a las personas
que tienen fama de ser buenos tiradores con “escopeta”. Una vez nombrados los
cabezones, les felicitan a éstos, i la música al mismo tiempo comienza a tocar una
“diana”, como muestra de alegría i para entusiasmar tambien a los nuevos cabezones
nombrados.
El día 2 de octubre
Los ayudantes como son en número de 4 por cada cabezón, llevan los cerdos a la
casa de uno de ellos, donde los cuatro ayudantes con sus escopetas cargados con cuatro
tiros, disparan a los cerdos que se encuentran amarrados en diferentes palos. Cada
, por la mañana, los cabezones entregan cada uno 2 cerdos a
sus ayudantes. En total son 8 cerdos que mueren este día.
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ayudante dispara los cuatro tiros en diferentes cerdos. En total, cada cerdo recibe cuatro
tiros.
Muerto ya los cerdos, cada grupo de ayudantes se llevan 2 cerdos a la casa de uno
de ellos. La condición de los cerdos a la casa de uno de los ayudantes, es también una
fiesta. Dos ayudantes ponen al hombro un cerdo i la llevan a la casa designada, en medio
de víctores i jaleos por las gentes que acompañan. Tambien hay música i pandillas hasta
que lleguen a la casa, donde son descuartizados los cerdos. Una véz llegado a la casa, los
ayudantes ayudados por las mujeres i familiares de éstos, lo descuartizan al cerdo dentro
de la más grande alegría. Luego, prenden fuego a unas brazas, donde colocan a los cerdos
para ser asados i tostados, durante este acto todo el día i toda la noche. Duran esta noche,
la gente amanece cuidando a los cerdos, donde juegan, comen i beben.
El Teniente Alcalde, visita durante la noche a las casas donde están asando los
cerdos. Cuando éste entre a la casa, es recibido por toda la gente que se encuentran allí,
en medio de jaleos i víctores. Le invitan a tomar un vaso de aguardiente. El Teniente
Alcalde, agradece a todos i luego se vá a otra casa para presencia el acto de los cerdos
que se asan.
El día 3 de octubre, una comisión de mujeres, nombrado por los 4 cabezones, van
por la mañana a la Iglesia del pueblo a adornar el anda de San Francisco. El adorno del
anda, varía todos los años. Esta depende del mejor gusto de las mujeres que se entienden
de esta obra. Así por ejemplo, durante el presente año, ha sido de la siguiente manera:
En una mesa, se han prendido 4 árboles pequeños de palmera cogidas del bosque
colocados cada uno de los ángulos de la mesa. Unas cadenetas de papel de color
arrolladas en las palmeras, cuyas puntan caen al centro de la mesa i a cierta altura de esta,
donde son amarrados con paja, formando una especie de envoltura. Al centro, va San
Francisco elegantemente vestido. Tambien se colocan en frente al anda, 4 escopetas. En
el fondo de ella va algunas aves disecadas, sostenidas con hilos de algodón. Tambien hay
sonajas hechas de calabazas pequeñas, para que produzca ruido en el momento del desfile
de la procesión.
VESTIDOS DE SAN FRANCISCO.- Una bata larga, que llega hasta los pies. La bata es
de tela paño, doble, i de color azúl. Una soga de algodón amarrado a la cintura i que se
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cuelga hasta los pies. En el cuello lleva una bufanda de color blanco. En la mano
izquierda lleva la Bandera Peruana. No lleva calzados ni sombrero. La cara está cubierto
de una espesa barba.
El santo mide un metro veinte de altura.
Esta vestidura es solamente para el día de su fiesta, que la confecciona la
comisión nombrada. En dias particulares se encuentra en la iglesia con otro vestido, como
pantalón rojo i camisa blanca.
Despues de terminar el arreglo del anda, la comisión barre la iglesia luego son
invitados a pasar el día en uno de los cabezones, donde comen, beben i baila.
Por la noche desde mismo día, hay bailes en la casa de los cabezones, a donde
acude mucha gente para bailar i divertirse. A las doce de la noche, salen a la calle todos
los bailarines para ir a reventar cuetes en la casa donde se ve alojado el cura. Este, tiene
que levantarse para atenderles i agradecerles. Aquí le invitan a beber un vaso de
aguardiente, le conversan sobre la fiesta i les expresan sus gratitud por lo que ha asistido
a la fiesta. Luego se retiran despidiéndose del cura, para pandillear en las calles del
pueblo al són de la música, hasta el siguiente día (La música es, una ostra marina, violín,
flautas i shacapas).
El día 4 de octubre
El anda va cargado por cuatro hombres. Los fieles a tras del anda se disponen a
los costados de la calle, separados los hombres de las mujeres, i dejando libre el centro de
la calle, donde bailan los danzantes. El cura va delante del anda.
, día central de la fiesta. Asiste todo el pueblo a misa para de aquí
acompañar la procesión que tiene lugar a las 10 de la mañana.
Las mujeres durante la procesión van cantando canciones religiosas, coreado por
los hombres que también cantan la misma canción.
Los danzantes, son en número de 8, i todos hombres mayores de edad. Estos van
de tras del anda en el espacio libre que dejan los fieles en el desfile durante la procesión.
El vestido que llevan éstos es: pantalón de montar de tela kaki, arrollados con bandas en
las canillas. No llevan calzados. Camisa blanca, i en la cabeza llevan un kepí de soldado.
Más escopetas sujetados a las espaldas con una “pretina” de color. Van éstos de tras del
anda, bailando i cantando la siguiente canción, de tonada marcial:
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San Francisco el capitán
el héroe de la Resurrección,
que ganó en mil batallas
contra los incrédulos de Dios.
Nosotros también aquí
con nuestras escopetas i con valor
sabremos defender la justicia
contra cualquier invasor.
Por eso somos tiradores
al vuelo perdido de una ilusión
que tantas veces en la vida
sujetos estamos a una traición.
San Francisco de Asís, San Francisco
Patrón de nuestro pueblo querido,
Rumizapa te conservará
a través de los siglos.
Esta canción, van los danzantes cantando durante toda la procesión. Al llegar a
cada esquina, hacen disparos al aire con sus escopetas, diciendo: Por “San Francisco, el
héroe de la Redención”.
Terminado la procesión, a las 12 del día se reúnen todos frente a la iglesia, donde
el cura les dice que se diviertan i que asistan a la velación del Santo, en la casa de uno de
los cabezones. Luego se despiden.
Los 4 cabezones, invitan al cura a almorzar en la casa de uno de ellos, como
también a los familiares de éstos i a los forasteros que han ido de otros pueblo para la
fiesta. El cura durante el banquete ocupa la cabecera de la mesa, luego se sienten los
cabezones con sus familiares, en seguida vienen los invitados. Para este almuerzo, se ha
colocado muchas mesas en el patio de la casa. El resto de la gente también almuerzan,
todos en los sitios que mejor les conviene estar.
98
Despues del almuerzo, siguen los bailes en la casa de los cabezones para continuar
por toda la noche hasta el siguiente día.
Tambien en esta noche, le velan a San Francisco en la casa de uno de los
cabezones. Para esto le han llevado de la Iglesia, donde al són del violín, de la flauta i del
acordeón, que entonan músicas religiosas, mucha gente se encuentra presenta alrededor
del Santo.
Durante la velación, diez niñas danzan frente al altar, que para este fin le han
levantado. Las niñas se encuentran vestidas de una tela de color morado. Sobre los
hombros llevan flores cogidas del bosque. Danzan al compás de una canción de tonada
religiosas, que éllas mismas cantan. Esta canción es el siguiente:
Somos hijas de Maria
que venimos a cantar
en este tu dia
de tu fiesta patronal.
Alabado seas señor
Rey de las alturas,
queremos tranquilidad
para nuestra paz.
Nosotras como niñas
te traemos cariños,
paz en nustras almas
i fé en nuestros corazones.
Esta canción, la repiten casi toda la noche i siguen las niñas danzando i cantando
durante la velación.
El día 5 de octubre, los cabezones llevan al Santo a la iglesia, para ponerle en un
su sitio respectivo. Tambien van acompañados por mucha gente, donde les espera el cura
para decirles una misa de agradecimiento por lo buena que ha sido la fiesta. A esta misa
asisten los danzantes, nuevamente hacen disparos al aire con sus escopetas, en la puerta
99
de la iglesia. Luego, se dirigen a la casa de los cabezones, para pasarse allí el día. Todo
esto se realiza en una completa alegría, donde hay bailes i borracheras.
El día 6 de octubre
El Teniente Alcalde, preside la sesión i por aclamación se aligan a los nuevos
cabezones, prefiriéndose a lso licenciados de ejército. Es decir, aquellos que manejan
armas de fuego. Así termina la fiesta.
, como dejo anotado más arriba, todo el pueblo se reúne en la
casa de la escuela, para nombrar a los nuevos cabezones para el año venidero.
MILAGROS
En vista de esta indiferencia, se dice en Rumizapa, que San Francisco azotó con
una gruesa correa al espacio, derramando torrentes de agua i fuertes vientos sobre el
pueblo de Rumizapa, donde cayeron muchas casas entre ellos la casa del cabezón que se
encontraba en Iquitos.
.- Se dice, que San Francisco, tiene cólera cuando no le pasan bien su fiesta,
i castiga a todo al pueblo con lluvias torrenciales i fuertes vientos. Pues, el año pasado,
uno de los cabezones se ausentó a Iquitos i no quiso saber de su fiesta patronal, aunque le
han escrito haciéndole recordar sobre el compromiso que tiene San Francisco.
Este, cuando ha vuelto de Iquitos, hizo construir una bonita casa de teja en el
mismo sitio de su casa anterior. La llegó a terminar, le había enlucido muy bien. No
pasaron tres meses, cuando una noche fue arrebatado por un fuerte viento, hasta
derribarle al suelo. El dueño, asustado i sentido por la pérdida fué a la iglesia a resar;
pero, cuando está entrando a ella, le azotó San Francisco, hasta dejarle tendido al suelo,
de donde le recogieron sus familiares para llevarle a su cama. Este sanó, pero sigue
siendo dice, un desgraciado por haber desobedecido a San Francisco.
Cuenta también, que un año uno de los conscriptos que van a Iquitos al Servicio
Militar, no quiso asistir a misa que se celebró en honor a éstos en la Iglesia de Rumizapa,
por que decía que todo esto son mentiras. Los demás conscriptos asistieron con toda fé.
Este se quedó en la puerta de la Iglesia. Cuando se estaba celebrando la misa, los
asistentes oyeron unos quejidos en la calle, corrieron a ver, encontrándole muerto al
conscripto que no quiso ir a oir misa. Pues, se dijo que San Francisco, le azotó muy
severamente.
Fin.
100
SAN SIFORIANO
(Santo de mucha adoración en el pueblo de Shapaja).
.
Relatado por Juan Sánchez, de 74 años de edad –Agricultor.- Recojido por Guillermo
Izquierdo Rios, en Shapaja, el 12 de Noviembre de 1948.
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TRADICIÓN
Mucho tiempo caminaron sin saber a dónde, i mientras tanto se alimentaban de
frutas que encontraban en la montaña; dormían donde los pescaba la noche. En sitios que
podían robar algo, sobre todo comida, robaban para alimentarse. De allí, que cundió el
pánico entre los pobladores de estos lugares; pues, los chacareros creían que son
“salteadores” (gentes que se dedicaban al robo i al crimen). Entonces, armados de
“escopetas”, le seguían para matarlos. Pero, no pudieron dar con ellos, hasta que los dos,
Sinforiano i Angulo llegaron a Lamas, i aquí quisieron establecerse para vivir, pero los
indios de Lamas las hicieron correr por que creían que éran gentes del otro mundo (ya
que los dos tenían la semejanza de sers fantásticos, que infundía miedo. Pues, el cabello
se les había crecido mucho i casi ya no les quedaba vestido alguno). Entonces, los indios
Lamistos, les persiguieron con flechas le atravezó el pecho, dejándole semi-muerto.
Angulo, en su desesperación, cargó a su primo i le llevó montaña adentro, para
.- Dícese que unos de los primeros habitantes del pueblo de Shapaja
(distrito de la Prov. De San Martin), fueron dos primos hermanos, venidos del vecino
depto. de Amazonas, apellidados, uno de Sinforiano i el otro de Angulo, estos dos a raiz
de una fatalidad que pasó en la casa de Sinforiano, se alejaron de sus hogar, allá por el
año de 1822, para nunca más volver a sus tierra. Se dice, que Sinforiano había dado
muerte a su mujer en un momento de cólera que tuvo. En vista de esto, para no ser
apresado es escondió esa noche en la casa de su primo Angulo, i rogó a éste queno
hablara nada. Pero, como su situación éra difícil, optó por salir de ese lugar para
internarse en la montaña i salvarse de esta situación. I una noche de luna, cuando nadie le
sintió, salió sin rumbo acompañado de su primo Angulo – Viajaron por cerros día tras
días, meses tras meses, evitando en lo posible de que alguien los viera.
101
esconderse i librarse de los indios Lamistos.
Una véz, libre de los indios Lamistos, en plena montaña Angulo hizo un pequeño
“tambo” (casa de paja), con hojas de Shapaja i Huicungo. Paró 4 “horcones”, i despues
puso palos sobre ella. Luego cubrió con hojas de Shapaja i Huicungo, donde le puso a
Sinforiano para que descanse.
Angulo, mientras tanto, no sabía que hacerse- Los dos estaban por varias dias sin
comer nada, solamente tomaban agua. Un día, Angulo, oyó un tiro de escopeta a lo lejos,
que le dio miedo más. Pues pensó que alguien las estaban siguiendo, para matarles.
Dentro su desesperación, le dijo a Sinforiano, que él le deje para buscarse la vida, que no
puede seguir acompañándole yá. Sinforiano, moribundo, le rogó que no le deje viéndole
en ese estado, que sea compasivo con él, que le cuide mientras se sane de su herida. Pero,
Angulo, no quiso hacer caso yá ninguna súplica. Sobre todo, él temía de estar en esos
sitios sin ningún auxilio, sin alimentos i sin nada. Le dejó abandonado al pobre
Sinforiano, quién quedó en su lecho, llorando i pidiendo a Dios que mejor le recoja, para
que no sufra más.
Pasaron varios dias, que Sinforiano estaba en su lecho gravemente herido, poder
moverse, hasta que un día le apareció un venado. Sinforiano, entonces, con su mano
llamaba al venado. El animal se acercó- mas a su lado. Entonces éste, hizo un esfuerzo
para levantarse i agarrar al venado, pero en este momento, el venado corrió a la montaña.
Al día siguiente, nuevamente el venado apareció al tambo, Sinforiano comenzó a
llamarle: venadito, venadito, acércate, acércate a mi lado. El venado, se acercó donde
Sinforiano, i le dijo: Oye, Dios te está castigando por que le has dado muerte a tu mujer.
Has cometido un crímen que si nó te arrepientes, morirás en la desgracia comido por los
tigres. Sinforiano, al oir esto i que el venado habla con voz de persona, se cayó de
espaldas, sin habla. El venado se acercó i le dió con su pata, dos golpes en la cabeza, le
dijo: Sígame por donde yo voy – Sinforiano, desde ese momento, no sintió ningún dolor,
i más bien se sintió con ánimo de seguir al venado. El venado, se puso adelante i
Sinforiano atrás. Caminaron en la montaña varias horas, hasta que llegaron a las orillas
del Rio Huallaga, donde el venado desapareció sin que se diera cuenta Sinforiano. Este,
se asustó, creyó que el tal venado éra “diablo”, que le está queriendo tentar. Imploró a
Dios, se acordó de todos los santos i ángeles del cielo, cuando en ese momento oyó una
102
aarisa en voz ronca, que de la orilla del río venía. Sinforiano, asustado, nuevamente se
cayó de espaldas, siguió creyendo que el venado éra diablo, que le ha ido a votar en esas
montañas, i que de él se está riéndose. Imploró nuevamente a Dios, i le rogó que le salve
de ésa su situación.
Pasaron algunos minutos, cuando oyó que de la orilla del río, le dicen: Sinforiano,
de tus pecados te salvarás cuando me encuentres- Sinforiano, más tardó en oir que en ir
en busca del que le estaba diciendo estas cosas.- Anduvo ya varias horas por las orillas
del río, cuando vió nuevamente al venado cerca a la orilla. Este, le llamó i corrió a
agarrarle, pero el venado pegó su carrera siguiéndole Sinforiano. En este su afán, llegó
cerca a una piedra grande, donde vió en la cima a un santo de loza. Sinforiano, se acercó
al santo i le agarró, i no sabiendo que hacer con él, pensó dejarle en la misma piedra.
Pero, el santo le dijo a Sinforiano: Oye, de tus pecados te salvarás cuando me hagas andar
por donde vayas. Entonces, Sinforiano, se entusiasmó i resolvió hacerle andar al santo.
Viajó día tras días por estas montañas, hasta que llegó a Shapaja, donde
Sinforiano resolvió fijar allí su residencia. En aquella época en el pueblo de Shapaja, no
había sinó unas cuantas casas, donde vivían algunas personas. Pues, recién estaba
poblándose – Se hospedó en la casa de una familia Rojas, que hasta ahora viven en el
pueblo sus descendientes a quiénes les contó todo al respecto del santo – Estos,
entusiasmados por tales noticias, abrieron un “nicho” en la pared de sus casa, para allí
ponerle al santo.
Sinforiano, por los consejos que le había dicho el santo, se convirtió en su devoto.
Le tenía un gran respeto i una fé ciega, por eso le puso su nombre al santo. Desde ésa
época, en Shapaja se le conoce a este santo con el nombre de San Sinforiano.
Sinforiano, con la familia Rojas, establecieron la forma de la celebración del
Santo en el pueblo de Shapaja. Así los días viernes de cada semana, invitaban a todos los
habitantes del pueblo para ir a orillas del Rio Huallagam donde hacían quemar, hojas,
ramas, bagazo de caña de azúcar, que producía un gran fuergo, i cerca a este fuego
ponían una mesa donde colocaban al Santo. Los asistentes bailaban en derredor del
fuego, agarrándose unos a otros i cantando la siguiente canción de tinada triste, que dice:
Somos de Ud.
103
Santo Sinforiano;
somos de Ud.
Santo Sinforiano.
Por tu bondad
i por tu compasión
venimos ante Ud.
para tu adoración.
A la chica, chica
cantamos así;
a la chica, chica
bailando así.
!Oh! Santo Sinforiano
librador de pecados,
que has librados a un hombre
de ser ahorcado.
A la chica, chica
cantamos así,
a la chica, chica
bailando así.
Sinforiano, despues que cantaban esta canción, salía al frente para realizar un
sacrificio: Iba a pararse por algunos minutos en medio fuego, donde estaba ardiendo las
hojas, las ramas i el bagazo. De aquí salía quemado i se enfermaba por muchos días.
Pues, él soportaba con resignación, ya que en esta forma borraba todos los pecados que
tenía.
MILAGROS.- Se dice, que San Sinforiano, es un santo muy milagroso.
Actualmente las gentes de Shapaja tienen una fé ciega en este santo. Por ejemplo, cuando
tienen que viajar o realizar algún negocio van en la noche anterior a ponerle un vela, i
frente al asanto elevan su oración, pidiéndole que les ayude en el viaje o en el negocio.
Esta ya es una costumbre en el pueblo de Shapaja. No hay persona en Shapaja que sitiene
algún negocio o tiene que viajar a alguna-, parte, deje de ir a la Iglesia a rezar frente a
104
San Sinforiano, i dejarle una vela ardiendo. Todos los que hacen esta oración, tienen un
buen negocio o buen viaje.
Se cuenta, que en una época viajó a Lima, don Pablo Rojas, comerciante de este
pueblo. Fué a comprar mercaderías para su establecimiento, llevando 10, 000 soles en
efectivo para tal fín. Este señor, cuando llegó a Huánuco se hospedó en un hotel, donde le
robaron los 10.000 soles, sin dejarle absolutamente nada. Don Pablo, no supo que
hacerse, hasta dicen que lloró. Pero, se acordó de San Sinforiano, i fue a la Iglesia de ésa
ciudad, a pedir a San Sinforiano, que le diga dónde está su dinero. En la Iglesia, cuando
está rezando, se presentó el santo, i le dijo que en la noche le avisará dónde se encuentra
su dinero.
Efectivamente, esa noche en su sueño, don Pablo fue revelado por el santo el sitio
donde se encuentra su dinero, i fue instruido también cómo debe recogerlo. Al día
siguiente, don Pablo fue a la casa donde había sido indicado, a decirle al dueño de la casa
que sino le devuelve el dinero que le ha robado, le demandará ante la policía. El sujeto
que le robó, temeroso de la amenaza, le devolvió los 10,000 soles. Pablo fue a Lima i
negoció mercaderías.
CELEBRACION
El anda, es una mesa adornada con papeles de color, un palo de 3 metros de altura
en cada ángulo de la mesa, de donde pende sogas de cabuya, amarradas en las puntas de
los palos. Sobre ellas hay cadenetas de papel de color i banderitas peruanas.
.- El 12 de Noviembre de todos los años, los habitantes de Shapaja, van
por la noche a las orillas del Rio Huallaga, donde queman bagazo, pencas, hojas de
shapaja i de huicungo, para así hacer un gran fuego, i ponerle cerca al fuego al santo, en
una mesa. Alrededor del santo, bailan muy alegrementela pandilla, agarrándose de la
mano unos a otros. Este acto es solamente por dos horas. Luego, cada uno con sus pareja
van a la plaza de Armas, donde de antemano en derredroe de ella se han colocado
lámparas de petromáx. Aquí hay bailes. En media plaza se encuentra el anda de San
Sinforiano, iluminada con lámparas de petromax, i niñas cantando i bailando en derredor
de ella.
El Santo se encuentra en el centro de la masa, vestido de la siguiente manera: una
camisa de color morado, pantalón corto de dril blanco, una lanza en la mano derecha, i
105
cerca el va un venadito hecho de algodón i pintado de un color amarillento-rojiso.
A las 12 de la noche del 12 de este mes, una mujer disfrasada, se presenta dentro
el anda, i comienza a llorar en voces lastimeras, i a decir: Los incrédulos de San
Sinforiano, no tendrán perdón en los cielos.
Con este acto se termina la fiesta, para seguir los bailes en determinadas casas por
toda la noche.
106
ORIGEN DE LOS BARRANCOS DE MOYOBAMBA
.
Relatado por el Ingeniero don. Santiago Noriega del Aguila de 72 años de edad9
, en
Moyobamba, el 10 de Marzo de 1948.- Recogido por Guillermo Izquierdo Rios.-
Recogido por Guillermo Izquierdo Rios.
Desde luego, dicho está que los terrenos de la Ciudad de Moyobamba, en su
sección llanura, pertenece en su sección geológica, a la serie sedimentaria del Trias, son
terrenos de aluvión, mezclado con arcilla roja, greda i algunos silicatos. Moyobamba, se
halla expuesta a la seción de las corrientes de agua, que son allí inevitables con las
frecuentes lluvias de esta región, especialmente en la estación del invierno, que da lugar a
la formación de grandes barrancos en el circuito urbano de la referida población.
Oigamos lo que al respecto, nos dice el escritor portugués Manuel R. Pinto
Rubens, en su obra inédiga “Corografía del Departamento de Loreto”, que la concluyó de
escribir en 1874, en el pueblo de Loreto: “La Ciudad de Moyobamba, dice, que es la
capital de la provincia de su nombre, se halla situada en una basta planicie, en el centro
de un extenso valle circuido por cerros (que son las ramificaciones de los Andes
Orientales), teniendo de altura ismétrica sobre el nivel del Océano Pacífico 860 metros,
según Herdón, i sobre el del rio Mayo, que la circunscribe por el extremo norte 97 metros
a los 6 grados, 2’ 10’’ de latitud sur i logintud 76 grados, 46’ 40’’ al oeste de
Greenwich.”
“El suelo en que está situado esta ciudad se halla formado de arcilla, greda i arena,
cuyo terreno de suyo deleznable, deslízase frecuentemente e insensiblemente, con los
aguaceros i corrientes de agua, hacia la parte baja, formando barrancos en contorno de la
población i en su mismo centro, algunos de los cuales, tienen mas de 44 metros de
latitud.”
“Estos barrancos se profundizan aun mas con las lluvias i corrientes, añadido al
desnudo de sus vecinos i Municipalidades que no hacen defensa alguna para
9 Este dato ha sido agregado a mano
107
precisamente evitarlos; i con la continuación de ellos, quedará una gran parte de esta
ciudad dividida en pequeños oteros o colinas, como yá lo está ahora.
El Perú no atesora, en su vasto suelo,
valle como tu valle !oh Mayo ledo!
Ni el Amazonas ostenta en su superficie
grietas como las grietas de tu planicie;
ni los andes exhiben en grandes flancos
zanjas, como las zanjas de tus barrancos.
Pero, ¿Cuál fue el origen de los barrancos de la ciudad fundada por el Mariscal
Alonso de Alvarado, Miranda i Montoya, allá por el año de 1536, según Pedro Cieza de
León, i de 1540, según otros?.
He aquí, lo que sobre este asunto, refiere el Moyobambino Don Juan José Pinedo,
alias “Buchico” (En las poblaciones interiores i pequeñas, el uso del apodo, es general i
corriente; de manera que, siempre va anexo, de un modo inevitable, al nombre bautismal
del individuo, el apodo que le ha dado el vecindario; i en ocasiones, si no siempre, son
mas conocidos aún por este último nombre que por el de pila mismo). hijo i vecino que
fué de la referida capital, en la que nació en 1737 i murió el año de 1867, a los 130 años
de edad.
Dijo que, durante el año de 1804 la planicie sobre la que se elevaba la ciudad de
Moyobamba era enteramente llana e igual, concordando así su aspecto topográfico con el
nombre que le dieron loa Mayorunas i quechuas de Muyupampas, palabras ambas
incaicas que significan llanura circular o pampa redonda; no existiendo, por consiguiente,
dentro de ella cuesta ni bajada alguna; i fuera de ella, en sus perfiles o contornos, mas que
los de, “Rumi-yacu”(agua de piedra) i “Tahuisco” en el Mayo para descender o subir a los
ríos de estos nombres; con cuyo motivo el señor don Pedro María Vásques Caicedo, uno
de los cabezones o ricos del lugar, alcalde ordinario que fue de Moyobamba en 1796,
mandó traer, a sus expensas, desde la ciudad de Trujillo algunos albañiles
“macuitos”(negros) para reedificarlos; quiénes construyeron de yeso el altar mayor i
levantaron las dos torres, fabricando adobes pequeños, con tierra bien cernida, mezclada
108
con paja i husmo, i colocándolos con barro especial, debidamente entrabados, hasta ese
entonces en Moyobamba, en que los edificios particulares i públicos se hacían de grandes
paredones ,exclusivamente.
Uno de los ascendientes de Vásquez Caicedo, había sido nada menosque el
prebitero Pedro Vásquez Caicedo, cura que fue de la ciudad de Moyobamba en 1587 i
compadre espiritual de Santo Toribio de un hijo que tuvo antes de haberse ordenado,
cuando este glorioso Arseobispo hizo la santa visita de su arqueodiócesis, i estuvocon
ese motivo en la ciudad de Moyobamba; hecho que nos demuestra el espíritu ortodoxo i
pio que caracterizaba a esa ilustre i larga familia.
Fueron miembros conspícuos de ella, a través del tiempo, los siguientes: El
Capitán Pedro Vásques de Caicedo, vecino que fue ecomendero de la ciudad de
Moyobamba en 1665.
Don Nicolas Vásquez Caicedo, Alcalde de la ciudad de Lamas en 1796.
Don Casimiro Vásquez de Caicedo, Alcalde de la villa de Tarapoto en 1803.
Don Pedro Pablo Vásque Caicedo, gobernador general de las Misiones de Maynas
en 1843; i Suprefecto de la Provincia del mismo nombre en 1845.
Don J. Toribio Vásquez Caicedo, Suprefecto de MAynas en 1842; gobernador del
distrito de Moyobamba en 1845 i Juez de Primera Instancia accidental de la misma
provincia en 1863.
Don Manuel Esteban Vásquez Caicedo, Gobernador del distrito de UChiza, del
cordón del Huallaga, en 1845.
Don José Maria Vásquez Caicedo, Gobernador de la frontera de Loreto, en 1845.
Don José de la Cruz Vásquez Caicedo, Inspector de Barranca en 1849.
-Doña Juana Vásquez de Caicedo, que en 1790 casó con don Manuel Pinedo
Zumaeta, siendo tronco de respetable familia “muncha” i abuelo de don Manuel Pinedo
Montalván.
I don José Manuel Vásquez de Caicedo, que fue alcalde de Moyobamba en 1877.
Fue entonces que se abrieron grande grietas en el área urbana de Moyobamba, las
que con el transcurso del tiempo i corrientes de las aguas que por allí ha pasado i
completa desidia de los Municipios i vecindario, que se han cruzado de brazos i dejado
hacer, han dado naturalmente por resultado la formación de los grandes barrancos que
109
ahora tiene; i la desaparición del volcán que había en la cabecera de “Asungue”, que hoy
se le conoce con el nombre de “Timbuc” (agua que hierbe) por que así pasa en realidad,
donde existe una fuente de agua termal sulfuroso, i a sus inmediaciones hay varias
vertientes de agua salobre. I desde entonces data, también, la quebrada que hoy se
denomina con el nombre10
de “Indañe”, que antes no existía.
Nos hizo saber, así mismo, que el primer templo de la ciudad de Moyobamba fue
asaltado he incendiado, en la noche del viernes santo del año de 1671, por los indios
salvajes Cahuapanas, que de sorpresa invadieron la ciudad i asesinaron a cuantos
encontraron en el templo i procesión del Santo Sepulcro en aquella aciaga noche,
atrocidades que fueron horrendas, retirándose despues al interior de las selvas de la
Provincia de Alto Amazonas, por el lado del pueblo de Sucllaquiro.
Hasta aquí el exclusivo imperativo de la neta tradición; i consultando, ahora, la
historia, vemos que en 4 de enero de 1803, el volcán Cotopaxi, del Ecuador, hizo esa
fecha su novena erupción, según nos lo afirma el geógrafo Manuel Villavicencio; la que
fue precedida de un fenómeno, sorprendente, que fue el de la fundición súbita i casi
instantánea de la gran masa de nieve que precisamente recubría esa montaña; que el río
Pastaza, que los naturales le llaman Corino o río de la piedra pómez, por que sin duda
hasta allí corrió i se enfrió la lava de los volvanes activos ecuatorianos en las varias
erupciones que han tenido; i que a las tres de la mañana del día 16 de junio de 1805 hubo
un terremoto famoso que destruyo completamente la Villa de Honda, que fué una de las
más prósperas del río Magdalena, i destruyó, también, parte de la ciudad de Popayán
(Colombia) cuyos efectos debiera hacerse extensivos, así mismo, a la provincia de
Maynas.
Las misiones Jesuitas, a su véz, nos refieren que en el año 1698 los volvanes
Cotapaxi i Carguaraicu, hicieron erupción i fueron tales los destrozos i víctimas que
ocasionaron en la Provincia de Maynas, que espantados los misiones viéndoles bajar por
el río Marañón i sus afluentes Morona i Pastaza, creyeron naturalmente que iba a concluir
10 Estas palabras han sido escritas con lapicero
110
el mundo, i comenzaron a prepararse para ello, escribiendo pavorosas relaciones de los
que espectaban.
El área de la ciudad tiene 7,449 Km. cuadrados, siendo dividida esta superficie en
cinco barrios denominados Lliuchu-cucha (lago del venado) Zaragoza, Belén, Calvario i
Paccha-huaico, e interceptada por siete grandes barrancos nombrados: Tumino, Shango,
G¿Huasta, Tipinillo, Belén, Mercado i Caparina.
En 1874, fecha en que se publicó el “Diccionario topográfico del Departamente de
Loreto de don Juan Wilkens de Mattos, contenía la ciudad según el testimonio de ese
autor 36 calles, una espaciosa plaza de armas, 1684 casas, de las cuales 494 casas se
hallaban recubiertas de teja i teniendo las otras techumbre de yarina, con una población
total de 12 mil habitantes.
Cada uno de los siete barrancos anteriormente nombrados, tienen, a su véz sus
ramificaciones, a las que el vecindario no les ha bautizado con nombre especial.
El barranco nombrado Tipinillo, origina las dos mejores fuentes de agua potable
de la ciudad, conocidas con el nombre de Veranillo i Caparina; siendo la principal fuente
la denominada Fachín, por estar ubicada cerca de la casa que habitaba la familia de este
apellido.
Existe además otra fuente conocido con el nombre de “Padre paccha” (que
significa chorro del padre, por haberle allí encontrado a un curra muerto i boca-abajo),
situado al oriente del barrio de Calvario, descubierto por el Prebístero José María
Arbildo, que fue el primer cura que en la Capilla del Señor del Perdón recibió las
sagradas órdenes- Don José María, tuvo otro hermano nombrado Remigio, que fue cura
de Balzapuerto en 1845.
Fin
.
111
EL ANIMERO
Relatado por Alfredo Rios Seijas, de 68 años de edad.- Natural de Saposoa.- Recogido
por Guillermo Izquierdo Rios, en Moyobamba, el 4 de febrero de 1984.
.
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En épocas remotas, en Saposoa, existía la costumbre de conmemorar, con mucha
devoción, la fiesta de los finados difuntos.
Los devotos mayores éran dos, uno de cada barrio, elegidos por el pueblo cada
año, quiénes estaban comprometidos ha organizar la fiesta, por medio de un voto que
consistía en 24 biscochuelos i una pequeña cantidad de tortillas que recibía del antecesor
devoto.
Estos devotos mayores, preparaban en sus respectiva casa o en la del vecino, caso
de carecer de amplitud la suya, un altar enlutado, adornado con papeles blancos
recortados que representaban, calaveras i huesos, estos últimos, decoraban a las primeras,
colocados en forma de aspa de bajo de cada uno de ellos, donde se velaban, en cada
devoto desde la noche del 1° de noviembre dos calaveras humanas, que la Iglesia
conservaba, en nicho especial, en número de cuatro para tal festividad. Según se dice,
estas cuatro calaveras pertenecientes a dos señores i a dos señoras que se distinguían
cuando vivos, como resachidoras en los velorios.
En la noche del 2 de noviembre, ya citado, un hombre de mucho valor i listado en
cánticos que invitan a levantar de los sepulcros a las almas benditas del purgatorio, a
quién llamaban el “Animero”, quién éra elegido por los devotos mayores, así como el
altar donde debe recibirse a los difuntos, a eso de las doce i media de la noche se
constituía al cementerio, distante medio kilómetro de la parte habitada de la ciudad,
vestido de un hábito negro, que se conservaba, en la Iglesia para este fín, llevando una
vela en la mano izquierda i una buena campanilla a la derecha. Como éra natural éste
encontraba cerrada la puerta del cementerio i despues de dar tres golpes, como quien
llama a los dueños de casa, abría la punta i encaminóse al centro de este triste recinto, allí
postrándose de rodillas, entonaba la melancólica plegaria, que copiada a la letra dice:
Levanten almas benditas del purgatorio
112
a rezar un Padre Nuestro i un Ave Maria
!Por Amor de Dios!.
Terminada esta plegaria con golpes de campanilla, luego las almas se levantaban
de los sepulcros i seguían al animero, en gran tropel, portando, cada uno, una lucecita
opaca.
El Animero, en el retorno a la casa del velorio, iba repitiendo la misma plegaria,
seguidos de los golpes de campanilla.
A la aproximación del Animero i los difuntos a la casa del velorio, los
concurrentes apagando las luces abandonaban el velorio para felicitarlos el ingreso. Es
allí donde el Animero rezaba, por espacio de un cuarto de hora con los difuntos i
terminada esta ceremonia ingresaban al velorio ocho personas envueltas con sábanas de
pie a cabeza provistos de cordones a la cintura, representando difuntos i juntos con ellos,
ingresaba también uno de los devotos sal molida bien candente en un depósito, donde
derramaba una botella de aguardiente fuerte que de inmediato producía una llamarada de
color verde. En esos instantes el Animero despedía a los difuntos hasta el próximo año
con el “Aya danza”, que las ocho personas que representaban difuntos ejecutaban en
torno a la llamarada verde, emitiendo voces de !fín! !fín! !fín! !fín!, al compáz de una
canción que el mismo Animero entonaba, i que dice así:
Qué quiere hombre perdido,
en pecado siempre andar,
mira que el mundo te ha engañado
i el pago que te han de dar.
(Esta es una canción de tonada triste).
Terminado este acto se iluminaba nuevamente la casa del velorio i continuaba con
la acostumbrada reverencia, la velación de las dos calaveras, entonando cánticos a San
Felipe de Jesús, al Angel de la Guardia i otros.
113
El día tres de noviembre a las 8 de la mañana, despues de una procesión, con
asistencia de una muchedumbre por las principales calles del barrio, hosteando las
calaveras, se les devolvía a la Iglesia para ser colocadas en sus respectivos nichos.
Según la creencia de aquellos tiempos, esta forma de celebrar la fiesta de los
finados difuntos, producía grandes beneficios, ya manteniendo sanos a los habitantes, yá
aumentando la producción de las crías de las cosechas, etc; pues, consideraban muy
milagroso a “Tata Almas”, que así lo llamaban a la fiesta de los finados difuntos.
Fim.
Animero.- La persona elegida para invitar a las almas del cementerio a rezar.
Tata- Almas
Rezachidoras.- Las personas que dirigían los rezos.
.- Denominación que daban a la fiesta de los finados difuntos.
Aya-danza.- Danza de difuntos.
(Esto ha sido añadido a mano)
Biscuchuelos.- dulce de maiz i harina, mezclados.
Tortillas.- Dulce de maíz i yuca, mezclados.
![Hidrologia Rio Huallaga en La Esperanza[1]](https://static.fdocuments.co/doc/165x107/55cf9a95550346d033a274f6/hidrologia-rio-huallaga-en-la-esperanza1.jpg)
