ANGLICANOS POR LAIGUALDAD

Boletín - Conversatorios organizados por la Diócesis AnglicanaSureste de México y el Instituto Teológico San Pablo Apóstol

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RELIGIONES Y ESPIRITUALIDADES DESDEAMÉRICA LATINA: IMPERIO,DESCOLONIZACIÓN,INCULTURACIÓN,TEOLOGÍA PÚBLICA E INCLUSIÓNSOCIALEL DESAFÍO PARA LAS RELIGIONES YESPIRITUALIDADES EN AMÉRICA LATINA Y ELCARIBE

P. Dr. José Vieira Arruda es presbítero anglicano de la Diócesis Anglicana delSureste de México, responsable por la formación a nivel diocesano. Es portugués-canadiense, políglota y doctorado en Teología sistemática y Psicología clínica.Vivió por muchos años en las ciudades de Nueva York, Toronto y Montreal.Actualmente, vive en la ciudad de Mérida, Yucatán, donde ejerce la psicoterapia yes rector de la Iglesia Episcopal de San Lucas de Mérida. Ha publicado y suúltimo artículo salió en la Revista de Estudios de Antropología Sexual (Enero-diciembre 2018), sobre el tema de los Textos sagrados y la Diversidad sexual.

P. Dr. José VieiraArruda

"El movimiento

de Jesús,

transformado

en Cristiandad,

fue

históricamente

el brazo

derecho del

imperio civil…

apoyándolo y

justificándolo"

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Omitir por motivo del tiempo...

Yo nací en la isla de San Miguel, del archipiélago de las Azores, parte de Portugal. Nacíy viví hasta la edad de 14 años, en un país en que el servicio militar era obligatorio.Uno de los miedos más grandes de mis padres era que, con la edad de 18 años, yosería enviado a las colonias africanas portuguesas para defenderlas de “losrevolucionarios”. Las colonias portuguesas en África eran Angola, Guiné-Bissau yMozambique. Como país, estábamos metidos en la “guerra colonial”, y la verdad eraque muchos de nuestros jóvenes regresaban de las colonias en… ataúdes. Ellos eranenviados para “defender la patria” con la bendición de la iglesia… porque nosotros, losportugueses, éramos europeos y pertenecíamos a la verdadera iglesia, la iglesia delverdadero Dios – una iglesia europea y no africana, esto es, una iglesia de blancos yno de negros, de gente religiosa y no de gente pagana, de gente civilizada y no degente salvaje…

Porque para mis padres y muchos otros portugueses, la situación social y política y,diría yo, religiosa también, era intolerable… no vieron otra alternativa que emigrar.Porque, para nosotros, estaba claro que todos los seres humanos tienen el mismoderecho a la libertad y a la justicia, a la dignidad y a la vida, y que Dios no es un Diosni de blancos ni de negros, sino de todas y todos por igual. Mis padres, y mucha otragente como ellos, estaban totalmente convencidos de que el Imperio portugués habíaterminado y que los tiempos del colonialismo deberían quedarse en el pasado…estaban también convencidos de que la Iglesia debería cambiar, salir de su sacristía, ytransformarse en fuerza de libertad y justicia, en fuerza de vida, para todos lospueblos oprimidos del mundo… porque así era/es Dios y para eso servía la religión. ¡Cómo se equivocaron mis papas! La realidad es que, desafortunadamente, todavíavivimos en sociedades de imperio y el colonialismo no se quedó en el pasado. Y elpapel de la Iglesia continúa siendo muy ambiguo en todo eso…)

Yo defiendo la idea que el desafío para las religiones y espiritualidades en AméricaLatina y Caribe siempre ha sido y continúan siendo el Imperio con todas susconsecuencias, la peor de todas siendo la pobreza y miseria, la marginación y laexclusión social, eso es, la deshumanización, de tantos y tantos seres humanos.Hemos vivido y continuamos a vivir en sociedades de imperio, es decir, ensociedades capitalistas, coloniales y patriarcales. Defiendo también la idea de que elpapel de la religión en el contexto del imperio ha sido y todavía es muy ambiguo,incluso, desastroso. Y eso es muy evidente para nosotras, nosotros, que vivimos eneste espacio del planeta, designado por los europeos, como “América Latina”.

Pienso que no hay que decir mucho sobre el hecho de que, muy temprano, elmovimiento de Jesús fue asumido por el Imperio romano y, empezandoformalmente con Constantino (272-337), se transformó en la religión oficial delImperio romano. Una Iglesia perseguida se transformó en una Iglesia perseguidora.Con el tiempo, ella misma también se transformó en un imperio: la Cristiandad. Elmovimiento de Jesús, transformado en Cristiandad, fue históricamente el brazoderecho del imperio civil… apoyándolo y justificándolo.

Ahora, ¿cuáles son las características fundamentales de un imperio? Son dos:conquista/dominio y posesión/acumulación. Y, para eso, el imperio recorre a cuatrodimensiones del “ser humano”:

Cuando el cristianismo se transformó en cristiandad… vivimosen sociedades de Imperio...

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No podemos negar que, sociológicamente hablando (noestoy hablando teológicamente), toda la estructurasacramental de la Iglesia fue y continúa siendo uninstrumento de domesticación y de control…

¿Cómo salir hoy día de la cristiandad e ir al encuentro delmovimiento de Jesús? ¿Cómo salir hoy día de una Iglesiaimperial e ir al encuentro de una Iglesia-comunidad deiguales, una iglesia-comunión, más preocupada con lajusticia y la compasión (con los Derechos humanos) ymenos con sus derechos como institución, máspreocupada con el hambre de los pobres y menos con suriqueza y sus privilegios? ¿Una Iglesia exclusivamentecúltica o una Iglesia profética, donde su culto escondicionado por su praxis profética?

(1) La dimensión económica: apropiación de tierras,explotación del trabajo, dominio y control de las finanzas;(2) La dimensión política: control de la autoridad; (3) Ladimensión civil: control del género y de la sexualidad,control de los cuerpos; y (4) La dimensión epistémica:control de los saberes, control de lo personal y de lasubjetividad. (Walter D. Mignolo). En eso se define lacolonización o el colonialismo… al servicio del imperio,lógicamente.

La Iglesia: cristianismo o cristiandad...

Podemos decir entonces que lo que llegó a estas tierrashace más de 500 años, no fue el cristianismo per se, esdecir, el movimiento de Jesús, sino la Cristiandad… Con elImperio ibérico (español y portugués), llegó también subrazo derecho: la cristiandad que, en sí mismo, también esun imperio… o funciona como uno. (Cf. La bula InterCaetera, del Papa Alejandro VI, otorgada el día 4 de mayo,1493, a Ferdinand e Isabella.) Podríamos decir que lahistoria de la Cristiandad es también una historia deconquista y de dominio, de posesión y acumulación…lógicamente todo eso envuelto en un lenguaje espiritual…1. Económico: no olvidar que todavía hoy el Vaticano esuna nación. No olvidar que, en el inicio del siglo XX, laIglesia romana de México era dueña de más de la mitadde todo el terreno nacional… etc., etc. 2. Político: noolvidar que la Iglesia romana siempre se ha mezclado conlo político, conviviendo pacíficamente con dictadores ydemonizando y excomulgando a todas y todos los queadvocaban por la libertad y la justicia. Tenemos elejemplo concreto de Miguel Hidalgo y José MaríaMorelos… 3. Lo civil: La iglesia está basada en elpatriarcado, en el hetero-centrismo. El control de loscuerpos y de la sexualidad, sobre todo de la mujer, nonecesita de ejemplos… Fueron muy pocas las voces de laIglesia que se levantaron contra la esclavitud… muy pocas.4. Lo epistémico. La teología de la Iglesia siempre fueeurocéntrica, blanca, (con raras excepciones), masculina yexcluyente… La Iglesia siempre impuso el “pensamientoúnico”…

Muy temprano, la Iglesia se olvidó de que Jesús nació yvivió en una tierra ocupada por un imperio – el Imperioromano. En el corazón del evangelio está la idearevolucionaria que Dios interrumpió el poder delimperio. Dios se encarnó en tierras ocupadas y entre unpueblo oprimido por el Imperio romano. Y, ¿por qué?Para que este pueblo, este pueblo oprimido, recibiera unaBuena Noticia – la Buena Noticia de la liberación y lajusticia. En el corazón de la Buena Noticia del reinado deDios está la cruz imperial como objeto, como símbolo, deopresión y muerte (Robert S. Heaney; Richard A.Horsley). Jesús la transformó en símbolo de lucha por lalibertad y la justicia, de entrega y de vida.

Muy temprano la Iglesia imperial (imperialista)“domesticó” a Jesús y su mensaje y, como alguna/osteóloga/os argumentan, se olvidó de la radicalidad delEvangelio, prefiriendo el derecho canónico, basado en elderecho romano.

Vivimos en tiempos de colonialismo ...

Nosotros fuimos inducidos a pensar que las guerrasanticoloniales del siglo XX pusieron fin al colonialismo.Esto no es verdad. Vivimos en sociedades capitalistas,colonialistas y patriarcales o, más precisamente,heteropatriarcales (Boaventura de Sousa Santos). Con laindependencia de las colonias, terminó el colonialismohistórico, pero el modo de dominación y controlcoloniales continuaron… Podemos llamarlo“neocolonialismo” (Kwame Nkrumah) o “colonialismointerno” (Pablo González Casanova), o de cualquier otronombre, pero las consecuencias son siempre las mismas:la degradación ontológica del otro, su demonización. Sonexistencialmente considerados con seres subhumanos,con menos dignidad que los demás (los demás aquí sonlos señores del imperio). ¿Para qué? Para fines deexplotación: explotación de sus cuerpos y de su trabajo, desus tierras y de sus sueños. Las consecuenciasexistenciales son las mismas: marginación y pobreza ymás, más marginación y pobreza; víctimas del racismo,del sexismo, del machismo, de la xenofobia, de lahomofobia, de la aporofobia… Por eso, pienso que no hayuna ciudad latinoamericana que no esté marcada por loque llamamos apartheid social… vivimos en sociedadesdivididas entre unos pocos ricos y una inmensidad depobres, con una pequeña y muy reducida clase media…¿Quieren que les diga en qué lado de la ciudad está laIglesia más presente? ¿Quieren que les diga en qué lado dela ciudad viven los dirigentes superiores (obispos) de laIglesia? En la Iglesia abundan “los príncipes” … y faltan…faltan… los pastores…

No podemos olvidar que antes de ser una existencialidad(una manera de ser y de vivir), el colonialismo es unamanera de pensar… es una ideología. Y, no podemos negarque ella también existe en la Iglesia, tanto que la Iglesia,como cristiandad, está basada en ella. La mentalidadimperialista, colonial (patriarcal / heterocentrista) es ycontinúa siendo uno de los pilares fundamentales de todala construcción institucional a la cual llamamos “Iglesia”. Yeso va desde su lenguaje imperialista y sexista, excluyente,hasta todo su aparato simbólico-sacramental.

¿Qué implica

todo eso en

referencia a los

movimientos

sociales

actuales, como,

por ejemplo, la

lucha por los

derechos de los

pueblos

originarios, los

derechos de la

mujer, de la

comunidad

LBGT, de las

niñas y de los

niños, la lucha

contra la

corrupción

(dentro y fuera

de nuestra

Iglesia), la

lucha por el

planeta, por el

medio-

ambiente?

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Por la espiritualidad de la liberación y justicia, de lacompasión y la vida; por la espiritualidad de la hospitalidad ydel encuentro…

Gracias a Dios, aquí en América Latina, hemos tenido grandes teólogos que hanempezado todo el proceso de descolonización. Gracias a la Teología de la liberación,los pobres fueron puestos en el centro de la teología y de la espiritualidad… estánllegando ahora al centro de la Iglesia… lentamente llegando… Con Gustavo Gutiérrez,podemos hablar del principio-liberación y justicia y con Jon Sobrino, del principio-misericordia. Con Juan Luis Segundo, podemos hablar de la liberación de la teología,con su círculo hermenéutico. Y ya surgen teologías feministas y teologías incluyentes,teologías de la creación (ecológicas)… teologías que surgen a partir de las víctimas delimperio, incluyendo la creación (la Tierra), tan herida por el imperio. Hay queestudiarlas, en conjunto, como comunidad e incorporarlas en nuestra espiritualidad,en nuestra manera de ser Iglesia Anglicana en América Latina… ¿Qué implica todo esoen referencia a los movimientos sociales actuales, como, por ejemplo, la lucha por losderechos de los pueblos originarios, los derechos de la mujer, de la comunidad LBGT,de las niñas y de los niños, la lucha contra la corrupción (dentro y fuera de nuestraIglesia), la lucha por el planeta, por el medio-ambiente? ¿Cuándo la gente escuchahablar de la Iglesia Anglicana de México, que les viene a la mente? ¿Nuestra lucha porlos pobres? ¿Nuestra lucha por la mujer? Nuestra lucha por los sin-techo? O,¿simplemente, una Iglesia más… como muchas otras? ¿Cuándo la gente celebra laEucaristía con nosotras, nosotros, ¿que vive de diferente, que siente de diferente?¿Qué palabras usamos, que cantos cantamos, cómo partimos el pan y que panpartimos… hostias con sabor a papel, o pan verdadero cocinado por la gente, salido dela gente… fruto de su sudor, fruto de su lucha? Quiero recordar a todas y a todos quenuestro Libro de Oración Común es todavía una copia literal del Libro de OraciónComún de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos… ¿Quién tiene el lugar de honoren nuestras asambleas y en nuestros sociales? Para que seamos realmente una Iglesia-comunidad, comunidad caracterizada principalmente por la hospitalidad y elencuentro… por la justicia y la compasión.

En nuestra Iglesia Anglicana Latinoamericana, ¿cómo estamos incorporando todo loque es teología y espiritualidad Latinoamericanas… En nuestras celebracioneslitúrgicas y en nuestra praxis, ¿cómo hablamos y celebramos al Dios de la liberación yde la justicia, al Dios de la misericordia y la compasión, al Dios incluyente, al Dios delas víctimas del imperio, al Dios de la creación?

¿Cómo empezar un proceso de descolonización en la propia Iglesia? Nuestra Iglesia…¿Cómo descolonizar nuestra antropología, nuestra teología, nuestra sacramentología?¿Cómo descolonizar nuestro pensar clericalista… que es fruto también de nuestropensar imperialista, de nuestro pensar colonizador?… Todavía continuamos siendouna Iglesia eurocéntrica, burguesa, identificando “sus derechos” con “los derechos deDios”, lo que es un insulto a Dios. Los derechos de Dios son los derechos de lospobres, de las víctimas del imperio… y eso nos enseña en el Evangelio, el propio Jesús.En suma, ¿cómo poner los victimas del imperio en el centro de nuestra praxis comoIglesia de Jesús, el Cristo? ¿Cuáles serían las consecuencias… consecuenciasestructurales (sistémicas), comunitarias, personales?