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artes Simbolismo de la imagen femenina en el arte de la India Antigua Benjamín Preciado-~--. En el arte de la India destaca inmediatamente a la vista la presencia constante de la figura femenina. Cualquiera que haya visitado los monumentos o los museos, o simplemente contemplado las reproduccion~ en libros y revistas, no puede menos que notar la multiplicidad de las formas fe- meninas en el arte indio. Figuras llenas de sensualidad, de una belleza exuberante y voluptuosa, de formas plenas, pródigas y abundantes. ¿Por qué tanto derroche de sen- sualidad en un arte exclusivamente religioso? También es sabido que las religiones indias predican el desapego y re- nunciamiento, la falsedad del mundo y su futilidad. El se- guidor de las religiones indias debe comprender la irreali- dad de las formas mundanas y concentrarse únicamente en alcanzar el espiritu eterno que se encuentra más allá de las formas. ¿Cómo entonces se explica esta obsesión lujuriosa por las sensuales curvas femeninas? Primero hay que notar que todo en el arte indio mani- fiesta un significado específico. Todas las formas son sim- bólicas. Los mensajes de la religión y la filosofía se mani- fiestan en el arte a través deun simbolismo bien estableci- do. En segundo lugar tenemos que señalar que el hecho de que el arte indio, por lo menos el que ha perdurado has- ta nuestros días, fue producido muchos siglos después que los textos religiosos del brahmanismo, el budismo y el jai- nismo. Si queremos entonces examinar la figura femenina y su simbolisrno en el arte indio, debemos remontarnos a los textos originales de estas religiones antes de pasar al examen detallado de las imágenes. El Veda, conjunto de textos religiosos de los invasores arios de la India, no con- tiene muchas expresiones de la divinidad femenina. Los arios, pu~blo~, de raza indoeuropea, arribaron a la India a mediados del segundo milenio antes de nuestra era. Eran tribus nómadas pastorales que adoraban a divinidades, ge- neralmente masculinas, representación de las fuerzas y los fenómenos de la naturaleza. Su dios principal era Indra, Dios de las tormentas y caudillo guerrero que da a los dio- ses y a los arios la victoria sobre sus enemigos. Es com- prensible que en una concepción del mundo nómada y pastoril, en la que el varón representa la fuerza y el man- do, la mujer no ocupara un lugar importante. Pese a esto encontramos algunas divinidades femeninas que ya poseen algunas de las características de las representaciones fe- meninas postoariores. Los arios reconocieron muy pronto la importancia esencial del elemento femenino en el pro- ceso de la creación del mundo. Los animales, las plantas, los hombres y los dioses se reproducen y multiplican gra- cias a la unión de los sexos. El demiurgo, creador del uni- verso a partir de la nada, tiene que recurrir muy pronto a la división sexual para procrear a los seres del mundo a partir de sí mismos. Aditi es la madre de los dioses y la per- sonificación primera de la potencialidad femenina para la reproducción. El mundo no existiría sencillamente sin la pre- sencia del elemento femenino. La reproducción es fundamental para la mujer, y vice- versa, pero no es el único aspecto que destaca en las divi- nidades femeninas. Además de procrear, la mujer nutre y sostiene, protege y conforta a sus hijos. Las aguas y las plantas son manifestaciones primordiales de la feminidad. La Tierra es la madre por excelencia, la que sostiene y ali- menta a la humanidad, la esposa del cielo y de sus repre- sentantes en la tierra: el rey. El monarca indio es llamado bhupati, el señor o esposo de la Tierra. Siguiendo estas ca- racterizaciones, los arios védicos contaban con algu nas di- vinidades femeninas, que como dijimos no alcanzan la im- portancia de la masculina, pero sí representan claramente las funciones esenciales de la feminidad. Así tenemos a los grandes ríos personificados como diosas, principalmente Sarasvati, Ganga (el Ganges) y Yamuna. Estos ríos o dio- sas del río representan las aguas nutricias que dan vida a las calurosas planiciee de la India. Las plantas también son representadas como diosas, y hay una diosa en espe- cial: Arandhati, que representa a las plantas en general y a las plantas medicinales y sus poderes salutíferos en par- ticular. Otro aspecto de la creación presentado por una dio- sa, es el poder creador de la palabra. Aquí entramos en un terreno más simbólico. La palabra representa la mani- festación creadora del sonido primordial, la vibración del universo. La diosa Vac (en latín Vox) representa este po- der creador del sonido que se manifiesta claramente en las palabras sagradas del Veda. No hay que olvidar tampoco que el ritual del sacrificio védico encerraba un simbolismo de la fertilidad y la reproducción sexual. A cada elemento del culto se le acoplaba con una pareja para manifestar el poder creador del rito; aunque la mujer mantiene un papel subordinado en la sociedad védica, en el terreno del culto y el simbolismo obtiene su lugar como generadora y reproductora.1 Todas estas divinidades femeninas aparecen posterior- mente en los textos como yaksi-s y apsaras, las driadas y ninfas del mundo helénico. Los bosques y los ríos, las mon- tañas y las nubes están pobladas por estas bellísimas yen- cantadoras jóvenes que de vez en cuando aparecen ante los asombrados ojos humanos. Benjamín Preciado. Doctor en Filosofía. Especialista en estudios de la India. Investigador del Centro de Estudios de Asia y Africa del Colegio de México. Autor de libros y numerosos ensayos sobre la India. 5

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artes

Simbolismo de la imagen femeninaen el arte de la India AntiguaBenjamín Preciado-~--.

En el arte de la India destaca inmediatamente a la vista lapresencia constante de la figura femenina. Cualquiera quehaya visitado los monumentos o los museos, o simplementecontemplado las reproduccion~ en libros y revistas, nopuede menos que notar la multiplicidad de las formas fe-meninas en el arte indio. Figuras llenas de sensualidad, deuna belleza exuberante y voluptuosa, de formas plenas,pródigas y abundantes. ¿Por qué tanto derroche de sen-sualidad en un arte exclusivamente religioso? También essabido que las religiones indias predican el desapego y re-nunciamiento, la falsedad del mundo y su futilidad. El se-guidor de las religiones indias debe comprender la irreali-dad de las formas mundanas y concentrarse únicamenteen alcanzar el espiritu eterno que se encuentra más alláde las formas. ¿Cómo entonces se explica esta obsesiónlujuriosa por las sensuales curvas femeninas?

Primero hay que notar que todo en el arte indio mani-fiesta un significado específico. Todas las formas son sim-bólicas. Los mensajes de la religión y la filosofía se mani-fiestan en el arte a través deun simbolismo bien estableci-do. En segundo lugar tenemos que señalar que el hechode que el arte indio, por lo menos el que ha perdurado has-ta nuestros días, fue producido muchos siglos después quelos textos religiosos del brahmanismo, el budismo y el jai-nismo. Si queremos entonces examinar la figura femeninay su simbolisrno en el arte indio, debemos remontarnos alos textos originales de estas religiones antes de pasar alexamen detallado de las imágenes. El Veda, conjunto detextos religiosos de los invasores arios de la India, no con-tiene muchas expresiones de la divinidad femenina. Losarios, pu~blo~, de raza indoeuropea, arribaron a la India amediados del segundo milenio antes de nuestra era. Erantribus nómadas pastorales que adoraban a divinidades, ge-neralmente masculinas, representación de las fuerzas y losfenómenos de la naturaleza. Su dios principal era Indra,Dios de las tormentas y caudillo guerrero que da a los dio-ses y a los arios la victoria sobre sus enemigos. Es com-prensible que en una concepción del mundo nómada ypastoril, en la que el varón representa la fuerza y el man-do, la mujer no ocupara un lugar importante. Pese a estoencontramos algunas divinidades femeninas que ya poseenalgunas de las características de las representaciones fe-meninas postoariores. Los arios reconocieron muy prontola importancia esencial del elemento femenino en el pro-ceso de la creación del mundo. Los animales, las plantas,

los hombres y los dioses se reproducen y multiplican gra-cias a la unión de los sexos. El demiurgo, creador del uni-verso a partir de la nada, tiene que recurrir muy pronto ala división sexual para procrear a los seres del mundo apartir de sí mismos. Aditi es la madre de los dioses y la per-sonificación primera de la potencialidad femenina para lareproducción. El mundo no existiría sencillamente sin la pre-sencia del elemento femenino.

La reproducción es fundamental para la mujer, y vice-versa, pero no es el único aspecto que destaca en las divi-nidades femeninas. Además de procrear, la mujer nutre ysostiene, protege y conforta a sus hijos. Las aguas y lasplantas son manifestaciones primordiales de la feminidad.La Tierra es la madre por excelencia, la que sostiene y ali-menta a la humanidad, la esposa del cielo y de sus repre-sentantes en la tierra: el rey. El monarca indio es llamadobhupati, el señor o esposo de la Tierra. Siguiendo estas ca-racterizaciones, los arios védicos contaban con algu nas di-vinidades femeninas, que como dijimos no alcanzan la im-portancia de la masculina, pero sí representan claramentelas funciones esenciales de la feminidad. Así tenemos a losgrandes ríos personificados como diosas, principalmenteSarasvati, Ganga (el Ganges) y Yamuna. Estos ríos o dio-sas del río representan las aguas nutricias que dan vidaa las calurosas planiciee de la India. Las plantas tambiénson representadas como diosas, y hay una diosa en espe-cial: Arandhati, que representa a las plantas en general ya las plantas medicinales y sus poderes salutíferos en par-ticular. Otro aspecto de la creación presentado por una dio-sa, es el poder creador de la palabra. Aquí entramos enun terreno más simbólico. La palabra representa la mani-festación creadora del sonido primordial, la vibración deluniverso. La diosa Vac (en latín Vox) representa este po-der creador del sonido que se manifiesta claramente en laspalabras sagradas del Veda. No hay que olvidar tampocoque el ritual del sacrificio védico encerraba un simbolismode la fertilidad y la reproducción sexual. A cada elementodel culto se le acoplaba con una pareja para manifestar elpoder creador del rito; aunque la mujer mantiene un papelsubordinado en la sociedad védica, en el terreno del cultoy el simbolismo obtiene su lugar como generadora yreproductora.1

Todas estas divinidades femeninas aparecen posterior-mente en los textos como yaksi-s y apsaras, las driadas yninfas del mundo helénico. Los bosques y los ríos, las mon-tañas y las nubes están pobladas por estas bellísimas yen-cantadoras jóvenes que de vez en cuando aparecen antelos asombrados ojos humanos.

Benjamín Preciado. Doctor en Filosofía. Especialista en estudios de laIndia. Investigador del Centro de Estudios de Asia y Africa del Colegiode México. Autor de libros y numerosos ensayos sobre la India.

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ten nunca los detalles del clásico episodio.2El otro motivo, el de dohada o anhelo, el de la joven

que toca al árbol con la planta del pie es posiblemente tanantiguo como el anterior. Se refiere a una bien conocidacreencia, atestiguada muchas veces en la literatura, en queun árbol de ashoka anhela el toque de los pies de las don-cellas, y que sólo con ese contacto florecerá. La poesra yel drama refieren muchas veces esta antigua creencia ygustan de comparar el anhelo del árbol por el contacto conlos pies de la doncella, con el que siente un amante porsu enamorada.

Estos motivos fueron representados incansablementeen los monumentos budistas y jainistas, sobre todo en lospilares de las balaustradas de los stupa. La representaciónde voluptuosas doncellas semidesnudas en los pilares lle-vó luego a la designación de este motivo ornamental co-mo stambhaoshitá, la doncella del pilar. Hasta doce dife-rentes variedades de doncellas del pilar se han encontra-do. Estas son, aparte de las dos antes mencionadas: la don-cella jugando ala pelota; la doncella jugando con un pája-ro; la doncella en una cita nocturna; la doncella ofreciendouna copa de vino; la danzante; la que se ve en el espejo;la que ofrece alimentos; la que se baña; la que se desnu-da y la que toca un instrumento musical. En todas estasdiferentes posturas se representó a la doncella alrededorde las reliquias del Suda. Representando las cualidadesauspiciosas de protección y generación, de salvación yabundancia. La representación de estas sensuales muje-res no falta en ninguno de los monumentos de la India. Po-siblemente haya ido asociada también a la antigua prácti-ca de la prostitución sagrada. Las hierodulas, o prostitutassagradas, han sido un elemento común en muchas de lasgrandes religiones de la antigüedad. Así como las repre-sentaciones femeninas en piedra eran auspiciosas, así erala presencia de sus contrapartes de carne y hueso, las dan-zarinas que halagaban al dios y a los visitantes de su

Doncella colocándose las ajorcas. Templo Rajarani. Bhubanesuar,

Orissa

Los cultos a los espíritus o divinidades de la tierra, delaire y de las aguas (yaksas, gandharvas y nagas) existie-ron en la India desde las épocas más antiguas. Precedie-ron al brahmanismo, al budismo y al jainismo y convivie-ron con ellos en el corazón de la gente del país. Fueronestos cultos los que dieron a las religiones establecidas susprimeras imágenes. Yaksas y yaksis, gandharvas y apsa-ras aparecen primero en los monumentos budistas y lue-go en los más antiguos de los monumentos hinduístas, mu-chos siglos después de los inicios del arte budista. La másantigua de las imágenes que aquí nos concierne es la dela divinidad arbórea (vriksha de va tá) , representación deaquellos espíritus de los bosques que aparecían ya en elVeda, manifestación de las propiedades curativas y bené-ficas de los árboles.

La figura femenina aparece asociada al árbol desdelos inicios bajo dos formas principales: colgándose de larama del árbol (sa/abhanjika), o tocando su tronco con elpie, (dohada). El primero representa en sus versiones másantiguas (las puertas de la stupa de Sanchi) la práctica deun juego que era popular entre las mujeres dela parte orien-tal de la India alrededor del siglo V antes de Cristo. A lasjovencitas les gustaba acercarse a un árbol sala (shorearobusta) y columpiarse colgándose de una de sus ramas.Figuras representando este juego se utilizaron luego co-múnmente para adornar las ménsulas que sostenían las vi-gas del techado. Una imagen que asume por lo regular lamisma posición de la sa/abhanjaika es la de la reina Mayaen el momento de dar a luz al Buda. Efectivamente, la le-yenda de la vida del Buda narra que, poco antes de sunacimiento su madre quiso entrar a un jardín de árbolessala, y ahí, mientras se sostenía de una de las ramas, naciómilagrosamente de su costado el Buda Siddharta Gauta-ma. Las representaciones del nacimiento del Buda no omi-

Diosa del rlo Yamuna. Aihole, Karnataka.

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Nacimiento de Suda. Nagarjunikonda. Andhra Pradesh. Museo Nacional, Nueva Delhi.

las facultades del hombre. Facultades que pueden funcio-nar como ataduras, por lo que se les denomina "atraccio-nes" (akarshim). Ellas son: la doncella del placer, la don-cella de la inteligencia, la doncella del ego, la doncella deloído, la doncella del tacto, la doncella de la forma, la don-cella del gusto, la doncella del olfato, la doncella de la men-te, la doncella de la resolución, la de la memoria, la del nom-

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II~

templo.Cada una de estas representaciones tomó también su

lugar en la literatura. Y estas variedades se convirtieronen los ejemplos favoritos de los poetas para celebrar la be-lleza de alguna dama. En un principio, el templo hinduístaadapta estas representaciones de driadas y ninfas única-mente alrededor delasportadas y prominentemente a am-bos lados de la entrada bajo la forma de las diosas de losríos, el Ganges y el Yamuna. En ese sitio, esas imágenescumplen la misma función auspiciosa que cumplieron lasdoncellas del pilar en las estupas budistas y jainistas. Sinembargo, el templo hindú muy pronto adaptará todas lasvariedades de la doncella voluptuosa dentro de su plan biendefinido y explicado.

El templo hinduísta está construido sobre un plano quesimboliza el cuerpo de una persona (vastu-purusha man-da/a). Adquiere así dimensiones y proporciones que estánrelacionadas mediante símbolos con las del cuerpo huma-no. El cuerpo tanto físico como psíquico o como espiritual,es decir la persona (purusha), el Yo interno, el atman o iden-tidad absoluta. El manda/a y el yantra son representacio-nes gráficas de visiones del mundo interior y exterior. En-cierran una simbología para concentrar las energías menta-les y tratar de alcanzar una identificación con la realidadallí representada. La persona concebida en los yantra ymanda/a cuenta con una variedad de facultades y fuerzas,energías físicas, psíquicas y espirituales.3 Una explicacióndel significado del Shri Yantra, el diseño simbólico más sa-grado para los devotos de la Diosa Madre en la India, asig-na a cada uno de los dieciséis pétalos del loto dibujadoen el yantra como residencia de una deidad. Esta es re-presentada como una joven hermosísima, encarnación de

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Vastu Purusa Manda/a. Disei'\o simbólico usado en la construcclonde un templo.

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bre, la de la semilla, la del Yo, la de la inmortalidad y ladel cuerpo. Estas dieciséis ocupan todas su lugar comopoderes de reintegración, como mensajeras del centro dela persona.4

Así vemos que las imágenes esculpidas alrededor delos templos tienen un significado preciso dentro de un pro-grama iconográfico establecido. No contamos con textosbudistas de Arquitectura que nos señalen si las Yakshis re-presentadas en columnas y portadas ocupaban lugares yposturas predeterminadas para aludir a una simbología delas fuerzas internas y externas al hombre. Lo que sí es cla-ro es que los budistas trataron de encontrar un lugar paraestas imágenes dentro del mensaje moral del Dharma. Lasformas seductoras de las bellas tienen que ser entendidascomo efímeras y pasajeras, como signos claros de la ine-vitabilidad de la muerte y de la necesidad de pasar másallá de lo perecedero:

Entonces, rodeado por las mujeres, el príncipe vaga-ba por el jardín, como un elefante acompañado por elrebaño de sus hembras.En aquel bosque solitario brillaba esplendente, con lasbellezas que lo regalaban, como el Sol radiante en me-dio de las ninfas (apsaras).Entonces, algunas de las más jóvenes, fingiendo estarebrias, lo acariciaban con sus pechos jóvenes, firmesy redondos.

Doncella tambori/ere. Belur, Karnatake. Museo Británico.

Otra damisela dejaba caer una y otra vez su manto azul,pretendiendo la embriaguez, y con la cadena de suvientre a la vista parecía la noche llena de resplandores.Algunas caminaban de aquí a allá para hacer tintinearlas cadenillas en sus caderas y le mostraban así losmuslos cubiertos por velos transparentes.Otras cogían ramas de mango llenas de botones enflor y se columpiaban en ellas, mostrando sus pechoscomo vasijas de oro.Una de ellas, caminando como hombre y pretendien-do parecer uno, le dijo: Señor, has sido conquistadopor las mujeres, conquista a la tierra ahora.Considera el gran poder de las mujeres; por ejemploel ganso en el agua, que obedientemente sigue a sucompañera como un sirviente.Desde los tiempos más antiguos en verdad. Tienes porejemplo el gran sabio Vyasa, con quien aún los diosesapenas se podían comparar, quien fuera tratado a pun-tapiés por la cortesana Kashi-sundarí.Así estas doncellas, alocadas por el amor, asaltaron alpríncipe con juegos y caricias de todas clases.Pero, a pesar de tales tentaciones, el príncipe mantu-vo firmemente a sus sentidos controlados, y, en supreocupación por la inevitabilidad de la muerte, ni sealegraba ni se entristecía.5Estos versos aparecen en el Buddha-charita, historia

de los hechos del Buda, poema sánscrito del siglo.prime-Doncella jugando a la pelota. Kajuraho, Madhya Pradesh.

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Las a/asa Kanyá del Shilpa Prakasha son:La indolente La que tiene capullosLa de la puerta La que abraza un niñoLa inocente La que tiene un espanta-

moscasLa resentida La que se ocultaLa que jala una rama La danzarinaLa que huele una flor La que t!en~ un pajaritoLa que se ve en el espejo La que tiene ajorcasLa meditabunda La que toca un tambor6

De todas ellas encontramos ejemplos en la ornamen-tación arquitectónica de Orissa, en los templos de la capi-tal Bhuvaneshvar y en los santuarios de Puri y Konarak.En otras regiones, como la India central y la India occiden-tal, encontramos otras posturas que tal vez vienen a susti-tuir a algunas de las que se mencionan en el Shilpa Pra-kasha, desgraciadamente no se ha editado ninguno de losShilpa Shastras, manuales de constructores, pertenecien-tes a las escuelas de estas regiones. En Khajuraho, y otroslugares de Madhya Pradesh, Gujarat y Rajasthan, se en-cuentran ejemplos de otras kanyás, o doncellas: la que es-cribe una carta; la que se desnuda porque se le ha subidoun escorpión a la falda; la que juega a la pelota; las quetocan diversos instrumentos musicales; las que se pintanlos ojos, o los pies, etcétera. Cada una de ellas tiene unanorma iconográfica que cumplir. Después de describir elyantra o dibujo básico, como un rectángulo con dos divi-siones verticales y cuatro horizontales y cruzado por seisIrneas oblicuas, el Shilpa Prakasha describe asr la constFuc-

Doncella mirándose al espejo. Belur, Karnataka. Museo Nacional

Nueva Delhi.

ro d.C., compuesto por Asvagosha. Obras de este tipo re-flejan al T1ismo tiempo la vida cotidiana de un príncipe con

su harem, la imaginación poética del autor sobre la belle-za femenina, y el uso de la imaginería poética y plásticapara la presentación de un mensaje religioso.

Las imágenes de las doncellas incitantes fueron des-de un principio reconocidas como símbolos. Los budistaslos interpretan de un modo, los hinduístas les dan otros sig-nificados. Alrededor del templo, en las paredes exteriores,en las pilastras y en los recesos, las doncellas indolentes(a/asa Kanyá) se exhiben seductoramente en una variedadde posturas bien establecidas por los cánones arquitectó-nicos. En el Shilpa Prakasha (siglo XII), obra preceptiva paraconstructores, de la región de Orissa en la India oriental,se describen las dieciséis clases de 'doncellas indolentes',nombre que pasa a ser genérico en esta tradición, y la ma-nera de representarlas mediante un solo yantra o diagra-ma. Tal vez podría encontrar una correspondencia entreestas dieciséis doncellas indolentes en las dieciséis 'atrac-ciones' que se encuentran alrededor del yantra de la Dio-sa. La simbología de las posturas y actividades de las don-cellas puede interpretarse también en un sentido esotéri-co sobre el hombre y sobre el cosmos, o el hombre cósmi-co que es el purusha del templo. El templo es un símboloen sí y un catálogo de símbolos particulares. Las dd'nce-lIas indolentes se exhiben, pero guardan su significado parael que sabe entender su mensaje. También son llamadasdutis, mensajeras.

~-\. ,"_1.-'"'-Doncella desnudándose. Kajuraho, Madhya Pradesh. Museo Indio de

Calcula.

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ción de una doncella del tipo indolente (a/asa):Aliado izquierdo de la línea media queda la cabeza.El pecho se debe hacer con cuidado en la tercera di-visi'ón horizontal.En el centro de la división superior, a lo largo de lasdiagonales, los brazos deben ponerse sobre la cabe-za. El ombligo está en el punto central, y la cadera enel lado izquierdo.Em pezando desde el punto central (madhya bindu) ,la pierna derecha debe estar graciosamente curvada;la pierna izquierda, de una hermosa forma alargada,sigue la diagonal.?Como vemos, la postura y las proporciones del cuer-

po estaban claramente señaladas. Los Shilpa Shastra nomencionan el significado de estas figuras, ni de muchosotros motivos ornamentales que aparecen en la arquitec-tura, sin embargo, el conocer los programas iconográficosgenerales y particulares para cada figura nos permite com-parar esos datos con los que nos proporcionan la mitolo-gía, el ritual y la literatura, para acercarnos un poco a lainterpretación de la simbología.

El motivo de la ninfa incitante y seductora repetido sincesar en el arte y la literatura indios, tiene un fondo simbó-lico muy amplio que se remonta a la historia más antiguadel subcontinente y que se prolonga hasta nuestros pro-pios días. La figura femenina sirve al artista indio para re-petir un mensaje que es parte esencial de su cultura, unasimbología cósmica de la feminidad. O

Maituna

(Pareja amorosa). Kajuraho, Madya

~desh.

NOTA1

S.A. Dange. Sexual Symbolism from the Vedic Ritual. Delhi, AjantaPublications, 1979. XXIV+251 págs. ils.M.C.P. Srivastava. Mother Goddess in Indian Art, ArchaeologyandLiterature. De!hi, Agam Kala Prakashan, 1979. 231 págs. ils.U.N. Roy. Salabhanjika in Art, Phílosophy and Literature. Alahabad,Lokbharati Publications, 1979. 74 págs. ils.Stella Kramrisch. The Hindu Temple (1946) 2 vals. reimp. Delhi, Mo-tilal Banarsidass, 1978. págs. 338-340.Saundarya Lahari, con el comentario de Laksmídhara, Trad. por S.S.Sastri y T.R.S. Ayyangar, Adyar Madras,Theosophical PublishingHou-se (1937), reimp. 1965. pág. 113.Asvagosha, Buddha Carita 4. 27-48. citado en U.N. Roy, Salabhan.jika.

págs. 62-63.Shílpa Prakasha, incluido como apéndice al libro Early Stone Tem-ples of Orissa, por Vidya Dehejia, Nueva Delhi, Vikas, 1979. págs.189-198.Ibidem. pág. 191

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Doncella decorándose la planta del pie. Templo Amba Mata.

Jagat. Rajasthari.

Doncella indolente. Templo Amba Mata. Jagat, Rajasthan.

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Doncella maquillándose. Templo Rajarani. Bhubanesuar, Orissa.

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