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Comentarios sobre Un Curso de amor U nPlanDivino.net

Comentarios sobre Un curso de amor(Este libro está en proceso de elaboración,

para versiones mejor redactadas y mejoradas ir viendo la web citada abajo)

Por Iván Domingo (www.UnPlanDivino.net)

Para encontrar la última versión de los pdf con los tres libros de este curso de Mari Perron (en la últimarevisión que haré de la traducción que estoy revisando), visitar el índice del blog dedicado al curso de amor:

http://unplandivino.net/2-ucda/Para encontrar otros escritos de mi propia cosecha así como otros comentarios aún no incorporados en este

libro, ver el índice de escritos propios y los últimos libros allí enlazados de la serie “Escritos”:http://unplandivino.net/6-indice-textos-propios/

Esta versión de este libro de Comentarios está en proceso, pero ya contiene cosas que me hagustado mucho “recibir”, comentar... sobre todo al principio, en los primeros capítulos.

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http://unplandivino.net/6-indice-textos-propios/

http://unplandivino.net/2-ucda/


ÍndiceUn curso de amor, C:1.................................................................................................................4Un curso de amor, C:2.................................................................................................................4Un curso de amor, C:3.................................................................................................................6Un curso de amor, C:4.................................................................................................................7Un curso de amor, C:5...............................................................................................................10Un curso de amor, C:6...............................................................................................................14Un curso de amor, C:7...............................................................................................................21Un curso de amor, C:8...............................................................................................................25Un curso de amor, C:9...............................................................................................................28Un curso de amor, C:10.............................................................................................................32Un curso de amor, C:11.............................................................................................................33Un curso de amor, C:12.............................................................................................................37Un curso de amor, C:13.............................................................................................................40Un curso de amor, C:13.............................................................................................................41Un curso de amor, C:14.............................................................................................................43Un curso de amor, C:15.............................................................................................................48Un curso de amor, C:16.............................................................................................................50Un curso de amor, C:17.............................................................................................................51Un curso de amor, C:18.............................................................................................................53Un curso de amor, C:19.............................................................................................................56Un curso de amor, C:20.............................................................................................................59Un curso de amor, C:21.............................................................................................................60Un curso de amor, C:18 y C:22 (repersonalizados en la Unidad).............................................62Un curso de amor C:22.............................................................................................................64Un curso de amor C:22 (II: elevar la “caca”)............................................................................68II. Un curso de amor, C:23........................................................................................................73Un curso de amor C:23 (II).......................................................................................................74Un curso de amor C:24.............................................................................................................77Un curso de amor C:25.............................................................................................................79Un curso de amor C:26.............................................................................................................82Un curso de amor, C:27.............................................................................................................84Un curso de amor C:29.............................................................................................................90Un curso de amor, C:30.............................................................................................................93Un curso de amor, C:31.............................................................................................................94Un curso de amor, C:32.............................................................................................................97

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Un curso de amor, C:1

El curso de amor empieza en este capítulo hablando del corazón.

Obviamente no se trata del corazón físico, aunque este refleja de cierto modo al “no-físico”, a ese centro invisible que es nuestra esencia como ser que se extiende…, desde un centro que “fabrica” nuestros sentimientos:

«Definiremos el corazón como el centro del ser, ese lugar de donde emana todo sentimiento. Todo sentimiento verdadero es amor.»

En el curso de amor, y en general en nuestro “despertar”, se trata de pasar de tener una relación con el miedo y con el amor, a tener una relación SOLO con el amor.

Así, paradójicamente, podremos acoger realmente el miedo.

Si pasamos a tener relación solo con el amor, podremos permitir que este abrace nuestras ilusiones, podremos permitir que estas sean abrazadas realmente por algo -en vez de seguir nosotros forzando nuestra identificación con ellas para hacernos la vida más difícil.

Decíamos que el corazón real, no el físico, era la fábrica, aquí lo tenemos de nuevo:

«Todos los sentimientos son generados por el corazón y no tienen nada que ver con el cuerpo. El corazón del cuerpo es el altar donde presentas todas tus ofrendas a Dios. Todas las ofrendas son amor o falta de amor.»

El corazón real era la “fábrica”, y el físico vemos que aquí lo presenta rápidamente (no habla muchomás de él) como una especie de intermediario “útil”... en este viaje hacia una era más allá de la necesidad de todo intermediario.

Y el curso irá profundizando en el hecho de que los sentimientos no tengan nada que ver con el cuerpo.

Establecer una relación con el amor y hacer que esta sea la única que tenemos, nos va a permitir sentirnos poco a poco y cada vez más como un “ser de sentimiento”, en vez de como un “ser de cuerpo”, ya que aún seguimos siendo “tal y como Dios nos creó”, es decir: un ser espiritual, “luz”, un ser “de sentimiento” que contiene “dentro” un cuerpo y unos pensamientos (y no un cuerpo que ciegamente parece verse asaltado por pensamientos y sentimientos, separado de toda sensación de ser creador como realmente lo es, lo somos, a partir de ese mismo “cuerpo” real, “etérico”, de sentimientos y pensamientos).

Esto es a lo que nos invita el curso de amor y otros cursos de Jeshua posteriores a UCDM, que siguen describiendo y acompañando poco a poco este proceso de despertar al reconocimiento de nuestro Yo en la Unidad.


Desde el principio del curso de amor, surge el concepto clave que acabará con todos los conceptos, la “visión”, la simple “visión” que es todo lo que necesitamos en principio… y al final… como se veía en el curso de milagros.

Lo único que sucede es que el curso de amor acompañará detalladamente el caminar para (si hemos elegido que nos cueste tiempo, como suele ser lo normal)… poder mantener, en las formas, la nueva“consciencia” de esta Nueva Era –o “tiempo de Cristo”, como lo llamamos aquí:

«El milagro es la visión verdadera. No creas que el amor puede contemplar la miseria y ver en ella amor. El amor simplemente no ve ninguna miseria.»

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http://unplandivino.net/2014/04/21/ucda-2/

http://unplandivino.net/2014/04/20/ucda-cap-1/


Este capítulo es muy claro.

Es como si fuéramos un “enorme” ser de sentimiento (“de amor”), que alberga todo tipo de fantasías… entre otras la de poblar estos cuerpos.

Por más que nos queramos engañar desde la dimensión de los cuerpos, seguimos siendo un tal “ser de sentimientos”, un “foco de Consciencia” más allá de la diminuta “consciencia” que aquí tenemos.

Y lo bueno es nos podemos dar cuenta de eso sin que nos haga falta morir y volver a nacer a la ilusión del tiempo.

Por eso parece que estamos cada vez más en una “nueva era”, en lo que aquí llama “el tiempo de Cristo”, un tiempo sin intermediarios… sin siquiera necesitar la muerte como intermediaria; en el tiempo de la resurrección, el de “la segunda venida”.

Si queremos darnos cuenta del cambio de era, debemos salir de la confusión entre miedo y amor, que es lo que empieza a tratar en este capítulo.

Por ejemplo, nos recuerda que, sin darnos cuenta, hemos definido “amor” como reacción ante el miedo.

Es decir, que cuando hemos reaccionado al miedo lo hemos llamado “amor”, y nos hemos quedado tan anchos.

Así nos hemos habituado a nuestro propio infierno de separación ilusoria del amor… un infierno “autoconstruido”.

Nos recuerda entonces que vamos a reconocer al amor por sus efectos.

Hemos colocado los dos extremos (miedo y amor) al mismo nivel, cuando en realidad no lo estarían.

El miedo, como distorsión del amor, no está en el mismo nivel, diríamos.

Así, en la confusión, inventamos un “término medio”, un término medio que en realidad es “un infierno”.

Ese tal “infierno” lo describe un poco aquí, al hablar de nuestras ilusiones sobre nuestro “ser minúsculos”, sobre “ser poca cosa”… sobre la seguridad, etc.

Y resalta de nuevo la importancia de los pensamientos, que son, digamos, “creadores”… para poderafrontarlos por lo que son, para poder verlos claramente como lo que son…, para así poder algún día descartarlos sin proyectar:

«La demencia de tus procesos de pensamiento y del mundo que percibes te debe ser dada a conocer antes de que estés dispuesta a desprenderte de ellos».

Si no admitimos que somos adictos (a un infierno autoconstruido) no podemos empezar a liberarnosde ello (igual que un alcohólico debe admitir siquiera que lo es si quiere poder hacer algo con ello).

Así que se trata de ver con la visión del amor, la del “Cristo en nosotros”… como lo llama en este curso. Esta visión ni siquiera ve “miseria” o “desesperanza”; realmente no están ahí, no REALMENTE.

Y ese es, como “sabemos” desde UCDM, el mejor regalo que podemos hacer a “los demás” y al mundo en general…, ya que mundo y “los demás” en el fondo son “nosotros mismos”: el regalo de la visión, de una percepción verdadera.

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Por eso nos recuerda que la compasión nada tiene que ver con lo que pensamos.

La verdadera “compasión” surge de una mente o de una visión que no siente que la ilusión sea real.

Y terminará hablando sobre la integración de lo que hemos aprendido: debemos ser lo que hemos aprendido, pues si no, el ego entra a “hacer caja” para su cuenta. Y esto es precisamente lo que se desarrollará en todo el resto del curso: ser, “representar”, la verdad, a través de una máscara personal de donde hemos quitado el ego (ese sistema de pensamiento, y por tanto de percepción).

También habla de resultado y de control, y de cómo el regreso a casa comienza en un estado de neutralidad.


Ya desde tan pronto, el curso aborda el concepto de “aprendizaje”, pues todo va a consistir en ir másallá de este, hacia un:

«aprendizaje que no es de este mundo».

Pues, aunque nosotros no podamos ser “aprendidos”, en realidad aquí hemos venido a “aprendernos” a nosotros mismos. Y esto solo lo podemos hacer volviéndonos a crear, creándonos de nuevo –pues así es la paradoja divina que llamamos “vida” (de hecho, ya veréis qué bonito es el discurso que tiene este libro sobre la creación de lo nuevo y sobre el estado de ser que debemos conservar para poder anclar todos, aquí, como una-sola-mente, eso “nuevo”).

Como sabemos, el amor es una cosa inusual para nuestros modos mundanos de ser, pues el amor no puede ser aprendido, no puede ser comparado.

Y como vemos, nuestro mundo está obsesionado con la comparación y su comandante: el control.

Así que, en el proceso de la vida, y como de todas maneras somos amor (ya que este es “el dato”, esnuestro ser)… hemos estado sometiendo a comparación lo que no puede ser comparado:

«Mientras crees saber lo que te hará daño y lo que te resultará confortador, sometes lo que no se puede comparar a lo comparable».

Esto lo hacíamos o lo hacemos inercialmente.

Cuando tenemos la mente separada del corazón, hacemos que prime esa actitud de la mente, la de comparar. Y este concepto es muy amigo de su jefe el “control” –de “tener el control”.

Eso nos apartaba de esa percepción que está más allá de toda percepción, “la percepción del corazón”, del conocimiento.

Recordemos, de C:1, que el Corazón, como centro de nuestro ser y fuente pura de los sentimientos… es no-físico.

Y recordemos que nuestro corazón físico es el puente hacia ese no-lugar. Como decía allí, en C:1:

«El corazón del cuerpo es el altar donde presentas todas tus ofrendas a Dios».

Y ahora, en C:3, aparece otra vez el “altar”, para referirnos a nuestro nuevo modo de “aprendizaje”:

«Simplemente aprendemos de una manera nueva, y en nuestro aprendizaje constatamos que nuestra luz brilla desde el interior de nuestro corazón, nuestro altar al Señor. Aquí mora el Cristo en nosotros».

Y en el Preludio (P) plantábamos la base para “entender” qué es ese Cristo en nosotros, en ti:

«¿Qué hay en ti que sea capaz de aprender? ¿Qué hay en ti que reconoce que tú no eres el

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ego? ¿Qué hay en ti que reconoce el espíritu? ¿Qué hay en ti que oscila entre dos mundos, elmundo dominado por el ego y el mundo del espíritu? ¿Qué reconoce la diferencia? El Cristo en ti.»

Allí, en P, se decía que el ego en realidad no puede aprender, y que el espíritu no lo necesita, así quese necesita que abramos el paso a algo que pueda aprender:

«Si el ego no puede aprender y el espíritu no lo necesita, ¿para quién es entonces este curso y cualquier otro semejante? Aprender nuestra verdadera identidad, la identidad del Ser, del Yo que es capaz de aprender, es algo que toda persona debe hacer. ¿Puede acaso el ego aprenderlo? Nunca. ¿Acaso el espíritu lo necesita? No. ¿Para quién es, entonces, este curso?»

Este curso es para precisamente “estabilizarnos”, “establecernos”, en esa identidad.

Así que este capítulo 3 habla sobre varias cosas que tienen que ver con la necesidad de “perder el juicio”:

– somos literalmente amor eterno.

– como tales, no podemos SER APRENDIDOS, igual que no podemos aprender el amor.

– Las formas no son lo que nosotros somos.

– Las formas simbolizan.

– hemos venido a simbolizar lo mismo que simbolizaba por ejemplo Jesús, lo mismo a lo que dio unrostro.

– en el mundo de formas actuamos “a conveniencia”, a nuestra conveniencia… colocando las formas y su significado por nuestra cuenta, según nos convenga: «Nada es lo que es, sino solo lo que es para ti.»

– se trata de realizar otro tipo de aprendizaje, no el que estamos acostumbrados.

– Vamos de la mente al corazón para utilizar los conceptos de este.

– el amor abarca todo, y ya lo sabíamos… entonces… ¿ahora qué?

– La ayuda que vehiculan estas palabras viene así como “de dentro”, de forma incontrolable.

– estamos acostumbrados a un proceso de control, ligado al aprendizaje, según los patrones de lo viejo, donde necesitamos pruebas, necesitamos comparar y acumular… re-arreglar en nuevas configuraciones.

– no “perdemos el juicio” lo suficiente.

– necesitaremos seguramente perderlo más, para poder reunirnos con y como la mente-causa que somos, e irnos dejando de sentir “efecto”, como efectos.

– necesitamos abandonar nuestro viejo modo de pensar.

– hemos ligado amor y dolor, y eso lo debemos recordar siempre como prueba de la fortaleza del amor, no de la fortaleza de la demencia.


Como ocurre en la educación de los niños, donde normalmente tendríamos que callarnos antes de interaccionar con ellos para poder simplemente aceptar lo que ellos sienten, para dar cabida en el mundo a sus sentimientos y a la propia expresión de sus sentimientos… en el curso de amor la voz

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de Jeshua hace lo mismo con nosotros, con esos “niños espirituales” que somos (ya que, como espíritus, estamos en el jardín de infancia).

Como maestro amable, como enlace directo con ese “Dios Padre” que él conceptualizó para esta tierra, Jeshua reconoce nuestros dolores.

Reconoce el enlace que hemos hecho entre dolor y amor (como vimos en el anterior capítulo).

Lo reconoce y nos reconoce por ello.

Y cuando nos observa por ejemplo “resentidos”, cuando observa nuestro resentimiento porque nos parece que en algún momento hemos entregado mucho amor y creemos que hemos “ganado” poco al hacerlo… entonces, en ese gesto, siente profundamente nuestro motivo, siente y reconoce profundamente que “tenemos razón”, pues valoramos el amor, que en realidad vale infinito pues es nuestro ser.

Y no es que nos dé la razón como a los locos, sino que mira compasivamente al mismo tiempo hacia el motivo verdadero, y hacia nuestro mero despiste en la ilusión –al estar despistados por los ídolos.

Y es que nuestro corazón se ha amargado en muchos periodos de esta vida o de “otras vidas” que aloja nuestra “alma” en el Eterno Presente de Dios.

Con el corazón, al estar separado de la mente, atesoramos profundamente nuestros dolores, ya que nuestro corazón apoya de todo corazón, apoya incondicionalmente la realidad donde nosotros creemos estar, esta casa de la ilusión. Y esta realidad es una donde el amor, decimos, “puede perderse”, lo cual significa que nosotros mismos podemos perdernos… y lo cual es, lógicamente, “desastroso” para la interpretación de nuestra mente -separada del corazón-, que así obliga al corazón a mirar donde en realidad definitivamente no puede estar.

Pues nuestra alma sabe que ella es solo ese amor, ese amor que está detrás de todos nuestros supuestos fracasos, de todas nuestras interpretaciones… de los fracasos interpretados como tales poruna mente aquí enloquecida por el sistema de pensamiento del ego, y con la que así nos separamos a nosotros de nosotros mismos…, nos separamos de un verdadero reconocimiento del corazón –de ese nuestro centro inmaterial, donde nacen todos los sentimientos.

En el anterior capítulo veíamos que normalmente sometemos a lo comparable lo que en realidad es incomparable.

Todo es para tener cierto “control”. Y con esa clave en mente podríamos leer todo este capítulo.

Así que hablamos de cómo nos las ingeniamos para someter lo incomparable.

Y saca a relucir de nuevo a nuestro querido “protagonista” en la sombra… que nos viene persiguiendo desde el principio: el altar interior.

Para proteger nuestro yo separado, buscamos por nuestra cuenta que haya intercambios equitativos; buscamos por ejemplo parejas “adecuadas”, porque nuestro amor vale mucho (*), etc.

Es decir, que para gestionar el amor nos valemos de criterios que no son el amor.

Nos hacemos gestores de lo incomparable (de nuestro propio ser).

Así, nos vamos perdiendo a Nosotros Mismos, a nuestro Yo.

Y así es como expresamos en este mundo de locos nuestro reconocimiento de una verdad: el infinitovalor del amor, y por tanto, el que este amor merezca que lo separemos todo lo que podamos de estemundo de locos (**).

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En esto, como dice este divertido capítulo, en esto “tenemos razón” (nosotros sí, aunque nuestra locura no la tenga)… y la tenemos aunque todo lo hayamos hecho a costa de conservar la idea de sufrimiento en un corazón amargado.

Así que en este capítulo 4, habla de lo equitativos que queremos ser con el amor, con el darlo y recibir algo a cambio… lo más equitativamente posible.

Así, vamos a delimitar bien qué puede significar realmente aquello de “perder el juicio”, un “perder el juicio” que no es por ejemplo “sentimentalismo”.

En nuestra búsqueda de equidad… en la búsqueda de recibir algo muy grande a cambio de un amor que sentimos que es tan valioso… pues de hecho lo es (pues es nuestro ser, y nuestro origen)…, en esta búsqueda… hacemos lo contrario de Dios, de un Dios o una Vida que es solo extensión de Sí Misma… y una extensión de amor a todos y todo por igual.

Así, hemos ido inventando “un dios menor”, como ya sabemos… un dios a nuestra imagen y semejanza… semejanza de seres humanos que retienen, por miedo, desconfiando en el universo y por tanto en sí mismos, en una especie de auto-ataque generalizado.

Pero en esto, a la vez, se muestra cuánto valoramos el amor, cuánto lo protegemos… y en ese gesto no vamos muy desencaminados, ya que “tenemos razón”, pues como ya vimos resulta que nuestro Ser es solo y realmente Amor –solo que sucede que la ley del amor es “dar = recibir” :)… de ganancias sin pérdidas.

Entonces, a veces nos ponemos en dos extremos.

Por un lado valoramos tanto, y tan lógicamente, el amor…, que lo celebramos en el modo de ponerlo muy a resguardo, si somos de esas personas más digamos “conservadoras” que se las apañaron para crear ciertos buenos paraísos artificiales, de puertas para adentro de por ejemplo una casa donde intentar preservar lazos “más reales”.

Entonces, en el otro extremo, tenemos las personas más “enfadadas con el mundo”… que a menudose declaran enemigas de las anteriores.

Estas personas, más ostensiblemente “enfadadas”… también tienen razón a su modo (por ejemplo elprototipo de alguien que está “muy politizado”)… también “tienen razón”… cuando claman que no tenemos derecho a experimentar el amor cuando hay tantas personas que están tan mal, tan sin amor, en el mundo… y que si acaso debemos solo ayudar a arreglar esto que nuestra cólera nos muestra (la miseria y la enfermedad del mundo, como ese mundo de relaciones de poder demenciales, de víctimas y victimarios explotadores, que abusan de quienes se dejan abusar, etc.).

Si las enfadadas tienen su parte de “razón”, es porque el amor ya nos da y nos ha dado a todos todo por igual, lo cual no quiere decir, obviamente, que como ahora no todos lo reciben por igual, en su percepción…, entonces nosotros deberíamos pasar a un estado colérico constante… a intentar a todacosta “arreglar el mundo”, de fuera para adentro (con ánimo de “solo dar”).

Habla también por ejemplo del enamoramiento y del romanticismo: creemos que el amor es una elección (en vez de nuestro mismo ser), y así, en realidad no dejamos que el Amor nos guíe.

También habla del sentimentalismo, con el cual somos deshonestos con Nosotros Mismos… pues nos podemos volver “locos” y no reconocer lo que sentimos, y actuar por tanto artificiosamente en contra de lo que sentimos, como si el amor no fuera libertad… como si el amor fuera la obligación de simplemente rechazar sin amor todo lo que no se le parezca a nuestras ideas sobre “lo que debe ser”… sobre “lo amoroso”, en un momento dado. Y así, no nos permitimos sentir más a fondo y de forma pura algún sentimiento, como el de enfado, etc.

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Con el sentimentalismo, pues, nos podemos poner “nostálgicamente” en contra nuestro, casi sin querer… en esa inercia del sentimentalismo con la que buscaríamos sumirnos en la desesperación de no ser como “podríamos” o como “deberíamos” ser ya… comparándonos con todos aquellos quesí parecen haber alcanzado algo realmente valioso.

___(*)

«Cada cual ha albergado un ideal acerca de cómo sería la pareja perfecta, y ese ideal ha cambiado con el tiempo. Quienes están más atados al ego piensan en el estatus y en la riqueza, en la belleza […]

» Crees que puedes enamorarte de la persona inadecuada y elegir de una manera mejor basándote en criterios más importantes que el del amor. Crees, por tanto, que el amor es una elección, que es algo para dárselo a unos y no a otros. Esperas ser un ganador [...], y te resientes cuando al dar amor la ganancia es poca. Aun así, en este resentimiento, reconoces la verdad de lo que el amor es.

(**)

«En tu percepción, separas el amor de todo el resto de cosas que haces aquí. Crees que esta separación le otorga poca relevancia al amor dentro de otras áreas de tu vida. El amor se ve como algo personal, algo que otra persona te da de manera especial solo a ti, y que tú le das solo a él o ella. Tu vida amorosa nada tiene que ver con tu vida laboral, con los asuntos que atañen a la supervivencia, con tu capacidad para el éxito, o con tu estado de salud y bienestar.»


En este capítulo vamos a otro gran meollo de la cuestión: que NO nos hemos estado relacionando con nuestros sentimientos.

Recordamos que los sentimientos emanan de nuestro corazón, del centro de nuestro ser, que no es físico.

Y el único problema está en cómo respondemos a los sentimientos, es decir, en cómo respondemos a nuestro corazón, a Nosotros Mismos. ¿Cómo utilizamos las situaciones del mundo para establecer o evitar este diálogo interior? ¿Y si todas las situaciones fueran para ello?

Terminamos llegando a un estado, en la vida, donde no estamos fácilmente dispuestos a admitir la relación que ya tenemos y ya somos con el corazón, y en el corazón central (una relación que ya está ahí).

De esa relación nos separamos al separar, ilusoriamente:– la mente (que funciona gestionando un programa de reacciones basadas en pasado),– del corazón.

Entonces, la vida nos pilla como desprevenidos, y volvemos a caer en lo mismo. Y nadie tiene “la culpa”, pero sí que facilitamos, con los ambientes donde estamos o los ambientes que creamos, facilitamos que las “nuevas almas”, los niños, refuercen la locura del ego, o la cordura del espíritu acogedor y realmente expresivo.

Por lo general nos vemos rodeados de personas que tampoco son conscientes de lo que pasa, que también son insensibles respecto a este tema.

Y es muy importante el ambiente donde estamos y donde nos metemos. No se trata de hacernos los

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héroes, ni de ser simplemente “masoquistas”.

El asunto es pues que nosotros tenemos y somos esa fuente no física; tenemos nuestra “parte” allí, en el “espíritu”, una parte de una luz en un Todo de Luz, y que es una parte que a la vez es un todo… como sabemos… “holográficamente”.

En esa fuente se crean las cosas, y allí creamos nuestros sentimientos y la experiencia de nuestra realidad a partir de ellos y de nuestras respuestas ante ellos (y, como sabemos, nuestras respuestas expresan nuestras elecciones; y estas elecciones se basan en pensamientos y creencias que normalmente están basados a su vez en percepciones o perspectivas sobre el mundo y sobre nuestro propio ser que, en realidad, no son “amorosas”).

Así que vamos todos por ahí dando vueltas, en este planeta de locos, como sin “manual de instrucciones” (tanto para padres o adultos acompañantes… como para niños).

Y así terminamos volviendo a reforzar la interpretación miedosa de la separación, la idea del sufrimiento, del sacrificio.

Y reforzamos nuestra relación falsa con el miedo…, habiendo interiorizado o asumido los condicionamientos y las sombras de este “mundo de miedo” donde hemos crecido, y donde nos hemos identificado como seres separados.

Pero:

«Tus sentimientos en verdad provienen del amor; es tu respuesta ante ellos la que está orientada por el temor.»

Una vez detectado nuestro “problema” en los anteriores capítulos (que podríamos resumir diciendo que “sometemos lo incomparable, para tener el control”), una vez detectado… entonces este capítulo viene como una llamada intensa para que dejemos de someter lo incomparable.

Nos incita a que sintamos más todavía la unión (o amor) que somos.

Esta sensación de unión, al irla cultivando, nos va a permitir ir dejando de darle tanta relevancia a los pensamientos que normalmente eran pensamientos de “comparación” (sometiendo lo incomparable que es nuestro ser).

Y vamos a ir teniendo una relación solo con la unión, solo con el amor, para ver y permitir todo desde ahí… pero cuidado: sin aceptar pulpo como animal de compañía.

Es decir, sin “aceptar” en el sentido que el ego le da a ese concepto.

Pues el sentido que el ego le da a la “aceptación” está dentro de este contexto en el que hablamos, donde, normalmente, no estamos o no estábamos relacionándonos con nuestros sentimientos. Al no relacionarnos con ellos, no nos aceptamos a nosotros mismos, a nuestro corazón, de donde emana todo sentimiento (y así vamos separando mente de corazón, utilizando el pasado como archivo de reacciones… y convirtiendo la experiencia en la ilusión de un programa de reacciones).

Así que tenemos que estar alerta con el sentido que le demos a “aceptar”, pues el ego entra fácilmente a hacer su labor aquí.

Este “no aceptar nuestros sentimientos” es algo aprendido, y algo que lógicamente estamos desaprendiendo –a la vez que aprendemos “lo nuevo” (es decir, el eterno y viejo “sistema de la unidad” o del amor…, donde solo el amor es real).

Es fácil ver cómo nosotros los adultos le hacemos a los niños todo el rato esa jugarreta de favorecer que ellos sientan que sus sentimientos están “mal”, tienen algo “raro”, “malo”, etc.

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Pero bueno, ahora “perdonamos” esta pesadilla de no-aceptación que hemos vivido en nuestras propias carnes… que de cierta forma hemos “pedido” o hemos “atraído” con nuestro ser total…, y pasamos a entregarnos a todas las uniones que podamos… pero tampoco forzando.

En esos términos de entregarse a la unión habla este capítulo extenso:

«Pues con cada unión, con cada unión a la que te entregas, tu mundo real se agranda, al mismo tiempo que decrece aquello que te atemoriza. Esta es la única pérdida provocada por la unión, y no es más que la pérdida de una ilusión.»

Al unirnos a nuestro corazón, podremos ir dejando fuera de él menos cosas:

«Lo juzgado permanece fuera de ti, y es eso que permanece fuera lo que te invita a hacer aquello que el amor no haría. Lo que permanece fuera es todo lo que no se ha unido a ti. Lo que se ha unido a ti deviene real en la unión, y lo real es solo amor.»[…]« Adentro está todo aquello que se ha unido a ti; afuera está todo lo que mantienes separado.»[…]«Todo aquello con lo que no te unes permanece fuera de ti y es una ilusión, pues lo que no es uno contigo, no existe.»

¿Cómo utilizamos, en la vida, la idea de “objetivos”?:

«¿Cuál es la diferencia, te preguntas, entre proponerte una meta y alcanzarla, y unirte con algo?

» No sería necesario que fueran dos cosas aparte, pero lo son por tu propia elección, la elección de lograr por tu cuenta lo que quieres.»

Y ocurre lo siguiente:

«El amor es imposible sin unión. Lo mismo vale para la relación. Dios crea toda relación.»

Y por tanto:

«Todo temor es temor a las relaciones y, por consiguiente, miedo a Dios.»

También podemos comentar lo siguiente:

La relación, como el amor, simplemente “ES”… existe aparte de lo que particularmente se relacionaen cada caso… existe aparte de ambos extremos particulares en cada relación: existe aparte de cada una de las dos personas que tienen una relación entre sí, por ejemplo.(recordemos que en realidad nuestro ser es amor, no lo que pensamos que es)

La relación no es por tanto algo que “tenemos”, al menos no en el modo usual en que pensamos ese “tener”.

No es que las relaciones las tengan “entre sí”, “los cuerpos”… sino que la relación diríamos que ya está “ahí”…, ya está “entre”… desde siempre… de cierto modo… y la relación sería al final UNA SOLA relación… que está “entre” sin ser tampoco un tercer objeto:

«Toda verdad reside en la relación».

Y:

«Todo temor es temor a las relaciones».

– Coleccionamos “amor”… en vez de simplemente reunirlo… para la celebración.

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Coleccionamos y hacemos museos para el amor… y así nos retenemos a nosotros mismos… retenemos nuestro Ser…, sin darnos cuenta… pues lo que no expresamos no lo podemos percibir como nuestro… y así nos vamos vaciando… en la vacía acumulación del coleccionista:

«Tu corazón reconoce el amor sin verlo. Tú le das forma y dices: “amo a esta persona” o “amo aquello”, y sin embargo sabes que el amor existe independientemente del objeto de tu afecto. El amor está aparte, en un marco que no es de este mundo. Tú te aferras a objetos para atraparlo, para ponerle un marco a su alrededor y exhibirlo en la pared como un cuadro,diciendo: “el amor es esto”. Mas cuando lo has atrapado y lo has colgado ahí para que todos lo vean y lo contemplen, te das cuenta de que eso no es el amor. Comienzas entonces a erigirtus defensas, las evidencias que citas para decir: “en verdad, esto es amor y aquí lo tengo; cuelga de mi pared y lo veo; es mío, lo poseo, lo conservo y lo cuido. Mientras permanezca donde pueda verlo es real, y yo estoy a salvo”.»

– Podemos ir queriendo relacionarnos con nuestros sentimientos, pues tras ellos siempre hay amor… incluso aunque sean impulsos violentos:

«Las lecciones del amor se aprenden comprendiendo la relación entre lo que sientes y lo quehaces.»

– Podemos hacer la comparación que hace aquí la voz del curso, UCDA: compara lo que en el mundo hacemos con los hogares (donde supuestamente “preservamos el amor”), con lo que ocurre metafísicamente en nuestro Ser.

Ahí fuera está el mundo que consideramos “real” (aquel donde ir a buscarse la vida, etc.)…, y, como realmente el Amor no es de este mundo (si acaso lo podríamos poner nosotros ahí, por doquier… por todo el mundo… pintando todo de amor… poniéndolo en todas las relaciones… en todas las situaciones… pues no tenemos límites como Amor)… como el Amor realmente “no es de este mundo” que pensamos “real” pero que ya hemos separado de nosotros al separarlo tan tajantemente de ese “mundo interior hogareño” donde sí podemos a ratos ser amor incondicional… entonces… con esto de los hogares… hemos hecho una alegoría de que “el Amor no es de este mundo”… erigiendo “museos” para el amor en los hogares… para, con mucha razón de nuestra parte… reunirnos con todo aquello que supuestamente sí hemos unido dentro, a nosotros mismos (los seres u objetos queridos, etc.).

Pero, en realidad, nosotros ya somos una relación santa con todo y todos.

Y solo sucede que no definimos la relación como una unión –antes de nada como unión.

Así, nos vamos separando de situaciones y de gente…, acumulando trabajosamente en los estantes de nuestra mente todo aquello que usamos para mantener nuestra identidad de “yoes separados”, todo lo que provoca que tengamos que realizar ese esfuerzo constante del juicio… de “las relaciones ilusorias”… o “especiales”…, manteniendo los juicios ahí… aparcando más cosas en los estantes del Ser, cosas que ilusoriamente creemos “no unidas” a nosotros… sino con las que decimos que “tenemos una relación”… y así, creemos que “tenemos relaciones CON”…, en vez de sentir SER UNIDAD antes… ser “UNA UNIDAD CON”…

– Así que, antes que en unión, antes que en unidad y relación, queremos vivir desde el modo ilusión…, queremos el yo separado… así que nunca nos satisfacemos con lo que perseguimos y conseguimos…, pues ese tipo de “querer” está para eso.

Esto era lo que normalmente expresábamos con “es lo que nosotros queremos”: queremos ser ante todo individuos separados… y así, nos hemos de concentrar ante todo en la vida del cuerpo.

Pero somos libres de seguir navegando entre ilusiones… “desdoblados”.

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– El único “ejercicio” de este curso es dedicar nuestro pensamiento a la unión, cuando nos entretengamos demasiado ilusoriamente con lo que sea (pensamientos de ataque, juicios, etc.).

– Así, por todo lo dicho, provocamos artificiosamente que haya una diferencia entre: conseguir una meta, y unirnos con algo (que, dice la voz, deberían ser contemplados como lo mismo).


Este capítulo habla de nuestro error a la hora de tratar con el contraste de la dualidad (mal/bien, paz/caos…).

Si nosotros mismos somos quienes de cierta forma creamos las ilusiones…, entonces el único “problema” que podríamos tener con ellas es olvidarnos de ese hecho, de que nosotros las creamos –olvidarnos de nuestro aspecto de ser “creadores”.

Así, nosotros, que somos verdad (amor), forzamos la separación ilusoria entre la verdad que somos, y las ilusiones que son nuestros “hijos”.

Y entonces, el siguiente “problema” con las ilusiones, añadido al anterior… es que ese olvido ha podido continuar y mantenerse activo, fabricando en nuestra mente un refuerzo de sí mismo, un refuerzo de ese olvido, un refuerzo que llamamos “idea del sufrimiento”.

Así que ahora solo tenemos que conseguir aceptar una percepción verdadera de lo que hemos creado, de su propósito original.

El contraste de la dualidad lo hemos “diseñado” de cierto modo nosotros mismos, y de cierto modo “con Dios” –pues no estamos separados de nada (tampoco del Origen…).

Lo que parece que “nos pasa”, en la tierra, es que usamos de forma distorsionada aquel contraste de la dualidad; lo usamos “mal”, vivimos en una especie de error, un error que tiene que ver con el modo de aprender el sistema de pensamiento de lo físico (como dirá más adelante en el curso).

Usamos tan distorsionadamente eso, que hasta llegamos a la idea del sufrimiento, a regodearnos inútilmente en esa idea.

El nuestro parece a veces como un mundo “perdido” –así como “demasiado perdido” para lo que sería habitual en el universo.

El destino de la autoconsciencia en el universo físico, el destino del nivel de consciencia que ahora “poblamos”… el destino de los seres autoconscientes que ahora somos… no sería tan aparentemente “cruel” como parece serlo en esta tierra, donde tantos miles de millones de personas sentimos o sentíamos que vivimos unas vidas que no tienen ningún sentido –en un mero “continuar”, un mero “seguir estando”.

Y como sabemos, esta época absurda es la que terminó de cierto modo con el acontecimiento Jesús, aunque de ello nos vayamos dando cuenta así como “a cuentagotas” –por ahora.

Al creernos realmente separados, nos alejamos del reconocimiento de nuestro Origen, de sentirlo; y entonces nos creemos “la película”.

Es como si el propósito original de las ilusiones fuera que nos reconociéramos como “siendo Dios”,como creadores, para poder experimentar eso desde este sistema de lo físico, donde podemos observarnos como “desde fuera” de la Relación Santa (única) que ya somos para siempre.

Y entonces, si nos regodeamos demasiado en las ilusiones, perdemos de vista el propósito original, y empezamos a rodar (como una rueda, y como una película) todo lo que conlleva la idea del sufrimiento.

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Este capítulo alude a este propósito original, por ejemplo, aquí:

«Todas las palabras, símbolos, formas y estructuras de tu mundo, existen para enseñarte esto, y de la manera más simple y directa posible. No estás solo ni separado, nunca lo estuviste y nunca lo puedes estar.»

Pero es como si nosotros usáramos mal las formas y sus contrastes, en una especie de fallo, error:

«¿Qué es lo opuesto de la separación sino estar unido en relación? Todo lo que se une contigo en relación es sagrado, debido a lo que tú eres. Cualquiera de los contrastes que ves aquí apunta hacia esta verdad. El mal solo se entiende con respecto al bien. El caos solo se ve con respecto a la paz. Mientras consideres que cada una de estas cosas es una entidad aparte, no ves lo que te mostraría la relación.»

No vemos o entendemos a las formas y a los contrastes como indica ahí. No los entendemos como que apuntan hacia esa verdad: somos relación, todo lo que está relacionado con nosotros es sagrado,y todo es en el fondo sagrado porque todo está en el fondo en una sola relación con nosotros (“Dios es Uno”, Uno Solo; y Dios es Uno Mismo).

Separamos oscuridad de luz, mal de bien, y así, nos separamos a nosotros mismos de Nosotros Mismos.

Así no nos permitimos sentir la unión con todo, un todo que incluye a Dios, por supuesto, es decir, anuestra “parte” en Dios, en el Origen central. Ese es el “lugar”, el Origen, en el que estamos desde siempre, y donde nos “bañamos” -digamos- más “puramente” solo tras morir, por pura lógica de la creación, y por mucho que nos resistamos.

«El contraste pone en evidencia, por eso es una de las herramientas favoritas del Espíritu Santo. El contraste pone en evidencia solo para poder revelar la relación que existe entre la verdad y la ilusión.»

El contraste es “vida en la experiencia”, es vida en este mundo de la experiencia… para manifestar, expresar o evidenciar nuestra Vida interior como una sola relación.

Y es nuestro problema el que nosotros queramos interpretar esa expresión, esa manifestación, para otra cosa que no sea aquel “revelar la relación entre verdad (amor) e ilusión”.

Por nuestras interpretaciones, nos hacemos “sufridores”, en vez de “reveladores” de la Relación queDios es.

Nos hacemos “absurdo”.

Nosotros somos amor, y nunca hemos dejado de serlo. Por tanto, si usamos el contraste para algo que no nos incluya a nosotros mismos (como amor)… ese es nuestro problema. Y de ahí que debamos ahora primero asumir un cien por cien de responsabilidad por lo creado… y que esa sea nuestra única “salida”.

Pero esa “perdición” que supone cegarnos en inventarnos “nuestro problema”… no es eterna tampoco, aunque sea una especie de “error suplementario” que añadimos como obstáculo al propósito original de nuestra autoconsciencia: crearnos a nosotros mismos de nuevo para expresar yampliar el aspecto de Dios, el aspecto de la Vida, que llamamos “Creador”.

«Cuando elegiste negar esta relación»…

… es decir, cuando elegimos negar la relación entre verdad (amor) e ilusión (contenida en ese amor para que ese amor que ya somos pueda verse así como desde “fuera”, es decir, pueda ex-

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perimentarse)…

… cuando elegimos (elegiste) negar esa relación:

«… optaste por un sistema de pensamiento basado en lo contrario de tu realidad».

Nos inventamos un sistema torcido, y así empieza nuestro error en el modo de “aprender lo físico”.

«Así pues, cada negación de la unión revela su opuesto. Lo que está separado de la paz es caos. Lo que está separado del bien es maldad. Lo que está separado de la verdad es locura.»

Juzgamos: “es” locura… “es” maldad… juzgamos habiéndonos olvidado de que nosotros somos lo que ES (y todos los demás “es” son subsidiarios de eso, por así decirlo).

Una vez que nos hemos olvidado de que somos la relación (una especie de “ser espacioso” de sentimientos) que alberga toda esa locura, maldad y caos… pasamos a enloquecernos todos “juntos”, en ese sistema de pensamiento contrario a la realidad… donde otorgamos realidad (juzgando) a tal locura, maldad, caos…

“Juzgar” es esa cualidad de la experiencia, esa actividad que realizamos en este ámbito de la experiencia… donde otorgamos realidad a lo irreal… y así nos provocamos a nosotros mismos sufrimiento, pues somos reales, amor.

Y así, como hemos visto en los anteriores capítulos, asociamos dolor con amor, habiendo separado ya la mente del corazón como centro no-físico de nuestro ser… y sometemos lo incomparable (nuestro verdadero “ES”, amor)… a lo comparable… sometemos el amor a la pura idea del contraste por el contraste, el contraste perdido en las ilusiones… perdiendo así de vista para qué era en realidad el contraste (para el servicio a la experiencia de Dios).

Y así la mente pasa a interpretar separadamente desde esa actitud… y pasa a crear y a mantener la amargura en ese corazón que siente que aquí está pasando “algo raro”… un corazón que siente que esto no es lo que veníamos a “aprender” aquí.

Así pues, como somos creadores -lo queramos o no-, entonces, al otorgar realidad a eso separadamente (maldad, etc.)… reforzamos eso mismo… cuando en realidad no se trataba de reforzar las ilusiones…, sino de utilizarlas para sentir plenamente a nuestro Yo verdadero aquí, en lofísico (a nuestro Yo verdadero, a ese que “está” y que “es” la Unidad y la Relación que ya somos con todo. Aquí, a la expresión que permite la experiencia física… venimos a sentir plenamente ese Yo).

Y sigue:

«Y como no puedes estar separado, todos estos factores que se oponen a tu realidad solo existen en contraste con ella. Esto es lo que elegiste crear cuando elegiste simular que puedes ser lo que no puedes ser. Elegiste vivir en oposición a la verdad, y la oposición es algo que tú fabricas.»

Es pues un hecho que existan los contrastes mundanos (es un dato, en este mundo de acontecimientos neutrales). Y ese dato, en vez de usarlo para realzar nuestra realidad… lo usamos para “vivirlo” por nuestra cuenta, contrastando ilusoriamente esa realidad mundana (“hay contrastes”) con nuestra realidad, con el amor.

En vez de servirnos del contraste para realzar nuestra realidad, usamos la idea de contraste para hacer por nuestra cuenta un contraste digamos “de otro nivel”, y que es “imposible”: un contraste con ese Amor que ya somos, y que no se puede comparar.

Así, en ese movimiento, es como nos hemos inventado por ejemplo las falsas batallas entre el mal y

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el bien… y es como reforzamos esa rueda de interpretación que pusimos a rodar una vez que dimos crédito a “todos esos factores que se oponen a nuestra realidad”… que en realidad “solo existen en contraste con ella”.

Así, damos paso al estado ilusorio de la separación, cuando, en realidad -insistamos- el propósito original de la creación física es “seguir creando”… es decir, mantener la sensación de estar en el Origen, para poder manifestar el aspecto “Creador” en este “afuera” que es el sistema físico que conocemos.

Es decir, lo físico conlleva meternos en la ilusión de que no somos creadores… pero el modo en quenos metemos depende de nosotros.

Y en esa ilusión donde nos hemos metido, vemos que hemos podido exagerar y creernos realmente separados… separándonos artificialmente de reconocer el hecho de que nosotros somos “creadores”de esa ilusión y de toda ilusión.

Así que habría grados en esa ilusión de “no ser creadores”… pues en general no haría falta llegar a alimentar o “idolatrar” hasta tal punto la idea del sufrimiento, esfuerzo, sacrificio:

«Los contrastes que ves en tu estado de separación crean situaciones en las que sientes que solo hay lugar para una cosa “o” la otra, y que debes optar por una “o” por otra.»

Es decir, solo porque estamos en ese estado de separación que nosotros mismos hemos inventado (que no sería el natural, o más espontáneo)… solo por estar en este estado, interpretamos el contraste así: “o lo uno o lo otro”.

Al estar en ese estado separado solo creemos que son reales las ilusiones… y entonces creemos que las alternativas entre ellas son verdaderas alternativas… cuando en realidad nosotros estamos aquí para elegirnos (como Dios) a través de las ilusiones… es decir, para experimentarnos y reconocermos (sentirnos) como “Dios” (en todos los sentidos de “sentirnos como Dios”)…, y gracias a las ilusiones… no para creernos esas ilusiones y cegarnos con la idea de que solo hay lugar para una cosa u otra.

Y una vez metidos en ese estado de separación, solo hay dos opciones reales:

«En tanto que la opción por el cielo es en realidad la opción de renunciar al infierno, y la verdad es en realidad la opción de renunciar a las ilusiones, estas son las únicas opciones reales que existen, y no se despliegan en tus ilusiones, sino solo en la verdad. Pues en la verdad, todas las ilusiones se desvanecen, y en el cielo queda para siempre derrotada toda consideración sobre el infierno.»

Y del cielo no hemos salido nunca (más que en ilusiones que no estaban destinadas a que nos las creyéramos a pies juntillas).

Y es que…:

«La paz es simplemente disfrutar tanto del sol como de la lluvia, de la noche como del día. Cuando no juzgas, la paz brilla sobre todo lo que miras, así como sobre cada situación que afrontes.»

También podemos comentar esto:

En el capítulo 6, seguimos insistiendo en la relación, en que literalmente SOMOS relación, antes que cualquier otra cosa:

«Debes perdonar a la realidad por ser como es. La realidad, lo auténticamente real, es relación. Debes perdonar a Dios por crear un mundo en el que no puedes estar sola.»

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Lo real es la relación, ya que estamos aunados con todos, en una sola mente compartida, unida a lo que llamamos “Dios”:

«Tu hermano no existe aparte de ti, ni tú de tu hermano. Esta es la realidad. Tu mente no estácontenida dentro de tu cuerpo, sino que es una con Dios, y la compartes con todos tus semejantes. Esto es la realidad. El corazón, que es el centro de tu ser, es el centro de todo lo que existe. Esto es la realidad. Ninguna de estas cosas te hace menos de lo que habías percibido ser, pero sí hace que te sea imposible estar separada.»

En este capítulo 6 el curso hace una de las primeras alusiones a la vida de Jesús, como aquel “primer” acontecimiento (lo que no tiene que ver con “el mejor”, sino con simplemente el primero) donde la consciencia humana aceptó plenamente el regalo que supone darse cuenta plenamente de la unidad… vivir realmente en unidad y relación… aun estando en forma humana –viviendo en eso que llamará, dentro de muchas páginas, la “consciencia-de-Cristo”:

«6.4 Quienes menos me aceptaron como profeta y salvador fueron quienes más se parecían amí: los que me vieron crecer, trabajaron junto a mis padres y vivieron en el mismo pueblo. Esto fue así porque sabían que yo no era diferente de ellos, y no podían aceptar que eran lo mismo que yo.»

Y es que:

«Todas somos lo mismo porque no estamos separadas. Dios creó el universo como un todo interrelacionado».

Luego ahora vamos sirviéndonos de ese hecho, dejando que nos sirva, y sirviéndole:

«Cuando eliges la unión antes que la separación, eliges la realidad antes que la ilusión. Acabas con la oposición eligiendo la armonía. Acabas con el conflicto, eligiendo la paz.

» Todo esto es lo que el perdón puede hacer por ti. El perdón del error original: la elección de creer que eres un ser separado a pesar de que no es así ni lo podrá ser jamás.»

Al ir sanando, perdonando, vamos entrando en un modo de permitir que las ilusiones nos sirvan… vamos sirviéndonos de esas ilusiones que hemos creado… y vamos dejando de hacernos “las víctimas”, etc.

Es decir, nos damos cuenta de que nosotros las hemos fabricado para de cierto modo crear un contraste con nuestra realidad real…, un contraste con nuestra verdadera realidad (de pleno conocimiento y unión).

Pues:

«El contraste pone en evidencia solo para poder revelar la relación que existe entre la verdady la ilusión. Cuando elegiste negar esta relación, optaste por un sistema de pensamiento basado en lo contrario de tu realidad. Y así, cada negación de la unión revela su opuesto. Lo que está separado de la paz es caos. Lo que está separado del bien es maldad.»

Así que insistamos: con cada negación de la Verdad de la Unión, “creamos” un opuesto: un opuesto a esa Verdad… pero lo hicimos para poder abrazar tales opuestos… nuestras “creaciones”… para así poder hacer observable el Yo de amor… que era el verdadero propósito de la experiencia física.

Pero “con el ego”, perdimos el propósito original… ese abrazo… y reforzamos la mera dualidad… reforzábamos el muy abstracto sistema de pensar de la separación (“ego”)… la “suprema falsedad” (que lo llamará más adelante).

Así que nosotros somos en el fondo la misma “relación creadora”, la Luz, la sustancia del

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universo…, lo que hay entre los supuestos pares de opuestos irreconciliables… “caos / paz”, etc.

“Somos amor”, y el amor todo lo abraza, abarca, trasciende.

En este nuevo tiempo, entonces, ya hemos elegido que las ilusiones no nos sirvan más para negar la relación.

Si negamos la relación, pasamos a un modo de pensar (sistema del pensamiento del ego) con el que nos autoengañamos…, viviéndonos como no-creadores de esas mismas ilusiones que ahora vemos desconectadas de la verdad (y la verdad está siempre presente, pues nosotros somos verdad).

«Y como no puedes estar separada, todos estos factores que se oponen a tu realidad solo existen por contraste con ella. Esto es lo que elegiste crear cuando elegiste simular que puedes ser lo que no puedes ser. Elegiste vivir en oposición a la verdad, y la oposición es algo que tú fabricas.»

Tenemos miedo a nuestra propia verdad, la verdad de la relación que somos con todos (“la relación que existe entre la verdad y la ilusión”).

Y nos cuenta a continuación que entonces preferimos avivar el fuego del temor, frente a una calidez o un abrazo que no es de este mundo.

Preferimos el fuego porque solo nosotros podemos avivarlo, avivar ese fuego de miedo. Es nuestro tesoro. Y será “miedo”, y dolerá, sí… pero al menos es “nuestro miedo”, es nuestro dolor, nuestro, nuestro.

Y así, hemos separado a la vida del “cielo” en que podría consistir ya mismo esa vida.

Preferimos los retos, preferimos ese ciclo sin fin, fuera de la relación verdadera… fuera de la relación entre verdad e ilusión que ya somos… pues nosotros somos Verdad.

Así que, metidos en este mar de ilusiones que hemos creado, preferimos perdernos en el mar… CREYENDO en la separación entre:– nosotros como “verdad de la relación”…– y las ilusiones que hemos creado, que solo esperan nuestro abrazo interior, nuestra relación… paradisolverse solas en ella.

Así, a menudo reforzábamos y reforzábamos la idea de la separación…, ese sinsentido con el que jugábamos a no ser quienes somos.

¿Cómo?

Por ejemplo, dice: “los que viven un fracaso buscan el éxito”.

Es decir, hacemos real la conciencia de fracaso, es decir, vivimos un sinsentido, nos creemos la ilusión… y una vez que nos creemos totalmente una ilusión… en vez de intentar salir de verdad de ello… de la dualidad (por ejemplo fracaso/éxito)… buscamos afuera, desde la misma oscuridad… buscamos afuera opuestos salvadores… que nos vengan también desde fuera.

Esto lo veíamos como consigna básica en el curso de milagros… donde se trataba de no hacer real la oscuridad, para luego intentar “superarla”, “vencerla”.

Y entonces:

«Cuando no juzgas, la paz brilla sobre todo lo que miras, así como sobre cada situación que afrontes.»

Y desde ahí, viene la creación “de verdad”, de la que hablará mucho, bastante más adelante:

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«El desafío reside ahora en crear antes que en lograr. Con la paz, el logro se traslada al ámbito donde realmente vale la pena desearlo. Con tu logro, llega la libertad y el desafío de crear.»

Y:

«Es porque Dios es amor que todas tus relaciones son sagradas y que, a partir de ellas, puedes encontrar el camino a Él y a tu santo Ser.»

Incluso hablará un poco sobre las relaciones con seres que ya se fueron de esta vida física, en nuestra percepción.

Y finalmente:

«Has tenido tanto éxito al engañarte que ya no puedes ver la luz sin ayuda. Pero únete a tu hermano y la luz comenzará a brillar, pues aquí todos están para ayudarte. Este es el propósito del mundo y del amor más amable: poner fin a tu autoengaño y devolverte a la luz.»

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Como sabemos, estamos hipnotizados y deslumbrados por lo físico (su densidad, sus formas).Por un lado es lógico, pues es maravillosa nuestra creación, nuestro patio de juegos donde ensayamos nuestro ser divino desde un aparente "afuera" físico... un "fuera de lo divino".

Pero nuestra hipnosis colectiva, que nos impide sentir más todavía la Maravilla... no proviene de esesentido de maravilla..., sino de interpretaciones mentales, de cómo hemos interpretado el hecho de estar separados. Así hemos dado paso a todos estos sistemas artificiales de gestión del conflicto (instituciones diversas)... en vez de sanar el conflicto, la culpa artificial, desde la raíz.

Esto nos ha hecho perder el sentido de lo importante que es lo que no vemos.

Lo más importante en ese ámbito “invisible” es, para empezar, nuestra mente, nuestros pensamientos -es decir, lo que hacemos con nuestra mente.

Y este sería quizá el tema principal de este capítulo 7.

Y es fundamental, porque se trata de abordar directamente la generalización de nuestro "aprendizaje": el hecho de que toda retención es una sola retención, el hecho de que todo lo que escatimamos, retenemos, o preservamos miedosamente... significa al final lo mismo, como gesto en nuestro ser: significa la pérdida de nuestra propia plenitud, del sentido de la plenitud que es natural en cada ser.

Por ejemplo, quizá no nos parecía que tuvieran mucha relevancia, que fueran muy importantes, todas esas pequeñas ofensas que nos guardábamos durante un día cualquiera..., todas esas pequeñas quejas o agravios que sentimos “contra” alguien, o contra algo (el mundo en general, personas, organizaciones, clima...):

«En cada situación, te relacionas con alguien o algo, y lo que sostienes en contra de ese alguien o algo, se lo escatimas y retienes. Les has quitado una pieza y la retienes antipáticamente para ti, no en unión, sino en separación».

Al quitársela a ellos (diciendo por ejemplo: “tú ya no eres válido para mí, porque no me has devuelto esa llamada que te hice”), al quitarle a ellos “una pieza” (de su ser, que en realidad es infinitamente valioso)... nos la quitamos a nosotros, pues somos una sola relación, una sola mente, invisible, realmente unida, finalmente creadora... y por tanto somos igual de infinitamente valiosos (todos infinitamente especiales, amados, valiosos).

Así, usamos la relación que en realidad siempre está... que es indestructible... para reforzar nuestro patrón enfermizo de reacción ante las ofensas del pasado, actualizando estas ofensas del pasado, conlas que conseguimos que se repitan nuestros modos de responder al presente.

Usamos la relación (la una-sola-mente que somos en realidad) para hacer lo que ella no puede hacer: demostrar la realidad de la separación. Seguimos obcecados en intentar demostrar la realidad de la separación, y así, vivimos en distorsión, la distorsión de la única relación.

Con esta Relación ocurre lo siguiente:

«Si no puedes estar solo debes estar continuamente en relación. En consecuencia, la relaciónno debe depender de la interacción tal como la entiendes ahora.»

Y así, con nuestra mente distorsionada creemos que es verdad todo lo que nos hemos contado sobre las interacciones (sobre lo que son las interacciones, unas interacciones que sentimos separadas de la unidad que ya somos con todos).

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Y así... nos vamos poniendo a nosotros mismos como agujitas en la mente, en una acupuntura al revés, en una acupuntura que utilizamos para “enfermarnos” en la ilusión, que realizamos para seguir separando mente de corazón, intentando obligar al corazón a que se “desgarre” mirando hacia algo que en realidad no puede ver o entender: la miseria.

Con esa especie de acupuntura al revés, seguimos reforzando ese automatismo mental donde permitimos que la mente, por sí sola (pues la hemos idolatrado), busque las respuestas ya cocinadas en el pasado, basadas en interpretaciones de experiencias del pasado (con las cuales nos dábamos la razón a nosotros mismos: “ves, estamos realmente separados”; “somos realmente un «yo separado»”).

Así que gracias a estas maniobras mentales seguimos en este modo de funcionamiento “reactivo”.

Es decir, respondo, a las experiencias presentes:

- no según lo que pasa aquí y ahora (en mi cuerpo para empezar, con mi respiración... atendiendo primero a cómo estoy yo... a qué quiero aportar yo ahora en la relación o situación en que esté)...,

- sino que respondo en automático... según lo que mi mente busca y encuentra ella solita... en su acostumbrado y normalmente desapercibido tejemaneje entre todos esos hilos que unen todas esas agujas del yo separado... que pinchan y amargan nuestro corazón (un corazón que tiene que mirar hacia un lugar donde en realidad no puede estar: hacia la idea de la separación como algo “real”).

Así que, de ese modo, “pinchados”, reaccionamos en modo “aprendido”, en modo “aprendizaje”... reaccionamos con lo ya aprendido, con lo que hemos “aprendido” cuando nuestra mente una vez interpretó alguna experiencia del pasado.

Pero como sabemos, solo vamos a desaprender ese modo de aprender, para incluso trascender todo aprendizaje, hacia la creación de lo nuevo... pues aquí hemos venido a expresar lo ya realizado, lo ya logrado (nuestra única relación interior, el Dios que somos en unidad y relación).

Desaprenderemos las interpretaciones del pasado.

En el pasado interpretamos las experiencias para reforzar la realidad de la separación. En el pasado hicimos que las interpretaciones de ese estilo nos dejaran “huella”. Y ahora, como sabemos, a estas huellas las usamos de filtro interpretativo para el presente que vivamos ahora; y así, seguimos y seguimos... separando mente de corazón.

Con ese tipo de cosas, en este mundo retorcido (primitivo en lo espiritual, desprevenido sobre este asunto)..., hemos ido formando y conformando una identidad basada en el afuera ilusorio. Es nuestra identidad mental, como algo separado del corazón donde se fabrican todos los sentimientos creadores.

Así pues, esas veces donde antes en el pasado hemos sentido agravio, queja, siguen actuando en situaciones actuales como modelos parciales para las respuestas “nuevas”, que en realidad, como yasabemos, no son respuestas de verdad, sino re-acciones, repeticiones.

Estas agujas que nos ponemos también tienen que ver con la comparación, con el hecho de que nos comparamos con los demás... a partir de quizá nuestro propio sentimiento miedoso de “no valer”. Y por tanto, perseguíamos metas pero en comparación con los demás, en modo competencia, etc.

Esto es lo que se refleja en esta otra cita:

«Tu deseo no es ser inteligente, sino más inteligente que tu colega. Tu deseo no es ser generoso sino más generoso que tus familiares».

Y así con toda la multitud de cualidades que podríamos nombrar. Siempre se trata de la idea de que

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lo que se obtiene se obtiene “a expensas de alguien”, a expensas de algo, “a costa de”

Muchas veces recordaremos el sentimiento de esa punzada, de esa aguja... sentida incluso en nuestro cuerpo como algún tipo de sensación... esa sensación de compararnos, de querer ser algo pero solo “para jorobar” a otros (que es un caso extremo de lo que hablamos)... etc.

Y ahí, en este tema de las comparaciones (competencia), vemos de nuevo el “gobierno” de la mente,en su querer destronar, con sus comparaciones, a la pureza del corazón que ya compartimos con todos y que tan solo queremos expresar, en realidad, desde niños, libremente.

Es ese corazón donde todos ya sentimos y somos “inteligencia pura”... o donde ya sentimos y somos esa “generosidad pura” que quiere poder ser demostrada sin comparaciones... o donde ya sentimos y somos la belleza pura... la paz sin parangón... todas esas cosas que simplemente quieren extenderse por su propia naturaleza (cosa que podemos resumir en: “Dios es extensión”)... y sin queintervengan todas las ideas falsas surgidas del miedo que inunda este mundo retorcido: el ídolo de lacompetición, etc.

Perdemos de vista (perdemos de “sentido”, perdemos de “sensación”) que nosotros ya somos pura inteligencia, pura generosidad... puro sentir... pues seguimos en el modo “idolatrador” de la mente, de modo que a esta la ponemos “primero”... y así, ponemos el carro delante de los bueyes.

Entonces, nuevamente perdemos el sentimiento de nuestra unidad con todo y, por tanto, el de nuestro pleno merecimiento.

Sobre estas maniobras mentales acerca de la comparación, estas maniobras en modo “eh, primero esla comparación”..., dice:

«No consideras que esto sea retener o escatimar, pero lo que reclamas como tuyo a expensas de los demás es ciertamente una retención. Y en tu mundo no sabes cómo reclamar algo parati sin escatimárselo a otro».

Con todas estas maniobras mentales de conservar quejas inadvertidamente, de retenerlas... de retener en forma de “especialismo”, de “comparaciones”, donde sentimos que tendremos que ganar algo a expensas de los demás (haciendo caso principalmente a las comparaciones mentales, antes que a los puros sentimientos)... perdemos nuestra propia plenitud y unidad con todo en la Vida, justificamos nuestra propia “muerte en vida”...

Así que en este capítulo se describe cómo funcionan esos estragos que nosotros mismos provocamos con nuestra mente, al estar sometiendo lo incomparable (amor) a lo comparable (el mundo de contrastes).

Y así, es como si apartáramos nuestro propio Ser Real, el Yo en Unidad, de nosotros mismos, de nuestro discernimiento:

«Lo que le escatimas al mundo te lo escatimas a ti mismo, pues no estás separado del mundo. En toda situación, lo que guardes aparte es lo que no tendrás, pues lo único que haces es apartarlo de ti mismo».

¿Qué es lo que conlleva ser una UNIDAD con todos… en relación… y que en esa unidad no se vaya a perder nunca nada, sino todo lo contrario?

¿Qué conlleva que nuestra cualidad de “ser únicos” (nuestra verdadera unicidad) sea en realidad realzada y realizada por la unidad… y no lo contrario?

Este capítulo habla por tanto de que no nos damos cuenta “de que toda situación es una relación, incluso aquellas tan simples como una llamada telefónica sin respuesta o el tráfico trabado”.

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Todas son ocasiones, en cierto sentido, para o bien “retenernos”… o bien “darnos”.

Y respecto a nuestro apego a ser un “yo separado”… separado de la experiencia que “tiene”…, es como si este capítulo dijera que tenemos una especie de “núcleo duro”: un núcleo duro desde el cualseguimos estableciendo nuestra identidad en ese lado del “yo separado”:

«Para poder identificarte a ti mismo en este mundo has debido retener una parte de ti mismo y decir: “esto es lo que me hace único”.»

Y sobre esta parte dice:

«Todos tus esfuerzos se concentran en sostener la ilusión de que debes proteger lo que eres, y que la protección consiste en mantener apartada esta cierta parte de ti.»

Y entonces, hace una maniobra parecida a la de los anteriores capítulos, resaltando la “verdad” que apunta tras nuestro ser “niños espirituales”… en el sentido en que estamos en una cierta “infancia espiritual”:

«Regocíjate de que en este mundo haya algo con lo que no estás dispuesto a negociar, algo que consideras sacrosanto. Este eres tú, tú Mismo, tu Yo. Sin embargo, este Ser que guardas con tanta estima es precisamente lo que debes estar dispuesto a dar libremente. »

Y es que:

«Se ha dicho y subrayado muchas veces, y lo diremos aquí también, que aquello que das, en verdad lo recibes.»

Si tenemos un núcleo duro que es lo que más valoramos… entonces estamos evitando recibir, y “muy duramente”… al no dar justo lo que más valoramos.

A continuación, también dará ejemplos sobre lo que retenemos: por ejemplo, nos quedamos con las ofensas que parecemos recibir de parte de los demás.

Y:

«Toda relación existe en la plenitud. Los pequeños ejemplos que usamos antes tenían la función de ayudarte a reconocer la relación en sí misma, la relación como algo distinto de las personas, las situaciones o los objetos con los que te relacionas. Ahora tenemos que ampliar la idea.»

Pues resulta que:

«Si no puedes estar sola debes estar continuamente en relación. En consecuencia, la relaciónno debe depender de la interacción tal como la entiendes ahora.»

Al final, nos comenta que, con esta retención, a lo que nos estamos aferrando es a esa única cosa que sabemos, muy inconscientemente y muy profundamente… que es más segura: la muerte.

Pero “la muerte”, como ya sabemos, no existe. Simplemente somos vida eterna… y esa vida eterna es algo cuyo reconocimiento este curso va camino de conseguir mediante la “limpieza” de nuestras concepciones sobre el amor (ya que en este mundo, el mundo de la superficie de los objetos, de lo físico y las historias “personales”…, en este mundo ya vimos que estamos llamando “amor” al “miedo” y “miedo” al amor).

Así que la idea que nos hacemos del “amor” nos impide, o “intermedia”, u “objeta”… ante el Amor que ya somos dentro…, pues, como ya sabemos…: nunca fuimos el cuerpo.

«Te aferras a las verdades conocidas aun cuando eres consciente de su inestabilidad en el tiempo y en el espacio, y así, vives constantemente negándote a reconocer que incluso

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aquello que dices conocer no te resulta para nada conocido. Por tanto te aferras a la única cosa segura que se infiltra por toda tu existencia: el conocimiento de que la muerte te reclamará a ti y a todos tus seres queridos.»


La lectura de este capítulo bellísimo y muy práctico casi diríamos que nos lleva a hacer un primer viaje hacia nuestra condición de ser luz, ser luz creadora, fuera del tiempo.

Nos invita a sentir y a aceptar -lo queramos o no- esa la paradoja en que ya estamos viviendo, comoespíritu que parece estar en un cuerpo.

Nos invita a observar el cuerpo para ir captando esto. Y respecto a esto, sabréis que hay muchos tipos de “ejercicios” por el mundo de la espiritualidad, ejercicios muy útiles --como el impactante de mirarse a los ojos en un espejo, con actitud de apertura, preguntándonos quiénes somos.

Lo único que se requiere es que hagamos este tipo de observaciones “con el corazón”.

Podríamos decir que la lectura repetida y lenta de este capítulo nos puede ayudar a ponernos más aún en sintonía con la siguiente visión, si lo permitimos:¿cómo nos veríamos o nos "entenderíamos" desde nuestro verdadero ser, en la unidad, en la unión espiritual... con espíritus como el de aquel que nos hablaba en este curso, en comunión con Mari Perron?

Así, como siempre, somos luz creadora, y estamos abriéndonos a aceptarlo (que somos un ser eterno no espacial, aceptándolo aunque estemos en las formas transitorias).

Y, dicho rápidamente, lo que hacemos cada día es crear (como podemos), es decir, recordar la creación (pues estamos en una condición de olvido, y desde aquí solo estamos intentando recordar).

Lo único que sucede es que recordamos según una especie de sistema de pensamiento falso. Pero, de todas maneras, es creación, aunque al principio lo tuviéramos que distinguir muy bien, llamándolo por ejemplo "fabricación".

Y sí, “es creación”, pues no hay nadie fuera de nosotros que esté creando nuestros días. Somos creadores, no somos todas las elucubraciones mentales y emocionales que nos tienen entretenidos en la actitud “ilusoria” de: «yo no tengo mucho que ver con lo que “me pasa”».

Desde nuestra condición de olvido, es como si estuviéramos “aprendiendo” a crear como Dios, como nuestro Padre, aunque siempre se trata de algo más allá del aprendizaje, tal y como lo entendemos. Recordemos, del capítulo 3, que debido a nuestro concepto de la mente, estamos intentando filtrar un aprendizaje “que no es de este mundo” con los conceptos del aprendizaje de este mundo.

Al estar en un sistema de pensamiento de escasez, intentamos aprender nuestro ser (amor y plena abundancia) con aquello que no podríamos aprenderlo jamás, pues en el fondo se trata de recordar yde expresar... ya que YA somos amor, ya somos y tenemos “todo”, y, simplemente, venimos a expresarlo para poder así volvernos a crear --recordando un poco mejor, podríamos decir, el modo de crear de Dios.

Por eso habla tanto de recuerdo, en el capítulo.

En este mundo hemos “aprendido” lo falso. Hemos intentado aprender que no somos amor (verdad).

Así que:

«Cada día es tu creación, reunido y sostenido mediante el sistema de pensamiento que lo

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concibió. Observar esto es ver su realidad. Y ver esta realidad equivale a ver la imagen de Dios que tú has creado a semejanza de Dios. Esta imagen se basa en tu recuerdo de la verdadde la creación de Dios, y en tu deseo de crear como tu Padre. Es lo mejor que podrías hacer en tu condición de olvido. Pero aun así, tiene mucho que decirte.»

Nosotros de cierto modo estamos creando a Dios: “la imagen que tú has creado a semejanza de Dios”.

Estamos creando lo que Dios significa para nosotros, desde dentro de nuestra luz creadora.

Dios “significa” el universo para nosotros. El universo es nuestro símbolo para ese Todo que es Dios (entendido como Todo Lo Que Es).

Con el universo simbolizamos a Dios. El universo representa nuestras elecciones a la hora de hacer esa simbolización. Así que lo estamos recordando de este modo, y en realidad, lo estamos “homenajeando” así, estamos “adorando” así a nuestra Fuente, y a nuestro Ser Original nacido en y por esa Fuente -aunque en nuestra condición de olvido hayamos perdido ese sentido de adoración, del homenaje y de la verdadera reverencia, en esta tierra tan retorcida.

Y creamos en función de las creencias y pensamientos que nos surgen del hecho de que estamos creando y recreando a Dios.

Por eso en el curso de milagros se insistía tanto y de forma tan clara y simple en no responsabilizar a Dios de este universo de formas físicas, en no hacer eso demasiado rápido, pues necesitamos abrirun espacio (que este curso colmará) donde poder entender que literalmente estamos “creando a Dios”.

Pues nosotros somos el modo en que Dios puede experimentarse (Dios como nuestra plena y única relación total, la relación que todos con todos somos, en eterna extensión).

Entonces, si acaso la “responsabilidad” de Dios, aquí, está muy mediada por nuestro ser (ser creadores), pues Dios está plenamente a nuestro servicio, ya que Dios es precisamente este servicio,este mismo servicio: es la Vida, sirviendo como fuente eterna de pura libertad creadora.

Así que cada día, cada realidad diaria que creamos, es una tal creación y recreación. Y luego... luegole echamos las culpas, como sabemos, a ese Dios que hemos creado, a esa imagen de Dios que creamos cada día mediante todo el universo y todo lo que sucede en una de esas “imágenes completas” que llamamos “días” (le echamos la culpa a los días que creamos, al universo que creamos...).

Así que ese es el “juego”: recordar la verdad de la creación, desde una condición de olvido.

Desde esta condición, tenemos en principio dos modos o sistemas de “armar” los días: sistema del ego (separación), o el de Dios (unión).

Son muy comparables entre sí, aunque no tengan nada que ver; son de cierto modo equiparables, pues como sabemos, para cada cosa del ego (relativa a separación), Dios tiene una respuesta que le dará la vuelta (unión).

Y, nos aclara ahora que no se trata de que NO nos estemos acordando de Dios y de su creación. No, ese no es nuestro “problema”. Al contrario, se trata de que en realidad nos acordamos hasta de los más mínimos detalles, y por tanto, lo único que nos “pasa” es que de cierto modo nos autoengañamos con nuestras creencias, por el modo que elegimos de “armar” cada día ese recuerdo --de verlo, de sistematizarlo (según el sistema del ego).

«Así pues, tu recuerdo de la creación de Dios es un recuerdo que conservas hasta en sus

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detalles más ínfimos. Sin embargo, los detalles enmascaran la verdad tan completamente, que toda verdad acaba sometida a la ilusión.»

Y nos pone este ejemplo clarificador:

«Todos podemos evocar el recuerdo de al menos un incidente que, cuando fue expuesto a la luz de la verdad, resultó ser una mentira de enormes proporciones. Ocurre al recordar ocasiones en que creías que un ser querido te quería perjudicar cuando en realidad estaba tratando de ayudarte. O cuando recuerdas situaciones que te resultaban vergonzosas o destructivas pero que en realidad pretendían enseñarte lo que necesitabas aprender para conducirte hacia el éxito del que ahora gozas.»

Cada uno de esos eventos que distorsionábamos tan totalmente en nuestras vidas particulares... cadauna de esas cosas que malinterpretábamos poniéndolas patas arriba..., son cosas que resuenan y que simbolizan lo que estamos haciendo en general aquí, en la tierra, cada uno de nosotros, como mentes o almas: crear desde una condición de olvido; una condición que, al principio, en nuestro estado, recuerda a Dios casi completamente al revés --podríamos decir.

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El curso sigue hablando del modo en que realizamos esta tarea loca de “someter lo incomparable a lo comparable” (lo incomparable del amor que somos, como pura extensión..., a “lo comparable del mundo”).

Al hablar de esa tarea de sometimiento que provocamos en nuestro ser... y al ver que siempre se trata de lo mismo (al ir generalizando), podremos ir aceptando esa “separación respecto al cuerpo” de la que hablábamos en el capítulo 8, y que será otra vez tratada de forma muy amena en el 10 (unaseparación necesaria para que pueda ir entrando el Yo real a esta dimensión, a acoger verdaderamente desde nuestra unidad todo lo que vemos e interpretamos ahora como ajeno --para que pueda entrar a acoger nuestras creaciones).

En el capítulo 7, este autosometimiento que nos provocamos se entendía como retención, como escatimar.

Este concepto de retención abarca o resume prácticamente todo el sistema del ego, pues abarca:

• Al concepto de control y de protección (basados en el miedo).Pues como hay que controlar y proteger, ya que para el ego el miedo es real.Así que nuestro ego o “yo separado” depende de habernos identificado nosotros con el miedo y sus hijos... y entonces... debemos retener, escatimar, etc., para conservar esa identificación.

• Abarca también al concepto de especialismo, donde teníamos el ejemplo de que, en el mundo, cuando estamos “en el ego”, no es que queramos ser por ejemplo “generosos”, sino que queremos ser más generosos que esa otra persona, o “más inteligentes que aquella otra” --siempre dependiendo de las comparaciones del mundo: siempre a expensas de alguien o dealgo.Así es como sometemos nuestro ser (puro amor como extensión) a lo comparable, a lo que hacemos con la mente aquí, comparando cosas para poder “sobrevivir” en el mundo.

• La retención también abarca nuestro constante escatimar, nuestro guardar miedoso, nuestro acumular miedoso... o nuestro guardarnos a nosotros mismos, nuestro preservarnos, protegiéndonos del mundo.Y también en el sentido de resentirnos: “esta te la guardo yo”, “esta no se me olvida”... como cuando nos resentimos ante algo que “nos hacen” a nosotros... y conservamos esa ofensa o ese agravio dentro nuestro, como amargándonos, justificando así a nuestro yo separado (como cuando no se nos devuelve una llamada telefónica... etc.).

Así que abarca todo eso: control, protección, especialismo, escatimar, guardar, acumular, resentirnos.

Y ahora, en el capítulo 9, ponemos el foco sobre otro concepto que parece ser la base de toda esa retención: el uso.

Todo depende aquí de que, nosotros mismos, debido en gran parte a la manera en que vemos a nuestros cuerpos (debido a la actitud que tenemos al habitarlos), hacemos que todo gire en torno a lautilidad.

Y así es como creamos ese pedestal que hemos hecho para adorar a las necesidades; así convertimoseste mundo en una especie de iglesia para adorar a las necesidades... para con ello nunca poder salir de la dictadura de la necesidad.

Esto que hemos hecho con los cuerpos lo comenta en la siguiente cita este capítulo. En la cita,

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“quien usa” es el cuerpo, y “el objeto usado” es el cuerpo. Es decir, coinciden el usuario y lo usado, y por tanto Nosotros hemos desaparecido de la “ecuación”:

«¿Cómo pueden ser una misma cosa quien usa y el objeto usado? Esta locura hace que el propósito de tu vida parezca ser el de la utilidad».

Al habernos identificado con el sistema de pensamiento del ego, que interpreta el miedo como algo real, nos hemos identificado con los cuerpos. Es decir, nos hemos identificado con el instrumento que nosotros usamos, pues no somos el cuerpo.

Entonces, nos perdemos a nosotros mismos, ya que ya no hay usuario real (solo en ilusiones). El usario y el objeto usado (el cuerpo) son el mismo, y nuestro Yo real ha desaparecido del mundo (en ilusiones).

Y así, dice, el propósito de todo en la vida parece ser el del uso.

La vida se tiñe por completo del concepto de utilidad, y todo queda como desfigurado por el concepto de uso.

Y por tanto, la unión interior eterna que ya somos, como plena relación gozosa de creación, queda distorsionada, y damos paso a la locura del sistema del ego.

De esa Relación habla en varios puntos de este largo capítulo:

«En tu recuerdo de la creación has recordado que todas las cosas existen en relación y que todas suceden en relación. Por ello, has elegido usar la relación para demostrar tu existencia y para lograr que sucedan cosas. Este uso de la relación nunca te proporcionará la prueba o la acción que buscas, pues la relación no puede ser usada.»

¿Qué es el uso?

«Todo uso se basa en la simple idea de que no tienes lo que necesitas. Mientras tu lealtad permanezca dividida, seguirás creyendo en esa idea».

Como ya vimos, van ligados obviamente el uso y la necesidad.

Y entonces:

«¿Qué harías con tu vida si no tuvieses necesidades que satisfacer? ¿Qué harías con tu vida si no tuvieses miedo? Estas dos preguntas son en realidad la misma».

No tener miedo quiere decir no tener miedo a las relaciones. Pues estas son un hecho, y las necesitamos.

Así pues, aunque no necesitamos la necesidad... sí necesitamos las relaciones. ¿Para qué? Por decirlo de algún modo: las necesitamos para expresar nuestra plenitud, para expresar esa parte nuestra original, lo que Dios creó, que está dentro de nosotros (y no las necesitamos para “completarnos”). Las necesitamos para expresar esa única relación santa que somos con todos y todo:

«No es ningún secreto que vives en un mundo de oferta y demanda. Y esa compleja red de uso y abuso se desarrolló a partir de este simple concepto: unos individuos que necesitan estar en relación para sobrevivir».

Ya vemos qué locura hemos conseguido representar al hacer real el miedo en este mundo... en un mundo que podría ser visto tan inocentemente como eso: como un mundo donde simplemente necesitamos estar en relación para poder vivir (jugar)... en este maravilloso mundo exterior de relaciones y formas deslumbrantes.

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También podemos comentar esto:

Este capítulo tan interesante da pinceladas sobre prácticamente todos los temas esenciales en el comienzo del proceso de despertar a la unidad, o vivir en unidad.

Hace un discurso aparentemente muy duro en torno al cuerpo, que nos provoca sentimientos encontrados, y que luego ya sabemos que “se suavizará”.

Es como si primero necesitáramos tener muy claras “las cosas del cuerpo”… ya que nuestro verdadero Yo es algo plenamente accesible aquí, y es eterno, y, como ya sabemos y hemos comprobado a veces, nuestro verdadero Yo no es el cuerpo, sino que de cierto modo “lo contiene”.

Así que “necesitamos” primero este tipo de “patadas”, como las dadas en UCDM y en el primer libro de UCDA…, pues hemos proyectado tanto sobre el cuerpo…

Si estos y otros textos hablan tan duramente a veces sobre el cuerpo y otras cosas, lo hacían para exponernos a esa tensión que podríamos llamar “la dicotomía divina”: el hecho de que no necesitamos en absoluto estos cuerpos para ser quienes realmente somos… pero, una vez que estamos aquí (y por cierto, siempre tendremos algún tipo de “cuerpo”)…, una vez que estamos aquí… necesitamos la relación para poder expresar ese Yo que realmente somos…, y poder salir airosos del drama (si nos molesta lo que vemos, si hemos querido “crecer en Consciencia”, claro está).

Y por tanto, es como si tuviéramos una “necesidad” enorme de tener un cuerpo, aunque a ser posible ahora visto -y tenido- completamente desde otra óptica.

Eran palabras dadas para que podamos vivir en esa cierta “contradicción” que alimenta la VerdaderaVida:– que no necesitamos para nada a “los demás” (pues solo hay uno de nosotros)…– y les necesitamos totalmente para comprobar eso precisamente: que solo hay uno de nosotros, y para poder así “expresar” algún aspecto eterno de nuestro Yo-en-Unidad —que es, por cierto, “para”lo que venimos aquí normalmente.

Somos plenos como quienes realmente somos… pero no somos quienes realmente somos sin la relación.

Entonces no se trata de simplemente “ayudar a los demás”, sino de ante todo sentir y “dar unidad”, dar y vivir desde la unidad.

Ya lo sabemos, cuando damos “con sacrificio” no estamos dando realmente –le estamos quitando a todos.

Entonces hablará por ejemplo de que “ayudando” a los demás no debemos seguir poniendo el foco en las sustituciones, sustituyendo lo “malo” con lo “bueno”, el miedo con el amor, el frío con el calor… sustituyendo opuestos entre sí, para perder de vista una vez más el sentimiento de lo que somos (amor más allá de opuestos mundanos).

Así que buscamos la inspiración de lo eterno para todo, y si ayudamos es en realidad porque nos ayudamos a despertar de la ilusión de soledad:

«Al darte cuenta de que no estás solo, constatas tu unidad conmigo, y comienzas a desplazarte del temor al amor.»

Cuando estamos en esa actitud de “dualidad”, es decir, aplastados en la pantalla de opuestos y de papeles más o menos locamente representados (padres, trabajadores, etc.)… cuando estamos frenéticamente intentando sustituir cosas desde esa actitud… o satisfacer necesidades desde ahí…

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¿qué ocurre?

Estamos viviendo una memoria distorsionada de la creación –ilusiones.

Esa memoria:

«… te ha llevado a creer que puedes usar el amor para mantenerte a salvo, para hacerte feliz,y para mantener junto a ti a quienes eliges amar. Este no es el caso, pues el amor no puede ser usado.»

Y:

«Así es como también has distorsionado toda relación, convirtiéndola en algo que solo es real en la medida en que es usada por ti, o te ves usado en ella.»

Muy al principio del capítulo ya aparece el tema principal: el USO.

Con el USO hemos sustituido a la UNIÓN.

Y cuando actuamos “en dualidad”, estamos reforzando esa sustitución. Lo hacemos normalmente encada relación en el mundo, así como en cada acto de satisfacer “nuestras necesidades”.

Y:

«Todo uso se basa en la simple idea de que no tienes lo que necesitas.»

Siempre que estamos en esa actitud “dualista”, estaremos “inconscientemente” usando las cosas y lagente para sustituir la UNIÓN “no distorsionada”.

Hay que tener en cuenta que hablamos incluso del uso de nuestro cuerpo:

«Mientras tomas distancia y observas tu cuerpo, siempre con la visión de tu corazón, piensa solo en para qué querrías usarlo. Lo que Dios creó no puede ser usado, pero lo que tú creastesí, pues su único propósito es que tú lo uses.»

¿Hay un modo de USAR que no sea ese, un modo de USO que no esté asociado a esa utilización delUSO? ¿Hay un USO que no sea para sustituir a la UNIÓN?

Claro, eso es “el despertar”: crear un nuevo estado de ser, en uno mismo, donde USAMOS aposta TODAS las cosas (cuerpo, relaciones…), pero para esto:

«para regresar a tu Yo real, tu verdadero Ser, y el nuevo propósito que estableces cambiará para ti tanto su utilidad [del cuerpo] como sus condiciones.»

Un solo propósito.

El mundo es una compleja red de uso y abuso, dice ahora, ya que está construido por entero sobre elUSO.

Ese USO es una distorsión de lo siguiente (de la necesidad digamos “neutra” de estar en relación):

«Y esa compleja red de uso y abuso se desarrolló a partir de este simple concepto: unos individuos que necesitan estar en relación para sobrevivir.»

Y el maltrato -o abuso- indica esto –es signo de esto:

«Como todo extremo, simplemente señala lo que en instancias menos extremas es lo mismo:el uso es impropio».

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Para comprender realmente la unión (más allá de la creencia), la unión con los demás, se necesita que la podamos “tocar” de alguna manera, se necesita cambiar nuestra percepción, y que por tanto nos separemos del cuerpo, cosa para la cual el curso ya ha preparado nuestras mentes antes de este capítulo (ya que el cuerpo no es nosotros).

Los anteriores capítulos nos han preparado por ejemplo cuando hemos hablado de que las emociones no son los sentimientos. Ahora, en este capítulo, se nos invita a contemplar profundamente la naturaleza de nuestros pensamientos (no los escuchamos con nuestros oídos):

«Puede que te des cuenta, por primera vez o de un modo diferente, de que siempre has oído tus pensamientos sin la participación de los oídos. Y puede que ahora estés pensando: “por supuesto, así es como oímos los pensamientos, es su naturaleza”. Pero, ¿has considerado alguna vez la naturaleza de tus pensamientos o meramente los has dado por sentados?»

Y es que, como sabemos, en el fondo nada en este mundo ha sido una cuestión de creencias:

«La única cosa que te cuesta creer es que estás unido a tus hermanos y hermanas ahora mismo, hoy. Una cosa es creer en Dios sin comprenderlo, y otra muy distinta es creer en la unión con tu prójimo sin comprender ni la unión ni a tu prójimo.»

Y:

«Creer que tú no eres tu cuerpo mientras vas por aquí dando vueltas en él, es muy distinto a creer en Dios.»

Aquel definitivo “creer en la unión” lo estamos preparando al dejar de creer que somos el cuerpo. Yasí, vamos a incorporar cada vez más esa “creencia en la Unión”.

La vamos a hacer más y más “carne”, haciéndola real en nosotros al irnos sintonizando amorosamente con el Yo en unidad... cosa que haremos, paradójicamente, mientras nos separamos de algo (del cuerpo), mientras tomamos distancia, mientras nos tomamos "un respiro", respecto al cuerpo: es decir, mientras adquirimos más y más “libertad mental” sobre el modo de estar en el cuerpo o en el mundo (sin ser de él).

El curso nos acompaña desde tan pronto en este proceso, en esta aventura, ya desde este capítulo clave, y tras todos los capítulos anteriores que comentan todo lo importante que hay sobre nuestra liberación del miedo: la necesidad de mirar de otro modo a nuestro propio ser y a las relaciones... La necesidad de concebir la unión y el perdón; y la necesidad de cierta “generalización” en nuestro modo de vigilar los pensamientos.

Más allá de la creencia, vamos a actualizar, a hacer real, vamos a constatar aquí lo que realmente somos, en las formas. Y vamos a crear a partir de ello, simplemente permitiendo que la Creación sea.

Pero va a haber impedimentos, ya que el sistema de pensamiento de la separación se rebelará, de forma “natural” (más bien, la palabra es “normal”, de forma “normal”, pues es lo aprendido -frente al amor, natural, que no puede ser aprendido):

«... tu yo separado buscará todas las pruebas posibles del fracaso, y con la mayor celeridad se encargará de indicarte que es inútil tratar de ser algo distinto de lo que eres: un cuerpo. Este es el “hecho” que te susurra constantemente al oído, es la mentira con la que te querría hacer creer que todo lo que intentas aprender aquí es imposible de aprender. Escuchas esa voz porque ha sido tu compañía constante en la separación, sin darte cuenta de que lo que te ha enseñado es a estar separado. Debes estar alerta ya que intentará interferir todo el tiempo,

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mientras le des crédito a lo que te dice.»[...]» Cuando tu yo separado te susurre: “tu cuerpo es un hecho”, solo necesitas decirte: “todavíaestoy dispuesto a pensar de otra manera”.»

Así que lo que realmente somos es algo que nos permite experimentar las cosas aparentemente “raras” que comenta aquí, de esta forma tan natural, en este capítulo tan divertido sobre “salir del cuerpo”.

Gracias a que no somos un cuerpo, podemos experimentar todo eso tan divertido (aunque nos puedeasustar si no nos hemos perdonado demasiado).

Y siempre hay que poner muchas comillas en aquello de “salir del cuerpo”, pues ya sabemos que nuestro verdadero Yo nunca estuvo realmente en el cuerpo, y ahora se nos invita fuertemente, por todo el planeta, a unirnos a él, a nuestro Ser en Unidad, para comprobar eso mismo con todo el sentir, con “toda el alma”.

La invitación es como siempre ha sido hasta ahora: personal; pues en este capítulo aparece la mano concreta del ejemplo de Jesús, como enlace para que vayamos perdiendo el miedo a abandonar todanecesidad de intermediarios para la Unión:

«Estoy aquí para enseñarte una vez más, puesto que yo fui la vida ejemplar. ¿Crees que cuando caminaba por la tierra era un cuerpo? ¿O crees que yo era el Hijo de Dios antes de nacer en forma humana, mientras existí en esa forma, y después de resucitar? Con razón a esto se le llama el misterio de la fe: Cristo ha muerto, Cristo ha resucitado, Cristo volverá denuevo. ¿Qué falta en este credo? Cristo nació. En ningún lugar del misterio de la fe se dice que Cristo se convirtiera en un cuerpo.»

Así que el curso, ahora (y hemos de ir despacio con él), comienza a comentar más concretamente sobre ese cambio que se da en nuestra percepción, un cambio que continuará acompañando dulce y detalladamente hasta el final, cuando hable de nuestros Yoes espaciosos.


Hemos estado viendo que, lo que podríamos llamar “nuestro mal uso de las formas”, se ha traducidoen el imperio del concepto de USO.

En este comentario sobre el capítulo 11 trataremos de nuevo sobre la ilusión de “ser nuestros propios creadores”. Vivimos en esa ilusión, y veremos de qué manera nos permite comentarlo esta parte del curso de amor.

El mal uso que hacemos de las formas, podría ser descrito así:pensar que lo usado (el cuerpo) puede ser el usuario.

Y como siempre, “mal” quiere decir “no estar en sintonía con nuestro espíritu”, y por tanto es una simple cuestión neutral, de “sintonías”, ya que preferimos sintonizarnos a la idea del sufrimiento -y las ideas son creadoras, pues la Mente lo es.

Es decir, no es un “mal absoluto”, si eso pudiera existir o pudiera ser definido.

Y esto, como ya sabemos, lo hemos hecho para escaparnos ilusoriamente de nuestro verdadero Origen, de lo que en el curso llamamos “Creador”, que no tiene que ver con lo que la tradición puede sugerirnos... aunque al final sea lo mismo (*).

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Nos separamos al elegir la siguiente interpretación en nuestra mente:que los cuerpos son la fuente de nuestra experiencia.

Así, con esta interpretación, nos retiramos de la ecuación, retiramos a nuestra “alma” de la ecuación, nos sacamos de nuestro verdadero papel como creadores de nuestra experiencia.

La situación es entonces esta (la intento desglosar un poco):

- somos una especie de Yo en unidad, un Ser en unidad.Sería como un haz de Luz, infinito, para entendernos; en realidad, es un haz de haces... con muchos haces... haciendo como un juego de separación de lo inseparable, pues la Luz no se puede separar, más que jugando en la ilusión de lo que llamamos "Consciencia"... separándose en muchos “focos de consciencia”,

- este Yo está enfocado en las formas físicas, está empleado en la “actividad” que podríamos describir así:“hacerse denso” aquí, en cada instante.Y cada consciencia recrea, en cada instante, todo el universo por entero.Somos pues, cada cual, un universo entero, una “copia” que es equivalente a la que contienen dentro el resto de “seres de Luz” como nosotros, el resto de haces de Luz, el resto de seres,

- nuestro Yo en unidad alberga dentro además la operación “ego”, la que realizamos aquí en esta tierra espiritualmente muy primitiva:es la operación de creer que la separación es real (interpretar la separación como real),

- esta interpretación es artificial, pues en general no es necesario pensar así para poder estar en lo físico, para poder vivir aquí, en el mundo de la experiencia física relativa de los cuerpos,

- esta operación nos sirve para vivir la idea del “sufrimiento”, pues lo que creemos y pensamos, lo vivimos.Vivimos siempre nuestra perspectiva sobre la Vida.Experimentamos siempre nuestras elecciones más profundas.Expresamos nuestra elección (separación), la expresamos en la vivencia de la experiencia de nuestras creencias y pensamientos, que refuerzan tal elección,

- para llevar a cabo esa operación “ego”, nuestra mente utiliza al cuerpo (y durante muchas vidas, aunque, en realidad, todas esas vidas son una sola cosa, o son “a la vez”, para nuestro haz de luz infinito),

- esta operación consiste en ver al cuerpo como la fuente, como el origen de lo que nos pasa aquí en las formas,

- así, conseguimos situar la fuente de lo que nos pasa en un “afuera” que no existe más que como concepto ilusorio, en nuestra mente (pues todo surge a cada instante, y en el fondo en plena libertad,desde nuestro haz de Luz, del espíritu).

Gracias a colocar el origen de nuestra experiencia en “el cuerpo” (que en realidad lo estamos “usando” nosotros, como Mente en Unidad, y no nos usa... que es lo que creemos con el ego: que el cuerpo nos usa, nos controla...)... gracias a esa maniobra... podemos hacer que se mantenga la ilusión del afuera, y así, podemos seguir en la ilusión de víctimas, etc.

Así que, una vez llegados a este punto, y como ahora entendemos que nuestra fuente es el cuerpo (con la interpretación del ego en la mente), a este lo sentimos claramente como algo separado de nuestro Creador. Y, de hecho, de este modo fácilmente conseguimos olvidarnos de que realmente tenemos un Creador. Y entonces, si nos olvidamos de esto, quiere decir que, como no hay nadie

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más, nosotros mismos tendríamos que haber sido nuestros propios creadores.

¿Cómo es que fácilmente nos olvidaremos del Creador?

Sí, porque ocurre lo siguiente, insistamos:

- hemos fabricado la siguiente ilusión:la ilusión de que el cuerpo, que es nuestra creación, parezca ser nuestro origen, nuestra fuente, la fuente de nuestras experiencias.

- Así, indirectamente, conseguimos tener esta otra ilusión:que nos hemos creado a nosotros mismos, pues si el cuerpo, que es nuestro “hijo” (como Mente creadora que somos, como “parte” del haz infinito de luz que somos)... si el cuerpo, que es nuestra creación, puede ser la fuente de nuestra experiencia... entonces, nosotros mismos somos nuestros creadores, nosotros mismos nos hemos creado a nosotros mismos, ya que ese “hijo” que hemos fabricado (el cuerpo) nos está “creando” a cada instante (creando nuestra experiencia).

- Y así vivimos la vida experimentando la ilusión del “afuera” que nosotros mismos hemos inventado. Vivimos la ilusión de ese afuera, propio, que nos hemos inventado por nuestra cuenta.Y así también hacemos que otra ilusión más parezca ser nuestra “madre”... la ilusión de “soy víctima de circunstancias que están fuera de mi control”, etc.

Estamos por cierto comentando una parte de este capítulo, que ahora cito para seguir comentándola un poco más:

«Tú crees que tu fuente y tu Creador son dos cosas separadas, y rara vez siquiera recuerdas que no eres tu propio creador. Has hecho esta separación basándote en la idea de que aquelloque te ha creado no puede ser una unidad con contigo. Una vez más, esto solo señala tu falta de reconocimiento acerca de lo que realmente es la creación. [...]» Tú no te has creado a ti Mismo, no has creado a tu Yo, y no obstante, haces de la vida una recreación de ti mismo, y al hacer esto, tratas de probar que eres tu propio origen, tu propia fuente.»

Creemos que nuestra fuente y nuestro Creador son cosas separadas.

Y siempre vivimos lo que elegimos creer y pensar. Es decir, una vez que lo creamos y lo pensemos... lo vamos a vivir, experimentar.

¿Cómo viviremos esta creencia de que nuestro origen y nuestro Creador están realmente separados?¿De qué modo conseguimos experimentar la vivencia de estas creencias nuestras, acerca de esa separación con respecto al Creador?

Muy sencillo: haciendo ese juego de ilusiones que hemos descrito arriba, ese ilusionismo.

Vivimos en aquella ilusión ya descrita, y que nos parece muy real:a nuestro cuerpo, que ahora vemos como nuestra única fuente, lo sentimos como algo obviamente separado de nuestro Creador, en nuestra consciencia.

Así que como creíamos eso (fuente y Creador están separados), vivimos eso: incorporamos o implementamos esa creencia en nuestras vidas en este mundo de cuerpos.

En esa misma manera en que vemos y vivimos el cuerpo..., ya vivimos esa creencia, pues al cuerpo lo interpretamos así, con nuestro sistema de ilusiones.

Y así, vivimos en cada instante en la ilusión de “nos hemos creado a nosotros mismos”; la vivimos cada vez que interpretamos al cuerpo como fuente de nuestra experiencia... pues vivimos nuestra propia ilusión, esa misma ilusión de que el cuerpo, nuestra creacion, es nuestro origen.

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Así, separamos, de hecho, pues realmente para nosotros es muy real... es efectivo, a cada instante... separamos de hecho... a nuestro verdadero Creador, Origen, Fuente... de nosotros mismos, utilizando a los cuerpos de este modo “ilusorio”, bajo el imperio del concepto del uso.

En vez de permitirnos abrir nuestras ilusiones al imperio de la unidad de amor que ya somos y seremos eternamente en relación, nos cegamos al reconocimiento de esta unidad, y “nos ponemos las cosas difíciles” instaurando un férreo imperio del uso: este sometimiento a la idea de que “hay algo que nos falta” -pues el uso, como vimos, depende de esta idea.

Así que, como siempre, vivimos nuestras ideas ayudándonos de nuestras propias creaciones, los cuerpos. Y ahora estamos en el imperio del uso, el imperio del sistema de pensamiento del ego, de la retención generalizada, la proyección... frente a la unión.

En vez de interpretar nuestra verdadera necesidad de relaciones de forma neutra e inocente, hemos teñido y teñimos constantemente esta necesidad natural (que es natural en este mundo de experiencia relativa)... la teñimos... de ese sentido de carencia artificialmente impuesto sobre nuestro universo por eso que llamamos “sistema del ego”, por nuestra mente enloquecida por el uso... enloquecida en ese rechazo de nuestro Yo en unidad, del Ser en unidad.

Otorgamos el poder a nuestras creaciones: el poder de darnos nuestra identidad en cada momento, elpoder de ser la fuente de nuestra experiencia y de nuestra identidad total..., y así vivimos en la ilusión creada por nosotros mismos, y que por tanto nos hace sentir, sin darnos cuenta, que somos nuestros propios creadores.

Sin embargo, nuestra identidad verdadera ya es... nuestro Yo verdadero en la Unidad y la Relación eterna ya ES, desde siempre... y en realidad, aquí, venimos a salvarnos de nosotros mismos dejando paso libre, en las formas, a la Creación que parte del reconocimiento de ese Yo en unidad que tan solo requiere ser expresado y recreado aquí, para la creación de lo nuevo.

«Existes, muy simplemente, debido a tu relación con el amor.»

___(*) El Creador y nosotros somos una unidad, y, por tanto, la voz que habla en el curso, es de cierto modo nosotros mismos, es el Creador, y nosotros somos el Creador. Es decir, en esos niveles de comunicación, en el ámbito del espíritu (la unidad), no hay separación como la entendemos aquí... ylas identidades que tenemos allí, en ese "reino", no podemos entenderlas bien con nuestras mentes condicionadas por nuestra dimensión (solo venimos a expresarlas, sentirlas aquí, plenamente).

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Este capítulo nos prepara para lo que describirá el siguiente. Y se trata de lo que venimos a hacer a estas tierras: vernos en los demás, vernos dentro de los demás, es decir, “ver al Hijo”, ser la visión del único Hijo que somos, aquí entre las formas; ver y ser la creación como unidad, ser la creación de la Creación primigenia.

Nosotros somos “parte” de la creación (Hijo) de la Creación (Padre):

«El Hijo se extendió a sí mismo en la creación, y tú eres esa extensión, tan santa como lo es él».

Y aceptar dentro “nuestro Espíritu Santo”, aceptar a “un” Espíritu Santo dentro nuestro, es aceptar lo que tenemos de Original dentro, aceptar el Cristo en nosotros, lo que Dios creó, no lo que nosotros creemos que somos.

Aceptar lo que fue creado por el Padre, “el Cristo en nosotros”... es permitir su florecimiento, permitir que crezca su reconocimiento en estas tierras, estos patios de juego terrestres que aquí describe como el resultado de la idea de haber concebido un “aspecto exterior de la vida”:

«De la idea de separación surgió la idea de un aspecto exterior de la vida».

Es actualizar aquello que ha dicho de nosotros arriba: esa extensión tan “santa” o “sagrada”... es decir, esa extensión tan plena, tan sin “agujeros”, invulnerable en la verdadera invulnerabilidad de la Luz que somos, todos en todos.

Si la Creación (el “Padre”) dio lugar, hizo nacer, una especie de gran “producto” (el Hijo), dentro deSí Misma, como Sí Misma, y para Sí Misma (como regalo)... nosotros somos de cierto modo “producto de ese producto”, hijos del Hijo.

Es decir, llegamos a poder reconocer al Padre (la Creación), a través del Hijo (creación) que somos en unidad.

Tenemos que pasar por el Hijo, es decir, tenemos que repetir de cierto modo aquella primera reunión efectiva de voluntades, que se dio en el acontecimiento Jesús. Tenemos que poder aceptar esa unión que se dio, y permitirnos ayudar por la “mecánica” celeste que ello conlleva, dejarnos ayudar por todo lo que supone la existencia “personal” de “espíritu” que “encarnó” en Jesús -y por sus “amigos”.

Pues esa creación en unidad (Hijo) también es una sola, tiene un nombre propio, podríamos decir.

Esa creación (el “verbo”) se hace acto, se actualiza, se hace real (se hace carne), cuando en una mente (en este caso la de Jesús, en el acontecimiento frontera que es el de Jesús), se da esa reunión que une completamente la voluntad de nuestras mentes mortales con la voluntad del “Padre”, con lade la Creación, en una tierra particular.

Como dice aquí:

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«Mas fue necesario solo uno que, haciendo uso de su libre albedrío, uniera su voluntad a la del Padre, para que esto se consiguiera para todos. Esto es todo lo que significa la corrección, la expiación o reconciliación, y esto es todo lo que hace falta que aceptes. Únete al hermano que hizo esta elección por todos, y te reunirás con el Cristo en ti».

Esa reunión de voluntades sería el acontecimiento concreto de, digamos, “la Primera Venida de Cristo”. Ya está a nuestra disposición para nosotros, es un potencial de la mente, ya actualizado en esta tierra en el acontecimiento Jesús.

Así que esa sería la “venida completa”, y que anuncia la nuestra, la Segunda Venida.

Las Escrituras tradicionales anunciaban pues que EN un ser humano iba a verse plenamente al Padre (a la Creación),... ya que algún “mesías” iba a venir para unir plenamente, y desde una vida totalmente humana, su voluntad con la voluntad de la Creación, es decir: con la voluntad del “Padre”.

Y así, la unión de Jesús con el Cristo, con el “Cristo en él”, tan “solo” anunciaba nuestras futuras uniones, nuestras reuniones con el Padre (con “el Cristo en ti”), aquí en la Tierra, para dar paso aquíal “reinado” de la Unidad de amor que realmente somos.

Y cuando decimos “el Cristo en ti”, o “el Cristo en él”, en Jesús..., recordemos que estamos diciendo “el Padre en él”, el “Padre en ti”, o “la Creación en ti”... pues Cristo es ese “pedazo” del Padre, de la Creación, ya que, como dijo el curso, el “Cristo” es lo que Dios creó, lo original (y Dios es Creación)... y que es como si lo tuviéramos “dentro”, poblando nuestra mente.

Vemos que está aludiendo al acontecimiento Jesús como formación de esa especie de “agujero blanco”, del que ya hemos hablado alguna vez -algo así como un agujero concreto de comunicaciónplena, en la Consciencia humana, que necesitamos aceptar necesariamente, al igual que aceptaríamos un accidente geográfico, por así decirlo, pero en el “nivel” espiritual.

Así que hemos de pasar por el aro, eligiendo libremente emplear nuestro libre albedrío para a cada paso ver al Cristo en todos... para que así nuestro Cristo pueda “crecer” y brillar en esta tierra... ya que es el mismo que hay “fuera”, ya que como sabemos no hay nada afuera de nosotros.

Algo así como “vernos en todos”, reconocernos en todos, como veremos mejor en el siguiente capítulo.

Es utilizar la creación (el Hijo, todo el universo que vemos, esta parte concreta... nosotros y a la vez el universo... pues no hay separación entre nada...), es utilizar la creación con minúsculas... para ver la Creación en ella... para hacer visible al Padre en ella... a través de reconocer al Hijo.

Es decir, es darle la vuelta al universo... es pasar a ver con nuestra percepción “un solo rostro” en todos... un solo Ser, un Yo pleno... dándonos así cuenta de quién somos realmente, en unidad y relación.

En Jesús, como acontecimiento concreto, es como que se hubiera abierto totalmente esa posibilidad para todos, como si fuera un potencial finalmente actualizado y disponible..., y así:

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- tenemos toda la “ayuda” posible a la hora de elegir reconocernos como la unidad de ese Hijo...

- o podemos elegir seguir como “perdidos”, como hacemos sometidos a los ecos de la idea del sufrimiento, en los “hilillos” de nuestras ilusiones de separación -separación respecto al otro, y por tanto con respecto al Hijo que somos en Unidad... y por tanto con respecto al Padre, a la Creación.

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Sabemos que el “camino de vuelta a Casa” pasa por SENTIR LA UNIDAD PRIMERO, estando aún entre estos cuerpos que vemos.

Esto se traduce en sentir literalmente el “espíritu” de los demás, ANTES que cualquier otra cosa, en general.

Y por tanto se traduce siempre en algo que parecerá estar “más allá de la percepción”, ya que nos involucra así como en un “bloque de unidad”, en un bloque de “sentimiento de unidad”, constatando que ANTES DE NADA SOMOS RELACIÓN… en un bloque que parecerá a veces una especie de atmósfera que diríamos que podemos “masticar”…, un clima “sensible”, pero en un modo “no emocional” de eso que llamamos “sentimiento”.

Podríamos decir, para recordar más el anterior curso (de milagros), que es en un “modo Mental”… en el Modo o Ser de la Mente-Una, en la Unidad que ya somos desde siempre, y que venimos a sentir aquí para poder “despertar” y que se dé paso natural a la “recreación” a partir de nuestras vivencias “unitarias” (en esa unidad siempre nueva, capaz siempre de “renovar” lo que sea).

“Sentir la unidad” es algo que está bellamente descrito en este capítulo 13 del primer libro. La voz utiliza “los espíritus”, es decir, que nuestra “conexión en la unidad” diríamos que es eso que llamamos “espíritu”, y como espíritu de cierto modo todos estamos encajados en todo y todos.

Así que como vemos, aquí seguimos con nuestro divertido experimento de poner “en femenino” uno de los “cursos de Jeshua” :) . Hago como si la voz estuviera hablándole a una mujer, ya que estecurso en inglés sí que quiere respetar muchísimo más el tema del género en el lenguaje (cosa esta que en inglés, desafortunadamente, es mucho más fácil de hacer que en castellano):

«Aunque no lo constatarás al principio, porque no tienes experiencia sino solo un recuerdo de haberte sentido de esa manera, pronto descubrirás que los recuerdos que evocas del espíritu de los demás incluyen recuerdos que son tuyos, recuerdos de tu propio Ser, ya que no existe espíritu que no sea parte de ti o tú de él.»

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Llegamos al crucial broche final de esta primera etapa del curso de amor, de 13 capítulos, con aquelinspirador Preludio y la Introducción del principio.

Aunque este es un curso sin muchos ejercicios, esta especie de “test” que nos presenta en el 13 de una forma desenfadada, como siempre… este test… nos confronta enormemente, pues hay muchas personas ante los cuales no querríamos hacer este “ejercicio” en todo su detalle, con toda la tranquilidad que se requiere, y con la disposición a abrirse a algo tan amablemente sutil (aunque solo sea “en la imaginación”).

En esta etapa del curso ya hemos abordado lo más tormentoso de nuestras creencias “separatistas”… el sistema del ego… que ha sido abordado indirectamente, pues solo a partir de ahora, del cap. 14, hará un nuevo tratamiento directo del asunto del “sentirse especiales”, del “especialismo”, es decir, de nuestra separación elegida como sustitución del Amor. Como sabemos, usamos esa separación para intentar “dar cuerpo”, en estos cuerpos, a “la ilusión”, es decir, al sentido de “ser especiales” en tanto que “yoes separados” según dicte “el ego”…, un “ego” que en realidad nos quiere solos y nos quiere muertos (en la representación ilusoria de los cuerpos).

En ese abordaje indirecto hemos visto qué recursos más “divinos” :) utilizábamos para nuestro autoperdón… viendo cómo en realidad asociamos el amor con el dolor… viendo qué es lo que nos hace retener un núcleo duro central… viendo lo que nos hace apartar, con toda lógica, el amor del mundo… o viendo lo que nos hace buscar miedosamente equilibrios, equidad egoica…, entre lo quedamos y lo que recibimos… etc.

En todo el segundo libro, que recuerdo que estamos teniendo un poco “en mente” en solo sus dos primeros capítulos (T1:1, T1:2)… va a tratar explícitamente del sistema del ego y de sus creencias, y con el objeto de que de cierta forma practiquemos el sentir de aquella “ley clave” que todo lo cambiará: dar es recibir (mientras profundizamos en el sentir de que Todo Es Un Regalo).

En este capítulo 13 plantamos la práctica sutil necesaria para entender, “con toda el alma”, aquel querido “mantra” del primer libro del curso, del que hemos hablado estos días atrás.

Esa frase, ese “mantra”; nos lo daba la voz en el breve capítulo 32.

Allí nos decía que nuestra sensación de ser únicos, el sentimiento “válido” de unicidad, no proviene del especialismo, es decir, no proviene de la falsa unicidad de la separación, la que plantean las creencias de este mundo, esas creencias contrarias a “la ley de Dios”, es decir, a la ley de la Vida (dar = recibir).

No. Esa unicidad real proviene de la unidad espiritual…, en una sola relación, donde, de cierta forma, todos somos el mismo espíritu, el mismo amor…, aun siendo de cierto modo distintos espíritus.

Somos lo mismo sin ser iguales, y por cierto, fue desde esta distinción, una distinción que, como vemos, es “espiritual” (que tiene un sentido salvífico)… fue desde esta distinción de donde debió partir en gran medida todo el embrollo de la filosofía conceptual… perdiendo el norte en meros conceptos, cuando en realidad todo se trataba de algo muy práctico en el sentido de la elevación espiritual… en el caminar hacia Dentro, en la Reconciliación de la Mente… en la Mente del Único Espíritu que somos.

Nuestra verdadera unicidad, el sentido real de ser únicos… si proviene de algún sitio… es del hechoque aquí estamos comprobando, sutil y amablemente, en este capítulo 13: el hecho de que cada cuales YA una sola relación CON TODOS A LA VEZ, un mismo amor.

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Somos una sola relación como Amor perfecto, como espíritu…, una sola relación con todos y todo… ya mismo, aquí y ahora… sintiendo ya nuestro destino en la eternidad…, intentando vivir enrelación y unidad… sabiéndonos nacidos como somos de la Mente Eterna del verdadero Creador que simplemente nos pide paso a través de estos cuerpos… para permitir que “resucitemos”… invitándonos al amor a través de toda la Creación, y asomando en esta nuestra creación… asomándose también con capítulos tan inspiradores como este 13, de nuestro querido curso de amor,que lentamente vamos revisando y repasando en esta traducción aún no oficial que reviso, corrijo, y a veces rehago desde el texto en inglés, hasta donde llegan mis conocimientos de la lengua y sobre todo mis habilidades con internet (para esta labor de nuevo pido ayuda en forma de comentarios…, pues cualquier comentario de alguien que esté leyendo detalladamente el curso servirá para mejorar).

Así que en este capítulo 13 se habla de una nueva manera de “la percepción inocente”…, esa que nos va a llevar a una Percepción Verdadera de este mundo y de nosotros en este mundo, como seres eternos destinados siempre a una nueva eternidad.

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Esta es nuestra creación. Es decir, este aspecto exterior de la Vida es nuestra creación.

Y nosotros, como extensión del Hijo, hemos usado esta creación, hasta ahora, la hemos usado de cierto modo para “huir”, para desafiar la Creación de Dios (tal y como nos cuenta el capítulo 14), y aunque siempre se nos haya CUIDADO, y nunca se nos haya simplemente “abandonado”.

En cuanto a la Creación de Dios, en el interior de todo, como un Todo relacional que Es…, hemos visto ya que el curso de amor la describe, dando, por así decirlo, más “pistas”.

Es aquella célebre “relación santa”, de la que hablábamos en el curso de milagros: en una sola relación.

Y cada uno ya es (recordando nuestro “mantra” esencial para el curso, en el cap. 32, un “mantra” que dijimos que íbamos a tener en cuenta)… cada uno es ya… una sola relación con todo y con todos, a la vez… ya mismo.

Es como si, ahí dentro, fuéramos ya una “perspectiva” completa de todo en la Creación (no en la creación con minúsculas).

Y esta relación total, completa, que ya somos, es lo que ha de manifestarse en estas creaciones con minúscula, prolongando el gesto de Jesús, agarrados de su mano (pues su espíritu está en todos siempre “mirando”)… prolongándolo como sus compañeros en el no-trabajo de “bajar el Origen” aquí…, de bajar a Dios aquí “a mirar”.

Así que este curso, como vemos, ha tratado muy explícitamente con lo que supone ser “creación de Dios”: aquella “una sola relación”.

Ahora, en el capítulo 14, va a decir que venimos a recordar quiénes somos pero EN LA CREACIÓN DE DIOS, es decir, como UNA SOLA RELACIÓN CADA UNO CON TODO YA (una sola, “A SU MANERA”).

Y es ahí, en ese Ser Uno, donde reside nuestro sentido real de “Ser Único”, y no en ese “especialismo” que hemos inventado para sustituir la “una sola relación” –es decir, nuestra verdadera unicidad como Creación de Dios.

El plan divino es pues recordarnos a nosotros mismos en nuestra identidad EN la Creación de Dios…, y ya no tanto utilizarnos a nosotros mismos utilizando nuestra creación para desafiar durante más “tiempo” a la Creación de Dios.

Este es el camino de Reconciliación de la Mente, de la Expiación o Restauración, del Perdón, del que hablábamos desde el primer curso de milagros.

Esto que hemos contado es pues lo que dice el curso de amor, nada más empezar el cap. 14:

«14.1 El propósito de la vida que compartes aquí con tus hermanos y hermanas ha sido desafiar la creación de Dios. Ahora, ese propósito común debe transformarse en el de recordar quién eres dentro de la creación de Dios, más que en el mundo que has fabricado.»

Esto cobra mucho sentido, y muy explícitamente… tras el capítulo 13.

En el 13 hemos visto descrita una muy inspiradora “no-tarea”, a “realizar” aquí: dejarnos “enseñar/ser amor”, mediante esas percepciones sutiles y también variadas a su manera… pero siempre inocentes y reconfortantes… placenteras… esas percepciones del “encaje espiritual” en el que nos vemos “metidos”…, metidos como espíritu…, como espíritu que es todos en uno…, que es uno en todos… como espíritus que, sin ser iguales, son LO MISMO.

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Y más adelante en el capítulo 14:

«¿Qué creador haría un mundo en el cual el logro más elevado en él sería abandonarlo para así poder lograr vida?»

Nosotros somos Vida, con mayúsculas (y una sola), y NO hemos fabricado todo un Aspecto Exterior de la Vida para simplemente “abandonarlo”.

Ese “abandono” ya lo hacemos, repetidamente… ya nos aburre, al morir tantas veces, creyendo en la separación, en que la muerte es real, etc.

Ya lo representamos, pues, ese abandono…, cuando creemos en las ideas del sistema del ego, el de la separación…, creyendo por tanto que la muerte es real… que el tiempo es real… que somos efecto del pasado (en vez de ser un Ahora de “relación santa”)… fabricando de este modo vida ilusoria tras vida ilusoria… hasta el infinito de ese círculo vicioso que desde el primer curso llamamos “ego”.

Dios honra nuestras creaciones, como sabemos desde UCDM (para quienes venimos del curso de milagros), ya que nosotros somos “Su Hijo”.

Y esa “honra” depende de nuestro gesto de aceptación de Dios, aun estando en estas creaciones que sentimos a veces tan “demenciales”.

Dicha aceptación conllevará pues una nueva “representación de Dios”, de Dios como solo Amor, una representación que anunció, digamos… Jesús.

De esa aceptación y representación fue heraldo la vida ejemplar de Jesús, y también la vida “complementaria” y digamos más “interior” de María su madre… donde María digamos que alude aesa forma de “ser espíritu” que permite (y no solo simbólicamente) que “Dios” (“Jesús”) entre plenamente a fertilizar aquí, renovando estas creaciones para siempre en la eterna gloria de lo Nuevo… de la Novedad eterna que llamamos simplemente “Eternidad” o Creación.

Como vemos en el curso de amor, Jesús de cierto modo nos anunciaba a nosotros mismos… anunciaba nuestras siguientes vidas “humanas”, pero que transcurrirían aquí en unidad y relación prolongando el gesto de “ser plenamente divinos a la vez que humanos”.

Así que, con este “no trabajo” nos las vemos aquí, en este no trabajo de “limpieza mental” sin esfuerzo…, en estas creaciones con minúscula surgidas necesariamente del miedo…, del miedo queconlleva la separación imaginada con respecto a nuestro Origen.

Y antes de seguir con el capítulo 15, hay que subrayar algo más del 14, un par de cosas difíciles de digerir, pues están más allá de lo que podemos “pensar”… y a veces quizá debamos poner todo nuestro corazón aquí.

Por un lado está el tema de los “universos privados”:

– creemos ser una pequeñita cosa…, una pequeñita cosa rodeada de algo enorme… algo enorme que nos sobrevivirá…, algo enorme que de cierta forma “nos supera”… algo enorme ante lo cual hemos de arrodillarnos… que hemos adorar: un universo “exterior” a nosotros.

Adorando ese universo, como si fuera algo “general” que nos sobrevive…, adorándolo… en el fondo adoramos una perspectiva (un mundo), una perspectiva particular… nuestra particularidad… y así, en realidad, nos adoramos a nosotros mismos en tanto que “yoes separados”… adoramos un yo separado (el nuestro, surgido del miedo).

Adorando esa grandiosidad (mientras que así no nos damos cuenta de que estamos adorando al miedo que conlleva nuestro yo separado…), adorando esa falsa grandeza, que es “la del ego”… no

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nos damos cuenta de que ahí Dentro, dentro nuestro…, tenemos y somos “la semilla” de todo mundo…, de toda perspectiva (el amor del Padre-Madre del Cielo).

Entonces, si en realidad no hay nada “fuera”… si no hay nada separado… ¿qué ocurre?

Somos el universo por entero, la perspectiva entera.

Somos esa Mente enorme (una especie de “porción” de ella, que no podemos concebir, entender… ni tampoco podemos entenderla realmente en tanto que “porción”…, porque el pensamiento de “porciones” no nos vale aquí, pese a que así la denominemos…: “porción”)…… somos esa Mente enorme… que “termina” en la ilusión de “ser un diminuto cuerpo” con una historia personal.

Esa mente “termina” dando (en el programa “mundo”) la ilusión de poblar “solo un cuerpecito”.

Y aquí, ante tanta grandiosidad “del universo”, visto como “exterior”… corremos el “peligro” (a eso veníamos en realidad, a exponernos para “luego resucitar”… aunque sin tanto drama…)… corremos el peligro… de terminar adorando meramente la separación.

Y la separación acabamos de decir que se resumía, por ejemplo, de esa manera:

«el universo exterior como algo afuera, enorme…, que sobrevivirá a esa “cosita ínfima” que yo soy…») :)

Así, “adoramos” a la separación, en vez de adorar a nuestro “Creador interior”, que nos creó como una sola relación con todo y todos… un “Cristo”…, una Relación Sagrada que está ya ahí, dentro…y que es única para cada uno –como subrayamos aquí y en el blog casi todos los días, pues estamos repasando el primer libro del curso de amor mientras tenemos en cuenta el “mantra” del final de este, en el capítulo 32, entre otras cosas.

Así, descubriendo al “Cristo” dentro… lo descubrimos en cada uno… y así nos conocemos a Nosotros Mismos… y nos descubrimos en cada espíritu “del otro”…, nos descubrimos como siendoel mismo espíritu sin ser iguales como espíritu (como ya vimos).

Imaginemos de pasada cómo cambiaría el mundo (aunque ese no sea nuestro objetivo inmediato), cómo cambiaría… si la gente estuviéramos concentrados en esta tarea tan “sutil” y placentera, comotarea fundamental a venir a realizar aquí (conocernos a nosotros mismos en la Creación, en la verdad de nuestro Ser, de nuestro Ser Uno).

Entonces, ese universo entero que creemos que nos sobrevive… en realidad “colapsa”… colapsa entero cuando nosotros así lo elegimos (“muerte”)… dentro de esta especie de guión o película… dentro de esta especie de programa, donde todo parece estar así como “demasiado programado”.

Se trata pues de “combatir” así la idea de sacrificio: nos sacrificamos inconscientemente porque creemos que este universo enorme está afuera y nos sobrevive… y que por ello, más que “nuestra felicidad”… lo que importa es nuestra contribución (o si no nuestra depresión por no poder “contribuir”)… cuando sin embargo el servicio, el verdadero Servicio, incrementa nuestra felicidad y nuestra “desprivatización” del universo… :) … adquiriendo una percepción verdadera de todo y de todos.

Deja pues bien claro en el 14 que cada uno somos un universo…, y que nuestro universo desaparececon nosotros.

Este era el tema “universos privados”.

– Por otro lado, está el tema, tan peliagudo… del amor verdaderamente incondicional…:“amar a todos como uno solo”, a todos por “igual”.

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Es decir, amar al UNO a través de Todos, y a la vez amar al Todo a través de cada uno…

Ese es el célebre mensaje de: “amaos los unos a los otros como yo os he amado”, ese mensaje de “amor no-especial”.

La lección de Jesús, muy simple… es decir, la lección que el Cielo dio mediante Jesús… es decir, lalección del Cielo que se dio a través de la vida ejemplar de Jesús… la lección que la Creación dio aquí, la Creación como una sola relación sagrada… es tan simple y práctica como ese amor que demostró en su vida, y que invitaba a asumir…, ese amor real que es un amor de “adoración”, de verdadera adoración.

Esta “adoración” es adoración al Padre-Madre del Cielo en todos.

Se muestra simplemente adorando al Padre en cada ser… en cada ser humano… en cada creación, es decir: viendo la creación como Creación con mayúsculas, Creación del Padre-Madre del Cielo… es decir, creación destinada a la eternidad por estar habitada por “el Cristo”, por “el Cristo en ti”… por la relación sagrada de todos en todos y con todos.

Es adoración al Uno en todos… adorándolo EN todos por igual…, a través de todos por igual.

Jesús, al descubrir dentro de Él, plenamente, esa “semilla” crística… esa semilla creada por el Padre(“el Cristo”)… y creada para toda la eternidad y para todos por igual… al descubrirla… automáticamente se da a su extensión… y la tarea es extender esa mirada interior en la conexión de todos los interiores…, descubrir al Cristo en todos por igual…, en una “práctica” realizada seguramente durante toda su vida… de la cual es lógico que no quisiera dejar nada por escrito, sino solo un “consejo” práctico: amaos los unos a los otros tal y como yo os he amado.

Ved a los demás tal y como yo os he visto, contempladlos en la gloria para la que fueron creados, cultivad la verdadera visión… contemplad al Cristo en ellos…, y así os conoceréis realmente a Vosotros Mismos como Vosotros Mismos…, en una sola relación sagrada, una sola Vida.

Así que eso es lo que sustituimos con nuestro especialismo, es decir, con nuestro modo de hacer reales las diferencias a partir de la percepción de cuerpos separados… para poder sostener nuestra enésima ilusión o película de “suicidio colectivo”… en un universo que en realidad es privado, privado para cada cual… y que ficticiamente nos supera y nos sobrevive… como si nosotros no fuéramos todo el universo y mucho más allá (el amor creador).

Nos apuntamos a la pequeñez del ego… con su falsa grandeza concomitante… y creemos que el universo nos supera y sobrevive como si no estuviéramos destinados a la eternidad…, a la eternidadya…, Aquí y Ahora.

Así que con nuestro especialismo desafiamos a la Creación de Dios, es decir, desafiamos a lo que nos da nuestra verdadera condición de “ser únicos”, de ser especiales (una relación sagrada).

Y el capítulo 14 empezaba diciendo simplemente que nuestra tarea es dejar de desafiar a la Creación, pasando a descubrirla aquí, a descubrir la Creación con mayúsculas aquí (al Cristo en todos).

¿Cómo desafiamos constantemente a la creación de Dios, al Amor…, eso que es nuestra herencia natural?

Ya lo vimos. La desafiamos haciéndole caso al miedo. Desafiamos al amor real sustituyendo:

– nuestra gloria natural, que es nuestra verdadera sensación de “ser algo especial”, siendo todos igualmente “especiales”, siendo únicos pero por ser cada uno una relación sagrada con todos…, por estar, ser y tener una relación que de cierta manera contiene a todas las relaciones (el Cristo en cada

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uno)… pese a que podamos seguir teniendo a alguien llamado “especial”… a alguien que de cierto modo consideraremos “especial” (pues una cosa son las formas… y otra el contenido… como se decía en el primer curso de milagros: “Un curso de milagros”, UCDM…).

– sustituyendo esa gloria natural… por “especialismo”… es decir, por la “gloria” artificial, la gloria falsa…, que es ese sentido falso de “ser especiales”, ese ser “únicos” a la manera del ego, con el cual creemos en carencia, creemos en “conseguir” a partir de esa sensación de carencia… con el cual exigimos… ansiamos para en realidad, con tal ansia, reforzar la sensación de estar aislados…, en la falsa gloria, que muchas veces es anti-gloria (tendente a la depresión, a la desesperación)…, lagloria que depende de proyecciones, etc.

De ahí que hagamos esto en la vida, como dice el cap. 14:

«Le exiges mucho más a quienes amas que al resto de tus hermanos y hermanas. Ese plus que le exiges a aquellos, es que alimenten tu idea de ser especial. Buscas una confirmación constante con pruebas de que la persona que amas te ama a su vez, y, si no la encuentras tal y como pretendes, sientes que tienes motivos para quejarte por heridas que no pueden ser sanadas, y por reparaciones que no pueden ser hechas. Así es como encadenas a la persona que más amas con la mayor de las esclavitudes, y a esa servidumbre la llamas “una relación”.

14.11 Esto puede verse con claridad en las relaciones que alguna vez lo fueron “todo” para tiy que luego te fallaron.»

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Un curso de amor, C: 15

Nuestra gloria de juguete… :ser especiales en el “modo separado” de la existencia humana (algo que pasó a la historia :) ).

En los pocos capítulos que llevamos en este otro repaso, vemos cómo de forma muy concreta se ha dado hasta aquí una serie de invitaciones que nos llevaron quizá a sentirnos de otra manera en “el mundo”…, a sentir que somos realmente otra cosa muy diferente de la que podríamos pensar inicialmente que somos (en nuestro usual modo del: “yo separado”).

Todo ello, claro está, siempre está anclado en lo que el texto llama “amor” que, como hemos visto, no tiene mucho que ver con los significados mundanos del “amor”… aunque en el fondo tiene todo que ver.

Para hablar de esto teníamos todos los capítulos anteriores sobre “el amor” y nuestros desvaríos.

Aquellas “invitaciones” pueden o no estar respaldadas por nuestro “sentir”…, es decir, respaldadas por lo que nos hayamos dejado “tranquilizar”, apaciguar, realmente (ahora en el pasado)… ayudando así a permitir “que llegue el sentir”… que lleguen nuevas percepciones sobre nosotros mismos… que se nos muestren atisbos de nuestra naturaleza…, ayudando así a reunirnos de forma natural con ella… con nuestra naturaleza verdadera en la unidad… al eliminar obstáculos que ponemos ante el ser que verdaderamente somos y que es lo que Dios creó, no lo que nosotros creamos, aquí, al creer en nuestras creencias “separadas”.

Así, hemos podido (desde el cap. 14) entrar en materia digamos que más directamente… poniendo nombres a las cosas, poniendo nombre al “enemigo”, si es que podríamos hablar en estos términos: especialismo… el sustituto del Amor.

El especialismo es algo así como nuestra gloria de juguete.

Con ella sustituimos a la verdadera gloria, la que nosotros no nos hemos podido dar a nosotros mismos por nuestra cuenta…, ya que esta verdadera gloria proviene de esa Única Relación con todos que ya somos, es decir, proviene de “la Creación”…, de nuestra naturaleza espiritual como unsolo espíritu…, sin por ello ser todos iguales como espíritus (somos lo mismo sin ser iguales, en nuestra verdadera naturaleza Creativa, en la relación sagrada o santa).

Todo el curso de amor va a tematizar esto de forma cada vez más directa, con invitaciones que seguro que vienen acompañadas en la lectura de percepciones a veces extrañas… de percepciones que nos envían, nos enviamos a Nosotros Mismos… desde dentro de ese Mundo Espiritual que todos somos en Unidad… y que nos ayudan a “comprender” con el corazón.

Se tratará de evitar, en el futuro, y por todos los medios posibles…, mediante todo lo dicho en el siguiente libro del curso, en los Tratados… se tratará de evitar… que nos hagamos otros “yoes separados” para sustituir a nuestro “yo separado” perdido… y que sigan sustituyendo la gloria falsa por más gloria falsa… en vez de por la verdadera gloria, la que viene de fluir o ser en unidad y relación.

Evitaremos crearnos más “yoes especiales”…, mas “yoes” o “seres” de esos de los que se habla aquí, en el cap. 15.

Nuestro “ser especial” depende de haber depositado nuestra fe básicamente en la idea de la separación.

Habiéndola depositado ahí, nos percibimos de una manera “separada”.

Y esto nos lleva “inconscientemente”, como por inercia… nos lleva a querer mantener esa base de

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http://unplandivino.net/2014/05/03/ucda-15



separación… esa base elemental, ese cimiento… y normalmente de forma “esforzada”… en un esfuerzo del que no nos dábamos cuenta… pero en el que se sostiene todo un universo privado… y que encima distorsionamos “a nuestra manera”.

Seguiremos “con el ego” un tiempo, quizá… intentando “hacer especiales” a los demás de las maneras que sean la usuales… y seguiremos intentando ser nosotros especiales de aquellas otras maneras usuales… y todo todo… todo ello… para mantener “la Manera Elemental”…: aquella manera -junto al miedo- que surge de haber depositado la fe en “la idea de la separación”.

Por contra, nuestro “ser en unidad”, nuestro yo en Unidad, que vendrá a reemplazar para siempre nuestras “ganas de hacernos un yo separado”… nuestro “ser en unidad”… dependerá de haber depositado la fe en la idea de la unión.

Y, situando nuestra fe en la unidad…, en la unidad de amor… progresivamente, practicando la ley de Dios (es decir, sintiendo los efectos del amor, los efectos de la ley de “dar = recibir” en el lado del amor…) nos vamos a sentir de otra manera…, de la manera inversa… de la manera que nos sintoniza con el “conocimiento”… yendo de percepción verdadera en percepción verdadera… y pasando por momentos de Abrazo… como volveremos a ver en el cap. 20.

Tuvimos algunas pinceladas que llamaríamos “de aviso”, sorpresivas… sobre los “detalles” de cómo es esa percepción… por ejemplo en el capítulo 10, donde empezaba a hablar de ese nuestro “ser en el espacio”…, de nuestro “serlo todo”… de una forma muy literal (dentro de muchos capítulos aún seguirá en ello).

La semilla está plantada, la de aprender a vivir como Uno solo entre y para los Muchos… la semilladel “Cristo en ti”, de esa única relación con todos… que es lo que Dios creó… ese Cristo que es quien aprende lo único que se puede realmente aprender en este Aspecto Exterior de la Vida…, y que se puede aprender además sin esfuerzo: a ser en relación y unidad… siendo amor, siendo “divinos”…, siendo “Dios”, siendo “Todo”… en forma humana.

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Curiosamente, aquí hablamos de “Amor Propio”, en el buen sentido de esto…, en el sentido del poder que proviene del amor… el verdadero poder.

Quienes no tengamos un cierto mínimo de respeto por Nosotros Mismos… por ese núcleo invulnerable de Amor que la Vida o “Dios” “creó”… por el Cristo en nosotros, en tanto que el Cristo es esa Relación Total, que pide de cierto modo ser “manifestada”…,…quienes no Nos respetemos… reflejaremos a menudo ese “poco respeto” en el “poco poder” que reclamamos “fuera” para nosotros mismos…, “fuera”, en la reducida pantalla que este mundo es.

Nosotros elegimos si seguimos o no en ese modo, en el modo de la falsa humildad del ego… la humildad mortal… o reclamamos nuestro Ser… la humildad de la relación y la unidad del Espíritu.

Este “núcleo invulnerable”… que fue creado sin límites…… siendo ese Amor que está “detrás” y de cierto modo “en medio” de todo en este universo……como si fuera una Única Relación con todo y que permite la proyección de todo un universo…… ese núcleo…… quienes no tengamos un mínimo respeto por ese núcleo garante de toda una eternidad…… podremos ver a veces este poco respeto reflejado en las vidas…… sintiendo lo poco que reclamamos o reivindicamos nuestro poder de “ser quienes realmente somos” aquí… en esta pantalla-“mundo”…… en esta pantalla reducida de “expresión”, la que llamamos “mundo”…… ese “mundo” que está a nuestro servicio para la plena expresión del Ser Que Realmente Somos (amor en la Creación, como una sola relación santa)…… igual que nosotros, a la vez, estamos de cierta manera al servicio de ese “mundo” como una recreación en la creación de lo realmente Nuevo…sirviendo a la Creación…a la creación interior…… para dejar pasar a “Dios” a este mundo de sombras…… para dejar pasar la mirada del Amor…… y el verdadero Poder…… mediante nuestra resurrección aquí.

Así que el capítulo 16 acaba diciendo :) :

«16.25 […] De lo bueno que quieres ser, vas moviéndote mansamente por la vida tratando de cumplir con reglas divinas y humanas, teniendo en mente algún bien mayor. Si todo el mundo hiciese lo que quiere hacer, razonas, tu sociedad sufriría un colapso y reinaría la anarquía. Crees que eres justo cuando decides que, si nadie puede hacer lo que quiere, tú también debes renunciar a tus deseos en favor del bien común. Así es como te comportas de formas “nobles”, que no sirven a ningún propósito.

16.26 Si no puedes reclamar al menos una pequeña cantidad de amor por Ti Mismo, por tu propio Ser, tampoco puedes reclamar tu poder, pues ambos van de la mano. No hay “bien común” tal y como tú lo percibes, y tú no estás aquí para asegurar la continuidad de la sociedad. Puedes dejar que se vayan las preocupaciones que te aquejan si en su lugar trabajas por el regreso del cielo y el regreso de tu propio Ser.»

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En el 17 se vuelve a insistir en lo simple que es todo… en esta cuestión tan increíble de que, si estamos “mal”, es porque no nos dejamos guiar.

Así que hemos de disfrutar durante un tiempo de nuestro “querer estar mal” :)

En nuestros esfuerzos por enmendar nuestras equivocaciones… queremos “pagar duro” por estas equivocaciones –nos dice aquí el texto.

Y así, con ello, compramos más y más “carga”… compramos una “culpa” que pasamos a tener que transportar… y que, como es lógico, a veces nos va a enfermar… y va a parecernos que oscurece más aún la inocencia de esos “niñitos” que vamos a volver a tener que ser si es que vamos a regresar a ese “Reino” que nunca abandonamos… en esa felicidad gratuita del Cielo… esa que solo es gratis… en ese Cielo hecho de eso que ya somos… rellenando el “espacio” que hemos dejado vacante… y que abarca a este espacio ilusorio de nuestras proyecciones, donde creemos estar realmente, tan bien rodeados de sombras… encajonados en una película de “solo tiempo”.

Así que de nuevo se nos habla del esfuerzo que tenemos que hacer al estar desdoblados… pues una parte de nuestra consciencia parece que la tenemos que tener ocupada y separada de nosotros para que cuide y mantenga ese “espacio” que dejamos vacante en “el Cielo”… esa llenura total que desde siempre está ahí.

Nosotros mismos nos hacemos la vida “imposible” al no creer en nosotros mismos, al almacenar esas cargas que vienen de creernos “yoes pequeñitos”, en vez de yoes completitos… ofuscando así nuestra mirada sobre el mundo.

Habla casi por primera vez de la incondicionalidad o plenitud de corazón, que es con lo que vamos a describir, de cierta manera, la “inocencia”… la inocencia como reunión de mente y corazón…, como “no doblez”…, como mirada sin dobleces ni sesgos… una mirada que no ve significado exterior y significado interior en conflicto… una mirada que casi hace inútil el concepto de “perdón”… y que veremos cómo, al final del curso, nos deja la aliviadora sensación de lo inútil que es hablar de “espiritualidad”… cuando de hecho nos sentimos siendo todos y todo… cuando de hecho nos sentimos unidad con la Vida, con Dios… y no sentimos ninguna relación como especial… y sentimos todo dar como un recibir… etc.

Así que este texto sigue acumulando divertidas observaciones…, observaciones sobre nuestras pesquisas y aventuras en este mundo… que la tradición no por nada llamaba “valle de lágrimas” :) … donde tenemos mucho miedo a lo desconocido, y, sin embargo, no tenemos tanto miedo de todo lo “malo” que ya conocemos y habitamos a placer, a veces tan morboso.

Y así, nos aferramos a nuestras penas… pues por algo son “nuestras” :) … en ese cosido y recosido que hicimos con tanto esfuerzo… cosiendo amor y dolor… en esta prenda cosida por nosotros mismos, que nos pusimos muy personalmente a nosotros mismos… con el yo separado inercial:

«17.3 […] Lo que de temible tiene lo desconocido es simplemente que es desconocido. Llegar a conocer lo que antes te resultaba desconocido puede hacer desaparecer el miedo, si lo permites.

» 17.4 Llegar a ser consciente de lo que no eres consciente no tiene que ver con magia, superstición o demencia. No obstante, te proteges de ello como si conocerlo fuese a cambiar la naturaleza del universo mismo. Lo que en realidad cambiará es tu percepción del mismo. Esto es lo que al mismo tiempo deseas y temes, del mismo modo en que deseas y temes conocerte a ti mismo.

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» 17.5 En esto subyace una suposición que dice que conoces todo lo que es bueno para ti conocer, y que al conocer más, se te revelarían cosas que más bien querrías no saber, y que por tanto deben ser malas. Y sin embargo, lo que resulta evidente al considerar tus propios pensamientos es que estos revelan tu disposición a aceptar las cosas malas de ti y de tu mundo. […]»

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Este es uno de los capítulos más descriptivos, donde parecería que vamos empezando a sacar el jugo a algunas cosas anteriores.

Debemos responsabilizarnos de haber elegido incondicionalmente la experiencia de separación, nuestro estado de separación.

Para vivir plenamente esa experiencia, parece que nos hemos tenido que decidir por separarnos de nosotros mismos… percibiéndonos aposta con una “mente” y un “corazón” separados.

Y no pasa nada por ello.

Para conseguirlo, pues, hemos tenido que utilizar el concepto de USO, y enterrarlo en todo un modode vivir en el cuerpo, donde aposta nos hemos dejado usar por lo que en realidad es un instrumento.

Nosotros, que somos seres que naturalmente están en un estado de Unidad (ahora inconcebible para nosotros)… de cierto modo nos hemos dejado usar por el concepto de USO… que hemos implementado locamente por doquier en los cuerpos del mundo… en el mundo… en la perspectiva de nuestro Ser que llamamos “mundo”… sin la guía de un aprendizaje “en Unidad”.

Este capítulo, este libro, expone así por ahora nuestro “programa de salvación” :) :

«El estado en que ahora existes no solo resultaba increíble, sino también inconcebible para ti en tu estado natural. Para alterar tu sistema de creencias la experiencia fue necesaria, así como es necesaria ahora.»

En este capítulo dirá que nos transmitimos cosas a través del cuerpo, pero que no hay nadie para “recibir los mensajes”, las señales:

«Como tú has percibido erróneamente al cuerpo como tu hogar, en cierto sentido no hay un “tú” al cual el cuerpo le pueda enviar sus señales. Entonces, el cuerpo parece estar al mando y ser a la vez quien vive y quien interpreta la experiencia.»

A través del cuerpo nos enviamos señales… pero cortocircuitamos el circuito que nos reuniría con nuestro Ser en Unidad…, ya que nuestra conciencia material está sobre-enfocada en el instrumento, está como enloquecida aquí…, reforzando la mera idea de separación con todo su sistema de pensamiento (carencia, escasez).

Comparando el cuerpo con un “martillo”, este “martillo” se queda como loco, dando golpes… y la mano que lo sujetaba está identificada con su herramienta, con el martillo.

Así expresa esto mismo en este capítulo, donde nuestra mano es el “yo separado”:

«Las decisiones acerca del placer y el dolor son tomadas mediante el juicio del yo separado, que no solo cree ser el cuerpo, sino que también cree estar a merced del cuerpo. Pero el cuerpo no tiene merced alguna que ofrecerle al yo separado. Es solo un instrumento de aprendizaje.»

En nuestra comparación… he ahí el “yo separado”, un yo que pasa a ser una “mano”, tan identificada con el martillo que ya no escucha cualquier sugerencia que venga “de arriba”…, del sistema nervioso del cuerpo (en nuestro caso: de nuestro Ser, de nuestro Yo en Unidad).

La mano se ve entonces como movida por el martillo (una locura)… y por tanto no puede atender a nada… no reconoce a lo que tiene “más arriba”… a ese sistema nervioso completo…, y está

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absorbida en el instrumento.

Hagamos un paréntesis sobre esa absorción: dicha absorción, adictiva cuando no es un mero entretenimiento y pasa a ser más “obsesiva”… la habréis a veces sentido quizá duplicada en la atracción por las pantallas de tv o de ordenador (que comentaremos algo más abajo)… en esa atracción mágica que parecen ejercer sobre nosotros las pantallas… donde parece que los “objetivos” que están inscritos ahí, en estas tecnologías…, los objetivos en forma de programación, diseño (internet, tv)…, parecen a veces más poderosos que nosotros mismos, como “seres que elegimos” (y, cuando elegimos, había a veces como una sensación de sucedáneo: como que estamoseligiendo, ahí, en un campo de elecciones… para en realidad no reaprender a elegirnos a Nosotros Mismos).

Sigamos con nuestra querida mano: la mano NO reconoce por tanto que ese Cuerpo que está por encima suyo es una unidad, conteniendo un sistema nervioso integrado… ni reconoce ya qué es lo que tiene más abajo: un mero instrumento de aprendizaje… el martillo (no lo percibe de forma verdadera, sino falsa).

Y así, no hace más que deambular, seguir la inercia por la que le lleve el instrumento… en lo que sea que esté pasando. La mano le va quizá lanzando mensajes contradictorios al martillo… ya que no puede verse en poder de asumir otra vez su papel de transmisora de ideas-movimiento que provienen de ese ser completo que tiene más arriba.

Ese “ser completo”, claro está… es aquel cuerpo que contiene la mano… y, en la comparación, somos nosotros en estado de Unidad…, en ese estado que, como dice aquí, es inconcebible una vez que hemos elegido incondicionalmente el estado de separación.

Pero como nunca hemos dejado de “ser en Unidad”, vamos a poder transformar el estado de separación que ahora tanto nos absorbe, en el que ahora tanto nos dejamos absorber… lo vamos a transformar… en un estado de pleno reconocimiento de la unidad, en un estado de unión (gracias enparte a los milagros).

Esta “absorción en el cuerpo” queda a veces también ejemplificada, como decíamos arriba, en nuestro modo de usar las pantallas, en nuestro modo de dejarnos absorber ahí, en las pantallas de tv y ordenadores…, que realizan a veces como un duplicado de esa absorción.

Esta absorción de nuestra consciencia en pantallas la podríamos entender a veces como una expresión más digamos completa, como una expresión metafísicamente más completa… de nuestra absorción en lo instrumental, es decir, de nuestra adoración al mero concepto de USO.

Esta absorción en las pantallas puede reforzar a menudo nuestra propia identificación con el cuerpo… nuestra propia absorción en la idea de que el cuerpo nos usa, en vez de verlo como un transmisor de señales de nuestro Yo en Unidad… que nosotros utilizamos para el plan divino (que meramente es nuestra felicidad).

Y nuestra a menudo tan dócil entrega al ídolo de “las pantallas”, cuando se convierte en algo más que “entretenimiento” inocente… a veces parece poder simbolizar muy bien esa adicción fundamental de este mundo: la adicción al concepto de uso, plasmado en cómo creemos inconscientemente que un cuerpo nos usa y que somos ese cuerpo.

Así que a veces con las pantallas simbolizamos muy bien que hemos asumido nuestra “derrota” en este sentido… y reforzamos por tanto la sensación de lo inasumible que nos resulta poder siquiera imaginar que “cambiamos de estado”, desde uno separado, al estado de unidad.

Para ir, por cierto, quitándole hierro a dicha sensación…, a este cambio de estado… ya hemos visto cómo nos preparaban los primeros capítulos del libro, donde, en el capítulo 10 y el 13, teníamos

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sugerencias sobre nuestro “ser espiritual”, sobre nuestra percepción inocente de lo que tenemos de propio, de nuestro, como espíritus que somos todos dentro de los demás… dentro del espíritu de cada “otro”, de cada otra persona (13)… o bien nuestro “ser mental” (10), en una mente unificada que contiene de cierta manera todo.

Así que, en nuestro ejemplo de las pantallas… vemos a menudo, aunque no siempre, que parece como que nos entregamos plenamente ahí, en la experiencia de las pantallas, a una especie de cortocircuito… sobre todo quizá cuando estamos solos.

Nos hundimos en pantallas, en un sucedáneo de eternidad “fuera el tiempo”… para reforzar nuestro estado separado, para reforzar el sistema de la separación: “somos el cuerpo”, “el cuerpo manda en nosotros”.

A menudo, apoltronados ante pantallas, parece que estuviéramos idolatrando solamente todo eso.

Al desunirnos con respecto a nuestro “Yo en unidad”, nuestro “Ser en Unidad”…, nos hemos sentido huérfanos…, y claro, hemos creído que el único refugio era el cuerpo, la creencia en que el cuerpo era nuestro hogar.

Y esto parece habernos instaurado dentro de un bucle o círculo vicioso muy fuerte, reforzando quizámucho “más de la cuenta” nuestro estado separado.

Y, para estar plenamente en un estado separado, nos hemos inventado un concepto de aprendizaje que se relaciona con la lucha esforzada y sus sufrimientos, pues esas parecen haber sido nuestras guías en la separación, una vez que solo vemos cuerpos y más cuerpos, cuerpos en competencia potencialmente eterna… dentro de una especie de “exterior sin interior”, de mundo “solo exterior”.

Y esto es quizá lógico, claro está…, al estar identificados con un cuerpo donde tantos “trabajos” parecen ser necesarios para mantenerlo frente a una multitud de otros cuerpos que acechan para conseguir lo mismo.

Y es que no por nada quizá todas las historias de zombies parece que no hacen más que sacar a la luz el fundamento del concepto que tenemos de este mundo (en un extremo)… del mundo en tanto que separado…, en tanto que estamos completamente en el delirio de la separación total :)

Así que hemos de tener claro que “no sabemos aprender”.

Todo avance real se derivará de aprender el nuevo estado de Unidad… un estado que ya está ahí esperándonos desde siempre… donde tenemos ese espacio cuidado y reservado desde siempre… pero que necesitamos recordar aquí, en la separación…, para que esta separación se pueda transformar.

Esta es nuestra tarea aquí… es el “plan divino”.

Nuestra tarea es aceptar la integración de mente y corazón, aceptando milagros.

Y al aprender a “aprender en unidad”, transformaremos por completo (y personalmente, cada uno) el concepto de aprendizaje, lo dejaremos desfigurado hasta que en realidad desaparezca.

«El hecho de que te abstengas de desear algo plenamente aquí es lo que hace que esta existencia sea tan errática y caótica. Que la mente y el corazón estén en conflicto es lo que teimpide desear algo plenamente, y, por tanto, lo que te impide crear.

» 18.15 En consecuencia, nuestra meta debe ser la integración de la mente y el corazón para que puedas crear un estado en el cual sea posible experimentar la unidad. Obviamente, esto depende de ti. Así como elegiste crear un estado de separación, ahora debes elegir crear un estado de unidad.»

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En este capítulo, el espíritu de nuestra Unidad de Amor habla de lo esencial sobre la vida de Jesús.

«19.8 Déjame referirme brevemente al papel que cumplí para que puedas comprender mejor el papel que te aguarda a ti. Vine para cumplir las escrituras. Lo que esto significa es simplemente que cierta comunidad había sido conducida a esperar mi llegada. Me esperabancon expectación, así que lo que hallaron en mí fue lo que esperaban hallar. Aquello que mis hermanos y hermanas vieron en mí me permitió ser quien fui, aun estando en forma humana.En verdad te digo que si tú contemplaras a cualquiera de tus hermanas y hermanos hoy de la misma manera en que me consideraban aquellos que esperaban mi nacimiento, ellos tambiénrecordarían quiénes son. Este es el papel que te pido que aceptes para que puedas dar a otros lo que me fue dado a mí.»

Aquí habla más personalmente, por tanto, ese espíritu que dictó este tipo de cursos, y que “conoce” o abarca la vida de Jesús, y que tiene digamos que pleno permiso para utilizar o saber de esa vida…,es decir, para utilizar ese gran símbolo vivo y de cierto modo “muy revisitable” que es esa experiencia de la “encarnación” de nuestra unidad de Amor, de “Cristo”, de nuestra “consciencia crística”…, personal y plenamente encarnada en aquella experiencia que preludiaba las que cada uno a su manera tenemos que ser ahora (que es lo único que realmente “cambiará” el mundo).

Vemos pues que ese espíritu habla más personalmente aquí, y recordemos que a la receptora, a MariPerron, le habló de una forma muy directa, dictando este texto tan largo en su mente.

Es decir, que este espíritu puede muy fácilmente hablarnos dentro, de forma muy suave, sin necesitar de trances ni de estados excesivamente diferentes “de consciencia”, sino solo del efecto de“nosotros en unidad”…, de ponernos en el estado de unidad… ese estado que a Mari se le daba periódicamente sobre todo para recibir el curso de amor (otra receptora más, que se encontró sin querer con este curso, como le pasó a la receptora del curso de milagros).

Entonces, aquí en este capítulo 19, se nos invita a pedir el estado de unión, que se nos concederá igual que se nos concedió el de separación cuando lo pedimos.

Para poder aceptarlo, debemos realizar algunos ajustes.

Y necesitamos tal estado para repetir, con los demás, con cualquier otro humano…, el mismo gesto o la misma actitud que recibió Jesús en su vida: la de esperar de él lo mejor.

Vemos que simplemente estamos otra vez detallando aquel “amaos los unos a los otros como yo os he amado”.

Pero, como decíamos, necesitamos ajustarnos para poder ser “conscientes”, para sintonizarnos, con “la respuesta” que es ese estado de unión.

Así, para ello, termina hablando de que permitiremos que, desde dentro de nuestra mente, se dé una revisión de nuestra vida para reintegrar mente y corazón.

Es esta una revisión que no contiene juicios, una revisión sentida…, en momentos de calma, de meditación quizá, o quizá usando técnicas de respiración, etc.

Y terminará hablando sobre cómo nosotros mismos creemos que nos podemos exculpar a nosotros mismos…, que nos podemos quitar la culpa a nosotros mismos, lo cual era uno de los objetivos de nuestra división entre mente y corazón… y lo cual prolonga nuestro estado separado, gracias a alimentarlo con esa ficción de la auto-redención, que termina reforzando la culpa, el conflicto.

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De ahí la importancia de que la revisión que haremos de “nosotros mismos” se dé de otra manera…,para que no se dé con juicios de nuestra parte, juicios que nos exculpen artificialmente y refuercen el estado separado.

Por eso estamos ya en el capítulo 19, habiendo intentado limar en los anteriores el concepto de “yo separado”… para dejar que la labor de entregar nuestra percepción al Espíritu Santo se pueda dar sin nuestra intervención en el resultado, pues solemos aplicar pensamientos propios en nuestro propio auto-perdón artificial.

De ahí la importancia a veces de cualquier práctica que nos exponga, que nos deje expuestos… con la cual fortalezcamos esa actitud de “es posible pedir y recibir estado de unidad”… esa oración o petición que ahora tanto miedo nos puede llegar a dar… ahora que ya sabemos que sí nos puede llegar.

Cualquier práctica puede valer, prácticas que nos ayuden a convencernos de la posibilidad de la unión con algo más grande, con algo que se encarga “de todo” sin la intervención de nuestros pensamientos inerciales… expresando en esa práctica, pues, nuestra voluntad de unión o de entrega… de entrega a “algo más grande”, a algo que abarca a varios.

Y lo más “barato” y omnipresente que tenemos en este sentido a mano, en España, desde donde escribo, es la confesión cristiana, donde nos entregamos a revisar sin juicio (ya que ese es el objetivo de una buena confesión, “que Dios se encargue de todo”)… nos entregamos a ser liberadosde todo ese peso inconsciente de nuestros “errores”, ese peso que a veces guardamos intensamente con una sensación inadvertida de enorme culpa. Nos entregamos, pues pero sin la intervención de nuestros juicios.

Eso es lo más digamos barato y omnipresente ahora (esto y la mera amistad espiritual o “dirección espiritual”)… pero obviamente tenemos cualquier terapia o similar que termine funcionando en ese mismo sentido de “entrega” y rendición a algo más grande (constelaciones familiares, renacimiento,terapia regresiva, meditación, etc.).

Este capítulo continuaba hablando algo más de esa experiencia prototípica del “Hijo” en Jesús… una experiencia que como dijimos vamos a repetir, cada uno a su manera, aquí (pues recordemos aquel “mantra” del capítulo 32: somos una sola relación, cada uno a su manera, con todos y con todo; lo somos ya, aquí y ahora. Y es en ese “una sola relación”, en “el Cristo en ti”, donde reside nuestra cualidad de “únicos”, nuestra unicidad… y no en el “especialismo” que es lo que aquí inventamos para esconder el conflicto o error original con el que vinimos a crear en separación):

«19.9 Cada uno de tus hermanos y hermanas es tan santo y tan amado por Dios como yo. ¿No puedes ser testigo de que son los amados de Dios así como, hace mucho, otros fueron testigos de que yo lo era? Hasta ahora no lo has podido hacer porque deseabas ser especial y que otros pocos fuesen especiales, en vez de que todos fuesen amados. Mas tal vez ya estés preparado.

» 19.10 El yo separado no puede volver a aprender la unidad excepto a través de la unión. Aquí, la unión se logra en la relación. Contemplar a tus hermanos y hermanas tal y como mevieron a mí aquellos otros hace mucho tiempo, es la forma de lograr una relación de orden superior y de reaprender la comunión, el lenguaje del corazón. Por ello, se te pide que experimentes el espíritu de tus hermanos y hermanas en vez de relacionarte, como lo has hecho siempre, simplemente con sus cuerpos. Yo no fui visto como un cuerpo por aquellos que creyeron en mí, aunque tuve un cuerpo que me ayudó a aprender, del mismo modo que tú.

» 19.11 Mi testimonio anunció tu llegada, así como las escrituras anunciaron la mía.»

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Vemos que la voz dice que se nos pide relacionarnos con el espíritu del otro… que es en realidad el mismo que el nuestro sin ser iguales, como vimos en el capítulo 13.

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Debido a nuestros profundos sentimientos de “amor perdido”, anclados en la creencia básica de que el amor se puede perder (una creencia profunda e “inconscientemente” anclada…: el error original…)… debido a eso, vamos incorporando todas las creencias del sistema de la separación, del “ego”…, plasmadas en la experiencia que tenemos de nuestro cuadro familiar o social.

Para ello nos vamos además apoyando en una interpretación sobre el cuerpo, y sobre nuestro habitaren él (una interpretación contraria al “Abrazo del Ser”, al Abrazo o Unidad que vivimos más o menos al leer este capítulo 20).

Esta interpretación, claro está, refuerza el sistema del ego, el de la escasez, de la carencia… en una serie de profecías autocumplidas que vamos descargando, medio inconscientemente, a lo largo de lavida… ayudados del programa-mundo –es decir, del programa “anti-milagros”.

Así, en este capítulo 20, el del Abrazo… tenemos propuesta una especie de meditación o experiencia “a la contra”…, una propuesta de bajar Adentro…, a ser acompañados por el espíritu personal que siempre nos acompaña… y como apoyo a todos los capítulos anteriores… en una apoteosis vivida de la experiencia de unión, desde la cual nos iremos extendiendo o apoyaremos la extensión de nuestro ser desde el sistema de creencias contrario al del ego…: el de la Unidad, la unidad de amor, desde donde reconocemos la base de abundancia que siempre hemos tenido actuando… como núcleo incondicional de nuestro ser.

Con el ego, en un extremo, podemos tener abundancia enorme de “sus cosas”, que son un tipo de experiencia del mundo, un tipo de ideas-fuerza: abundancia infinita de “escasez”, abundancia de “separación”……pues así somos, así es el poder del corazón, de nuestro centro… al apoyar ese sistema de creencias incondicionalmente.

Allá donde pongamos el corazón… eso será lo que vivamos, abundantemente.

Y solo importa de entrada aprender a felicitarse por la creación…, responsabilizándose… y si hace falta, de cierto modo, “bailando con el mal” un cierto tiempo.

Luego, además, si juzgamos nuestra experiencia… prolongaremos el ciclo de creación en que estemos (y cada vez seremos más reacios al cambio perceptivo que involucra el milagro…).

Si juzgamos nuestra “escasez” (escasez de lo que sea), como algo malo… en vez de simplemente querer retirarnos de esa vibración con toda la Inocencia que podamos… si juzgamos, pues, esa enorme “abundancia” que es nuestra mente en su capacidad de creer y “crear” experiencia desde lo que cree (creyendo y experimentando por ejemplo “escasez”)… seguimos perpetuando un ciclo antimilagroso.

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Nada real puede ser perdido.Nada irreal se ganó nunca.

En esto reside la paz de nuestra Unidad de Amor, del Hijo Único de Dios, donde cada uno somos indispensables y donde ya lo somos Todo, cada Uno a Su Manera, en una Sola Relación Santa que cada Uno es con todos y todo a la vez.

Como vemos, este y todo otro curso o texto nos lleva a que conozcamos el Amor de Dios, ese amor que no es de este mundo pero que es nuestro ser más íntimo, que no podemos perder… nuestro Yo en Unidad de amor… una única relación plena ya existente y que abarca a todos y todo (y que buscasu manifestación, como relación plena, a través de las sombras de este mundo).

Una vez ahí, en el Abrazo (poco o mucho… recordado o recientemente vivido…) se nos intenta acompañar para que marchemos por la vida desde ahí, desde ese lugar sin lugar… desde un amor que siempre es libertad… pues ni siquiera somos el cuerpo, tal y como ya empezábamos a intentar sentir en el capítulo 10.

Ese acompañamiento tratará -de aquí al final de este primer libro- tratará de reforzar, con conceptos “no-mentales”, la experiencia del Abrazo, la del anterior capítulo.

Se tratará de construir a partir de ahí un nuevo lenguaje que podamos sentir plenamente con el corazón y que incluya a la mente, para facilitar salir de la situación que describe aquí en el 21.

En este capítulo se dice esto sobre el lenguaje:

«… la raíz del conflicto entre la mente y el corazón está en el hecho de que el lenguaje vienedeterminado por la percepción…»

En el lenguaje automáticamente separamos lo percibido de quien lo percibe, cuando sin embargo solo hay una relación interior, sagrada, que es lo único real.

En esa labor de separación, tan inconscientemente inscrita en el lenguaje, en sus usos habituales…, vamos separándonos a Nosotros Mismos del significado real de todo… que es solo Amor.

Vamos reforzando el sistema de pensamiento de la separación, y su miedo.

Así, dividimos el significado.

El párrafo anterior, citado ahora más completo:

«Aunque la raíz del conflicto entre la mente y el corazón esté en el hecho de que el lenguaje viene determinado por la percepción, este conflicto también existe debido a un motivo adicional. Se trata de un problema de significado. La mente y el corazón interpretan el significado de maneras diferentes. […] Observas que hay dos modos de ver una situación, incluso aunque no los etiquetes como “el de la mente” y “el del corazón”. Y aceptas el conflicto de este dualismo. […] Actuando sin unidad, como si fueses dos personas que actúan de acuerdo a diferentes realidades en la misma situación, el conflicto es inevitable.»

La mente nos puede hablar, por un lado, con las creencias de la separación y su sistema de escasez (“para que alguien tenga algo, alguien tiene que perderlo”… “para ser amado, alguien tiene que perder amor…”)…

Pero nuestro corazón ya sabe desde siempre que “el amor es”, que solo puede extenderse, y que todos pueden sentir que “ganan” si se unen a Ellos Mismos y con Otros, EN OTROS y CON OTROS en unidad… pues nada real puede ser perdido.

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Entonces, este capítulo seguirá hablando un poco más del significado… pues estamos doblados y doblegados por mini-conflictos “morales” de todo tipo… doblegados por la división entre:

– lo que por un lado creemos que nuestro mundo quiere que hagamos y seamos…

– lo que sentimos que podemos y debemos hacer y ser… :

«En circunstancias extremas se habla de conflicto moral. Por ejemplo, un individuo sabe quées lo que sería “correcto” hacer y, sin embargo, actúa de acuerdo con lo que es aceptado dentro de su comunidad. En ejemplos así se considera que el significado interior y el exterior de una misma situación son diferentes. Es relativamente fácil ver que esto es lo que ocurre en esas circunstancias extremas, pero es una situación que se dará constantemente y en cada ocasión hasta lograr la unidad. »

Así que la maniobra hacia la que nos dirigimos y que se realizará en nosotros a más tardar en el libro 2 del curso (tras este libro primero, que es como de “purificación” de nuestra percepción… para dejar de sentir que el amor solo tiene que ver con el dolor)… la maniobra es la de lograr un cierto reconocimiento de la Unidad de Amor.

Esto es delicado… puede serlo… pues se trata de dejarnos mover y guiar (en nuestra mirada, en la comprensión, en nuestros actos…) por algo -el Amor, la verdadera Libertad- que es algo que no solo no está separado de nosotros, sino que ES el centro de nuestro ser… aunque podría parecernos lo más separado del mundo si lo pensamos… si lo afrontamos con mente y corazón separados.

Y ya vemos cómo este capítulo nos dice que vamos dificultando esa reunión de mente y corazón al aceptar, en el mundo, diferencias de significado interiores y exteriores.

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Un curso de amor, C:18 y C:22 (repersonalizados en la Unidad)

Vamos pues revolviendo otras cosas del primer libro.

En C:1 empezaba con un lenguaje simple, hablando de nuestro centro:

«1.1 Todo ser vivo tiene un corazón. Definiremos el corazón como el centro del ser, ese lugar de donde emana todo sentimiento.»

Y todo sentimiento es en el fondo amor.

Y como “sabemos”, todo aquello que no sea sentido como amor, depende de “cosas nuestras”… de nuestra distorsión de miedo…, de la distorsión que hemos realizado sobre la Esencia que nosotros no creamos (el Cristo en nosotros, que ahora, manifestándose aquí, podría «aprender a ser “Dios” enforma humana»)… de las distorsiones que hacemos nosotros por nuestra cuenta (que están más o menos automatizadas en estas nuestras vidas, unas vidas que parecen dar vida aparente a un modo particular de “recordar la Creación”).

Por esas distorsiones pasamos a vivir en ilusiones, pues creemos que el amor puede ser perdido, y nos identificamos con el sentimiento de dolor por el amor perdido… y así, aposta, identificamos “mal” nuestro ser… identificamos mal el amor, para ver “qué pasará” en esa aventura (sabiendo, como sabemos, que nuestro ser es el amor… pues así se nos creó, en extensión mental-espiritual de amor/Luz… cosa esta con la que luego podemos “proyectar miedo” para crear experiencias en círculos de experiencia de dualidad, aparentemente sin fin, del tipo de los que parecemos vivir aquí).

Vemos, mucho más adelante en el primer libro, en C:18:

«18.23 […] Has de saber que el dolor no proviene de tus sentimientos de amor sino de tus sentimientos de amor perdido.

» 18.24 La causa de toda tu aflicción es que no hay nadie que reciba y rechace los sentimientos de dolor para poder reemplazarlos con sentimientos de amor. […] el Ser, el Yo que has dejado fuera del circuito de aprendizaje, es el Yo de amor.»

Así que por ello todo lo que había que “aprender”, en este curso o en cualquier otro, era esto:

“aprender a aprender en Unidad”,

…volver a aprender a aprender… para no aprender separación mientras creemos aprender algo… para no dejar fuera al Yo que verdaderamente puede aprender algo real… a la Unidad de amor desdela cual constantemente distorsionamos con interpretaciones.

Si seguimos “aprendiendo en separación” será en parte porque aún sentimos que potencialmente podemos ser “heridos por Dios”, por nuestro creador; es decir, aún somos niños espirituales que no saben ser independientes sanamente…, aún valoramos nuestras creaciones de miedo, por ser eso, “nuestras”, por parecer ser engañosamente lo único nuestro…, al habernos identificado con nuestrasproyecciones.

Y así, nos protegemos de la felicidad, de quien podría disolver el miedo en nuestra mente…, como si creyéramos muy interiormente que nos vamos a despersonalizar en esa Unidad de amor.

Al perder lo único que nos habíamos inventado que era “nuestro” (miedo)… creemos que vamos a perder personalidad, así que el curso más tarde dirá explícitamente que de cierta forma “ganaremos”“personalidad”.

En C:22:

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http://unplandivino.net/2014/04/20/ucda-cap-1/


«22.22 Esta retirada del “yo” personal no es más que un primer paso para regresar a tu consciencia de la unidad, un primer paso para pasar del sentido como definición al sentido como verdad. Aunque al principio te parezca extraño e impersonal, te aseguro que la sensación de impersonalidad será muy pronto reemplazada por una intimidad con el entorno como nunca antes la has sentido.

» 22.23 Esta intimidad te permitirá considerar a tu “yo” como una parte esencial de todo lo que existe dentro de tu mundo, en vez de como el pequeño e insignificante “yo” personal que sueles aceptar como tu “ser”. Al eliminar lo personal, accederás a lo universal. Al acceder a lo universal, ya no desearás lo personal. No obstante, descubrirás que aquello que consideras tu individualidad o tu singularidad única queda intacto, pero es diferente de lo que siempre habías imaginado. […]»

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Un curso de amor C:22

Vamos a recurrir a la imaginación, pero de conceptos que toquen a nuestro corazón… como ha dicho en el anterior capítulo 21.

En este capítulo 22 de cierto modo vamos a darle “vida imaginativa” a la expresión: “no hay nada fuera de ti”.

Cuando nos encontramos con algo y alguien, y resulta que además estamos interiormente “en el ego”, con el “ego” como sistema de pensamiento de la separación…, entonces somos divididos por los encuentros…, nos dejamos dividir por la idea de que aquello con lo que nos encontramos está fuera de nosotros.

Nos encontramos con otro y pensamos que aquello que tenemos en común nos deja a nosotros incompletos.

Así, creamos ocasiones donde retenemos en realidad lo que no se puede retener, ya que en el fondo no significa nada: el miedo.

Pero para que nos podamos permitir sentir que realmente no significa nada, hemos de dejarlo pasar, dejarlo atravesar.

Dice en 22.9:

«es en el pasar a través donde el significado ocurre por sí mismo.»

Nos debemos dejar atravesar por los miedos, vengan de donde vengan en apariencia… para que se puedan ir solos, en su intrínseco “no significar nada”.

Si retenemos miedos por nuestra cuenta…, por ejemplo al pensar que algo se nos puede quitar en unencuentro (donde entonces nos habremos identificado con cuerpos), etc…., entonces, estaremos dando significado a algo que en el fondo no lo tiene…, y lo estaremos conservando, el miedo… lo estaremos reteniendo, y por tanto, al final, lo tendremos alojado como resentimiento, como resentir, como remordimiento, etc., etc…., y terminará “creando” todo aquello que pensamos que en el fondo ya no queremos: los efectos del miedo, es decir, tristeza, impotencia, cansancio vital, etc.

El resorte automático es, con el ego, un “no dejar pasar”…, un alejarse de ello por nuestra cuenta (habiéndole otorgado el sentido por nuestra cuenta a esa sensación)… y, por tanto, lo normal es no dejarse atravesar.

Y para ello, nuestros pensamientos por ejemplo podrían ser como estos: “ya bastante tengo con los míos, con mis miedos”…, “ya tengo de sobra con lo mío”…

Si ocurre que, cuando algún tipo de miedo “pide paso” a través nuestro…, nosotros (como es lo usual, lo automático) activamos la separación… es decir, si activamos el sistema de ideas de la separación…, entonces, estaremos encontrándonos con alguien o algo de una forma tal que quedamos así como divididos por el encuentro… separados de nosotros mismos, de nuestro ser… por ese encuentro, ya que habríamos utilizado un miedo que podríamos haber dejado pasar… lo habríamos utilizado para reforzar la idea de que hay alguien que está separado de nosotros, alguien o algo.

Así, en vez de identificarnos en el Todo que somos como relación plena con todo (una relación también personal, pero de una manera que no imaginamos desde nuestro mini-yo “personal”…), en vez de ser la relación santa o sagrada que ya somos… nos identificamos con el “pequeño yo”, con el mini-yo, el poco-yo.

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Si ese “otro” con el que nos encontramos creemos que es alguien o algo que está realmente fuera denosotros…, entonces, protegemos el miedo, impedimos que salga y que atraviese y se recoloque o disuelva en su “mundo sin significado”, ese mundo sin significado que sería en realidad “su mundo”… el “lugar” del miedo…, en teoría: un lugar sin significado real… solo para jugar, como hemos hecho en nuestro juego de reacciones frente al amor (fabricando así miedo)… un miedo que por tanto es algo simplemente a ser albergado por nosotros sin darle ya importancia… pues ya no queremos seguir fabricando miedo.

Así que nosotros sabemos que tenemos también miedo, que somos unos seres por los que eso sucede… y, sin embargo, en un encuentro dado concreto, hacemos que ese miedo particular, concreto, nos separe… hacemos que sirva para, en ese momento muy concreto, reforzar la separación… permitiendo y reforzando la idea de que estamos separados.

En ese momento tan concreto, con un miedo a veces tan enorme, nos resulta quizá difícil no rechazarlo. Nos resultará difícil ejercer el verdadero “rechazo”, la verdadera limpieza… que sería el“dejar pasar a través” que es el tema de este capítulo 22.

En realidad el miedo siempre estuvo en cierto sentido “fuera” de nosotros, fuera toda Persona… pues nosotros somos “núcleo de amor”…, y el miedo no puede entrar ahí… el miedo siempre estuvo como en juegos de “no-ser”… juegos a ser contemplados como eso, jueguitos…

El miedo siempre habría sido la capa exterior de todo lo real… pero, al rechazarlo mal, lo hacemos interior y lo hacemos real (ilusoriamente real)… para con ello “reforzar separación” al no dejarlo “pasar a través”.

Hacíamos pues real el miedo… reforzando nuestras creencias en la separación.

Y dice:

«La intersección suele considerarse como una división en vez de una relación. Las ilustraciones que acabamos de utilizar, en cambio, se concentran sobre la idea de atravesar en vez de dividir, y ayudan a mostrar que incluso aquello que está dividido por la intersección permanece entero.»

Es como que nos intersecamos con algo, pero pensamos que en la intersección se nos puede dividir en vez de dejarnos enteros y más llenos por haber permitido dejarnos atravesar por algo, y que así elsignificado se dé por sí solo…

Frente a eso, cita ejemplos visuales (eje, cebolla, aguja y tela…) donde más o menos poder ver que:

«la colaboración crea algo que antes no existía, proveyendo con una función y con un propósito a cada uno de los participantes.»

Y en 22.11:

«Por un momento puedes pensar en el eje como un canal por donde se derrama la eternidad, y en el corazón pleno como aquel que permite el libre paso de todo aquello que es provisto.»

Al permitirnos ser con un corazón pleno…, al permitirnos ser plenamente ejes “neutrales” por donde se pueda derramar eternidad… es como si dicha eternidad pudiera dejar todo “recolocado”, resituado… dándose por sí solo el significado, el sentido.

Si nuestro corazón es pleno, vamos teniendo menos miedo de dejarnos atravesar… pues nos reconocemos como “eternos”…, gracias a que ese eje que somos es un canal de paso para la eternidad… la cual nos invita a unirnos, en cada pase.

Y así, entonces, ya no usaremos esas capas que somos, esas capas de nuestro ser, ya no las usaremos

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para proteger nuestro corazón negando por nuestra cuenta lo que sucede… negando cosas para que estas se queden al final estancadas entre nuestras capas… en los estantes de nuestro ser… reforzando el mini-yo.

Se quedan ahí estancadas debido a que creemos que somos los “dadores de sentido”, a que creo que soy “yo” quien tiene que darle “individualmente” el significado a todo, por mi cuenta.

Y claro, así hacemos que los encuentros no sean intersecciones productivas.

Como en los encuentros no hemos encontrado nada… pues forzamos el sentido por nuestra cuenta amuchas cosas (en nuestra inercia miedosa…)… entonces, al vernos con esa carga (el del falso yo personal, el mini-yo, el yo separado)…, con la carga de tener que darle el sentido por nuestra cuentaa todo… entonces, hemos almacenado las cosas, y por tanto nos hemos dividido, utilizando los encuentros para ello…, creando una parte separada dentro de nosotros, el yo separado… y que podríamos llamar “la memoria falsa”… donde almacenar las cosas para cuando les encontremos el sentido.

Y así nos hemos cargado de cosas que arrastrar y cargar.

Todo eso es “memoria falsa” porque está estancado en un limbo de “no relación”, en un limbo ilusorio, donde, en cada uno de esos encuentros donde no encontráramos el sentido pensando que teníamos que darlo nosotros por nuestra cuenta… en cada uno de esos encuentros… nos inventábamos una idea falsa: la no-relación.

Pero nosotros mismos solo somos relación…, y solo existe la relación que, como el amor, simplemente “es”.

Nos llenamos de cargas a arrastrar al reforzar esa idea de que: “no hay relación con algo o alguien”, cuando, sin embargo, ya somos una relación con todo y todos a la vez, y ella sería lo único real y lo que verdaderamente nos da nuestra unicidad, en tanto cualidad de “ser únicos”… es decir, lo que verdaderamente nos da nuestra verdadera “Personalidad”… aunque ahora nos va a parecer en principio muy impersonal (como comentará en este capítulo en la cita fundamental del final).

Diríamos que la “relación” con el miedo sería de otro tipo que la relación que podamos tener con todo, ya, desde nuestro “un solo corazón”… desde nuestro “un mismo espíritu en todos” (aunque noigual)… desde ese espíritu que en el fondo somos todos.

Con el miedo, en tanto que es una “nada” a permitir que se resignifique sola… con el miedo… parece más bien que no tenemos una relación, sino que potencialmente podríamos “acogerlo” sin estancarlo… pues nosotros lo “creamos” para, en cierto modo, oscurecer nuestro núcleo de amor.

Así, ese miedo podría ser simplemente mantenido en “su jaula”, su mundo, y verdaderamente acogido en el “sin sentido” que es, y no falsamente estancado creando dolor en nosotros al pensar que tenemos que dar sentido a una cosa que simplemente podría quedarse como oscuridad a ser acogida o disuelta por la luz.

Pues:

«Lo que pasa a través de ti es transformado por la relación contigo del mismo modo en que tú eres ciertamente transformado por la relación con ello.»

Como resulta que nosotros, en la “Una Sola Mente” que somos… como resulta que nosotros, en algún momento, con esa Mente, hemos fabricado el miedo (de cierto modo al reaccionar frente al amor… para experimentarnos como “no amor”…)… nosotros… al dejar pasar el miedo y ser transformados por la relación con él… entonces lógicamente nos quedaríamos transformados en “puros creadores”.

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Es decir, transformados en seres que se reconocen como plenamente responsables… y el miedo quedaría acogido como la nada que es… en un rincón, ya no tanto “estancado”… sino simplemente acogido como aquello que nos ha vuelto a dar nuestra sensación de “creadores” responsables… anteaquello que era nuestra creación, nuestra criatura… pero a lo cual ahora ya no nos toca darle su sentido… y permitiremos que la eternidad la recoloque en su pasar a través del eje que somos y de las capas donde verdaderamente poder permitir que el sentido se dé solo a partir de esa eternidad que fluye.

«Comienza a imaginar que tu vida pasa a través de ti en vez de quedarse detenida en la intersección para que la examines. Comienza a imaginar que ves el mundo sin el énfasis en tu yo personal. Comienza a formar frases y a contar historias sin usar el pronombre “yo”. Al principio esto parecerá que despersonaliza tu mundo y lo hace menos íntimo. Te parecerá que eludes cierta responsabilidad primordial, la de asignarle significado a todo. En vez de resistirte a esto, esfuérzate por dejar de asignar significados. Comienza de forma simple. Ve de lo general a lo específico. Por ejemplo, cuando sales de tu casa por la mañana sueles pensar: “qué día tan lindo”. Lo que dice esta expresión es que has interiorizado inmediatamente lo que te rodea y lo has juzgado. Es un día lindo “para ti”. El día tiene todoso casi todos los requisitos que consideras que lo convierten en un día placentero. Reemplaza dicho pensamiento por otros como: “el pasto es verde; los pájaros cantan; el sol es cálido”, como en un simple informe.

» Cuando se te pregunte: “¿cómo te fue hoy?”, responde hasta donde sea posible sin usar la palabra “yo” o “mi”. Deja de referirte a las cosas o las personas desde el punto de vista de la posesión, como “mi jefe”, “mi esposo”, “mi coche”.»

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Un curso de amor C:22 (II: elevar la “caca”)

Hablemos un poco de “la caca”, pues vamos a integrar todo lo cotidiano :)

En este capítulo 22, de la intersección, se nos llamaba a usar la imaginación para reforzar el sentimiento de estar ya en relación con todo… en una relación productiva… que es la intersección como asociación colaborativa, no como encuentro pasivo.

Son tres los pasos de esta “relación” que se nos invita a tener con todo lo que hay en nuestro mundo:

– convergencia– intersección– paso a través.

Se nos invitaba a ser “canales de la eternidad”, para que las cosas se dieran a sí mismas su sentido a través nuestro, de un “nosotros mismos” que se va desalojando de “ego”, de “ego” como ese afán dedarle el sentido a las cosas por nuestra cuenta… a partir de nuestros pasados no integrados, de nuestras retenciones, heridas, inercias, etc.

Si dejamos de dar sentido desde el pasado, desde el pasado de nuestras heridas… permitiremos que se cree lo nuevo, ya que la eternidad que ya somos dentro, es siempre nueva.

Y luego, más adelante en el curso de amor, estos “pasos” se relacionan con los principios de la creación, como los llama en el tercer libro, en el precioso capítulo D:15:

– movimiento– ser– expresión.

Y ahora, ya que “tenemos que” aplicar el “arte del pensamiento” a toda situación cotidiana, podemos usar para ello la intersección, una intersección que no podría ser más literal en el caso del mundo físico y nuestros cuerpos, en el caso de:

la comida, la digestión de alimentos (es decir, lo físico y sus respuestas, más o menos programadas a la hora de intersecarse la materia a través nuestro… de nuestros aparatos biológicos).

La comida pasa a través del cuerpo físico, mediante la digestión… una vez que convergemos con la comida y que la hacemos intersecarse con nosotros en la digestión, por intermediación de todos los programas biológicos.

“Tenemos que” vernos en relación… siempre, en general… como aparatos intersecadores…: vernoscomo “comedores” que no existen ANTES de la relación de intersección con los alimentos… ya que esta relación se da al unísono con la “convergencia” y con el “paso a través”…

Literalmente nos intersecamos con Gaia… nos pasa a través toda la Tierra, ¡hacia nuestras cacas! (ya que “todo está en todo”… un pedazo de alimento contiene “infinita información”).

¡Vaya con las relaciones automáticas que están inscritas en lo físico!

Y quizás, dependiendo de cómo estemos de “integrados” (de cómo actúan al unísono en nosotros la convergencia, la intersección, y el paso a través) hacemos mejor o peor digestión.

Una clave del capítulo estaba en esto:

“formarse una relación en la intersección”, en nuestro atravesarnos, se crea una intersección

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productiva con lo que sea que haya en nuestro mundo.

Y aunque se refiere a todo en general (se refiere a que sintamos que ya estamos relacionados invisible e interiormente con todo y con todos… y así que recreemos el significado de todo desde esa única relación “santa”… que desde la eternidad ya somos con todo… estando ya “realizados”…ya logrados)… sin embargo, lo físico tiene esas relaciones potenciales ya inscritas en sus mecanismos…:

– cuando hacemos caca, nuestras cagadas son literalmente “gloria bendita” para muchos seres (lo serían más si con el Ego no nos hubiéramos alejado tanto de la tierra)… son gloria bendita… para muchos microorganismos… para los suelos… o podrían serlo.

Pero, debido entre otras cosas al concepto de “basura” (un concepto completamente del ego, del sistema de la separación), evitamos en parte la relación natural que ya es en sí y por sí misma la caca (como “llamada” a todos esos organismos que disfrutarían en el suelo disolviéndola y haciendoasí que las plantas tuvieran alimento)… esa relación que viene incorporada al mecanismo biológico.

Si nos damos cuenta, esto lo podemos encuadrar en un marco mental donde estamos proponiendo ver a los objetos como HACES de relaciones, verlos más como conjuntos de relaciones, potenciales, infinitas… verlos más así que como simples “identidades muertas”.

Los objetos en el fondo provienen todos de la Misma Energía Original (ya que somos una sola unidad en el fondo)…, incluso aunque se trate de objetos muy transformados y muy incorporados a nuestro mundo demencial egoico, humano… aunque estén por ello sirviéndonos aparentemente paranuestros fines, unos fines por ejemplo más o menos autodestructivos (como literalmente es el caso de una bomba nuclear).

“Deberíamos” pues poder sentir el “placer” que esos organismos experimentarían simplemente viviendo o disolviendo las cacas… (esto como una traducción literal de “estar en relación”… desde dentro, con todo, sin pensar en “mejores” ni en “peores”).

Así, podemos aplicar el arte del pensamiento a las benditas cagadas y actos de cagar.

Pero no, normalmente maltratamos a nuestras cacas, tirándolas, arrojándolas… a ese concepto que, ya dije, inventamos con el ego: “basura” (tirándolas al “water”).

Como dar es igual a recibir, la “basura” no tiene sentido en las leyes del amor, las leyes de la relación de Creación, de Dios.

La basura es, por cierto, lo que tanto nos sirve para comerciar… en esta sociedad de consumo, donde, para relacionarnos con empresarios, con trabajadores, y demás… hemos instaurado la tradición de que, para eso, para poder relacionarnos (en vez de relacionarnos haciendo por ejemplo guerras), para relacionarnos… hemos de tirar a la basura, todos los días, millones y millones de los productos y envases que ellos mandan fabricar, diseñar o vender (maravillosos envases que en muchas partes del mundo pagarían por poder utilizar).

Igualmente ocurre, como sabemos, con la respiración… ya que en la intersección automática con nosotros, el aire “pasa a través” habiéndose formado una potencial relación, creándose automáticamente una relación potencial… pues la “caca” que echamos por el aire, el CO2, que es loque nosotros no queremos… es sin embargo “gloria bendita” para los vegetales, para el reino de las plantas.

Es curioso también el hecho de que nuestra falta de cuidado con los procesos químicos esté haciendo que el mismo mundo donde compartimos todos estos conceptos erróneos (“basura”), ese mismo mundo… exprese que quiere “matarse” a sí mismo, que quiere acabar (con la

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contaminación, la proliferación de armas, de venenos en la tierra o de agotamiento de los minerales en los suelos, etc., etc.)… y ese mismo mundo destruya poco a poco las mismas CONDICIONES sobre las que se sostiene –y con ello la calidad potencial de vida de nuestros cuerpos en general.

A nuestra alma no la envenena nadie… es cierto… pero aquí estamos como para guiarnos por las vibraciones más sutiles, si queremos… las vibraciones de las cosas, de las situaciones… y poder discernir las que quizá nos faciliten ir más ligeros por la vida, más alegres.

La “elevación de la forma”, de la que habla el curso de amor (que no es una “elevación” en el modoviejuno de pensar estas cosas), a veces tiene que ver con elegir “no-pesadez” en lo físico, no-densidad… pero de forma natural… como niños.

Son innegables algunas sensaciones… y es innegable ese trabajo inconsciente contra lo natural de nuestros cuerpos… ese trabajo inconsciente que realizamos con el mundo, la idea de mundo… plasmada en venenos, etc…. en compuestos añadidos a la tierra van quedándose en nuestros cuerpos, y nos hacen más confuso en teoría el darnos cuenta de las vibraciones… como si nos dificultáramos así más la reunión de lo físico con lo espiritual.

Ya nos damos cuenta, a veces, sutilmente, de que nos envenenamos poco a poco… pero con el consciente mental lo negamos.

Esto a la vez hay que conciliarlo con lo que tanto insiste el curso de amor: dejar de vivir en un mundo de “si esto, entonces lo otro” (“si tengo hábitos sanos, no enfermo” (por ejemplo)).

Es decir, lo más importante es salir de todo patrón mental de “aprendizaje”.

Así que nuestro “camino” se trata de algo espontáneo, sutil…:

elegir lo que nos siente bien, o no, para el proceso de elevación o neutralización de la “dualidad”… pues tampoco se trataba negar lo que sentimos con la “mente consciente”, y con milagros mentales ideales…, no se trataba de negar mentalmente los mensajes que de hecho nos mandamos a través denuestro cuerpo (diríamos que nos los mandamos desde, o con, el “superconsciente”).

Si comemos por ejemplo un chuletón… luego para mucha gente hay una sensación innegable de pesadez… que podemos o no “elegir”, elegir volverla a tener… si sentimos que ella nos ayuda a lo que sea… según nuestros fines (por ejemplo si sentimos que va a permitir conservar esa conexión con la unidad que tenemos… nunca perdida…).

Pero lo normal a veces parece ser el seguir el hábito de tomar las diversas drogas, naturalizadas en esta civilización… y los diversos excesos… como supermanes espirituales que creemos ser quizás… para entre otras cosas por ejemplo no ser desleales al grupo…

Son elecciones…

Y luego el ámbito de “dar y recibir”, “dar y recibir como una sola cosa”… parece que está “más alláde todo”, claro está… pues todo aquí, una vez que nos creemos separados (usando el cuerpo para reforzar esa sensación de separación)… todo aquí está para facilitarnos el dejar de creernos separados… usando el cuerpo para eso también (para sentir la unidad con todo)… dejando que esté a nuestro servicio, el cuerpo… como decía el curso de amor… tal y como en realidad siempre lo estuvo.

Pero “la civilización” es la plasmación de una preferencia “ego”: prefiere que el cuerpo esté al servicio de las inercias civilizatorias… de las relaciones establecidas de consumo, y sus inercias (nicotina, azúcar, envases mil, etc…)… y nosotros, por lealtad y miedo, no nos atrevemos a ser fieles a nuestras sensaciones más sutiles — de ligereza, alegría, y demás.

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Este tema lo hemos hablado alguna vez.

Hay gente que ya “funciona” así… que está “elevando” literalmente las formas así… sin actitud de ira o sin acritud contra el sistema o contra esta “gran civilización de venenos” y de maltrato sistematizado a la tierra y a nuestras cacas :) …

Entonces, no se trata de simplemente ser cínicos con las acciones posibles de la gente, la gente que advertimos vibraciones más sutiles… y a veces podríamos querer ver si las podemos usar (dejar queel cuerpo nos sirva con esos mensajes y seguirlos, mensajes que nosotros mismos nos mandamos y que son otro tipo de invitación a otro tipo de vida, quizá una vida más en unidad y relación).

Podemos practicar como siempre la sensibilidad, la mentalidad abierta.

Es fácil, con esto de “lo espiritual”… es fácil también hacer un cierto tipo de “populismo”… es decir, ir vendiendo que “lo espiritual” es: “podéis hacer todo lo que queráis”… que “lo importante es la culpa… es decir, hacerlo sin culpa”.

En un sentido es así, y somos libres de seguir eligiendo desintegración entre nuestras partes (subconsciente, consciente, superconsciente), libres de elegir no integrarlas.

Y es cierto que todo da igual.

Pero en otro sentido, se trata de descubrir esa escucha interior que nos permita crear cada vez más claramente el estado de Unidad que, si queremos vivir en unidad y relación, debemos crear aposta (pues no hay otro modo de salir de lo que hemos creado, que es un estado de separación, y que tantoesfuerzo a cada uno nos ha costado crear y que por eso tanto “queremos”, aunque nos haga sufrir).

Y entonces, ahí está: el camino de cada cual… el camino o vía o método intransferible de cada cual… donde, para nada “da todo igual”…

Mientras tanto, como dije, “la espiritualidad” también parece utilizarse para justificar mucho el simple cinismo… y la separación mas burda.

Por un lado está claro: el paradigma nuevo o la “nueva era” es salir hacia una mentalidad milagrosa como base (salir de la mentalidad de un mundo de “si esto, entonces lo otro”), es decir, salir de la mentalidad que pone el PARA por delante en todo, el patrón del “esto es PARA esto”…: esto PARA iluminarse… lo otro PARA no sé qué…

Por otro lado, ese salir del “para”… no nos puede hacer meramente mirar para otro lado con lo que sentimos… pues somos Nosotros Mismos quienes a través del cuerpo nos estamos mandando todo el rato mensajes.

Hagamos pues este amago de “arte del pensamiento” con la caca, y demás…

Y recordemos otra vez que, sin el Ego, no estaríamos viviendo por ejemplo el concepto de “basura”… pues todos viviríamos todo el rato en relación.

Es decir, al “vivir en relación” (interior) con todo lo que es… se hace simplemente ridículo, absurdo, el concepto de “basura”…tendríamos presente de forma natural por ejemplo al suelo que ama tan profundamente a nuestras cacas :) … vibraríamos con el suelo, vibraríamos de amor, literalmente… etc.

Quedémonos pues con esto… ya que siempre hemos estado “iluminados”… hasta cuando cagamos y hasta cuando “la cagamos”… así que, como cualquier otro aspecto cotidiano de nuestras vidas… la caca es algo “maravilloso”… y algo a entregar (con el arte del pensamiento en el caso de este curso de amor)… algo a entregar igual que todo el resto de las maravillosas cosas que componen nuestra creación… algo a elevar (asumir, abrazar, acoger en el amor que ya somos, al volver a

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constatarnos unidos al Amor que nos creó, al Origen).

Y ello pese a que maltratemos tanto a esas cacas, que son nuestra EXPRESIÓN automática… una expresión automática de lo físico… y a la que tan adictos somos también.

Es “expresión”, es decir…: paso a través… tras la convergencia con los “alimentos” que nos metimos en la boca para que se produzca la “mágica” intersección que llamamos “metabolismo”… como relación colaborativa que produce algo tan deseado en el mundo biológico como es el tesoro de una caca, un excremento.

(Y siempre recordando también que en el fondo en el fondo… los alimentos en realidad no nos alimentan… ya que todo es “mentira”)

Repasemos:

movimiento – ser – expresión

convergencia – intersección – paso a través

El otro “problema”, con las comidas y los venenos… se parece al asunto que tratábamos en el Día8,hace poco, con la sensación de esa “falsa certeza”, que nos hace hacer normas, reglas.

Es esa sensación es la que está tras los juicios…, como el de “esto ES intolerable”.

Fabricamos normas a partir de no ACEPTAR, simplemente (sin la mente), la sensación de “falsa certeza” (como una mera sensación)… es decir, formamos reglas o normas a partir de no aceptar un sentimiento nuestro… a partir de no aceptarnos a nosotros mismos, por no aceptar nuestros sentimientos (sin añadir “mente”).

Al no aceptar “solo el sentimiento”, damos demasiado “crédito mental” al pensamiento que acompañe ese sentimiento… en vez de irnos guiando suavemente y a cada momento por los mensajes que nos mandamos a través del cuerpo… (si desarrollamos el observador).

Entonces, como ya sabemos… esa “guía” de “lo que nos sienta mejor”… la podemos acabar usandomuy poco inocentemente…, usándola para hacer normas, para reforzar nuestra “desconexión vital”:

la regla “nunca más un chuletón”, por ejemplo… puede crear ansiedad, tensión, proyecciones… queterminarán saliendo de cualquier modo.

Creo que se dice que varios nazis, célebres por lo asesinos, eran vegetarianos… –y otros muchos casos así.

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II. Un curso de amor, C:23

Parece que a un yo culpable (o mejor, culposo) no le gusta IMAGINAR… la “FANTASÍA”… dejarse llevar por la imaginación.

Son “cosas de niños”.

Es decir, que un “yo” en conflicto… en conflicto con su Verdadero Ser… no se deja servir por la imaginación.

Un yo culpable “vibra” en el USO…, vibra en el concepto de USO frente al de SERVIR… vamos proyectando USO por doquier… y entonces eso de dejarse influir por el fluir libre de alguna IMAGINACIÓN nos parece algo fuera de lugar.

Y es que en su fluir, la IMAGINACIÓN quizá nos parece o bien algo demasiado instrumental (como en las visualizaciones que intentan atraer bienes materiales a nuestras vidas)… es decir, algo que “quiere UTILIZAR” demasiado al UNIVERSO (un universo que sentimos como separado de nosotros mismos)… o bien nos parece, a los yoes separados, que la IMAGINACIÓN es un excesivoabandono, un abandonarse inútil… un abandonarse a que nos USE esa IMAGINACIÓN, y para vete a saber qué fines (mostramos así nuestra “natural” desconfianza en lo desconocido… cuando sin embargo vivimos entre los “males” conocidos como si tal cosa… sin inmutarnos… conformistas… en el reino intermedio de la falsa nada).

Un yo culpable, entonces, al sentirse separado de la unidad, de esa unidad que ya es en su verdaderoser con toda la Vida… parece que no puede dejarse servir cómodamente por la imaginación.

De esto hablaba este maravilloso capítulo 23, tras el aclarador capítulo 22, que iba sobre imaginarnos “intersección”, sobre imaginarnos canales de paso para dejar ir o para dejar pasar todo…, imaginándonos y sintiéndonos como “canales de eternidad”, para que así el sentido que ya tienen las cosas naturalmente se pueda mostrar por sí solo (se pueda recrear)…, a través nuestro… en cada situación de vida, sin la intervención habitual, temerosa y culpable, que realiza nuestro yo separado al habitar inercialmente en el pasado y al estar por tanto todo el rato proyectando/juzgando.

Por ejemplo, este capítulo 23 contaba esto sobre las creencias:

«La forma no es una constante sino un resultado. Si bien tú crees que la creencia es resultado de la forma, no lo es. La forma es resultado de la creencia. Por lo tanto, no solo es que la creencia sea capaz de cambiar la forma, sino que además es necesaria para poder hacerlo.

» La historia ha demostrado que aquello que crees posible, llega a ser posible.»

Y el asunto es que antes de la creencia, en la cadena de la creación (donde después de la creencia vala forma), tenemos las siguientes cosas:– el ESPÍRITU– la INSPIRACIÓN– la IMAGINACIÓN[- la creencia– la forma]

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Un curso de amor C:23 (II)

En el capítulo 23 va a seguir insistiendo en el papel posible para la imaginación, en cuanto a facilitar nuestro desaprendizaje… el desaprendizaje de nuestras creencias antiguas…, las del sistema del ego: “si alguien gana, alguien tiene que perder”… etc.

Aquí abordamos muy directamente de nuevo el hecho de que hemos usado el cuerpo para proteger el miedo (en vez de para sentirnos en unidad y relación).

Hemos usado el dato “obvio” de la separación para proteger el miedo que conlleva la creencia en que somos un “yo separado”.

Lo que habitualmente pensamos, en este mundo, es justo lo contrario de lo real…, pues la realidad es muy diferente: las FORMAS resultan de las CREENCIAS, no al revés.

Fabricamos literalmente las formas creyendo creencias.

Luego, estas formas pasan a ser las depositarias de las creencias, en el tipo de inercia que despleguemos…, en un continuo temporal más o menos fuerte, como es el continuo que parece haber en estas tierras densas.

En este mundo, por tanto… creemos muy intensamente en que la creencia deriva de la forma. Creemos muy fuertemente que las formas producen las creencias.

Y esto sería un ejemplo superficial: creemos que es antes por ejemplo la FORMA de un “partido político”…, creemos que es antes la FORMA institucional, antes que sus creencias.

Una vez institucionalizado algo, lo que sea…, parece que nos olvidamos muy fácilmente de que su surgimiento vino, por así decirlo, del mundo de lo inmaterial.

Su surgimiento vino “de la nada” :) …, pues primero vino la creencia, la ilusión de compartir ciertasideas a raíz de algún acontecimiento o de algún tipo de cambio, de trastocamiento, en la profundidad de las relaciones humanas y no humanas –un cambio muy “vivo” o muy fuerte.

Tras eso, viene la forma, la institución.

Es muy fácil ver cómo los políticos profesionales (esa gran aberración) defienden sus grupos diciendo que son instituciones que “llevan mucho tiempo”.

No existe, quizá, por cierto, nada más terrible que “compartir ideas”, en el sentido en que los gruposusan la palabra “ideas”.

En vez de compartir objetivos concretos, compartimos “nada”… pues esas ideas generales ya no hacen vibrar a nadie, normalmente. Así, no compartimos objetivos concretos con los que experimentar unión aquí y ahora… con algo que se pueda sentir profunda y concretamente… y que quizá se pueda evaluar, e incluso tras poco tiempo… comprender y contrastar.

En vez de eso, se comparte un modo ciego de “hacer masa”, de un modo muy extraño… en un cierto modo de “hacer nada”.

Sobre esto ya hablábamos en otro lado (donde todo es como si de cierto modo el problema estuvieraen la confusión entre ideas e ideales… y una mala comprensión de lo que significan los ideales).

Así, las personas que en un momento dado defiendan esa nada, o que defendíamos (pues casi todo el mundo ha sido, mucho o poco, “hombre masa”)… quienes defendamos “una idea vacía”… ya no tendremos que pensar realmente… ya no tendremos que revivir de alguna manera el surgimiento de cualquier institución.

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Es decir, ya no hay que pensar en nada, pues “pensar” sería de cierto modo “revivir”…, redigerir una “memoria muerta”… para que la Luz nos renueve a través de nuestra apertura a “revivir” algo.

Nosotros, por cierto…, con cualquier “espiritualidad”… lo que queremos es revivir nuestro propio surgimiento como Luz y a partir de la Luz… como Origen… como espíritu creador más allá de las formas. Y eso fertiliza o a la larga armoniza todos los aspectos de “la vida normal”.

Así de simple.

Y es que en el caso de los partidos políticos estatales, los partidos de masas pagados por el Estado (esa aberración), todo pareció derivarse de ideas muy miedosas sobre el control de masas, etc., surgidas de ciertas élites que venían diseñando los países europeos tras la segunda guerra mundial.

Así que esta es la manera de proteger el miedo: recurrir a la falsedad de respaldarse en las formas y en el tiempo.

Entonces, parece que solo “sintiendo amor” (mientras vamos purificando nuestra asociación del amor con el dolor, mediante todo esto que estamos diciendo sobre la Relación y otras cosas, en este curso de amor)… parece que solo sintiendo amor…, podremos atrevernos a CREER de otra manera y, por tanto, a “sostener” otra clase de formas.

De hecho, sabemos que algunas revelaciones nos dicen que, cuando llegamos a un estado grande de liberación de creencias… pocos de nosotros elegimos seguir en cuerpos como estos…, una vez totalmente liberados de ellos.

Mientras tanto, la libertad del cuerpo puede ser plenamente sentida, podemos resucitar plenamente… aunque aún estemos en tierra… es decir, aunque aún no estemos ante esa elección más “definitiva”…, como es la opción que parece derivarse de la salida definitiva de este modo de experimentar un continuo temporal como el que tenemos en esta tierra “tan densa”.

Nuestra tradición católica habla de “cuerpos gloriosos”… de una cierta “resurrección de la carne”, donde, como podemos imaginar desde nuestras revelaciones complementarias… parece que en realidad cabría de todo allí, en esos “cuerpos gloriosos”.

En ellos cabría pensar que, al final, entraría todo tipo de vivencia…, es decir, todo tipo de “sistema de realidad”.

Y, por cierto, como sabemos…, esos “cuerpos gloriosos” pueden ser de cierta forma “preludiados” en la tierra, anticipados o “preludiados” en gran medida aquí…, en nuestra estancia terrestre, ya quepara eso habría tenido lugar el acontecimiento de aquella variada “demostración” de las posibilidades de la resurrección que debió hacer Jesús, como semilla crística definitiva para este sistema de realidad.

Así que entre otras cosas podemos liberarnos literalmente de muchas “necesidades corporales” que, en algunos casos, y quizá según las personas…, son necesidades que no podríamos “vivir de forma inocente”…, es decir, que son “necesidades” con las que, por el motivo que sea, alguna gente no podrá convivir una vez alcanzada cierta “descreencia”, una vez alcanzada cierta conexión con la Unidad…, una vez alcanzada cierta aceptación del Ser que sí somos, en unidad.

Como sabemos, ese “Ser”, ese Yo en Unidad, no es el cuerpo…, sino que, en todo caso, de cierto modo lo alberga… a este cuerpo que de cierto modo lo podemos pensar como antena de recepción de todo un universo (privado)… cuando él, a su vez, se hace contenedor de las creencias que condensamos en él (hasta ahora básicamente el sistema del ego fundado en miedo).

Así que, entonces…, sucede esa “liberación total” de algunas necesidades, como ocurre en los casosdonde la reconexión con la Unidad o realineamiento con el Cero se expresa en algunos cuerpos

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mediante la no necesidad de comer, etc.

Esto que hablamos del yo separado… claro está… es como en el anterior curso, como en el curso demilagros.

Y recordemos que ahora, este, el de amor…, nos puede servir de reafirmación y de cierto “ir más allá” para algunas personas a la hora de incitarnos a hablar de cómo hemos asociado amor con dolor… o a la hora de perdonarnos a nosotros mismos el hecho de haber fabricado todo este mundo de “necesidades”, etc., etc.

Este curso de amor tratará explícitamente de muchas cosas sobre nuestra liberación de la creencia, como vemos aquí anunciado en el capítulo 23.

La imaginación dice que ejercita las facultades combinadas de corazón y de mente. Y claro está que recordamos que eso es lo que íbamos a “reunir”: mente y corazón.

Y entonces:

«23.19 Más allá de la imaginación está la chispa que te permite concebir lo que nunca fue concebido antes. Esta chispa es la inspiración, la infusión del espíritu. Si rebobináramos el recorrido de la creación de la forma, podríamos decir esto: el Espíritu precede a la inspiración, la inspiración precede a la imaginación, la imaginación precede a la creencia, y la creencia precede a la forma.»

También nos cuenta en este capítulo cómo cada situación va a desafiar nuestras creencias, es decir, que toda situación la podemos contemplar como un eslabón más en el desaprendizaje.

Y entonces, así nos habla aquí sobre nuestra actitud de no-apertura:

«Si no recuerdas que estás comprometido con un proceso de desaprender que desembocará en la convicción que por tanto tiempo has buscado, te sentirás puesto a prueba e intentarás tener el control de la situación de aprendizaje [no dejando paso a lo nuevo]. Sin embargo, la clave para desaprender es no tomar el control. Lo que tú llamas “tener el control” es simplemente otra manera de decir “actuar de acuerdo a viejas creencias”. Mientras pretendasmantener el control, las viejas creencias no serán depuradas.»

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Un curso de amor C: 24

Dejarnos tocar, o dejarnos atravesar por el mundo… pero desde un estado de Abrazo…, agudizará nuestra capacidad de conmovernos… y así poder “perdonarnos” por haber fabricado una realidad que solo se puede compartir… donde es imposible “estar solo”.

Pese a que el universo nos pueda parecer algo ajeno, enorme, exterior e impersonal…, vamos en dirección a la compasión total, vamos hacia sentir que tener compasión por algo es tenerla con nosotros mismos… ya que solo hay Uno.

Somos un mismo espíritu, un solo latido… aunque luego, el latido que “cada espíritu” es… no sea “igual”.

Es aquella “paradoja” que vimos, y que no es paradoja sino intento de descripción de algo que solo podemos “entender” siéndolo (“practicando”, muy dentro nuestro, con mucha tranquilidad… el capítulo 13, el de la percepción inocente): ser lo mismo sin ser iguales… reconociendo qué conocemos ya del espíritu “del otro”.

Somos lo mismo sin ser iguales… cosa que se ve reflejada en los cuerpos, es decir, en esta imitación de creación… pues, como sabemos, nuestra creación refleja e invierte de cierto modo la Creación:

aunque utilicemos los cuerpos para reforzar el sistema mental de la separación…, el mensaje que este mundo nos envía, visto en su simplicidad, sin interpretaciones… es que estos cuerpos son “el mismo”…, sin ser iguales.

Eso mismo lo sentimos de cierto modo con la personalidad, con “la vibración íntima” de cada cual.

Alcanzando pues esa “personalidad impersonal” (en el amor que todo lo acepta, que todo lo trasciende… en el amor que somos “en Unidad”… en nuestro Yo reunido… completo… en un nuevo concepto y sentido de “amor personal”)… alcanzando esa “personalidad impersonal” que se anunciaba en el capítulo de la intersección… tendremos cada vez más ternura por todo… ya que vamos a sentir que somos literalmente “el todo”… siendo de entrada ese “universo” que ahora nuestro ser representa como “en distorsión”…, representando todo un universo privado que de cierto modo distorsiona “la Creación interior”, para proporcionar la tentación de jugar a no ser Amor.

Y así, vamos a sentir que somos mucho más que ese “universo exterior” que nos presenta fuera una versión de la creación que somos…, en este “aspecto exterior de la Vida”… que nos presenta una versión implorante y que a la vez celebra y nos celebra… que implora por el amor… incitando primero a nuestra ternura.

Al dejar que pase por nosotros “el mundo”… o que circule lo que antes habíamos retenido, lo cual quizá se vea agitado y removido por algo que ocurre o existe “fuera” (pero que ahora no sentimos tan “afuera”)… así… al ejercitarnos imaginativamente en ese sentido del “permitir”… vamos a sentir ternura, anunciando el proceso de desaprendizaje de nuestras creencias antiguas y su automática sustitución por las nuevas (si “practicamos”):

«Estos sentimientos de ternura, pueden ser interpretados como un signo. Te anunciarán que ha comenzado el proceso de desaprender. […]

El tiempo de la ternura precede al tiempo de paz y es el precursor de la compasión.»

Aquel “dejarnos atravesar” lo ha tratado el curso de amor hace poco, trayendo recursos a esa imaginación que vamos a permitir que viva dentro nuestro…, en nuestra mente que antes solo

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jugaba a “dualidad”… ya que la imaginación concita mente y corazón… concita esa “mente”, en el sentido de “mente intelectual-perceptiva”…, con el corazón… y nos ayudará a salir de la dualidad.

Ahora, en esta llamada de atención del cap. 24 sobre la ternura…, se anuncian los conceptos de los capítulos finales del primer libro (participación como devoción, implicación, atención, presencia…)…, que incitarán cada vez más a esa reunión de mente y corazón, apoyando aquel “uso” de la imaginación:

«Ninguna lección que no toque tu corazón logrará nada. El propósito de las lecciones finaleses tanto el de desaprender como el de atravesar el desaprendizaje hacia un nuevo aprendizaje. Estas lecciones deben aprenderse en la vida y por tanto requieren involucrarse con la vida. Este involucrarse es una promesa, un compromiso. Se requiere participación, implicación, atención, estar presente. Esas son las lecciones con las que concluiremos»

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Nuestro deseo de ser reconocidos por lo que hacemos puede provenir de la sensación de necesitar reafirmar el yo, el mini-yo pequeñito…, el mini-yo que no siente aún del todo que solo hay amor…,y que el amor solo se extiende.

El mini-yo lo tenemos ilusoriamente enfrentado a nuestro Yo en Unidad.

Y como sabemos, es debido a nuestra separación entre mente y corazón… que mantenemos ese enfrentamiento entre el “mini-yo” y el “Yo en Unidad”.

Así que ahora el mini-yo va a ser transformado… al ser nosotros “ajustados” (si nos dejamos)… para poder recibir el estado de unidad y sintonizarnos con el “Yo en Unidad”.

El mini-yo se mantenía en ese enfrentamiento simplemente al estar arrastrando y reforzando creencias.

Esas creencias nacen de experiencias interpretadas.

Estas experiencias fueron interpretadas con el sistema de pensamiento de la separación, del ego, del yo separado, de la escasez.

Eso nos hizo ir reteniendo nuestro ser, que incluye a la vez mente y corazón y se deja guiar por el corazón.

En esa retención, vamos usando la separación o división dentro de nuestro ser (la separación mente/corazón)… al servicio de ese sistema de creencias (del ego): el de la escasez… el de “si alguien gana, alguien tiene que perder”…, etc.

Y así, en cada momento “ahora” lo que hacemos es reaccionar con interpretaciones…, y no respondemos a la experiencia presente como Creación, como Regalo… sino que reaccionamos ante nuestras propias creencias… proyectadas… reaccionamos con y ante las creencias de nuestro mini-yo.

Y es como si reaccionáramos a nuestras anteriores reacciones… en un círculo vicioso que vamos interponiendo frente a la mera experiencia.

El mini-yo vivía aposta en ese “error” para recrear y recrearse en “experiencias” de ese tipo, en experiencias de separación… donde la mente va por un lado y el corazón por otro.

Como sabemos, este tipo de experiencia es del tipo que da lugar a la interpretación llamada “sufrimiento”… es decir, ante una experiencia donde, en vez de unirnos a ella, dejándonos atravesarpor lo que sucede… y dejándonos guiar por algo que esté más adentro… usamos la experiencia paraseguir “pensando”, para seguir reforzando la ficción de un “yo” que “tiene la experiencia” (en vez de un yo que “es la experiencia”)… y así… podemos seguir separando la mente del corazón, y seguimos tapando ese “miedo original” que depende de nuestro “error original”, el de que “el amor puede ser perdido” — como vimos antes cuando hablábamos del error.

Así, íbamos reforzando nuestra mente separada, con sus creencias… interpretando todo lo vivido con ese sistema de pensamiento de la carencia y la escasez.

Esta interpretación nos parece inconsciente porque está muy enterrada… pero está a flor de piel… pues toda nuestra experiencia está teñida de esto. Mientras estamos “en el ego”, vivimos literalmente en ilusiones… creyendo que nuestra definición viene de fuera… nuestro ser viene de fuera…, vivimos en el error de haber hecho un ídolo de la separación.

Nuestro “Yo en unidad” ya está en todos… y ya es todos… así que suponemos que de él no va a

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provenir la sensación de necesitar ser reconocidos :) … :

«Pero no busques alabanza o reconocimiento por tus creaciones en esta etapa. Pronto constatarás que la creación no proviene del yo personal ni es para él.»

Buscamos pues preservar un cierto tipo de “yo personal”, pues aquí no se tratará en el fondo de destruir nada.

Este “yo personal” ya no es un “yo separado”… sino que vive en relación y unidad, mecido por la Unidad… pendiente de ella, de la Unidad de amor.

Eso será todo lo que va a quedar reafirmado en el segundo libro, en los Tratados, donde buscamos elreconocimiento de la unidad, donde buscamos reconocer el estado de unidad, e irnos entregando a él… para que lo personal cobre un nuevo significado ahora insospechable… y que ya seguirá siendopor siempre inefable.

Este estado siempre es reconocido de forma particular por cada cual. Siempre se nos presenta a cadapersona de forma distinta.

Desde ese estado de unidad ya no volveremos a construirnos un “yo personal falso”, es decir, un yo,un ser, anclado en las creencias del sistema de pensamiento de lo falso, de la separación.

Buscamos reunirnos con nuestro Ser, con nuestro Yo en Unidad, en una unión que provocará que el yo personal quede abrazado por él y vivamos realmente en relación y unidad… aprendiendo en unidad.

Así que, como hemos visto, con cualquier tipo de “libro espiritual”, incluyendo el curso de milagros, o con este… o con otras “espiritualidades”… o con el uso de drogas, etc., muchas veces caemos en el simple intento de destruir, un intento ficticio… en la simple destrucción de todo “lo personal”… que era como “el enemigo”. Y eso parece que provoca la construcción de “egos más fuertes”, o bien de simplemente “otros egos” igualmente construidos en y para la ficción del “yo separado”… etc.

Se trata, como sabemos, de aprender a entregar…, y esa rendición no es en el fondo destrucción, sino un permitir.

En cierto modo “lo personal” sí que era nuestro “enemigo”…, en el sentido de que nuestro problema era el tomarnos las cosas “personalmente” y no dejarnos atravesar por todo… como vimos en el cap. 22.

Si nos dejamos atravesar, es decir, en la intersección productiva… puede darse la relación natural entre nosotros y lo que nos atraviesa, pues ya somos una sola relación con todo a la vez… y ahí reside nuestra particularidad única, en esa única relación santa con todo, aunque cada cual a su manera.

En esa intersección productiva, para la que podemos usar la imaginación, tal y como se nos dijo en el cap. 22… en la intersección… la situación y nosotros… o la “otra persona” y nosotros… quedamos transformados a la vez por un sentido o un significado que se da por sí mismo, por sí solo, desde la unidad…, derramándose junto a esa eternidad que se derrama por ese eje o canal que somos cuando nos dejamos.

Así que, se trataba de dejarse trabajar por el “Espíritu” para transformar nuestro “estado separado” en un “estado de unidad”, donde diríamos que ponemos todo lo “personal” al servicio del amor, al servicio de la unidad… y así ese “yo personal” queda transformado al quedar supeditado a nuestro Yo en Unidad… para al final ser “personales” de una manera que ni siquiera podemos imaginar cuando estamos “en el ego”.

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Antes de conseguir realmente eso, para afianzar nuestra “devoción”, en el sentido de participación, dice:

«Necesitas practicar el reconocimiento de tus sentimientos de falta de amor, y constatar que estos provienen de tu incapacidad para recibir.»

Es como si hubiéramos proyectado en cada relación nuestra incapacidad de recibir desde Dentro nuestro Sentido, un sentido que como sabemos es “solo amor”…, pues el “Yo en unidad”, con el que nos podemos sintonizar, no nos va a ofrecer otra cosa que amor.

Así que:

«Detrás de cada decepción o desilusión, cada ataque y cada herida, siempre crees que hay una persona que actuó hacia ti sin amor. Mientras sigas creyendo que los sentimientos de falta de amor provienen de cualquier parte menos de tu interior, no serás invulnerable.»

Nuestros “sentimientos de falta de amor” provienen, por tanto, de haber distorsionado nuestra “relación santa”, es decir, de haber distorsionado (“a placer”) esa única relación, interior, que ya somos cada uno con todos a la vez y desde siempre (“la Creación”).

¿Para qué estamos aquí, pues? Para vivir “en armonía”:

«Si todavía crees que estás aquí para alcanzar algún estado de separación que percibes comoideal, entonces todas tus acciones estarán fuera de armonía. Si, en cambio, has aceptado los postulados básicos de este curso, y crees que estás aquí para constatar la unidad, entonces todas tus acciones estarán en armonía.»

Y en esa constatación de la unidad pasaremos por momentos donde, sin estar sanados, nos creermosrealmente vulnerables.

Pero pasaremos a usar esa vulnerabilidad, la del mini-yo… la vulnerabilidad que antes usaríamos para reforzar corazas y máscaras que separaban nuestra mente de nuestro corazón… pasaremos a usar esos sentimientos de vulnerabilidad para entregarlos a nuestro Yo en unidad, reforzando así la unión, hacia la verdadera invulnerabilidad… que se deja atravesar.

«Durante el tiempo de la ternura puede que te sientas vulnerable. Pero el tiempo de la ternura es un tiempo de sanación, y a medida que sanes, constatarás que ya no eres vulnerable a las heridas. El miedo a ser herido —física, mental, emocional o espiritualmente— ha evitado que te comprometas con la vida.»

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Para apoyar el sentido de una “vida plena” que se da en este capítulo 26, se nos insiste en la autorreferencia… en que tenemos que referenciarnos en el adentro, es decir, aprender a relacionarnos con nuestro origen, dentro nuestro, en “el corazón”.

Las “respuestas” que realmente nos valen son únicas, solo para nosotros, y vienen de ahí, de nuestroorigen, que fue y es amor.

El hecho de que todos seamos infinita e igualmente amados por nuestro Origen, hace que las respuestas que se nos dan, desde dentro, sean perfectamente únicas, personales.

De esto depende el verdadero sentido de “personal”.

Es decir, para Dios, somos todos muy especiales e infinitamente especiales.

Y, como sabemos, en este plano horizontal, de lo físico y de nuestras relaciones ficticias…, intentamos “hacernos especiales” los unos a los otros.

En vez de “amarnos los unos a los otros como Él nos ha amado” (este que es el único mensaje de la única “religión” o espiritualidad posible… y que es un mensaje que no se puede escribir)… es decir,en vez de amarnos sin especialismo… sin hacernos por nuestra cuenta especiales los unos a los otros… nos amamos intentando por nuestra cuenta hacernos especiales los unos a los otros, reflejando así el hecho de que cada uno, “con el ego” en mente…, cada uno por su cuenta…, se hace especial a sí mismo, pensando en papeles… imaginando lo que piensan otros que habría que hacer… que habría que ser… pensando mucho sobre lo que fue y lo que será… pensando en el tiempo… pensando en lo que “deberíamos ser” para poder cumplir con esto o con aquello… pensando en cumplir roles que vienen sobre todo de las fantasías del “plano horizontal”.

Así que nos hacemos identidades desde la fabricación ilusoria de relaciones horizontales… fabricando la ilusión de que lo que en realidad nos define es este plano horizontal… en vez de ser laIdentidad que Ya Somos… desde el Origen… y manifestarla aquí… como esa “una sola relación que ya somos con todo a la vez”… en la Creación verdadera.

En este plano horizontal, en el plano de nuestras ilusiones y proyecciones en relaciones más o menos ficticias…, en relaciones más o menos alimentadas por nuestras proyecciones de carencia, por nuestros miedos… aquí, en este plano, vamos fabricando estas “relaciones especiales” en nuestra mente intelectual-perceptiva… y así solemos dificultar la escucha… la capacidad de escuchar nuestras “respuestas únicas”, esas que desde dentro se nos dan ante cualquier cosa (en ese diálogo que es la Creación, al que simplemente no hemos respondido).

Así que el texto aquí nos dice que va a proponer algo que literalmente no podemos comprender…, sino que debemos empezar por aceptar.

Se trata de algo aparentemente muy platónico. Y entonces, por cierto, ahora en este contexto tan “espiritual”, quizá podemos empezar a entender la simpleza y la profundidad de lo que en realidad significaría ese mensaje sobre las “ideas”, que se atribuye a “Platón”… ese mensaje que parece ser el mensaje elemental en “el platonismo”… sobre el reflejo de las ideas en un mundo de sombras (yaque nosotros mismos somos una idea de Dios… y somos a la vez de cierta forma todo el universo…en universos completos y privados).

Quizá en aquel entonces en Grecia hablaba esta misma voz personal de nuestra Unidad de Amor… esta que habla en nuestro curso de amor y en el curso de milagros. Y por supuesto, como puede intuir cualquiera, solo sucede que el mensaje espiritual y simple de la voz habría sido distorsionado tras muchos siglos de mente deformada con el “intelectualismo”… igual que es fácilmente

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distorsionado ahora.

Nosotros y nuestro Origen, Dios, fuimos y somos co-creadores del patrón, o modelo, de todo el universo que es “Nosotros Mismos”.

Esto queda mejor dicho en singular: Yo y mi Origen, fuimos y somos co-creadores del patrón o modelo universal que YO SOY.

Dice que somos un pensamiento o idea de Dios, y que eso es todo lo que buscamos.

Al encontrar esa idea…, al escucharla y aceptarla adentro…, seremos realmente “originales”, es decir, literalmente nos sentiremos perteneciendo al origen, relativos al origen… con su propia historia única pero anclada adentro.

Recordemos que “el universo” es uno mismo, pues recordamos que no somos el cuerpo, sino que más bien somos una mente, una mente que no podemos comprender, pero que fabrica de cierto modo toda esta ficción de ser potencialmente muy pequeñitos aquí, en “el universo” que parece ser exterior… y que parece -solo parece- ser algo perfectamente compartido con los demás… algo “común”.

Aquí estamos, pues, abrigados y acogidos por Nosotros Mismos, ya que nuestro ser es todo el universo… aunque, si contenemos ideas distorsionadas sobre nosotros mismos ahí dentro, en la mente de lo falso… en la “memoria falsa”… pasa lo que pasa :).

Pero de eso se trataba en general en el juego, de siempre volver a “aprender a crear”.

Así que estamos acogidos, rodeados, abrigados… por todo un universo infinito.

Este universo está al servicio del cuerpo y de sus realizaciones: por ejemplo la de satisfacer la curiosidad infinitamente…, la del juego y la recreación alegre infinita en este “aspecto exterior de laVida”….

Somos pues todo un universo privado… un universo que “sirve” a las ideas que aceptemos en esa mente.

Y así, el cuerpo, también sirve a todo esto…, estando ahí, como centro aparente y como “final” de todo… como encajado en mil capas… en tanto que sirve de antena para sintonizar ideas-universo desde este nuestro “exterior denso”.

Entonces, el Origen o Dios, como “compañero” que fue en una co-creación con nosotros de tal “modelo de universo”… este Origen… se “manifestará” en torno a nosotros, estemos o no estemos identificados como cuerpos, identificados como “nuestros cuerpos” (que nunca son nosotros)…, se manifestará, pues… “en torno” a nuestros sistemas energéticos de forma digamos más armónica y pura cuanto más aceptemos la idea de Dios sobre nosotros mismos (aunque esto no va por grados, por niveles)… y, digamos, además, se manifestará “en torno” y “como” tales “sistemas energéticos”… igual que lo hace ahora… para que podamos vivirnos como originales, es decir, como radicados en Dios, como pertenecientes al Origen, a Dios.

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Para descubrir a nuestro verdadero Yo, el verdadero Ser, debemos desalojar de nuestra consciencia ese mismo concepto de “PARA” (o, digámoslo así: hemos de “abrazar” y disolver la manera habitual de SENTIR que tenemos cuando usamos ese concepto de “PARA”, de USO, UTILIDAD).

Por eso hay tantos tipos de “espiritualidades”… caminos, etc… porque es así de “paradójico”: estamos usando una herramienta para salir del paradigma “herramientas”, y SER DESDE LA UNIDAD.

La utilidad, el concepto de USO, que sentimos esas veces que usamos el concepto de “PARA”, es loque deshacemos VIVIENDO EN UNIDAD Y RELACIÓN.

Para esta “nueva vida”, el curso daba una sola indicación “mental” inicial, un único ejercicio mentalcon el que comenzar este curso de amor: pedir “que todos estén incluidos en lo que aquí hacemos”.

Así que todo “curso espiritual” es una herramienta para dejar atrás todas las “herramientas”, pues la Vida Eterna que ya somos no las necesita, ya es plena…, y así, todo curso busca que nos unamos a nuestro verdadero Yo “para” re-crear, para crear lo nuevo… o para SER ya, aquí, reuniéndonos con la siempre nueva plenitud que YA SOMOS.

Para ello, se requiere que vayamos más allá del paradigma y del tiempo del “APRENDIZAJE” (relativo al sufrimiento)… un APRENDIZAJE que COMO PATRÓN se encuentra tras casi todas nuestras ideas… y por tanto se requiere que vayamos más allá de toda idea de UTILIDAD o de USO (frente al SERVICIO que ya somos a la Vida, si nos dejamos…, y que ya la Vida es desde siempre para nosotros, si nos dejamos).

Aquel “casi-ejercicio” inicial, ese ejercicio “PARA” la unidad… se ampliaba maravillosamente en los capítulos 10 y 13, por ejemplo.

Y en estos capítulos finales del primer libro, como el 27, cerramos un poco “el círculo”.

Veamos cómo trata el 27 de esta salida a “otro paradigma”.

Todo tiene que ver, como siempre, con la importancia de la relación, de que, para empezar, la relación es ANTES que lo relacionado –de cierta manera.

Y además:

«Ya hemos dicho que la relación es lo único “conocido” en un mundo incognoscible.»

“Conocido” como cuando se dice de una variable, que es lo único que se conoce, en una situación.

Aquí el puente de paso a cualquier cosa real es la relación, pero:

«Ya hemos dicho que el único ser que no está más allá de los límites del conocimiento total es el Yo o Ser. Por tanto, todo se torna conocido a través del conocimiento del Yo.»

Porque, como dice ahora:

«Cuando constates plenamente que el único modo de conocer al Yo es a través de la relación, tus preocupaciones sobre la concentración en el yo desaparecerán.»

Nuestras preocupaciones sobre el mini-yo (ese miniyo o pocoyó personal, ese “yo” con minúsculas (self frente a Self)…, con el que nos preocupamos habitualmente gracias a permitir que nos acompañen esas “eternas” compañías nuestras de “el futuro” y “el pasado”…), esas preocupaciones… son lo que nos confunde, pues a ese pequeño yo lo hemos mezclado con el verdadero Yo, el verdadero Ser:

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«Te confundes entre el yo personal y el verdadero Yo o Ser, solamente porque aún no has reconocido a tu verdadero Yo. Una vez que lo hayas reconocido, ese tipo de confusión se acabará.»

Seguimos pues:

«27.8 Si solo puedes llegar a conocer a tu Yo, a ti Mismo, a través de la relación, solo puedes conocer a Dios a través de la relación.»

En un principio, Dios y “Yo verdadero” son casi sinónimos, para nosotros, pues el Yo verdadero es, diríamos, “lo que Dios creó”.

Y sigue:

«Cristo es la relación santa que existe entre todo y Dios, que proporciona la conexión que constituye el propio concepto de “entre”»

Ese concepto de “entre” ha salido al hablar de la relación, en el curso.

Es una conexión “rara”, no es algo a pensar simplemente como conectando cosas separadas… sino que habla de una conexión relativa a la creación… como una relación ya plena creadora.

Así que la relación es algo que de cierta manera está “entre”, sin ser ni una cosa ni la otra (entre las dos relacionadas, si son dos)…, ni tampoco es un tercer objeto frente a los dos “relacionados”.

Recordamos que los objetos, y los cuerpos, NO son anteriores a la relación que ya somos todos con todos.

Así que de esa “relación santa” dijo que proporciona la conexión que constituye el propio concepto de “entre”…:

«así como mantiene la conexión de la unidad. Por tanto, tu relación con Cristo siempre fue ysiempre será. Tu tarea aquí es llegar a conocer esa relación una vez más.»

Proporciona también el mantenimiento la conexión de la unidad, de esa conexión que llamamos “Unidad”, en general… como ese ámbito de cierto modo contrapuesto al de estas experiencias de la forma…, aunque todas estas experiencias no podrían existir sin esa unidad espiritual previa, siempre nueva y eterna.

Así que nuestra “tarea” para el curso es vivir en unidad aunque estemos en las formas…, aunque estemos creyendo y “creando”, en esas formas, un estado separado…, uno que nosotros mismos hemos creado interpretando dichas formas.

Y vivir en unidad es conocer esa RELACIÓN que siempre ha existido en la verdad, en la realidad…y que somos ya con todo, pues al relacionarnos con “Cristo”…, con, por así decirlo, la “Unidad de Amor Creadora” más “cercana” que tenemos espiritualmente hablando… relacionándonos con Cristo… redescubrimos aquí a nuestro verdadero Ser, y por tanto a Dios, pues Cristo es: “la relaciónque existe entre todo y Dios”.

Lo siguiente nos lo aclara:

«27.9 El pensamiento de Dios por el cual fuiste creado es sinónimo del Cristo en ti. Es tu relación con tu Fuente y con todo lo que Ella creó.»

Cuando hablamos del Cristo que habita en todos y cada uno de nosotros, del “Cristo en ti”, hablamos pues del pensamiento de Dios que fue lo que nos dio nacimiento como una especie de “yovirginal”, un ser ya en relación con todo y todos a la vez –con todos los aspectos de la Creación, contodo “lo que Dios creó”.

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Pero aunque nuestra identidad esté puesta aquí en las cosas separadas, resulta que nos pregunta esto –y es muy simple, solo se requiere de nuestra aceptación de la pregunta:

«¿Puedes comenzar a visualizar o a percibir tu verdadera identidad como la relación misma?»

Sí, hemos oído bien, somos antes relación que cualquier otra cosa, y solo relación (en la verdad).

No hay asideros pues, todo es fluir, flujo de relación…, flujo de esa “posibilidad creativa” de infinitas posibilidades que es la mera relación.

Y además:

«Y qué hay de Dios? ¿Puedes desaprender todo concepto y liberar tu mente para aceptar toda relación en su lugar?»

Los conceptos son también como objetos, asideros para la manera vieja de identificarnos (la manerano-fluida).

¿Los podremos soltar?

Aunque se decía que bastaba con soltar uno solo de los conceptos COMPLETAMENTE… para quepudieran ir cayendo solas el resto de las “fichas”.

«Si todo significado y toda verdad residen en la relación, ¿puedes ser algo distinto que relación? ¿Puede serlo Dios?»

Relaciones de relaciones, al infinito. En un constante “dar igual a recibir”.

Nuestro verdadero YO, el YO o SER verdadero de CADA UNO, es simplemente nada más y nada menos que un HAZ infinito de relaciones, en eterna transformación mutante… un infinito haz de relaciones infinitas con todos los aspectos de lo realmente creado por Dios, es decir, por el proceso de la Vida, en todas sus dimensiones.

Todo está en todo.

«¿Puedes imaginar, en vez de objetos y cuerpos particulares, que la relación es todo lo que existe, y que por tanto es lo que tú eres y lo que Dios es? ¿Es tanta la diferencia entre decir que solo existes en relación y decir que solo existes como relación?»

Insiste en que solo existimos COMO relación –no solamente EN relación, sino COMO RELACIÓN.

Somos relación.

Y no por ello perdemos “individualidad”, que es lo que tratará ahora mismo:

«el Yo que tú eres es un Yo único.»

Sigue siendo “único”, aunque sea el “unido”, el que se pone con mayúsculas… el Ser… el Yo “verdadero”…, aunque esté en la unión…, esa unión que es nuestra verdad literal, como seres de relación.

Y:

«Un Yo de relación no implica que ese Yo sea igual a todos los demás. Pero sí implica un Yoque es esencial para todos los demás.»

Nuestro Ser verdadero es diferente del resto, los “espíritus” son de cierta forma “diferentes”…, a la vez que son el mismo, el mismo Amor (a la vez que también, en cierto sentido, son “iguales”).

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Nuestra unicidad (cualidad de únicos) nos viene dada por el hecho de ser ESENCIALES para el resto, para TODO el resto (y no solo para uno solo de los demás aspectos de la creación).

«Tú importas, e importas como parte interactiva de la relación que la vida es. Ya estás realizado como quien tú eres. Todo se cumple en unidad. En la separación meramente luchaspor todo lo que ya es tuyo en relación. La relación es unidad, y la relación es tu estado natural. Es quien tú eres.»

Entonces, reiniciemos despacio el capítulo 27.

«Volvemos ahora a lo que tu ser es. El ser es. Así como el amor es.»

En cada una de nuestras reacciones ante lo que pasa…, en las situaciones… ¿podemos observar y detectar la creencia que existe sobre cómo debemos ser tratados, queridos, etc…. la creencia sobre lo que debe ser el amor… sobre “lo que el amor es”…, sobre lo que “la relación” es?

¿Qué creencias nos retienen?

Sigue diciendo:

«Has asociado ‘ser’ con ser humano.»

Y paradójicamente, para ser “humanos”, para ser amor, vamos a aceptar ser y extender ese amor quees una sola relación en cada uno (“sagrada”), y que todo lo acoge, que no tiene atributos como el de “humano”, “amor humano”.

«En tu búsqueda de identidad, te confinaste a lo visible y descriptible.»

Nos hacemos una identidad desde el exterior hacia dentro… en vez de dejarnos simplemente “ser”.

Si recordamos, así empezaba el curso de milagros, con la distinción entre conocimiento y percepción, pues nuestro único “problema” es haber creído que nos conocemos desde fuera, gracias a la percepción… el único problema era pensar y practicar el que “la identidad nos viene de fuera”, del mundo de la percepción.

En vez de eso, contraponía conocimiento a percepción.

No nos conocemos a nosotros mismos desde fuera… no nos hallamos o conocemos “por lo de fuera”…, sino que ya lo somos Todo, ya estamos en todo y en todos… y ya desde siempre somos “solo amor”… y así, aquí, solo venimos a extendernos como tales, como relación, como amor.

Así, hemos creído que nos definía y nos determinaba:– lo que pensaban y decían de nosotros…– o las reacciones emocionales que siguen a las sensaciones corporales…

… y así le hemos intentado hacer a los demás lo mismo… la misma jugarreta :) … con los “juicios”anclados en percepción, en experiencias donde nos hicimos un yo separado… y hemos ido compartiendo entre todos “la locura del juicio”, esa que dice: “mi identidad me viene de fuera”.

Así, creamos individualmente y entre todos un adentro ilusorio de locura…, un adentro de proyecciones…, con toda nuestra lista de relaciones especiales…, con todos los:

– “me tendrían que haber hecho esto”,

– “esto tendría que ser así, o tendría que haber sido así”…

– “lo de más allá tiene que ocurrir así pues si no no seré feliz”…

– “si eso otro no es asá, entonces no conseguiré lo otro de más allá, que tanto me hace falta seguro, para con ello poder SER un ser humano como dios manda en este mundo (como el dios del ego

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manda)”… etc.

Así que una vez todos bien construiditos así…, con nuestras identidades falsas basadas en la separación y en la lógica de lo viejo… reforzadas en la inercia “inconsciente” habitual… pero que en realidad es algo que está a flor de piel… es decir, que es lo más palpable, patente y “consciente” del mundo……una vez todos así, habiéndonos construido un yo separado a partir del miedo… y todos más o menos profundamente anclados en él…, en nuestro querido autoconcepto que parte del tiempo lineal y sus aventuras… sucede que:

«En consecuencia, has identificado la muerte como el único medio por el cual alcanzar la unidad con tu Padre, sabiendo que esa unidad no es compatible con la naturaleza humana que te asignas.»

Ante la construcción ficticia, ilusoria, de una vida separada de la Vida… llamamos o invocamos a su opuesto también ilusorio: a la muerte ilusoria… ese fantasma, siempre acechante, la muerte.

Ahí la tenemos, a la muerte, como única solución para poder tener una “vida plena”… la única solución para todo este lío que hemos hecho de la vida… o para todo este “abandono”, dejadez, etc.,en que hemos logrado que se convierta “la vida”…, bajo los dictados de nuestras creencias del sistema de la separación, de la escasez, del miedo, del “no hay tiempo”… etc.

«En este único error residen todos los errores.»

Una vez creada la identidad falsa, “con el ego”, con habernos permitido creer que nos define lo perceptivo “exterior”…, creyendo que eso era todo lo que nos definía (y claro, así lo lógico era desconfiar en cualquier tipo de guía interior…)… una vez en la identidad falsa, entonces, el único error era el de pensar que no somos compatibles ya con “la Vida”, con la Vida como una sola… como Unidad de Amor Personal.

Lo que es incompatible con “la Vida” es nuestra creación ilusoria de identidad… nuestro autoconcepto.

Así, ese error, en sus variadas formas: “somos incompatibles con la Vida”, “somos no merecedores”… etc…., ese error… no nos deja aceptar esa coherencia “gratuita” que experimentamos cuando ya no tenemos nada que conseguir sino todo que SER, a partir del Origen, de Dios, del Padre.

Y sigue diciendo:

«Pues, ¿qué búsqueda puede llegar a buen término cuando la única respuesta a la vida parece ser la muerte? Es por este motivo que mi muerte y resurrección proporcionaron una respuesta y pusieron fin a la necesidad de respuestas.»

La vida de Jesús fue, como “sabemos”, la de una perfecta demostración de la unión de “voluntades”, de la suya con el Padre original, con el Origen, con el origen de la Vida.

Jesús es seguramente el primero en un cuerpo humano en llegar a esa meta…, pero eso del “primero”, como nos explica en otro lado… no quiere decir “el único” ni “el mejor” (pues cada uno,como espíritu, somos eslabones, indispensables… en esa Creación interior de Luz que somos como Unidad de amor).

De ahí ese simple mensaje, el único “necesario” en “espiritualidad”, y que no se puede escribir, como ya dijimos:

“amaos como YO os he amado”…

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… cuando ese “YO” ya no es más que el YO de la unidad de amor…, es el Yo o Ser que Jesús recobraría en Unidad, “dándose cuenta” de que siempre había sido solo ese Yo (y ninguna proyección de “los demás”)…

… su Yo en la Creación, como Luz… “espíritu” unido a la vida “humana”… un espíritu “único”, como es el de todos nosotros, pero en unidad y relación, no en las proyecciones de separación con las que falsamente nos hacemos “únicos”.

Desde ahí dentro, Jesús podría mirar a todos, actuar con todos, pensar con todos… trayendo a todos la misma Luz que somos todos… que cada uno recibiría a su manera dependiendo de su disposicióna dejar ir las proyecciones que nos hacen retenernos.

Cada uno recibiría la Luz que ya es… en presencia de Jesús… en esa única relación que cada “otro Yo en Unidad” es con todos los demás Yoes o Seres en Unidad… en una relación ya realizada, consumada.

Lo único que se nos pide, por tanto –y lo que traerá el cielo a la tierra como resultado–, es lo de siempre… es lo mismo, la misma originalidad que la Vida “demostró” perfectamente y de forma personal en la vida de Jesús.

Al igual que Jesús era el Mismo… y era “Él Mismo” ante todos… nosotros seremos “Nosotros Mismos” ante todos… y los Mismos… para que “los demás” puedan verse a Sí Mismos en relación,en unidad (no iguales, pero sí lo mismo)… en la relación interior como espíritu.

Y claro, esto es siempre de una manera nueva y gozosa…, adecuada y original, para cada “ser original” que se presente.

La resurrección de Jesús no es esencialmente la posibilidad de tener otros cuerpos… no demuestra que haya que morir para así “luego” poder vivir plenamente, y poder resucitar…, sino que demuestra el poder de esa unión que realizó en vida, y que la convirtió en vida ya plena, ya plena enel pleno Ahora.

Y luego, claro está… vemos que el poder de esa unión con la Vida, ahí dentro, permite tal grado de “Consciencia” con mayúsculas…, que luego son posibles todo tipo de “espectáculos”, todo tipo de “comunicaciones” personales (con diferentes tipos de cuerpos, usados por Jesús, seguramente)… “después” de que el espíritu de Jesús dejara de proyectar o de “contener”, en la Mente, este tipo de cuerpo que ahora tenemos, este tipo que está en fuerte y digamos “más monolítica” resonancia con todo nuestro tiempo lineal terrestre… y con todo lo biológico de nuestro sistema terrestre, pues por ejemplo las células son básicamente la misma célula, con similar funcionamiento en toda la vida terrestre.

Y así, se verifica la “teoría” de que es posible que la Consciencia “maneje” el universo de mil modos…, guiándose, como siempre, por el Amor dentro… un amor que no asusta gratuitamente… sin reconocer profundamente lo que es “lo mejor” para todos como espíritu.

En esa “guía” y en esos “nuevos estados”…, quien guía y el que es guiado no están separados… claro está, sino que SON… son a la vez…, Uno Solo… como siempre han sido… al igual que en esta vida terrestre ya fueron a la vez Uno Solo, en la vida de Jesús.

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Cuando decimos que sentimos la vida en relación y unidad, estamos refiriéndonos a esa unidad espiritual original, más allá del tiempo, a nuestro ser UNA SOLA relación YA con todos… y con todo.

Esa relación siempre está en el “presente”, es un presente, un regalo, en el presente… en el que no nos subimos, no nos montamos… para poder volar en ella a cada instante (pues preferimos inercialmente el miedo).

Así que aquí en el 29 se nos invita de nuevo a retirar nuestra atención del pasado y del futuro imaginario.

Esa unidad es pues la que sentimos por ejemplo cuando nos acordamos de aplicar el tierno recordatorio que hacía este libro en el capítulo 13, el de buscar solo el reconocimiento sutil del “otro”, de “los demás”, del espíritu del otro… en un reconocimiento que nunca contiene algo distorsionado… para ver que, realmente, somos en unidad.

Así “servicio” es lo que hacemos desde ahí, desde esa ternura del espíritu que ya desde siempre es algo “unido”, y que anhela silenciosamente que lo observemos.

El servicio es pues también prolongar el reconocimiento de esa unidad original a través de las sombras del mundo —este mundo que proyectamos para experimentar lo que no somos y que así el Origen se re-experimente sin fin a Sí Mismo desde Fuera.

Recordemos nuestro “mantra del curso”, el colofón del capítulo 32 en forma de frase que despliega el núcleo central:

solo en la relación de un aspecto de la creación con TODO el resto (a la vez, infinitamente), solo ahí… en una especie de relación “infinita”… es donde reside nuestro sentido de ser “únicos”. Y exactamente lo que decía en el 32 es esto:

«Es en la diferente relación de un aspecto de la creación con todo el resto donde existe esa diferencia que tanto aprecias como tu cualidad de ser único. Y solamente en relación eres únicamente tú. La relación es lo único que existe, pues el Amor es relación».

Esa relación es con todos, y ya es.

La idea de “servicio” que está de nuevo presentando aquí, en el cap. 29 (servicio a Dios), hay que enmarcarla en esa relación.

Nosotros ya nos conocemos, ya conocemos todo…, ya “nos” conocemos en el “nivel” del espíritu…el real creativo… y solo venimos aquí a dejarnos mecer “incondicionalmente” por ese mar de “relación sutil espiritual” que en realidad somos… frente a todas nuestras elucubraciones mentales sobre identidades, circunstancias, etc.

Venimos pues a experimentar físicamente –y por tanto a “manifestar”– esa “única relación” que cada uno es a su manera con todo a la vez.

Esa es la relación original e “indestructible”… “santa”, “sagrada”… que es el aspecto de la Singularidad que cada uno es. Cada uno es ese aspecto completamente junto a todos “los demás”, como espíritus invulnerables pero siempre creativos que se pliegan y se despliegan desde un Centro.

Insistamos:

“Servicio” es lo que hacemos desde nuestro centro, desde la ternura que nos inspira la constatación sutil y siempre a su modo “alegre” de nuestra unidad… de que somos una unidad “espiritual”, y que

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nunca hubo separación real.

Servicio es la idea de poder prolongar, amplificar, sostener la experiencia de ese reconocimiento, el re-conocimiento de esa unidad original, del Origen a través de las sombras de este mundo.

Como “sabemos”… este mundo lo proyectamos cada uno, como Mente… cada uno como universo privado… aunque estamos “alojados” tan férreamente en un cuerpo que se nos hace muy difícil “creer” lo que sí somos, se nos hace difícil dar crédito al sentir (aunque experimentaremos esa Unidad que no se puede comprender, y pese a que parezca imposible cambiaremos del estado de separación al estado de unidad).

Así que proyectamos el mundo, desde nuestro Ser plenamente abundante (tan increíblemente abundante que se rodea de todo un universo… y de millones de maneras… y despliega con ello todo un tiempo lineal…)… proyectamos mundo… con el objetivo de experimentar lo que no somos, y que así el Origen que sí somos realice una especie de “Obra”… re-experimentándose sin fin a Sí Mismo desde Fuera… realizando una especie de individuación de la Singularidad que somos todos… pero cada uno en su propia relación total, “sagrada”, real, única, interior… que cada uno es ya con todo.

Recordemos que esa relación no es “exterior”, sino que depende de que cada uno somos un universo privado y “mucho más allá”.

Así que nuestra finalidad sin fin es constatar la unidad de todas las maneras posibles… que de ciertomodo son crecientemente inclusivas… y para manifestar esa “realización” desde adentro (no para buscar realización fuera).

Esto lo realizamos reuniendo el Conocimiento que somos con la Experiencia, dejando que la experiencia manifieste ese conocimiento como relación total, ya completa.

Así, siempre queremos experimentar de forma más amplia y de nuevo todo ese “Conocimiento” quesomos interiormente…, realizando así cierta “obra interior” de individuación de la Singularidad Central que somos… al reunir conocimiento y experiencia en todos los planos.

Venimos a buscar, como lo dice Walsch, un conocimiento y una experiencia completos…, reunidos en un solo punto aquí… en un sentimiento de ser completos que no está referenciado más que al centro de todo en nuestro interior.

Vemos que este capítulo se centra en la idea de uso (frente a servicio).

Es solo por la idea del uso que hemos alejado nosotros mismos la conexión con el hecho real de quetodo es una “interacción de servicio”… y en el fondo en nuestra querida “una sola relación” (pues como dice en 29.15: Dios es servicio a la vida, y nosotros somos Dios en la vida).

Nuestro “plan divino” es pues el despliegue de la individuación de esa Singularidad central que hace de puente entre mundos de experiencia “física”… y mundos de “trabajo” espiritual.

Y esa Singularidad es de cierto modo esa “una sola relación”, esa única relación que cada uno es a su manera y ya, con todos y todo, pues somos un aspecto infinito de esa infinita relación invisible.

Así que esto sirve de simple comentario de la simple cuestión de “Todos somos uno”… cuestión que en parte es todo lo que tiene que plantear, muy poco a poco, para que nos permitamos sentirla cada vez mejor… en este curso de amor que invita a la unidad real.

Esta cuestión es un principio, como decía Walsch en sus Conversaciones con Dios… es el “nuevo principio” que finalmente cambiará realmente el mundo (este modo de soñar) al llevarnos a todos hacia una auto-referencia… es decir, a que nos referenciemos cada vez más adentro.

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Entonces, nuestro “trabajo” es la “creación”, en el sentido de permitirnos ser “canales” del origen…ser intersección productiva, es decir, que deja que se produzca solo el sentido… dejando que el sentido se dé por sí solo desde nuestra conexión con la eternidad que somos en esa “única relación” que vamos reconociendo a la vez que vamos “dejando pasar eternidad” aquí (cap. 22).

Ese es pues el “servicio a Dios”, extendiendo la mera observación aquí… sin reaccionar… respondiendo a la Creación, con atención a ella, al diálogo que la Creación es… y al que meramenteno hemos respondido.

Dios es lo que el curso de amor todavía sigue llamando nuestro Padre, en este primer libro de UCDA… pero que va yendo en la dirección del “amigo”, de simplemente dejarnos con el concepto de “amigo” y no tanto de padre y de hijos de ese Origen/Padre (pero primero tenemos que estabilizar nuestra identidad muy adentro, más allá de toda identidad, en realidad).

Esto es igual que lo que pasa en Walsch y en todo material “espiritual” que se precie… donde en seguida veíamos cómo se combaten las ideas distorsionadas que puedan nutrir el uso del concepto “Padre”, etc.

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La vida no es finita.Nosotros estamos vivos y somos vida; por tanto somos infinitos.Y somos muchos “tipos de infinitos”: somos “Yoes en Unidad”, Seres de la unidad…, Yoes de relación… en una sola relación eternamente mutante.

Somos “Yoes” que son relación YA con todo…, una relación ya plena interior con todo.

Somos Yoes de espíritu, “invisibles” aquí… seres de sentimiento, seres de Espacio que abraza y “crea” formas y sueños… eternamente.

Somos vida que a ratos ha utilizado a la mente (que es una parte de la vida) de una forma distorsionada.

Esa forma de usar la mente nos hace “creernos finitos”, en vez de simplemente disfrutar de la ilusión, en vez de simplemente “reírnos” sanamente de la ilusión de finitud, que es otra de nuestras ilusiones que en realidad estaban destinadas a “servirnos” como “seres unidos”, y no a que nos esclavizaran de miedo.

Cito los párrafos 7 y 8 de este capítulo, sobre todo para comentar unas frases del 8:

«30.7 Este mundo, tal como lo percibes, se erige sobre el fundamento del miedo, un miedo surgido de la creencia en que la vida es finita, en que naces en un cuerpo y mueres en un cuerpo. La persona que conoce, que realmente conoce la simple verdad de la identidad del Yo, ya no vive con una actitud dualista respecto a Dios, sino en un estado monista con Él. Ladiferencia reside en constatar la relación con el infinito en vez de lo finito, con la vida como opuesta a la materia.

» 30.8 Esta enorme diferencia suele soslayarse y rara vez es considerada como la llave que abre la puerta de la consciencia universal, del estar presente. En la materia no hay ningún “ser” -ningún “estar siendo”-, ni tampoco ningún “presente”. En la materia, el ser debe estar asociado a la forma. En el sentido temporal descrito por la palabra “presente” no hay infinitud, sino solo un vago concepto del ahora. Este es el concepto clave que no solo conocísino que también demostré. Es el legado, la herencia que os dejé.»

Ni la materia ni el sentido temporal del “presente” contienen vida-infinitud…, no contienen ningún “estar-siendo” de “la vida”, que es infinita.

En la materia, el ser se apega a la forma…, es decir, el estar-siendo infinito (de la vida infinita) es como si se “perdiera”, asociándose a las formas.

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Somos inseparablesEsta es, podríamos decir, la primera “definición” de “Dios”:

SOMOS INSEPARABLES.

Es decir, simplemente al decir que “somos inseparables”, estamos de cierto modo “definiendo a Dios”.

¿DEFINIR? Pero… ¿qué quiere aquí decir la palabra “DEFINIR”, y “DEFINIR A DIOS”?

¡Herejía! ¡Sinsentido!

Bueno… no tanto.

Cuando definimos una palabra, podemos definirla por ejemplo por lo que consigue HACER cuandola decimos.

Veamos las palabras que se llaman “insultos”: ellas de cierto modo remiten a lo que consiguen HACER o dejar de hacer (por ejemplo lo que hacen con lo que sentimos) en un momento dado.

En este caso, con las palabras que son “insultos”… lo que HACEMOS es “dañarnos” relativamente (al cegarnos)… pues con ellas es como si retuviéramos dentro “un sentimiento”.

¿Y eso?

Claro, ya lo sabemos, pues es justo cuando “proyectamos” tal sentimiento… cuando lo proyectamosmental-intelectualmente (con esos insultos o apreciaciones y atributos (“juicios”)… tan emocional ociegamente cargados)… es justo así y ahí cuando nos “tragamos” o nos quedamos dentro lo que en realidad “no nos gusta” — y eso suele dañarnos, como se suele decir, “celularmente”.

Entonces, decir “DIOS” es en parte lo mismo que decir: “somos inseparables”.

Y ESO (la unidad que ya somos) solo pide que la experimentemos, así que “definir” no sirve más que para, si acaso, remitir a la experiencia…, que no necesita de conceptos… como no los necesita el insulto para hacer lo que hace.

Somos inseparables “como espíritu”.

La no-separación entre nosotros es como la “manifestación” de esa unicidad de origen “espiritual”… de esa unicidad como “Luz” o Mente que somos.

Es como la “manifestación” de tener un solo origen común, que por tanto es garante de nuestra inseparabilidad.

Estas cosas nos sonaban a veces lúgubres, tristes… porque en la Vieja Era, este lugar de la Unidad Real, era principalmente visitado tras la muerte.

Ahora en la nueva era, el tiempo donde dijo Jesús que empezaría a haber más como él… en este tiempo llamado “el tiempo de Cristo” (llamado así en este curso, por esta voz)…, en esta era sin intermediarios (es decir, donde no se necesita del intermediario de la muerte)… estamos quitándonos de la cabeza esa idea de “lúgubre” o de “tristeza” que asociábamos con lo espiritual, etc… o incluso que asociábamos con esa “muerte que en realidad no existe”, etc.

¿Podemos entonces “entender” que ser inseparable no es ser LO MISMO?

Somos inseparables de Dios, pero no somos lo mismo. Somos inseparables de los demás, de los espíritus de los demás, pero no somos el mismo espíritu, aunque estemos extrañamente “encajados”

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todos en todos.

Así que, como realmente somos inseparables de Dios…, entonces, al vernos ahora en el mundo de la experiencia o de la percepción… al vernos ahora aquí tan de cierto modo diferentes de Dios (al aplicar todas las creencias que rebajan lo físico a algo inferior, etc.)… entonces… así, en lo físico…podemos creer que al reunirnos a consciencia con Dios podría suceder que perdiéramos “nuestra esencia”…, nuestra verdadera personalidad o individualidad (cuando precisamente eso es lo garantizado o donado “por Dios”).

Para hablar de inseparabilidad, este capítulo pone como ejemplo el agua y el vino –los célebres del milagro aquel.

El agua y el vino son literalmente inseparables –no hay vino sin agua–, pero no son lo mismo.

En el vocabulario que va a emplear este capítulo (que nos puede costar): no son DIFERENTES, no realmente…, pero tampoco son lo mismo.

Así que cuidado, así interpretamos la palabra “diferente” (como hace el texto): el vino y el agua NOson diferentes…, y tampoco son lo mismo.

El vino y el agua provienen del mismo “lugar”…, y por tanto no son realmente diferentes (en ese sentido de “diferente”)…, pero no son tampoco lo mismo.

Igualmente, nuestros espíritus son inseparables sin ser el mismo.

Igualmente, somos inseparables de “Dios”, pero no somos exactamente lo mismo que Él (hay algo que es Origen).

Nuestros espíritus provienen de la misma Fuente u Origen, al igual que el agua y el vino provienen del mismo “lugar”, o al igual que cualquier otra cosa: todo proviene del mismo Origen, por muy variada que sea la forma…, incluso hasta un objeto fabricado…, o incluso un objeto muy “tecnológico” (pues solo hay una “energía” original):

«31.4 Te cuesta entender que algo pueda ser inseparable y al mismo tiempo no ser lo mismo.El milagro de la conversión del agua en vino ilustra, como lo hacen todos los milagros, la falacia de esta idea. Si quieres ser un obrador de milagros debes comprender de forma correcta esto último, así como todos los milagros. Lo que es inseparable no puede ser diferente, pero esto no significa que deba ser lo mismo. Inseparable no significa reemplazable. El agua no reemplaza al vino ni el vino reemplaza al agua, pero ambas cosas provienen de la misma Fuente, por lo que no son distintas aun cuando no sean lo mismo.»

Recordemos esto ahora: inseparable no significa reemplazable.

Si provenimos de la misma Fuente, NO somos diferentes, aun cuando NO seamos el MISMO (espíritu).

Parece que, si tememos perdernos, si tememos perder nuestra individualidad al “reunirnos con Dios” (cuando aún estamos “vivos”), es porque nuestra mente interpreta “inseparable” por “reemplazable”.

Y entonces, al no practicar “el sentido espiritual de la vida” (maravillándonos “por nada”… agradeciendo “nada”… o sintiendo por ejemplo ya a los demás de entrada como espíritus)… al no practicar eso… NO CONFIAMOS (inconscientemente) en que esa identificación pueda ser deshecha (esa identificación entre “inseparable” y “reemplazable”).

Y entonces dirá, más abajo:

«La forma imita a la verdad, pero no la reemplaza.»

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La forma es SEPARABLE de la verdad, y por eso será que la puede imitar (en este sueño de Dios que estamos ayudando a fabricar).

Por eso, de cierta manera, las formas serían “reemplazables” para el espíritu.

Nosotros, en realidad, somos “verdad”, vida infinita, vida eterna…, por mucho que la forma haya imitado tan bien a la verdad, como describe en estos párrafos:

«31.6 Esta es la dificultad que se presenta al estudiar la mente. La mente es tu ser y por tantono la puedes estudiar, del mismo modo en que nunca puedes ver la totalidad de tu cuerpo sinayuda, ni puedes quitarte el cerebro para mirarlo con un microscopio. Sin embargo, dices que tu cuerpo te pertenece y lo identificas como tu ser, como tú mismo. Tu cuerpo se mueve y respira, tu corazón late y tu sangre corre sin ayuda de tu yo consciente. Sabes que si tuvieses que encargarte conscientemente de estas funciones ciertamente morirías, pues dirigir el funcionamiento del cuerpo es más de lo que tu mente consciente podría manejar. No podrías dar todas las órdenes necesarias si eso fuera necesario. Pero afortunadamente tienes un cerebro que cumple esta función, y este cerebro también es tú. ¿Trabaja independientemente de ti? ¿Está separado? ¿Es lo mismo?

» 31.7 De igual manera ocurre con la mente. La mente es tu ser. No es casualidad que para muchos haya llegado a ser sinónimo de cerebro, como una palabra intercambiable que transmite la misma idea. La mente es el centro de control, es quien recuerda y almacena el conocimiento, es la que es tanto tú, como al mismo tiempo la que está más allá de tu comprensión sobre ti. La forma imita al contenido. La forma imita a la verdad, pero no la reemplaza.

» 31.8 El resto de tu mundo también imita a la verdad. Vives en un solo mundo, un solo planeta, una sola Tierra. Puedes vivir en diferentes continentes, diferentes países, distintas ciudades, pero todos contáis con una única Tierra como parte de una mismidad y de una interdependencia que aceptáis. Sois conscientes de que esta Tierra está inmersa en un cosmos que está más allá de vuestra comprensión, y también de que la Tierra y todo lo que hay en ella forma parte de ese cosmos. Crees plenamente que eres inseparable de la Tierra, del cosmos, de la gravedad y de las leyes que rigen el universo, así como crees que tu cerebro, y erróneamente tu mente, son inseparables de tu cuerpo.»

Nuestra mente sí es separable de nuestro cuerpo, como acaba de comentar la voz del curso.

¿De ahí que el cuerpo sea reemplazable :) ?

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Tras todo el texto de este primer libro del curso viene el breve capítulo 32… y que contiene una especie de gran colofón en forma de guinda, de broche de cierre…, con una especie de “mantra” final sobre la relación, como no podía ser de otra manera (y que, por cierto, podríamos pintar con dibujos de relaciones, de flechas…, cosa esta que podría ser útil para algunos y que esperamos poder hacer en alguna “reunión” más juguetona “pierde tiempos”).

Seguimos siendo seres pensantes, pero tenemos que serlo desde el corazón, para “aprender” ya siempre en Unidad… y no reforzar el sistema de la carencia, de la escasez… para dejar de aprender en separación.

Esto mismo ahora lo iremos profundizando en el segundo libro del curso de amor, un libro digamos más “transformativo”.

En este primer libro nos hemos familiarizado con las maneras del corazón, con la vía, con el camino, con el “método” del corazón…

Es decir, que más o menos espontáneamente nos han surgido (o bien hemos recordado, de momentos “pasados”, y hemos podido imaginar más o menos vívidamente de nuevo… con más o menos fuerza…)… nos han surgido… decíamos, esas visiones del corazón, esa dimensión del Abrazo, que da todo el sentido a la “meditación”…, esas maneras con las que podremos ir conviviendo más y más naturalmente…, para así aprender a “Aprender en Unidad”, y no seguir aprendiendo en separación unas lecciones dadas “por nuestra cuenta”, desde nuestras almas que se sienten en deuda, etc.

Así pues, nos hacemos a la idea de la disposición que vamos a tener, una disposición a reunirnos con esa “visión del espíritu”…, con ese muy concreto “estar en todo” de nuestra percepción en tantoser espacial-mental que está literalmente en el universo de su creación… tal y como veíamos en el capítulo 10…, o con esa ternura de la sabiduría del corazón que reconoce a Uno Mismo en el otro, en el espíritu del otro (con “la visión de Cristo”, como también decía la Voz en su primera muestra, tan pura, de “curso de milagros”, en UCDM… pero que ahora sigue con otro lenguaje, en UCDA, en esta actualización de lo que lleva tanto diciéndonos “Dios”, a través de miles de voces).

El “mantra”, como decíamos, lo extraemos del siguiente párrafo, que comento por pedazos:

«La manera en que experimentas la relación con cada aspecto de la creación es diferente a pesar de la unicidad de la creación.»

Como vimos en otro capítulo, aquí hemos venido a experimentarnos en la creación de Dios, no en las ilusiones, por mucho que estas nos despisten. Es decir, venimos a “ser Dios”, ser pura relación, en la Tierra…, a ser espíritu.

Venimos pues a experimentar aquí, paradójicamente, la digamos “Creación real”.

Y ahora viene el final de ese párrafo, una frase que nos sirve como gran broche y recordatorio, que hay que disfrutar más y más…, como “impulsor mental”, como combustible intelectual, para quien lo necesite… en este nuestro no-trabajo… este que “realizamos” cuando entregamos todo en esta dimensión de “sueños”, donde venimos a reunirnos con nuestro Yo en Unidad, con nuestro Ser, aunque parezca que no estamos en Unidad:

«Es en la diferente relación de un aspecto de la creación con todo el resto donde existe esa diferencia que tanto aprecias como tu cualidad de ser único.»

Con “el ego” creemos que somos únicos por ser separados, por estar aislados. El ego nos quiere

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completamente aislados, cosa imposible.

Aquí, la visión del “mundo espiritual”, que nos habla a través de este curso… nos cuenta cómo es en realidad la película.

Es decir, este curso de amor, tan concreto… en una concreta comunión mental de la mente concreta de esta mujer que hizo de canal, que “descargó” este ejemplo de “Curso de amor”… de curso de milagros…, desde la Unidad de Amor (Mari Perron)… desde esa comunión concreta… ahí… se noscuenta así la película.

Pongo otra vez la frase anterior, el mantra…, pero esta vez con mayúsculas, despacio, varias veces…, para resaltar dónde hay “cosas a sentir”… dónde resulta bonito o fructífero darse tiempo para detenerse… en este “mantra” que vamos a invitar a leer muchas veces para quizá no perdernos… para quizá ayudarnos a “invocar” el resto del contenido de este curso de amor… sus sensaciones… sus no-ejercicios… etc.:

«Es en la DIFERENTE relación de UN aspecto de la creación con todo el resto donde existe esa diferencia que tanto aprecias como tu cualidad de ser único.»

Un aspecto de la creación, cualquiera, nosotros mismos, pero en Unidad: nuestro Yo en Unidad… Ese aspecto tiene una DIFERENTE relación con TODO el resto:

«Es en la diferente relación de un aspecto de la creación CON TODO el resto donde existe esa diferencia que tanto aprecias como tu cualidad de ser único.»

Estamos relacionados con TODOS, con TODO el resto, en una especie de “relación interior”… en una Consciencia más allá de esta consciencia mundana.No hay nada fuera de nosotros “por eso”.

Lo importante aquí sería seguramente remarcar mucho que ese “CON TODO” significa con todo YA MISMO, con todo ya aquí y ahora.Somos esa relación con todo ya aquí y ahora.

Y cada uno es una diferente relación así: con todos.

El otro es OTRA relación con TODOS.

Y es en la diferente relación de UN aspecto de la creación con todo el resto… donde existe esa diferencia que tanto apreciamos como nuestra “unicidad”…, nuestro ser “solo nosotros”, únicos…, nuestro ser “nosotros mismos” (no como “cuerpos”, sino como relación).

Así pasa con todo ser, con todo ser que vemos aquí reflejado, jugando en las sombras de este tipo dedimensiones de experiencia…: todos están relacionados a su propia manera con TODO el resto de “aspectos de la creación”… en una cadena de eslabones sin fin… en un círculo sin principio… es decir, como creo que decían los herméticos…: “un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia en ninguna”.

«Es en la diferente relación de un aspecto de la creación con todo el resto donde existe esa DIFERENCIA que tanto aprecias como tu cualidad de ser ÚNICO.»

Esa unicidad es lo que hemos remarcado ya: somos únicos pero no porque estemos relacionados a nuestro modo, caprichosamente, según las historias personales de nuestros yoes separados… en el “especialismo” de nuestro mundo de separación en sombras finitas y mortales.

Si somos únicos es porque cada cual es una relación (SU relación) CON TODO, a la vez, y ya lo es.

Ahí está lo que REALMENTE nos diferencia como “únicos”… ahí, en el mundo espiritual, en la cadena que siempre asciende en gloria… en la cadena de la creación de Dios… donde venimos a re-

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http://symbolos.com/s11frar.htm


conocernos, desde nuestras sombras, “elevándolas”… elevando estos universos privados, estas películas, estas pantallas de videojuego… reintegrándolas al reintegrarnos.

Y sigue diciendo:

«Y solamente en relación eres únicamente tú. La relación es lo único que existe, pues el Amor es relación.»

Solo somos únicos en relación.La relación y el amor son uno solo… para CADA UNO, un UNO que es CADA TODO…, un UNO que es CADA TODO RELACIONAL…, el SUYO, SU TODO…; un UNO con todos YA, y PARA SIEMPRE.

Por eso somos todos bienvenidos, por igual.He aquí el reino…, el Reino de Dios.

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Comentarios sobre Un curso de amor · Establecer una relación con el amor y hacer que esta sea la...

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