CONCIENCIAyMINDFULNESS1:EfectosenlaMente,CerebroyCuerpo

By:ThíchKhôngTriệtSunyataMeditationCenterRiverside,CAMarzo 2016    

                                                            1 Mindfulness es comúnmente traducido por Atención Plena o Plena Consciencia. En el documento se ha preferido utilizar el  término en inglés dada su amplia difusión.  

CONTENIDO:  

 

 

Introducción  

Definición de Conciencia y Mindfulness 

Las distintas mentes en Conciencia Silenciosa y Mindfulness 

Aspectos del conocimiento en Conciencia Silenciosa y Mindfulness  

Meditación en Conciencia Silenciosa y Mindfulness 

La práctica en Conciencia Silenciosa y Mindfulness  

Resultados de las distintas prácticas de meditación (mente, cerebro y cuerpo) 

Resumen 

Lecturas y fuentes sugeridas 

   

INTRODUCCIÓN   

Este artículo responde a una petición del maestro Zen Thích Thông Triêt (TTT) 

para que el autor preparara un documento describiendo las diferencias entre 

las meditaciones basadas en la Conciencia y en Mindfulness y sus efectos 

sobre la mente, el cerebro y el cuerpo. Muchas de las definiciones de 

términos y conceptos, procesos y técnicas se toman de los escritos y 

enseñanzas del maestro TTT.  

El propósito de este trabajo es discutir las diferencias entre los dos 

conceptos, conciencia y mindfulness, en términos de su relación con la 

mente, el cerebro y el cuerpo. Como el Maestro TTT ha explicado en muchos 

de sus escritos, la enseñanza del Buda o Buddhadharma habla 

principalmente sobre la mente… sin embargo el maestro TTT también ha 

mostrado en sus estudios lo importante que es la mente para nuestro 

cerebro y cuerpo, y para nuestro bienestar.  

 

DEFINICIÓN DE CONCIENCIA Y MINDFULNESS  

Mindfulness se ha convertido en un término mundialmente conocido. Ha 

sido utilizado por algunos budistas, como un método de mejorar la 

espiritualidad, así como por los que siguen otras religiones y por 

investigadores y empresas comerciales para promover la salud mental y 

física, así como la realización de investigaciones que muestran la forma en 

que la salud y el bienestar se ven afectadas. Conciencia y Mindfulness se 

utilizan a menudo como sinónimos. Sin embargo, será evidente en la 

siguiente discusión que sus significados y enfoques son muy diferentes. Por 

lo tanto, es apropiado aclarar la comparación entre ambos. 

 

Definición de Conciencia  

 

Hay diferentes definiciones de conciencia. Es el estado de saber, conocer lo 

que está presente y lo que está sucediendo en el momento presente (aquí y 

ahora). Recibimos información sensorial, pero no pensamos ni analizamos, ni 

discriminamos, ni lo procesamos con nuestra mente consciente y 

pensante. Cuando vemos, simplemente vemos; cuando escuchamos, 

simplemente escuchamos, etc., como se describe en el Sutra Bahiya. La 

Conciencia no incluye el estado de alerta o la concentración o el enfoque en 

un objeto. La conciencia desnuda2 y la atención desnuda son similares en el 

sentido de que sólo hay una percepción o conocimiento del entorno (no 

centrado en un objeto), sin pensar ni hablar de ello. El primer nivel de 

conciencia verbal comienza con nosotros, donde estamos, en este mundo 

ordinario, y luego nos permite abrir la puerta a la trascendencia de nuestra 

mente ordinaria para realizar nuestra mente santa. La conciencia verbal 

puede incluir alguna verbalización (hablada o pensada) sobre lo que está 

pasando en las percepciones sensoriales. La conciencia no verbal o silenciosa 

es ser consciente sin pensar o hablar de ello. El tercer aspecto del 

conocimiento es la mente de conciencia silenciosa3 que es nuestra esencia o 

verdadera naturaleza. También se le llama mente santa. Como lo describe el 

maestro TTT,  

«nos permite tener un conocimiento continuo de lo que está 

sucediendo alrededor y dentro del cuerpo, es un proceso continuo, 

permanente,  conocimiento ininterrumpido que siempre está activo 

haya o no información u objetos que procesar. La conciencia silenciosa 

es el conocimiento silente, no verbal, sin diferenciación, sin elección. A 

pesar de la no elección, tiene una facultad analítica e intuitiva innata 

que nos permite, cuando entramos en contacto con los objetos, 

obtener una apreciación inmediata y clara de ellos sin estar apegados 

a ellos. Por lo tanto, si un objeto es atractivo, la mente sin palabras no 

se deja seducir. Si el objeto traiciona o humilla al yo, éste permanece 

tranquilo y no se ve afectado. Es nuestro conocimiento natural, 

denominado Buddhita o naturaleza de Buda. Funciona en el área 

posterior izquierda del cerebro.» 

La mente de esta conciencia silenciosa tiene tres funciones asociadas con los 

sentidos innatos de visión suprema, audición suprema, tacto supremo y 

cognición suprema. Como el maestro TTT describe, 

«El conocimiento adquirido a través de la conciencia silenciosa es 

instantáneo, ocurre en la primera unidad de tiempo cuando los 

sentidos entran en contacto con el objeto, antes de que haya surgido 

palabra alguna en la mente. Este conocimiento es claro, completo y 

                                                            2 NT: Se ha elegido el término “desnuda” para significar un estado no focalizado en ningún objeto y desprovisto de todo diálogo interior y exterior. 3 NT: Lit. “sin palabras”; el término “silenciosa” hace alusión a un ausencia de diálogo, tanto externo como interno. 

lúcido pero no implica diferenciación, comparación, alabanza o queja, 

gusto o disgusto, ni ninguna otra emoción. El conocimiento de la 

mente de la conciencia silenciosa es objetivo. La mente de la conciencia 

silenciosa ve el objeto exactamente como es, mientras la mente está 

totalmente en paz, no perturbada. Es por eso que también se le llama 

mente aquí y ahora.» 

La mente de la conciencia silenciosa es innata. Es el potencial de iluminación 

que todos los seres humanos poseen y nos permite adquirir un conocimiento 

que no necesita ser aprendido, experimentado o creado. El Buda lo llamó lo 

“no nacido”. Cada uno de nosotros posee esta mente de la conciencia 

silenciosa pero para la mayoría de nosotros está latente porque no ha sido 

despertada para reemplazar la mente y la consciencia pensantes.  

La meditación de la Concentración Silenciosa tiene a la “Talidad” o lo “no‐

nacido” como objeto. La meditación Samadhi en combinación con la 

meditación Paññā tiene varios niveles que finalmente conducen a la 

Talidad. (Véase la ilustración a continuación)  

 

Definición de Mindfulness 

 

Algunas de las entradas en Wikipedia dicen:  

«Mindfulness es un término que describe un movimiento moderno utilizado 

por empresas e investigadores para promover el bienestar y la salud, así 

como mejorar la eficacia de los empleados. Mindfulness implica ser 

“consciente” momento a momento, de la experiencia subjetiva consciente de 

una persona desde una perspectiva en primera persona. El término 

“mindfulness” se deriva del término pali “sati” que es un elemento esencial de 

la práctica budista, que incluye vipassana, satipatthana y anapanasati.» 

«sati debe ser entendido como lo que permite la conciencia de todo el 

abanico y extensión de los dhammas; sati es una conciencia de las cosas en 

relación con las cosas, y por lo tanto una conciencia de su valor 

relativo. Aplicado a los satipatthanas, presumiblemente lo que esto significa 

es que sati es lo que hace que el practicante de yoga “recuerde” que 

cualquier sentimiento que pueda experimentar existe en relación a toda una 

variedad o mundo de sentimientos que puede ser hábil o no, con o sin 

defectos, relativamente inferior o refinado, oscuro o puro.» 

«sati es literalmente “memoria”, pero se usa con referencia a la frase 

constantemente repetida “consciente y reflexiva” (sato sampajâno); y 

significa esa actividad de la mente y esa presencia constante de la mente, 

que es uno de los deberes más frecuentemente inculcados en el buen 

budista.» 

«Un Mindfulness formal, o meditación, es la práctica de mantener la atención 

en el cuerpo, la respiración o las sensaciones, o lo que surja en cada 

momento. Mindfulness no formal es la aplicación de la atención consciente 

en la vida cotidiana.» 

Por lo tanto, Mindfulness emplea los aspectos conscientes y pensantes de la 

mente, o mente ordinaria. Además, debe señalarse que la práctica de la 

meditación Mindfulness implica la concentración en un objeto mental o 

físico. Implica vigilancia y enfoque en un objeto, por lo tanto, sigue o está 

unido a ese objeto. Con alerta y concentración y con la mente pensante se 

puede llegar a la comprensión del mundo como cambiante, a la naturaleza 

ilusoria de la existencia mundana, así como a la ubicuidad del sufrimiento o 

la insatisfacción.  

La siguiente ilustración muestra las diferencias, discutidas anteriormente, 

entre la Conciencia Silenciosa y Mindfulness y su efecto sobre el cerebro y el 

cuerpo. Una discusión más detallada de su efecto en el cerebro y el cuerpo se 

encuentra en la sección de ese nombre cerca del final de este documento 

(ver tabla de contenidos). 

 

 

 

LAS DIFERENTES MENTES EN LA CONCIENCIA SILENCIOSA Y 

MINDFULNESS  

Esta sección del artículo discutirá cómo la Mente Ordinaria (falsa) y la Mente 

Santa (las Mentes de la Conciencia Silenciosa y de la Conciencia Cognitiva) se 

relacionan con Mindfulness.  

Algunos perciben la conciencia como similar a, si no lo mismo que,  la 

atención plena (mindfulness).  

Especialmente cuando se considera la conciencia vacía/desnuda y 

mindfulness vacío/desnudo donde uno simplemente observa o nota sus 

percepciones, es decir, ver, oír, sentir y tal, pero no se etiquetan, ni se 

nombran, ni se piensa en ellos. En las enseñanzas del maestro TTT, el nivel de 

conciencia que nos permite comenzar nuestro viaje para entrar en la mente 

santa se denomina conciencia verbal, donde se puede hablar o pensar en una 

orden para “no hablar”… iniciando así un proceso de conciencia no pensante 

que nos abre a la naturaleza innata de ver, oír y tocar, en la mente. Estos 

pueden ser llamados audición suprema, visión suprema y tacto supremo que 

trascienden la entrada sensorial ordinaria de los ojos, oídos, nariz, lengua y 

piel. Así, podemos experimentar, como dice Buda, cuando vemos 

simplemente vemos, cuando oímos simplemente oímos y cuando tocamos 

simplemente tocamos…  experimentamos la entrada sensorial, pero no 

pensamos o juzgamos o discriminamos con nuestra mente 

ordinaria. Experimentamos la información sensorial tal como es. Esto se 

llama conciencia silenciosa. Podemos entonces enviar nuestra señal de “no 

hables” a nuestra cognición suprema que la almacenará y nos permitirá 

cerrar nuestras puertas sensoriales más allá, de modo que incluso la entrada 

sensorial se detenga y experimentemos la conciencia despierta, donde 

comenzamos a despertar a nuestro “no‐yo” o naturaleza de Buda, y a 

nuestro potencial para la iluminación. Esto se conoce como Conciencia de 

Cognición. Después de despertar a nuestra naturaleza de Buda o Buddhita, 

experimentaremos la Sabiduría Espiritual. La sabiduría es conocimiento 

espiritual que es espontáneo y desaprendido. Es diferente al conocimiento 

mundano que adquirimos pensando y razonando en nuestra mente 

ordinaria. Este conocimiento trasciende el pensamiento y llega a nosotros 

intuitivamente, estimulando la creatividad y la capacidad de hablar o escribir 

sin preparación previa y sin pensar en lo que vamos a decir o escribir. La 

Sabiduría Espiritual también estimula la compasión, la bondad amorosa y la 

ecuanimidad como resultado de purificar nuestra mente de sus impurezas y 

karma. También nos introduce en el reino sin forma del “no‐yo”, o Talidad.  

Mindfulness o Sati originalmente significaba memoria, y muchos estudiosos 

creen que significa la capacidad de observar y recordar nuestras experiencias 

en nuestro mundo fenomenal. Hoy en día mucha gente cree que mindfulness 

emplea la concentración o la atención sobre un solo objeto de una entrada 

sensorial; el objeto podría ser nuestra respiración, nuestra visión, audición o 

sentimiento, de modo que podamos ganar una claridad o comprensión que 

nos enseñará la impermanencia, el sufrimiento y el “yo” en esta vida. Por lo 

tanto, mindfulness se centra en nuestra mente ordinaria y con este enfoque 

concentrado nos damos cuenta finalmente de la naturaleza ilusoria de 

nuestra existencia mundana. Algunos creen que el mindfulness desnudo, 

cuando simplemente se observan los fenómenos mundanos, es lo mismo que 

la conciencia desatendida. Otros no están de acuerdo y dicen que 

mindfulness incluye la observación de los fenómenos, así como 

pensamientos sobre ellos, evaluaciones,  comparaciones, etc., que nos 

llevarán a discernir la situación mundana que encontramos: el sufrimiento, la 

impermanencia y el falso yo. Mindfulness, como veremos en la siguiente 

discusión, no nos conduce a la Mente Santa que incluye la entrada a nuestras 

naturalezas trascendentales de oír, ver, tocar o cognición. No nos conduce a 

nuestra Buddhita o mente de Buda como sí lo hace la Conciencia Silenciosa.  

Aunque la mente ordinaria o falsa es diferente de la Mente Sagrada 

trascendental, hay importantes caminos en que interactúan. Cada mente 

tiene un propósito diferente, sin embargo, mientras residamos en este 

mundo físico, necesitamos una mente ordinaria para funcionar 

adecuadamente en nuestro mundo fenoménico y mundano. Necesitamos ser 

capaces no sólo de recibir la información sensorial, sino que necesitamos 

evaluarla para decidir qué hacer. Necesitamos sobrevivir y para hacerlo 

necesitamos discriminar las cosas en nuestro mundo que son perjudiciales y 

las cosas que son útiles para nosotros. Necesitamos procrear, por lo tanto 

necesitamos tener un impulso que nos permita tener hijos y 

familias. Necesitamos criar a nuestras familias por lo que necesitamos 

encontrar refugio y comida y ropa lo que requiere de nuestra información 

sensorial, pensamiento y acción, necesitamos pensar y tener un intelecto con 

el que poder razonar para adquirir y acumular conocimiento que nos ayuden 

a construir nuestras estructuras físicas e intelectuales, tecnología, etc. 

Debemos recordar, sin embargo, que nuestro mundo ordinario es creado por 

la mente, y es constantemente cambiante e ilusorio.  

La siguiente ilustración muestra la ubicación en el área prefrontal de ambos 

hemisferios del cerebro donde opera la mente ordinaria y el área posterior 

derecha (área gnóstica) donde opera la conciencia silenciosa o la mente 

santa.  

 

 

 

CEREBRO: CORTEX PRE‐FRONTAL IZQUIERDO: ÁREA DE MENTE  DEL PENSAMIENTO 

(ORDINARIO), Y EL ÁREA GNÓSTICA (MENTE SAGRADA), POSTERIOR IZQUIERDA  

 

 

El sufrimiento viene a nosotros a través de nuestros sentidos y mente 

ordinarios. Necesitamos experimentar que estamos atados por nuestros 

deseos, nuestras satisfacciones e insatisfacciones, nuestra alegría y tristeza 

para ayudarnos a entender el sufrimiento y también entender que el mundo 

en que vivimos está cambiando constantemente y, de hecho, es ilusorio… es 

creado por la mente. Cuando nos damos cuenta, podemos comenzar nuestro 

viaje espiritual a casa. 

La siguiente ilustración muestra la ubicación de las diferentes áreas de 

audición, visión, tacto y cognición supremas en el cerebro, que operan en el 

área gnóstica, en la parte posterior del hemisferio izquierdo. 

 

 

ASPECTOS DE CONOCIMIENTO EN LA CONCIENCIA SILENCIOSA Y 

MINDFULNESS  

El Conocimiento, tal y como lo define el maestro TTT, es:  

«De acuerdo con la comprensión habitual, nosotros “conocemos” a 

través de nuestro pensamiento, juicio, razonamiento y diferenciación. 

Este conocimiento utiliza dos funciones que denominaremos la mente 

pensante y la consciencia. La mente pensante y la consciencia 

constituyen la mente de la gente ordinaria que a menudo conduce al 

sufrimiento. Pero cada persona tiene también otra facultad, el 

conocimiento de la conciencia silenciosa. La conciencia silenciosa es la 

esencia de lo que es el ser humano, es la facultad innata del 

conocimiento, no se aprende, está activa continuamente y es objetiva 

(desapegada). La mente de la conciencia silenciosa se denomina mente 

santa en Budismo. Vivir con la mente de la conciencia silenciosa es 

liberarse del sufrimiento y alimentar nuestra sabiduría espiritual.»  

La siguiente discusión resumirá las enseñanzas del maestro TTT sobre los tres 

aspectos del conocimiento y cómo se relacionan con mindfulness y la 

conciencia.  

La Mente Pensante es donde pensamos, razonamos, argumentamos e 

inferimos. Aquí es donde aprendemos y es el origen de gran parte de nuestra 

personalidad. Esta mente actúa en la parte delantera izquierda de nuestro 

cerebro. Sólo los seres humanos, y quizás en menor medida algunas especies 

del reino animal, tienen la capacidad de pensar. Pensar se basa 

primeramente en la experiencia pasada (memoria a largo y corto plazo) en 

que analizamos, visualizamos, juzgamos y comparamos y aprendemos de la 

experiencia pasada. Aquí es donde nuestra mente ocupada origina y nos 

causa tanto la alegría como la tristeza, el orgullo como el arrepentimiento, 

así como la avaricia, los celos y la ira. Esta mente pensante nos permite 

razonar, imaginar y predecir el futuro (denominado aspecto intelectual de la 

mente pensante). La mente pensante se asocia con el lenguaje y la 

conversación interior y es la fuente de gran parte de nuestra constante 

actividad mental. Esta actividad mental es lo que se observa en algunos tipos 

de mindfulness. Es lo que permite al practicante adquirir una visión de lo que 

es, es decir, el sufrimiento, la impermanencia, el yo. La mente pensante 

también está conectada con nuestras vidas pasadas y se convierte en la base 

de nuestro yo egoísta en esta vida. 

Consciencia es el aspecto de la mente que está orientado hacia el presente y 

funciona para identificar objetos cuando entran en contacto con los sentidos 

y es el asiento del conocimiento por diferenciación (conocimiento 

dualista). La consciencia requiere un objeto y diferencia y compara las 

cualidades del objeto para conocerlo. Una vez que nuestros órganos de los 

sentidos entran en contacto con un objeto (sensación), se comunican con 

nuestra facultad de la consciencia que compara y diferencia el objeto para 

que nuestra mente sepa lo que es. Entonces nuestra consciencia puede 

enviar esta información a nuestra mente pensante para que podamos 

recordar la experiencia pasada con ese objeto o podamos decidir si necesita 

tomarse alguna acción o si simplemente ponemos el conocimiento en 

nuestra memoria para recordarlo más tarde. Este aspecto de la mente 

combinado con nuestra mente pensante comprende lo que se llama el ego, 

que está basado en la comparación dualista para determinar si la 

información sensorial, por ejemplo, es una amenaza o no para nuestro “yo”, 

de modo que pueda emprenderse la acción kármica.  

En la meditación Mindfulness, la técnica de respiración es ser conscientes de 

nuestra respiración en cada momento y observar la respiración mientras 

inhalamos y exhalamos, sin pensar en otra cosa. Esto implica estar unido al 

objeto de concentración. En la técnica de conteo contamos el número de 

veces que inhalamos y exhalamos o nos decimos “estoy inspirando” o “estoy 

espirando”. Algunos tipos de Mindfulness implican no sólo la concentración 

en nuestra respiración, sino estar alerta a otros estímulos sensoriales o 

pensamientos cuando surgen y se disipan en nuestra mente mientras 

meditamos. Estas experiencias nos permiten contemplar la impermanencia 

de la existencia mundana, el sufrimiento que experimentamos en este 

mundo y el concepto de no‐yo.  

La práctica de la meditación Mindfulness se ocupa principalmente de la 

consciencia, pensar con nuestra mente ordinaria. Si bien estos aspectos de la 

mente ayudan al practicante a lograr una cierta penetración en la realidad 

mundana, son también aquellos aspectos los que crean el sufrimiento, son 

impermanentes y la fuente de nuestra noción de quiénes somos (yo) y de 

apego a los fenómenos mundanos y, como consecuencia, crean el karma de 

la intención, pensamiento y acción. 

El tercer aspecto del conocimiento es la mente de la conciencia silenciosa 

que es nuestra esencia o naturaleza verdadera. También se le llama mente 

santa. Como lo describe el maestro TTT,  

«nos permite tener un conocimiento continuo de lo que está 

sucediendo alrededor y en el interior del cuerpo, es un conocimiento 

continuo, permanente, ininterrumpido y siempre activo 

independientemente de que existan informaciones u objetos que 

procesar. La conciencia silenciosa es el conocimiento silente, no verbal, 

sin diferenciación, sin elección. A pesar de no haber elección, tiene una 

facultad analítica e intuitiva innata que nos permite, cuando entramos 

en contacto con los objetos, obtener una apreciación inmediata y clara 

de ellos sin estar apegados a ellos. Por lo tanto, si un objeto es 

atractivo, la mente sin palabras no se deja seducir. Si el objeto 

traiciona o humilla al yo, éste permanece en calma y no se ve 

afectado. Es nuestro conocimiento natural, llamado Buddhita o 

naturaleza de Buda. Funciona en el área posterior izquierda del 

cerebro.» 

La mente de la conciencia silenciosa tiene tres funciones asociadas con los 

sentidos innatos de visión suprema, audición suprema, tacto supremo y 

cognición suprema. Como el maestro TTT describe:  

«El conocimiento adquirido a través de la conciencia silenciosa es 

instantáneo, ocurre en la primera unidad de tiempo cuando los 

sentidos entran en contacto con el objeto antes de que haya surgido 

alguna palabra en la mente. Este conocimiento es claro, completo y 

perspicaz, pero no implica diferenciación, comparación, alabanza o 

culpa, gusto o disgusto, ni ninguna otra emoción. El conocimiento por 

la mente de conciencia silenciosa es objetivo. La mente de conciencia 

silenciosa ve el objeto exactamente como lo es mientras la mente está 

totalmente en paz, sin perturbaciones. Esta es la razón por la que 

también se le llama mente aquí y ahora.” 

La mente de la conciencia silenciosa es innata, es el potencial de iluminación 

que todos los seres humanos poseen y nos permite adquirir conocimientos 

que no necesitan ser aprendidos, experimentados o creados. El Buda lo llamó 

lo “no‐nacido”. Cada uno de nosotros tiene la mente de la conciencia 

silenciosa pero para la mayoría de nosotros está latente porque no ha sido 

despertada para reemplazar a la mente y la conciencia pensantes.  

La práctica de la meditación de la conciencia silenciosa tiene cuatro etapas 

en las que el practicante va de la conciencia verbal, y evoluciona a la 

conciencia no verbal o silenciosa que conduce a despertar la conciencia 

silenciosa que despierta las naturalezas de la audición suprema, visión 

suprema, tacto supremo y cognición suprema. El nivel más alto de conciencia 

silenciosa es aquel que tiene como resultado el surgimiento de la sabiduría 

espiritual que nos lleva a la liberación de nuestro yo ilusorio y nuestro ciclo 

kármico de nacimientos y renacimientos, y nos despierta a nuestra 

naturaleza de Buda o Buddhita.  

Nuestras mentes conscientes y pensantes se encuentran dentro del mundo 

ordinario y están sujetas a la información sensorial del mundo que nos 

rodea. Producen un conocimiento basado en los estímulos que recibimos de 

nuestros cinco sentidos y procesados por nuestra mente a través de la 

discriminación, la comparación, el juicio y el pensamiento dualista, si es 

bueno o malo, más o menos, etc. y deciden qué hacer; tanto si se dice algo 

como si no, se va a crear algún resultado kármico. Así, el conocimiento 

obtenido de estas mentes y nuestro yo egoísta son la fuente de nuestro 

sufrimiento en este mundo, y el sufrimiento que heredamos de vidas 

anteriores. El conocimiento que aprendemos de estas fuentes es en última 

instancia irreal o ilusorio, y en constante cambio. Nuestro sentido de quién 

somos (yo) derivado de este tipo de conocimiento también es infundado e 

irreal y por lo tanto es llamado “vacío”. 

La Mente de la Conciencia Silenciosa “se encuentra fuera del reino del 

conocimiento por diferenciación de la consciencia,  conocimiento por 

razonamiento del intelecto, o conocimiento por el pensamiento de la mente 

pensante.” 

Por lo tanto, el conocimiento que proviene de la consciencia y de la mente 

pensante es parte de nuestra mente (falsa) ordinaria, la cual crea un mundo 

impermanente e ilusorio y crea sufrimiento y karma para nosotros. El 

conocimiento que surge de la conciencia silenciosa proporciona un 

conocimiento que es claro, completo y penetrante. No proporciona 

pensamiento o emociones dualistas, es objetivo, sin impurezas. La conciencia 

silenciosa ve los objetos como son, “aquí y ahora”, sin ningún juicio, 

comparación o apego. No se ve perturbada, está en paz. Proporciona el 

conocimiento que es permanente e inmutable, que todos poseemos, pero 

para la mayoría de los seres humanos permanece latente. 

 

MEDITACIÓN EN CONCIENCIA SILENCIOSA Y MINDFULNESS  

En este apartado, expondremos varios métodos de meditación, incluyendo 

cuatro métodos enseñados por Buda. Durante su enseñanza del dhamma, 

Buda adaptó su enseñanza para que fuera acorde al nivel espiritual de la 

audiencia. Esta sección discutirá las siguientes prácticas de meditación: 

meditación anupassana, meditación samatha, meditación samadhi y 

meditación Paññā, según lo expuesto por el Maestro TTT. También 

discutiremos la meditación mindfulness y la meditación vipassana. Estos 

métodos serán comentados según su propósito y técnicas, y cómo están 

relacionados con Mindfulness y la Conciencia Silenciosa.  

 

Meditación Mindfulness 

La meditación mindfulness es la concentración en un objeto, como la 

respiración. Durante esta atención enfocada en el objeto, pueden surgir 

pensamientos en la mente si el grado de concentración del practicante no 

está adecuadamente enfocado. Implica la porción de consciencia de la mente 

que procesa las sensaciones recibidas de nuestros órganos de los sentidos, y 

está orientada hacia el presente, y no orientada hacia el pasado o el futuro.  

El maestro TTT describe que la concentración se hace en términos de 

“conocimiento”.  

«“Únicamente conocer” significa emplearnos únicamente en la tarea 

que estamos realizando y no dejar que la mente vague a otros 

pensamientos. “Solo conocimiento” requiere prestar atención, requiere 

un esfuerzo para mantenerse enfocado en la tarea y, por lo tanto, 

implica voluntad de logro y ego.» 

El propósito de la concentración sobre un objeto es calmar la mente 

“sanando” el proceso de pensamiento, aunque no deshaciéndose de él por 

completo. Mindfulness se refiere a la mente ordinaria. La atención enfocada 

en un objeto implica la consciencia y el apego a ese objeto, sea lo que sea. 

Mindfulness se puede practicar mientras se está sentado, caminando, de pie 

y en las actividades cotidianas, como comer, trabajar, etc. Es simplemente 

prestar atención a lo que se está haciendo en el presente y no tener la mente 

llena de pensamientos o sentimientos extraños. Incluso puede implicar 

verbalizar aquello en lo que se está concentrado, como contar las 

respiraciones, nombrar un objeto o describir lo que se ve, se oye o se 

siente. Si uno tiene la atención desnuda, uno simplemente observa un 

objeto, sin verbalización. Esto sería similar a la conciencia desnuda.  

 

Meditación Vipassana 

La meditación Vipassana se describe en Wikipedia como compuesta de 

cuatro fundamentos de mindfulness (satipatthana) o “mindfulness de 

respiración (anapanasati)”. Significa tomar conciencia de la impermanencia 

de todo. Conduce a la comprensión de la verdadera naturaleza de los 

fenómenos mundanos, tal como son. El budismo Theravada dice que la 

comprensión incluye el conocimiento mundano de la impermanencia, el 

sufrimiento y el origen dependiente de todos los fenómenos incluyendo el 

yo. Así, todos los fenómenos están vacíos. Esto se menciona en el Sutta 

Pitaka. El Theravada cree que samatha pacifica y fortalece la mente que 

conduce a vipassana, que a su vez conduce a la comprensión de los 

fenómenos mundanos (origen dependiente, cambio, sufrimiento y el 

yo). Vipassana implica conocer a través de la conciencia consciente de los 

objetos por medio de la concentración que produce una mente enfocada, no 

errante. A diferencia de mindfulness, discutido anteriormente, vipassana 

también emplea la conciencia silenciosa que conduce a una mente (pura) y 

en última instancia a la sabiduría intuitiva y Nirvana.  

 

Meditación Anupassana 

La meditación Anupassana, según lo descrito por el Maestro TTT, 

«... anupassana significa observar continuamente los fenómenos 

mundanos para reconocer su verdadera naturaleza. 

Cuando el Buda alcanzó la iluminación, reconoció que la verdadera 

naturaleza de los fenómenos mundanos consiste en la talidad, la 

ilusión, el vacío, el cambio y la transformación y la condicionalidad 

específica. También reconoció las Tres Características de los 

Fenómenos Mundanos: impermanencia, sufrimiento y no‐yo. Cuando 

estudiamos las enseñanzas de Buda, reflexionamos sobre ellas, 

observamos el mundo que nos rodea para reconciliarnos con ellas y las 

practicamos en nuestra vida cotidiana, estamos practicando la 

meditación anupassana. En esta práctica, usamos nuestra consciencia 

para escuchar, entender y diferenciar lo correcto de lo 

incorrecto; utilizamos nuestra mente pensante para 

reflexionar; utilizamos nuestro intelecto para razonar y predecir. Por lo 

tanto, la meditación anupassana todavía usa el lenguaje y el córtex 

prefrontal. 

Sin embargo, las enseñanzas de Buda han comenzado a cambiar 

nuestra perspectiva de la vida y nuestro intelecto ha despertado a la 

espiritualidad. Nuestra mente ha empezado a ser objetiva y tranquila, 

y hemos comenzado a reconocer nuestra verdadera naturaleza y la de 

los fenómenos mundanos. Es por eso que Buda ha dicho que, en esta 

etapa, hemos “entrado en la corriente santa”.» 

Por tanto, la meditación Anupassana es diferente de lo que se practica en la 

meditación Mindfulness y en la meditación Vipassana. Sin embargo, la 

meditación anupassana, como mindfulness y el nivel inicial de vipassana, 

involucra la consciencia, el pensamiento y el razonamiento de nuestra mente 

ordinaria, calma nuestra mente y nos ayuda a comprender nuestra situación 

mundana, que es ilusoria, y la realización de que estamos unidos a este 

mundo a través de nuestros sentidos y que nuestro ser mundano es 

irreal. Estos son los pasos iniciales de nuestro viaje espiritual.  

 

Meditación Samatha 

La meditación Samatha nos lleva un paso más allá en nuestro viaje espiritual, 

al umbral de la mente santa, empleando la conciencia silenciosa. El maestro 

TTT describe la meditación samatha de la siguiente manera:  

«En pali (y sánscrito), samatha significa “serenidad”, “tranquilidad”, 

“sosiego de corazón”. Samatha se usa a menudo junto con bhavana 

que significa “práctica”. Por tanto, samatha bhavana significa las 

técnicas prácticas para lograr una mente tranquila, silenciosa y 

serena.  

Cuando el estado de serenidad y quietud sigue siendo inestable y no 

dura mucho tiempo, lo llamamos meditación samatha. Cuando es 

sólido, estable y duradero, lo llamamos meditación samadhi.» 

El maestro TTT también señala que la meditación samatha implica 

"simplemente conocer" que ocurre cuando los sentidos justo entran en 

contacto con un objeto. Este es el conocimiento de la conciencia silenciosa.  

«Es también la Conciencia Correcta del Noble Camino Óctuple: 

“conciencia sin diferenciación”, “conciencia sin una mente agitada, 

desordenada”, “conciencia con la mente conectada a los objetos de los 

seis sentidos” o “conciencia en que la mente no piensa en bueno ni 

malo.» 

No es lo mismo que el “únicamente conocer”, descrito previamente en la 

exposición sobre mindfulness, como conocimiento exclusivo de la tarea que 

estamos abordando, no permitiendo que la mente vague, como en 

mindfulness.  

La meditación samatha se puede aplicar a sentarse, así como a caminar, 

tumbarse, estar de pie y a todas nuestras actividades cotidianas. Como no 

tiene palabras y no involucra a la mente ordinaria, somos capaces de evitar el 

apego a los seis sentidos ya que no hay ningún objeto sensorial 

involucrado. Vivimos constantemente en el “aquí y ahora”.  

 

Meditación Samadhi 

El maestro TTT expone lo que se entiende por samadhi.  

«Hay varias palabras en pali y sánscrito que describen las prácticas de 

meditación budista y no budista para alcanzar la quietud y la 

estabilidad de la mente que se unen en una palabra china/vietnamita: 

“Đinh”. Usaremos la palabra samadhi a lo largo de este texto. Buda, a 

veces, define el estado de samadhi como la “mente pura” (pali, cetaso‐

ekodibhava; vietnamita, Tâm Thuan Nhat), que significa "la mente que 

se contiene sólo a sí misma, sin nada más”. El antiguo Moggaliputta 

Tissa, que presidió el Tercer Concilio Budista patrocinado por el rey 

Ashoka en el siglo III aC, definió samadhi como la “mente en un punto” 

(pali, Citta‐Ekagatta; vietnamita, Nhât Tâm). Esto llevó a algunas 

traducciones de samadhi como “concentración” o “atención 

plena”. Estas traducciones no son consistentes con cómo ve el Maestro 

Zen Thích Thông Triêt el samadhi. El maestro Thích Thông Triêt define 

samadhi simplemente como conciencia silenciosa. No implica prestar 

atención, o concentrarse en un objeto. En consecuencia, cuando 

practicamos la meditación samadhi, nuestra mente está totalmente 

relajada.» 

Hay cuatro niveles o etapas de samadhi: el samadhi preliminar; el samadhi 

sin conversación, sin dialógo interior; el abandono de la euforia, la 

permanencia en la ecuanimidad, lograr una conciencia plena y clara; y el 

samadhi inmóvil.  

El Buda alcanzó la primera etapa sentándose en meditación y diciendo 

silentemente, “sé que estoy inspirando, sé que estoy espirando”. El enfoque 

de esta etapa es “conciencia con diálogo interior” o “conciencia de un solo 

pensamiento”. Esto cierra el hábito de la charla verbal interior de la mente 

pensante, el intelecto y la consciencia. Esta etapa silencia a la mente falsa. 

La segunda etapa mantiene una conciencia clara de la respiración entrando y 

saliendo, ya sea larga, corta, profunda o superficial, sin palabras, una 

conciencia silenciosa. El maestro TTT lo describe:  

«Su mente (de Buda) se hizo clara, inmóvil y con plena conciencia de 

todas las sensaciones de su cuerpo. Un sentimiento de alegría y de 

júbilo envolvió todo su cuerpo, pero, como él contó, “los sentimientos 

agradables surgieron y permanecen en mí, pero no me 

influían”. Cuando estamos en un estado de samadhi sin charla ni 

diálogo interior, el sentimiento de paz proviene de nuestra mente de la 

conciencia silenciosa, la cual genera un flujo ininterrumpido de 

conciencia sin palabras. Dentro de la mente, el proceso de formación 

lingüística se vuelve completamente silencioso. Lo que queda es un 

“simple pensamiento de conciencia” sin palabras que es un flujo 

ininterrumpido y constante de conciencia silenciosa.» 

El Maestro TTT describe la tercera etapa, 

«La mente de Buda quedaba ya desapegada del sentimiento de alegría 

y placer, aunque este sentimiento todavía existiera. Permanecía en un 

estado de ecuanimidad ya que su mente no estaba ya ligada a ningún 

objeto. Llegó a una “plena y clara conciencia”, es decir, tenía una 

conciencia clara y completa de los mundos interior y exterior sin que 

por ello la mente se viera afectada. En ese punto, no sólo el proceso de 

formación del lenguaje sino que también el proceso de formación del 

pensamiento se tornó silencioso, debido a que los agregados de los 

sentimientos y sensaciones y percepciones quedaron silenciados. Su 

mente estaba tranquila y desapegada. En esa etapa, su conciencia 

tomó la cualidad despierta de la conciencia silenciosa.» 

Esta es la etapa en la que el practicante realiza su naturaleza de Buda o 

Buddhita o potencial para la iluminación. 

El maestro TTT describe la cuarta etapa,  

«La mente del Buda se mantuvo en profunda quietud sin ninguna 

interacción con los objetos. La energía de su conciencia cognoscitiva 

silenciosa brilló a través. El proceso corporal se hizo silencioso, 

sumándose a ese estado del proceso de formación del lenguaje que ya 

había alcanzado en la segunda etapa y del proceso de formación del 

pensamiento de la tercera. En ese punto, la diferenciación entre el 

sujeto consciente y el objeto de conciencia ya no existe. Lo que queda 

es un flujo de conciencia cognitiva sin palabras, real y constante. El ego 

(y el yo) desaparece totalmente. En este estado, nuevas y prodigiosas 

energías y descubrimientos surgieron progresivamente en la mente 

clara y pura del Buda.» 

La Mente de Buda es conocida como la Buddhata, la mente despierta o 

iluminada. 

 

La meditación Paññā 

El maestro TTT describe algunas de las características y resultados de 

Sabiduría de Paññā, 

«La sabiduría de Paññā se refiere a la forma más elevada de 

sabiduría. Las personas tienen la capacidad de alcanzar la Sabiduría de 

Paññā a través de métodos de práctica específicos que van más allá del 

ámbito de la reflexión o la contemplación. La sabiduría de Paññā es 

sabiduría que brota espontáneamente; no viene del aprendizaje pero 

es innovadora, creativa, intuitiva. También genera benevolencia, 

compasión, alegría empática, ecuanimidad y elocuencia. Las personas 

son capaces de alcanzar la sabiduría de Paññā meditando sobre temas 

que van más allá del razonamiento lógico y el uso de la conciencia sin 

palabras, mediante la interiorización de temas trascendentales como 

Talidad, Vacuidad e Ilusión. La sabiduría de Paññā también es 

considerada como la mente de Buda completamente desprovista de 

todas las impurezas mentales.» 

El Maestro TTT describe la meditación Paññā y la meditación de samadhi y 

Paññā practicadas juntas: 

«La técnica de meditación Paññā para principiantes es la técnica de 

"No etiquetar objetos". Cuando miramos a alguien, nuestra 

perspectiva acerca de esta persona es a menudo distorsionada por 

nuestra subjetividad, sesgos, opiniones fijas, prejuicios, interés propio y 

deseos egoístas. Cuando miramos sin etiquetar a una persona, lo 

miramos objetivamente, como es en este momento. De esta manera, 

no nos vemos afectados por las emociones, no nos gusta o deja de 

gustar, o nos sentimos tristes, ansiosos, temerosos o enojados. No 

estamos apegados al objeto y nuestra mente está serena y en paz. 

Cuando practicamos la meditación samadhi junto con la meditación 

Paññā, activamos nuestro potencial para la iluminación y comprensión 

de cosas que nunca habíamos conocido antes de ocurrírsenos 

súbitamente. Este potencial para la iluminación es una capacidad 

innata de cada ser humano. Cuando nuestra conciencia cognitiva sin 

palabras permanece estable durante largos períodos de tiempo, brota 

la sabiduría espontánea o la sabiduría Paññā.» 

Debemos tener en cuenta que el Buda enseñó a una amplia variedad de 

personas durante su ministerio y que adaptó sus enseñanzas a su nivel 

espiritual, enseñando el método de meditación apropiado a la audiencia a 

quien se dirigía. Los diferentes métodos de meditación permiten a los 

practicantes adaptar su práctica de meditación a medida que avanzan en su 

camino espiritual, a fin de que puedan alcanzar su objetivo final de nirvana, 

la liberación, el despertar o la iluminación. 

 

LA PRÁCTICA DE LA CONCIENCIA SILENCIOSA Y MINDFULNESS  

Práctica significa el uso y aplicación de lo que sabemos. Tanto si nos damos 

cuenta como si no, practicamos constantemente… aplicamos nuestro 

conocimiento ordinario para gestionar nuestra familia, para seguir nuestra 

carrera, para perfeccionar nuestros talentos y para superar nuestras 

debilidades. En el budismo, la práctica es esencial. Buda recordó 

constantemente a sus seguidores que practicaran sus enseñanzas del 

Dharma asiduamente porque ellos son los responsables de su propia 

liberación del sufrimiento y también pueden ayudar a otros en su 

liberación. La práctica es esencial para purificar nuestras mentes y tener la 

plena realización y liberación del sufrimiento, el karma y el ciclo de 

nacimiento y muerte.  

Mindfulness, si lo seguimos, nos ayudará a comprender la impermanencia de 

este mundo, el sufrimiento, la causa y la liberación del sufrimiento, y el vacío 

del yo. La técnica de meditación “seguir la respiración” permite a los 

practicantes concentrarse en un objeto y permanecer presentes (sin pensar 

en el pasado o el futuro). La mente se calma y se ralentiza, pero no se 

detiene el proceso de pensamiento. Los practicantes también pueden estar 

alerta a su información sensorial y reconocerla e incluso, en algunas técnicas, 

evaluarla o evaluarla y recordarla. Por lo tanto, mindfulness permite a los 

practicantes lograr una comprensión y una apreciación más profundas de su 

vida y comprender la impermanencia, la naturaleza ilusoria de este mundo y 

la causa del sufrimiento. También pueden entender que el yo es una ilusión.  

La conciencia tiene varios niveles de práctica. Como se mencionó 

anteriormente, la atención o mindfulness desnuda es lo mismo que la 

conciencia desnuda, donde se recibe la entrada sensorial sin pensar en 

ello. Así, el primer nivel de conciencia verbal comienza con nosotros, donde 

estamos, en este mundo ordinario, y luego nos permite abrir la puerta a la 

trascendencia de este mundo para realizar nuestra mente santa. La técnica 

desarrollada por el maestro TTT se llama técnica de “no hablar”, donde 

inicialmente nos decimos a nosotros mismos “no hables”. Cuando hacemos 

esto repetidamente mientras estamos sentados, caminando, de pie, en 

nuestras actividades cotidianas, la señal o el código “no hables” se implanta 

en nuestra memoria del área de cognición suprema para ser recordado 

cuando sea necesario para evitar que nuestra mente se involucre en “falsos 

pensamientos”. Podemos progresar en nuestra práctica de meditación a la 

fase de conciencia silenciosa donde en vez de decir “no hables” lo pensamos 

en silencio. Eventualmente “no hables” será codificado en nuestra memoria 

para ser recordado simplemente “evocando” o manifestándolo para que sea 

transmitido a nuestras áreas sensoriales innatas: audición suprema, visión 

suprema y tacto supremo.  

Cuando vemos, escuchamos o tocamos algo en nuestro mundo, podemos 

ordenarnos manifestar o evocar la señal “no hables” para que no 

permitamos que los estímulos sensoriales sean etiquetados o nombrados, 

impidiéndonos así pensar en ello. Una vez que un estímulo es etiquetado o 

nombrado, se transmite al área de conciencia de nuestro cerebro para ser 

evaluado, comparado, etc. y luego a nuestro área de pensamiento para 

convertirse en parte de nuestros pensamientos en curso. Cuando podemos 

captar los estímulos antes de que se tenga la oportunidad de pensar sobre 

ellos, entonces podemos acceder a la audición, visión, tacto y pensamiento 

supremo o natural, en nuestra mente santa. Este área nos impide procesar 

los estímulos sensoriales; simplemente los conocemos, pero no pensamos en 

ello ni hacemos nada al respecto. Este proceso calma nuestra mente 

ordinaria y expande nuestra mente santa. Nos previene de pensar, intentar o 

hacer algo sobre la entrada sensorial, eliminando así la creación del karma de 

intención, pensamiento y acción. Este es el significado del Pensamiento 

Correcto y de la Acción Correcta que son pasos en el Noble Camino Óctuple 

para liberarnos del sufrimiento, tal como lo enseñó el Buda. Nuestras mentes 

se vuelven “puras” en el sentido de que no siguen viejos hábitos de 

pensamiento y reacciones y recuerdos que nos traen mucho sufrimiento en 

nuestra vida presente, es decir, se vuelven desapegadas de los fenómenos 

mundanos. Así podemos elevarnos por encima del pensamiento y pasar a un 

ámbito trascendental de no‐pensamiento. Entonces surge la Sabiduría 

Espiritual y podemos manifestar cualidades como: Compasión, Generosidad, 

Bondad Amorosa, Percepción Extra Sensorial, Conocimiento Supremo, etc. 

Por eso, algunos maestros budistas denominan a la Mente Sagrada la “no 

mente” o Mente de Buda. Es cuando el yo cae y el karma acumulado cae, 

dejamos de crear nuevo karma y escapamos del ciclo de nacimiento, muerte 

y renacimiento. Entramos en el reino sin forma de la Talidad que es 

inmutable, donde no hay yo, ni karma, ni sufrimiento. El maestro TTT 

denomina a este nivel de conciencia “la conciencia cognitiva silenciosa” que 

es el nivel más alto de Samadhi. Se discutirá con más detalle en la sección 

sobre métodos de práctica.  

Hay varias maneras de adquirir conocimiento al practicar la meditación 

Mindfulness. Una práctica común de Mindfulness es concentrarse en un 

objeto a la vez, como respirar o enfocarse en uno de los sentidos. Puede 

implicar simplemente darse cuenta, así como pensar en la información 

sensorial. Este estado de alerta sobre la información sensorial enfoca nuestra 

atención en el presente mientras éste se desarrolla y cambia. El practicante 

aprende sobre la impermanencia de los fenómenos mundanos. Además, uno 

puede centrarse en las emociones internas o en las evaluaciones de los 

fenómenos percibidos, lo que nos enseña sobre el yo y lo impermanente que 

es. También se puede contemplar la información sensorial, así como las 

emociones internas y los pensamientos con el fin de darse cuenta no sólo de 

cómo cambian, sino también de cuán dependientes y poco fiables son en 

este mundo ilusorio y cambiante en el que vivimos. Así, uno puede comenzar 

a comprender no sólo que el sufrimiento existe, sino también su causa.  

Al igual que en la meditación de la Conciencia Silenciosa, la meditación 

Mindfulness se puede emplear mientras se está sentado, caminando, de pie 

o participando en las actividades cotidianas. En la práctica de mindfulness, se 

emplean ambos “darse cuenta” de lo que está pasando, pero también podría 

implicar pensar en ello. La fuente del sufrimiento está en aferrarnos o 

apegarnos a nuestra entrada sensorial y a nuestros pensamientos, 

emociones y recuerdos. Mientras se medita, se puede tranquilizar la mente, 

reduciendo el número y la frecuencia de pensamientos simplemente 

observando lo que está pasando, relajando en cierto modo la mente. Sin 

embargo, la concentración de la atención en un objeto en realidad activa 

más que relaja, debido al pensamiento. En términos de conocimiento, 

Mindfulness nos ayuda a adquirir una mayor comprensión de la naturaleza 

de nuestra experiencia mundana. Nos ayuda a entender más sobre el 

sufrimiento, causado por nuestro apego a la mente y los estímulos 

sensoriales. La contemplación y el pensamiento y el prestar atención a los 

fenómenos mundanos nos conducirá a una comprensión mundana sobre 

nuestra existencia presente, pero en ese momento, todavía habremos 

fallado en trascender nuestro mundo ordinario. 

La práctica de meditación de la Conciencia Silenciosa comienza con nuestra 

observación de fenómenos mundanos, conciencia desnuda. Este nivel de 

conciencia es lo mismo que la atención desnuda, donde hay observación 

pero no se nombra la entrada sensorial. A continuación es lo que se llama 

conciencia verbal donde uno se dice a sí mismo “no hables”. Esto utiliza 

nuestra mente pensante inicialmente para ordenar a la mente que esté en 

silencio. Este método se utiliza para evitar que surjan pensamientos, en lugar 

de permitir que surjan y luego tener que calmarlos como en Mindfulness. El 

siguiente paso es ordenar silenciosamente (sin palabras) a la mente que “no 

hable”. Esta orden es recibida por los sentidos innatos de la mente de la 

audición, visión, tacto y cognición supremos. Estos sentidos innatos son 

trascendentes y no son lo mismo que nuestros órganos sensoriales ordinarios 

que incluyen el oído, la vista y el tacto. Según el maestro TTT, comprenden la 

Mente de la Conciencia Silenciosa que  

«se encuentra fuera del ámbito del conocimiento por diferenciación de 

la consciencia, el conocimiento por el razonamiento del intelecto o el 

conocimiento mediante el pensamiento de la mente pensante. Cuando 

practicamos la conciencia silenciosa, nuestra mente está 

completamente quieta y esto estimula uno o varios: visión suprema, 

audición suprema, tacto supremo y cognición suprema. Esto, a su vez, 

provoca que la sabiduría espiritual brote.»  

Así, la meditación de la conciencia silenciosa nos permite trascender el 

conocimiento mundano, que es aprendido, y obtener conocimiento de 

nuestra fuente espiritual, que todos tenemos, pero que permanece latente 

hasta que despertamos espiritualmente.  

La siguiente ilustración muestra la meditación con la mente ordinaria en la 

que el yo está presente y cómo se relaciona con la meditación con la mente 

santa, donde el ser mundano es abandonado y se experimenta el verdadero 

yo espiritual (no‐yo). Se denomina Mente de Buda.  

EL CAMINO DE LA CONCIENCIA A LA MENTE DE BUDDHA 

(Proceso de abandonar el Yo Falso y Experimentar el Verdadero Ser) 

 

 

Ahora discutiremos la relación de la mente, el cerebro y el cuerpo que 

mostrarán cómo diferentes tipos de meditación afectan al cerebro y a su vez 

afectan el cuerpo. 

 

RESULTADOS DE DIFERENTES PRÁCTICAS DE MEDITACIÓN 

(Mente, Cerebro y Cuerpo)  

Hay dos tipos de conocimiento o percepción que se encuentran en las 

enseñanzas budistas sobre la meditación. El primer tipo de conocimiento 

proviene de la meditación Mindfulness, y el segundo viene de la meditación 

Conciencia Silenciosa (Samadhi‐Paññā). 

«1) La facultad del conocimiento, o ñāṇīndriya en Pāli: esta es la 

facultad o capacidad inherente que genera conocimiento y 

discernimiento, que se encuentra en la corteza pre‐frontal del cerebro. 

2) La facultad de sabiduría Paññā, o paññīndriya en Pāli: esta es la 

facultad o capacidad inherente que genera la sabiduría paññā. Se 

encuentra en el hemisferio posterior izquierdo del cerebro. La facultad 

de la sabiduría paññā está asociada con la quietud Samādhi. La 

facultad de quietud Samadhi, o samādhīndiya en Pāli, también se 

encuentra en el hemisferio posterior izquierdo del cerebro. » 

Estas dos áreas del cerebro, es decir, el córtex prefrontal y el hemisferio 

posterior izquierdo son las áreas del cerebro de mayor interés para explicar 

los efectos de la meditación en el cerebro, porque el córtex prefrontal es 

donde el conocimiento ordinario se procesa a través de la consciencia, el 

pensamiento y el intelecto. El hemisferio posterior izquierdo es el área del 

cerebro donde opera la mente santa y donde surge la sabiduría espiritual. El 

proceso de meditación generalmente comienza con la mente ordinaria que 

involucra a nuestros cinco sentidos como objetos de contemplación y 

meditación que resultan en una comprensión mundana. A medida que la 

meditación progresa hacia la conciencia silenciosa la actividad del cerebro se 

centra en el hemisferio posterior derecho del cerebro. 

El maestro TTT describe lo que se llama "biofeedback" donde la mente afecta 

el cuerpo y el cuerpo a su vez afecta a la mente. Al meditar con la conciencia 

silenciosa hay un efecto diferente en el cuerpo del que tenemos cuando 

meditamos con la mente pensante, por ejemplo, en la concentración. 

«Una práctica de meditación correcta desencadena una beneficiosa 

reacción en cadena desde la mente de la conciencia silenciosa al 

sistema nervioso central, al sistema nervioso parasimpático y al 

sistema endocrino. El resultado es un cuerpo sano, una mente apacible, 

un cuerpo y una mente en armonía, la sabiduría espiritual brota y la 

benevolencia, la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad 

emergen. Por el contrario, cuando practicamos la meditación 

incorrectamente, utilizamos el conocimiento verbal que viene de la 

mente, el intelecto y la conciencia pensantes, y en este proceso 

diferenciamos, comparamos, hacemos esfuerzo, prestamos atención, 

sentimos emociones y apego. Esto afecta al sistema nervioso central, al 

sistema nervioso simpático y al sistema endocrino. Las funciones 

corporales se alteran, la mente se vuelve ansiosa y confundida, la 

sabiduría espiritual no brota y la benevolencia, la compasión, la alegría 

empática y la ecuanimidad no se desarrollan. 

Cuando practicamos la meditación, nuestro cerebro reacciona a las 

señales de la mente, y, a su vez, el cerebro afecta el cuerpo.» 

El maestro TTT describe los diferentes sistemas cerebro/cuerpo. Para 

empezar, habla del Sistema Límbico, 

«La principal función del tálamo es recibir las señales de los órganos de 

los sentidos y distribuirlas a otras áreas del cerebro para su 

procesamiento. Por ejemplo, cuando vemos en la conciencia silenciosa, 

el tálamo transmite la señal hacia la visión suprema. Cuando 

escuchamos con la conciencia silenciosa, el tálamo transmite la señal a 

la audición suprema. Cuando las emociones se involucran en nuestra 

percepción, el tálamo envía señales a las áreas de la memoria de 

trabajo y memoria a largo plazo ubicadas en el córtex pre‐frontal. 

Debajo del tálamo está el hipotálamo, el hipotálamo cumple una 

función muy importante porque es donde se forman nuestros estados 

de ánimo —como la calma, la ira, la tristeza, el dolor, la envidia, el 

odio, la avaricia, etc.–  El rol del hipotálamo en nuestra fisiología es 

mantener la homeostasis. Conecta el sistema nervioso y el sistema 

endocrino. Segrega hormonas que actúan para regular la liberación de 

otras hormonas. También está estrechamente vinculada al sistema 

nervioso autónomo.» 

La siguiente tabla muestra cómo las cuatro prácticas meditativas de 

Anupassana, Samatha, Samadhi y Panna emplean la conciencia sin palabras 

que afecta al cerebro, el cual estimula el sistema nervioso parasimpático que 

crea compuestos bioquímicos que equilibran y relajan los órganos del cuerpo 

y tienen un efecto positivo/beneficioso en el cuerpo lo que también produce 

un efecto positivo en la mente. Compárese esto con la meditación 

Mindfulness y otras prácticas de meditación “incorrectas” que afectan el 

cerebro usando la concentración, el esfuerzo y el apego, y producen un 

efecto negativo en el cuerpo estimulando el sistema nervioso simpático que 

crea bioquímicos que activan y estresan el cuerpo y a su vez tienen un efecto 

negativo sobre la salud. 

 

 

El maestro TTT continúa describiendo la función del sistema endocrino: 

«El sistema endocrino consiste en dos tipos de glándulas, las que se 

localizan dentro del cerebro y las localizadas en el cuerpo. Dentro del 

cerebro hay tres glándulas endocrinas: la glándula pineal, el 

hipotálamo y la glándula pituitaria. Cuando practicamos “mirar la luz 

del sol4”, la señal llega al tálamo y después a la glándula pineal. La 

glándula pineal libera luego las hormonas serotonina y melatonina. 

El hipotálamo es en sí una glándula endocrina importante y se le llama 

a menudo la glándula maestra. Secreta varias hormonas incluyendo la 

acetilcolina y la melatonina. Cuando practicamos “mirar la 

oscuridad5”, la señal llega al hipotálamo. Allí activa la secreción de 

melatonina que ayuda a aliviar el insomnio, prevenir tumores 

(especialmente en el pecho y el cerebro) y fortalecer el sistema 

inmunológico. 

Justo bajo el hipotálamo está la glándula pituitaria. Ayuda a transmitir 

señales del hipotálamo a otras glándulas endocrinas. Dentro del 

cuerpo hay una serie de glándulas endocrinas como la glándula 

tiroides, la glándula paratiroides, el timo (que controla el sistema 

inmunológico), las glándulas suprarrenales, el páncreas, las glándulas 

reproductoras, las glándulas salivales, etc.» 

El maestro TTT también describe las estructuras de la memoria y el cerebro, y 

su función. 

«Todo lo que hacemos, decimos, pensamos, percibimos y sentimos en 

nuestra vida cotidiana se almacena automáticamente en la memoria.» 

«Además, formando parte del sistema límbico están las estructuras de 

la memoria, en particular el hipocampo, implicado con la memoria a 

largo plazo, y la amígdala, con la memoria emocional. La memoria a 

largo plazo almacena todo acerca de los acontecimientos que hemos 

experimentado en el pasado. La memoria emocional almacena 

emociones negativas pasadas, como el miedo y el odio, así como 

emociones más positivas, como placeres y pasiones. En particular, 

almacena las emociones fuertes y violentas, como los celos, el odio o lo 

que el budismo llama tendencias subyacentes. Puede desencadenar 

reacciones instintivas y explosivas como coger un arma para disparar a 

un enemigo sin tener tiempo para pensar en las consecuencias. La 

amígdala es una pequeña estructura en forma de almendra. Es donde 

se toman las acciones emocionales; es donde se genera el mal karma. 

                                                            4 Práctica de meditación consistente en mirar 15‐20 minutos objetos expuestos a la luz del sol con el cuerpo relajado y simplemente mantener nuestra conciencia. 5 Práctica de meditación consistente en mirar 15‐20 minutos en la más completa oscuridad con el cuerpo relajado y simplemente mantener nuestra conciencia. 

Otra forma de memoria es la memoria de trabajo (de corto plazo) que 

funciona en el lóbulo frontal del cerebro. Aquí es donde las imágenes, 

sonidos, números, conceptos y palabras se mantienen en nuestra 

conciencia durante un corto período de tiempo para permitirnos 

realizar ciertas tareas. Por ejemplo, cuando queremos marcar un 

número de teléfono, los dígitos se colocan en la memoria de trabajo 

para permitirnos realizar la tarea. Del mismo modo, cuando realizamos 

cálculos mentales mantenemos en la memoria de trabajo todos los 

números, resultados intermedios y procesos de cálculo.» 

El maestro TTT continúa describiendo el sistema nervioso autónomo que 

conecta el sistema límbico con los diferentes órganos del cuerpo. 

«Cuando practicamos la meditación, se envía una señal al sistema 

límbico. Cuando alcanza el hipotálamo, activa el sistema nervioso 

autónomo que tiene nervios que conectan e influyen en nuestros 

órganos internos. Se llama “autónomo” porque actúa 

inconscientemente y regula las funciones corporales bajo la dirección 

del hipotálamo. El sistema nervioso autónomo tiene dos ramas: el 

sistema nervioso simpático y el sistema nervioso parasimpático.» 

El maestro TTT explica el efecto de la meditación en el sistema nervioso 

parasimpático: 

«Cuando practicamos la meditación correctamente, primero relajamos 

la mente o relajamos nuestros pensamientos. Esto es un factor 

importante en el inicio del proceso de biofeedback que ayuda a 

resolver nuestras enfermedades psicosomáticas. A continuación, y más 

importante, debemos mantener nuestra conciencia silenciosa ya que 

esto activará el sistema nervioso parasimpático. La extremidad del 

sistema nervioso parasimpático libera la hormona acetilcolina que 

desencadena una serie de acciones del sistema endocrino. Por ejemplo, 

la liberación de insulina del páncreas (está en equilibrio), lo que ayuda 

a regular la cantidad de glucosa en sangre permitiendo a las células 

absorber glucosa y almacenar el exceso en los tejidos para uso futuro. 

El hipotálamo también activa el tronco encefálico que libera 

acetilcolina, serotonina (como la glándula pineal), melatonina (como el 

hipotálamo) y especialmente la dopamina. La liberación de dopamina 

nos da una sensación intrínseca de placer y motivación no relacionada 

con ningún estímulo externo. El Buda mencionó un sentimiento de 

alegría, éxtasis y motivación en las cuatro etapas del samādhi que 

experimentó y que llevan a la iluminación. 

Cuando practicamos la meditación correctamente, el hipotálamo libera 

acetilcolina y melatonina dependiendo de la técnica y las acciones 

prácticas que usemos. Estos bioquímicos que se producen en el cerebro 

afectan a nuestros órganos internos. Cuando el sistema parasimpático 

está activado, nuestro sistema cardiovascular está regulado, nuestra 

frecuencia cardíaca está estable, nuestra presión arterial se normaliza, 

nuestro nivel de glucosa en la sangre es equilibrado, y nuestro sistema 

digestivo funciona óptimamente. Esto lleva a un cuerpo sano y 

equilibrado. 

La serotonina es un importante neurotransmisor producido en la 

glándula pineal. Ayuda a mejorar nuestra salud y resistencia, mantener 

nuestra homeostasis de sueño/vigilia, aliviar la depresión, 

proporcionar una sensación de saciedad, regular las tensiones 

mentales, las ansiedades, y reducir dolores de cabeza.» 

El maestro TTT explica el efecto de la meditación “incorrecta” en el sistema 

nervioso simpático: 

«Si hemos estado practicando la meditación durante mucho tiempo, 

pero a menudo nos encontramos malhumorados y no experimentamos 

la benevolencia, la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad, 

debemos ser conscientes de que estamos practicando incorrectamente 

y estamos activando el sistema nervioso simpático.  El sistema nervioso 

secreta la norepinefrina bioquímica que afecta negativamente al 

corazón, al sistema vascular y a otros órganos internos como el 

estómago, el hígado y los riñones, debido al vínculo entre el sistema 

nervioso simpático y el sistema endocrino que afecta directamente a 

los órganos internos. Por ejemplo, la médula interna de las glándulas 

suprarrenales producirá más epinefrina y norepinefrina, mientras que 

su corteza exterior producirá cortisol y el páncreas producirá glucagón. 

Estos productos bioquímicos, cuando se producen en cantidad 

excesiva, afectan negativamente a nuestros órganos internos.  Son 

liberados cuando sentimos emociones como tristeza, desesperación, 

ansiedad y miedo que vienen de la mente que está atada a los objetos.  

Otra razón que lleva a su liberación es la práctica incorrecta de la 

meditación. Técnicas como la concentración, la auto‐sugestión y el 

esfuerzo excesivo conducen a enfermedades mentales y 

psicosomáticas.» 

Como explica el maestro TTT, la mente afecta al cerebro y al cuerpo de una 

manera beneficiosa o de una manera perjudicial, dependiendo del tipo y 

calidad de nuestra práctica de meditación. 

«La mente crea enfermedades en el cuerpo a través de la liberación de 

sustancias bioquímicas por el sistema nervioso simpático y el sistema 

endocrino. Esta mente es la mente falsa que está dominada por el ego, 

con su enfoque en el “mí” y “mío”. Por otra parte, la mente de la 

conciencia silenciosa no está influenciada por las emociones y el ego. 

Sólo hay un flujo de conciencia sin palabras que el budismo zen le da 

una pseudoentidad y lo llama “jefe” o “verdadero yo”. Cuando este 

flujo de conciencia sin palabras está presente, el hipotálamo activa el 

sistema nervioso parasimpático que segrega acetilcolina, lo que a su 

vez provoca la liberación de una serie de sustancias bioquímicas 

beneficiosas, como la serotonina y la melatonina de la glándula pineal 

y la acetilcolina, la serotonina, melatonina y dopamina del tronco 

encefálico.» 

Y concluye: 

«El proceso de biofeedback es un ciclo cerrado. Cuando nuestro 

intelecto se despierta a la espiritualidad, comenzamos a practicar la 

meditación correctamente y esto activa el sistema nervioso 

parasimpático y el sistema endocrino. Estos sistemas liberan 

bioquímicos que regulan las funciones corporales y dan como resultado 

un cuerpo sano. La mente percibe el bienestar del cuerpo y 

experimenta la paz y la armonía, lo que, a su vez, proporciona la 

retroalimentación que motiva la práctica ulterior. 

La gente a menudo está muy ocupada con su trabajo o negocio o 

luchando para llegar a fin de mes. Su mente está con frecuencia 

agitada, su córtex prefrontal está en exceso y a menudo experimentan 

tensiones, irritaciones, frustraciones, ansiedad y tristeza. En su caso, el 

impacto en el cuerpo es similar a cuando se sigue una práctica de 

meditación incorrecta. El sistema simpático está sobre‐activado y 

bioquímicos dañinos se secretan en cantidad excesiva. Esto produce 

estrés y enfermedades como el cáncer. La vida moderna es más 

estresante que la vida en los días de antaño y el sistema simpático se 

activa a medida que es bombardeado repetidamente por emociones 

fuertes. Como resultado, más personas están afectadas por 

enfermedades psicosomáticas que en los tiempos antiguos cuando la 

vida era más tranquila y el simpático nervioso parasimpático y estaban 

más en armonía. El sistema nervioso simpático no hace daño per se. El 

sistema nervioso simpático y el sistema nervioso parasimpático se 

complementan y, cuando están en equilibrio, el individuo experimenta 

buena salud.» 

 

RESUMEN  

Al comparar la conciencia silenciosa con mindfulness, encontramos que 

mindfulness se ocupa de la mente ordinaria y emplea la concentración en un 

objeto como un método para calmar la mente lo que conduce a una mayor 

comprensión de los fenómenos mundanos cambiantes e insubstanciales. La 

conciencia comienza con la palabra y progresa hacia una conciencia no verbal 

o silenciosa que permite a los practicantes conectarse con la Mente Santa 

que consiste en la Conciencia Silenciosa, permitiendo a los practicantes evitar 

que la información sensorial llegue a la mente ordinaria (consciencia y 

pensamiento), experimentando la purificación de la mente (liberando 

contaminaciones) y realizando su naturaleza de Buda. A continuación, 

permite la conciencia cognitiva suprema (sin palabras) que despierta al 

practicante a la mente de Buda (también llamada iluminación). 

Consideremos las fuentes del conocimiento: la consciencia y el pensamiento 

están en la mente ordinaria y la conciencia silenciosa está en la mente santa. 

Una vez más, encontramos que mindfulness tiene que ver con la consciencia 

y el pensamiento, que requieren que el practicante utilice el estado de alerta 

de la conciencia para concentrarse en un solo objeto. Algunas prácticas 

mindfulness también incluyen pensar en objetos o fenómenos para llegar a la 

comprensión del mundo. La conciencia silenciosa obtiene el conocimiento de 

los sentidos innatos (no mundanos) de la visión suprema, de la audición 

suprema y del tacto supremo, así como de la cognición suprema. Estos 

supremos sentidos existen más allá de nuestros órganos de los sentidos 

físicos ordinarios y se conectan con el conocimiento espontáneo supremo 

que surge cuando el practicante alcanza los niveles más altos de conciencia 

Samadhi. 

De los seis métodos de meditación discutidos en este artículo, dos de ellos 

emplean la concentración en un objeto, como son mindfulness  y el nivel 

inicial de vipassanā. También utilizan la mente ordinaria para ser conscientes 

y pensar en los fenómenos mundanos. Cinco de los métodos utilizan la 

conciencia sin palabras, comenzando con la conciencia verbal y progresando 

a la conciencia silenciosa (nivel avanzado de vipassanā más annupassanā, 

samātha, samādhi y Paññā). La conciencia silenciosa permite al practicante 

experimentar la mente santa y elevarse a los niveles más altos de realización 

espiritual. 

En cuanto al efecto que estas prácticas de meditación tienen sobre el 

cerebro y el cuerpo, mindfulness  y vipassanā con alerta y concentración 

afectan al sistema nervioso simpático para liberar sustancias bioquímicas que 

hacen que el cuerpo sea más activo y listo para “luchar o huir”. Esto es 

funcional donde la alerta elevada es apropiada en nuestro mundo 

competitivo y peligroso, sin embargo en términos del efecto a largo plazo en 

el cuerpo produce “desgaste” que conduce en última instancia a la menos 

salud, tanto mental como física. Las prácticas de meditación que utilizan la 

conciencia silenciosa activan el sistema nervioso parasimpático que libera 

bioquímicos en los órganos corporales, que los relaja y los pone en equilibrio, 

resultando en una mejor salud mental y física. Es beneficioso tener un 

funcionamiento óptimo y equilibrio entre los sistemas simpático y 

parasimpático para experimentar la salud mental y física óptima. 

Por lo tanto, en conclusión, es importante entender las similitudes y las 

diferencias en la conciencia silenciosa y las prácticas de meditación 

mindfulness. Por lo tanto, podemos tomar una decisión informada en cuanto 

a qué enfoque más se adapta a nuestras necesidades a medida que 

avanzamos a lo largo de nuestro viaje espiritual y produce el resultado que 

deseamos… es nuestra elección.