Introducción a la cosmovisión indígena americana

“Por cosmovisión entendemos la visión estructurada en la cual las nociones cosmológicas eran integradas en un sistema coherente que explicaba el cosmos y la situación de la vida del hombre en él” (Broda, 1991:12)

“En la cosmovisión de un pueblo se sintetizan de manera estructurada sus principales conceptos acerca de la forma y calidad del universo, de sus habitantes y de la posición del hombre dentro de ese sistema. Sobre todo en culturas tradicionales la cosmovisión sirve de modelo para varios aspectos de la cultura, como el patrón de asientos de los poblados, la organización de la sociedad y ritos de mucha índole. Por esto la cosmovisión influye de varias formas la vida rutinaria del pueblo respectivo” (Köhler, 1980: 583)

Cosmovisión e integraciónLa cosmovisión indígena americana tiene una tradición de miles de años que fue conformando un complejo sistema, donde se destaca un conjunto de ideas que están profundamente integradas entre sí. Esas ideas centrales o principios son: la totalidad, la energía, la comunión, la sacralidad y el sentido comunitario de la vida.Este modelo es una aproximación para presentar la complejidad de la cosmovisión indígena, que intenta dar cuenta de los siguientes hechos:1- La noción de que las distintas culturas indígenas americanas presentan muchos puntos en común en sus cosmovisiones2- Que esos puntos en común pueden ser sintetizados en los cinco principios o ideas centrales arriba mencionados, los que a su vez están nutridos por otros conceptos vitales3- Que el chamanismo juega un rol muy peculiar en la vinculación entre as comunidades y sus respectivas cosmovisiones.La cosmovisión indígena nutre una concepción de la vida que se asienta en una noción integradora de los distintos elementos que rodean al hombre. El hombre debe mantener una delicada interrelación con cada parte del todo. Todo el mundo indígena se regula por esta necesidad vital del equilibrio, que es una condición, una clave que articula los distintos principios de la cosmovisión.El equilibrio es un principio más que se agrega a este complejo sistema de la cosmovisión indígena.

La totalidad

En el mundo indígena la búsqueda por encontrar armonías y complementariedades es parte del sentido de la existencia. Las cosas, las personas y los demás seres vivos son vistos en una constante interrelación dinámica y formando parte de totalidades. Esta idea se expresa a través de múltiples manifestaciones:La concepción de los opuestosopuestos, no como contrarios antagónicos sino como complementarios, en constante unión y equilibrio.La concepción de la dualidad, dualidad, expresada en la constitución de las deidadesy en la cosmovisión y la mitología en general.La condición de multiformidadmultiformidad de los dioses

La idea de la circularidadcircularidad y de la cuaternidad cuaternidad constituyen la representación más acabada de la concepción de totalidad: desde el tiempo hasta los rituales o danzas están llenos de manifestaciones circulares que son el símbolo de la totalidad.La cuaternidad es tal vez una de las ideas más potentes en la cosmovisión indígena y símbolo acabado de la perspectiva totalizadora. A partir de ella muchas culturas originarias organizaron su espacio y su tiempo. En cuanto al espacio cuatro eran los puntos cardinales con diversas asociaciones a cada uno.

El axis mundi, eje que une los distintos planos de que se compone el universo, aparece como nuevo concepto de totalidad. Es la idea de centro u ombligo del mundo, diferenciadora del nosotros y ellos/los otros. Pero el centro puede significar aún más, reunir muchas ideas, expresando profundamente el sentimiento de totalidad. Ser el principio de movimiento, símbolo de la intensa dinámica espiritual que no se detiene.

Los ciclos del tiempociclos del tiempo. en cuanto a la organización del tiempo, es común encontrar en culturas diversas la denominada “doctrina de las edades”, que plantea sucesivas creaciones y destrucciones del mundo y del hombre a lo largo de cuatro edades.

La energía

Es la idea de una fuerza central que regula el ritmo del cosmos, que está presente en los momentos culminantes de la vida y la muerte, que lucha por trascender la materia y el espíritu a través de la fusión de ambos, que recorre los misteriosos senderos de la relación armónica entre el hombre, la naturaleza y el universo. Es una fuerza enigmática generadora de la vitalidad, en cuya dinámica están presentes tanto al destrucción imprescindible como la creación.

Los sacrificios humanossacrificios humanos. Es en la concepción energética del ser humano donde puede hallarse una hipótesis para explicarlos. El organismo humano contiene una considerable cantidad de energía, que es posible liberar. Originalmente esa energía se obtiene en el momento de la concepción y acompañará al hombre durante toda su vida. Al momento de la muerte si esta se suscita de modo natural la energía se disipa, constituyendo un despilfarro. Solamente el sacrificio, como ofrenda ritual a las fuerzas del universo, autoriza la captura de la energía, contrario a lo que sucede con la muerte natural. Los sacrificios dan un servicio energético a la sociedad, permitiendo mantener el ritmo vital del cosmos y de la vida, que de otro modo se vería amenazado. Implican un corte en el equilibrio, para que pueda renovarse la potencia de la vida.

Energía y cuerpo humanoEnergía y cuerpo humanoEn muchas culturas la relación del cuerpo con lo energético es fundamental. También es importante la relación del hombre con sus dioses desde la perspectiva de lo nutricio: muchas ofrendas son para alimentar a los dioses, así como cuando se cultiva la tierra se la fecunda, generándose y reciclándose el misterio de la vida.Entre los pueblos que han practicado la antropofagia, el principio de la toma de la potencia o la energía del muerto parece haber sido el principal motor de la práctica, centrada en el ritual de la circulación de la energía para evitar que ésta se diluya y finalmente se pierda.

Energía y naturalezaEnergía y naturalezaEn las comunidades de cazadores, la presencia de los “dueños de los animales” y todos los rituales propiciatorios asociados a la actividad cinegética mantienen la relación armónica del hombre con su entorno natural, pues no se permite matar más de la cuenta. De esta manera se sostiene un delicado equilibrio ante el inevitable hecho de consumir las energías de la naturaleza, en este caso la necesidad de cazar animales.

La comunión

La clave del concepto de comunión es esa particular comunicación, que va más allá de la mera participación. Sin diluirse como hombre, el indígena se une de tal manera a su entorno que la relación se transforma en una intensa fusión. Es como si la naturaleza y el cosmos entraran dentro de él y a la recíproca, él ingresara dentro de esos mundos. Se produce una comunión, en el sentido en que lo entienden algunos autores, cuando hablan de conectarse con el otro en un plano profundo y único, buscando el fondo mismo del alma.

El cosmos , la casa y el cuerpo. El cosmos , la casa y el cuerpo. La idea de comunión se expresa muy especialmente a través de la concordancia entre el microcosmos y el macrocosmos, como una nueva manifestación de la relación íntima entre el ser humano y el universo. Los lugares del habitar reproducen el cosmos y, al celebrar el ritual, el hombre recrea aquí, en la Tierra, el ritmo del acontecer cósmico.

Los elementos ritualesLos elementos rituales

Cosmos, cielo y Tierra.Cosmos, cielo y Tierra.Los extraordinarios conocimientos astronómicos de muchas culturas indígenas, así como la vinculación de la configuración y los misterios del cielo con la concepción del mundo y de la vida de las comunidades, es otro de los temas centrales en la cosmovisión originaria

La sacralidad

La vida cotidiana está presidida por un sinnúmero de pequeños actos sagrados que le confieren su verdadero significado. Nada hace el indígena sin dirigirse previamente a los poderes o a las fuerzas de la naturaleza y del cosmos, otorgando una dirección sagrada a su existencia.La idea de sacralidad tiene un valor social que se expresa en múltiples manifestaciones, como las jerarquías de la comunidad: muchas veces los jefes son también líderes espirituales u hombres sagrados; los consejeros, generalmente ancianos, depositarios y reveladores de las claves de la comunidad. La medicina tradicional está impregnada de rituales vinculados con lo sagrado. En muchas oportunidades, los sueños están ligados a interpretaciones sagradas y muchos sitios revisten ese carácter.

La naturaleza sagrada.La naturaleza sagrada. La presencia de innumerables sitios con atributos de sacralidad proviene en realidad de concebir la tierra y la naturaleza en su conjunto como sagradas.

La Tierra sagrada, los hombres sagradosLa Tierra sagrada, los hombres sagrados. La tierra estaba ligada a los grades jefes – hombres sagrados-, líderes de sus comunidades, en algo así como un destino común de carácter profundamente espiritual y sagrado que los hacía inseparables.

El sentido comunitario de la vida

La vida humana tiene un sentido en cuanto ella se desarrolle colectivamente, con los demás. La persona y lo individual son respetados, pero adquieren su plenitud en tanto pueden compartirse con su comunidad. Como son un todo con la naturaleza y el universo, son un todo con su comunidad. Existe una correspondencia entre la tierra y la comunidad. Así como el hombre pertenece a la tierra, también pertenece a una comunidad. Forma parte de ambas y para honrar esa pertenencia la simboliza a través de los rituales y las ceremonias.

Conciencia cósmica, chamanismo y espiritualidad

Es en la concepción chamánica donde se potencian las máximas posibilidades del mundo indígena para transitar y guiar a los otros miembros de la comunidad por los múltiples intersticios de la realidad. Los chamanes son especialistas. son herederos de una sabiduría de miles y miles de años de antigüedad y fueron formados en medio de una rigurosa disciplina cuya observancia es precisamente una de las condiciones para acceder a una genuina espiritualidad. Tienen la capacidad de curar.

Obelisco Tello

CHAVÍN DE HUÁNTAR