Divinas Palabras II

8/8/2019 Divinas Palabras II

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ÍNDICE

• El mensaje que traigo. 7 de abril de 1986 3

• Unidad de todas las religiones 6

• El progreso y la caída del hombre. Prashanti Nilayam.

20 de mayo de 1982 11

• Haciendo una síntesis entre lo antiguo y lo moderno.

Prashanti Nilayam. 22 de mayo de 1982 15

• Armonía entre pensamientos, palabras y acciones.

Prashanti Nilayam. 28 de mayo de 1982 19

• Los cinco elementos espirituales. Trayee Brindavan.

Abril de 1986 24

• Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba para el

Congreso de todas las religiones.

Roma, 30 31 de octubre de 1983 27

• Mi vida es Mi mensaje. Prashanti Nilayam.

23 de octubre de 1969 30

• Entrevista del Dr. R. K. Karanjia con Bhagavan Sri Sathya

Sai Baba. Periódico "Blitz" de Bombay. Setiembre 1976 38

• Extracto de un discurso sobre salud, alimentación y

disciplinas espirituales. 8 de octubre de 1983 44

• "Mezclen la moral con los negocios". Cámara de Comercio

de la India. Bombay. 14 de mayo de 1984 51

• Sobre el trabajo y la devoción. IV Conferencia Estatal de

las Organizaciones de Servicio Sathya Sai. Madrás.

Enero de 1982. 56

• Discurso pronunciado durante la entrevista concedida

a extranjeros en el mandir de Prashanti Nilayam.

21 de agosto de 1984 69

• Las verdaderas flores de la devoción. Dharmakshetra,

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Bombay. 12 de mayo de 1981 73

EL MENSAJE QUE TRAIGO

Vuestra realidad es el "Yo", que es una ola del Ser Supremo. El único objeto deesta experiencia humana es visualizar esa Realidad, esa Alma, esa relación entre la ola y elmar. Todas las demás actividades son triviales; ustedes las comparten con las aves y las bestias; pero esto es privilegio único del hombre. Él ha incursionado por todos los nivelesde la animalidad, por todos los pasos de la escalera de la evolución con el fin de heredar este gran destino. Si todos los años, entre nacimiento y muerte, son derrochados en buscade alimento y albergue, comodidad y placer, como hacen los animales, el hombre secondena a sí mismo a otra sentencia de vida.

El hombre está dotado con dos dádivas especiales: la facultad de razonar y lafacultad de analizar y sintetizar. Usen estas dádivas para descubrir la Verdad de sí mismos,que es la Verdad de todos los demás, y de todo lo demás. Todos los pueblos estánsostenidos y sustentados por esta Tierra; todos reciben calor del mismo Sol; todos los"cuerpos" están inspirados por el mismo Principio Divino; todos están urgidos por elmismo Motivador Interno. Los Vedas (antiguas escrituras hindúes) son los primerostestamentos de la victoria del hombre sobre sí mismo, su descubrimiento de la Unidadsubyacente en toda la Creación y su pulsante contacto con la Verdad que vivifica. Ellosdeclaran: Dios es la Realidad interna en todos los seres. Todo esto está envuelto por Dios.Todo esto es Dios. El Principio Divino que está en cada uno es como la corriente eléctricaque ilumina las lámparas de diferentes colores y de diferentes potencias. El mismo Dios brilla a través de cada uno; cualquiera que sea el credo, el color, la tribu o el territorio, lacorriente anima y activa todas las lámparas; la Divinidad anima y activa a todos. Aquellosque ven diferencias están engañados; están envueltos en la niebla del prejuicio, el egoísmo,el odio o la malicia. El Amor ve a todos como una Familia Divina. ¿Cómo es que estePrincipio del Alma se expresa en el hombre? Como Amor. Amor es la naturaleza básica delhombre, que le sostiene, y fortalece su determinación de seguir adelante. Sin Amor elhombre está ciego; el mundo, para él, será una selva oscura y tenebrosa. Amor es la luz queguía los pasos del hombre en el bosque de la vida. Los Vedas establecieron cuatro metas para el hombre, más bien dos pares de metas: moralidad riqueza, la obtención de lasnecesidades vitales por medios morales; y deseo liberación por las experiencias gemelas dedolor y placer, y el deseo de esa Liberación que es un tesoro supremo. A todas estas metasse accede por medio de la práctica del Amor. Amor regulado por la Verdad, la Justicia y laPaz. Los Vedas enseñan que el hombre debe ganar riqueza por el sendero de la justicia; estono se ha tomado a pecho. ¡Las riquezas se acumulan por cualquier medio! Los Vedasenseñan que el hombre debe tener un solo deseo, el de la Liberación. Esto tampoco esrespetado. El hombre se ahoga a sí mismo en la vorágine del deseo; la satisfacción de esosdeseos nunca podrá apagar su sed más profunda. ¿Cómo puede un prisionero tener otrodeseo que no sea el de la Liberación? La ansiedad, el temor y la inquietud, tan extendidas yevidentes a través de todo el mundo, son las consecuencias de este camino equivocado.

El cuerpo humano, tan lleno de habilidades, tan capaz de grandes aventuras, es unregalo de Dios a cada uno de ustedes. Tiene que ser usado como una balsa con la cualcruzar el tumultuoso mar de la vida que yace entre nacimiento y muerte, esclavitud yliberación. Despierten a este deber primordial cuando aún sus facultades físicas y mentales

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están aguzadas; despierten cuando aún su facultad de discernimiento está alerta. No pospongan el lanzamiento de la balsa, pues puede que pronto se convierta en inservible.Puede ser agobiada con enfermedades, y así toda la atención tiene que ponerse en sumantenimiento. ¡Piensen en la alegría incomparable que surgirá dentro de ustedes cuandose acerquen a la costa de la Liberación! Pasen seguros por las encrespadas aguas del mar de

la vida, sean testigos, no anhelen el fruto de sus actos, dejen a la voluntad de Dios lasconsecuencias de todos sus buenos actos. Él es el Hacedor, ustedes son sólo el instrumento.Persigan nobles fines, tengan grandes ideales. Los placeres sensoriales son baratijas,trivialidades. Los sabios han descubierto las disciplinas que les mantendrán ecuánimes en laderrota o en la victoria, la pérdida o la ganancia. Apréndanlas, practíquenlas, establézcanseen la paz inalterable.

En los hogares y en las escuelas, el entrenamiento de las mentes de los jóvenessobre estas líneas ha de ser tomado seriamente por padres y maestros; por supuesto, ellosdeberán equiparse para este trabajo por medio de la práctica constante de la meditación y larepetición del Nombre de Dios. En cada hogar debe fijarse cierto tiempo cada día, tanto enla mañana como en la noche, para la lectura de libros espirituales y la repetición del Nombre de Dios. Padres e hijos deben unirse en el canto a la Gloria de Dios. De hecho,todo el tiempo de uno debe ser dedicado a Dios; así, como primer paso, pueden dedicarseunos pocos minutos a la adoración de Su Gloria, o ala consideración de la magnitud de esaGloria. Gradualmente, cuando la dulzura de ese hábito les aliente, le dedicarán más y mástiempo y se sentirán más y más contentos. El propósito de vivir es alcanzar "el vivir enDios"; todos tienen derecho a esa consagración y consumación. Ustedes son la Verdad; no pierdan la Fe; no se empequeñezcan. Ustedes son Divinos, aun cuando frecuentementeresbalen de la humanidad a la animalidad o aun más bajo.

Cultiven el Amor, compartan el Amor con todos. ¿Cómo pueden dar menos a una persona y más a otra, cuando ambas son iguales que ustedes? Si se olvidan de la Divinidad básica, el odio germina; la envidia se descubre. Vean al Ser Divino en todos; el Amor germina; la Paz desciende como el rocío. Ustedes son encarnaciones del Amor. Cuandosiento vuestro Amor, Yo lo debo compartir y permitirles que compartan Mi Amor; ésa es lamejor de las comunicaciones y comuniones. La meditación de palabras es entoncesinnecesaria.

Yo he venido a encender la lámpara del Amor en sus corazones, para que brille díaa día con más resplandor. No he venido a hablar en favor de algún código de conducta. Nohe venido en ninguna misión de publicidad a favor de alguna secta, o credo, o causa;tampoco he venido a recoger a seguidores para doctrina alguna. No tengo el plan de atraer discípulos o devotos a Mi redil o para el de cualquier otro. He venido a decirles de esta FeUnitaria Universal, este Principio del Alma, este Sendero de Amor, este Deber de Amar,esta Obligación de Amar.

Todas las religiones enseñan una disciplina básica: remover de la mente la manchadel egoísmo, y correr tras pequeñas alegrías.

Toda religión enseña al hombre a llenar su ser con la Gloria de Dios y a desahuciar la pequeñez de la vanidad. Le entrena en los métodos de desapego y discernimiento paraque pueda aspirar alto y alcanzar la Liberación. Crean que todos los corazones estánmotivados por el Uno y único Dios; que todas las creencias Glorifican al Uno y único Dios;que todos los Nombres, en todas las lenguas y todas las Formas que el hombre puedaconcebir, denotan al Uno y único Dios. Se le adora mejor por medio del Amor. Cultiven esaactitud de Unicidad entre los hombres de todos los credos, de todos los países y de todos los

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continentes. Ése es el Mensaje de Amor que les he traído. Ése es el Mensaje que deseoguarden en su corazón.

Promuevan Amor, vivan en Amor, esparzan el Amor; ése es el ejercicio espiritualque rendirá el máximo beneficio. Cuando reciten el Nombre de Dios, recordando mientrastanto Su Majestad, Su Compasión, Su Gloria, Su Esplendor, Su Presencia, el Amor crecerá

dentro de ustedes, sus raíces irán más y más profundas, sus ramas se esparcirán más y másanchas, dando fresco albergue al amigo y al enemigo, al compatriota y al extranjero. Diostiene un millón de nombres; sabios y santos le han visto en un millón de formas; le hanvisto con los ojos abiertos y con los ojos cerrados. Le han alabado en todas las lenguas ydialectos que el hombre habla; más aún, Su Gloria no se agota.

Escojan cualquiera de Sus Nombres, cualquier Nombre que les plazca, escojancualquiera de Sus Formas; cada día, cuando despierten a la llamada del Esteresplandeciente, reciten el Nombre, mediten en la Forma; tengan el Nombre y la Formacomo su acompañante, guía y guardián, durante las tareas del día; cuando se retiren en lanoche, ofrezcan el agradecido homenaje a Dios en esa Forma, con ese Nombre, por estar con ustedes, al lado, detrás, durante todo el día. Si se adhieren a esta disciplina, no podránfaltar o fallar.

Decidan comenzar la búsqueda de su propia Realidad. Decidan vivir en lainspiración del constante recuerdo de Dios. Cultiven el Amor y compartan el Amor contodos.

Les bendigo para que obtengan éxito en esta empresa, y de ella derive gran alegría.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba7 de abril de 1986

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UNIDAD DE TODAS LAS RELIGIONES

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

¿A quién adoran los musulmanes como Allah?¿A quién adoran los cristianos como Jehová o el Padre Celestial?

¿A quién adoran los vishnuitas como Vishnu?¿A quién adoran los shivaritas como Shambó?

¿Quién les otorga a ellos sus oraciones?¿Quién les da salud, prosperidad y gozo?

Es Dios, el Uno y único Dios de TodosLa India, desde tiempo inmemorial, ha enseñado al mundo el mensaje del espíritu

y ha indicado los caminos para obtener alegría y ecuanimidad. Durante siglos ha sido lamuestra espiritual del mundo. Ésta es la plegaria que ella ha enseñado a su gente: "Toda lagente de la Tierra tiene dentro de sí lo que necesita para ser feliz". Ésta es la esencia del pensamiento hindú desde los primeros tiempos.

Este ideal fue expandido y fortalecido por los gobernantes de este país; por losvisionarios, hombres sabios y yoguis que han guiado a la India; y por las madres de la Indiaque han criado generaciones en una atmósfera de valores espirituales. Pero cuando el paísfue capturado por las vicisitudes de la historia, y su gente sometida a las presiones de otros,

estos ideales sufrieron una regresión, y las abstracciones de la fe tomaron forma concreta,cristalizándose en nombres y formas.Estas cristalizaciones se transformaron en sectas, cada una de las cuales desarrolló

sus propias teorías.La religión Védica fue la generadora de innumerables sectas o credos como

Ganajathia (centrada en el concepto de Ganapathi, el Señor Ganesha/, Saaktheia (centradaen el concepto de la energía cósmica como expresión de lo Divino, Soura y Ceerasaiva(centrada en Shiva como el motivador interior de todos los seres/. Cada una de estas sectasy muchas más que vinieron después, elaboraron sus rituales, cultos y prioridades en loslogros espirituales, y desarrollaron sus doctrinas sobre el individuo, el mundo objetivo ysobre Dios.

El propósito de estos códigos fue en todos los casos purificar la mente e insistir enla práctica de virtudes morales. Desafortunadamente todo esto pronto fue ignorado y suimportancia fue suplantada por conformidades superficiales. El deseo de engrandecimiento personal hace que las sectas, las les y las religiones se vuelvan rígidas y estériles.

Hoy necesitamos redescubrir la fuente de todas las les, aquello que hace fértiles atodos los rituales y ceremonias. Un análisis tranquilo demostrará que esta fuente no es otraque la corriente subterránea del entusiasmo moral y la aventura espiritual.

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El mundo solía describir la religión como "Matha" y la mente como "Mathi".Combinando estas dos palabras nos damos cuenta de que la principal tarea de la religión eslograr una mente firme y fuerte. El propósito, objetivo y llave o clave, la esencia de todoslos credos, les y religiones, es la sublimación de la mente para garantizar la libertad alhombre y para conferir felicidad a la sociedad, de la cual el hombre forma parte. Principios

y prácticas fueron adoptados alrededor de esta necesidad primordial y el resultado fue lacreación de creencias.Las religiones trataron de imprimir ideales santos en el corazón del hombre, pero

sus deseos egoístas de poder y éxito a través de la competencia no le permitieron al hombreflorecer y crecer. En la mayoría de los casos, las religiones han sido usadas incluso comoun instrumento de tortura y persecución. En lugar de unir a la humanidad en un esfuerzocomún, se han convertido en un sistema de paredes cerradas, custodiadas por el odio y elfanatismo. Cada religión se ha convertido en un campo armado, fundado en la ambición yen el ego, que trata de extender su influencia y evitar las defecciones.

Es por esta razón que la religión fue condenada como raíz de conflictos y caos. Laanimosidad religiosa está actualmente presente en todo el mundo. Lo que debemos proclamar en alta voz es que la religión no es la causa de este triste estado de cosas. Lasluchas de facciones y los odios fanáticos se deben a un ego indisciplinado al que se le hadado libertad para manifestarse. En cambio, la religión busca destruir estas malastendencias y debería, por lo tanto, ser apoyada, no condenada. La que debería ser condenada es la actitud estrecha y perversa de odiar a aquellos que no piensan comonosotros, que tienen diferentes opiniones sobre las fuerzas misteriosas que animan elUniverso.

Los conflictos y guerras religiosas son generados por la ignorancia y la codicia.Cuando la gente no se da cuenta de que la familia humana es una unidad indivisible, cae enla oscuridad de la ignorancia y el miedo; y entonces empiezan a odiar a su vecino y a otrasreligiones. Sólo el Amor puede convencer al hombre de la verdad de que existe una solacasta, la casta de la humanidad, y sólo una religión, la religión del Amor. Ninguna religiónexalta la violencia y desdeña el Amor. No es justo culpar a la religión por el caos que existehoy en el mundo.

Es deplorable que la gente religiosa emprenda campañas para denigrar a otros yque haga propaganda proselitista. Es suficiente para cada uno vivir los ideales propuestos por el fundador de su propia religión, sin envidia ni odio, y el mundo sería rnás feliz y unlugar más pacífico para que habite el Amor.

La religión hindú profesa la unidad de toda la Creación y declara que la diversidadno es la auténtica representación de la Verdad. La fe en la Unidad sólo puede alcanzar laconciencia en una mente vuelta a despertar y purificada. Esta religión ha propuesto tanto ladualidad como la multiplicidad con sus varios Dioses para representar las diferentes facetasdel Todo. Las fes de los Shivaritas y de los Vishnuitas fueron las principales que utilizaronlas dualidades centradas en Shiva y Vishnu, representando diferentes aspectos del Uno.Este proceso de separar diferentes aspectos y puntos de vista se encuentra en todas lasgrandes religiones. El Islam tiene los grupos de Shia y Sunni, la Cristiandad tiene católicosy protestantes. Pero por más profundas que puedan ser sus divisiones, ninguno niega a Diosy ninguno exalta la violencia y la falsedad. los nombres pueden ser diferentes pero no elconcepto. Uno puede referirse a Dios como ANfáh, rezarle como Nanaz, los pandits(filósofos) pueden ser conocidos como Mullahs, las Escrituras pueden ser los Vedas paralos hindúes, El Corán para los musulmanes, La Biblia para los cristianos, pero la corriente

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de energía subyacente en cada caso es el Amor, el Amor de todos los seres hacia todos losotros seres.

los fundadores siempre han tenido en mente la unidad de la vida y el progreso paulatino del hombre y de la humanidad hacia los más altos niveles de la Divinidad.

La filosofía Advaita: El Monismo

Shankaracharya fue el primer intérprete de los Vedas, quien fundó la escuela defilosofía en la cual basan su disciplina espiritual. Durante su corta vida estableció seguroscimientos lógicos e intuitivos de que la Verdad es una y que todo es una apariencia de esaUnidad. Esta es la regla de "Uno sin Segundo".

la Filosofía Advaita muestra que el individuo, la naturaleza y Dios están en perfecta armonía. Los axiomas védicos: "Yo soy el Uno y quiero convertirme en Muchos","Dios es inmanente a todas las cosas", "Todo está envuelto y penetrado por Dios", han sidoexplicados por Shankaracharya como verdades potentes.

Ramanuja Charya, la Filosofía Vishitadvaita,o el Monismo Calificado

El monismo preconizado por Shankaracharya, sobre la base de los textos védicos,representa una solución simple para satisfacer las necesidades interiores de la mayoría delos individuos. los hombres eran propensos a los cultos y rituales que los conducían cercadel poder de Dios, pero tenían dificultad para comprender la veracidad de la unidad en surealidad interior. Sus emociones y actividades tenían que ser sublimadas a través dedisciplinas basadas en la devoción. Por esa razón, Ramanuja Charya interpretó los textos

védicos desde un punto de vista diferente, e hizo una interpretación modificada del Advaitaque es llamado Vishistha (Calificado). Este tipo de devoción fue aconsejado para llevar alhombre hasta el punto de sumergirse en lo Divino. El propósito es la unión del río con elmar. las aguas del mar, transformadas en vapor por el calor del sol y condensadas en nubes,se transforman en lluvia que luego baña la tierra y forma los ríos, que, a su turno, vuelvenal mar. Sumergirse en la fuente de la cual ha tomado su Nombre y su Forma, es el destinofinal del hombre. El río tiene un amor inconmensurable por el mar, donde lo amado, elamante y el amor, los tres, se sumergen en el éxtasis de la Iluminación. El Amor devocionalal Ser Supremo es un apego a Dios que no permite que Su Calidad o Grandeza seadisminuida. El devoto ama a Dios por Él Mismo, y no para obtener algún beneficio, favor o bendición. Este amor es espontáneo, es sublime y es como un chico que se deleita mirando

el reflejo de su imagen en un espejo, sin ningún deseo o identificación.

Madhvacharya: Filosofía Advaita Dualidad

La rendición completa y el abandono de la propia personalidad es el objetivo demuchos aspirantes. El azúcar no puede ser gustado y saboreado por el azúcar, pero una

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hormiga puede probar su dulzura. Madhvacharya buscó satisfacer este deseo del hombredeclarando que el individuo permanece separado de lo Universal, y que no puede haber unión. En la filosofía Advaita un rayo de iluminación intelectual revela que sólo existe elAlma y que todo el resto es apariencia ilusoria. la Vishistha Advaita (monismo calificado)dice que el río es una parte integrante del mar. la Advaita dice que la pureza viene de la

adoración y que esto es suficiente para obtener la Gracia de Dios.

Otros Filósofos y Religiones

Otros hombres sabios han mostrado el camino para lograr el mismo objetivo. Gurú Nanak dijo que el Universo pertenece a Dios, y que el hombre no debería desear acumular o apropiarse del Tesoro Divino para sí, ni en una mínima parte. Él nos aconsejó cómo proteger la pequeña planta de la devoción de las sombras de la duda y la apatía, permaneciendo vigilantes y cultivando valores elevados.

De las religiones más importantes puedo mencionar el Budismo. Buda fue

sacudido por los sufrimientos de la vida humana que Él examinó, tratando de descubrir losremedios y disciplinas para superarlos. Él analizó las divagaciones de la mente queconducen al hombre a la vorágine de los deseos, e identificó las áreas donde echa sus raícesel prejuicio. Él predicó el camino de la Rectitud y mostró el sendero hacia la Iluminación.

El Jainismo, predicado por Mahavira, es un movimiento que se convirtió enreligión en la India. Exaltaba a Jina o el Heroico Conquistador de los sentidos, de lasemociones, y de las estratagemas del intelecto. Él enseñó a los hombres a llevar a cabo susobligaciones con fe firme y entusiasmo. Él declaró que todos los seres son sagrados y queson peregrinos en el camino de la Autorrealización, y que toda ofensa contra el hombredebe ser evitada a cualquier precio.

La religión Parsi fue fundada por Zoroastro, quien deseaba que el hombre

mantuviera siempre encendido el fuego de la sabiduría en su conciencia, para que los malos pensamientos y tendencias negativas pudieran ser reducidos a cenizas. Todos los pensamientos, palabras y acciones deben estar llenos de la luz de la virtud y el vigor. Estefuego de sabiduría debe destruir todos los deseos mundanos y hacer al hombre puro, paraentrar al paraíso de la liberación. La adoración y actos de servicio desinteresados sonnecesarios para obtener esta Iluminación.

La Religión de Sai

Si aceptamos el sentido literal del término religión, que significa "ligar al hombre aDios", la religión de Sai es la esencia de todas las creencias y religiones, incluyendo elIslam, el Cristianismo y el Judaísmo. La motivación detrás de la formación y expansión detodas estas creencias es la misma. Los fundadores y propagadores estaban llenos de amor ysabiduría; sus objetivos y sus metas eran los mismos. Ellos buscaban ver el bien, hacer el bien, ser buenos, controlar las pasiones y emociones, impulsos e instintos, dirigiendo larazón hacia los canales beneficiosos para el hombre y la sociedad. Ellos sabían que lamente debe ser purificada y apuntada en la dirección correcta. Ninguno de ellos propusodividir, confundir o destruir.

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Sai considera mucho más importante la práctica de las disciplinas predicadas por las diversas religiones, que la fe ciega en un manojo de teorías filosóficas. Ninguno tiene elderecho de dar consejo a otros a no ser que ponga en práctica lo que predica. Sobre todo,dejen que se establezca el reino del Amor en su propio hogar, entre su propia familia,haciendo de su familia el centro de una vida armoniosa, de entendimiento y confianza

mutua. La misión sagrada del hombre es tomar conciencia del Alma que habita en todoslos seres, y que hace al hombre consciente de su afinidad con otros. Ésta es la base de laPaternidad de Dios y de la Hermandad del hombre.

Eliminen de sus vidas el vicio del egoísmo, la maldad de la codicia, y el veneno dela envidia. Entonces busquen la alegría en todas partes. Cuando estén asustados, recuerdenque el miedo nace y crece en sus mentes, y que ustedes pueden conquistarlo negándolo.¿Cómo puede el miedo impedir el camino de un aspirante espiritual? El miedo no puedecontaminar al aspirante que tiene la luz de Dios en su corazón. El aspirante debe ponerse laarmadura de la fe en Dios Todopoderoso. ¡Todos los hombres en todos los países sonaspirantes espirituales, lo sepan o no!

¡Sean firmes y no vacilen! Sean fieles a sus ideales y no desesperen. Recen hastaque Dios los escuche, y no se alejen de Él si Su Gracia no ha descendido aún sobre ustedes.

Cuando una religión busca extender su influencia, se rebaja a difamar otrasreligiones. Recurre ala pompa y ala publicidad más que a la práctica y la fe. Sai quiere quelos fieles de cada religión cultiven su fe en su propia excelencia y que realicen su validez através de la práctica intensa y de la devoción. Ésta es la religión de Sai, que nutre a todaslas religiones y enfatiza su grandeza común. Adopten esta religión con alegría y coraje.

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EL PROGRESO Y LA CAÍDA DEL HOMBRE

" La enseñanza es disciplina"

El hombre verdadero es aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones son "Una".Tal hombre tiene el valor necesario para estar cerca del Señor y obtener la beatitud.

Nacer como ser humano es un regalo precioso, y después de haber recibido esta bendición, el hombre debe intentar lo máximo para lograr la Divinidad que reside en él.Debe tratar de manifestar lo Divino en su vida cotidiana, utilizando tres instrumentos: lamente, la palabra y el trabajo. Cuando estos tres elementos se utilizan correctamente,contribuyen al desarrollo total del ser humano; pero cuando se usan mal, el hombre se

arriesga a convertirse en animal. Estos tres elementos son el origen de su evolución o progreso, lo mismo que de su caída.

La Naturaleza de la Mente

Tomemos por ejemplo la mente: es sólo un montón de deseos que nos empuja enla búsqueda de ciertas cosas y nos lleva a evitar otras.

La mente siempre intenta dialogar con ella misma y hacer planes. Esta facultad deelaborar proyectos hace que el hombre busque las soluciones a sus problemas, que estáncontinuamente presentes. Debemos eliminar esta tendencia, no permitiendo que nuestros

problemas impidan nuestro descanso. Cuando se pasa la vida buscando los defectos en losdemás y preocupándose por cosas exteriores, la mente es como el papel carbónico, que bloquea en esta forma el progreso espiritual. Cuando la mente está en contacto con pensamientos bajos se transforma en débil y pierde su fuerza de concentración.

Hay tres formas de reducir la mente al silencio:

1) Ejercicios respiratorios, de inspiración y expiración, concentrando la atenciónen un objeto y calmando las oleadas de la mente.

2) Servicio a los demás: Cuando la mente está ocupada con ciertos deberes, talescomo enseñar a los alumnos altos ideales, alentar y consolar a los enfermos, el diálogo

mental cesa naturalmente por sí mismo.3) Disciplina espiritual: Cantar la Gloria de Dios, recitar su santo Nombre, y

ciertas posturas yogas, ayudan a calmar la mente.El Gayatri mantra (una oración dirigida a la Inteligencia Suprema) refina el

intelecto, haciéndolo un mejor instrumento, y es altamente beneficioso para calmar losvagabundeos de la mente.

A la gente le encanta observar el carácter de los demás, clasificándolos como buenos o malos. La atención siempre está volcada hacia afuera y estos hábitos ensucian la

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mente; por lo tanto, el hombre debe ser cuidadoso de las malas influencias. La única preocupación del hombre debe ser la de purificar su mente. Su mente es el únicoinstrumento que puede preservar y transformar las cualidades humanas y, por lo tanto,debemos entrenarlo para desear lo bueno y rechazar lo malo.

Si un plato de metal se rompe, siempre podemos repararlo, pero si la mente se

quiebra, ¿cómo ayudarla?Tengan fe. La gente mentalmente débil da demasiada importancia a las pequeñasdesilusiones y a los pequeños problemas; no tienen la valentía y la constancia necesarias para enfrentar las grandes confrontaciones de la vida.

Algunas personas abolirían totalmente la mente, pero esto es imposible. La mentees el instrumento a través del cual el hombre puede alcanzar la liberación o la esclavitud.

Un pescador debe tener una caña y un anzuelo si quiere pescar algo. Los animalessalvajes pueden ser domesticados por el circo y uno puede jugar con una serpiente, si previamente se le ha removido el veneno. Igualmente sucede con la mente cuando hemosremovido el veneno originado por la ira, el odio, la envidia, la gula, la avaricia y el orgullo.Una vez que han sido eliminadas estas cualidades inferiores, la mente se torna serena y puede ser usada como un instrumento para la liberación.

El Poder de la Palabra

El segundo instrumento para controlar la mente es la palabra. Las palabras tienengran poder. De acuerdo a cómo sean usadas pueden elevar al hombre o disminuirlo. Si ledecimos a alguien que una catástrofe es inminente, puede desmayarse. Si en lugar de esto ledamos palabras de aliento y llenas de afecto, la misma persona se sentirá tan fuerte comoun elefante y lista para enfrentar cualquier cosa.

Si ustedes cortan un árbol con un hacha, el árbol crecerá nuevamente, pero siustedes lastiman a una persona mentalmente, puede no recuperarse nunca del daño.

Hay tres reglas que los hombres sabios nos indican seguir:1) Decir la verdad.2) No decir la verdad que pueda herir a alguien.3) No decir mentiras sólo para ser agradable o para agradar a alguien.La verdad, cuando está expresada en palabras, es dulce, agradable y llena de

Amor. El hombre debe esforzarse al máximo para librar su cuerpo de la violencia, sulengua de la falsedad, sus manos de la agresividad y su conciencia de pensamientosnegativos. Las palabras nunca deben ser usadas como vehículo para la pasión, la agitación oel fanatismo.

Nunca olviden que lo que ustedes dicen queda registrado en el fondo de sucorazón. Estas palabras serán recordadas muy frecuentemente para advertirles que no pierdan su autocontrol, que hablen sólo para buenas causas y que permanezcan silenciososdelante de la peor provocación. La lengua permanecerá tan muda como la mente. Hoy endía es más difícil parar de parlotear que hacer un paquete lleno de agua. Aquellos quehablan no pueden trabajar, por lo tanto, sería mejor que actuaran más y hablaran menos.Tengan mucho cuidado con lo que digan porque sus palabras dejan un efecto muy profundoen aquellos con quienes hablan y un efecto más profundo en ustedes mismos.

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El Trabajo

Ahora llegamos al tercer instrumento: el trabajo, la acción que incluye todas lasacciones realizadas con los diez sentidos: aquellos de la acción (piernas, manos, órganos deexcreción, pies y órganos de procreación) y aquellos de la percepción (ojos, oídos, nariz,lengua y piel).

La ley de causa y efecto es una ley de hierro, créanlo o no. Cada acción o cada actotiene una consecuencia, les guste o no, y deben aceptar tanto lo caliente como lo frío, tantoel viento como la brisa. No es posible escapar a esta ley. Hagan el bien y recibirán bien;hagan el mal y recibirán mal.

Son nuestras propias acciones las que originan la alegría o el dolor. La pobreza, lamala salud física o mental, son todas consecuencias de acciones pasadas. El pecado nosurge de nuestro interior sino de nuestras actividades físicas y mentales. El pecado no viveen otro mundo, sino aquí, y pueden descubrir esto gracias a su actividad.

Se pasan la vida repitiendo que los seres humanos poseen las cualidades másnobles que existen, pero muy pocos de ustedes ponen en práctica estas cualidades. Muchosdicen que conocen el secreto para despertar al hombre de su ignorancia y sopor. Haymillones de Maestros espirituales que predican altos ideales. Las librerías están llenas de buenos libros, y los Maestros usan distintas técnicas para ayudar al hombre a manifestar suscualidades latentes. Aun curdo esta gente sea muy numerosa, el mundo ha caído en unaterrible crisis moral en la cual nadie pone en práctica lo que lee o aprende. Los profesores

usan las ideas de otros y las cambian de acuerdo con sus propios métodos de enseñanza, pero ninguno de ellos habla a partir de su experiencia personal. La vida se ha tornado tan peligrosa como recoger una flor de loto en un lago infestado de cocodrilos. La vida es comoun bloque de hielo que está rápidamente deshaciéndose. Antes de que el hombre deje estemundo debe compartir sus conocimientos y talento con la mayor cantidad de gente posible.El hombre debe acumular y desarrollar la mayor cantidad posible de ideas elevadas paracompartir con los demás.

Tengan fe en la ley de acción y reacción. El individuo es, en realidad, el productode las circunstancias y de su esfuerzo para enfrentarlas. Multiplicado al infinito él es Dios,y la mente multiplicada al infinito es la Mente Cósmica, la Voluntad Suprema.

El individuo es el puente entre lo visible y lo invisible, y es mucho más precioso

que su imagen. Se mide a sí mismo con el patrón de la riqueza, la fama y la valentía, peroes mucho más que estas cosas. El hombre debe desarrollar la pequeña llama del Amor Divino que brilla en él y abraza a todas las criaturas en su infinito Amor.

Aquellos que trabajen en el campo de la educación deben tomar conciencia deltesoro que representan sus alumnos y hacer que este tesoro se manifieste. No se enojen siun niño no responde correctamente y rápidamente a sus preguntas. Repitan diez veces sifuera necesario. Si le piden a un niño que repita el nombre de Rama y él dice lama, no seenojen y griten en su oreja: ¡Rama! No muestren sus debilidades o sus errores, no hagan

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escándalos y nunca muestren su espíritu de competencia. Siempre escondan sus defectos:ésta es una gran disciplina espiritual. Descarten la ira, el odio, los celos y el orgullo. Todolo que hagan o no hagan tiene un solo objetivo, que es la purificación de su mente. Nocrean que sólo están sirviendo a sus alumnos cuando enseñan, porque en realidad se estánsirviendo y ayudando a ustedes mismos.

Ustedes no pueden comer por otra persona. Si ustedes actúan como dijimosanteriormente, tendrán éxito. Todos ustedes están trabajando en el campo de la educación.El éxito depende de una sola cosa: abran las puertas que iluminan la mente y que revelan laRealidad. Nada es más fácil que esto. La suerte, la erudición, la posición social y el poder son sólo ciertos aspectos de su personalidad. No le den a estas cosas exteriores másimportancia que la que realmente tienen.

Ustedes se exaltan cuando les son otorgados honores. No se enorgullezcan delnúmero de clases que han dado. Eso no es un signo de grandeza. La elevación espiritual semanifiesta a través de verdaderas cualidades tales como la compasión, la caridad, latolerancia, la simpatía, el desapego, el autocontrol, etc.

Hemos oído demasiado de los intelectuales de hoy. Ellos son los responsables de laactual decadencia moral. El mundo tiene mucho que aprender de los no intelectuales. Losintelectuales no le dan importancia a las verdades simples porque ellos son demasiadoinferiores para comprender ideas elevadas, y todo lo que pueden hacer con su intelecto esacumular dudas.

Aprendan a controlar los sentidos y las emociones. Si sus casas se incendian,ustedes siempre pueden salvarse corriendo hacia afuera; pero si el fuego de los deseos ardedentro de ustedes ¿adónde pueden ir? Mantengan la calma, no importa lo que pase. Todoslos males del sistema educativo actual brotan del hecho de que queremos conducir a losalumnos a lo largo del camino correcto cuando nosotros mismos no lo seguimos y somosesclavos de nuestros sentidos. Aquellos que son miembros de la Organización Sathya Saideben ser ejemplos para los demás. No piensen que son superiores a los otros porque son profesores; ustedes son estudiantes y profesores simultáneamente. No sean fatuos; losalumnos los necesitan tanto como ustedes los necesitan a ellos.

Sean estudiantes toda la vida. Busquen la información necesaria que los inspire atomar este curso de valores humanos. Cumplan su deber sin egoísmo o temor. Cuando sesirve en la verdad no hay nada que temer. La verdad siempre triunfa y, aun cuando sealenta, la victoria siempre es segura. Tenemos un proverbio que dice: "Antes de que la virtudse ponga los zapatos, ya ha ido alrededor de todo el mundo".

Analicen todos los aspectos de la disciplina espiritual de la enseñanza y vayan acasa después de haber mejorado sus vidas y las de sus pares. Vuelvan a casa convencidosde que enseñar es la representación del verdadero ejercicio espiritual. Reciban gozo yalegría de este curso y pongan en práctica las lecciones que han asimilado para el bien de su país. Yo los bendigo para que tengan éxito en este gran ejercicio del servicio.

Prashanti Nilayam20 de mayo de 1982

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HACIENDO UNA SÍNTESISENTRE LO ANTIGUO Y LO MODERNO

En la actualidad es muy difícil conocer personas puras y nobles, y es mucho másfácil conocer personas malas y ver la maldad alrededor de nosotros. A lo largo de nuestrocamino encontramos toda clase de piedras, pero si hacemos una búsqueda intensiva, podemos llegar a encontrar diamantes sin precio.

La Educación en los Tiempos Antiguos

¡Maestros, encarnaciones Divinas! Vemos una enorme diferencia entre laeducación de hoy y la de los tiempos antiguos. Lo que le damos a los estudiantes de hoy essólo preocupación y descontento; aun cuando sabemos que ellos tendrán que enfrentar todaclase de problemas y de dificultades en cada momento de sus vidas, no los preparamos paraenfrentarlas, ni les permitimos ampliar sus horizontes interiores.

La mayor parte de la educación parece consistir en un dar vuelta las páginas de loslibros. No hay ningún método más válido que la experiencia personal. La persona queenseña, debe ella misma tener ideales y ponerlos en práctica en su vida cotidiana.Demasiado frecuentemente los sistemas educativos de hoy día, olvidan la unidad básica ysubrayan las diferencias. No le damos valor al trabajo colectivo que hace al progreso

individual. Lo que un individuo no puede hacer solo, lo puede hacer con otros. La India esun gran país de 3.160.000 km', con una población de 700.000.000 de habitantes, mientrasInglaterra tiene sólo cincuenta millones de habitantes y sólo 244.000 km'. ¿Cómo ha sido posible que los ingleses conquisten un país tan grande como la India? Las explicacionesdeben buscarse en el egoísmo y en las tendencias demoníacas de los hombres que llevarona la India al desastre. La población se convirtió en esclava y los cuerpos gubernamentalesrindieron sus Estados a los ingleses. Se puede afirmar, al estudiar la reciente historia de laIndia, que los ingleses pudieron tomar la India por su debilidad.

El sistema educativo, la prosperidad y la paz representan las verdaderas fuerzas dela Nación. Hoy, si todos trabajáramos unidos para el bien de la Patria, ¡cuántas cosasmaravillosas se podrían conseguir!

El sistema educativo de hoy es insuficiente. Los maestros deben grabar en suscorazones ciertos ideales y seguirlos. No es suficiente estar familiarizados con los libros detexto. El objetivo primordial de la educación es enseñar al estudiante la Verdad o Realidadde la existencia. Los futuros gobernantes de nuestro país salen de las escuelas y es, por lotanto, necesario que los maestros estén a la altura de su trabajo. En cambio, nadie quiere ser maestro hoy en día. Hay un proverbio telugu que dice: "Cuando no puedas encontrar untrabajo, conviértete en maestro". Esto no es así. Es pura ignorancia que la enseñanza es untrabajo de bajo nivel. En realidad, la paz y la prosperidad de un país dependen de sus

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maestros y, por lo tanto, su trabajo es muy importante y sutil. Pero hoy en día las escuelasno tienen sentido. El maestro se sienta entre cuatro paredes con un pizarrón a su lado.¿Cómo pueden los estudiantes adquirir una visión más amplia? En la antigüedad, a losalumnos se les enseñaba a estudiar la Naturaleza, a entenderla, y se los enfrentaba condiversas situaciones.

Cuando Krishna, Balrama y Subhama eran jóvenes, su Maestro los envió al bosque para que aprendieran a servirlo, preparando su comida, lavando sus ropas, y haciendo todaclase de trabajos domésticos. En ese tiempo no existían los libros ni los pizarrones, y laeducación consistía en escuchar los Vedas y los Sastras (Escrituras Sagradas). Un día elMaestro les pidió que fueran al bosque y buscaran ciertas plantas que eran necesarias paraun rito religioso. Cuando Krishna y Balrama fueron, vieron una maravillosa plantatrepadora y,exclamaron: "¡Qué hermosa! ¡Qué fragancia! ¡Qué colores!". Este es unejemplo para mostrarles que en cada momento es posible tener la oportunidad de agradecer a Dios la hermosura de su Creación, y darse cuenta de que "la belleza es Dios, y Dios es la belleza". Observando al árbol al cual la trepadora estaba unida, dándole la oportunidad devivir y crecer, aparte de ofrecer refugio y sombra a todos, en una ofrenda de amor desinteresado, Krishna dijo: "Mira, su felicidad es la felicidad de otros". Krishna entoncestomó algunas flores y tan pronto como tocó sus pétalos, éstos cayeron, y dijo: "Mira,después que los pétalos florecen, caen, mueren y se convierten en polvo". Así, todo nace,crece y muere para mostrar el poder de Dios sobre Su Creación.

En todas las variedades existentes, tales como las diferentes razas, diferentes fes,diferentes castas, es posible encontrar belleza, porque son obras de Dios. Hoy, por elcontrario, hay toda clase de dificultades para comprender la Unidad, porque el hombre creainfinitas diferencias en todos los campos, mientras que en los tiempos antiguos uno decía:"Si la mente es buena, la Religión es buena". Krishna explicó todo esto a Subhama,demostrando que las diferencias no deben ser consideradas divisiones, sino que deben ser vistas dentro del contexto de la Unidad. Los estudiantes, en aquellos días, tenían un sentidode la libertad y una independencia de juicio que les permitía ver la Unidad dentro de lasdiferencias. El trabajo manual también era importante, porque es a través de las dificultadesque uno aprende a ayudar a los demás. Los estudiantes sabían cómo hacer toda clase detrabajos y sus maestros los mandaban al bosque por este motivo. El ejercicio físico ayuda amantener la buena salud, y cuando uno es sano es más fácil controlar la mente. La salud esriqueza. En los tiempos antiguos había exámenes para medir la agudeza de la inteligenciade los estudiantes a través de su comportamiento. Por ejemplo, salían de excursión, yobservando su comportamiento durante todas las situaciones, se medía su capacidadintelectual.

Los mitos religiosos y mantras (fórmulas místicas de gran poder) también seutilizaban en el proceso educativo.

La Ley del Karma

Un día, Krishna, Balrama y Subhama, estaban en el bosque juntando madera quenecesitaban para un servicio religioso. Balrama y Krishna, que estaban muy cansados, preguntaron a Subhama dónde podían encontrar agua. "Cuando tengas sed, primero debescomer algo", le dijo Krishna a su amigo, y buscando alrededor, se preguntó qué es lo que podrían comer, viendo que en el bosque no había nada. La mejor cosa que podían hacer era

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descansar, y Krishna le pidió a Subhama que le dejara usar sus piernas como almohada parasu cabeza. Subhama se sentó en la postura de loto, así que Krishna y Balrama pudieronapoyar sus cabezas sobre él. Cuando éstos estuvieron dormidos, Subhama tomó algunacomida que había traído dentro de su bolsillo y empezó a comer. Subhama pensó que la pequeña cantidad de comida que él tenía, no era suficiente para los tres, y la había

escondido. Krishna, que naturalmente sabía todo, abrió sus ojos y le preguntó a Subhama:"¿Qué estás comiendo?". Subhama contestó: "No estoy comiendo, sólo estoy hambriento y para calmar mi hambre, estoy repitiendo el nombre de Vishnu; es el movimiento de mi bocaque te hace pensar que estoy comiendo". Krishna entonces le dijo: "Escucha, he tenido unsueño maravilloso. Tres amigos fueron al bosque, dos de ellos se durmieron y el tercerocomenzó a comer, pero los otros dos también tenían hambre. El tercero esperó el momentooportuno para comer la comida que tenía con él y que era suficiente para una sola persona;cuando los otros se despertaron y le preguntaron qué estaba comiendo, él lo negó, y dijoque estaba repitiendo un mantra. Antes de que pudiera decirle que él era un mentiroso, medesperté".

Para mostrarle que cuando se planta una semilla, un día u otro se verá el fruto, auncuando no sea inmediatamente, Krishna le dijo a Subhama: "Planta una semilla y luegoveremos qué fruto da". Subhama contestó: "¿Estás bromeando? Antes de que esta semillase convierta en un árbol, que dé flores y frutos, pasará mucho tiempo porque es un procesomuy largo".

Entonces Krishna le advirtió: "Ten cuidado, hoy has plantado la semilla de unamentira y mañana recogerás su fruto".

Pasaron muchos años y Krishna se convirtió en famoso y adorado a través de todoel mundo como emperador de Dwaraka, mientras que Subhama, atrapado por el mundosubjetivo, había formado una familia muy grande y tenía muchos problemas. Un día, suesposa, viendo cómo sufría con todos estos problemas, le dijo: "Subhama, estás sufriendomucho; ¿por qué no vas a ver a tu amigo Krishna? Él puede ayudarte". Subhama contestó:"Se ha convertido en emperador y es demasiado importante para recordarme". ,

Las mujeres de aquellas épocas tenían un intelecto muy vivo, aun cuando nohabían ido ala universidad. A través del proceso de escuchar y de su experiencia en la vidafamiliar, sabían mucho más que las mujeres de hoy. La casa de sus maridos era una escueladonde aprendían el arte de dar alegrías a todos y tomaban parte en todo tipo de actividad,así que eran capaces de conocer la verdadera esencia de la vida. La esposa de Subhama erade este tipo. Cuando su esposo decidió ir a Dwaraka a ver a Krishna, le pidió a su esposaque le preparara alguna comida para el viaje. Cuando llegó al palacio del emperador, lossoldados no querían dejarlo entrar, aun cuando él declaraba ser un viejo camarada deescuela de Krishna. En ese momento, Krishna salió del palacio en Su magnífico carro;cuando vio a Su viejo amigo, saltó y exclamó: "¡Subhama!". Se sentaron juntos, y viéndoloa Subhama tan cansado, Krishna le dijo que pusiera su cabeza sobre Sus piernas. Subhamase desmayó, mientras Krishna empezó a comer.

Así que ustedes ven que por cada acción hay una reacción, un eco y una reflexión.A causa de su mentira, Subhama tuvo que sufrir todo ese período de su vida, y lo que nohabía dado en el pasado, no lo podía recibir en el presente, hasta que su culpa fue canceladaa través del tiempo. En realidad, Krishna no le dio la comida que necesitaba para satisfacer su hambre, tal como Subhama no le había dado comida mientras estaban en el bosque.

Recuerden que el más pequeño gesto hecho por Dios, cuando encarna, representauna lección. Krishna dejó que Subhama descansara sobre Sus rodillas y luego de darle un

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baño refrescante, dio una gran fiesta. No podemos comprender la naturaleza de Dios, ysolamente lo llamamos cuando estamos en problemas. Subhama tenía toda clase de dudas, pero cuando fue a su casa y le contó a su esposa las experiencias que había tenido, ellaexclamó: "¡Oh, Devi! El es el Amor, y el Amor es Dios!".

Las ataduras de la amistad que desarrollamos cuando somos jóvenes son muy

importantes. Una vez, fue la costumbre de los amigos el observar la Naturaleza por largotiempo juntos. En la actualidad, la educación se desarrolla entre cuatro paredes de unaescuela o en bibliotecas, con el resultado que ustedes aprenden y olvidan al mismo tiempo.La gente sabe hoy cómo ir a América, pero no cómo ir a Benares (un lugar de adoración,una ciudad sagrada). Saben álgebra, pero no saben calcular dimensiones de sus propiascasas. Hacen ejercicios, pero no saben cómo sentarse en posición de loto, y no tienencontrol sobre los sentidos.

El deber de los maestros es hacer una síntesis inteligente entre el viejo proceso y elmoderno, dentro de la educación. En los tiempos antiguos, cuando los estudiantesterminaban sus estudios, se reunían en una gran asamblea de despedida y recitaban estemantra: "Honra a tu padre como a Dios, honra a tu madre como a Dios, honra a tu maestrocomo a Dios, honra a tu huésped como a Dios". Hoy, nosotros no utilizamos las asambleassino sólo las convocatorias, con el resultado de que los estudiantes pierden su paciencia.

Los maestros deben poner a los estudiantes frente a la realidad de la vida. Algunavez los mismos conocimientos y la misma educación se daban en cada nivel y en cada clasesocial. Hoy hay una discriminación entre aquellos que pueden pagar y aquellos que no.

La Verdadera Educación

la juventud debe convertirse en mensajera de Dios, como declaró jesús, a fin deconvertirse en hijos de Dios, para alcanzar el último estadio del crecimiento espiritual. Así,deben ser capaces de declarar, como lo hizo Jesús: "Yo y Mi Padre somos Uno". Esta es laquintaesencia del amor, no conocimiento literario, aprendizaje de libros, sino conocimientode la realidad de la vida.

Si un estudiante toma el camino equivocado, no es tan grave. Pero si un maestro pierde su clase entera, él pagará las consecuencias. Vivan una vida perfecta y transfiéranla alos niños utilizando el Amor como la base fundamental de la educación. Nunca lastimen eltierno corazón o la inocencia de los niños. En la Creación hay una base para todo. En las joyas, la base es el oro; para los estudiantes, el maestro es su oro, y es el deber del maestrohacer joyas con él. Él debe sostener a los niños y enseñarles a temer el pecado y amar aDios. Hoy no hay temor al pecado y la gente vive como demonio. Un ser humano nuncadebe dejarse llevar por la ira, los celos o el odio. El Amor es la base de la Creación; asícomo el aceite da luz a la mecha, así el Amor ilumina la vida. El Amor da y nunca toma, notiene temor, ama por el mero hecho de amar. No se sientan orgullosos de susconocimientos, solamente los maestros sin egoísmo, llenos de humildad, pueden enseñar.

Despierten buenos pensamientos y buenas acciones e inspiren la devoción en sus jóvenes estudiantes, haciéndolos protagonistas y ciudadanos ideales.


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ARMONÍA ENTRE PENSAMIENTOS,PALABRAS Y ACCIONES

Si el hombre practicara lo que predica, creyendo firmemente en sus propias palabras, podría realmente convertirse en una gran personalidad. Pero si no aprende aarmonizar sus pensamientos, palabras y acciones, corre el riesgo de convertirse en unanimal de la más baja especie posible.

La Naturaleza HumanaUn animal es una criatura que, porque no tiene visión interior, puede dar solamente

una valoración superficial de las cosas con las cuales toma contacto. El hombre, por otra parte, es capaz de seguir sus aspiraciones y comprender su naturaleza verdadera. Paradescubrir su verdadera naturaleza debe armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, yesto representa su cualidad fundamental.

Para llegar a conocer su verdadera naturaleza debe eliminar completamente losseis vicios: la ira, el odio, los celos, el orgullo, la gula y la avaricia, que se originan en elcuerpo, dejando lugar para las cualidades nobles que vienen del Alma tales como la verdad,el amor, el sacrificio, la simpatía, la tolerancia y la compasión.

Hoy nos hemos olvidado cómo apreciar estas cualidades nobles, tendiendo a correr tras los placeres pasajeros y, al hacerlo, nos perdemos el objetivo principal. Todos losvalores de la educación están incluidos en estas seis cualidades.

Primero de todo, veamos qué significa el carácter hoy en día. Su verdaderosignificado ha sido olvidado y la gente ya no cree en la eficacia de la virtud, la bondad y larenuncia, que son las bases de un buen carácter. Los hombres buenos no olvidan lasacciones buenas que han recibido, mientras que olvidan el mal que se les ha hecho.También desean compartir su gozo con otros y están siempre esperando esta oportunidad.Del mismo modo los estudiantes esperan que sus maestros los guíen y los ayuden.

La Renuncia

Esto no significa renuncia a la vida o ala riqueza. Eliminen los malos pensamientosde su mente; este sacrificio será verdaderamente la más alta renuncia. Hoy no hacemosdiferencia entre el apego y la renuncia. ¡Si sólo pudiéramos hacer un esfuerzo paracomprender nuestra verdadera naturaleza! Hoy nos apegamos a todos aquellos que estáncerca de nosotros, por ejemplo: pensamos en el bienestar de nuestros familiares. Naturalmente, una cuota de egoísmo es necesaria para obtener su bienestar, pero se necesita

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fortaleza para tener una visión más alta. Una vez que comprendan lo que significa eldesapego, estarán listos para comprender la Verdad fácilmente. Hoy la gente busca elconfort para el cuerpo, sin darse cuenta de que éstos son sólo placeres pasajeros. El cuerpoes como una burbuja, y las riquezas son como la espuma de las olas. La vida es como elhielo que se derrite cerca del calor.

Desarrollen la renuncia y dense cuenta de que el cuerpo no es nada más que unamasa inerte. En el estado despierto o consciente está esa entidad sutil llamada Maya(Ilusión), que puede ser definida como el proceso que tiende a probar la existencia de unfenómeno que en la realidad no existe. Este Maya sutil es la causa secundaria que producela imagen, pero la causa primaria yace detrás de él. El estado de sueño profundo está másallá de la comprensión y está más cerca de nuestra verdadera y auténtica naturaleza. Unavez que el hombre alcanza este estado, el mundo ya no existe para él. Lo mismo sucedecuando lleva a cabo sus deberes con total desapego. He aquí un ejemplo: el océano es muyvasto, no tiene límites, muchas criaturas viven en sus aguas pero no hay ligazón entre elagua y la experiencia de estas criaturas.

El océano no está para nada afectado por ellas, se mantiene perfectamente calmo ydesapegado. El hombre es como el océano y debe permanecer inconmovible por las críticasy por toda suerte de problemas. Es sólo cuando estamos en grandes problemas que tenemosuna oportunidad de comprender nuestra verdadera naturaleza. Miren al cucú; aun cuandocome hojas amargas, canta con una voz muy melodiosa; miren a la vaca; la vaca come el pasto que nadie quiere, sin embargo, le brinda al hombre la comida que le da sustento.

El hombre vive hoy una vida impura y es más y más esclavo de sus sentidos.Cuando sus casas se incendian, ustedes pueden salvarse corriendo hacia afuera, perocuando los sentidos queman dentro de ustedes, ¿adónde pueden correr?

La primera causa de la ignorancia es el apego, los deseos. Durante su vida en laTierra, el hombre piensa acerca de su pequeña individualidad y tiene ambicionesmateriales. Cuando sus deseos se satisfacen, se siente feliz y contento; pero en el momentoen que sus deseos no son satisfechos se enoja. Esta ira es la hija de la ignorancia y surge deemociones que nos hacen olvidar nuestra verdadera naturaleza, y que nos impulsan a hacer cosas que, normalmente, no haríamos.

El hombre no debe vivir para sus sentidos, pero sí para sus ideales,transformándolos en acción.

Los Catorce Mundos

Tenemos dentro nuestro catorce mundos: siete superiores y siete por debajonuestro. Los siete mundos superiores están situados en la región de la cabeza: una nariz,

dos ojos, la boca, dos oídos y el tacto.Si el hombre desea ganar una reputación debe hacer uso correcto de estos sietemundos. Esto es: gustar, escuchar, ver, sentir y tocar cosas buenas. Nos han sido dados ojos para ver a Dios, y no cosas indeseables. Se nos ha dado la boca ciertamente no sólo paracomer sino para repetir el Nombre sagrado de Dios. Cada día escuchamos a la gente parloteando de cosas inútiles y pasajeras. ¿Por qué debemos permitir que nuestros oídosescuchen tales conversaciones? Los oídos deben usarse para oír los cuentos de! Señor. Éste

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es el sentido de los siete mundos superiores. Si los usamos correctamente, ciertamentellegaremos a nuestro objetivo.

El cuerpo está rodeado por una fuerza latente que los científicos hanindividualizado como un rayo de energía.

Desde el amanecer hasta el atardecer hablamos incesantemente con nosotros

mismos, y esto continúa, desde la edad de cinco hasta los setenta años. Perdemos nuestraenergía en actividades inútiles. Si tiene enchufada la radio y baja el volumen, gastará lamisma cantidad de electricidad, la escuche o no. Lo mismo sucede con ustedes. Ustedesgastan la misma cantidad de energía si hablan con los otros o si hablan consigo mismos.Ustedes saben que el cuerpo está lleno de energía, pero debe ser canalizada a través de lossiete mundos superiores. Ahora miremos a los siete mundos inferiores: dos manos, unestómago, que es como un tanque de petróleo que transforma el combustible, que es lacomida, en energía; dos órganos de excreción y dos piernas. Estos siete mundos están enuna posición más baja, pero son el acceso para el mundo superior.

Para vivir necesitamos los catorce mundos. Cuando vemos un fruto, tendemos aolvidarnos de las raíces del árbol que son la base y el sostén del tronco, las ramas y lashojas.

Purificación de la Mente

Nuestras Sagradas Escrituras nos dicen que nunca podremos tener placer a travésde otros placeres. De ahí el dicho: "El placer es sólo un intervalo entre dos dolores". Ésta esla realidad básica y si ustedes aprehenden esta verdad, pueden progresar y alcanzar la meta.

Para ser felices deben purificar su mente, tal como para ser sanos deben seguir ciertas reglas de higiene. La pureza de la mente es comparable a la beatitud y la pureza delcuerpo es comparable a la salud. Esto es muy difícil de comprender y solamente es posible

a través de la experiencia directa. Es por esto que debemos tomar una disciplina espiritual yla mejor disciplina es aquella de la investigación interior que ningún libro o maestro puedenenseñar. Nuestros antiguos sabios aprendieron esta verdad a través de su propio esfuerzo yde su propia disciplina espiritual, que luego transmitieron a sus discípulos.

La Esencia de lo Divino

Alguien me preguntó si es posible tomar algo de Purna, que significa lleno ocompleto. La respuesta es que Purna es entidad completa; si nosotros tenemos un círculoque no tiene principio ni fin, siempre permanecerá un círculo. ¿Cómo podemos tomar algo

de él? Por ejemplo: si rompemos un pequeño terrón de azúcar y ponemos ese pedacito en elcafé y el otro pedacito en la boca ¿qué le podemos restar o qué le podemos sacar de sudulzura? ¿Hemos disminuido la dulzura del azúcar, sólo porque hemos tomado algo como parte de él? Su dulzura siempre permanecerá y nunca disminuirá. Ustedes conocen el gustodel océano y no es necesario beberlo todo, unas pocas gotitas son suficientes. Así que no es posible separar la esencia de la Divinidad. Desde el más pequeño insecto hasta la criaturamás grande, la chispa de Dios brilla alrededor nuestro y es una luz penetrante.

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La Vida Humana

Durante sus primeros años, y hasta los veinte, el ser humano juega y se divierte.Más adelante, en su madurez, busca la fama. Más tarde se pone viejo y se preocupa por

todo. Es demasiado tarde para librarse de viejos y malos hábitos que ha adquirido. Hábitosque queman el efecto de todas las acciones que haya realizado, para convertirse, finalmente,en polvo. Para ser o convertirse en polvo no se necesita ningún esfuerzo. Cuando la ollaestá entera puede ser usada para líquidos, pero una vez que se rompe vuelve nuevamente aconvertirse en tierra, así como era originariamente.

Hagan el mejor uso posible de su cuerpo y llegarán a su destino. Han venido dealguna parte y deben retornar allí. La energía debe ser transformada. Esta es la naturalezade la materia que ustedes deben usar para tratar de comprender su verdadera naturaleza, quees Divina. El hombre es el más elevado de los animales porque posee conocimiento. Pero¿qué debe tratar de comprender de todo esto? Debe estudiar y no burlar a los demás. Hoyen día muchos seminarios tienen lugar a través de todo el mundo, pero ¿cuáles son los

resultados? Nuestro seminario no debe pertenecer a esta categoría.

El Proceso Educativo

Durante los últimos dos días hemos oído conferencias acerca de altos ideales ycómo ustedes deben tratar de asimilarlos y transformarlos en acción. Hoy, el procesoeducativo está centrado sobre el conocimiento libresco, pero éste es insuficiente. Lo que esnecesario es poner el contenido de los libros en la práctica. Un corazón lleno de Amor y decompasión es el templo de Dios. Aun si ustedes miman a un animal salvaje, un día él los puede devorar. Lo mismo pasa con las malas compañías. Son muy peligrosas. Sus manos

deben estar ocupadas con el trabajo y su corazón con Dios; éste es el secreto de la acción pura que nunca hace uso de palabras duras. Nuestros maestros deben tener amor y afecto por sus alumnos y ser su guía. La

educación en nuestra cultura no alienta a la gente a convertirse en esclavos de su trabajo.Pero hace a los estudiantes sublimes en el arte del sacrificio y en el cumplimiento de susacciones. ¿Creen ustedes que están trabajando cuando están sentados todo el día ante unescritorio firmando papeles en un cuarto con aire acondicionado? Esto no es trabajo.

El sistema indio de la educación debe ser diferente al de Occidente. Uno debetrabajar para la prosperidad de la Nación, y no convertirse en máquinas que daninformación. Uno debe desear la transformación y no la información.

La Verdadera Libertad

En la actualidad sólo existen intereses egoístas. Solamente cuando este egoísmolos abandone se tornarán ustedes libres. Las almas nobles son las que sostienen el mundo; a pesar del hecho de que esta tierra ha tenido muchas dominaciones, su base culturaltradicional ha permanecido sin cambio. Hemos conocido a los franceses, a los británicos, alos musulmanes y a otras culturas, pero nuestra única cultura ha sobrevivido. ¿Por qué nos

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convertimos en esclavos de otra gente? Nuestra falta de unidad nos hizo entregar nuestratierra en bandeja de plata a los conquistadores extranjeros. Debemos amar a nuestra madretierra y al mismo tiempo desarrollar el respeto por otros países y considerar al mundo comouna casa con muchos cuartos. Las joyas son diferentes, pero la base de oro es la misma.Hay muchas formas, pero Dios es Uno. Hay muchos modos de adoración, pero las flores

que se usan en los rituales son las mismas. Desgraciadamente, el hombre ignora estasverdades básicas y ha absorbido valores artificiales para el confort de su cuerpo, estecuerpo que se cae a pedazos tan sólo con un estornudo. No vivan sólo para él, sino para su patria y para servir a los demás.

Toda esta charla sobre liberación no tiene sentido. Cancelen su ego, ése es elverdadero servicio que ustedes pueden brindar.

Maestros: Usen toda su energía para el bien de los demás y para comprender suverdadera naturaleza.


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LOS CINCO ELEMENTOS ESPIRITUALES

En un discurso informal de Swami a un grupo de estudiantes y a algunos de susantiguos devotos, indicó cinco principios que han de ser observados para alcanzar larealización de la Divinidad en el hombre. Éstos son: No violencia, Verdad, Pureza,Compasión y Fe en Dios.

La No violencia es una virtud suprema. Sin embargo, en la vida diaria, casi a cada

paso estamos causando uno u otro tipo de daño. Al inhalar y exhalar el aire, perecenincontables microbios. Hay múltiples ocasiones en las cuales, consciente oinconscientemente se está lesionando a uno u otro ser. La total No violencia no constituyeun ideal practicable. Lo que habría que asegurar es que no se lesione ni perjudique a nadiede manera deliberada.

La Verdad es Divina. Allí donde hay Verdad hay Divinidad. Cuando Dushyantaolvidó que le había regalado un anillo a Sakuntala, al encontrarla cerca del monasterio delsabio Kanva, Sakuntala declaró ante un tribunal público que la Verdad representaba laSuprema Rectitud, y que un rey debía defenderla a cualquier precio. Señalando la jerarquíade los méritos, Sakuntala dijo que entre la perforación de pozos y el sacrificio de caballos,este último era superior a tener una centena de hijos virtuosos, pero que por sobre el

sacrificio de cien caballos se situaba el sostener la palabra empeñada. Mientras el reycavilaba sobre esta exhortación, llegaron algunos pescadores y le trajeron un anillo quehabían encontrado en uno de los peces recogidos. Entonces, el rey recordó lo sucedidodurante una cacería en las cercanías del monasterio del sabio Kanva, su encuentro conSakuntala y el anillo que había intercambiado con ella. Aceptó entonces a Sakuntala comosu reina y el hijo que había concebido fue nada menos que Bharatha, quien le diera nombrea este país.

La Pureza: Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales. Hay que tratar de mantener tanto el aseo del cuerpo como la pureza de la mente. Nuestros ancestrosusaban la greda para limpiar el cuerpo, y es sabido que hay tratamientos de barro en lanaturopatía para muchas enfermedades. El cuerpo está hecho de barro, aunque es también

la morada de lo Divino. La importancia de la limpieza física puede ser ilustrada con lasiguiente historia del Mahabharata (poema épico). El discípulo de un Maestro le preguntó,después de haber terminado sus estudios, qué deseaba como ofrenda. El Maestro le pidió aldiscípulo los aretes que usaba una cierta reina. El discípulo, luego de identificarla, sedirigió al rey y le expuso la misión que lo traía hasta él. El rey le permitió visitar lashabitaciones de la reina para expresarle su pedido, mas al no poder encontrarla, volvió a ver al rey para informarle de su fracaso. A esto, el rey le respondió que la reina era invisible

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para toda persona que fuera física y mentalmente impura. El discípulo se sometió, entonces,a un proceso de purificación, después del cual pudo ver a la reina.

Otro ejemplo de las serias consecuencias que resultan de la impureza personal loconstituye el caso del rey Nala, quien tuvo que hacerle frente a un sinnúmero de penalidades debido a un solo error de su parte. Perdió su reino, quedó deforme después de

la mordida de una serpiente, fue separado de su mujer y tuvo que servir como auriga. Sólodespués de haberse purificado a través del extenuador esfuerzo de llevar a cabo larepetición del Gayatri Mantra, pudo recuperar su reino, su forma anterior y reunirse con sureina, volviendo a su previa prosperidad. (A este propósito, Swami volvió a insistir en laexcepcional eficacia del mantra del Gayatri.)

La Compasión: No implica meramente la demostración de bondad o simpatía haciaalguien en desgracia. Exige una completa identificación con el sufrimiento que otrosexperimentan y el tratar de mitigar ese sufrimiento como forma de aliviar la agonía queexperimenta uno mismo. (A manera de ilustración, Swami relató la historia de un terneroque había quedado aprisionado en un charco pantanoso cuando trataba de alcanzar unabrevadero. Un grupo de rapaces gozaba observando los esfuerzos del ternero por zafarse,aunque ya no podía casi moverse. Un asceta que acertó a pasar por allí, se acercó, liberó alanimal de la trampa barrosa y le cargó sobre sus espaldas hasta el abrevadero. Losmuchachos le increparon por intervenir, mas el "renunciante" les respondió que la visióndel desesperado ternero le había causado una gfan angustia y, para aliviarla, había ido enayuda del animal.) Este es el espíritu con el que se debe llevar a cabo cualquier servicio oayuda a otros. Cuando le ayudan a alguien, deben sentir que se están ayudando a sí mismos.

La Fe en Dios: La Fe en Dios implica el reconocimiento de la Omnipresencia de loDivino en el Universo y el esfuerzo por llegar a experimentar esa Divinidad dentro de unomismo. Lo Divino es Uno, aunque se le pueda llamar por muchos nombres. Es necesariodarse cuenta de que Dios está presente en todo y que nada existe sin el poder de lo Divino.Hay que evitar que la Fe en Dios se vea afectada por los altibajos de la vida. Todas lasdificultades han de considerarse como pruebas y desafíos que hay que encarar con valentíay con fe. Hay que aprender del ejemplo sentado por Ranthi Deva, quien mantuvo su Fe enDios y mostró su compasión por los sufrientes, incluso en medio de las privacionesextremas a que se viera reducido por las vicisitudes de la vida. Para alimentar a unhambriento, él y su familia renunciaron a los pocos alimentos que habían logrado reunir, yhasta renunciaron al agua que tenían para aliviar la sed de un hombre acosado por ella. LoDivino lo sometió a estas pruebas y luego lo bendijo con Su Gracia.

Prahlada no se sentía afectado por todas las torturas a que fuera sometido, porqueen todos y en todo veía la forma de Vishnu. Él ejemplifica la fortaleza que nace del amor aDios, excluyendo todo lo demás. El amor mundano es ciego y voluble. El Amor Divino locomprende todo y desafía toda descripción. Cuando el corazón es liberado de todaimpureza, puede llegar a vivenciar lo Divino. Se deleitará en la dicha de esa experiencia yno buscará ya otros placeres triviales. Cuando uno se encuentra inmerso en el néctar delAmor Divino, llega a experimentar una dicha inefable: ésa es la persona que vive laexperiencia directa de lo Divino.

Cuando la verdad, la justicia, la compasión y la paz han huido del hombre, elmundo degenera en un foso de serpientes. Dios desciende entonces para rescatar al génerohumano de su perdición. Viene a revelarle al hombre su Realidad, a devolverle su derechoinnato ala dicha del Alma. No viene a fundar nuevos credos o religiones, ni a generar nuevas facciones o a instalar a un nuevo Dios.

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Deben mantener el empeño en utilizar el tiempo y el talento de la manera más provechosa posible. Esto es lo que constituye el deber de ustedes y el deber es Dios. Losnecios y los perezosos rehuirán la actividad por miedo al cansancio, al fracaso o a perder.Los emocionales y los apasionados se lanzarán impetuosamente en ella con el ansia de unresultado inmediato, sintiéndose desengañados si el éxito no les sale al paso. Las personasequilibradas se comprometerán con el trabajo porque éste constituye su deber. Y no sesentirán afectadas ni por el triunfo ni por el fracaso.

Trayee BrindavanAbril de 1986

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MENSAJE DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA PARA ELCONGRESO DE TODAS LAS RELIGIONES

"Unidad es Divinidad. Pureza es Iluminación"

¡Encarnaciones del Espíritu Divino!

El antiguo aforismo "Todos los caminos conducen a Roma" hoy cobra realsignificado. Por esto mismo es que personas de muchos países se han reunido en estahistórica ciudad. Han venido desde lugares muy alejados, debiendo hacer grandes gastos,no simplemente para hacer nuevas relaciones o disfrutar de algunos días de vacaciones enRoma. Deben tomar conciencia de que han venido aquí para aprender cosas que nunca hanoído antes, y tomar inspiración de nuevos ideales acerca de la aventura humana. Si no fueseasí estarían olvidando el verdadero propósito por el que están aquí y malgastando vuestrotiempo y dinero. Esta Conferencia ha sido convocada para que ustedes puedan adquirir ideales elevados y sagrados que los ayudarán a superarse. Este Congreso no estárelacionado con ninguna religión, nación, raza, casta o individuo. Intenta revelar la Verdadesencial que subyace en todas las Escrituras, y pelear por la paz y el bienestar para todas las

personas a través del establecimiento de la Verdad y la Rectitud.Toda la humanidad pertenece a una religión, la religión del Hombre. Para todos loshombres Dios es el Padre. Como hijos de un solo Dios, todos los hombres son hermanos.Por lo tanto, este Congreso es un encuentro familiar. No es un encuentro de nacionalidadesy religiones. Es un encuentro de mentes. No está relacionado con ninguna cultura nifilosofía en particular. Su principal interés es el camino Divino de la vida, que estáimplícito en las enseñanzas de todas las religiones. Su propósito es ver la Unidad en laDivinidad.

La Verdad básica de todas las religiones, sin tener en cuenta país o raza, es una yla misma. Las ideas filosóficas, las prácticas, pueden cambiar. Pero el objetivo final es unoy el mismo. Todas las religiones proclaman la Unidad de la Divinidad y predican el cultivo

del Amor Universal más allá de las creencias, las nacionalidades y las razas. Aquellos queignoran esta Verdad desarrollan orgullo y ego a través de la religión. Estas personasgeneran confusión fragmentando ala Divinidad. Confinar y dividir a la Infinita Divinidaden angostos compartimientos, es traicionarla. La base para una vida espiritual es apoyarseen Dios, que es el morador interno, el Espíritu, el Alma. El cuerpo es el hogar del Espíritu.

La vida en sociedad también debe concordar con estos principios espirituales. Elhombre basa su vida en la creencia de que sólo el cuerpo es real. Y es para ayudarlo asubsanar este error que se le debe enseñar acerca del Espíritu. La humanidad debe darse

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cuenta de que tanto el individuo como la sociedad son manifestaciones de la VoluntadDivina y que es la Divinidad quien impregna y se encuentra en todo lo que es el Universo.Cuando el hombre reconoce esta Verdad, puede dejar su ego de lado y llevar una vida dedevoción al deber. La sociedad no debe ser un recinto lleno de individualidades egoístas,sino una comunidad de individuos guiados por la Divinidad. La sociedad no es una simple

sumatoria de seres humanos. Es el medio a través del cual se lleva a cabo lo Divino. Es uninstrumento concebido por la Divinidad para que la humanidad disfrute las bendiciones deDios. La sociedad tiene una conciencia propia similar a la conciencia individual. Laconciencia social envuelve a la conciencia individual. La sociedad influye en las mentes delos individuos para el interés de la sociedad toda, y no para los intereses personales de losindividuos.

Existe una creencia general en la cual no habría conexión entre la vida en sociedady la vida espiritual. Esto es totalmente equivocado. El camino espiritual no sólo es muy útil para mejorar la propia vida en la sociedad sino que es esencial para ese mejoramiento. LaDivinidad se encuentra en la sociedad como un todo. Pero esa Divinidad sólo puede ser revelada a través de los individuos.

Con el progreso de la ciencia el hombre creyó que era el dueño del Universo y sefue olvidando de Dios. El hombre, en estos momentos, a pesar de haber llegado ala luna yseguir explorando el Cosmos, si tuviera que considerar todos los misterios aúndesconocidos, tendría que aceptar que éstos están más allá de la limitada capacidad de lamente y de la inteligencia. Cuanto más descubra el hombre los secretos y misterios delUniverso, más se dará cuenta de que Dios es el creador y originador de todo lo manifestado.Todas las religiones están de acuerdo con esta Verdad. Todo lo que el hombre puede hacer es luchar a través de su limitada inteligencia y conocimiento para comprender la Divinidad,invisible e infinita, y aprender a adorar y reverenciar a Dios.

El hombre, en lugar de tomar conciencia de su naturaleza Divina, se encuentraatrapado en la prisión de sus logros materiales. Más importante que el progreso científico ytecnológico es el mismo hombre dotado de Conciencia Divina.

Al elegir sólo al mundo material como real, el hombre logra prosperidad científicay materialista para la sociedad por un tiempo. Pero si en el proceso aparecen el orgullo, laavaricia y el odio, como generalmente ocurre, la sociedad se destruirá a sí misma. Por elotro lado, si la Divinidad esencial del hombre es descubierta, la humanidad podrá construir una sociedad basada en la unidad y en el Principio Divino del Amor. Este profundo cambiodebe comenzar en las mentes de los individuos. Cuando los individuos cambien, lasociedad cambiará. El bienestar de las personas está ligado al bienestar de la sociedad comoun todo. La Unidad es el secreto del progreso social, y el servicio a la sociedad es el medio para conseguirlo. Todos deben entregarse a tal servicio con un espíritu de devoción. Aquelque no se dedica a ese servicio es como una máquina oxidada. El preocuparse por el propio bienestar y prosperidad no debe cegarnos frente a las obligaciones sociales y a su destinoespiritual. Todas las actividades deben estar llevadas a cabo con la conciencia de acuerdocon la Voluntad Divina.

Puede preguntarse por qué se debe vivir en la sociedad sin preocuparse por el bienestar material. Debe tenerse en cuenta que el bienestar material no es el único objetivode la vida en sociedad. Una sociedad en la que el individuo sólo se preocupe por el bienestar material nunca podrá conseguir armonía y paz. Aunque parezca que se consigue,dicha armonía no será real porque el fuerte oprimirá al débil. Ni siquiera una distribuciónigualitaria de las riquezas de la Naturaleza asegurará nada más que una igualdad nominal.

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¿Cómo puede una distribución igualitaria de objetos materiales conseguir una igualdad siconsideramos los deseos y las habilidades? Los deseos deben ser controlados desarrollandola espiritualidad y alejando la mente de los objetos materiales para que se dirija hacia elDios instalado en cada corazón. Sólo cuando uno está instalado en el Espíritu es que puedecomprender la naturaleza de la sociedad. Hasta ese momento uno estará atrapado en las

diferencias de razas, nacionalidad o religión. Todos los apegos y odios que nazcan de estasdiferencias son nacidos del egoísmo. Cuando la Verdad del Dios interno es reconocida,aparece la conciencia de que el mundo es una sola familia. Entonces el hombre esimpregnado con Amor Divino que se transformará en la fuerza conductora de todasnuestras acciones. El hombre deja la búsqueda de satisfacer sus interminables deseos parainstalarse en la búsqueda de Paz. Convirtiendo el amor por los objetos materiales en Amor a Dios, el hombre experimenta la Divinidad. Esta experiencia no está más allá del hombre.Es parte de la naturaleza inherente al hombre. Es el secreto de su humildad y de suDivinidad.

Cualquiera sea la religión que uno profese, debe cultivar el respeto por otrasreligiones. Aquel que no posee tal actitud de tolerancia y respeto por otras religiones no esun verdadero seguidor de la propia religión. Una persona sin tolerancia religiosa es comouna moneda falsificada o una flor sin fragancia. No es suficiente practicar estrictamente la propia religión. El hombre debe ver la unidad esencial de todas las religiones. Sólo en esemomento el hombre podrá experimentar la unidad de la Divinidad. No deben existir coerciones ni compulsiones en la esfera de las religiones. Los temas religiosos deben ser hablados con calma y sin apasionamientos. No alimenten el sentimiento de que algunareligión es mejor que otra. Los conflictos sobre una base religiosa deben ser totalmenteeliminados. Dividir a los hombres en el campo de las religiones es un crimen contra lahumanidad.

El hombre todavía se imagina que conoce todo sobre la Naturaleza y el Universo.¿Pero para qué le sirve todo ese conocimiento si aún no se conoce a sí mismo? Sólo cuandose comprenda a sí mismo será capaz de conocer la Verdad acerca del mundo externo. LaRealidad Interna del hombre no puede ser conocida explorando el mundo externo. Cuandoél torne su visión hacia adentro y tome conciencia de su Divinidad esencial, él adquirirá unamente ecuánime hacia todos los seres. En ese sentimiento de unidad el hombreexperimentará la Bienaventuranza que se encuentra más allá de la comprensión.

Roma 3031 de octubre de 1983

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MI VIDA ES MI MENSAJE

No cambiaré el curso de Mi Vida en lo más mínimo como resultado de lo que lagente pueda decir acerca de Mí. No le tengo miedo a nadie ni a nada. La Verdad no le temea nada. La falsedad tiembla a cada sombra. Este cuerpo Mío se llama Verdad; el principioque reside en este cuerpo también es la Verdad. La Verdad dentro de la Verdad produce "laVerdad de la Verdad". He asumido esta forma para guiar a la humanidad de lo incierto a la

Verdad. Me alimento como ustedes, me muevo como ustedes, hablo en su lenguaje y mecomporto de manera que me puedan reconocer y comprender, y esto lo hago por USTEDES, no por Mí. Los dirijo hacia lo Divino, ganando su confianza, su Amor, susumisión, estando entre ustedes como uno de ustedes, siendo alguien a quien le puedan ver,escuchar, hablar, tocar y tratar con reverencia y devoción. Mi plan es transmutarles en buscadores de la Verdad.

Estoy presente en todas partes, en todo tiempo; Mi voluntad ha de prevalecer sobretodo obstáculo. Estoy consciente del pasado, presente y futuro, de sus pensamientos másíntimos, y de sus secretos más cuidadosamente guardados. Yo soy el Motivador Interno, eltestigo de todo, y el que todo lo sabe. Sin embargo, no manifiesto estos poderes de manera

caprichosa, o meramente como ostentación, porque soy un ejemplo y una inspiración entodo lo que hago o dejo de hacer. MI VIDA ES MI MENSAJE.Por ejemplo, ustedes deben haberse fijado en que Yo nunca tengo entrevistas con

una mujer a solas; llamo a las mujeres en grupos de diez o quince. Deseo que se fijen enesto y aprendan que uno debe ser extremadamente cuidadoso cuando se está tratando con elsexo opuesto, porque aunque Yo estoy más allá de todo Atributo Humano, como estecuerpo es obviamente masculino, quiero enseñarles tanto a los hombres como a las mujeres,cómo deben regular su comportamiento social para estar más allá de toda sospecha ohabladuría.

Estoy activo y ocupado las veinticuatro horas del día. Diariamente el correo metrae miles de cartas, y ustedes me dan personalmente cientos más. Sin embargo, Yo no

acepto ayuda de nadie, ni aun para abrir el sobre. Hago esto porque ustedes me escribendándome detalles íntimos de sus problemas personales, sabiendo que solamente Yo las voya leer, teniendo implícita confianza en Mí. Cada uno de ustedes escribe una carta, y estohace llegar a Mí una correspondencia voluminosa, y tengo que ocuparme de todas ellas.Ustedes se preguntarán, ¿cómo es que puede hacerlo? Bueno, no pierdo ni un solomomento.

Y todo esto lo hago, no por ganancia personal, sino simplemente porque Yo hevenido por ustedes. Nunca busco la ayuda de otro. Yo doy ayuda pero nunca la recibo. Mi

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mano siempre da, nunca toma. Por eso deben llegar a la conclusión de que éste debe ser Poder Divino, y no humano.

Dios lo puede hacer todo. Él tiene todo el poder en la palma de Su mano. Mis poderes no residen en Mí por un tiempo y después se esfuman. Todo esto es obviamanipulación de la Voluntad Divina. Mi cuerpo, como los demás cuerpos, es una

habitación temporal, pero Mi poder es eterno, omnipresente, perdurable. He asumido estecuerpo para servir a un propósito: el establecimiento de la Virtud y la enseñanza de unCódigo de Conducta. Cuando se cumpla este propósito, este cuerpo desaparecerá como las burbujas desaparecen en las aguas.

¡Personificaciones de la Divinidad! Éste es el mejor momento para decirles algosobre la autenticidad de este advenimiento Mío. No estoy diciendo esto para establecer unreclamo a la superioridad o a la importancia de este cuerpo. Sólo deseo comunicar laVerdad. Hay muchos que no pueden soportar o tolerar el esplendor que estoy manifestando,la Divinidad que se expresa en cada acto, las maravillas y los eventos asombrosos que sonel resultado de la Gracia. Dichas personas califican estos eventos como actos demesmerismo, milagros o hazañas de magia, y tienen la esperanza de que pierda laestimación de la gente. Déjenme decirles algo: Lo que hago no es mesmerismo, ni milagro,ni magia. Lo Mío es Poder Divino genuino.

Mi enseñanza es el Amor, Mi mensaje es el Amor, Mi actividad es el Amor, Miforma de vida es el Amor. Dentro del alcance humano no hay nada más precioso que elAmor. Una palabra dicha con Amor, es un bálsamo para el que está cansado. Ustedesvienen a Prashanti Nilayam por carretera, por tren, o por ómnibus, entran en el jardínextenuados y anhelantes. Desde el balcón les pregunto: Oh, ¿cuándo llegaron? Muchos pueden dudar y decirse: IPor qué hace Baba esta pregunta? ¿Es que no sabe? SeguramenteEl debe saber todo lo concerniente a Él y a nosotros. ¿Por qué entonces hace esta pregunta?Pero es que la persona a quien se le hace esta pregunta, queda satisfecha de que Baba lehaya hablado tan pronto como entró. Yo busco darles alegría y, por lo tanto, aunque Yosepa, les hago tales preguntas. Si no las hago y me mantengo callado, entonces ustedes sesentirían abandonados y frustrados, ¿no es así? Ustedes saben que hago estas preguntas, no por las respuestas en sí que ya conozco, sino por la satisfacción que Mis palabras les dan.También puede que pregunte: ¿Cómo está usted?, aunque sepa que está bien, y es por esoque pudo venir; o que no está bien, y que ésa es la razón por la cual vino a Mí. Ésta es laactitud que encanta; si se habla, si se fija la mirada, si se hace algo, de esto deriva placer.Ésta es Mi Gracia que les hace felices cuando me dirijo a ustedes, o les hablo, o les hagoalgo.

En esta inmensa reunión hay personas que hablan distintos idiomas. Cada uno puede solamente entender el suyo, y quiere que se le hable en ese idioma. ¿Pero existe ellenguaje del corazón, que todos pueden comprender, y que a todos les gustaría oír? Ese esel lenguaje que Yo hablo, el lenguaje que va desde Mi corazón al suyo. Cuando el corazónhabla al corazón, lo que se transmite es Amor, sin reserva alguna. Las pruebas y lastribulaciones, las angustias y las emociones, la búsqueda y las penas, todas ellas son de lamisma clase para toda la humanidad. El corazón sensible escucha con comprensión yresponde con Amor.

La nieve en los picos de las montañas se ablanda durante el día como resultado delos rayos del sol; se endurece durante la noche cuando el sol está ausente. De la mismamanera sus corazones duros me endurecen, pero sus corazones blandos me ablandan.

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Sean sencillos y sinceros. Es pura pérdida de dinero el recargar los retratos eimágenes en los santuarios y altares de sus hogares con guirnaldas, y exhibir costososutensilios, vasijas y ofrendas, para hacer ostentación de su devoción. Esto es fraude ydegrada a la Divinidad, atribuyéndole el deseo de pompa y publicidad.

Yo sólo pido pureza de corazón para derramar Mi Gracia sobre ustedes. No pongan distancia entre ustedes y Yo. No interpongan las formalidades de la relación entreMaestro y discípulo, o aun las distinciones altitudinales de las relaciones entre Dios ydevoto, entre ustedes y Yo. Ni soy Maestro ni Dios. Yo soy Ustedes; Ustedes son Yo; ésaes la Verdad. No existe ninguna distinción. Aunque parezca que la hay, es sólo una ilusión.Ustedes son las olas, Yo soy el Océano. Sepan esto y sean libres, sean Divinos.

Prashanti Nilayam23 de octubre de 1969

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ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIACON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

EL Dr R. K. Karanjia, editor del periódico Blitz de Bombay,publicó en setiembre de 1976

las transcripciones de una serie de entrevistas con Baba. Probablemente Occidente no ha

tenidoacceso a estos artículos, y el Dr. Karanjia concedió permiso para reproducirlos.Sólo se reproducen las secciones de preguntas y respuestas. Muchas de estas preguntas

nunca se le han hecho antes a Baba; nunca Baba ha tratado estos temas tan

detalladamente.

K.: Swamiji, desearíamos saber algo de Su triple encarnación, es decir, desdeShirdi Baba al Prema Baba que vendrá de acuerdo con Su profecía.

SAI: Primeramente todos deben comprender la completa UNICIDAD de las tresencarnaciones de tiempos contemporáneos, con aquellas del pasado como las de Rama yKrishna. Ésta es una tarea difícil. Cuando la gente no puede entender el presente, ¿cómo puede entender el pasado? Cada encarnación es total y completa con relación al tiempo, al

ambiente y la tarea. No existe distinción entre las distintas apariciones de Dios como Ramao Krishna o Sai. Rama vino a alimentar las raíces de la Verdad y la Virtud. Krishna siguió para fomentar la planta de la Paz y el Amor. Hoy estos principios sagrados están en peligrode destrucción total debido a la debilidad humana bajo el ataque despiadado de las fuerzasdel mal. Ellas están venciendo lo bueno, lo espiritual, lo Divino en el hombre. Es por esoque el presente Avatar ha venido investido con la totalidad del Poder Cósmico, para salvar a la honestidad de la deshonestidad.

K.: "El presente Avatar", ¿quiere decir Sai Baba?SAI: Sí, Yo encarno de Era en Era, de tiempo en tiempo, para salvar a la

honestidad de la deshonestidad. Siempre que la lucha, la discordia y la desarmonía agobianal mundo, Dios encarna en forma humana para mostrarle a la humanidad el camino del

Amor, la Armonía y la Paz.K.: Eso se comprende, pero los escépticos se preguntan por qué es que Diosdebe asumir una forma humana.

SAI: Porque ésa es la única forma de encarnar el Dios interno del hombre. ElAvatar toma la forma humana y se comporta como los humanos a fin de que la humanidad pueda sentirse emparentada con la Divinidad. Al mismo tiempo Él se eleva a alturas divinasa fin de que la humanidad pueda también aspirar a alcanzar a Dios. La realización del Dios

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que mora en nosotros como el motivador de la vida es la tarea por la cual los Avataresvienen con forma humana.

Avatares anteriores como Rama y Krishna tuvieron que destruir a unos cuantosindividuos que pudieran ser identificados como enemigos de la vida devota, y restaurar asíel sendero honesto. Sin embargo, hoy la maldad ha manchado a tantos que la humanidad

misma está en peligro de ser destruida. Por lo tanto, en mi presente encarnación, Yo hevenido armado con el poder total del Dios Sin Forma para corregir a la humanidad, levantar la conciencia humana y poner a la gente de nuevo en el camino correcto de la Verdad, laVirtud, la Paz, el Amor y la Divinidad.

K.: ¿Por qué esta tarea ha tenido que ser dividida en tres encarnaciones?SAI: No son "separadas"; ya mencionamos anteriormente la completa unicidad de

las tres en el objetivo final de la misión. Te daré un ejemplo. Toma un kilo de azúcar. Todoél sabe dulce. Divídelo entonces en partes pequeñas. Cada una de ellas es dulce. Divídelas,finalmente, en pequeños gránulos. Encontrarás la misma dulzura en ellos. Luego ladiferencia es de cantidad y no de calidad. Lo mismo sucede con los Avatares. La tarea y los poderes que requieren difieren de acuerdo con el tiempo, la situación y el ambiente, peroellos pertenecen al mismo Cuerpo Divino.

Tomemos el ejemplo de la fruta. Se inicia con la semilla, que crece hasta ser unárbol, de él viene la fruta. El trabajo puede compararse con la semilla, el culto con el árbol,y la sabiduría con la fruta.

El Avatar anterior, Shirdi Baba, puso las bases de la integroción secular y dio a lahumanidad el mensaje de que "EL TRABAJO ES DEBER". La misión del Avatar presentees hacer que todo el mundo se dé cuenta de que, puesto que el mismo Dios o Divinidadreside en todos, la gente debe respetarse, amarse y ayudarse unos a otros, sin tener encuenta la casta, el color o las creencias. De esta forma cada TRABAJO puede convertirseen un acto de ADORACIÓN. Finalmente, el último Avatar, Prema Sai, promoverá elevangelio de que no sólo Dios reside en todos, sino que todos y cada uno somos Dios. Éstaserá la SABIDURÍA final que permita a cada hombre y a cada mujer elevarse hasta ser Dios.

Por lo tanto, los tres Avatares traen el triple mensaje de:

TRABAJO ADORACIÓN SABIDURÍA

K.: Entonces, ¿cuál es, en resumen, la Sagrada Misión y el Divino Propósito deesta triple encarnación?

SAI: El unir a la humanidad en una casta o familia del Alma, con elestablecimiento de la Divinidad es decir, la realidad del Alma , en cada hombre o mujer,que es la base sobre la cual descansa por entero el plan Cósmico. Una vez que esto hayasido realizado, la herencia divina común que une al hombre con el hombre y al hombre conDios, será aparente y el Amor prevalecerá como el faro que guía al Universo.

En primer lugar, el hombre tiene que desarrollarse en HUMANIDAD, en latotalidad de su potencial integrado. En la actualidad la "humanidad" como tal, está ausenteen el mundo. No existe síntesis entre el pensamiento, la palabra y la acción. Hoy el hombre piensa una cosa, dice algo diferente, y actúa totalmente en contrario. Por lo tanto, tenemosal individuo confundido, desconcertado, y bombardeado por pensamientos contradictorios. No vemos en él a la HUMANIDAD, motivada por buenos pensamientos, buenas palabras y

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por acciones buenas. Tenemos que hacer que realice a Dios dentro de él, para quedesarrolle una síntesis correlacionando el pensamiento, la palabra y la acción.

Una vez que esta lección primaria se enseñe en la familia, en la escuela, en launiversidad y en la sociedad, en las ciudades y en los Estados, las naciones del mundo y elhombre se harán conscientes del hecho de que toda la humanidad pertenece a una sola

familia. Cristo predicó: "Todos son uno, sed iguales a todo el mundo". El tema vital es laUNIDAD; una casta, una clase, un credo de humanidad; y esto solamente puede ser alcanzado por medio de la entrega de sí mismo, del ego individual, al puro, desinteresado,Amor Universal, y ala devoción. El amor es la base, el denominador común; y la devoción,la chispa Divina, el factor que cimenta, unifica, integra al hombre, y al hombre con Dios.

He aquí un ejemplo (Baba extiende Su pañuelo en el suelo entre nosotros. Aquítenemos un pedazo de tela. Como puedes ver está hecho de hilos; tira de ellos separándolosy el pañuelo se debilita. únelos, y es firme y fuerte. Lo mismo sucede con la humanidad. Elamor la sujeta como los millones, billones de hilos en la tela, y la devoción la reúne conDios. Por eso, Yo soy la incorporación del Amor, y lo uso como mi instrumento pararegenerar al hombre y crear la hermandad de la humanidad con la ayuda de la devoción deeste último.

Yo siempre digo:

Empieza el día con Amor. Llena el día con Amor. Termina el día con Amor. Éstees el camino más fácil, la vía más segura hacia Dios. La vida es Amor, disfrútala; la vida esun reto, enfréntalo; la vida es una canción, cántala; la vida es un sueño, realízalo; la vida esun juego, juégalo.

K.: ¿Anunció realmente Shirdi Baba que Él volvería a nacer ocho años despuésde Su muerte?

SAI: Sí, lo anunció. Esto lo confirma Kaka Dikshit así como también otros devotosque estuvieron con Shirdi Baba.

K.: ¿Qué es lo que le hace sentir tan seguro de que Usted es Shirdi Babaencarnado?

SAI: El conocimiento de Mi propia y auténtica experiencia, por supuesto. Puestoque como nadie que conoció a Shirdi Baba está vivo hoy, no hay evidencia excepto la Mía.

El solo hecho de que anunciara cuarenta años atrás que soy Shirdi Baba cuandosólo tenía diez años, y cuando nadie en esta parte del Sur sabía o había oído hablar deShirdi Baba, prueba este hecho.

(Nota: Aunque Baba no lo menciona en Su respuesta, existe el incidente que el profesor Kasturi relata en su "Sathyam Sivam Sundaram", donde a Baba se le pidió que probara que Él era Shirdi Baba. Pidió una cesta de flores, las tiró al suelo, y las floresformaron por sí mismas las palabras "Sai Baba". En esa ocasión Él había anunciado que eraSai Baba.)

K.: La situación existente en la cual la humanidad está siendo llevada por lasfuerzas del mal hacia la destrucción, como Usted lo ha analizado correctamente, parecesugerir la inevitabilidad de otra guerra del tipo Mahabharata. ¿Significa esto que lasalvación por la cual Usted está trabajando ahora puede consumarse solamente después deuna guerra destructiva?

SAI: El mal existe y será eliminado antes de que esa catástrofe tenga lugar. Habráguerras y conflictos menores, claro; esto no puede evitarse en el actual estado de cosas. La

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SAI: La mayoría de la gente desea talismanes como símbolo de Mi protección. Por eso se los doy. Cuando están en problemas, sienten que el anillo, el pulso o el reloj lesrecuerdan Mi persona y me llaman en su ayuda. De otra forma, si les doy algo que no pueden usar tienen tendencia a guardarlo y a olvidarse de él.

Lo principal es que estos regalitos o talismanes, o como quieran llamarles, les dan

a la gente un sentido de seguridad y protección que necesitan en momentos difíciles o decrisis y crean un lazo simbólico que abarca las largas distancias entre ellos y Yo. Cuandoun devoto me necesita, estos objetos transmiten el mensaje sin necesidad de cables, einstantáneamente Yo vengo en su rescate.

K.: Siento ser tan persistente Swamiji, ¿pero el regalo de un reloj Omega o HMTno es un acto de engaño a la compañía al usar su patente?

SAI: Le aseguro que tal cosa no existe. Sería un caso de engaño ala compañía eluso de su patente, si Yo transfiriera el reloj de un lugar a otro, pero Yo no transfiero objetosde un lugar a otro. Yo creo totalmente; lo que quiera, instantaneamente, se materializa. Noconozco ninguna compañía que se haya quejado del uso de su patente.

K.: ¿Y el "Vibhuti" materializado por Usted? Nos gustaría saber su importancia, porque los críticos están tratando de desacreditarlo mandando magos a reproducir réplicasexactas de "Vibhuti".

SAI: Lo que materializo es una manifestación de Divinidad, con un potentesignificado, así como también simbolismo. Simboliza la naturaleza cósmica, inmortal einfinita de todas las formas de Dios, el Alma o el Espíritu, es decir, lo que queda cuandotodo lo mundano, transitorio y cambiante se ha esfumado.

Les he hablado de lo imperativo de una vida sin deseo. Después de que Shivaquemó al Dios del Deseo, Kama, y lo volvió un montón de cenizas, se adornó con lascenizas para brillar como el conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, Premareinó como la Diosa del Amor. Tal es el significado de la ceniza.

En primer lugar, es símbolo del ciclo de vida muerte en el cual todo finalmente sereduce a cenizas. "Porque sois polvo y en polvo os convertiréis." Ceniza o polvo es lacondición final de las cosas. No puede sufrir ningún otro cambio ulterior. En el contextoespiritual constituye una señal para el que la recibe, de abandonar los deseos, quemar todaslas pasiones, ataduras y tentaciones en el fuego de la devoción que lo hace a uno puro en pensamiento, palabra y obra.

Es con el objeto de que se aprendan bien esta lección que materializo ceniza paraaquellos que vienen a Mí con amor y devoción. Como las otras materializaciones, actúatambién como un talismán, curando al enfermo y dándole protección a quienes la necesitan.Es el símbolo de la Divinidad, diferente completamente de los trucos de los magosmencionados por usted.

K.: Se tiene la creencia de que Usted ha hecho curas, hasta el extremo de haber resucitado muertos. Hay casos en que se ha informado que ha salvado gente ahogándose, yotros accidentes en lugares distantes. Médicos expertos han atestiguado operacionesquirúrgicas hechas por Usted por control remoto. ¿Cómo puede lograr esto?

SAI: Por Mi propia voluntad y poder Divinos. Como Avatar este poder esintrínseco, inherente, total y natural a Mi voluntad y decisión. No necesito "Mantra"(fórmula mística) o "Sadhana" (práctica espiritual) ni "Tantra" o "Yantra" (instrumento,maquinaria) para ejecutar esos llamados milagros que son naturales a Mi estado. Mis poderes son simplemente la expresión o declaración de la naturaleza Divina que me funde y

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me une con todo dondequiera, en todo tiempo y lugar. Los milagros pertenecen al poder ilimitado de Dios.

Ahora, volviendo a los principales puntos de su pregunta, este fenómeno decuración tiene dos aspectos. Yo puedo curar, salvar y hasta resucitar personas, siempre ycuando ellas estén en una condición espiritual receptiva. Es como las corrientes de

electricidad positiva y negativa. Mi capacidad de curar se puede comparar con la corriente positiva. la devoción de ustedes hacia Mí es la corriente negativa. Una vez que las dos seunen, la devoción trae consigo lo que se llama el milagro de la curación.

Es la mente del hombre la que realmente es responsable por su salud oenfermedad. Es él mismo el causante o motivador de ambas. Así, cuando se trata decuración o sanamiento, su mente tiene que crear la fe necesaria para este propósito. Todo loque Yo hago es darle la confianza, voluntad y poder de curarse él mismo. Es Mi Amor abundante, que encuentra reciprocidad en la intensidad de la fe del devoto hacia Mí, el que produce el resultado deseado.

K.: ¿Así que éstos no son poderes fenoménicos o trucos de mágia como losugieren Sus críticos?

SAI: No son ni trucos mágicos ni poderes fenoménicos. Éstos le pueden venir acualquiera con la disciplina y ejercicios de yoga apropiados, pero Mis poderes para proteger, curar y salvar personas y materializar objetos, se originan en Dios y solamente pueden ser usados por un Avatar. De ninguna manera están diseñados, disciplinados odesarrollados, sino que surgen del Poder Cósmico.

K.: Algunos dicen que Usted ordena a espíritus invisibles, que pueden transferir objetos de un lugar a otro a Su mandato.

SAI: No tengo necesidad de mandar a los espíritus invisibles, ya que Mi propiaVoluntad Divina materializa los objetos. Yo soy todo, estoy en todas partes, soyOmnisciente, Omnipotente y Omnipresente; así es que lo que Yo quiera sucedeinstantáneamente. Como las cualidades de Verdad, Amor y Paz, éstas son cosas quegeneran las fuerzas del Alma o Cósmicas detrás del Universo.

K.: Sus seguidores en la India, como también en el exterior, proclaman positivaevidencia de la presencia de Baba en lo profundo de sus corazones. Algunos lo describencomo su Dios Interno. ¿Cuál es la explicación de este fenómeno?

SAI: Ésta es la Gracia engendrada de Mi Amor hacia ellos, en reciprocidad con sudevoción. Después de todo, como he dicho tantas veces, todos pertenecemos al mismoPrincipio Divino. La Divinidad está presente en cada uno de nosotros como una pequeñachispa; y en Mí existe como la llama completa. Mi misión es desarrollar cada chispita deDios en cada uno de ustedes, hasta convertirla en la totalidad de la Llama Divina.

Lo más imperativo en este desarrollo es que el que recibe la Gracia, también provee de su parte la devoción necesaria para la consumación del mismo. Aquellos quellevan la presencia de Baba en sus corazones, como el Dios que mora en ellos (el DiosInterno/, pertenecen a esta clase de devotos. Ellos vienen a Mí, me ven, me oyen,experimentan Mi Amor por ellos, y lo reciben con devoción. Así se convierten en parte deMí y de Mi Divinidad.

A los que dudan o están confundidos les doy esta ilustración. Los que quierenobtener perlas del océano, tienen que bucear profundo para recogerlas. No les ayuda elnadar por los bajos cerca de la costa y decir que el mar no tiene perlas y que las historiasacerca de ellas son falsas. Del mismo modo, si una persona quiere ganarse el Amor y la

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Gracia de este Avatar, tiene también que bucear profundo y sumergirse en Sai Baba. Sóloentonces se volverá uno Conmigo en lo más profundo de su corazón.

K.: Los críticos se preguntan por qué un Avatar armado con Poder Divino, noayuda a la gente en desgracia trayendo lluvia en tiempos de sequía, o creando granos ycereales cuando hay hambre. ¿No puede Baba ayudar a la humanidad controlando las

fuerzas naturales, y prevenir calamidades tales como terremotos, sequías, inundaciones,hambre y epidemias?SAI: Esto es precisamente lo que estoy haciendo al encarnar al Dios que habita en

el hombre, a fin de superar tales calamidades.Hay dos maneras con las cuales un Avatar puede ayudar a la gente: una solución

instantánea o una solución a largo plazo.Cualquier solución instantánea iría contra la cualidad fundamental de la Naturaleza

misma, así como también contra la ley kármica, o de causa y efecto. La mayoría de la gentevive en el mundo material de sus deseos y egos, el cual está gobernado por esta ley.Cosechan los frutos de sus acciones, y esto les trae su evolución o involución. Si el Avatar interviene para resolver los problemas instantáneamente, se detendría toda la acción, eldesarrollo, y hasta la evolución. Esta solución se puede descartar completamente, porqueniega totalmente las leyes naturales.

La segunda y más efectiva alternativa presenta una solución a largo plazo, en lacual el Avatar dirige a las gentes hacia un nivel de conciencia más alto, para darles lacapacidad de comprender la verdad acerca de las leyes espirituales, y así se vuelvan hacia lavirtud y trabajen con paso firme y constante por mejores condiciones. Esto los relacionaráde nuevo con la Naturaleza y la ley kármica de causalidad. Trascenderán entonces el ciclode causa y efecto en el cual están hoy envueltos como víctimas y, por ende, gobernarán ycontrolarán las fuerzas naturales, y serán capaces de evitar las calamidades que ustedmenciona.

K.: ¿Quiere decir que en el presente está Usted elevando la conciencia de lahumanidad hacia una condición Divina, para hacerla capaz de controlar su propio destino?

SAI: Se convertirán en partícipes de Mi Poder Divino. Tengo que trabajar a travésde ellos, despertarles el Dios Interno, y evolucionarles hacia una Realidad más elevada paraque sean capaces de dominar las fuerzas y leyes naturales.

Si curo todo instantáneamente, dejando a la gente en su actual nivel de conciencia,muy pronto echarían a perder las cosas y estarían de nuevo peleando unos contra otros, conel resultado de que la misma situación caótica se desarrollaría de nuevo en el mundo.

Sufrimientos y calamidades son actos inevitables del Drama Cósmico. Dios nodecreta estas calamidades, pero el hombre las atrae como retribución por sus propias malasacciones. Este castigo correctivo induce a la humanidad a dejar el mal camino y regresar alcamino correcto, para poder experimentar la condición Divina de Existencia, Conocimientoy Bienaventuranza. Todo esto es parte de la gran síntesis en la cual los negativos sirven para glorificar los positivos. Así la muerte glorifica a la inmortalidad. La ignoranciaglorifica a la sabiduría. La tristeza glorifica a la felicidad. La noche glorifica al amanecer.

Así que, en resumen, si el Avatar lleva a un término inmediato las calamidadesmencionadas por usted, cuando existe una gran necesidad, lo cual puedo hacer, todo eldrama de la Creación con su ley kármica, se desplomaría. Recuerde que estas calamidadesocurren no por lo que Dios ha hecho del hombre sino que ocurren realmente por lo que elhombre ha hecho del hombre. Por tanto, el hombre tiene que ser deshecho y rehecho, consu ego destruido y reemplazado por una conciencia trascendente, a fin de que pueda

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elevarse sobre el ciclo kármico, dominar la Naturaleza y evitar sus calamidades. Éste es eltrabajo del Avatar, y el que estoy realizando en el presente.

K.: El Dr. V. K. Gokak, antiguo Vicecanciller de la Universidad de Bangalore,ha descripto su sistema socioeconómico como "la revolución de las revoluciones",transformando no sólo al individuo sino a toda la sociedad. ¿Tendría la bondad de explicar

la metodología, así como la mecánica de esta revolución?SAI: No tengo metodología o mecánica alguna, en el sentido organizacional deltérmino. Mi metodología es algo sencilla, basada en la transformación por medio del Amor,y la mecánica es la cooperación humana y la hermandad que se derivan del Amor. Lo quenecesitamos hoy es una sola clase en la humanidad, una religión de Amor en común, y unlenguaje Universal del corazón. Ésta es la metodología y la mecánica simples mediante lascuales tanto el individuo como la sociedad se pueden transformar.

De manera que la base del cambio es la transformación individual por medio delAmor. El Amor es Mi instrumento y Mi mercancía. Todo lo que hago en el campo de lasociología o la economía, trato de hacerlo por medio y a través del Amor. Tanto el ricocomo el pobre que quieren llegar a Mí, pueden hacerlo sólo sobre la base de una igualdadabsoluta; y los uso para sistematizar las contradicciones socioeconómicas que existen, ytransformarlas en una hermandad cooperativa.

K.: ¿Ha tenido Usted éxito, Swamiji, en alcanzar esta síntesis, especialmentecon las clases ricas y poderosas?

SAI: Yo no he llegado a todas ellas como clase, pero al grado en que me he podido poner en contacto con ellas individualmente, los resultados son muy alentadores. La claserica y poderosa, claro está, constituye un problema difícil en el asunto de la transformación.Tenemos que acercarnos a ellos de manera especial. Por el contrario, las personas más pobres son muy cooperadoras. Ellas comprenden, ayudan y tienen un alto concepto de Mis planes e ideas.

K.: ¿Cuál es Su solución al creciente conflicto entre la riqueza y el poder por unlado, y la pobreza y la debilidad por el otro?

SAI: La transformación de ambos para formar una sola hermandad cooperativa entérminos de igualdad, sin competencia ni conflicto. Esto solamente puede producirsemediante la Verdad y el Amor. El asunto primordial es el fusionamiento de ambas clases para que formen una sola clase. El problema, sin embargo, consiste en unirlas con una baseo plataforma común. Las personas ricas llevan vidas aisladas bajo ciertas condiciones. Los pobres están también aislados, pero viven bajo otras condiciones. ¿Cómo se puede unir aambas clases?

Yo lo hago de muchas maneras sutiles, rompiendo las barreras entre la riqueza y la pobreza, y creando un sentimiento de igualdad y de unicidad entre el pobre y el rico. Eneste ashram* usted verá personas de ambas clases viviendo y trabajando juntas, más aún,haciendo trabajos domésticos, en términos de una igualdad completa. Aquí no existendistinciones de ninguna clase, ni se le da tratamiento especial al rico. Ellos viven, comen,trabajan, duermen, y tienen sus actividades religiosas igual que los pobres. Todos vivencomo una comunidad de trabajadores y comparten las mismas austeridades del ashram.

A pesar de nuestra disciplina rigurosa, los hombres de industria y de negociosquieren venir aquí. ¿Por qué? Porque ellos obtienen aquí una paz mental que va más allá dela comunidad física, paz que no se puede comprar u obtener con la riqueza o el poder sobrela tierra.

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De esta manera le abrimos un maravilloso mundo de tesoros espirituales quesolamente pueden recibir mediante el sacrificio de necesidades y comodidades materiales.Mi misión es mostrarles el camino hacia la paz mental que tanto el pobre como el ricodesean poseer. En ese proceso de evolución espiritual, el buscador aprende que este estadode gozo no puede ser comprado o regalado a nadie, sino que uno mismo lo obtiene.

Solamente puede venir de la fuente universal de la Divinidad, el Dios que mora dentro denosotros, ya seamos pobres o ricos.Este concepto crea un sentido de compañerismo en común, una hermandad de dar

y recibir entre ricos y pobres. Aquellos que poseen demasiado se ven obligados a renunciar a sus posesiones innecesarias, mientras que quienes tienen muy poco, ven sus necesidadessatisfechas. Después

Ashram: lugar donde concurren los devotos y seguidores; allí se realizan cantosdevocionales, prácticas espirituales y pueden estar ante la presencia de Sri Sathya Sai Baba,con el fin de lograr la elevación espiritual de todo, en términos espirituales, toda lahumanidad pertenece a una misma clase, casta o religión. Los principios Divinos en cadauno y en todos se derivan de un solo y mismo Dios. Esta unidad fundamental tiene quehacérseles manifiesta a través del contacto directo con las realidades espirituales y el persuasivo y expansivo poder del Amor, hasta que todos ellos se vuelvan parte de laReligión Universal de Trabajo, Culto y Sabiduría.

K.: Todo esto constituye un evangelio sencillo y bienvenido para el pobre, porque ellos no tienen nada que perder y mucho que ganar de su filosofía, ¿pero qué nosdice referente a los ricos que tendrían que perderlo todo si siguen esta filosofía?

SAI: Eso es lo esencial del problema. Ellos, simplemente, tienen que desprenderse,renunciar y sumergir sus falsos valores si desean Mi Gracia. No puede haber ningunasolución mientras que las personas continúen siendo esclavas de sus definicionesmaterialistas de la riqueza y la pobreza. Por lo tanto, trato de convertir sus mentes ycorazones para que posean valores y verdades espirituales.

Después de todo, ¿quién es el hombre más rico? ¿El que tiene más necesidades y,en consecuencia, más dificultades y preocupaciones, o el que se satisface con lasnecesidades más elementales de la vida y, por lo tanto, tiene muy pocos deseos y escomparativamente feliz? A juzgar por el criterio de lo que constituye la felicidad, los pobres son espiritualmente ricos, mientras que los ricos son espiritualmente pobres. No esla satisfacción material sino la espiritual lo que hace, a la larga, que la vida sea digna devivirse.

Como he dicho antes, la vida sin deseos trae la Divinidad al hombre, y aquellosque buscan Mi Gracia deben deshacerse de todo deseo y codicia. La riqueza proporcionauna tentación fatal. Es la fuente y la causa de la esclavitud humana. El deseo de mejorar elnivel de vida nunca puede ser satisfecho. Nos conduce a la multiplicación de necesidades y,consecuentemente, nos trae dificultades y frustraciones.

La solución está en poner énfasis en la calidad y no en el nivel de vida, en tener elevados pensamientos y baja forma de vida. La mente es el caballo y el cuerpo es elcarretón. Para alcanzar paz mental se debe poner al caballo de pensamientos elevadosdelante del carretón de comodidades físicas.

K.: Ésta es una filosofía sólida, ¿pero cómo puede Usted implementarla y ponerla en acción?

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SAI: Tanto el rico como el pobre vienen a Sai Baba buscando Amor, Paz yLiberación de sus problemas o dificultades. Mi receta es no ser egoísta y no tener deseos.Para el pobre, ésta es una condición o estado natural. De manera que Mi Amor fluye haciaellos abrazando su devoción. De esta manera ellos obtienen Mi Gracia.

Por otra parte, las personas ricas no pueden obtener esta gracia sin renunciar a su

actitud materialista y a sus apegos egoístas. De esta manera se hace obligatorio para ellos elsacrificar su codicia materialista para recibir la gracia espiritual. Yo les digo: El ego viverecibiendo y olvidando, el Amor vive dando y perdonando. De esta forma cambio su actitudmental. Transformo sus mentes de mono en mentes amorosas que dan y perdonan confacilidad.

K.: ¿Mentes de mono, Baba? ¿Qué significa este término?SAI: Es la clase de mentalidad que usan los campesinos para atrapar y destruir a

los monos. Cuando un campesino quiere atrapar a un mono, él usa un caldero grande conuna boca estrecha como trampa. El mono encuentra el caldero y mete la zarpa dentro paraagarrar todo lo que pueda de su contenido. Una vez que lo hace, no puede sacar la zarpa por la boca estrecha del caldero y se imagina que hay alguien adentro sujetándole la zarpa, demanera que lucha por separarse del caldero. Nadie está sujetando al mono. Él mismo se haatrapado debido a su codicia. Si simplemente soltara lo que ha agarrado con su zarpa, podría liberarse de su atadura.

De la misma manera Yo les digo a los ricos que el hombre cae en la tentación por la riqueza, los placeres y los deseos del mundo. Cuando él se pierde entre tanto apego ysufre las consecuencias de su codicia, cree que algo le está sujetando, y no se da cuenta deque él mismo es el responsable de su esclavitud. Desde el momento en que renuncie a suriqueza material y a sus deseos será libre. Yo le ayudo a darse cuenta de su esclavitud, de su"mente de mono" y a que él mismo se libere.

K.: Baba, parece que está recetando una forma de socialismo basado en un proceso de convertir la riqueza en administración fiduciaria para acabar con la pobreza.

SAI: Sí, una administración basada en el Amor, cooperación y hermandad. ¿Quéotra cosa puede hacer Uno? El cambio debe partir del corazón, no puede ser impuesto desdeafuera. Ninguna de las doctrinas materialistas han podido producir una transformación real. No se ve la igualdad por ninguna parte. Solamente una transformación espiritual que lleveal hombre a una mentalidad sin deseos, puede llevar a cabo una revolución imperativa en laconciencia humana, por la cual solamente podrán obtenerse los cambios deseados.

Necesitamos transformar la sociedad, cambiando de falsos a valores reales.Tenemos que convencer a las personas que están equivocadas cuando aspiran a tener unalto nivel de vida. Esto debe ser reemplazado por una forma elevada de vivir y de pensar, basándonos en la humildad, la moralidad, la compasión y el desapego, y desechar laavaricia que existe en el presente por tener lujos comparativos y un consumo exagerado.

Hay que convencer a la gente de que la única forma de despertar la Divinidadlatente en ella es por medio del dominio de los deseos y la conquista de la avaricia de tener placer y lujo, en vez de ser un esclavo de estos valores materialistas.

K.: ¿Entonces debo entender que las diferentes organizaciones educacionales yde servicio social manejadas por Baba unas tres mil , han sido establecidas con el propósitode crear los cuadros necesarios para producir el cambio socioeconómico deseado por mediodel Amor y de la persuasión?

SAI: Estas organizaciones tienen el propósito de llevar a la nueva generación alcamino Sai de Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia. Su lema: "El Trabajo es Culto

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K.: El Dr. Narasimhiah y su grupo querían investigar Sus milagroscientíficamente, bajo condiciones "controladas" como dicen ellos. ¿Tiene algún comentariosobre este asunto?

SAI: ¿Cómo puede la ciencia, atada como está a un punto de vista físico ymaterialista, investigar los fenómenos trascendentales que están más allá de su alcance o

comprensión? Esto en sí es una falacia. Una pertenece al plano material, y la otra alespiritual. La ciencia debe limitar sus investigaciones a las cosas que pertenecen a lossentidos humanos, ya que la espiritualidad trasciende los sentidos. Para comprender lanaturaleza del poder espiritual hay que seguir por el camino de la espiritualidad, y no el dela ciencia. Lo que la ciencia ha podido desentrañar hasta ahora ha sido solamente unafracción del fenómeno cósmico; sin embargo, tiene la tendencia de exagerar sucontribución.

K.: Esto es verdad, Swamiji, pero la ciencia se está desarrollando todo el tiempo,de manera que la metafísica de ayer se convierte en la física de hoy.

SAI: Tiene razón, pero la ciencia todavía permanece ciega al vasto e invisiblemundo de la conciencia. El mismo hecho en sí de que la ciencia está cambiandocontinuamente es prueba de su incapacidad para investigar la suprema y absoluta Verdad.Hace algún tiempo los hombres de ciencia aseguraban que el átomo no se podía dividir, pero recientemente lo han podido hacer. Todavía ignoran las realidades de la fuerza pránicadetrás del átomo, y la del menor de sus componentes.

La ciencia es una mera luciérnaga comparada con la luz y el esplendor del sol. Esverdad que puede investigar, descubrir y recolectar mucha información acerca de lanaturaleza y sus funciones materiales, y usarla para el desarrollo de las cosas mundanas. Laespiritualidad, por otra parte, reina sobre el campo cósmico donde la ciencia no tiene lugar.Es por esto que algunos descubrimientos de la ciencia son útiles, pero otros pueden ser desastrosos. Como he dicho antes, el Dr. Narasimhiah y su grupo son como la gente quehabla telugu y va al cine a ver una película en tamil. Ellos verán solamente el baile, la peleay la violencia, los héroes y los villanos, la estrella con una bella cara, y todo este tipo decosas superficiales, pero perderán los aspectos más sutiles, tales como la música y la poesía, el argumento, el diálogo, los chistes y cosas parecidas.

Sin embargo, como he dicho una y otra vez, aquellos que quieran comprendermeson bienvenidos aquí. Lo que importa es el espíritu que anima la investigación. Aquí hanvenido parapsicólogos extranjeros y me han examinado con espíritu constructivo y positivo.Ustedes han visto sus reportajes. Ellos no escriben cartas ni hacen demandas públicas.

La manera en que Narasimhiah me abordó fue impropia, y por eso le negué su petición. Si se hubiera comportado de otra manera, hubiera sido bienvenido. Yo no llamoala gente aquí para que se inclinen ante un Dios. Yo quiero que vengan, vean, escuchen,estudien, observen, sientan y se den cuenta de Baba. Sólo entonces podrán comprenderme yapreciar al Avatar.

K.: El Dr. Narasimhiah sostiene que de acuerdo con la ciencia "nada puede ser creado de la nada". Evidentemente Usted ha negado esta ley de la ciencia con Su maneratrascendental de controlar la energía cósmica y de producir poderes supranormales. ¿Puedeaclararnos este misterio?

SAI: La fórmula de que "nada puede ser creado de la nada", es apropiada cuandose trata del limitado campo de la ciencia y de sus dimensiones. No es aplicable al campotrascendental y alas dimensiones de la espiritualidad. En este último campo, cualquier cosa puede ser creada por la Voluntad Suprema. Todo lo que existe puede hacerse desaparecer, y

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todo lo que no existe puede hacerse aparecer. Nuestra historia y tradiciones, tanto lasescrituras como la literatura, están llenas de eventos que se consideran milagros. Las leyesy fórmulas materiales, simplemente no se aplican a la Divinidad. Para Mí no se trata demisterio o misticismo alguno. Lo que quiero, sucede. Lo que ordeno, se materializa.

K.: El Vicecanciller parece que quiere ridiculizar Su declaración de que "Dios

existe en todos nosotros". Él pregunta: "¿Acaso no es esto puro escapismo? ¿Cómo puedeDios estar tan poco seguro de Sí Mismo?".SAI: Sus preguntas contradicen la base misma de la Filosofía India y de la mayoría

de las religiones. Todas nuestras escrituras aseveran que Dios está presente en cada uno denosotros. De acuerdo con Vivekananda, "Dios está presente en todo". La única cosa que semanifiesta, y es común a todo el mundo, y de hecho gobierna y dirige al Universo entero, esla Divinidad. Nada existe realmente fuera de la Divinidad.

Lo que digo no es un escapismo sino la verdad fundamental y eterna. Digo esto no porque esté inseguro de Mi propia Divinidad. Es Mi fe en su absoluta y total autenticidad laque me hace afirmar este hecho. Son los hombres de ciencia los que están inseguros de símismos, que crean esas teorías escapistas.

Por ejemplo, ellos dicen que no hay vida en la luna. Simultáneamente, sostienenque toda materia consiste en átomos en movimiento. ¿No es acaso la luna también unconglomerado de estos mismos átomos en movimiento? ¿Cómo entonces puede estar exenta de vida? Toda materia consta de átomos, electrones, neutrones y protones, los cualesestán todos moviéndose continuamente. Esta energía es también Dios.

De igual manera no existe ningún ser humano carente de Divinidad. Decir queDios no está en el hombre, es como decir que no hay átomos en la luna o en cualquier pedazo grande de materia. La Omnipresencia de Dios se ha descripto en nuestras antiguasescrituras de la siguiente manera: "Dios es una pequeña partícula en la más pequeña de las partículas, y una gran masa en la más grande de las masas". En este contexto, ¿cómo puedeuno decir que Dios no está en el hombre?

K.: Otro asunto pertinente planteado por Sus críticos, es que Usted demuestra preferencia por las personas ricas y poderosas, y olvida al pobre y al débil en cuanto aregalos divinos, las curas milagrosas, y las entrevistas individuales. ¿Es verdad esto? Si esasí, ¿por qué?

SAI: Esto es una equivocación. Yo nunca veo o hago distinción alguna entre elrico y el pobre. Sólo observo a las personas bajo el punto de vista de su devoción, susdeseos, el sacrificio que están dispuestos a hacer, y sus problemas. Usted estuvo aquí estamañana, y vio cientos de personas; algunos eran ricos, la mayoría eran pobres. ¿Me viousted haciendo alguna distinción? Todos los que traje conmigo a este cuarto eran pobres ydébiles, enfermos o angustiados.

Desde Mi punto de vista, aquellos que aparecen ante el mundo como ricos y poderosos, realmente me traen sus corazones angustiados y sus mentes enfermas. Yo loscuro, pidiéndoles que rindan la riqueza y el poder a la paz espiritual y ala Gracia.

K.: Uno de Sus discípulos, Dilip Singh, le escribió al periódico "Blitz" desdeludhiana para decir que la controversia actual desencadenada por el grupo de Narasimhiahva a ser aclamada como el milagro más grande que ha hecho Sathya Sai Baba porque va ahacer conocer Su nombre, fama y fe por el mundo entero. ¿Está Baba de acuerdo?

SAI: En cierto modo esto es verdad. El resultado es bueno. Ha probado la fe deMis devotos. Aparte de eso, ¿estaría Karanjia conmigo hoy si no fuera por el Dr. Narasimhiah y su compañía? Así es que todo ha resultado ser para el bien.

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K.: Por lo que Baba ha dicho hasta ahora, parece que Su misión es capacitar a lahumanidad para redescubrir y encarnar su perdida Divinidad. ¿Tengo razón?

SAI: Tiene usted razón. Cuando el hombre se vuelve hacia adentro para realizar suverdadero Ser, entonces Dios se le manifiesta. La autorrealización es la realización de Dios.En palabras sencillas, es la realización de que usted es algo más que cuerpo y mente con

órganos físicos; porque existe dentro de usted el SER, el Alma que es DIOS, distinto a estascosas perecederas. Este Ser es Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente. La comprensiónde esta Verdad lo pone en el camino correcto ala realización de Dios.

De manera que a los que vienen a Mí les digo: Ustedes como cuerpo, mente y almason "maya", una mera ilusión pasajera. Lo que ustedes son realmente ahora y para siemprees Existencia Conocimiento Bienaventuranza. Ustedes son el Dios de este Universo. Sonustedes quienes están creando el Universo entero y retrayéndolo.

Ustedes tienen la capacidad de romper la esclavitud de la relación mente cuerpo, yensanchar su Ser hasta incluir la Tierra, los soles y los planetas; el Cosmos entero dentro deustedes mismos. Pero para conseguir esta individualidad infinita y universal, tienen quedeshacerse de la miserable pequeña individualidad atada al ego, y crear nuevas dimensionesque no se pueden encontrar en la Tierra y, sin embargo, se tienen que sentir aquí en laTierra.

Dios está dentro de ustedes. Búsquenlo, siéntanlo y abrácenlo. Él está en las profundidades de vuestro Ser. Lo que importa no es el cuerpo, ni la mente, ni el cerebro. Noes el deseo del que desea, ni el objeto del deseo lo que importa. Más allá de todo esto estánustedes, el Ser, el Alma, Dios. Todas estas cosas son simplemente las manifestacionesexternas del Dios Morador Interno. Son ustedes los que aparecen como la flor sonriente o larutilante estrella. Todo lo tienen en su interior. Búsquenlo. Descúbranlo. Conózcanlo.Realícenlo. Entonces se podrán dar cuenta de que el mundo no tiene nada que puedandesear.

K.: Sin embargo, tenemos que vivir y funcionar en el mundo material de cuerpoy mente. ¿Sugiere Baba que uno se deshaga del vehículo corporal para alcanzar larealización? Eso significaría la muerte.

SAI: Uno no tiene que deshacerse del cuerpo y de la mente. Son como eseventilador y la lámpara eléctrica que usted puede t ver en el techo, o el grabador que ustedha traído consigo. Tenemos que usarlos. Al mismo tiempo, no podemos olvidar el hecho deque es la corriente eléctrica la que hace que éstos sean objetos útiles. Sin electricidad notendrían ningún propósito. De igual manera, hemos de considerar que el cuerpo y la menteexisten y no podemos destruirlos. Pero deben darse cuenta de que ellos también serían uncadáver, sin el Principio Divino que anima todo cuerpo, mente y órgano. El estar conscientes de esta Divinidad, les ayuda a dominar el combinado cuerpo mente queconstituye el ego, y elevarnos más allá de él hasta llegar al Ser y la Realización Divina.

K.: Si es que comprendo bien, la manera correcta de llegar a la iluminación estrascendiendo las fronteras de cuerpo mente, de manera que el espíritu encarnado puedafundirse con el Espíritu Cósmico. ¿Constituye esta fusión la Realizaci6n de Dios?

SAI: Ha comprendido bien. Ésta es la función del individuo, así como la de lasociedad. Cada miembro debe capacitarse para realizar esta Verdad del Alma, la cualabarca e integra al mundo entero. No son las diferentes clases de castas, grupos, familias ycomunidades lo que une ala humanidad, sino el hecho de que toda la humanidad pertenecea una sola y misma Alma que es Dios. Este solo factor vuelve a poner "humanidad" dentrodel hombre y lo hace un ser humano socialmente consciente. Como dicen los Sastras: "El

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mundo entero es una familia". Esta Unidad que se deriva de Dios puede sentirla todo elmundo por medio del reconocimiento de la supremacía del denominador común del Ser oAlma, en cada individuo.

K.: ¿De modo que su objetivo se puede resumir como la Hermandad de laHumanidad, que será alcanzada por medio de la doctrina del Amor?

SAI: Sí, ¿qué otra cosa puede salvar al mundo del fuego termonuclear? Todoseñala hacia el terror de esa conflagración que se acerca; y Mi misión es excluir el fuego por medio del restablecimiento de la Rectitud y la ley espiritual de un solo Dios, unaReligión, un lenguaje, abarcando toda la Humanidad.

Yo solamente predico una Religión de Amor para todos, la única que puedeintegrar la raza humana en una hermandad del hombre bajo la Paternidad de Dios. Yo sóloconozco un Lenguaje, el del Corazón, que está más allá de la mente o el intelecto, querelaciona al hombre con el hombre y al hombre con Dios, creando de esta maneracomprensión mutua, cooperación y una vida en comunidad en paz y armonía. Sobre esta base Yo quiero construir una Humanidad sin barreras religiosas, de clases o de otro tipo, enun Imperio Universal de Amor, lo que haría a Mis devotos sentir que el mundo entero es sufamilia.

K.: Bien expresado Baba, pero esta Rectitud con su orientación hindú ¿no estaríaen conflicto con las religiones establecidas?

SAI: No. No hará nada por el estilo porque Mi objetivo es establecer la ReligiónUniversal, que cree en un solo Dios como lo enseñan los fundadores de todas las religiones.De manera que nadie tiene que dejar su religión o deidad, sino a través de ella, adorar alDios único que está en todas. Yo no he venido a perturbar ni a destruir sino a confirmar yreivindicar a cada persona en su propia fe.

K.: ¿Pero cómo puede esto prevenir un holocausto nuclear?SAI: Haciendo desaparecer todas las causas, fuentes, barreras y provocaciones de

clase, casta, credo, color y raza, y reemplazando el odio y la violencia que existen, conAmor y No violencia. Yo espero proveer a la humanidad con un evangelio de cooperación pacífica para reemplazar el presente escalamiento de co destrucción.

K.: Gracias, Swamiji. Le estoy más que agradecido porque realmente noesperaba que Usted contestara la larga lista de mis preguntas.

De esta entrevista y de las esclarecedoras contestaciones dadas por Baba, es

obvio que todos debemos examinar de nuevo nuestros valores y tratar de aplicar nuestrosideales en la vida diaria, como nos aconseja Swami.

Mientras vivamos en el mundo material, no olvidemos nuestra meta espiritual y

tratemos de alcanzar, con Su Gracia, lo que Baba espera de nosotros.

BombaySetiembre de 1976

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que al hombre no le gusta tomar el alimento como Dios lo creó. El se ha convertido en unavíctima de su lengua, que quiere ser satisfecha en cuanto al gusto, y así sus gustosindividuales se interponen e interfieren con lo que él debe comer.

El hombre busca cambiar los alimentos disponibles en la Naturaleza para asísatisfacer sus gustos, y en el proceso destruye la misma esencia de vida que contienen.

Debido a que él extermina las fuerzas que dan vida en los alimentos que tiene a sudisposición, el hombre se encuentra cada vez más sujeto a las enfermedades. De lo que sedesprende, repito, que si el hombre comiera los alimentos en su estado natural, no estaríaciertamente tan sujeto a enfermedades.

Veamos: Es por todos sabido que cada cuerpo, cada sistema, tiene sus factores quelo gobiernan. Todos estos factores deben estar presentes en forma apropiada; cualquiera deellos en demasía o en carencia, será causa para ponerlos en desorden. Si desean conocer lacausa de los dolores de cabeza, sepan que no es la cabeza la que tiene la culpa. ¡Es elestómago! Esto es así con respecto a los diferentes órganos: el estómago es el punto clave.El estómago digiere lo que le den y suministra su esencia a todos los órganos. Este poder dedigerir dado al estómago es concedido por Dios. De hecho, Dios reside en un ser como estafuerza digestiva, que es la que gobierna todos los procesos vitales en el cuerpo. A fin dereverenciar este aspecto de Dios, ¿qué es lo que se debe ofrecer? A este Dios se le debe dar aquello que es Su propia Creación, no lo que está hecho por el hombre. De ahí que, si ledan a su estómago lo que se encuentra disponible en su estado natural, como les fue dado por Dios, todo marchará bien.

Existe la tendencia a comer demasiado, la cual les conduce a disturbios mentales.Debe ponerse límites a los alimentos que se ingieran. Si se excede este límite, están sujetosa sufrir. El alimento es una necesidad, pero debe tomarse sólo en la cantidad necesaria parael mantenimiento de! cuerpo. Excedan ese límite, y diferentes desórdenes aparecerán en sucamino.

Tomen por ejemplo el corazón, el cual tiene cierta capacidad para bombear sangrea todo el cuerpo. Él no puede exceder este punto óptimo. El cuerpo requiere que el corazóntenga una cierta medida de potencia llamada "caballos de fuerza", y eso es lo que Dios le hadado. De ahí que cuando aumentan su cuerpo más allá de los límites de capacidad delcorazón, éste no puede funcionar. Ésta es la razón por la que hay un aumento en lasenfermedades del corazón.

La idea principal detrás de todo esto es que se debe limitar la cantidad dealimentos que se tomen. Cualquiera que sea el tipo de alimento, si comen con moderación,todo andará bien. Comer en exceso conduce a disturbios mentales, pero el alimento encantidades moderadas les dará felicidad. Coman de modo que sacien el hambre y el cuerpoesté alimentado, y no para que su cuerpo aumente. Si se cuidan en sus hábitos dealimentación, tendrán a su disposición todo tipo de oportunidades. Tal vez ciertascircunstancias fuera de vuestro control puedan causarles aflicción, pero excluyendo esto, nohay razón para que estén sujetos a las enfermedades. Si desean vivir más tiempo, paraservir a la sociedad, para realizar la Divinidad por más tiempo, entonces mantengan laalimentación bajo control.

Además, los tipos de alimentos que tomen deben ser nutritivos. En este mundo dehoy, ustedes comen aquello que no tiene absolutamente ningún poder innato parasustentarles. Para el mantenimiento del cuerpo necesitan proteínas y vitaminas de todaclase. Una vitamina les da buena vista; otra purifica la sangre; una tercera fortalece loshuesos. Y para todo esto las proteínas son vitales. De hecho el vocablo proteína significa

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"aquello que protege". los alimentos que no se cocinan contienen la mayor cantidad de proteínas.

Tomen por ejemplo las diferentes clases de legumbres, como el poroto mung y eldhal. Aun los extranjeros tienen ya la tendencia a usarlos como, por ejemplo, el poroto desoya. En éste el contenido proteico es grande. Ahora bien, el modo de comer guisantes,

porotos o lentejas es remojándolos en agua y dejar que germinen. De esta forma se tienencuando están en toda su riqueza. Pero como ustedes son víctimas de sus lenguas, gustos,caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacen? Los hierven, y además los alteran más aún,añadiéndoles aceite y otros ingredientes. En el proceso, les quitan su contenido básico, y se privan de lo que estos alimentos pueden darles.

Para otro ejemplo, tomen las frutas, que no tienen más que vitaminas; y losvegetales, que pueden darles cualquier cantidad de , fortaleza. Pero lo que estos alimentosdan hoy en día puede llamarse vitaminas artificiales. Antiguamente, era práctica comúndarle a las plantas el abono en su estado natural en forma de estiércol de vaca. Losvegetales resultantes puede que hayan sido pequeños, pero eran ricos en contenido. Hoydía, los vegetales son de mayor tamaño, y carecen del sabor que antes tenían. ¿Cuál es larazón? A las plantas se las alimenta ahora con abono artificial, y no tienen realmente lafortaleza innata que deberían tener. Como resultado, el número de casos de cáncer y quejasso ` bre el corazón está en aumento.

Hasta hoy, ningún médico ha traído la solución para el problema del cáncer. Lacausa de todo este cáncer es algo que vale la pena conocer. Veamos: algunos podrían decir que el cáncer es el y resultado directo de fumar. Otros podrían decir que la causa es la ',contaminación del aire. Estos factores pueden estar contribuyendo de una forma menor, pero no son la causa primaria del cáncer. La causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que, s cuando se refina el azúcar, se añade una gran cantidad deagentes químicos, y uno de estos agentes químicos que se usa para procesarla es el carbónanimal, el cual, cuando el azúcar se come puede alojarse en cualquier parte del cuerpo ycrear problemas.

¿En qué forma se consumía el azúcar en los "buenos tiempos viejos"? Pues no deesta manera artificial, sintética, sino como saludable azúcar pastana extraída de la savia dela palmera. Hoy nos encontramos que lo artificial está introduciéndose en todo lo que secome, y todo simplemente a causa del dinero. Ahora bien, si vuestro período de vida quedareducido, ¿quién va, finalmente, a disfrutar de todo ese dinero? Así es que traten de adoptar el camino por el cual puedan verdaderamente llegar a realizarse. Los Emperadores, muchosde ellos poderosos y llenos de valor, todos se han ido, dejando atrás sus riquezas. No seolviden de su meta, de su identidad; traten a su cuerpo con cuidado.

No es la riqueza material la que es importante. Son las cualidades propias las queconstituyen la riqueza verdadera. Sin estos atributos, la riqueza no puede darles nada.Luego diremos aquí como se ha dicho tantas veces: "Más que tu riqueza, cuida tu salud".¿Cuál es la satisfacción que se debe buscar? El ingresar de donde han venido. La DivinidadInterior es vuestro destino. Hasta el momento en que alcancen ese destino, empleen sutiempo, empleen su cuerpo, empleen todo lo que tienen en buenas acciones y en hacer el bien a otros.

Encarnaciones del Amor: ¿cuál es la suma y la sustancia de todo esto que les hehablado? Primero: que la salud es de una importancia principalísima. Segundo: ¿para qué propósito, para beneficio de quién? A fin de que puedan experimentar la Bienaventuranza,el arrobamiento del Alma. Ahora bien, puede ser que tengan salud, de acuerdo, pero que

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aún no experimenten este arrobamiento. ¿De qué sirve entonces tener esa salud? Algunas personas que no pueden experimentar la Bienaventuranza, tienen, sin embargo, buenasalud. ¿Qué clase de gente es? Se ha dicho y bien dicho que esta gente es aquella que tiendea reducir el suministro de alimentos en el mundo, y es, simplemente, una carga para lahumanidad.

Traten de entender quiénes son, su propia realidad. Si no comprenden quiénes son,¿cuál es el objetivo de vivir en este mundo? No distingan entre lo de este mundo y lo delmás allá de este mundo. Pongan los dos juntos y comprendan que tienen que realizar suverdadera naturaleza, y experimentar la felicidad divina. Y de lo que al hombre le es dado,traten de mejorarlo. AMEN, no le den cabida a pequeñeces ni a perspectivas estrechas.Traten de conducirse de tal manera que no causen daño a otros. Solamente así estaránsantificando sus existencias.

8 de octubre de 1983

"MEZCLEN LA MORAL CON LOS NEGOCIOS"

(Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de

comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India en Bombay el 14 de mayo de

1984.)

El mundo atrae al hombre de muy diversas formas, pero nunca logrará que lainteligencia del hombre vaya más allá de sus límites. Si el hombre se satisface con los placeres derivados del mundo físico, él nunca tomará en cuenta lo que se encuentraesperándolo en su futuro. El hombre dedica todas sus energías, físicas y mentales, y todossus recursos para conseguir bienestar material, poder, posición y honores, pero no haceningún intento de agradecer a la sociedad de quien deriva toda esa riqueza, bienestar y posición.

Para llevar una vida correcta, la Rectitud y el carácter son esenciales. La Divinidades la respiración del hombre. La plenitud de la vida consiste en dedicarle todas nuestrasenergías a estos objetivos. El hombre, de todas maneras, no tiene fe en Dios. Aunque uno

crea o no crea en Dios, las manifestaciones de la Divinidad se manifiestan en todos lados ya cada momento. Sin la Divinidad, lo humano no puede florecer. La vida del hombre brillaen medio de todas sus vicisitudes sólo cuando despliega cualidades como ecuanimidad ycompasión. Debido a que el hombre cubre su mente con un manto de ignorancia, tapa susojos con el egoísmo y cierra su corazón con las puertas del orgullo, él ha olvidado al Señor que lo ha creado y que lo protege. Dichos hombres no son capaces de recibir ningunaenseñanza. Ellos adoran los altares levantados a los órganos de los sentidos. Mientras susdeseas crezcan, el hombre no puede escuchar lo que es más sano para él. No tiene placer

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por la compañía de lo bueno. No sabe de lo transitorio de la vida. El hombre no se dacuenta de que su vida y todo aquello que tanto cuida puede irse de un momento para otro. No tiene conciencia de la naturaleza cambiante de la alegría y el dolor, el éxito y el fracaso.Con la obsesión de adquirir todo el poder y la riqueza posibles, el hombre no ve a laDivinidad que es la esencia de su naturaleza. Sumergido en la ignorancia, malgasta su vida

en la búsqueda de cosas transitorias.Por todo esto fue que el gran santo Sri Sankaracharya dijo: "¡Oh hombre, no teenorgullezcas de tu riqueza, progenie o juventud. Todo esto te será quitado por el tiempo.Destruye todo este mundo de ilusiones y ocupa el lugar de la eternidad. La sed de riquezaes locura!". Esta sed significa por un lado sed, y por otro deseo. Es natural para el hombreno contentarse con lo que tiene y querer cada vez más y más cosas para su comodidad.Pero, en esa búsqueda uno tiene que asegurarse de no causarle daño a nadie. Esa sed notiene límites, es insaciable.

Sigan la Rectitud

La Rectitud es un camino regulador para el desarrollo del hombre. Así como el solcon sus rayos, la Rectitud ilumina el camino que el hombre debe seguir para el bienestar y progreso de la sociedad. En un código de conducta, la Rectitud es lo más importante.Rectitud significa que uno debe ganarse sus medios de vida en forma justa y ser un ejemplo para otros simplemente viviendo correctamente. No importan las cosas que le ocurran auno, las vicisitudes que le toquen vivir o las dificultades que haya que enfrentar, uno nuncadebe apartarse del camino de la Rectitud. La justicia es como la brújula del marinero. Decualquier manera que uno la coloque siempre señalará el Norte. En la misma forma, la justicia revela a Dios dentro del hombre y le permite disfrutar de la Bienaventuranza, de laDivinidad. Por lo tanto, el ideal de la vida humana es aquel en que la Rectitud forma la basede cada acción.

Toda la prosperidad que se consiga, todo el confort que se posea, proviene de lasociedad. Las reglas de la Rectitud aseguran que la riqueza adquirida de la sociedad seautilizada en beneficio de la sociedad. En el proceso de adquirir riquezas uno puede cometer alguna falta. Es para arreglar tales errores que se debe practicar la caridad.

La vida consiste en un intercambio constante entre placer y dolor, alegría ytristeza, calor y frío. La felicidad es un intervalo entre dos momentos de dolor. La cáscaraamarga que cubre a la naranja protege al jugo dulce que se encuentra adentro. Nosotrosdebemos observar el dolor, la ansiedad y la tristeza como las cubiertas protectoras de la Pazy Bienaventuranza que se experimentarán luego. Es un error procurar placer y comodidad para siempre en la vida. La verdadera felicidad no se encuentra de esa manera. Si uno noexperimenta dificultades y problemas no se puede conocer el valor real de la Paz y laBienaventuranza. El hombre cree que cuantos más objetos materiales posea se sentirá másfeliz. Pero cuando el deseo crece también los problemas y malestares crecen. Nuestrosdeseos, apegos y ambiciones deben tener un límite. El mundo está padeciendoinnumerables problemas porque la gente no le pone límites a sus deseos. La Naturaleza ha prescripto límites para todo: para la temperatura del cuerpo, para la capacidad del ojo decaptar y tolerar la luz, o para el oído de oír sonidos. Cuando estos límites son traspasados,existe la posibilidad de que dichos órganos se dañen.

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La Bienaventuranza del sacrificio

la vida en sí misma es una empresa limitada. Todos los actos realizados en elladeben ser gobernados por los límites que se apliquen. Cuando los deseos son controlados, la

verdadera felicidad es experimentada. Hasta en la práctica de la caridad los límites debenser tenidos en cuenta. Lo que uno regala no debe exceder las posibilidades financieras propias. Ni tampoco debe estar por debajo de nuestras posibilidades. En el primer caso, unose enfrentará con problemas financieros. En el segundo, uno les niega a quienes necesitanlo que se les debe. La caridad no se limita sólo a dinero. Uno debe compartir también conlos necesitados los recursos físicos, mentales y espirituales. Es sólo a través de estecompartir y sacrificarse que la conciencia del Espíritu es conseguida. La caridad no debeser indiscriminada. La ayuda debe ser dada de acuerdo con las necesidades del caso. Elhambriento debe ser alimentado, quien esté desnudo debe ser vestido.

Aunque uno sepa todo lo bueno que se extrae del sacrificio, uno no hace ningúnsacrificio. Aunque se aspire ala riqueza, uno debe procurar sólo lo que le corresponde. Uncajero de banco maneja grandes cantidades de dinero todos los días. Pero a él sólo lecorresponde su salario. Él no debiera desear más dinero que el que gana legítimamente. Lariqueza excesiva acarrea muchos peligros. Los valores humanos son olvidados por los ricos.Mientras existe la riqueza, lo malo que resulta de ella no es tenido en cuenta. Solamentecuando se la pierde es que uno comienza a darse cuenta de esa locura. Lo mejor es estar prevenido y aprender a llevar una vida correcta desde el comienzo. La riqueza va y viene.La Moral es lo que uno debiera cultivar. ¿Qué es la Moral? Es la conducta correcta deacuerdo al tiempo y lugar.

¿Cuál es el origen del desorden, el caos, el crimen, la falsedad y la violencia que prevalecen hoy en el mundo? Lo encontramos en la conducta de la gente que es opuesta a ladignidad de la naturaleza del hombre. Toda la educación que recibimos no está relacionadade ninguna manera con los Valores Humanos. Sea tanto en la esfera de la política o de laconducta social, en la actividad económica o en la búsqueda espiritual, todas las accionesestán basadas en los movimientos de la mente. No es posible ningún cambio de acciones amenos que la mente sea cambiada. Es por esto que los Vedas (Escrituras sagradas) dicenque la mente es la responsable de la atadura y de la liberación de los hombres. Aquel quedesea cambiar a otros, debe primero cambiarse a sí mismo. El corazón es como unacerradura y la mente es como una llave. Si giran la llave hacia la derecha le abren elcorazón a Dios; si la giran hacia la izquierda, la giran hacia el apego a objetos mundanos.

Corrupción: ¿A quién culpar?

No tiene ningún sentido culpar al gobierno de todos los males que existen hoy día.La gente es responsable de la injusticia, la maldad, la falsedad y la corrupción existentes enel país. La gente no puede renunciar a su responsabilidad por las acciones de un gobiernoque ha sido puesto en el poder por sus votos. Si un gobierno es bueno o malo, depende de lagente. Existen muchas conversaciones en el país acerca de la corrupción. Muchos me preguntan: ¿Swami, cuándo va a terminar esta corrupción? ¿Quién es responsable de estacorrupción? ¿Es el gobierno? No. Son los hombres de negocios, los comerciantes, losresponsables directos de esta corrupción. Por sus propias razones egoístas y para sus

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El deber de los hombres de negocios

Para que las condiciones en el país mejoren, sólo los hombres de negocios puedenhacerlo. Los hombres de negocios pueden hasta transformar el gobierno. Los hombres de

negocios pueden promover el progreso del mundo. Ellos también pueden arruinar a laeconomía del mundo. Por medio de su propia conducta correcta, los hombres de negociosdeben corregir a la administración.

La India es la tierra de nuestro nacimiento. Es un país sagrado dedicado alsacrificio, a la acción correcta y ala práctica del yoga. Estamos intentando transformar este país sagrado en una tierra de lujos y placeres. Todas las fuentes de placer son, al mismotiempo, origen de enfermedad.

Éste es el error más grande que estamos cometiendo. Nuestra voluntad desacrificio constituye verdadero yoga. De los cuatro objetivos de la vida: acción correcta,riquezas, deseos sensoriales y Liberación, el hombre ignorante se limita a procurar riquezay a satisfacer deseos. El sabio sólo busca las acciones correctas y la Liberación. De todasmaneras, toda la gente debería buscar los cuatro objetivos. Esto debiera ser hechoasociando la adquisición de riqueza con acciones correctas, y la satisfacción de los deseoscon el deseo de liberación. Ustedes deben ganar su riqueza adhiriendo ala Rectitud. Utilicensus ganancias para fines correctos. Nuestros antepasados indicaron cuatro caminos en lautilización de la riqueza. Un cuarto debe ser utilizado para mantenimiento personal y de lafamilia. Otro cuarto debe ser dedicado a propósitos religiosos y de caridad. El tercer cuartodebe ser utilizado para mantener a otros seres vivos, como plantas y animales. El últimocuarto debe ser ofrecido para apoyar y mantener al Estado. Es solamente cuando nuestrariqueza sea utilizada de esta manera que la podremos considerar realmente beneficiosa ysignificativa para la sociedad.

Caridad mal dirigida

Muchas personas dan dinero para fines de caridad en estos días. Pero la razón deesta caridad es para alivianar el peso de los impuestos de una manera o de otra. Todosustedes saben de los grandes templos que se construyeron en Benares, Delhi, y otroslugares. Estos centros de peregrinación poseen muchos templos hermosos y atrayentes. Sonconstruidos en mármol y son contribuciones a la arquitectura de la Nación. Millones songastados en su construcción. No hay duda de que es bueno construir templos. Pero elverdadero templo es nuestro propio cuerpo. Si nosotros no nos purificamos, ¿para qué sirveconstruir templos? Los templos, construidos con costos millonarios, no son mantenidosadecuadamente. Enjambres de pordioseros arruinan los alrededores de los templos. Cuántomejor podría ser si los millones utilizados en edificar templos fueran empleados en mejorar las condiciones de los pobres y los desamparados. Las instituciones para la ayuda de losdesafortunados indigentes son más útiles que edificios de adoración. Darles una verdaderaayuda a los necesitados es servicio. El Amor hacia todos nuestros semejantes es la mejor disciplina espiritual. El mal uso del dinero es un gran mal. La riqueza debe ser usada sólo para buenos propósitos. El dinero puede llevar al hombre a cualquier lugar, bueno o malo.Por lo tanto, debe cuidarse que las riquezas no lo conduzcan hacia el mal.

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Habiendo nacido en esta sagrada tierra, que es la India, no debiésemos hacer nadaque traiga mal nombre a este gran país. Limitando los deseos y reduciendo losrequerimientos de confort, los ricos deberían dedicarse al servicio de los pobres y de losdesamparados. Busquen la felicidad que se consigue del servicio a los semejantes. lafelicidad es unión con Dios. Las Organizaciones Sathya Sai no deberían contentarse

simplemente con cantar cantos devocionales. Su lema debiera ser "Servicio" todo el tiempo.Debieran tomar todo tipo de actividad y darle un significado espiritual. Sólo aquellos queestán imbuidos con el espíritu del servicio desinteresado son quienes deberían ser loslíderes de la Nación.

El servicio a la sociedad debería ser el primer deber de todos. Los hombres denegocios deberían desarrollar una actitud moral, usar medios correctos para ganar el dineroy usarlo para beneficio de la sociedad.

Puede que les haya causado algún malestar a todos ustedes. Pero no lo tomen encuenta, y lleven al corazón lo que les he dicho, tratando de ponerlo en práctica. De estamanera conseguirán verdadera felicidad. los bendigo a todos.

Bombay14 de mayo de 1984

SOBRE EL TRABAJO Y LA DEVOCIÓN

(Bhagavan Sri Sathya Sai Baba visitó Madrás en enero de 1982 y entregó dos

disertaciones divinas durante la IV Conferencia Estatal de las Organizaciones de Servicio

Sathya Sai.)

El Trabajo

El hombre ha flotado y se ha hundido alternativamente en este océano de la vidamundana en que no hay esencia alguna, en su lucha por encontrar una salida, sin haber sidocapaz de lograrlo. No hay otro medio que aferrarse al Señor de la Prosperidad, que es la

encarnación del Amor. Si se entregan a Él con devoción, Él les ayudará a cruzar el océanode la vida.Si hay deformidades en un árbol, éstas se pueden corregir. Si una piedra es

deforme, también la pueden corregir con la ayuda de un cincel. Cuando la mente presentadeformidades, empero, no pueden corregirla sino por medio de la palabra y la senda de laverdad que proclama Sai.

La vida es una cosa muy valiosa y su base es la energía vital o el aliento de vida.Hay una serie de objetivos por cumplir en la vida. Hay muchas cosas que deben alcanzarse,

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sin importar cuáles dificultades hay que vencer. Pese a que el ser humano ha logradomuchas cosas, sigue trabajando día y noche para satisfacer cada vez más objetivosmateriales, aunque todos sus logros anteriores no le hayan proporcionado ni satisfacción nicontento íntimos. No hay conformidad en el hombre.

El ideal principal que se debe alcanzar en la vida del ser humano es la Unidad, la

Universalidad o Unicidad, y el único modo de hacerlo es trabajando empeñosamente enello. Esta senda representa la fuerza salvadora de nuestra vida. El día en que se llegue acomprender el vínculo de relación que subyace entre hombre y hombre, se habrá logrado loque éste busca. Al hablar de Unidad, sólo debemos continuar sumando lo que cadaciudadano de la India puede lograr por sí mismo en estrecha colaboración con los otros; elresultado que podrá obtenerse será asombroso, y sólo entonces serán capaces de entender lacantidad de alegría que podrán deducir. Hoy en día, puesto que está ausente la comprensiónreal de este vínculo entre un ser humano y otro, y puesto que prevalece el sentido del ego yde la envidia, la felicidad no existe. Ello hace que no seamos capaces, tampoco, de apreciar la grandeza del aire que respiramos, de los rayos de sol que iluminan al mundo, de las gotasde lluvia que ayudan a la vida, y menos aún, el poder sutil que subyace en cada objeto de la Naturaleza.

En estas circunstancias no resulta sorprendente que le adjudiquemos cada vezmenos importancia a los Valores Humanos. En parte alguna encontramos que la naturalezahumana se base en el ideal del altruista espíritu de sacrificio, lo que implica que elindividuo sacrifique sus propios ideales de naturaleza egoísta y trabaje por la meta del biencomún de la sociedad.

Un país no consiste en un conjunto de cosas sin vida o de objetos inanimados.Consiste en un conjunto de seres vivientes que en todo momento se dan.

Deberíamos reconocer este hecho tan importante. Sin embargo, nos olvidamos enla actualidad que es lo sagrado de la sociedad lo que constituye el país real. Cada unodebería darse cuenta de que su propia felicidad descansa en la de la sociedad de la queforma parte, y que su propio bienestar está entretejido con el bienestar del pueblo. Sólocuando se toma conciencia de este hecho puede llegar a prosperar cualquier país.

El ideal de la Organización Sathya Sai es que cada uno utilice su sabiduría y sutalento en beneficio de la sociedad. Cualquier herramienta o maquinaria se oxidará si se ladeja en desuso. De manera similar, si el hombre actual deja de utilizar adecuadamente susabiduría y su talento con miras al bien común, se anquilosarán y se volverán inútiles. Sólocuando trabajen con esta orientación le habrán dado valor a sus vidas.

En el Bhagavad Gita, dice el Señor: "No tengo nada que hacer en el mundo, ninada que lograr. Sin embargo, si no llevo a cabo labor alguna, el mundo se detendría y es por ello que estoy incesantemente empeñado en trabajar".

Cada ser humano debería reconocer cuál es su deber y seguir esta senda deactividad o de servicio desinteresado. Los niños observan continuamente lo que hacen losmayores y siguen de cerca este ejemplo. Por lo tanto, es de gran importancia que losmayores lleven una vida ejemplar que pueda ser imitada por niños y jóvenes.

Cuando examinen la Verdad de Dios, llegarán a la conclusión de que Dios serefleja en la Creación. La Naturaleza observa al hombre que corre en pos de cosas que no puede lograr y a la caza de objetos ilusorios, y se ríe de él. Cuando observamos la proliferación de la abundancia de la Naturaleza en sus variadas formas y cosas, nossentimos inspirados por un número infinito de ideas y pensamientos. Observen a la Tierragirando en torno de su eje a 1.600 km por hora. El resultado es que tenemos el día y la

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noche que le ayudan a prosperar a los seres vivientes. La rueda del mundo se mantiene enmovimiento y con ello se hacen posibles las infinitas actividades de la humanidad. Y nosólo esto, sino que la Tierra también orbita en torno del Sol a 105.000 km por hora, de loque resultan las diferentes estaciones, algunas de las cuales nos traen la lluvia paraayudarnos a producir alimentos y a mantener nuestras vidas. De todo ello, la Tierra no saca

ningún beneficio para sí misma, no aprovecha de la alternancia de día y noche, ni de larotación de las estaciones.Este desinteresado trabajo que realiza perpetuamente la Madre Tierra encierra una

lección para que el hombre la siga. El término Partha (apelativo usado frecuentemente por Krishna en El Gita para dirigirse a Arjuna) significa "hijo de la tierra" (Prithvi). Todos losseres humanos son hijos de la Madre Tierra y, como buenos hijos, deberían seguir suejemplo. Al igual que los hijos siguen a la madre, los seres humanos deben considerar queel trabajo desinteresado por el bien común de la humanidad constituye un deber para todosellos.

El principal valor de la vida humana es el carácter. La buena conducta y el carácter de un hombre, son cualidades que permanecen en la memoria de la gente mucho tiempodespués de que éste haya abandonado sus despojos mortales.

En este mundo nuestro se sostiene que el conocimiento es más poderoso quecualquier cosa. Esto no es correcto. No hay nada más grande que el carácter. El poder de uncargo, de la riqueza o de la educación no se compara al poder del carácter o de las buenascualidades. El carácter no es algo que pueda adquirirse en los libros. En general, sólo puedeadquirirse gracias a un estrecho contacto y ala interacción con la comunidad en la que unovive.

No hay escasez de libros ni de buenos maestros y hay gran cantidad deinstituciones educacionales en las que se imparte una buena instrucción. Parece como sitodo estuviera bien y la educación se impartiera adecuadamente. Pero, escuchamos queaquellos que egresan de las instituciones mencionadas no reflejan la calidad que representaun requisito fundamental del ser humano. ¿Por qué? No tenemos que buscar muy lejos parahallar la razón. Se debe a que la sabiduría y el conocimiento que se adquieren en escuelas ycolegios están recubiertos por el equivocado revestimiento del deseo, del erotismo y lacodicia. El "sol" del conocimiento se encuentra presente en los libros; sin embargo, elconocimiento que proviene de los libros no puede ser tratado como conocimiento real.

¡Encarnaciones del Amor! Todo el conocimiento que obtenemos en estado devigilia desaparece en el estado de sueño. Cuando uno se despierta, se consideran irreales lasexperiencias sutiles del estado de sueño. El ser capaces de decir "Yo existo" se consideraconocimiento. Cuando duermen no pueden decirlo y, por ello, no hay conocimiento en elestado de sueño. Así se darán cuenta de que el conocimiento en sí no es algo independiente.Se hace necesario y somos conscientes de él sólo cuando estamos despiertos y no cuandodormimos. En nuestro sueño nos olvidamos del ego, de la inteligencia e incluso de nuestraexistencia. Si ello es así, ¿cuál será la situación cuando el cuerpo muera? ¿Qué experiencia podrán tener? Deseo, ira y envidia son malas cualidades que surgen del cuerpo, en tantoque las buenas cualidades como la bondad, la compasión, la tolerancia y el espíritu desacrificio surgen del Alma, de la Realidad Esencial.

El hombre no hace esfuerzos para desarrollar las cualidades positivas que provienen del Alma, en tanto que corre tras las cualidades negativas como la ira, el ego y laenvidia. Para la riqueza, la moralidad y el sacrificio es necesario un espíritu derenunciación, en tanto que la codicia es el cimiento de las cualidades negativas. Debido a

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que la falsedad y la malevolencia prevalecen en el mundo, el hombre se sume en la codicia.En esta encrucijada, debería ser objetivo de los miembros de las Organizaciones Sathya Sai promover las cualidades de bondad, compasión, tolerancia y espíritu de sacrificio. Y es justamente porque no se encuentran presentes hoy en día estas cualidades tan sagradas, queel hombre no es capaz de reconocer la santidad del nacimiento humano.

También se interpreta erróneamente en la actualidad lo que se dice respecto a losValores Humanos. Seguimos adelante sin siquiera saber el real significado de los ValoresHumanos. ¿Es la envidia una cualidad humana? ¿Son el ego o la ira cualidades humanas?¿Es el egoísmo una cualidad humana? ¡No... No! Todas ellas son solamente cualidadesanimales. En nuestra conducta tomamos equivocadamente cualidades animales por humanas. "El nacer como ser humano es muy difícil". Este dicho representa una granverdad. Al equivocarnos, tomando por cualidades humanas las características animales, lerestamos su santidad al dicho que afirma que el nacimiento humano es el más difícil yescaso de obtener entre los seres vivientes. La calidad humana es esencialmente aquello queno lesiona a otros ni a uno mismo y que, por ello, le abre paso a cualidades divinas como la bondad y la compasión.

Vivimos en medio de los cinco elementos, y es sólo cuando llegan a reconocer quela vida está presente en cada uno y en todos los cinco elementos, que pueden vivir el propósito de la vida.

El primer elemento es la tierra. Dios existe en la tierra como conciencia de vida, y por ello no debemos ensuciarla.

El segundo es el agua. En este elemento Dios existe bajo la forma de conocimientosuperior. Puesto que Dios existe en esta forma en el agua, si la desperdiciamos, estaremosmalgastando nuestro conocimiento superior.

El tercero es el fuego, en el cual Dios existe en la forma de percepción de laconciencia.

El cuarto es el aire, en el cual Dios existe en la forma de fuerza vital.El quinto es el espacio, en el cual Dios existe en la forma del sonido primordial o

como encarnación del OM.Es por ello que Dios es descripto con los nombres siguientes: Señor del Sonido, el

que se expande por doquier, Sonido Primordial, en la forma de la luz, en la forma de laDicha Eterna, el más grande de todos, en la forma de la Ilusión Cósmica o Maya, en laforma de la Prosperidad.

Dios no es únicamente la encarnación de los cinco elementos, sino que es tambiénel regente de los ocho tipos de prosperidad.

En cada ser humano hay un pequeño átomo de este Dios universal. El ser humanono es meramente el cuerpo, y ustedes deben reconocerlo así.

Observen un disco fonográfico, sobre él no vemos más que unas líneasconcéntricas, las que aparecen de manera similar en todos los discos. Sin embargo, cuandolos tocamos, nos encontramos con que de ellos sale distinta música, diferentes palabras,etc., pese a que no hay diferencia aparente entre las líneas que aparecen en la superficie deuno u otro. De modo similar, a cada hombre le es inherente en forma latente todo su destinoy todos los otros mundos, aunque externamente todos parezcan iguales. Todas las formasdel hombre, como la niñez, la juventud y la vejez, ya están presentes en él. Todas lascualidades, los pueblos y las aldeas, los ríos, los lagos, las estrellas, los cielos, se

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Cualquier cosa que Dios haga, diga o mueva a que otros hagan, estará orientadasólo al bienestar de la humanidad y del mundo. Él es la fuerza impulsora única que mueveal mundo entero. El hombre es sólo un instrumento. Y es esta Fuerza Divina presente en losseres humanos la que los impulsa a la acción.

Este cuerpo es un templo en el que Dios reside. El cuerpo es también un recipiente

que Dios ha enviado al mundo para alguna labor. Digamos que ustedes piden prestada unavasija para una ocasión especial en vuestro hogar. Cuando la devuelven, después de haberlausado, serán considerados de muy bajo nivel si la entregan dañada, sucia o en malascondiciones. Aquel que la retorne en iguales condiciones a como la recibió, podrá ser tildado de "mediocre". Pero aquel que repara los defectos que podía haber tenido la vasija,la limpia y la pule, devolviéndola en mejor estado del que tenía, es la mejor clase de persona y podrá ser considerada incluso .Divina. Para la prosperidad del mundo, hemos pedido prestado de Dios este recipiente del cuerpo. ¡Cuán puro y limpio está este recipientecuando llega al mundo! Si luego de recibirlo tan perfecto, le abrimos agujeros de ira, deseosy envidia y lo devolvemos en malas condiciones, estaremos cometiendo un acto del más bajo calibre. Es por ello que debemos tapar esos agujeros con el conocimiento del Yo ydevolver el recipiente brillante y en óptimas condiciones. Sólo así se nos podrá tildar de personas de la más alta categoría.

Nos estamos olvidando de la labor para la cual Dios nos ha dotado de este cuerpo. No sabemos cuándo perecerá, cuándo la ilusión dejará de hacerlo danzar en el mundo. Nosabemos lo que ocurrirá, ni cuándo los ojos se cansarán, ni cuándo el cabello se tornarágris, ni cuándo los jóvenes comenzarán a hacer mofa de las excentricidades de la vejeztratando a los viejos burlonamente como a monos. No sabemos cuándo se desmoronará estemuñeco de piel y huesos. Y es necesario que entiendan esta verdad. La vida del hombretiene el propósito de alcanzar el conocimiento y perfeccionar su carácter. Esta vida, que esmuy valiosa, no debe ser desperdiciada. únicamente cuando se hayan removido la impurezay la ignorancia, llegará a brillar el lustre del verdadero Yo.

En Brindavan les he dado algunos ejemplos a los niños, y voy a repetir uno o dosde ellos ahora. Cuando una vaca pare una cría, cuando ésta cae al suelo viene aún recubierta por una especie de membrana que la envuelve. La vaca la lame hasta remover por completola membrana y sólo entonces la cría puede pararse en sus patas. Mientras la recubre laimpureza, no puede estar viva ni moverse. Si la vaca que no es más que un animal le da, deesta manera, fuerza y vida a su cría áno le dará fuerzas a los seres humanos el Protector deAlmas y del Mundo, para ayudarles a ponerse de pie y enfrentar el desafío de la vida? 2Noserá capaz el Boyero Inmortal de ayudar a los devotos a realizar su labor y su misión en lavida? Si hay alguien que no guarde esta fe y esta confianza, 2cómo puede decirse devoto?2De qué sirve repetir simplemente la palabra "devoción"? No viene a ser más que un mar oscuro. Hay un tipo de gente de baja categoría que no hace sino repetir una nueva palabraque se ha puesto de moda: "Divino". Ello los embriaga como el exceso de vino.

Decimos: "¡Nos entregamos a Dios!". Pero nos entregamos sólo a la codicia. Loque en verdad se requiere es una triple pureza: pureza de pensamiento, de palabra y de obra.Lo que deben hacer es aunarlas y limpiarlas de toda impureza. Limpien todos losinstrumentos de acción que poseen de las trazas de ego, de ambición y de envidia.

Como miembros de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai, deben realizar trabajos desinteresados. Estas organizaciones no han sido establecidas con el objeto decrear cargos que otorguen poder. La Organización existe exclusivamente para prestar servicios desinteresados como práctica espiritual. El servicio forma parte de la devoción a

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Dios. Debe llevarse a cabo con dedicación y devoción. En la devoción hay tres categorías.Una externa, una segunda interna y una tercera, que es devoción ininterrumpida.

En estos días interpretamos estos tipos de devoción de diferentes maneras y no loscomprendemos correctamente. Les explicaré el verdadero significado de estos tres tipos dedevoción. Será algo que no han oído antes. Ellos emanan del Alma y son inmensamente

sagrados.

La Devoción

El Señor que otorga prosperidad es la Encarnación del Amor. Está lleno de Amor.El Amor es Su Forma Divina. Su Amor lo permea todo en el Universo. Y ésta es la fórmulaconducente a la Liberación. Dios no puede ser comprendido por medio de palabras, sinentender un poco este Amor Supremo. ¿Cómo pretenden lograr buenos pensamientos eneste mundo, sin comprender este Amor que es la verdadera forma de Dios?

Si algo se oxida, lo pueden limpiar. Si hay una cáscara o una vaina que cubra unasemilla, la pueden remover. Si lo quieren, incluso, pueden remover la ignorancia de unindividuo normal, pero resulta imposible salvar y rectificar a una persona estúpida.

¡Encarnaciones del Amor! Todos ustedes se hallan reunidos aquí sólo por los lazosdel Amor. Sólo el Amor liga a una persona con otra o a una cosa con otra. Todo el mundoestá lleno de Amor. La vida carente de Amor puede describirse como inanimación.

En el Amor hay tres etapas. La primera es la etapa mejor y la más elevada. Losseres humanos que se encuentran en esta elevada etapa, poseen plena fe y la confianza enque Dios, que es la encarnación de la dicha eterna, está presente en todos los seres sinexcepción. Creen plenamente en que el Amor abunda en todos los seres vivientes y en lascosas del mundo. Estos individuos sentirán que Dios está presente en todas partes y en cadacosa en forma de Amor, y que irradia incesantemente. Para gente así, la actitud permanenteserá la de "carencia de animosidad contra cualquier ser viviente". Vale decir que en todo noven más que Amor. No hacen diferencia alguna entre su propia gente y otros. Personas detan elevada calidad no experimentarán sino dicha y nada les resultará inalcanzable.

Los que se encuentren en la segunda etapa o nivel, se preocuparán únicamente desu propio bien y del bienestar de sus familias y círculo cercano, del confort y la felicidad propia y de sus allegados. Puede que otros no les importen, ni que busquen encontrar fallasen los demás. Ellos pueden catalogarse como de calidad mediana.

Hay algunos que no se alegran de ver la felicidad de otros, y de hecho, sientenenvidia de esa felicidad. Siempre estarán tratando de encontrar faltas en los demás, decriticarlos o de tratar de interferir para borrar esa felicidad. No soportan la felicidad deotros. Con ello no hacen sino arruinar todos los aspectos del Amor en sí mismos. Delmismo modo en que el cuervo siente envidia del canto del ruiseñor, esta gente siente celosante los logros de los demás. Así como la cigüeña ridiculiza al cisne, esta gente ridiculiza ala gente buena. Ellos se encuentran en el más bajo nivel del Amor.

Pese a que el Amor se encuentra presente de la misma manera en todas estascategorías de personas, cada una de ellas goza y utiliza este Amor de diferentes modos. Encada árbol de la vida se encuentra presente el Amor bajo la forma del dulce jugo de losfrutos. Pero está recubierto por una cáscara llamada "deseo" y ello hace que no nos demoscuenta de la existencia del jugo. Sólo aquellas personas que retiran la cáscara del deseo yextraen las semillas de las cualidades negativas de la ira y la envidia, pueden gozar del

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dulce jugo de los frutos del Amor Supremo. Cuando uno arroja las semillas de los agradosy desagrados y remueve la cáscara del deseo, puede gozar del Amor Supremo. Esto tambiénse denomina "encarnación de la dulzura". Las Upanishads dicen que esta dulzura es elCreador.

Con el anhelo de experimentar esta dicha, las Upanishads señalan diez tipos de

devoción, y esta devoción puede clasificarse en tres divisiones. Aunque ello se describe devarias maneras en el lenguaje común, los Vedas indican que, en esencia, hay únicamentetres tipos de devoción: la externa, la interna y la ininterrumpida. Ellos han sido descriptosde diferentes maneras y se han entregado variados comentarios al respecto. Todo aquelloque está conectado con el escuchar, el asimilar todo lo que se haya aprendido y el practicar todo aquello que se ha escuchado y aprendido; todos los rituales conexos a sacrificios, lavisita a lugares de peregrinación y diferentes tipos de servicio como la caridad, el cumplir con los deberes y la práctica de la moral, se clasifican todos como devoción externa. Larepetición del Nombre, las austeridades y consagraciones también se inscriben en este tipode devoción, por conectarse con lo inerte. Aunque uno pueda estar sumido en la meditacióny llegue a la experiencia de visualizar una imagen Divina, no por ello deja de valer estaclasificación, puesto que todas estas cosas surgen del cuerpo, de la mente y del intelecto,los que son de naturaleza transitoria y no permanente. Este cuerpo debe perecer y, por lotanto, las experiencias que provienen de él también desaparecen con él. El cuerpo esaquello que se incinera. De modo que también las experiencias se incinerarán. Pese a ello,no debemos sentirnos descorazonados o desengañados. Ello es necesario para la primeraetapa.

Al viajar por esta senda, debemos adelantar lentamente hacia la segunda etapa dela devoción interior. Mucha gente cree que la devoción interior consiste en dedicarse a unaforma o imagen Divina y experimentar exclusivamente la visión mental de aquella formaen privado. Esto no es correcto.

La devoción interna es algo sutil que se logra mediante el efectivo control de lamente, y que consiste en tener la experiencia de uno mismo. No es correcto pensar que elcontrol de la mente significa mantenerla estacionaria sin que siga vagando. El ser capacesde limpiar la mente de pensamientos impuros representa el correcto significado de"interno". Siempre se piensa equivocadamente que hay que fijar la mente y que ello implicacontrol. La mente posee la característica de poder ser disuelta, pero no puede mantenerseestacionaria. Para ello debemos realizar ejercicios de respiración. Esto significa inhalar,retener el aire y exhalar el aliento de manera pareja y regular. Si desean practicarlo, no pueden hacerlo en grupo, ya que se trata de una práctica espiritual que se debe llevar a caboen un ambiente de aislamiento, en un lugar tranquilo, libre de ruidos o de cualquier clase de perturbaciones. La mejor hora para esta práctica se sitúa entre las 03:00 y las 05:00 horasde la mañana, período que se denomina de las horas auspiciosas. Se puede elegir una horaapropiada dentro de este período, luego uno se encierra en su habitación, sin tomar contactocon nadie. Entonces se sienta tranquilamente y respira ajustando el ritmo de inhalación yexhalación. Es importante que el ritmo sea parejo. Si comenzaran inhalando, por ejemplo, arazón de diez veces por minuto, deben tratar de reducir este ritmo gradualmente a nueveveces, luego a ocho y así, sucesivamente, hasta que lleguen al punto en que inhalen sólouna vez por minuto y exhalen también una vez por minuto. Ello no debe intentarse con prisa. Cada uno debe tomarse su tiempo y proceder paulatinamente con el proceso de ir reduciendo el número de inhalaciones y exhalaciones.

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El flujo de pensamientos, de resoluciones y de agitaciones mentales afecta y perturba vuestra respiración. Si desean controlar la respiración por este medio y dirigirla por el camino correcto, existe un método muy apropiado para indicar la perfección en esteempeño, por el que pueden guiarse. La punta de la lengua debe llevarse a tocar suavementela parte posterior de los dientes. Cuando la mantienen en esta posición específica, pueden

llegar a reducir el número de pensamientos en la mente y podrán conectarse en el control dela respiración. Lograrán así, también, una sensación de soledad.Cuando lleguen a controlar los deseos y agitaciones de la mente y puedan

separarse de los pensamientos del cuerpo y de las cosas que les rodean, habrán llegado a laetapa de la devoción interna.

Todo lo que hacemos con el cuerpo y la mente es tildado de externo en Vedanta.La devoción interna es aquel estado de la mente en que no hay pensamientos ni deseos, sinoúnicamente concentración en Dios. Es justamente a través de los pensamientos y los deseosque es destruida la naturaleza humana misma.

Les daré un ejemplo para todo esto. Pese a que hay innumerables árboles y plantasen nuestro planeta, que crecen y se secan y se mezclan con la tierra, ésta no es perturbada niafectada por ello. En el estado de devoción interna, la mente es disuelta de pensamientos y permanece en un estado de estabilidad. Aunque Dios está en todas partes y en cada uno, enaquella gente en la cual la mente se ha disuelto y librado de impurezas, Su Presenciairradiará notoriamente. Hay un ejemplo para esto. En todo lugar en que haya un espejo deagua, el sol y la luna se reflejarán.

Aquí hay un vaso pequeño con poca agua, pero si lo sacan afuera verán el solreflejado en él. Aunque el agua es poca, verán el reflejo del sol, porque está quieta y es pura. Por otro lado, pueden ir a la orilla de la vasta extensión del océano y probar si puedenver el reflejo del sol. No lo verán, porque el agua ondula y se mueve constantemente. ¡Denada sirve entonces esa gran cantidad de agua! Más aún, tampoco ven el reflejo del sol enel fondo de un pozo de agua sucia y barrosa. Incluso, tampoco pueden ver su reflejo en elsagrado río Ganges, porque su agua fluye permanentemente y de nada sirven su pureza y sufondo arenoso. De modo que pueden ver que el reflejo del sol no puede encontrarse en elagua que fluye en el río, que se agita en el océano o que está sucia en el pozo.

De manera similar, Dios no se reflejará en una mente llena de agrados, dedesagrados y deseos, o en una mente que vacila o que está llena de pensamientos impuros.Si quieren demostrar la presencia de Dios en todos los seres humanos, deben reconocer laimportancia de la pureza y la estabilidad de la mente. Cuando la mente es pura y estable, laDivinidad será resplandeciente.

Para experimentar la Divinidad de esta manera, sólo la devoción interior les podráayudar. Por cualquier otro camino pueden lograr otras cosas, y algunos podrán inclusoexperimentar distintos tipos de visiones. Pero ellas no serán sino alucinaciones o creacionesde la inspiración.

Sin buenos pensamientos y buenas cualidades no lograrán controlar la mente.¿Cómo pueden construir una casa sin ladrillos ni argamasa? Para alcanzar la pureza yestabilidad de la mente resulta esencial una práctica constante. La devoción interior no seobtiene simplemente con tomar una imagen Divina, adorarla, cerrar la puerta para besarla ysentirse uno con ella en la devoción. Esto no puede llamarse más que devoción externa.Después de todo, la imagen sacra no es más que un objeto creado por el hombre. Debenexperimentar y adorar sólo a vuestro Yo, y no a un objeto creado. Deben tener la visión dela Divinidad Primordial o de la Fuerza Cósmica, cuyo reflejo está en vuestro Yo. No

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obstante, la adoración de la imagen sacra creada resulta necesaria como un primer paso.Aquel que sigue ala mente, seguirá amontonando impurezas y se rendirá a lasalucinaciones. Ustedes deben preservar lo sagrado en la mente. ¿Y cómo pueden elevar lamente a este nivel? Por medio de la práctica constante.

Un milano que vuele en el cielo puede ser tentado para bajar a la tierra con un

trozo de carne. El pez que vive en el agua es atraído por un cebo y es atrapado en la red por ceder a la tentación. Hasta los animales feroces son amansados y amaestrados paraobedecer al domador del circo. Incluso una serpiente venenosa puede transformarse en un juguete. ¿De qué manera? Removiendo el veneno de sus fauces ya no será amenaza alguna.¿Ven, entonces, cómo la remoción de las cualidades negativas simbolizadas por el veneno,vuelve inofensiva a la serpiente? De manera similar, si remueven los malos pensamientos ylimpian la mente de impurezas, ya no podrá hacer daño. Al desechar los malos pensamientos vuestra mente se llena con sentimientos de renunciación. Y si quieren limpiar la mente, deben emprender algún tipo de práctica.

Gracias a un entrenamiento y ala práctica constante de la devoción interna seráncapaces, a su debido tiempo, de ver al Yo dentro de ustedes. El Yo está allí en nosotros. No pueden visualizarlo debido a la cobertura de impurezas y ondas de gustos y disgustos quese ciernen sobre él. Cuando la remuevan, descubrirán que la mente descansa en un estadolimpio y puro. En este nivel, y al volver la visión hacia adentro, obtendrán la visión de laDivinidad, que es la Realización del Señor.

Esto es devoción interna. Lo que leemos en los libros no lo es.Parece que fuera algo simple, pero no es así. La verdadera devoción interna llega

sólo cuando volvemos nuestra mirada hacia adentro, cuando la retiramos de los objetossensoriales y experimentamos el puro Yo. La devoción interna es el resultado de la visióninterna, en tanto que la devoción externa es también visión exterior.

Con la práctica de las devociones externa e interna nos será fácil llegar a adquirir la devoción directa e ininterrumpida. Logramos el sentimiento de que la direcciónunidireccional es el entregarse a Dios al decir: "No tengo otro salvador que Tú". El tipo deentrega que practicamos hoy en día está muy lejos de este objetivo. Pensamos que condecir, simplemente: "Tú eres madre y padre, Tú eres amigo y Tú eres mi salvador, Oh Diosde dioses" nos hemos entregado, hemos practicado la devoción directa. Esto no es correcto.Esto no es más que devoción oral del tipo directo.

La real devoción ininterrumpida es una indagación profunda en los ámbitos del Yointerno, en las profundidades de vuestro corazón. Se darán cuenta de que todo lo que ven enel mundo es inanimado. Con este cuerpo que es inerte, experimentamos objetos que sonciento por ciento inertes. Pensamos que todos los objetos que nos rodean son reales y permanentes, en tanto que no son sino transitorios y temporales y están condenados a perecer algún día. Todo en la Creación es sólo transitorio y cada experiencia esmomentánea. Hay un ejemplo para esto que encontramos en la vida de Harischandra.

Habiendo sacrificado todo lo que tenía en el mundo como posesiones materiales,llegó a trabajar como cuidador en un cementerio. Trabajando allí, vio que traían un día uncadáver de un hombre muy rico, para ser cremado, a quien acompañaban miles de sus parientes y amigos con gran ostentación. Después de los rituales de la cremación, todos loabandonaron y Harischandra fue el único que se quedó acompañando el cuerpo que ardíaentre las llamas. Se dio cuenta de que el cuerpo parecía incorporarse de la posición yacente,debido a la acción del calor sobre la columna vertebral, para volver luego a su posiciónoriginal. Como no estaba acostumbrado a este fenómeno, se puso a cavilar. Se dio cuenta

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de la importancia que la gente le atribuye a este cuerpo que es tan irreal. Mientras está vivo,el hombre cultiva el apego a su mujer, sus hijos y sus posesiones materiales, como su casa,su campo, etc. Cuando muere y el cuerpo es consumido por las llamas, todos los que lerodeaban no lo miran más y se van, dejando al cuerpo absolutamente abandonado. Mientrasuno está vivo, habla de su casa, su auto y de todas las cosas que dice ser suyas. Pero cuando

la vida se ha ido, ¿pueden reclamar algún derecho sobre ellas? No, ellas pasan a manos deotros. Por lo tanto, todas estas posesiones materiales son transitorias, aunque el hombre piense, cuando está despierto, que todo lo que ve es verdadero. ¡Pero todo no son más queobjetos inertes e inanimados!

Por otra parte, el hombre sueña que reside en una mansión dorada, dueño de todaclase de comodidades y de todos los lujos imaginables, y rodeado de numerosos criados, pero, al abrir los ojos, todo ello se desvanece y se da cuenta de que no se trataba más que deun sueño, una ilusión. ¿Quién creó todos esos objetos vistos en el sueño? Nadie sino el"hombre" mismo. Nadie los trajo de alguna parte, ni tampoco se los llevó de nuevo. Lasvisiones que ustedes mismos crean se desvanecen y los abandonan tan pronto despiertan.

La ilusión significa que aquello que piensan que existe, en realidad no está ahí yque aquello que no existe, en realidad sí existe. Se ha comprobado que el estado de sueñotambién es inerte; no es más que una sombra o una imagen. Les es imposible coger laimagen de un objeto que ven en un espejo. La experiencia que tienen en el estado de vigiliay lo que ven en el estado de sueño resultan ser ambas ilusorias si inquieren profundamenteen ellas. Después de tal análisis, la devoción unidireccional llegará a la conclusión de queen cualquiera de los tres estados, todo lo que ven es ilusorio. También llegarán a laconclusión de que en estos tres estados, vigilia, dormir y soñar, ustedes mismos no son laVerdad. Reconocerán la Verdad de la identidad de vuestro "Yo" con el Creador Primordial.Descubrirán que entre este "Yo" y el "Yo Superior" no hay diferencia alguna. Si nointerfiere el pensamiento del cuerpo, no habrá calidad de tal. Cuando no hay pensamiento elestado es un¡ mental. Y para alcanzar este estado de unimentalidad, deben pasar por laetapa de la devoción interna.

¡Encarnaciones del Amor! En el ordenamiento del mundo y de la vida puede quetengan algunos tipos de experiencias. Se ha informado que el primer hombre que puso el pie en la luna recordó que el Vedanta y los hindúes decían que Dios estaba en lo grande yen lo más pequeño, en todas partes. Pero declaró que, habiendo orbitado en torno al mundoy habiendo viajado al espacio y hasta la luna, no había encontrado a Dios en parte alguna.Él no trató de ver a Dios más que a través del instrumento de los objetos materiales ycreados. La Divinidad no puede ser aprehendida con tales instrumentos.

Si poseen la lente del Amor y una mente llena de fe, y buscan con ellas dentro deustedes con perseverancia, podrán visualizar la Divinidad. Sin ello, no lo lograrán. Concierto lenguaje usamos el término Panditha para definir a las personas que han visto a Dios.Panditha no significa una persona que viste un tipo de rebozo y se coloca ornamentos deoro especiales. Ellas no Ilevan más que cosas mundanas. El Panditha es únicamente aquelque ha Realizado la Divinidad.

Ustedes han sido espectadores ayer del drama representado por los niños deEducación Espiritual. En él un Pandit (filósofo) describía a Krishna hablando de las joyasque llevaba, la flauta que tocaba, etc. El ladrón que observaba, estaba esperando lograr un buen bocado y, para robar las joyas, le preguntó por la dirección. El Pandit le dio los pormenores de acuerdo con lo que sabía del Libro del Conocimiento, en tanto que el ladrón,con plena fe, llegó hasta el lugar indicado, vio a Krishna, lo acosó y le quitó las joyas. El

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Aquellos que poseen el tipo de sabiduría superior son sabios y tienen la capacidadde alargar sus vidas. ¿Por qué? Porque la fuerza vital está enfocada en ella, en la cabeza, yllegan a poseer todas las clases de sabiduría. La garganta es la zona del trabajo y aquí lafuerza vital está algo más alejada y unida a órganos sutiles. Esto hace que en el estadoonírico sientan cosas transitorias. El soñar no dura mucho. Por ejemplo, si despiertan a

medianoche, puede ser que antes, en un sueño, hayan pasado revista a todas las etapas desus vidas, desde que nacieran, pasando por la infancia, el colegio, el matrimonio, laeducación de los hijos y el paso por las múltiples vicisitudes de la vida. Al despertar se dancuenta de que todo ello no ha tomado más que unos minutos y que en ellos han revividounos cuarenta años de sus vidas. El sueño se ha creado mediante vuestro propio poder. lafuerza vital del estado onírico se asocia con los órganos de los sentidos, se trata de unestado latente. Su color blanco hace que su asiento se asocie con Dios y que por ello se loconsidere blanco.

El Creador se asocia con la garganta y es de color rojo. la fuerza vital en la cabezaes azul y se asocia con el Preservador. Combinada con los sentidos otorga sabiduría y se ladenomina el asiento de los dioses. Combinada con la sabiduría superior, la región de lagarganta crea cosas y es por ello que se la denomina la región del Creador. En otras palabras, les digo que Dios no existe en el mundo exterior, sino dentro del cuerpo humano.

Si pueden purificar sus pensamientos, pueden llegar a la experiencia de laDivinidad. Sin embargo, una vez que hayamos practicado rituales en el mundo exterior yque, gracias a ello, hayamos adquirido el gusto por el camino correcto, debemos seguir conla práctica de la devoción interna, para llegar hasta la devoción concentrada en un solo propósito. Si ocupamos todo nuestro tiempo en el mundo exterior, estaremosdesperdiciando el período de vida que se nos ha asignado. Debemos volver nuestra visiónhacia adentro. El placer y el dolor son experiencias transitorias. No pueden lograr unafelicidad real en el placer y en la alegría; el dolor y la miseria son vuestros verdaderosamigos. Los placeres del mundo no significan felicidad. Pensamos que el ganar dinerosignifica un placer, siendo que representa una dificultad. Y el amasarlo es aún más difícil y peor aún el tratar de ponerlo en un lugar seguro. Puede que no dure mucho el dinero queacumulen. Dios mismo se preocupa de ello al darles, por ejemplo, un hijo irresponsable quelo dilapide y les arrebate todo lo que posean. Antes de enfrentar tal contingencia es tratende purificar el corazón y ver la manera de emplear el dinero en alguna buena causa,aplicándolo a la senda espiritual. Una vez que entren en ella, busquen dar el siguiente paso,el de la devoción interna.

Los miembros de la Organización Sathya Sai deben intentar mantener la senda justa y elevar el propio nivel espiritual hasta la devoción centrada en un propósito único. lasituación del mundo actual es muy mala. El mejorarla dependerá solamente de los quecreen en la Divinidad. Estos deben convertirse en Encarnaciones del Amor para que, por medio de su práctica espiritual cimentada en la paciencia, la tolerancia y la compasión, jueguen su papel de servicio a la sociedad y contribuyan al mejoramiento del mundo. Diosestá presente en ustedes y mira con miles de ojos todo lo que hacen. Aunque nadie lo note,Dios les está observando y mirando vuestras acciones en todo momento. Por ello, debenhacerlo todo manteniendo en cada instante una conciencia despierta de este hecho. Es Miesperanza que todos ustedes mejoren sus vidas, aplicando en ellas los aspectos del Amor,de hacer el bien, de ver el bien y de ser buenos.

Madrás

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Enero de 1982

DISCURSO PRONUNCIADO DURANTE LA ENTREVISTACONCEDIDA A EXTRANJEROS EN EL MANDIR

DE PRASHANTI NILAYAM

El cuerpo humano es difícil de obtener; después de haberlo obtenido ustedes no perciben completamente su valor. Deben entender lo que quiere decir ser humano.

El ser humano cuenta, además del cuerpo, con la mente; la mente es lacombinación de los deseos; el resultado de los deseos puede ser bueno o malo y la vidacotidiana es el resultado de lo bueno y lo malo que nace de vuestros deseos.

Ustedes deben realizarse como seres humanos y desarrollar cualidades humanas,no animales; tienen en común con ellos los hábitos de comer, dormir, reproducirse y gozar de los sentidos, pero nacieron humanos, algo muy difícil de lograr, por lo que debendesarrollar disciplina, buenas costumbres y vestir bien.

Hoy en día, los hombres viven como animales, creyendo que sólo pueden gozar con los sentidos y no desarrollan compasión, amor, sacrificio, equilibrio, comprensión.

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2A qué vienen a Prashanti Nilayam? 2A un picnic, de vacaciones, a un viajeturístico? No. Vienen para reconfirmar el principio de Amor, no el egoísmo; ese principiocombinado con lo Divino logra la expresión espiritual del Ser.

Decídanse firmemente a tomar el camino espiritual, deben pasar del "yo" al"nosotros", debemos demostrar que tienen mucho y buen carácter; sin carácter el hombre es

como un animal.Entiendan y profundicen por qué han venido. Hoy, el hombre pierde su tiempo;ustedes no vinieron a perder su tiempo en palabras inútiles; es de lo más importante esetiempo que pierden en parloteos o en polémicas.

Si tienen problemas de salud, hasta la salud puede regresar, pero el tiempo noregresa, todo depende del tiempo. Aun aquí muchas personas pierden su tiempo; tiempo perdido es vida perdida.

La pereza es óxido y lujuria, entonces no pierdan más su tiempo; en un lugar comoPrashanti Nilayam deben abandonar los malos hábitos, apariencia y cualidades, como lacostumbre de mirar a los hombres y viceversa; sería mejor que perdieran la vista antes dedesviarla de Dios. Una sola persona los protege a todos: DIOS.

La segunda mala costumbre es hablar de más y sin control entre hombres ymujeres. ¿Qué es esa amistad? Su único amigo es Dios.

Cuando una persona tiene dinero cuenta con muchos amigos, cuando lo pierde losamigos se van; "cuando el barco se hunde, las ratas huyen despavoridas". Ese egoísmo debeeliminarse, el Amor no es egoísmo. Diríjanse hacia el Amor Divino.

La lujuria va aumentando, ustedes no trabajan duro, pero comen y pasean; ustedesson Creación Divina, Encarnaciones de Amor, dense cuenta de eso y controlen sus vidas; siescuchan, miran o hablan de cosas malas, el corazón se arruina.

La cámara fotográfica registra lo que ve; la mente es como una cámara fotográfica,imprime lo que ve; malas conversaciones darán una mala foto: malos pensamientos. Lamente se debilita con los parloteos inútiles. El hombre es Divino, compórtense como tales.

Una radio encendida en un programa cualquiera, bueno o malo, gasta la mismacantidad de energía; la concentración es igual a sintonizar la radio: la charla es el programa,el cuerpo es la radio, si está prendida mucho tiempo implica mucho gasto de energía; sihablamos mucho también gastamos energía y la mente se debilita, entonces comienza laenfermedad mental. Sólo cuando sean capaces de mantener firme la mente, tendránequilibrio. Más vale morir que vivir así.

El ser humano debe vivir para un ideal, pero hoy el hombre no tiene conciencia deltiempo ni de una meta a seguir.

Lo primero que deben hacer es adquirir disciplina, lo segundo es preguntarse: ¿Por qué vine a Prashanti Nilayam? ¿Para lo trivial que pueda acontecer o vine por algo mástrascendental que lo de costumbre?

¿Por qué ir afuera del monasterio en pequeños grupos? El tiempo que tienen es para que se sienten y contemplen a Dios; por lo general ustedes aprendieron a vivir en la pereza y a perder su tiempo. Deben controlar los deseos. Deben poner un límite a losdeseos.

No gasten dinero; usarlo mal es un pecado, no es necesario mucho dinero; no pierdan su tiempo, perderlo es perder Poder Divino, perder a Dios.

No desperdicien comida ni energía; esas cuatro cosas, por lo general, pierdenustedes: tiempo, dinero, comida y energía.

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Están perdiendo sus vidas y la vida es algo demasiado precioso: la vida es Divina.¿Cuánto tiempo durará este mundo? Vuelvan sus miradas hacia adentro.

En esta época hay mucha tecnología, la técnica espacial está muy desarrollada, pero el hombre no puede controlar sus sentidos. Viajan mucho pero no pueden encontrar sucorazón. Son capaces de andar en el océano como un pez, pero no son capaces de vivir

sobre la tierra como un ser humano.¿De qué sirve ser hombre y no desarrollar las cualidades humanas? Controlen lamente de mono. Yo diría más bien de loco, si me permiten.

¿Quién conduce: el cuerpo o la mente? Esto implica un examen de conciencia, para no seguir esa mente de mono o ese cuerpo inútil.

Concéntrense sobre este hecho: "Yo soy un hombre, no un animal". Empiecen con"¿quién soy? Éste es mi cuerpo, mi mano, mi mente", pero "¿quién soy? Aquí está micuerpo, pero yo no soy ese cuerpo, tampoco soy esa conciencia". "¿Quién soy?": "Yo soyDios".

El cuerpo y la mente sólo son instrumentos separados, no creas que tú vives sólo para eso; si te identificas con el cuerpo sólo desarrollarás lujuria, entonces, no pierdas tuvida.

La muerte es el destino del cuerpo; no piensen en el cuerpo ni en la mente, piensenen el Alma, guárdenla pura, protegida de los deseos, el Alma nunca muere; cuando ustedesse lavan se quitan la suciedad del cuerpo; para que el Alma vuelva a encontrar su blancuranatural usa el jabón de la ausencia de los deseos y la práctica espiritual que es la lavandera.Pongan cuidado para que el corazón no reciba basura, la lujuria es lo peor; si ustedes siguen por ese camino seguirán bajando y bajando.

Tienen que darse cuenta de que son Dios. Deben entender que son Dios. Para abrir una puerta hay una cerradura; para abrir la cerradura hay una llave; si la dan vuelta a laderecha la cierran, si la dan vuelta a la izquierda la abren. la mente es la llave, si la danvuelta hacia la derecha, hacia lo mundano, es el apego; si lo hacen hacia la izquierda, haciael corazón, logran el desprendimiento; ésa es la principal disciplina espiritual la vida esalgo muy precioso. la vida es un desafío, afróntalo; la vida es amor, compártelo; la vida esun sueño, realízalo; la vida es un juego, juégalo. Para vivir toma conciencia las dificultadesvan y vienen como las nubes; no se preocupen, en tiempos difíciles piensen en Dios y lamente adquirirá paz.

Algunos dicen: "Yo quiero paz". Reflexionen sobre esto: "Yo" es el ego. "Quiero"son los deseos. Borren el ego y los deseos y tendrán paz; al desarrollar el ego y los deseos, pierden la paz.

Afuera sólo existe división, llenen su corazón de Bienaventuranza y cállense.Mirando el exterior los pensamientos toman distintas direcciones, las palabras se

pierden en el vacío y las acciones se diversifican; así, de esta manera, el hombre no se puede integrar.

Vivimos en una sociedad. En ella se debe vivir como hombres. En sus respectivos países ustedes siguen las costumbres del lugar; cuando vienen a la India hagan lo mismo; pongan mucho cuidado en la forma de vestir; usando pantalones ajustados, camisas y faldasdemasiado cortas, hacen pensar a los indios que parecen limosneros; cúbranse el cuerpoenteramente, de esa manera protegerán su vanidad; vistan bien y preserven lo Divino queestá en ustedes.

Según el tipo de vestimenta se va desarrollando el carácter; si visten mal dan unamala impresión de su país. Sean limpios, lávense los dientes y mantengan limpias sus bocas

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con conversaciones limpias; la boca no debe pronunciar palabras ofensivas; si ustedestienen la boca limpia, en todo sentido, tendrán buena salud. Deben poner cuidado en esosdetalles, eso los va a ayudar a preservar la salud física y mental.

Pongan cuidado en el lugar donde comen y en lo que comen; debe ser limpio yequilibrado; la salud es muy importante, pues los lleva hacia la libertad; sin buena salud no

hay práctica espiritual la salud de la mente es tan importante como la del cuerpo; tambiénes importante tener buen carácter; practiquen el silencio.Hacer un esfuerzo espiritual implica:1) NO IR AFUERA, porque la mente va también, con ustedes, afuera.2) MEDITACIÓN: ¿qué. quiere decir meditación? Tener una mente firme como

una roca y ser cuidadoso, pues la mente es como el agua, toma la forma del recipiente quela contiene. Si el cuerpo está inquieto, la mente también lo está. Si el cuerpo va por aquí y por allá, la mente lo sigue; en meditación el cuerpo debe estar quieto. Si van afuera, ven yoyen cosas negativas, así adquieren malos pensamientos.

El amor es lo más importante; si vienen a la India tienen que regresar con algo bueno, algo correcto, algo tiene que cambiar en ustedes, se deben ver los resultados.Gastaron mucho para venir, no desaprovechen y enseñen en su país lo que han obtenido.

Desarrollen la relación íntima entre ustedes y Swami, eso es todo. ¿Para qué tener relaciones con otros? la relación es entre ustedes y Dios. Cuando se encuentran, se saludan.Buenos días. Adiós. ¿Cómo estás? Nada más. Relaciones mínimas.

Hay demasiado parloteo. Mejor desarrollen el progreso espiritual. Si se muevensolos y se quedan en sus cuartos, obtendrán la paz de la mente. No pierdan su tiempo enrelaciones inútiles. Regresen a sus países con una mayor unión con lo Divino. Adquieranlibertad.

No vinieron aquí para casarse o para crear más esclavitud; desarrollen y adquieran buenos hábitos, buenos modales, disciplina y autocontrol; es lo verdaderamente importante. No hablen tanto, ni afuera ni en su cuarto, ni en voz alta ni internamente.

No está bien pagar diez rupias cuando sólo una rupia es suficiente a los que hacenservicio en el monasterio; ustedes están haciendo la vida difícil a los permanentes; pagandode más no crean que hacen el bien.

120 SATHYA SAI BABA

Si ustedes quieren la Gracia de Swami desarrollen las buenas cualidades; la primera es la devoción, quizás escucharon a Swami decir: "Yo soy de ustedes, ustedes sonMíos".

A veces no invito a ciertas personas a una entrevista porque no están decentementevestidos; cuando pasan delante de los estudiantes pueden provocar en ellos el desarrollo delos sentimientos más bajos; Swami conoce sus mentes, pero le importan los pensamientosque ustedes pueden suscitar en las demás personas.

Cuando vengan a Prashanti Nilayam, adquieran buenas costumbres: vistan bien,guarden silencio, no miren hombre y viceversa, no salgan del monasterio, guardendisciplina y no hagan amistades, relaciónense lo mínimo indispensable y también, cuandoregresen a sus países, continúen con los mismos principios.

BENDICIONES, LARGA VIDA Y SALUD PARA TODOS.

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Prashanti Nilayam21 de agosto de 1984

LAS VERDADERAS FLORES DE LA DEVOCIÓN

Cuando se ha limpiado la mente de todo sedimento e impureza y se cultivansentimientos nobles y puros, entonces puede alborear la Visión de la Sabiduría y se percibela Creación toda en su real esplendor de Brahman (la Divinidad Suprema misma.

Si no ha de haber flores, no asoman capullos, y si no asoman capullos tampocohabrá frutos. Del mismo modo, si no se lleva a cabo una actividad dedicada al Señor, esdecir, libre de deseos, no surgirá la devoción y sin devoción, no clareará la sabiduría.

Encarnaciones del Espíritu Divino: no es correcto ni adecuado para nadiemantenerse siempre en el mismo estado. Así como ningún estudiante aceptaría permanecer

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siempre en el mismo grado en su escuela, sino que cada año manifestará su entusiasmo por progresar de un curso al siguiente.

En este mismo contexto, a ningún aspirante espiritual le conviene o le es beneficioso mantenerse en un mismo nivel, sin progresar ni ascender cada vez más alto. Nadie debería quedarse atrás manteniéndose en la senda de la dualidad durante toda su

vida. Uno debe progresar de la dualidad a la no dualidad calificada y de allí a la no dualidad(es decir, el estado Advaitico) para tratar, finalmente, de experimentar y tomar concienciadel Principio y la Realidad Supremos.

Sin embargo, aun manteniendo esto como el ideal y el objetivo últimos, hay quecomenzar por dedicarse a prácticas devocionales como la repetición del Nombre del Señor y la adoración ritual a modo de disciplinas preparatorias.

Esto ha representado la tradición en India: adorar a Dios con flores llevando a cabolas dieciséis modalidades de servicio. Pero hay una modalidad superior a esta forma normaly frecuente de devoción. Esta modalidad superior se practica por medio de pensamientos positivos y puros, a través de una conducta buena y pura. Ello representa un tipo dedevoción superior.

Es así que aquel que continúa con sus acostumbradas prácticas devocionales deofrendas de flores y objetos materiales, que representa la forma inferior de devoción, semantendrá también en los niveles inferiores y no podrá progresar en la senda espiritual.

Ello no quiere decir que esta forma de devoción no sea necesaria en las etapasiniciales, en donde resulta beneficiosa. Lo que no está bien y resulta lamentable es el permanecer todo el tiempo en este nivel elemental y no evolucionar hacia niveles más altos.

El propiciar a Dios a través de una buena conducta, de buenos pensamientos y de buscar sólo la buena compañía representa una forma muy superior y más noble de adorarlo.Es así que el adorar a Dios a través de las virtudes propias representa una forma mucho másavanzada y superior que la tradicional.

En las Escrituras se hace referencia a esta modalidad como adoración a través devirtudes, gracias a la cual Dios se sentirá complacido y nosotros podremos merecer SuGracia.

Las verdaderas flores de la devoción son las que siguen:

No violencia es la primera de estas flores.Control de los sentidos es la segunda flor.

Compasión por todos los seres es la tercera flor.Paciencia y tolerancia es la cuarta flor.

Ecuanimidad es la quinta flor.Práctica espiritual ascética es la sexta flor.

Meditación es la séptima flor, yVerdad es la octava flor.

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El adorar a Dios con estas ocho flores puede llevar a ganar Su Gracia plena. Y esmejor que adorarlo con flores obtenidas de la Naturaleza, las que se ponen mustias, pierdensu fragancia y se secan en corto tiempo.

En lugar de adorarle con estas flores y ansiar recompensas tan transitorias comoellas, deberían tratar de adorar a Dios con flores reales, duraderas y persistentes: las flores

de vuestras virtudes para ganar con ello lo permanente y duradero: la recompensa de laexperiencia y la realización de la Realidad última.Aquí, en India, hubo muchos que llegaron así a alcanzar un estado superior, el

estado de la Realización Divina, a través de la práctica de esta modalidad de devoción. No obstante, es común que la gente siga ofreciendo las flores que otorga la

Naturaleza y no se decida por la modalidad superior y, puesto que la recompensa quereciben es tan mezquina y transitoria como las flores que utilizan, siempre estáninsatisfechos y descontentos. Es por ello que todo aspirante que desee alcanzar el estadomás alto de provecho, duradero y permanente, deberá orientarse a la modalidad superior: laadoración con las flores de las virtudes.

Deben darse cuenta, entonces, de que las flores requeridas para la modalidadsuperior son las flores del propio corazón y no aquellas que crecen en los jardines y que pueden adquirir en cualquier parte por canastas.

Las flores de la virtud que se mantendrán siempre frescas, lozanas y fragantes sonlas que crecen y florecen en el Brindavan de vuestro corazón.

Encarnaciones de la Divinidad: las flores que emplean diariamente en susdevociones habituales no son creación de ustedes. Sólo se las procuran de árboles y jardinesen donde florecen por la voluntad de Dios y ustedes se las ofrecen de vuelta a Él.

¿En dónde está la grandeza de ofrecerle a Dios aquello que sólo El ha creado?La gente va a bañarse al sagrado Ganges, recoge agua con sus manos y se la ofrece

de vuelta al río. El agua que ofrecen no les pertenece, ni les ha sido legada como herencia por sus ancestros ni es creación propia.

En cambio, si del árbol de vuestra vida cortan las flores y frutos que han cultivadoy desarrollado, las virtudes que han cultivado en sus corazones, y hacen ofrenda de ellas alSeñor, ello representa algo verdaderamente especial y noble.

El cultivar buenas cualidades requiere de un esfuerzo perseverante que les obligaráa salvar muchas barreras.

Sólo con el cultivo de las virtudes se purificará vuestra mente como para adquirir unidireccionalidad y llegar a concentrarse en la contemplación y la meditación Divinas. Enausencia de tales cualidades, la mente no logrará permanecer quieta y calma ni por uninstante.

Si la mente no está dotada de buenas cualidades y buenos pensamientos, Zcómo podrá centrarse con éxito en la meditación?

Si no han conseguido ladrillos y cemento, 2cómo podrán llegar a levantar unacasa?

De modo que si desean empeñar y asumir la mente en la meditación, deben antetodo saturarse de buenas cualidades y de buenos pensamientos.

La primera flor de virtud es la No violencia.

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En el lenguaje común .se entiende que No violencia significa no causarle dañofísico a ningún ser viviente. Éste no es su sentido verdadero. No violencia implica ysignifica realmente no causar ningún daño a ningún ser, ya sea de pensamiento, de palabrao de obra. No violencia implica el proceso de limpiar y purificar los pensamientos, palabrasy obras propios.

Nuestro pensamiento, palabra y obrar deben armonizarse y unificarse y la ofrendaa Dios debe hacerse con esta flor.

La segunda flor es el control de los órganos sensoriales.

Habitualmente, nuestros sentidos corren desbocados sin restricción ni controlalguno. Si se dejara libres a los caballos y a los animales y se les permitiera hacer lo quequisieran, el resultado sería peligroso. Es por ello que debemos controlar y refrenar lossentidos, regulándolos y guiándolos por la senda y en la dirección correcta.

Es a través de la discriminación entre lo que está bien y lo que está mal, entre loque es permanente y duradero y lo que es pasajero y fugaz, que debemos disciplinar nuestros sentidos e imponerles nuestro control.

Encarnaciones del Espíritu Divino: el cuerpo, los órganos, la mente y lainteligencia son como la vestimenta que usamos.

El cuerpo ha sido definido como "aquello que se quema". Por ello no debemosentender como cremación al hecho de que se lo entregue al fuego después de muerto. Elcuerpo está permanentemente en llamas; todo el tiempo está siendo abrasado por todo tipode preocupaciones y problemas.

Existe también otra definición del cuerpo: "Aquello que está en permanentedesintegración". Sólo imaginar que de alguna manera pudiéramos alcanzar alguna felicidadreal mediante este cuerpo que se está desgastando constantemente y que está condenado aladestrucción, no es sino un engaño absoluto.

Dios nos ha dotado, a cada uno de nosotros, con los órganos de nuestro cuerpo,con un propósito específico y particular. Y será únicamente cuando hagamos uso de estosórganos de manera adecuada al propósito para el cual fueron creados, que estaremoscumpliendo con el propósito Divino y podremos ser merecedores de Su Gracia.

Cada uno de los órganos humanos debe ser utilizado únicamente para la finalidad para la cual ha sido creado y destinado. Su funcionamiento debe ser regulado y controladodentro de márgenes adecuados.

Dios nos ha dado la nariz. Su propósito es que, a través de ella, inhalemos yexhalemos el aire, percibamos fragancias. Si utilizamos, en cambio, la nariz para oler rapé,se habrá desperdiciado y perdido su propósito.

Del mismo modo, Dios nos ha dotado de una boca y una lengua con el fin deingerir alimento nutritivo y puro. Pero si usamos la boca para tragar alimentos impuros y bebidas intoxicantes, se habrán perdido la santidad y la finalidad de la boca.

Manteniendo todo esto en mente, tendremos que discernir y razonar, para aclarar así la finalidad y el modo en que deben utilizarse los diferentes órganos de los quedisponemos, a fin de usarlos únicamente de la manera correcta.

Encarnaciones del Espíritu Divino: en sí mismo, el cuerpo es algo inanimado.Se preguntarán seguramente ¿si es inanimado, cómo es que se desarrolla...? La

respuesta es que para el aumento en tamaño no se requiere del principio de la vida. Si todos

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los días, después de barrer la casa, arrojan la basura en el mismo lugar, podrán observar quecon el paso de los días, se habrá formado un gran montón. El crecimiento de este cuerpoinanimado se produce de manera similar.

Cada día, de la mañana a la noche, están echando algo dentro del cuerpo: comidas,meriendas, café, etc. Y por ello vuestro cuerpo crece. Dejen de alimentar el cuerpo y verán

que su crecimiento también se detiene.Ahora bien, si el cuerpo en sí mismo es inanimado, ¿podremos controlar losórganos?

Los órganos no deben utilizarse en aventuras excitantes o perturbadoras. Nidebemos infligirles aflicciones que no sirven a propósito alguno.

la aflicción y el sufrimiento no son connaturales al hombre. Su real naturaleza es ladicha.

A pesar de esto el hombre piensa equivocadamente que su sino es el dolor, y seexpone inútilmente al sufrimiento.

Si sometemos nuestros sentidos a agitaciones o a penurias innecesarias, se viciarány debilitarán nuestra fuerza y energía. Las enfermedades corporales sobrevienen sólodebido a las agitaciones y excitaciones de la mente.

El someterse a excitaciones y sufrimiento también hace que el hombre envejezcacon mayor rapidez y muy prematuramente.

La razón para el despilfarro que hacemos de nuestra preciosa vida humana resideúnicamente en la falta de un apropiado control de los sentidos. De ahí que sea tanimportante adorar a Dios a través de la restricción y el control de los mismos, la segundaflor de virtud.

La tercera flor es la compasión por todos los seres vivientes.

En nuestra ignorancia, sólo vemos la variedad en la Creación, vemos únicamentela multiplicidad superficial y no tratamos de ver el Principio Divino básico y unificador, laUnidad que es Dios. Nos sumimos en actividades mundanas y nos extraviamos en la prosecución de deseos mundanos. Y como estos deseos mundanos jamás encuentran susatisfacción, nos volvemos en contra de Dios.

Cuando llegan a ser satisfechos algunos de nuestros deseos mundanos, nuestradevoción hacia Dios recibe un repentino estímulo; y cuando nuestros deseos se frustran,nuestra devoción hacia Dios se transforma instantáneamente en antipatía...

Perseguidos permanentemente por los deseos mundanos, pensando erróneamenteque la satisfacción de éstos es la única finalidad y meta de la vida, y olvidándonos de laOmnipresencia de Dios y del verdadero propósito de la vida, perdemos nuestra fuerzainnata y nos sentimos débiles e impotentes.

DIVINAS PALABRAS 127

Pese a que las Escrituras han proclamado que la Verdad es una sola, nos dejamos,sin embargo, atraer y engañar por la irreal apariencia de la variedad y fracasamos enaprehender la Realidad Divina no dual tras esta variedad.

Estamos plantando ahora sólo una pequeña semilla. Con el paso del tiempo, de esa pequeña semilla crecerá un árbol inmenso. De ese árbol surgirán miles de frutos y en cadauno de esos frutos se encontrará el mismo tipo de semilla que hemos plantado.

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Del mismo modo, ha emergido este inmenso árbol de la Creación desde la semillade la Divinidad. En el árbol de la Creación, los seres vivientes y los hombres son como losfrutos. En cada uno de estos frutos se encuentra latente la Divinidad primordial.

Es por ello que en el Bhagavad Gita el Señor dijo: "Yo soy la fuente y el origen detodos los seres vivientes y soy inherente a ellos como la semilla lo es al fruto. Yo soy el

Alma, el Principio Divino en todo y en cada cosa".Solamente a la luz de esta Verdad, reconociendo a Dios como inherente, comoAlma en todo, debemos cultivar y manifestar Amor hacia todos los seres. Esto es lo que sesignifica a través de la ofrenda de: Amor y compasión hacia todos los seres.

Dios, el Señor, está presente en todos los seres.Sólo cuando llegamos a aprehender esta Verdad, florecerá la flor de la compasión

en nuestros corazones y llegaremos a poder ofrendarla, en toda su belleza y fragancia, a losPies del Señor.

La cuarta flor es la de la paciencia, la tolerancia.

De hecho, una de las virtudes principales y más altas del hombre es la tolerancia.Lamentablemente, el hombre desarrolla una visión extremadamente estrecha; en

lugar de expandir su corazón, lo constriñe alimentando ideas como el "yo", el "mío" y el"para mí". Equivocadamente piensa: "Sólo importo yo y lo mío. Los otros son algo ajeno ydiferente a mí. ¡No son de mi incumbencia!".

En tanto ideas tan estrechas como éstas estén enraizadas en nuestro corazón, no podrá crecer nunca en él la flor de la tolerancia.

Solamente cuando logremos desarrollar el sentimiento de que todos somos hijos deDios, que conformamos una hermandad única y que nadie es realmente ajeno y extraño anosotros, se abrirá la flor de la tolerancia en nuestro corazón.

Sólo cuando haya Amor habrá tolerancia. La tolerancia no es sino el resultado delAmor y la compasión hacia todos los seres.

Un pequeño ejemplo. En nuestro hogar están nuestros hijos y también nuestrosirviente. Lamentablemente nuestro hijo ha adquirido malos hábitos; diariamentedespilfarra dinero o algo de la casa. En estas circunstancias lo reprendemos y, a lo sumo,llegaremos a castigarlo; pero jamás pasaría por nuestra mente entregarlo a la policía.

En cambio, si el sirviente comete el más mínimo hurto, si llega a robar aunque seauna pequeña cucharita, de inmediato lo denunciamos y lo entregamos a la policía.

¿Cuál es verdaderamente la razón para que mostremos tanta indulgencia hacianuestro hijo, por grandes que sean los robos que esté cometiendo, en tanto que por elinsignificante robo de una cuchara creamos casi una epopeya y entregamos al sirviente a la policía? Esto responde únicamente a la estrecha idea: "El niño es mi hijo, me pertenece"; piensan, en cambio, que el sirviente es algo ajeno, que no les pertenece... y de allí que noquede lugar para la tolerancia hacia el sirviente en nuestro corazón.

únicamente cuando hayamos logrado un corazón amante y el sentir "todos sonmíos" podrán adquirir la virtud de la tolerancia. Y sólo entonces podrá también crecer elAmor en ustedes. Ésta es la razón por la cual se ha dicho que el Amor sólo vive gracias aldar y al perdonar. El Yo vive gracias al recibir y al olvidar.

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Por ello, si deseamos cultivar en nuestro corazón la flor de la tolerancia, debemosempezar por promover el Amor hacia todos los seres y, entonces, ella floreceráautomáticamente en nosotros.

La quinta flor es la de ecuanimidad y paz.La paz no debe interpretarse como el permanecer obstinadamente callados, a pesar

de estar siendo golpeados o interpelados, sin emitir ni el más leve murmullo, aunque en lointerno estén mentalmente agitados o iracundos. La paz ciertamente no es eso.

La verdadera paz consiste en ser capaz de mantener la ecuanimidad mental y permanecer imperturbable, sin agitación alguna, cuando alguien nos hace falsasacusaciones o nos atribuye faltas que no hemos cometido. Ésta es la paz real.

Sólo cuando vuestro corazón está lleno y pleno de Amor, la paz es unaconsecuencia natural.

¿Cuándo es que no tenemos paz?En verdad, la paz no es algo que puedan lograr desde el exterior. En gran medida

la paz se pierde como consecuencia de malas cualidades.Con pensamientos puros, el hombre se vuelve puro. Con pensamientos impuros, el

hombre se convierte en víctima del sufrimiento. Aquel que ha llegado a sublimar todos sus pensamientos, llega a ser un sabio, afirmado en la paz.

Cuando uno está libre de todo pensamiento, cuando se ha llegado a aquietar toda perturbación de la mente, ya sea buena o mala, recién entonces se halla establecido en la paz. Por ello, cuando sean capaces de detener todos sus pensamientos y agitacionesmentales podrán gozar de paz.

¿Cuál es la razón para todo nuestro dolor y sufrimiento?Sus propios pensamientos negativos e impuros son la causa de vuestro dolor y

sufrimiento.Sólo a través de buenos pensamientos e ideas santas uno llega a ser un hombre

sabio. Por hombre sabio no debe entenderse a alguien que viste una túnica azafrán, se haafeitado la cabeza y lleva un rosario de "rudraksha" en el cuello. Hombre sabio esrealmente aquel que está lleno de ideas santas, que ha llegado a ser una encarnación detodas las ideas puras y santas.

En estado de paz la naturaleza del hombre se asemeja a la quieta superficie de unlago. El agua aposada se riza y forma ondas causadas por el movimiento y el juego delviento. En esta superficie rizada y agitada vuestro reflejo será borroso e inestable. En aguassucias y barrosas vuestro reflejo será poco claro y difuso. En el agua pura, quieta y lisa,vuestro reflejo también se verá estable y claro.

Del mismo modo, pese a que la Realidad básica, la Realidad del Alma, es sólo unay la misma en todos los seres y en toda la Creación, su reflejo, su grado de manifestación,empero, variará de acuerdo con la pureza y con la naturaleza del medio que la refleje.Cuando el Alma se refleja en Tamoguna (la tendencia a tomar lo falso por verdadero, lohace como ignorancia.

En el Rajoguna (el impulso de hacer servicio con pizca de ego), el Alma se reflejacomo ser encarnado.

En el puro Satvaguna (el altruismo feliz y constante, sin apego) el Alma se reflejacomo Maya (ilusión), como Maya asociado a lo Divino.

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Maya es la vestidura de Dios, el Gran Señor.En consecuencia, Maya es de naturaleza Divina. El reflejo sátvico es Dios. El

reflejo del Rajoguna es el ser encarnado; el del Tamoguna es la Naturaleza.Es por ello que debería reconocerse y tomarse conciencia de que, a pesar de que

los reflejos puedan parecer diferentes, no lo son real y básicamente, puesto que todos

derivan del mismo Principio Divino. Es así que, en esencia, Dios, Hombre y Naturaleza sonuna sola cosa.Por lo tanto, deberíamos tratar de aprehender la Verdad básica: Dios es la fuente

de todo.He aquí un fruto, que aunque parezca insignificante ahora, se hará muy dulce al

madurar plenamente.También en el caso de la ecuanimidad, únicamente cuando hayan alcanzado el

estado de perfección podrán alcanzar y gozar de la dicha y suprema dulzura de la paz. Esteestado de paz lo conseguiremos una vez que hayamos promovido la virtud de la toleranciaen nosotros.

La sexta es la flor de la práctica espiritual ascética.

¿Qué se quiere significar con ello? No es que renuncien a mujer e hijos y se vayana esconder en un bosque y se coloquen en algún lugar parados sobre la cabeza y con los pies en el aire. La noción que tenemos del ascetismo es justamente ésta, de huir a un bosquey dedicarse a la contemplación de Dios y otras cosas similares.

La práctica espiritual ascética significa, en primer lugar, limpiar la mente de todo pensamiento impuro.

Implica, realmente, la coordinación de nuestros pensamientos, palabras y obras, suarmonización.

Cualquiera sea el pensamiento que surja en nuestra mente, expresarlo sinalteraciones en palabras y llevarlo fielmente a la acción, eso es lo que implica disciplinaascética.

Únicamente en este contexto se dice que aquel en quien el pensamiento, la palabray la acción son armónicos y coincidentes es un Mahatma (un Alma grande).

El ahuyentar y eliminar de la mente todos los malos pensamientos representa unsacrificio. Ello los conducirá al Yoga.

El deshacerse de la propiedad, apartarse de la mujer y aislarse en el bosque nadatiene que ver con Yoga.

El concepto común del sacrificio es el de deshacerse de una propiedad y abandonar a la esposa. Ésta es una noción de sacrificio equivocada y falsa.

Hay que ahuyentar de la mente todo pensamiento malo e impío y hay que purificarla. De ninguna otra manera deben interpretar lo que es práctica espiritual ascética.Consiste en coordinar y armonizar vuestras palabras con vuestros pensamientos, y vuestraacción con vuestra palabra.

La séptima flor es la meditación.

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Desde el momento en que toda la Creación existe en Dios, el Señor, puedeconcluirse que, esencialmente, la Creación es idéntica al Señor.

Si sienten que Krishna les pertenece, están confinándole a los límites de vuestrocorazón, y ello no es sensato ni correcto de parte de ustedes. La actitud apropiada será la deque ustedes le pertenecen al Señor. Si vuestro sentimiento les dice que el Señor les

pertenece, ello equivale a puro ego.Si, por el contrario, sienten que le pertenecen al Señor, ello equivale ala formasuperior de la devoción.

La gente de Dwaraka pensaba orgullosamente que Krishna les pertenecía y quegracias a que el único pertenecía a ellos, al clan Yadava, gracias a su Krishna, los Pandavashabían ganado la batalla del Mahabharata.

Esta actitud y esta soberbia fue lo que les acarreó su destrucción.Actitudes como ésta promueven el ego.Por otra parte, era totalmente diferente la actitud de las gopis (vaqueras devotas de

Krishna). Siempre sintieron que le pertenecían totalmente a Krishna y solían decir:"Krishna, te pertenecemos, somos Tuyas". Y es por ello que las gopikas son caracterizadasen el Bhagavata como totalmente entregadas a Krishna, en tanto que la gente de Dwarakaaparece como los que se envanecen porque Krishna pertenece a ellos.

Como las gopikas, las incomparables devotas, también ustedes deberían cultivar elsentimiento de entrega al Señor. Deberían sentir: "Te pertenezco a Ti, Señor, subsisto en Ti,estoy envuelto en Ti, estoy creciendo en Ti", y con estos sentimientos podrán desarrollar laVisión Cósmica, vale decir, el que ustedes y la Creación toda existen en el Señor.

Ésta es una buena base y la actitud que corresponde a la verdadera meditación.

La próxima flor de virtud es la Verdad.

El que simplemente digan la verdad, narrando los hechos tal como son, esto es sólouna verdad mundana.

En realidad, no es esto lo que quiere significarse con Verdad; el término revisteuna connotación mucho más profunda.

En su real sentido, la Verdad es aquello que está libre de cambio siempre, que nocambia con el tiempo. Es la Realidad Eterna.

La verdad mundana pertenece a un orden muy inferior, representa la verdad paraese momento preciso. Al momento siguiente ya no es válida, ni tampoco es la misma queera en el momento previo.

Todos los objetos materiales de este mundo que ustedes pueden ver, se encuentranen un continuo flujo de cambio en cada momento y ninguno puede escapar a la destrucción.En este mundo siempre cambiante y transitorio, ¿cómo podría haber algo de lo que ven uoigan que sea una verdad válida y duradera?

La Verdad significa, realmente, Dios, y ésta es la octava flor de virtud: la Verdades la forma de la Divinidad.

Lo que experimentamos y tomamos por verdad verdades en este mundo y en la Naturaleza posee sólo un carácter relativo.

Veamos lo que ocurre con la química, por ejemplo. Toman algunos productosquímicos y los mezclan en un cierto orden. Reaccionan y producen otro producto químico.

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Cuando mezclan cianamida cálcica y polvo de cúrcuma resulta un color rojo. Esto es unaverdad química.

Tomemos el caso de la física. Si toman una aguja de tres pulgadas de largo y lacalientan al fuego, se alargará a tres y media pulgadas. Esta es la verdad de la física.

¿Cuánto duran las verdades de la física y de la química? Su validez tiene sólo un

valor relativo; su importancia es también de naturaleza relativa.La Verdad Espiritual, en cambio, la Verdad de Dios, es eternamente válida, válida bajo cualquier circunstancia y siempre inalterable, aunque le apliquen fuego o hagan lo quequieran con ella.

Es así que Verdad quiere significar aquello que no cambia, que es inmutable y que permanece siempre igual. Eso es Verdad, eso es Divinidad.

El hecho de que carezcamos de estas virtudes y que no hagamos intentos por cultivarlas es lo que hace que prevalezca tanta crueldad y sufrimiento en el mundo de hoy.

En la actualidad, ya sea que uno se diga creyente o no creyente o semicreyente,entre todos los hombres se da el mismo tipo de actitud y de conducta, lo que resultadeplorable.

Sin embargo, el día en que ayudemos a promover virtudes positivas, al menosentre aquellos que posean un temperamento teístico, esto se expandirá ampliamente yllegará, eventualmente, a erradicar el ateísmo del mundo.

Se dice que los atributos de Dios son: Verdad, Conocimiento y Felicidad.Sin embargo, en cierta medida, estos mismos atributos conforman la naturaleza de

cada ser y están manifiestos en todos.Cuando seguimos la senda de la Verdad y tratamos de adquirir Conocimiento,

tanto científico como espiritual a través de una conducta basada en la Verdad, nos llega lafelicidad por sí misma.

La Verdad nos es inherente. Y también lo es el Conocimiento.El aspecto de la Felicidad también está latente en nosotros. También constituye

uno de nuestros atributos innatos. Es por ello que siempre anhelamos la Felicidad.Si ella no formara parte de nuestra propia naturaleza, en ningún momento

podríamos pretenderla. No mereceríamos ni tendríamos derecho ala Felicidad si fuera yanuestro atributo innato.

Nosotros mismos somos encarnaciones de estos tres atributos: Verdad,Conocimiento, Felicidad.

Aquel que ustedes piensan que son, es Verdad.Aquel que los demás piensan que ustedes son, es Conciencia o Conocimiento.Aquel que realmente son, es Felicidad o Bienaventuranza.Estos tres atributos representan el privilegio del ser humano, constituyen su

derecho por nacimiento.Son su naturaleza misma, son su cualidad esencial. Constituyen, en verdad, sus

atributos esenciales.Debido al olvido de esta Verdad esencial, no guardamos respeto alguno por la

dignidad humana y seguimos criticando, ridiculizando y abusando de otros.Al ridiculizar a otros nos convertimos en copartícipes de sus pecados. Jamás

deberíamos ridiculizar a otros, ni herir sus sentimientos.Si encontrasen algún defecto en alguien, intenten hablarle con gentileza, expongan

razones, convénzanlo y corríjanlo con comprensión y Amor.

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Debería existir una fe firme y constante en la dignidad humana, en la Realidad delAlma y en la Omnipresencia Divina. la carencia de fe es funesta, la duda es una cualidaddemoníaca a la que debemos cerrarle la entrada y negarle albergue. El hombre acosado por la duda no podrá ni siquiera dormir. No logrará paz mental. la duda es como una plaga queataca la flor del Amor. Un corazón lleno de dudas es como una caverna llena de

murciélagos.Para librar al corazón de las dudas y llegar a afincarse en la conciencia deOmnipresencia de Dios, hay que emprender la devoción con estas ocho flores.

Encarnaciones del Amor: Deberían cultivar el hábito de la moderación. En ningúnasunto ni en ninguna acción debemos llegar a los excesos y a los extremos.

Incluso el océano, que es fuente de inmensos beneficios y le da sustento al mundo, jamás cruza sus límites.

Hasta el alimento, que es esencial para la manutención del cuerpo, se transformaráen veneno y causará enfermedad si se toma en exceso.

Tomemos otro ejemplo: el mascar hojas de areca. Si no agregaran limón no seríaagradable ni cumpliría su objetivo. Pero si sólo porque el limón es necesario lo usaran enexceso, les causaría irritaciones en la mucosa bucal. De modo que también hay un límite ensu uso.

Es por ello que las Escrituras, que proclaman las verdades espirituales que han sidoavaladas por los iluminados, su experiencia y su ejemplo, declaran: "Evitar en todos loscasos los extremos".

Cualquier cosa que consumamos en exceso arruinará nuestra salud.Sin embargo, también nos causará daño que lo restrinjamos demasiado, afectando

adversamente nuestra salud.De modo que adopten siempre la "moderación".Deben considerar toda materia y todo, en general, como Dios. También cada

pequeña cosa que hagan considérenla como Dios. Ésta es la vía de la devoción a Dios.En las etapas iniciales, cuando son aún novatos en la senda espiritual, pueden

hacer uso de un ídolo o un retrato que represente y simbolice la Divinidad. Sin embargo,deben tratar gradualmente de trascender esta etapa. Pueden honrar una imagen como aDios, pero no adoren a Dios como una imagen. No reduzcan la Infinita Forma de Dios a loslímites de la pequeña imagen que posean.

Deben tratar de elevarse y de evolucionar a niveles más altos de devoción desdelas etapas primarias en que hayan empezado, la etapa inicial es como el capullo de la flor.Es el nivel común y primario, la etapa superior es como la flor.

Está luego la etapa más avanzada, la devoción a través de las virtudes, el fruto.Sin capullo no puede haber flor y sin flor no podría haber fruto.Por ello, estos tres son los pasos naturales y secuenciales en la Senda de la

Devoción.Una vez reconocido el valor de las formas superiores de devoción, deberían

empeñarse en ascender de un nivel al otro y, a medida que vayan logrando éxito, gozaránde verdadera felicidad, experimentarán la felicidad de la Divinidad.

Encarnaciones del Más Puro Amor: Pese a que ya hace doce años que seestableciera la Morada de la Rectitud, no han avanzado realmente tanto como deberíanhaberlo hecho en los lineamientos de los que he hablado, y sé que pesa sobre ustedes estasensación de desengaño.

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Pero no se descorazonen. Continúen llevando a cabo sus cantos devocionales yceremonias en casa como de costumbre, pero cuando estén en contacto con la sociedad,traten de reconocerla como la Forma de Dios. Traten de experimentar la Omnipresencia deDios en la sociedad. Cultiven buenas cualidades y dejen que crezcan y se fortalezcan convuestro servicio a ella. No dejen que sus problemas personales y las agitaciones de su

mente traben y enfríen vuestro entusiasmo por el trabajo para la sociedad. Así tendrán paz ygozarán de felicidad.Dios es Omnipresente e impregna toda la Creación y todo el Universo. Si tratan de

limitar y confinar a un Dios así al pequeño e infinitesimal marco de un retrato de tres por cuatro pulgadas, vuestra idea sería estrechísima.

El delimitar a Dios, que es vasto e infinito, a la minúscula forma de una imagen oretrato, representa una visión muy estrecha y comprimida por vuestra parte.

Deben expandir su corazón y hacerlo cada vez más amplio hasta que se sume a lavastedad de Dios.

Si miran un globo, lo verán pequeño y plano en un comienzo. A medida que vayaninsuflándole aire se inflará cada vez más grande, hasta que llegado un momento estallará, yel aire que está adentro se hará uno con el aire del vasto espacio exterior.

Empezar con las ideas del "yo" y "mío" es algo natural.Pero uno debe seguir adelante y sobrepasar este estrecho sentimiento del "yo" y el

"mío", hacia las esferas más vastas en donde sientan "todos son míos", "todos son Uno",que los conducirá hacia el estado último y más elevado en donde estarán fuera de todalimitación y se expandirán y sentirán Uno con Dios, quien es Omnipresente.

Para ello deben reconocer, en primer lugar, el verdadero ideal de la vida, el que lavida del hombre en este mundo representa un viaje de la posición del "yo" a la posición del"nosotros". Si se mantienen estacionarios por todo este período en la posición del "yo",habrán errado el objetivo de la vida.

Esta Creación es como un puente que se les ha proporcionado para permitirlesalcanzar a Dios. Representa el nexo y el enlace entre ustedes y Dios. El "yo" es unamontaña y "Dios" es otra montaña; entre ustedes y Dios se extiende el puente, el aspecto dela Creación. Si no hacen uso del puente jamás podrán alcanzar la meta y destino de susvidas: llegar hasta Dios.

Deben moverse en la sociedad mediante el servicio dedicado a ella, deben ir haciaadelante por el puente y hacer así uso de él para llegar hasta Dios e integrarse a Él.

Espero que emprendan este viaje y los bendigo en esta aventura espiritual.

Dharmakshetra,Bombay 12 de mayo de 1981

Divinas Palabras II

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