El camino del guerrero & El arte de la guerra

ediciónes de Leandro han

EL ARTE DE LA GUERRA

Sun Tz u

EL CAMINO DEL GUERRERO

Yocho Yamamoto

arte+haga-book7-sinc.indb 5 25/04/2009 11:24:50 a.m.

Diseño tapa: PensarteDiseño de colección: Pensarte

© 2004 by Pluma y Papel Ediciones de Goldfinger S.A.

ISBN 987-1021-42-9

Pluma y Papel Ediciones

www.pampia.com

Queda hecho el depósito de Ley 11.723

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Impreso en ArgentinaPrinted in Argentina

Cruz, Javier Lao Tzu Tao Te Ching. - 1ª. ed. - Buenos Aires : Pluma y Papel, 2004. 264 p. ; 20x14 cm. - (Natío) ISBN 987-1021-42-9 1. Superación Personal. I. Título CDD 158.1


Este libro esta dedicado a todos aquellos que creen

que la libertad es siempreuna coquista del pensamieto.

Nada puede traerte la paz sino tu mismo.


Índice

Sobre esta Colección . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Notas introductoriasUna estrategia de lectura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235El conflicto como problema y como oportunidad. . . . . . 237Hagakure: Un camino hacia el autoconocimiento . . . . . . 235Las fuentes de la sabiduría samurai . . . . . . . . . . . . . . . . . 237

El camino del guerrero de Yocho Yamamoto (texto comentado)Valorar la vida. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Siendo fiel a tus creencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237En busca de oportunidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Triunfar sin combatir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Superar el egoísmo morando en lo esencial . . . . . . . . . . . 235La importancia del otro en nuestro crecimiento . . . . . . . 237El otro y su crítica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235La sabiduría en la previsión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Siendo fiel a tus objetivos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235La pérdida de la diferencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237El camino eres tú mismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235La actitud Kaizen (cambiar para mejorar) . . . . . . . . . . . . 237La necesidad de ser un artista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Mantener buenas relaciones con los demás . . . . . . . . . . . 237Maestro en la teoría, pero también en la práctica . . . . . . 235La dedicación marca la diferencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Tener una actitud positiva. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235El valor de errar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Una actitud previsora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235


Obtener la victoria desde el principio . . . . . . . . . . . . . . . 237Construye tu destino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Eres tu éxito, pero también tu fracaso . . . . . . . . . . . . . . . 237La necesidad de un equilibrio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Participando del instante. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237La adversidad como oportunidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Pensar, luego actuar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Haz de tu circunstancia la más noble . . . . . . . . . . . . . . . 235Sigue intentando. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Contagia tu pasión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Trabaja por superarte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Acepta al otro como maestro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Los límites son creados por nosotros . . . . . . . . . . . . . . . . 237Ten en cuenta tus limitaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235El ciclo vital . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Creciendo a través de los errores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Haz de tu vida un arte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237El valor del sufrimiento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Evita hacer las cosas a medias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237La actitud del samurai. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235El fin busca ser un comienzo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Encuentra tu lugar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Despertar a la simplicidad. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Mantener el equilibrio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235El momento es ahora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Vive el presente, pero recuerda el pasado . . . . . . . . . . . . 237Evalúa tus progresos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235La condición humana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Aprende a utilizar tu talento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Siempre listo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Intenta hacer siempre aquello que te gusta . . . . . . . . . . . 235Aprender la dignidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237La novedad llega con cada instante . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Tener nuestra propia opinión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Distintos puntos de vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237El problema del acostumbramiento . . . . . . . . . . . . . . . . 237El arte de vencerse a sí mismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235


No buscar reconocimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Hablar y hacer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Valorar la vida. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Saber separar la paja del trigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Cada instante es una oportunidad. . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Alcanza la victoria entre tus aliados . . . . . . . . . . . . . . . . 235Superar la enfermedad (mental) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Pasión por lo que haces y quieres . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Purificarse por la acción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237Siendo noble hasta las últimas consecuencias . . . . . . . . . 237

Notas introductoriasEstrategia: Un arte para alcanzar lo que nos proponemos 235Dos visiones complementarias del conflicto . . . . . . . . . . 237El guerrero: líder y artista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Superar un conflicto es ya ser victorioso . . . . . . . . . . . . . 237

El arte de la guerra de Sun Tzu (texto comentado)Un mapa de los factores implicados en todo conflicto . . 235Actuando en equipo y alcanzando el objetivo . . . . . . . . . 237Vencer por medio de la estrategia . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Apuntes para alcanzar la victoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237La estrategia es más eficaz que la fuerza . . . . . . . . . . . . . 235Encuentra el equilibrio y fluye como el agua. . . . . . . . . . 237Haciendo frente al conflicto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Trabajar en equipo para alcanzar la victoria. . . . . . . . . . . 237Estudiando los movimientos del grupo y del adversario . 235Sobre el espacio de conflicto y la actitud del líder . . . . . . 237Aprendiendo de la liebre y la serpiente . . . . . . . . . . . . . . 235El uso de otros recursos y sus consecuencias . . . . . . . . . . 237El valor de la información y la anticipación . . . . . . . . . . 235

Apéndices I: Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 II: Índice de términos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235


sobre esta coLección

descubriendo lo práctico de la sabiduría

El hombre se escribe a sí mismo, su libro es un compromiso con el otro.

EDMOND JABES

Es cierto que un descubrimiento puede ser algo fortuito, es decir, pode-mos hacer un descubrimiento por casualidad. Este hallazgo, en forma de descubrimiento, irrumpe y nos sorprende: estamos mirando un paisaje y por casualidad descubrimos un camino que nos lleva hacia un lago que descono-cíamos; buscando un objeto perdido, descubrimos que otro -que tenemos a mano- puede adaptarse para lograr la misma función que el primero... Esta es una forma de interpretar el descubrimiento: como sorpresa, como hallazgo inesperado.

Pero podemos pensar en otra forma de considerar el descubrimiento. En el contexto de esta colección, cuando hablo de “descubrir” me refiero a un acto distinto. Me gustaría pensar que cuando des-cubro algo, lo develo. Develar es quitar un velo que cubre una cosa y me impide verla desde otra perspectiva. De esta forma, el descubrimiento sigue siendo una actividad, pero ahora tam-bién me implica como hacedor, como intérprete. Un ejemplo de esto: puedo utilizar una roca como pisa papeles, pero también me es posible interpretarla como arma o como un instrumento para generar fuego. Cada una de estas lecturas devela nuevos usos para la roca, le quitan un velo que mantenía latente una función posible de ser aprovechada y llevada a la práctica.


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Ahora bien, en el caso de un texto el velo tiene forma de una interpre-tación estandarizada, una forma de exponerlo que conocemos y aceptamos sin cuestionar, una interpretación que cierra en vez de abrir un espacio de pensamiento. Esa clausura y apertura interpretativa señala claramente dos estrategias opuestas de lectura. Podemos decir que el primer tipo se manifiesta a si misma como una lectura acabada, que no hace más que relegar al lector al lugar de mero espectador (éste sólo se limita a recibir un producto terminado, sin participar en ninguna construcción propia). La segunda invita al lector a buscar una interpretación, abre un juego donde el interprete se vuelve cóm-plice y -al mismo tiempo- artífice del texto.

Las traducciones y/o interpretaciones que se presentan en esta colección intentan ser lecturas libres y abiertas de textos clásicos. En todos los casos, se buscará develar un sentido que nos permita acercar el saber milenario a la dinámica (práctica) de nuestra vida cotidiana. Para ligar estos polos tan leja-nos realizaremos un ejercicio creativo que nos descubra perspectivas distintas sobre los textos y nuestras experiencias. Como ya he sugerido, este trabajo tendrá éxito si es completado y llevado a la practica por el lector en su rol de artífice interpretativo. Lo curioso de enfrentarse (ponerse cara a cara) con un texto, es que no podemos evitar interpretarlo.

Los textos que se presentarán en esta colección, tienen sólo un objetivo: abrir el diálogo con el lector, invitarlo a plantear preguntas, promover en él un pensamiento creativo que lo transporte hacia nuevos horizontes de experiencia. Ellos despliegan (no encierran), una pluralidad de sentidos, estos conceptos son los que constituyen su riqueza. Como si se tratara de diaman-tes, poseen miles de caras que reflejan un abanico de posibles visiones sobre nuestra vida. El conjunto de estas visiones es sabiduría, que a lo largo de los siglos se ha ido acumulando a través de las reflexiones sobre estos escritos.

Al develar el texto, lo interpreto y al interpretarlo... lo construyo.

Pienso que el saber que despliegan estas obras escritos solo se vuelve sabiduría cuando se convierte en experiencia, es decir, cuando se llevan a la práctica. La sabiduría es esencialmente práctica y esta práctica, a su vez, se vuelve transformadora de nuestra experiencia vital.


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En esta era de información, sobran eruditos e individuos de gran cono-cimiento, pero faltan sabios. Por eso, no alcanza con leer y reflexionar, es necesario llevar estas enseñanzas al plano cotidiano para vivirlas y compartir-las. Sólo de esta forma, podremos saborear el manjar que nos ofrecen estos maravillosos textos.

sabiduría y compromiso

Uno de las características del sabio es su compromiso con los que no han alcanzado (aun) la sabiduría. Dicho compromiso, establece un vínculo con el otro, que se convierte entonces en discípulo. Este supremo compromiso del sabio es el de compartir. Pues sólo cuando el sabio comparte, existe un discípulo y existe entonces un maestro. Si ningún sabio compartiera su sabiduría no existiría nadie para reconocerlo como tal. Sólo existen sabios cuando la sabiduría es compartida. Es más, podríamos decir que sin el acto de compartir, no existe sabiduría. Una persona sola no puede ser sabia, debe descender y compartir con otros aquello que ha develado.

La sabiduría es un encuentro entre alguien que busca y alguien que ama-blemente accede a compartir lo que ha encontrado. Se trata, claro esta, de algo compartido. Y este acto de compartir es un acto de amor.

Sería maravilloso y provechoso que todos compartiéramos lo que sabemos y buscáramos con dedicación lo que ignoramos. Pienso que todos somos discípulos y también maestros, sin duda lo sabemos, pero nos falta dialogo e interés por lo que el otro tiene para decirnos.

cara a cara con la sabiduría

Cada libro surge como respuesta a una pregunta que el autor se ha plan-teado. Estos libros que presentamos, soportan un sin número de preguntas y respuestas.

Es este acto de preguntar y preguntarnos desde la reflexión lo que nos permite actualizar la sabiduría contenida en una obra. Solemos leer un texto y quedarnos con una lectura que sentimos parcial o previamente acotada a un determinado ámbito. Debemos saber que la sabiduría es como un comodín, no puede ser limitada pues, por definición, es omniabarcadora, es metáfora viva, apertura permanente. Podemos tomar como ejemplo al primer libro de la Biblia: el génesis. La sabiduría de este texto bíblico es tan grande que


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seguimos interpretando y preguntando por él. Cada vez que lo leemos nos encontramos con más cuestiones y también con más respuestas.

A continuación presentamos una serie de obras conceptuales que se han enriqueciendo con el devenir del tiempo, nuestro desafío es continuar interpretándolas para encontrar y contemplar entre líneas esos destellos de sabiduría.

Esta será una lectura de muchas posibles, pero intenta ser aquella que nos acerque al aspecto más existencial del texto.

Para el lenguaje de la fotografía, “velarse” significa borrarse. Esa fue la suerte de estos textos, muchos han desaparecido simplemente por que no se revelaban como prácticos, útiles o aplicables. Al no revelarse, quedaban velados. Hoy nos animamos a retomarlos para interpretarlos y hacer uso de nuestra libertad de leer; también nos permitimos escuchar y opinar sobre lo que otros han pensado sobre ellos. Es así como intentamos aportar algo a este diálogo interminable con la sabiduría...

Javier [email protected]

Buenos Aires, febrero de 2008


Una estrategia de lectura

Este diálogo entre el Hagakure y El arte de la guerra nos invita a reflexio-nar sobre la forma en que Japón y China han condensado su saber sobre la figura del guerrero y las diversas formas en que uno debe conducirse por la vida para alcanzar sus objetivos.

Veremos que estos textos poseen muchos puntos en común, pero me gustaría remarcar primero que para estos pueblos el guerrero es, ante todo, un héroe.

En su origen griego, la palabra “héroe” deriva de “Eros” (dios del amor, hijo de Venus). Héroe es entonces el amante-guerrero: su acción tiene como motor al amor y ese sentimiento es pasión y dedicación por lo que hace en cada instante.

Esta es una de las claves para entender ambos textos; la pasión impulsa a estos verdaderos artistas, sólo eso les permite ser capaces de sacrificar su vida por la causa que creen justa.

En este sentido, todos somos guerreros o deberíamos serlo. Para el orien-tal este ser y hacer constituyen un arte. Ahora bien, existen guerreros porque hay competencia. Cuando dos guerreros compiten por lo mismo se vuelven rivales. Etimológicamente “rival” significa “el que quiere lo mismo”. Cuando queremos lo mismo y sólo uno puede tenerlo, surge entonces el conflicto. Este conflicto puede ser considerado como un movimiento activo hacia la solución.

notas introdUctorias


EL CAMINO DEL GUERRERO 20

(Esquema 1: Rivalidad y competencia)

Ser rival es distinto de ser enemigo. El rival no es necesariamente un ene-migo, el guerrero genuino conoce a su rival y lo estima como a un semejante. Si la rivalidad se vuelve violenta entonces habrá guerra, pero ninguno de nues-tros dos autores quiere llegar a esta instancia. El desafío máximo del guerrero es conquistar la victoria sin siquiera guerrear. La gran victoria es aquella que soluciona el conflicto antes de que se presente. Es por eso que no encontrare-mos en estos textos lo que quizás podríamos esperar…

Uno de los comentaristas modernos más reconocidos es sin duda Tao Hanzhang. Este general chino cuenta en su ensayo: “Los principales puntos flacos en El arte de la guerra de Sun Tzu se deben al hecho de que allí no se discute la naturaleza de la guerra”1. Paradójicamente este comentario es acer-tado, el libro del maestro Sun no se limita a la naturaleza de la guerra sino que se extiende a toda situación factible de ser considerada conflicto, habla de actitudes y estrategias que pueden servirnos para evitar un enfrentamiento que nos aleje del objetivo buscado. Otro tanto podríamos decir del Hagakure, que es más un tratado moral que un ensayo sobre combate.

Sigamos con el ejemplo del esquema anterior. Tenemos dos rivales en busca de un objetivo. Uno de los guerreros apela a la estrategia e intenta distraer al rival con el fin de evitar el conflicto y lograr su objetivo. En este caso hace algo simple: muestra al adversario un nuevo objetivo (estrella) y lo

1. Tao Hanzhang, El arte de la guerra de Sun Tzu, la interpretación china moderna, Distal, Buenos Aires, 1996.


LEANDRO HAN21

aleja del objetivo principal; de esa forma alcanza la victoria sin que el otro ni siquiera lo note. Esta estrategia para ganar sin combatir la vemos reflejada en varios actos de nuestra vida diaria: los medios nos muestran una noticia para desviar la atención que ponemos en otra, la madre compra algo a su hijo para evitar que piense en otras cosas, los jefes recompensan a sus empleados para evitar que intenten irse a otra empresa…

(Esquema 2: Una estrategia para evitar el conflicto)

Este es sólo un ejemplo de estrategia, veremos que existen muchas y que varían según la ocasión, el terreno, los participantes, etc. Llegaremos al estu-dio de estas tácticas luego de pasar la formación moral y el autoconocimiento que nos propone el Hagakure. Sin esa base sólida, la estrategia y el conoci-miento del arte de la guerra pueden llegar a ser nocivos.

Tengamos siempre en cuenta la ambivalencia de ambos textos. Mucho de lo que aprendamos de ellos servirá para enriquecer-nos con la práctica, pero otro tanto para evitar el hecho de ser víctimas de manipuladores que utilizan estas enseñanzas como arma para ejercer violencia.



Convengamos en que la guerra sólo trae muerte; es una “solución” extrema que lo único que hace es potenciar un problema que podría dirimirse mediante el uso del pensamiento. Por eso elegimos una perspectiva más amplia que en vez de guerra nos hable de conflictos y soluciones. Mucho de lo que leeremos y pensaremos en ambos textos tiene que ver con esta temática del conflicto y puede resumirse en ella como hilo conductor. Ensayemos un esquema de nuestro recorrido.

(Esquema principal)


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el conflicto como problema y como oportunidad

En el esquema presentado, el conflicto es la condición para que aparezca una solución. Es en este sentido que también es una oportunidad para acercarnos al arte. El que comprende y los maneja se vuelve un artista en su solución. Es un creativo que logra equilibrar la teoría con la práctica, es decir, lo que sabe con aquello que le toca vivir.

Para el guerrero todo problema es un desafío, y la solución, una victoria que puede evitar el conflicto. Este puede traer aparejado ciertas formas de proceder (actitudes) y ciertas estrategias que lo hacen factible de ser solucionado.

Nuestro esquema principal propone una especie de escalada que conduce desde el conflicto hasta el arte. Siempre que hablemos de arte lo haremos pensando en una acción práctica que se relaciona con la capacidad creativa de resolver conflictos. Pero también con un arte de vivir, capaz de embellecer la existencia (trataremos esto más adelante).

Queda claro, a partir del esquema, que cada uno de los textos aportará lo suyo en el camino hacia el arte; en este sentido los escritos se complementan. Cada uno donará algo y entre ambos nos acercarán hacia nuestro objetivo.

Comenzaremos meditando sobre el Hagakure por que es en él donde se desarrolla un trabajo más individual e interior. Este punto de partida no es fortuito, Sun Tzu, siguiendo a muchos maestros orientales, nos dice:

Conoce a tu rival y conócete a ti mismoy no habrá peligro en el camino hacia la victoria.2

En este mismo sentido, Yamamoto reflexiona:

Superar a tu aliado significa alcanzar la victoria sobre ti mismo.3

Cronológicamente, el que primero nos habló de la necesidad de autoconocimiento es Sun Tzu, pero elegimos comenzar con el Hagakure porque este tipo de conocimiento, como tema, es mucho más recurrente

2. El arte de la guerra. Cap. X.3. Ver Hagakure: “El arte de vencerse a sí mismo”, pag. 147 de este volumen.



en el texto Yamamoto. Esto no podía ser de otra manera ya que el autoconocimiento es parte constitutiva del verdadero samurai. De hecho. El Hagakure es más agudo y más interesante en este punto, porque hace hincapié en nuestra intrínseca capacidad para volvernos aliados o enemigos de nosotros mismos.

Estudiaremos primero este texto para descubrir cómo el guerrero puede vencerse a sí mismo. Completado este primer paso, intentaremos reflexionar sobre él en su papel de líder y en su interacción con el grupo en la solución de conflictos (mediante estrategias) y en la consumación de esa tarea como arte. Para llevar a término este segundo objetivo leeremos de El arte de la guerra.

hagakure: Un camino hacia el autoconocimiento

Sólo se encuentra la vida tras la conquista del miedo y la muerte

en la intimidad de tu propia mente. TOGO SHIGEKATA

Tsunetomo Yamamoto (1659-1719) nació mientras que Nabeshima Mitsushige se encontraba en el poder. A los nueve años se convirtió en sirviente del señor a quien, de ahora en más, servirá por más de treinta años.

Ya a los veinte años de edad, se reunió con un monje zen llamado Tannen, en el templo mayor de Nabeshima, que renunció a su puesto como señal de desacuerdo por la condena a muerte de un monje. Esto causará una fuerte impresión en Yamamoto.

A continuación, conoce a un segundo personaje importante para él llamado Ishida Ittei, que era un letrado confuciano, consultor de Nabeshima. Este fue también un acontecimiento en su vida. Ishida Ittei era un hombre de gran valentía, fue exiliado durante más de ocho años por su oposición a una decisión del daimyo (líder de un clan).

Después de la muerte de su maestro, Nabeshima Mitsushige, en el año 1700, Yamamoto no pudo hacer seppuku (autoinmolación) para acompañarlo en su muerte, pues un decreto de los Tokugawa llegó a prohibir esa práctica. A continuación, recibió el permiso para convertirse en un monje y se retiró del mundo. Después de rapar su cabeza, a la edad de 42 años, se fue a vivir una vida de reclusión en una cabaña, en un lugar llamado Kurotsuchibaru.


LEANDRO HAN25

Diez años más tarde, recibió la visita de un joven escribano, Tashiro Tsuramoto, quien a lo largo de siete años, transcribió todas las entrevistas que tuvo con Yamamoto. Tsuramoto se ocupó entonces de recopilar y distribuir los escritos en forma secreta.

Por más de cientocincuenta años, el texto se mantuvo acotado a un círculo selecto, se convirtió en el manual de instrucción moral del daimyo y todos los samurais del clan Nabeshima.

No fue sino hasta 1716 que los textos del Hagakure fueron puestos al alcance del público general. Esta colección se convertiría rápidamente en uno de los más famosos libros de Japón.

El escritor contemporáneo Yukio Mishima ha considerado este libro como “el único”. Dice Mishima: “Comencé a leerlo durante la guerra y, de allí en más, he tenido siempre un ejemplar cerca de mí”. Es tal la influencia que ha tenido el Hagakure en este pensador que su testamento ideológico, escrito en sus dos últimos años de vida, se llama Lecciones espirituales para jóvenes samurais. En dicho volumen, Mishima intenta acercar el modelo de samurai a un actual Japón que día a día se aleja de los ideales de moral perseguidos por el bushi.

Este antiguo texto tiene como protagonista al samurai o antiguo guerrero medieval japonés. El Camino del guerrero nos enseña la belleza moral de un individuo ejemplar, un modelo de conducta y disciplina que marcó a todo el Japón.



Debemos tener en cuenta, en todo momento, que por más de ocho siglos (desde el VIII al XVI), la historia de Japón consistió en una interminable sucesión de guerras civiles. Por eso el culto al guerrero ha marcado profundamente dicha cultura y también la psicología de sus habitantes.

La vida cotidiana exigía de una formación constante de guerreros, el bushi, conocido en Occidente con el nombre samurai, fue el más noble de ellos. Estaba al servicio del shogun (gobernador) y más específicamente vinculado a un daimyo o señor (líder) de un feudo.

Bajo el sistema del shogunato, cada clan era relativamente independiente, pero estaba obligado a prestar fidelidad al gobierno central. Dentro de cada clan, el señor y sus samurais formaban la clase dirigente.

Puede afirmarse que los samurais fueron la clase dominante durante los siglos XV y XVI4.

Las fuentes de la sabiduría samurai

La mentalidad amplia del bushi encontró inspiración en diversas fuentes que, combinadas, dieron origen a un código que el samurai tenía como modelo de vida. El código fortalecía su mente y lo alentaba a complementar las tareas esencialmente prácticas que requería su ejercicio cotidiano.

El budismo dio al samurai un ideal de serenidad, la confianza en el destino y tranquila aceptación de lo inevitable. Aprendió, sobre todo, a no temer. Era clásica entre los samurais la siguiente comparación:

“Al igual que la flor del cerezo, estoy dispuesto a morir con el primer soplo de brisa de la mañana, en plena juventud y sin ningún pesar.”

Como veremos, el samurai está siempre listo para morir por su causa, es un amante de la vida, vive cada instante en plenitud, por eso no teme a la muerte.

Otro valor importante del budismo que influyó en la formación del gue-rrero es la compasión por los demás.

4. En 1600 fue la época de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. En el final de la era Tokugawa, en los últimos años del 1700, Japón comenzó a moverse hacia una vida más modernizada y occidental donde ya no había necesidad ni lugar para los samuráis.


LEANDRO HAN27

Este es un concepto recurrente en el Hagakure.El budismo zen enseñó al bushi una cierta firmeza ante la muerte; aque-

llos que voluntariamente se enfrentan a la muerte, aprenden a vencer sus temores. De acuerdo con los principios del zen, el miedo puede ser con-quistado si antes la noción de “yo” y todo lo relacionado con él se suprime. Desde esta perspectiva, la formación mental es más importante que la física. Por su parte, la religión sintoísta ayudó al samurai a exaltar las virtudes de lealtad y coraje.

El shintoismo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no está para satisfacer sus nece-sidades; “es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus anteceso-res...", por eso es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.

El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. Da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. A diferencia de Confucio, el samurai no cree que el hombre deba sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni escri-biendo poesías, el intelectual especialista era considerado como una máquina. Junto con esas virtudes, el bushi también sigue con sumo respeto la Justicia, la Benevolencia, el Amor, la Sinceridad, la Honestidad, y el autocontrol.

La lealtad total del samurai era para su emperador y para su daim-yo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin inte-rés en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y el honor. Eran hombres de valor verdadero. Los samurais no temían a la muerte. Entablaban batallas sin importar cuáles fueran las dificul-tades. Morir en la batalla reportaría honor a su familia y a su señor. Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro. La única salida para un samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

El seppuku, también conocido como hara-kiri, es cuando un samurai literalmente se saca las entrañas. Tras este acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza. Un samurai prefería matarse a sí mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.



El Hagakure propone un modelo de ser humano, un superhombre que vive en sociedad y aboga por mejorarla. El texto está marcado por su intimi-dad, la palabra de un maestro susurrada al oído del discípulo. Este susurro no busca ser ni un tratado ni un manual, invita a probar un poco de sabiduría y a contagiar con su dulzura y belleza el gusto por la vida y el disfrute apasionado de la existencia.


hagakUre

Un breviario parael samurai

EL CAMINO DEL GUERRERO

Yocho Yamamoto


He descubierto que la vía del samurai reside en la muerte. En el momento de una crisis, cuando existen tantas posibilidades de vida como de muerte, hay que escoger la muerte. No hay allí nada difícil; simple-mente hay que armarse con coraje y actuar. Algunos dicen que morir sin haber terminado su misión, es morir en vano. Este razonamiento que tienen los vendedores orgullosos que actúan con rigor en Osaka es sólo un cálculo fallido, una imitación caricaturesca, de la ética de los samurais. Hacer una elección juiciosa en una situación donde las posibilidades de vivir o de morir se equilibran es casi imposible. Todos preferimos vivir y es completamente natural que el ser humano se encuentre siempre con bue-nas razones para seguir viviendo. El que escoge vivir y ha fallado en su misión, incurrirá en el desprecio y será a la vez un cobarde y un fracasado. El que muere después de haber sido derrotado, muere como un apasionado, y esto puede parecer inútil. Pero, en cambio, no podrá ser deshonrado. Tal es el sentido de la vida del samurai. Para ser un samurai hay que prepararse para la muerte en todo momento. Cuando un samurai está dispuesto a morir, adquiere la maestría de la Vía y puede, sin tregua, consagrar la vida entera al servicio de su señor.

VaLorar La Vida


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comentario: Si no conoces la vida,

¿cómo puedes hablar sobre la muerte?CONfUCIO

El razonamiento samurai golpea nuestra cabeza porque es directo, dis-tinto y abierto. Pensar en la muerte nos obliga a valorar la vida. Si logramos erradicar nuestro miedo a la muerte la vida florece, se disfruta y se vuelve un espacio de dedicación y crecimiento. Es en este sentido que Yamamoto habla de pasión (amor) por aquello que se hace.

Si sabemos que la muerte puede golpear a nuestra puerta en cualquier momento, dejaremos de perder el tiempo y lo invertiremos sólo en aquello que nos pueda acercar a la felicidad. Por eso, el samurai está siempre inmerso en el instante, lleno completamente de lo que hace en el eterno presente. Aprovecha cada momento de su vida como si fuera el último.

La pericia en el arco era una de las disciplinas obligatorias para el samurai.


En la época que Hotta Haga No Kami Masamori era paje del shogun, estaba tan obstinado que este últi-mo decidió someterlo a una prueba. Para hacerlo, hizo calentar al rojo vivo un par de sandalias y las colocó sobre el brasero. Masamori tenía por costum-bre tomar las sandalias colocadas al lado del brasero para ir a recibir a su señor. Esta vez, en cuanto tocó las sandalias notó que le quemaban las manos, no obstante, actuó de la forma en que acostumbraba a hacerlo. Así que el shogun rápidamente le quitó las sandalias de las manos.

Uno de los samurais de Matsudaira Sagami No Kami viajó a Kyoto para cobrar dinero. Un día que esta-ba en el portal viendo pasar a la gente, oyó a un transeúnte gritar: “Se dice que los hombres del señor Matsudaira están trenzados en un combate.” El samu-rai pensó: “Es muy lamentable que mis compañeros estén implicados en un combate. Deben ser los que tenían que ir a relevar a aquellos que estaban de ser-vicio en Edo.” Se informó sobre el lugar del combate y cuando llegó, sus compañeros habían sido heridos por sus adversarios que estaban a punto de darles el golpe de gracia. Acompañando su ataque por un grito, golpeó a dos hombres y regresó a Kyoto.

siendo fieL a tUs creencias


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