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EL CORÁN COMO FUENTE DE DERECHO EN EL ISLAM Y SUS PRINCIPALES INSTITUCIONES

JURIDICO PRIVADAS(INVESTIGACIÓN)

PABLO JOSÉ ARDILACAMILO JOSÉ BARRIOSNAYIB JOSÉ CHALELALILIANA GUERRERO

RÓMULO SILVA-SANTISTEBAN

PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANAFACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS

HISTORIA DEL DERECHOBOGOTÁ

2011

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(ESPACIO PARA EL CONTENIDO, EL CUAL NO SÉ HACER)

Objetivos Generales

La historia se ha encargado de establecer unos parámetros de funcionamiento

en la sociedad que se han convertido en pilar y base fundamental de nuestros

tiempos. Es posible ver cómo antiguas civilizaciones han creado unas bases

tales como las costumbres, el lenguaje y muchas otras que todavía rigen hoy

en día. Se puede tomar como ejemplo el Islam, religión que desde sus inicios

en la península arábiga codificó una serie de tradiciones y bases para el buen

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comportamiento en el libro sagrado, el Corán. A medida que el islam se

expandió con los califatos, hubo la necesidad de crear un sistema legal para

regir a todos los pueblos conquistados. Es así como dicho sistema nace de las

costumbres sagradas, y se logra unir al imperio bajo las mismas normas.

El propósito de este trabajo, es tomar como ejemplo el caso del Islam para de

esta forma tener una vista más objetiva del establecimiento de una

determinada colectividad en terrenos de coexistencia entre ciudadanos y las

diferentes instituciones civiles y jurídicas, como lo es, la familia, las

obligaciones, los contratos, y sus respectivas fuentes jurídicas como los son el

Corán, la shari’a y los hádices, bases para la creación de un sistema jurídico

unificado, el cual se convirtió en la base para muchos de los sistemas jurídicos

que rigen hoy en día países de mayoría islámica como en el Oriente medio,

norte de África y el sur de Asia. El trabajo pretende cubrir el nacimiento del

islam jurídico y exponer cómo fue su desarrollo a través de los años,

explicando sus diferentes fuentes e instituciones desde un plano cultural e

histórico.

Objetivos Específicos

Objetivos específicos Shari’a:

Para poder mostrar cómo se formó el islam jurídico y cómo han sido sus

cambios a través de la historia, es imposible pasar por alto las fuentes que lo

conforman. Es así como la investigación sobre la shari’a y los hádices que la

conforman se vuelve un paso menester para lograr los objetivos del trabajo. Se

llegó a esta conclusión ya que es en la shari’a donde se contienen las bases

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para la ley islámica y es a partir de ésta que surge el derecho islámico

moderno.

También, es innegable que la shari’a no es más que una compilación de los

hádices del profeta Mahoma, en los cuales se comenta sobre la forma correcta

de vivir. Los hádices son la unidad más básica de derecho islámico y por lo

tanto es imposible ignorarlos para poder analizar las fuentes que componen el

derecho islámico.

Con el fin de hacer la investigación una más rica en fuentes no sólo se

seleccionaron y analizaron los hádices más pertinentes sino que también se

buscaron otras fuentes como libros de historia árabe (como el libro, “La Historia

de los Árabes” por Albert Hourani), también se revisaron otras fuentes tales

como análisis de derecho islámico para tener una mayor gama de referencias y

fuentes que enriquezcan el análisis siguiente.

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CONTEXTO HISTÓRICO

1. Contexto Histórico y cultural:

El Islam, el cual se comprendió como religión en el siglo VII, nació muy cerca

del nacimiento de otras religiones, lo cual podría explicar el pensamiento

“revolucionario” y “recursivo” de Mahoma, el cual fue el profeta designado

porAllah, mas no el fundador, como la masa cree. La recursividad

revolucionaria de Mahoma consistió en tomar elementos del cristianismo,

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con el fin de llevar al predicado a una total sumisión de su voluntad y carácter

hacia Dios. Este es el objeto y sinónimo del Islam: sometimiento.

Este sometimiento de voluntad no sería nada fácil y algo contradictorio

quizás, la población la cual intentaba convertir los profetas del islamismo,

eran fieros guerreros que venían de arrollar a sus oponentes en batalla. Sin

embargo, el elegido de Allah no fue en sus comienzos, un vigoroso guerrero

ni una sabia persona, era un desventurado nómada, que a los cuarenta años,

empezó a descubrir el sendero que Allah le tenía destinado.

Mahoma nació en una vida llena de tragedias, su padre murió antes de

que naciera y su madre murió poco después de su nacimiento. Fue criado por

una nodriza beduina hasta los diez años, momento en el cual su tío se lo

lleva a hacer parte de sus expediciones, logrando con esto, con el pasar de

los años, convertirse en un mercader excelso y un excelente conductor de

caravanas.A los veinte años, pasa al servicio de una viuda rica, llamada

Jadiya, y a los veinticinco, contrae matrimonio con la misma, teniendo

múltiples descendientes, de los cuales solo sobrevive una mujer, llamada

Fátima.

Los años transcurrieron cuando a los cuarenta años, empieza a descubrir el

camino que emprendería con un impacto intangible en la sociedad que le

rodeaba. Mahoma, se encontraba en el monte Hira, donde solía retirarse a

llevar a cabo meditaciones religiosas, en ese lugar, tuvo sus primeras

revelaciones donde fue designado “el enviado de Allah”. Este mensaje fue

emitido por Yibril, un ángel al servicio de dicha figura teológica. Esto fue

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determinante en Mahoma y así fue como comenzó la revelación del Corán.

Este agitado encuentro entre Yibril y Mahoma, comenzaría el Islam,

representada y formalizada en el Corán, el cual fue compilando las

revelaciones de Mahoma durante veinte años.

El Corán entró a regir en un territorio donde no existía ningún tipo de

soberanía. Con todas las vicisitudes ocurridas, el Corán representa una

religión la cual enuncia los deberes del hombre hacia Allah, hacia sí mismo y

hacia los demás. Esta abarca al hombre, tanto en su singularidad como en su

colectividad.

Cabe resaltar que el Islam consta de tres pilares inamovibles que definen a la

religión: Primordialmente, el reconocimiento de Allah como ser divino único,

eterno y perfecto.

En segundo lugar el reconocimiento de Allah como creador de todo, ese todo

abarca el universo y lo que el universo contiene. Y en tercer lugar el

reconocimiento del fin de la historia humana, conocido como “el día del Juicio

Final” y hay que estar preparado para ese día. Es conveniente añadir que este

tercer pilar, ha sido quizá el más polémico en los tiempos actuales.

Estos pilares se complementan con cinco rituales el cual el Corán constata: El testomonio de la fé Islámica. “La Azala”, una alabanza a Allah, la cual se realiza cinco veces al día. La limosna. Ayunar durante el Ramadán. La peregrinación, al menos una vez a La Meca, la cuidad santa.

Todos estos acontecimientos fueron ocurridos en la península de Arabia.

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Tiene una extensión de tres millones de kilómetros cuadrados.

Para entender su composición debemos apropiarnos de las acepciones de

Tolomeo y su tripartición del territorio Arábico: La Arabia desierta, pétrea y

feliz, años más tarde se divide en seis zonas: el Hiyaz, a lo largo del mar

Rojo, el Yemen, al sur del Hiyaz , el Hadramawt, al sur, el Omán, al sudeste,

elAhsa, a lo largo del golfo Pérsico y el Nayd, en el centro. El Nayd, en

especial, constaba de grandes desiertos. Las zonas costeras forman un

cuerpo de montañas, empezando por Omán, el país de los fértiles valles. Al

oeste se encuentran las cordilleras de Yemen e Hiyaz. Al sur los montes del

Hadramawt. El clima es templado en las zonas montañosas y cálido en las

zonas costeras. Los acontecimientos que dieron el origen al Islam, ocurrieron

en la región de Hiyaz y la meseta de Nayd.

Este gran territorio estaba habitado por beduinos, los cuales ocupaban las

regiones centrales. Las ciudades habían sido fundadas en el sur, debido a su

apto clima para la agricultura, ya que la economía de estos estados

dependían de la agricultura. Los beduinos eran nómadas que sobrevivían del

pastoreo y comercio de caravanas.

Estaban agrupadas en pequeños clanes o tribus lideradas por un jeque. Estos

clanes se constaban de miembros hospitalarios, solidarios y liberales, dejando

al descubierto una gran sinergia entre los mismos, los cuales serían capaces

de dar la vida por uno de sus compañeros, lo cual explica muchas guerras que

se llevaron a cabo por supuestas ofensas a uno de los miembros de cada uno

de los clanes de los ofendidos.

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Los árabes eran excelentes astrónomos debido a su constante atención al

cielo. Esta es la razón por la cual los astros fueron sus primeros dioses. Los

árabes eran asiduos adoradores de los astros y cada clan tenía su astro

protector. Además adoraban “betilos”, que eran piedras divinas. Estos clanes

se reunían ciertos meses del año, declarados meses sacros, en los cuales

se celebraban fiestas.

          

El Islam, a pesar de ser una religión bastante polémica, radical y algorepudiada en algunas partes del mundo, tiene un gran dominio y un gran número de seguidores. Esta es la religión con más adeptos en todo el mundo, de los 6.8 billones de habitantes de la Tierra, aproximadamente 1.5 billones de ellos, son musulmanes, lo cual es aproximadamente el 22% de la población total. Aunque es visible que en los países occidentales, la religión islámica es una religión de minorías, es la religión oficial de países del oriente bastante densos y poblados.

Asia:AfganistánArabia Saudita BahrainBangladeshBruneiEmiratos Árabes UnidosIndonesiaIrakIranJordaniaKuwaitLíbanoMalasiaMaldivasOmánPakistánPalestinaQatarSiriaTurquíaYemen

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Asia Central:KazajistánKirijistánTajikistánTurkmenistánUzbekistán

África:ArgeliaBurkina FasoChadEgiptoEritreaGuineaLibiaMalawiMalíMarruecosMauritanaNigerNigeriaSenegalSomaliaSudánTúnez

Con el fin de concluir, los musulmanes testifican que en Medina, actualmente Arabia Saudita, antes de la venida del profeta Mahoma, Dios había enviado otro profeta llamado Jesús, el cual fue enviado por los hijos de Israel. El susodicho, parte hacia un “letargo” hasta nuevo aviso, lo cual hace que la población tome a este mismo como una divinidad, hijo de dios y parte de la trinidad conocida por todos. Fue tomado como divinidad debido al fanatismo o a la ignorancia reinante en esos tiempos. Sin embargo, los musulmanes no toman a Jesús como el verdadero o el vigente profeta, ellos toman a Mahoma, el cual confirma la adoración única a un solo Dios.Estos tienen seis creencias básicas:

1.1 La creencia de Dios:Los musulmanes creen en un dios que no tiene hijo ni socio. Cualquier otra deidad es falsa. Él tiene múltiples nombres, los cuales son los mas magníficos y tienen los más perfectos atributos. Él se describe a sí mismo.

“Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Señor Absoluto. (A quien todos se dirigen en sus necesidades) No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no hay nadie que se le parezca."  (Corán, 112:1-4)

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1.2 La creencia en los Ángeles:

Los musulmanes creen en la existencia de los Ángeles, criaturas honorables al servicio de Dios, entre ellos esta Yibril, quien revela el Corán al profeta Mahoma.

1.3 La creencia de los libros revelados por Dios:Los musulmanes creen que Dios reveló las escrituras a sus mensajeros, para que estos las revelaran a la humanidad, y con las mismas, se guiaran. El libro más popular y diciente del islamismo es el corán. Dios declara inmune al Corán de corrupción o distorsión.

 “Nosotros hemos hecho descender el Recuerdo (el Corán) y somos sus guardianes.”  (Corán, 15:9)

1.4 La creencia de los profetas y los mensajeros de Dios:Los musulmanes creen en Adán, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Moisés, Jesús, Mahoma. Los musulmanes creen que Mahoma, es el último profeta enviado por Dios.

“Mahoma no es el padre de ninguno de vuestros hombres sino que es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas.” (Corán, 33:40)

1.5 La creencia en el Día del Juicio:Los musulmanes creen en el Día del Juicio como el día donde todas las personas serán resucitadas para ser juzgadas por Dios con relación a sus acciones y sus creencias.

1.6 La creencia de Al-Qadar:Los musulmanes creen en Al-Qadar, lo cual se entiende como Divina Predestinación. Creer en la Divina Predestinación, significa comprender cuatro “verdades”:

Dios sabe todas las cosas. Conoce lo que ha pasado y lo que va a pasar.

Dios ha registrado todo lo que ha pasado y todo lo que pasará hasta el Día del Juicio.

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Cualquier cosa que Dios quiera que pase sucede, y cualquier cosa que Dios no quiera que suceda no pasa.

Dios es el creador de todo.

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FUENTES DEL DERECHO ISLÁMICO

2. El Corán

Desde el inicio de los tiempos, se ha podido detallar cómo el hombre, el mundo

y la naturaleza luchan por subsistir. Diferentes culturas, ideologías y religiones

han sido testigos omniscientes de esta batalla de supervivencia. El Islam, no ha

sido ajeno a esta lucha y por el contrario ha demostrado ser un Estado religioso

y de derecho que demuestra perdurabilidad y constancia tanto en sus

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instituciones como en su legislación. El propósito de este trabajo es establecer

la relación que existe entre la historia del Islam y la creación del Corán para así

poder establecer un profundo análisis entre este último y las instituciones

jurídicas privadas del derecho islámico.

Desde su inicio hasta nuestros días, el Islam ha abarcado una serie de

acontecimientos como pilar y eje principal de su esencia. Si se remonta la

historia de su creación, es posible identificar cómo el Islam surge a partir de la

necesidad de la integración y organización de un pueblo. Ismael, hijo legítimo

de Abraham, fue salvado por la mano de Dios antes de ser sacrificado; a partir

de este momento, Ismael toma como propia la lucha de su padre Abraham, al

convertirse en el nuevo patriarca de su pueblo y darle comienzo a su gobierno.

En este caso, es posible inferir que desde Ismael, existía la necesidad de crear

un ente regulador y que rigiese el pueblo de Abraham.

Más tarde, surgiría Mahoma, profeta de Alá y sería él quien establecería una

primera noción de un derecho público que a su vez, crearía un derecho

privado. El derecho público se expresaba mediante la conexión que existía

entre Alá y Mahoma al ser Alá quien dictaba las leyes y Mahoma quien se las

transcribía a su pueblo. Las leyes mencionadas con anterioridad proclamaban

unos estándares mínimos de convivencia en el pueblo musulmán y esto le dio

inicio al derecho privado que establecía una ley de coexistencia entre

individuos.

Durante muchos años, Mahoma fue culpado por haber guardado muchas de

sus visiones y fue tildado por su pueblo como ateo y asocial. Es entonces que

Mahoma decide huir a Medina en donde fue recibido con los más altos

ministerios y comenzó un nuevo proceso de socialización. Esta etapa es vital

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para el Islam, pues a partir de este acontecimiento es que se crea la ley

suprema, la ley reinante de todas las leyes del Islam, la constitución Islámica

conocida como el Corán.

Es de vital importancia resaltar el hecho de que el Islam es teócrata, pues todo

su orbe gira en torno a Dios por medio del Corán. Es entonces que aparece la

figura de la Kaaba. ‘La Kaaba era una roca meteórica que, según la tradición,

había sido erigida por Adán y, siglos más tarde, restaurada por Abraham e

Ismael para consagrarla como Casa de Dios.’ Esta roca simboliza y hace

referencia directa al epicentro de la sociedad que en este caso era la autoridad

máxima, Dios. Se dice que en el año 605 d.C., un terrible incendio quema y

perjudica gravemente la estructura física de la Kaaba. En este caso, se hace

referencia a un poder

supremo y a su presencia en el pueblo mediante un símbolo de fe y unidad

como lo es la Kaaba.1

En primera instancia, es necesario identificar los pilares del Corán y a su vez

del pueblo islámico mediante los cuales se hace justificación a cada una de las

leyes proclamadas por el libro sagrado. Estas bases son: la fe, la oración, la

recaudación de impuestos para beneficio del Islam y finalmente el ayuno.

Mediante estas raíces es que el Corán establece una serie de normas mínimas

de convivencia en la sociedad.

Debido a que todo gira en torno de la fe, se supone que todo el pueblo nace

con los mismos principios. Si se toma la historia como ejemplo, es posible ver

cómo existe un cambio progresivo en la sociedad que sugiere un indicio de

modernización en esta última. Sin embargo, aún que evidentemente existe un

1 http://www.maslibertad.net/religion/islam.htm

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cambio en la comunidad islámica, no hay síntoma alguno de que se modifiquen

sus principios. El Corán fue, es y será la ley suprema del pueblo musulmán; ley

en la que no cabe ningún tipo de modificación pues es un libro sagrado que fue

dictado por Dios para la organización y proyección de su pueblo.

Por otra parte, la oración es la práctica y puesta en marcha de la fe. La mejor

forma de sostener una relación entre el gobernante y sus gobernados es

mediante la práctica. Para explicar mejor este punto, es prudente hacer una

comparación

entre el Islam como fuente de derecho y en la obra de Ferdinand Lasalle ‘¿Qué

es una constitución?’, en dónde se hace énfasis en que existen dos tipos de

constitución; una es en la que se escriben las leyes y otra es en la que se

toman en cuenta los factores de poder. Estos factores son aquellos que

organizan una sociedad y para que la constitución funcione eficazmente, debe

haber un equilibrio entre las leyes y los factores de poder. Pues bien, eso es lo

que hace el Corán; no sólo da unas normas teóricas sino que a su vez, exige

una práctica para lograr ese equilibrio organizacional y jurídico en su pueblo.

La recolección de impuestos o dádivas, fue utilizada como principal

herramienta de sustento para el Estado a lo largo de su historia. Estas

recaudaciones iban destinadas aspectos como la creación de universidades e

instituciones educativas que hicieran del Islam una potencia religiosa a futuro.

Una muestra de esto es que los países árabes fueron dotados de un gran

desarrollo económico y político alrededor del año 700 d.C.

Como en una constitución vigente, el Corán a lo largo de la historia ha

demostrado ser una fuente por la cual se hace una perfecta separación y

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distinción de los poderes públicos y privados en donde se hace una

consagración de los derechos del ciudadano y de sus obligaciones ante a la

sociedad de la cual hace parte.

No obstante, para poder describir el comportamiento que debe tener el hombre,

primero el Corán describe su naturaleza. El hombre y la mujer están ligados

desde su nacimiento y por ende son seres iguales. Fue necesario tanto del

hombre como

de la mujer y de Dios para hacer posible la existencia de cada uno de ellos,

‘(…) y que El creó las parejas, el macho y la hembra. De una gota de esperma

eyaculada.’2

A partir del concepto de igualdad teórica entre hombre y mujer se desprende

una inequidad en la práctica de dicha ley natural en la comunidad Islámica. Es

evidente la inferioridad que se presenta entre el hombre y la mujer en la

sociedad musulmana en la actualidad. Sin embargo, el Corán hace una

diferenciación meticulosa entre la equidad espiritual y la terrenal durante su

historia. Ambos seres nacen en equidad por los lazos que los unen pero una

vez se desarrollan, los hombres son quienes deben responder por sus familias

y por el bienestar de quienes los rodean. Es entonces que se crea una

diferenciación explícita, en dónde se constituye que a más deberes, más

derechos. Esto hace que el género masculino tenga en cierta medida alguna

prioridad o prevalencia sobre el género femenino. También se establece que el

hombre no es perfecto y que por ende es vulnerable de caer en tentación. Esta

es la principal razón por la cual las mujeres deben ocultar sus cuerpos y rostros

en mantos para no incitar al hombre a caer en su impulso. Por otra parte, la

2 Fragmento del Corán. (53: 45-46). http://www.webislam.com/?idt=10148

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vida en pareja se establece bajo un principio de oportunidad. Si un hombre está

en la capacidad de trabajar y mantener a varias mujeres y familias por igual,

todas las mujeres entonces pueden estar en igualdad de oportunidad de

sostener una relación con dicho individuo, siempre y cuando

exista un consentimiento de ambas partes y una independencia total entre las

mujeres de dicho hombre.

Con lo anterior, es posible identificar cómo tanto en el Corán como en la

historia, se ve un perfecto equilibrio entre la libertad y la autoridad. Los

hombres y mujeres son libres de elegir con quién establece sus relaciones, sin

embargo deben cumplirle a Alá como autoridad para lograr satisfacer las

necesidades de su familia para de este modo satisfacer las necesidades de su

pueblo. Por ende, se puede inferir que Alá es una institución pública y

regulatoria que controla el adecuado funcionamiento de los derechos de sus

ciudadanos y por su parte, el Corán manifiesta unas garantías mínimas para

las personas. Hecho que no es ajeno a la historia y que hace del Corán una

institución privada que se ha mantenido intacta en su esencia y en su redacción

a lo largo de los tiempos.

Por otra parte, es evidente la preocupación que expresaba Alá por medio de

Mahoma en el Corán por cultivar la espiritualidad de su pueblo y que esta

espiritualidad sirviese como factor preponderante en el establecimiento de los

principios, campos de acción y limitantes de la sociedad. La mejor forma de

tratar al individuo es tratándolo como individual para que así, se pueda lograr

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un beneficio común. ‘Dios no impone a nadie sino en la medida de su

capacidad’3.

Desde el inicio, Mahoma introduce a Alá como juez del pueblo. Cada persona

debe regirse bajo su propia conciencia teniendo en cuenta las virtudes y los

parámetros enseñados por su creador. Es decir, cada acto trae su

consecuencia y esta última es determinada por Alá, ya sea por medio de su

pueblo o en otra vida. Para ilustrar este caso es necesario introducir la ley de

las mujeres. El sexo femenino debe honrar al masculino; si una mujer descubre

su cuerpo es culpada por tentar a un hombre que le sirve a su pueblo. De esta

forma, Alá le da la potestad al hombre teniendo en cuenta sus virtudes, de

tomar represalias en contra de la mujer. De esta forma, las enseñanzas de Alá

interactúan con el mundo físico y proclaman una justicia divina ante el estado

que es representado o personificado por un ser superior.

Por todo lo anterior, se puede concluir que existe un estrecho vínculo entre el

establecimiento de una sociedad y la necesidad de organizarla. El Islam es una

fuente teócrata que induce al individuo a actuar y pensar o racionar en voluntad

de Dios. A partir de Alá, se crea una institución jurídica que determina una serie

de factores decisivos en la construcción de la materia prima de un pueblo; esto

hace que se establezca un derecho público en donde la sociedad tenga una

dependencia hacia un poder organizacional o un Estado que en este caso es

representado por una supremacía divina. Por otra parte, el Islam hace

referencia a la figura de Mahoma como principal eje de comunicación entre el

Estado y la comunidad terrenal. Mahoma introduce el Corán como principal

3Corán, 2/285

20

herramienta creadora de un derecho privado. Entonces, es inminente resaltar el

hecho de que

el Corán es una institución privada del Islam, pues a partir de este libro sagrado

se crean las leyes mínimas de convivencia entre los integrantes de la

comunidad islámica.

3. Shari’a

La ley islámica se encuentra codificada en una serie de normas llamadas

Shari’a. Shari’a (الشريعة) que significa “la vía” en árabe, proviene de diferentes

fuentes islámicas y tiene como base en Corán. La shari’a toca temas muy

diversos dentro de la sociedad islámica. Es un código no sólo de derecho sino

también es un código moral y el cual es la guía para el buen comportamiento

de los musulmanes. La shari’a se encarga y toca temas diversos como, la

oración, el ayuno, los impuestos, derecho público, privado, penal procesal,

Familia, además de enseñar sobre política y economía de acuerdo con la

voluntad e Alá4. Otro aspecto muy importante de la Shari’a es lo que concierne

a dos características de la ley. Lo primero, es la Universalidad del Shari’a, es

decir, las normas que se encuentran en esta aplican para todas las persona de

la tierra y es aquí donde el shari’a clasifica a las personas en dos grupos. El

primer conjunto, los musulmanes, para los cuales las normas de la shari’a

aplican en su totalidad ya que ellos están sujetos a la voluntad de Alá como

creyentes (La Palabra Islam (اإلسالم) que significa sumisión voluntaria a Dios).

La siguiente categoría son los Dhimmi (plural, Dhimmah), u hombres del

contrato. Dicho grupo se refiere a los no musulmanes que son mencionados en

4 (Dallatomasina)

21

el Corán, los cuales son los Judíos, Cristianos y Sabeos. Estos están titulados

a un número de derechos y deberes mas, no tienen la totalidad de derechos

como tienen los musulmanes. Por ejemplo, los dhimmah deben de pagar un

impuesto más para que se les permita vivir en un estado teocrático islámico.

Los dhimmah no están obligados a abstenerse del consumo de alcohol ni de

cerdo como sí están obligados los musulmanes5. La segunda característica de

la shari’a es la que Giampiero di Plinio llama la clausula de la eternidad, la cual

le da a la shari’a un estatus superior a todas las demás leyes o constituciones y

le da a la shari’a el poder de permear en las constituciones de los estados y no

puede ser cambiada por los estados mismos debido a que representa la

voluntad de Alá. Para entender mejor este concepto, se citará en ejemplo de

Plinio en el cual él compara la Shari’a con las leyes de la Unión Europea (UE),

y las constituciones de los países islámicos con las constituciones europeas.

Las naciones europeas incluyen dentro sus constituciones normas de la UE y

éstas no pueden ser cambiadas ni modificadas por el estado en cuestión, ya

que representan la voluntad general de los miembros de la UE y para

cambiarlas, los miembros de la UE han de estar de acuerdo6.

3.1Historia de la shari’a

Par poder entender el surgimiento de la shari’a es menester remontarse a la

organización social de los árabes pre islámicos. Antes del surgimiento del

Corán y Mahoma, los árabes se organizaban en tribus. Cada tribu tenía sus

diferentes sistemas de normas, la mayoría basadas en creencias y tradiciones

de las diferentes tribus. Con el advenimiento del islam, Mahoma empezó una

5 (Plinio)6 (Plinio)

22

campaña de conquista para unir las tribus árabes en un imperio islámico. Entre

las principales consecuencias de esta campaña se encuentra, la unificación de

la mayoría del actual mundo árabe y la islamización de los pueblos

conquistados. La conquista no se llevó a cabo sólo por Mahoma y fueron

necesarios varios califatos (califa fue un título tomado por Abu Bakr, el suegro

de Mahoma y es dado a la cabeza del islam. En general significa que el califa

es portador de la palabra de Mahoma) para completar la conquista.

Las conquistas islámicas se dividen en tres períodos principales. El primero

que es el califato de Mahoma, se refiere a las conquistas hechas por este

último. La zona conquistada corresponde a lo que se conoce como la península

arábiga. El segundo período corresponde al de los cuatro califas bien guiados

(los sucesores de Mahoma. Empezando con Abu Bakr y terminando con Ali ibn

Abu Talib) los cuales conquistaron el Levante, Mesopotamia e Irán. La

conquista final fue la de los Omeyas, los cuales conquistaron el Norte de África,

la península Ibérica y parte de Asia Indostaní (Afganistán, Pakistán, etc)7.

Durante las conquistas el sistema jurídico de los califatos no cambió mucho ya

que no había un plan de centralización por parte del gobierno por lo tanto, los

conflictos se arreglaban con las leyes tradicionales de las tribus conquistadas.

Con el surgimiento de los Omeyas, aparece una nueva figura dentro de la

jurisprudencia islámica, el cadi. Los cadis eran nombrados por los califas como

gobernadores de las diferentes regiones del califato pero, cumplían la función

de juez. Utilizaban las costumbres de los diferentes pueblos para solucionar

7 (Donner)

23

conflictos y dar justicia8. Pero es en esta época en la que surge la preocupación

por darle al derecho un carácter religioso y surgen personas que intentan darle

un carácter religioso todas las decisiones (incluyendo las jurídicas) utilizando el

Corán como fuente y complementándolo con los hádices (escritos sagrados

que complementan los sunnas de Mahoma. Estos explican su vida y son una

de las bases más importantes de la shari’a). En esta época el derecho islámico

tuvo varios cambios puesto que los cadis lo combinaban con las costumbres de

las regiones y éste por su parte fue cambiando por interacciones con el islam9.

No fue, sino hasta la llegada del califato abasí que la shari’a aparecería per sé.

El califato abasí fue retado por muchos en la época, llamándolo de ilegítimo por

algunos10. Es aquí cuando surge la necesidad de convencer al pueblo de su

legitimidad y la forma de hacerlo es a través de una política de centralización.

Para lograr centralizar su imperio, era necesario unirlo bajo un solo marco

jurídico. Por lo tanto los califas empezaron a utilizar el Corán puesto que la

forma más efectiva de mostrar su legitimidad era a través de la religión11. Los

cadis pierden su poder como gobernadores y se convierten en jueces privados

independientes de la rama ejecutiva y cuyas decisiones debían ser hechas

conforme a la religión islámica. Esto sólo enfatizó la importancia de unir el

derecho islámico para evitar que se crearan diferencias en éste. Se decide

tomar como base el Corán y complementarlo con las sunnas del profeta (los

hádices) y las decisiones de los juristas más importantes de la época. Es en

este momento donde surgen varias corrientes de juristas las cuales discuten

8 (Hourani)9 (Hourani)10 (Donner)11 (Hourani)

24

sobre qué tiene más peso y cómo deben equilibrarse el Corán y los hádices.

Sin embargo, en 767 D.C nace Al-Shafí, jurista que resolvería el problema de

cómo debía ser la ley islámica. En su texto más famoso, Al-Risala, Al-Shafí

explica cómo debían de utilizarse las fuentes islámicas para llegar a un

consenso sobre la ley. Al-Shafí identifica las fuentes como cuatro. En primera

instancia, El Corán como palabra de Alá que fue entregada por el Ángel san

Gabriel al profeta Mahoma. La segunda fuente son las sunnas y hádices que

describen la vida del profeta Mahoma. Estas dos fuentes no eran incompatibles

y ninguna primaba sobre la otra ya que las sunnas mostraban el

comportamiento del profeta el cual es el ser más piadoso del islam y sus

acciones eran una clara manifestación de la voluntad de Alá, como lo

constataba el Corán al decir “¡Creyentes! ¡Obedeced a Alá y a Su Enviado!”12

Este sura prueba que la voluntad de Dios es que su palabra y la del profeta

Mahoma estén en el mismo nivel al considerarlas para constituir una norma. En

Tercer lugar, se encuentran los Ijma los cuales son el consenso de los juristas

sobre un aspecto en particular mas esta fuente sólo se podría utilizar si no se

conseguía ninguna referencia al caso específico entre el Corán y las sunnas.

Finalmente, el trabajo de Al-Shafí se refiere a una última fuente, Las qiyas. Las

qiyas eran deducciones que podían elevarse al cargo de normas sólo si se

podía probar por medio de analogías al Corán o a las sunnas13. Es así como

nace la shari’a como la mezcla de estos elementos. Para evitar que la shari’a

fuera modificada con facilidad, se le encargó a un grupo de personas para

proteger y saber la ley coránica. Estas personas son conocidas como los

ulemas.

12 Corán 8:2013 (Melchert)

25

3.2 Aspectos de la Shari’a

La shari’a tiene varias características que la diferencian de otros sistemas

legales. Para empezar, la shari’a es la palabra final de Alá con respecto al

comportamiento de las personas lo cual implica dos factores que han sido

determinantes en la historia de la shari’a y que a su vez han sido las razones

principales del por qué la ley islámica es tan inmutable y retrógrada para las

perspectivas occidentales14. La primera característica es la universalidad. Esta

característica fue la que permitió que los imperios islámicos del Medioevo

fueran capaces de sustentar una población tan diversa y llena de diferentes

razas, religiones, idiomas y culturas puesto que todas eran sometidas a las

leyes de la shari’a ya que independiente de la persona, todos son creaciones

de Alá y por lo tanto, su palabra es ley para todo ser humano. Esto le concedió

a los imperios islámicos una ventaja sobre sus contrapartes cristianas puesto

que ya tenían y aplicaban una forma más básica de paridad ante la ley, lo que

permitió un florecimiento de culturas no islámicas dentro de estos imperios

tales como el florecimiento del judaísmo en la península ibérica durante los

años de Al-Ándalus. Sin embargo, hoy en día, esta característica de

universalidad entra en conflicto con los sistemas liberales de occidente creando

conflictos como el naciente problema de los musulmanes exigiendo que se les

implemente ley de la shari’a en países donde son minoría como sucede en el

Reino Unido15 suscitando conflictos entre los dos grupos de personas.

14 (Cesari)15 (BBC)

26

La segunda característica de la Shari’a es la inmutabilidad y la indivisibilidad de

ésta. Esto significa que la shari’a al ser la expresión del creador de todos los

seres humanos, no puede ser cambiada por ninguno ya que un cambio, por

mínimo que sea, iría en contravía con la voluntad sacra de Alá. Como Alá es

omnipotente y omnisciente, su ley aplica para todos y para toda época y lapso

de tiempo. Sus leyes no se vuelven obsoletas jamás puesto que fueron hechas

para que fueran aplicadas eternamente. En cuanto a la indivisibilidad de la

shari’a entra el significado de que shari’a es única y se debe aplicar en su

totalidad pero nunca por partes y ésta no puede ser modificada de ninguna

forma (ni siquiera pueden modificarse partes de esta)16. Esta característica es

quizás la más citada a la hora de criticar el islam ya que no se permite la

actualización de las leyes ni su adaptación a la situación histórico-social del

estado que la aplique y por eso es que es posible encontrar en pleno siglo XXI

casos de lapidación por adulterio o penas draconianas por hurto tales como la

amputación de manos. Lo cual entra en conflicto con las visiones occidentales

donde estas penas no son bien vistas gracias a las diferentes corrientes de

pensamiento tales como las liberales y las humanistas las cuales entran en

conflicto con este tipo de leyes islámicas.

3.3 Interpretación de la Shari’a

De la misma forma, las leyes islámicas son aplicadas de formas diferentes

alrededor del mundo islámico ya que la religión islámica a diferencia de la

religión cristiana, no tiene una máxima autoridad, como el papa, que dicte cómo

debe ser interpretada la ley islámica. Esto trae consigo muchas diferencias

entre el tipo de leyes en diferentes estados haciendo posible que se encuentren

16 (El-Hanini)

27

estados con interpretaciones más liberales del islam (como Egipto) u otros con

interpretaciones fundamentalistas (como Arabia Saudita o Irán). Las

interpretaciones de unos pueden ser muy diferentes a la de otros lo cual, no

permite pensar en la ley islámica como un sistema monolítico como se tiende a

asumir. El siguiente ejemplo ayudará a explicar cómo no hay una sola visión

sobre el islam, cuando Irán declaró guerra a Irak el ayatolá Jomeini (líder iraní)

declaró guerra santa contra los iraquíes, pero dicha declaración fue rechazada

por la gran mayoría de estudiosos del islam (incluyendo a otras cabezas de la

fe en irán)17. Esto muestra que al no existir una máxima autoridad, las leyes

pueden ser interpretadas de diferentes formas.

Existen dos corrientes principales en el islam, las cuales corresponden a las

dos corrientes principales de la interpretación de la shari’a. El primer grupo, los

sunitas (aquéllos que se siguen las sunnas del profeta) considera como fuente

islámica las tradiciones tribales que había en la época de los califatos como

fuente válida del islam. Esto se diferencia de los chiitas (grupo islámico que se

guía por las enseñanzas del cuarto califa, Alí), los cuales no aceptan las

tradiciones tribales como fuente de la shari’a y sólo consideran la palabra de

ulemas y teólogos a la hora de interpretar las leyes divinas, rechazando por

completo la idea sunita de un derecho islámico con diversidad, abogando por

uno más puro y que esté de acuerdo con los principios interpretados por los

imames18 (líderes de las comunidades islámicas chiitas) los cuales según esta

denominación, son escogidos directamente por Alá y por lo tanto, son los

únicos capaces de dar una interpretación pura de la ley de la Shari’a.

17 (Cesari)18 En el islam chiita, representan a los líderes de las comunidades y juegan un papel central en la vida religiosa pues son escogidos directamente por Alá. Por otra parte, en el islam sunita, su rol se reduce a ser dueños de mezquitas y no tienen tanta importancia religiosa.

28

29

INSTITUCIONES JURIDICO PRIVADAS

4. La Ley Musulmana:

En el mundo islámico, la religión es la base del derecho, por lo tanto, libros

considerados sagrados como el Corán o la Sunna son los que contienen las

legislaciones para regular la vida en sociedad musulmana. La Sharia (ley

musulmana) tiene como fuentes el Corán (libro sagrado), el Hadiz (los dichos y

conductas del profeta Mohammed) y las Fetuas (las resoluciones de los

estudiosos islámicos). La Sharia, sistematiza todas las acciones humanas y las

clasifica en cinco categorías: obligatorias, recomendadas, permitidas, no

recomendadas o prohibidas.19

19BBC Religions- Sharia, en linea en: http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/beliefs/sharia_1.shtml, consultado el 24.08.2011.

30

Inicialmente, la sociedad preislámica, surgió como una sociedad tribal. En

este orden de ideas, no existió un sistema legal como tal, y mucho menos una

compilación sistemática o un poder legislativo. Las costumbres no eran

fácilmente diferenciables de la ley.20 Las diferentes tribus tenían diferentes

tradiciones que acogían como reglamento; y se hacía un énfasis especial en el

honor tribal. Ya en la etapa Islámica, con la aparición del Corán, se introducen

algunos parámetros legales a la sociedad, puesto que dentro del “mensaje de

Dios,” se hacen alusiones a historias con un alto contenido moral, que

pretendían ser un modelo de conducta.

Sin embargo, el Corán, no era un texto jurídico; sus contenidos socio-

legales eran más bien escasos: en su mayoría, el Corán habla de los deberes

religiosos y de las practicas rituales de la oración. Simplemente se hacen

proposiciones acerca de lo que una sociedad musulmana debía ser, era un

texto ético. El Corán habla del matrimonio, del divorcio, del comportamiento

que deben tener los hijos con sus padres, entre otros. Por lo tanto, aunque este

no era un texto legal, si constituía la base del sistema legal islámico.21

La ley islámica como tal, surge en el contexto de un estado multicultural y

multireligioso en expansión. La mayor complejidad de la sociedad islámica,

requería una mayor legislación, el Corán no era suficiente. En primera medida,

el Corán no era punitivo, es decir, que si bien mostraba un ideal de

comportamiento, no había ningún castigo distinto al infierno o el remordimiento

de conciencia en sus páginas. De igual manera, muchos de los temas legales

20 The Origins of islamic law, programa radial de la BBC con los expertos: Hugh Kennedy, Robert Gleave y Mona Siddiqui, en linea para ser escuchado: http://www.bbc.co.uk/programmes/b010t69b, accesado el 24.08.2011.

21 The Origins of islamic law, programa radial de la BBC con los expertos: Hugh Kennedy, Robert Gleave y Mona Siddiqui, en linea para ser escuchado: http://www.bbc.co.uk/programmes/b010t69b, accesado el 24.08.2011.

31

no eran considerados por el Corán. En este sentido múltiples y variadas

opiniones empezaron a emerger con respecto a la forma como se debía aplicar

la ley, trayendo consigo un incremento en las discrepancias jurisprudenciales

(aproximadamente en los años 770-800 DC).22

En este escenario se desarrolla el primer compendio de jurídico islámico:

La Muwatta del erudito Malik ibn Anas, escrita en la mitad del siglo II DC. A

pesar de su brevedad, probó ser bastante completa, y usa un lenguaje literario

con el fin de enseñar a las personas a entender el lenguaje de las tradiciones

proféticas.23 ”Así, en su forma definitiva, el Muwatta contiene aproximadamente

2.000 tradiciones. Puesto que sólo recoge las que tienen un sustrato jurídico,

omite muchos capítulos que se pueden encontrar en las colecciones de Bujari,

Muslim y otros.”24

Como el Muwatta, muchas escuelas de Sharia, surgieron para dar

diferentes interpretaciones a la forma como se debía aplicar la Sharia (ley). Es

así como poco a poco la Sharia va evolucionando para convertirse en lo que es

hoy: una ley dependiente de los expertos, que por supuesto, basan sus

decisiones en el Corán. 25

5. Contratos y Bienes:

5.1 La ética contractual:

22 Coulson, N.J, A History of Islamic Law, Edimburg University Press, 1978, páginas 43 y 44.23 Muwattā, en linea en: http://beta.ilmpedia.net/Muwattā#Characteristics, consultado el

23.08.2011.

24 Al Muwattā, en linea en: http://www.ramonllull.net/sw_dialogo/pdf/muwatta.pdf, consultado el 23.08.2011.25Sharia law explained, en linea en: http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/7234870.stm , consultado el 23.08.2011.

32

“El contrato es un acuerdo de voluntad entre dos o varias personas cuyo

efecto es crear obligaciones entre ellas26”. El contrato como institución se

podría decir que es tan antiguo como el derecho mismo: nace de la necesidad

primitiva de las personas de negociar. En el derecho musulmán, el contrato se

basa sobre unas normas morales. “La buena fe y la igualdad la construyen [la

ética contractual], la regla moral está presente en las obligaciones.”27

A diferencia de muchos otros sistemas legales, la ley islámica del contrato

se ve desde el principio en algunos versos del Corán que contienen los

rudimentos de varios contratos nominales y algunas máximas contractuales. A

pesar de que el Corán es poco específico en materia contractual, habla de la

importancia de actuar conforme a la buena fe, y el valor de cumplir las

promesas realizadas. La idea de efectuar un contrato es asegurar el

consentimiento de ambas partes en un tratado, y el contrato es el mejor medio

disponible para reflejar la intención de un acuerdo con el consentimiento de las

partes.28 En este orden de ideas, el Corán ya habría introducido parte de las

bases de la ética contractual, por ejemplo, al decir que no era correcto

“devorar” los bienes ajenos, a menos de que fuere a través del comercio y con

mutuo consentimiento.29 Fue solo hasta el siglo XIX que se le dio una definición

como tal al contrato en la ley musulmana.30

26 Revista CIDOB d’Afers Internacionals, núm. 61-62, p. 37-74 -La confianza en los sistema jurídicos del Islam y de Occidente, en linea en : http://www.raco.cat/index.php/RevistaCIDOB/article/viewFile/28302/28136consultado el 23.08.2011, página 46.27 Derecho Islámico, en linea en: http://www.islam.com.ar/Islam/Archivos/06_derecho_Islamico.pdf, consultado el 23.08.2011

28 Contracts in Islamic Commercial and their Application in modern Islamic financial system, en linea en: http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, consultado el 27.08.201129 The Quran has already prescribed on the believers "not to devour your assets among yourself in vanity, except in trading by your consent".- http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, consultado el 23.08.201130 In any case, until the 19th century, no definition of contract is to be found in the treatises of Islamic law. This is because Islamic law never developed a general theory of contract. Instead,

33

Actualmente, en el tema contractual, uno de los aspectos más legislados,

es el concerniente a la Riba. La Riba “se trata de los beneficios financieros

obtenidos por el incremento artificial de un derecho, el cual se posee

fundamentalmente a consecuencia de un préstamo otorgado, sea en dinero,

sea en bienes a un valor tasado de antemano.”31 Básicamente, son los

intereses sobre un préstamo de capital; aunque Riba también hace referencia a

la Usura.

Alláh dice en el Corán: “Aquellos quienes comen de la usura no se

levantarán (en el Día de la Resurrección) excepto como se levanta una persona

vencida por Satán llevándolo a la locura. Esto es porque ellos dicen: El

comercio es como la usura. Sin embargo Alláh ha permitido el comercio y

prohibido la usura” (2:275).32

Usura, según el diccionario de la real academia española, es el “Interés que

se lleva por el dinero o el género en el contrato de mutuo o préstamo” o

“Ganancia, fruto, utilidad o aumento que se saca de algo, especialmente

cuando es excesivo.” En la Sharia cualquier interés sobre un préstamo es

prohibido, puesto que se considera que, quien presta con intereses no ejerce

ningún esfuerzo ni toma ningún riesgo para justificar sus ganancias. Además se

considera que este gesto es una forma de opresión social, en donde el rico que

the overwhelming majority of Muslim jurist have focused on the contract of sale which they regarded as the model for all sorts of contracts. However, the Islamic Civil Law Codification which took place in the 19th century, namely both the Majallah al-Ahkam al-'Adliyyah and Murshid al-Hayran (the 1891 Egyptian version of the Ottoman's Majallah), started to give a precise definition to a contract. The Majallah, for instance, describes contract as a little contracting parties obligating themselves with regards a given matter and binding themselves together with the same as result of connecting an offer with an acceptance. Also according to the Majallah, "contracting is the connection of an offer with an acceptance in a lawful manner which marks its effect on the subject of the connection. - http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, 31 Economía Islámica XII - La Riba, en linea en: http://alandalusunasolaumma.blogspot.com/2011/02/economia-islamica-xii-la-riba.html , consultado el 27.08.201132 Los tipos de Riba, en linea en: http://ahlalsunah.foroactivo.net/t2104-los-tipos-de-riba, consultado el 23.08.2011.

34

no trabaja oprime al pobre que esta haciendo un esfuerzo por trabajar el

capital.33

El Corán, tiene ahkâm , o sea normas o reglas. Estas normas son de

carácter obligatorio para los musulmanes. En material contractual, son los

Ahkâm ‘Amalía, los que regulan los procedimientos.34 Como el derecho

musulmán no tiene distinciones claras entre los preceptos jurídicos y morales;

en las Ahkâm ‘Amalía se hace un énfasis especial en la importancia de la

compasión y la buena fe de las partes.

En cuanto a la realización del contrato, el Corán establece que los

contratos, transacciones, prestamos o acuerdos, deben realizarse en presencia

de un testigo para asegurar que se cumplan sus términos. Se aclara que esto

no aplica para las transacciones que se hacen en el día a día. Adicionalmente,

se prefiere que se hagan por escrito.35

6. Los Bienes:

Como en todos los sistemas legales, las personas naturales son sujetos

de derecho. “Todo creyente posee derechos y obligaciones en el marco del

Islam, sea musulmán o no.”36 La posesión de riqueza en el Islam implica la

obligación de contribuir al Estado para asegurar los objetivos de contribuir al

bien común. Esto se hace a través de la contribución impositiva, puesto que se

considera que es de vital importancia aportar a los bienes públicos, es decir, los

33 Contracts in Islamic Commercial and their Application in modern Islamic financial system, en linea en: http://www.islamic-world.net/economics/contract_01.htm, consultado el 27.08.201134 Ciencias del Islam, http://www.musulmanesandaluces.org/ciencias/fiqh/usul/usul-7.htm, Consultado el 26.08.201135 Origen del Islam. - Mundo Descargas: en linea en: http://www.mundodescargas.com/apuntes-trabajos/religion_creencias/decargar_el-coran.pdf, el 23.08.2011.36 Derecho Islámico, en linea en: http://www.islam.com.ar/Islam/Archivos/06_derecho_Islamico.pdf, consultado el 23.08.2011

35

bienes que pertenecen a todos los miembros de la sociedad musulmana. El

Zakat es uno de los impuestos obligatorios que debe pagar el musulmán, con el

fin de fortalecer al estado y ayudar a los sectores más necesitados, al paso que

también se desarrollan “emprendimientos puntuales” que contribuyan al bien

general.37

Por otra parte, en el campo de la herencia, la ley le da derecho a los

individuos de disponer de sus bienes. Al morir una persona, se debe dividir la

herencia entre los herederos de acuerdo a un sistema de reglas establecido. El

Corán dice:

“ Allah dictamina respecto a [la herencia de] vuestros hijos: Al varón le corresponde lo

mismo que a dos mujeres. Si las hermanas son más de dos, les corresponderán dos

tercios de la herencia. Si es hija única, le corresponde la mitad. A cada uno de los padres

[del difunto] le corresponderá un sexto de la herencia, si deja hijos; pero si no tiene hijos

y le heredan sólo sus padres, un tercio es para la madre. Si tiene hermanos, un sexto es

para la madre. Esto luego de cumplir con sus legados y deudas. Vosotros no sabéis

quienes tienen más derecho al beneficio de la herencia, si vuestros padres o vuestros

hijos. Esto es un precepto de Allah, y Allah es Sabio, Omnisciente.” (Corán 4:11) 

Como se pudo detallar en la cita anterior, la herencia se reparte de forma

desigual para miembros de diferente sexo. Es decir, que la mujer hereda la

mitad de lo que el hombre recibe. A pesar de que en la cultura occidental esto

puede verse como discriminatorio e injusto, en el Islam, esto “se debe a que el

hombre, no importa el grado de parentesco que tenga con la mujer, tiene la

obligación de proveerle para su manutención en general, la mujer no tiene

ninguna obligación y dispone libremente de estos bienes en los caprichos que

ella desee.”38

37 Derecho Islámico, en linea en: http://www.islam.com.ar/Islam/Archivos/06_derecho_Islamico.pdf, consultado el 23.08.201138 La herencia y demás bienes de la mujer , en linea en : http://www.islammexico.net/mujerislam.htm#herencia, consultado el 23.08.2011.

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