El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación VOL II

3) Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran capacidad.a) Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada al Mahayana.b) Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación.

i) Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir.a´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones.b´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas.c´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas.

I

LOS ESTADIOS DEL CAMINO PARALAS PERSONAS DE GRAN CAPACIDAD1

Respetuosamente me inclino a los pies de las personas excelentes y dignas de ve-neración que tienen gran compasión. [281]

Después de tantas y extensas meditaciones sobre los inconvenientes de la exis-tencia cíclica desde varios puntos de vista, considerarás la existencia cíclica en suconjunto como un pozo de fuego abrasador. Entonces, estarás completamente con-sumido por el deseo de alcanzar la liberación, la eliminación del sufrimiento y lasaflicciones. Si aprendes el camino de los tres adiestramientos preciosos, obtendrásla liberación, que está libre de la existencia cíclica y que es verdaderamente irre-versible; al contrario que el esplendor de la posición más elevada en la existenciacíclica. No obstante, tu eliminación de las faltas y el logro de las buenas cualidadesserán incompletos. Puesto que no habrás consumado tus propios objetivos, sólo po-drás satisfacer los propósitos de los demás de una manera limitada. Finalmente, unbuda te exhortará, y tendrás que entrar en el Mahayana. A causa de esto, las perso-nas inteligentes deben entrar en el Mahayana desde el principio. Como Compendiode las Perfecciones (Paramita-samasa) de Aryadeva dice2:

Cuando hayas abandonado para siempre los dos vehículos pequeños,que no tienen el poder de proporcionar el beneficio al mundo,entra en el vehículo que mostró compasivamente el conquistador Shakiamuni,que sólo consiste en ayudar a los demás. [282]

Y también:

Cuando las personas comprenden que la alegría y la desdicha son como un sueñoy que los seres degeneran debido a los defectos de los engaños,¿por qué deben esforzarse para su propio beneficioabandonando el deleite por las excelentes acciones altruistas?

Cuando ves que los seres han caído, al igual que tú, en el océano de la existenciay tropiezan sin cesar, incapaces de andar hacia una dirección segura por tener ce-rrado el ojo de la sabiduría –que distingue entre lo que hay que adoptar y lo quehay que rechazar–, ¿no será mejor para ti, que estás en el linaje del Conquistador,preocuparte por los demás y esforzarte por su beneficio? El mismo texto dice3:

¿Por qué, alguien que está en el linaje del Conquistador yque trabaja para el beneficio del mundo no iba a tener compasión hacia los que se tropiezan, por tener sus ojos de la sabiduría

cerrados,y no iba a perseverar con alegría para eliminar dicha confusión?

En este caso, debes usar la alegría, el carisma y la fortaleza de una gran personapara cargar con la responsabilidad del beneficio de los demás, pues preocuparte so-

Los Estadios del Camino para las Personas de Gran Capacidad 15

lamente de tu propio beneficio es un rasgo compartido incluso por los animales. Portanto, lo que debe hacer fundamentalmente una gran persona es fijarse solamente enconseguir la felicidad y el beneficio de los otros. En su Carta a un Estudiante (Sis-ya-lekha) Candragomin dice4:

Los animales que pastan llenan su boca de hierba que fácilmente encuentran, y cuando se sienten atormentados por una terrible sed, beben felizmente el agua que en-

cuentran.Del mismo modo, quienes realizan un esfuerzo para trabajar para el beneficio de los

otros, lo hacen desde su carisma, su alegría y con una fortaleza remarcable.

Los grandes rayos del sol irradian en todas partes, van de un lado a otro como una ca-rroza tirada por un caballo.

La tierra soporta al mundo sin calcular el peso.Así es la naturaleza de las personas de gran capacidad, carentes de cualquier interés

propio.Se entregan con cuerpo y alma a cualquier cosa que trae felicidad y beneficio al mundo.

La persona que ve a los seres atormentados por los sufrimientos mencionadosanteriormente y se apresura en actuar para el beneficio de estos seres es llamada una“persona de gran capacidad” y un “adepto”. [283] El mismo texto dice5:

Quienes ven a los seres perturbados por la nube de humo de la ignorancia que envuelveal mundo,

cayendo sin amparo en el abrasador fuego del sufrimiento, y se apresuran para hacer esfuerzos como si sus propias cabezas estuviesen ardiendo,aquí son llamadas “grandes personas” y “adeptos”.

Por tanto, el Mahayana es el origen de todo lo bueno de uno mismo y de losdemás; la medicina que alivia todas las angustias; el gran camino recorrido portodas las personas con conocimiento; el alimento para todos los seres que ven,oyen, recuerdan y se ponen en contacto con él; y aquello que tiene la gran habi-lidad y los medios para comprometerte en el beneficio ajeno y, de este modo, ob-tener indirectamente tu propio beneficio por completo. Alguien que entra en elMahayana piensa: “¡Maravilloso, he encontrado aquello que buscaba!”. Entra eneste vehículo supremo con toda la “fuerza de una persona excelente” de la quedispongas. Compendio de las Perfecciones expone6:

Este vehículo supremo se consigue por la sabiduría genuina.De ella surge la omnisciencia del Gran Sabio.Es como el ojo del mundo, su resplandor es como los rayos del sol naciente.

Por tanto, entra en el Mahayana, una vez que hayas desarrollado un gran respe-to por él, persuadido al ver sus buenas cualidades desde varias perspectivas.

3) Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de grancapacidad.

Adiestrar la mente en los estadios del camino para las personas de gran capaci-dad se presenta en tres secciones:

1. Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada alMahayana.

2. Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación. (Capítulos I-VI)3. Cómo aprender las acciones del bodisatva después de desarrollar el espíritu de

la Iluminación. (Del capítulo VII en adelante)

a) Mostrar que desarrollar el espíritu de la Iluminación es la única entrada alMahayana.

Pregunta: Dado que deberás entrar en el Mahayana de la manera descrita, ¿cuáles la entrada?

Respuesta: El Conquistador enseñó que no hay otros caminos del Mahayana másallá del vehículo de la perfección y del vehículo del tantra. En cualquiera de estosdos en los que te adentres, la única entrada es el espíritu de la Iluminación. Cuandohayas desarrollado este espíritu en tu mente, serás reconocido como un practicanteMahayana, aunque no hayas generado ninguna otra buena cualidad. [284] Cuandote alejas de ese espíritu, no importa qué otras buenas cualidades puedas tener –co-mo el conocimiento de la vacuidad u otras–, te alejarás del Mahayana y caerás enel nivel del sravaka o en niveles similares. Esto último es señalado en muchas es-crituras del Mahayana y también es demostrado por la razón.

La entrada inicial en el Mahayana está determinada por el desarrollo de este es-píritu. Un posterior alejamiento del Mahayana sólo viene determinado por su pér-dida. Por tanto, ser o no ser un practicante Mahayana depende de la existencia o noexistencia de este espíritu. Inmediatamente después de generar este espíritu te vuel-ves un hijo de los conquistadores. Como dice Santideva en Comprometerse con lasAcciones del Bodisatva (Bodisatva-caryavatara)7:

En el momento en que los seres desvalidos, esclavizados en la prisión de la existenciacíclica,

desarrollan este espíritu de la Iluminaciónson llamados “hijos de los sugatas”…

Y también:

Hoy he nacido en la familia de los budas;me he convertido en un hijo de los budas.

Esto nos dice que cuando has generado ese espíritu, eres llamado “bodisatva”.Además, la Vida de Maitreya (Arya-maitreya-vimoksa) llama bodisatvas a las per-sonas que tienen este espíritu, aunque no se hayan adiestrado en las acciones del bo-disatva8:

16 El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación


¡Oh, hijo de buen linaje!, aunque un precioso diamante se rompa, todavía brillamás que todos los ornamentos de oro más refinados. No pierde su nombre de “dia-mante precioso”, y puede eliminar toda la pobreza. ¡Oh, hijo de buen linaje!, de mo-do similar, aquellos que han desarrollado el preciado diamante que es el espíritu dela Iluminación y la aspiración a la omnisciencia, aunque lo apliquen insuficiente-mente, incluso superan a todos los ornamentos dorados de las buenas cualidades delos sravakas y pratyekabudas. No pierden el nombre de “bodisatvas”, y todavíapueden eliminar toda la miseria de la existencia cíclica.

Así mismo, el protector Nagaryuna en su Guirnalda Preciosa (Ratnavali) dice9:

Si tú y el resto del mundodeseáis obtener la Iluminación incomparable,su fundamento es el espíritu de la Iluminación,firme como el rey de las montañas.

Además, El Tantra que Concede la Iluminación de Vajrapani (Vajrapany-abhiseka-maha-tantra) dice10:

“¡Oh, gran bodisatva Manyusri!, este mandala tántrico es muy secreto, profundo,ilimitado y vasto. No es adecuado enseñarlo a seres pecaminosos”. [285]

“Vajrapani, tú dices que este mandala es muy raro. Puesto que no he oído hablarde él, ¿a quién debe ser explicado?”.

Vajrapani contestó: “¡Oh, Manyusri!, aquellos que han entrado en la meditacióndel espíritu de la Iluminación, lo han alcanzado. Manyusri, aquellos bodisatvas quepractican las acciones de los bodisatvas, la puerta del tantra, deben entrar en el man-dala tántrico de la gran iniciación de la sabiduría sublime. No obstante, quienes nohan obtenido completamente el espíritu de la Iluminación no deben entrar en él. Nodeben ni siquiera entrar y ver el mandala. Además, no les enseñes los gestos y losmantras”.

Por consiguiente, no es suficiente con que las enseñanzas pertenezcan al Ma-hayana, es fundamental que la persona sea un practicante del Mahayana. Además,actuar como un practicante Mahayana depende exclusivamente de la actualizacióndel espíritu de la Iluminación. Por tanto, si sólo tienes una comprensión intelectualde este espíritu, entonces, sólo tendrás una compresión intelectual de lo que debeser un practicante del Mahayana. Si el espíritu es completamente perfecto, enton-ces, el practicante Mahayana es genuino; por tanto, esfuérzate para conseguirlo.

En relación a esto El Sutra del Haz de Paja (Ganda-vyuha-sutra) dice11:

¡Oh, hijo de buen linaje!, el espíritu de la Iluminación es como la semilla de todas lascualidades de los budas.

Puesto que debes entender esta afirmación sin ningún atisbo de duda, la expli-caré. Cuando el agua, el abono, el calor, la tierra, etc., se combinan con una semi-lla de arroz, actúan como las causas para un brote de arroz. Si se combinan con lassemillas del trigo, los guisantes, etc., actúan como las causas para estos tipos de bro-tes. Por tanto, esos factores son las causas generales de los brotes. Pero es imposi-

ble que una semilla de cebada, aunque se combine con estas condiciones, sea la cau-sa de un brote de arroz. [286] Por tanto, una semilla de cebada es la causa específi-ca de un brote de cebada, y el agua, el abono y demás condiciones, que se relacio-nan con esa semilla, se convierten en las causas generales del brote de cebada. Delmismo modo, el espíritu de la Iluminación insuperable es como la semilla, la causaespecífica de entre las causas generales del brote de la budeidad. La sabiduría queconoce la vacuidad es la causa general de los tres tipos de Iluminación [del srava-ka, pratyekabuda y bodisatva], igual que el agua, el abono, etc., son las causas ge-nerales de los brotes. Por todo ello, en su Continuo Sublime (Uttara-tantra), Mai-treya también expone12:

La aspiración al vehículo supremo es la semilla;la sabiduría es la madre para generar las cualidades de buda.

Por tanto, el espíritu de la Iluminación es como la semilla del padre, y la sabidu-ría que conoce la ausencia de entidad propia es como la madre. Por ejemplo, puestoque un padre tibetano no puede tener un hijo que sea indio, mongol u otro, él es lacausa específica del linaje del niño, mientras que una madre tibetana puede dar a luza una variedad de niños y es, por lo tanto, la causa general de su hijo. Y los sravakasy pratyekabudas también dependen de la sabiduría, pues según afirma el protectorNagaryuna en Alabanza a la Perfección de la Sabiduría (Prajña-paramita-stotras)13:

El camino a la liberación en el que los budas, los pratyekabudas y los sravakas definitivamente confían, es justamente ese.Es seguro que no existen otros caminos.

La perfección de la sabiduría es la madre, tanto de los discípulos del Hinayanacomo de los del Mahayana, por esto, también se denomina “madre”. Por consi-guiente, no diferencies el Hinayana y el Mahayana por la sabiduría que conoce lavacuidad sino por el espíritu de la Iluminación y la gran efectividad de las accionesdel bodisatva. Nagaryuna en su Guirnalda Preciosa dice14:

Puesto que las acciones y oraciones de aspiración,y la total entrega del bodisatva,no se explican en el vehículo sravaka,¿cómo, entonces, podrías convertirte en un bodisatva por medio de este vehículo?

Así, él dice que diferencies estos vehículos no por los puntos de vista filosóficossino por las acciones. Si, de este modo, incluso la sabiduría que conoce la vacuidadno es un camino específico del Mahayana, no hace falta mencionar que tambiénexisten otros caminos que la comparten. [287] Por tanto, es un claro indicio de quetienes muy poca familiaridad con las enseñanzas cuando, después de que has acep-tado que el espíritu de la Iluminación es la instrucción esencial, no lo prácticas, ydespués de recordarlo sólo con palabras al inicio de una sesión, atentamente hacesun gran esfuerzo en una única y pequeña parte del camino.



En general, igual que hace falta el padre y la madre para tener un hijo, necesitasdel método y la sabiduría completos para tener un camino completo. Particular-mente, necesitas el método principal: el espíritu de la Iluminación; y la sabiduríaprincipal: el conocimiento de la vacuidad. En el caso de que sólo medites en uno deellos y diligentemente busques liberarte solamente de la existencia cíclica, enton-ces, debes meditar en el significado de la vacuidad –la ausencia de entidad propia–,sin confundir la serenidad mental con la visión profunda. Sin embargo, si te decla-ras ser practicante del Mahayana, entonces, también necesitas practicar el espíritude la Iluminación. ¿Por qué? Porque necesitas la sabiduría para prevenir tu caída ha-cia los extremos de la existencia cíclica y necesitas la compasión para prevenir tucaída hacia el extremo de la paz [nirvana], así pues, la sabiduría no evita que caigasen el extremo de la paz. Como afirma el venerable Maitreya en su Ornamento pa-ra el Conocimiento Claro (Abhisamayalamkara)15:

Por medio del conocimiento no moras en la existencia cíclica.Por medio de la compasión no moras en la paz.

Si eres un practicante del Mahayana, debes practicar el espíritu de la Ilumina-ción, puesto que en el Hinayana no se cae en el extremo de la existencia cíclica y loque se debe evitar principalmente en el camino del bodisatva es caer en el extremode la paz.

Cuando los hijos de los conquistadores, que interpretan correctamente los co-mentarios del significado que se proponía el Conquistador, generan exactamente es-te precioso espíritu en sus mentes, se sienten maravillados y piensan: “Un caminomaravilloso semejante ha sido iniciado”. No obstante, no tienen este mismo senti-miento cuando sólo obtienen una pequeña cualidad que complace a las personas co-rrientes. Comprometerse con las Acciones del Bodisatva dice16:

Este espíritu altruista que no naceen otros, ni siquiera para su propio bien,es una joya especial de la mente,que trae consigo maravillas sin precedentes.

Y también:

¿Existe alguna virtud que la iguale?¿Existe algún amigo parecido?¿Existe algún mérito como este?

Y así mismo:

Me inclino ante el cuerpo de cualquiera que haya generado esta joya sagrada de la mente. [288]

Y:

Es la quintaesencia de la mantequilla,obtenida al batir la leche de la enseñanza sublime.

Así pues, el espíritu de la Iluminación es la instrucción suprema que extrae laquintaesencia última de las escrituras.

Por tanto, aunque el glorioso Atisha mantuviese el punto de vista del Madhya-maka y su maestro Ser-ling-ba (gSen-gling-pa) sostuviese el punto de vista de losSatyakaravadin17, Atisha alcanzó el espíritu de la Iluminación dependiendo de estemaestro, y por tanto, lo consideró como el más bondadoso de sus gurus. Si quienesconocen el corazón de las escrituras leen esta parte de la biografía de Atisha, ob-tendrán una gran comprensión de los puntos claves del camino.

Si con gran esfuerzo generas este espíritu de una forma correcta, estarás embe-bido por el espíritu de la Iluminación y, entonces, si ofreces incluso un poco de co-mida a un cuervo se considerará una acción de bodisatva. Sin embargo, si carecesde este espíritu, incluso si ofreces un universo formado por tres mil millones demundos colmados con joyas, no será considerado una acción de bodisatva. Asímismo, las perfecciones, desde la disciplina ética hasta la sabiduría, meditar vién-dote como una deidad y meditar en los canales, aires, gotas, etc., tampoco seránconsideradas acciones de bodisatva.

Si tu precioso espíritu no ha realizado los puntos claves de la práctica, no im-porta el tiempo que dediques a cultivar la virtud, no conseguirás mucho. Será comocortar hierba con una hoz poco afilada. No obstante, si tu espíritu de la Iluminaciónha realizado los puntos claves de la práctica, será como afilar la hoz mientras estáscortando hierba; cuando no estés cortando hierba y afiles la hoz, cuando te pongasa cortar, cortarás una gran cantidad en poco tiempo. De la misma manera, con esteespíritu de la Iluminación totalmente realizado, en cada instante serás capaz de eli-minar fácilmente los oscurecimientos y acumular la colección de mérito y sabidu-ría sublimes. Entonces, incluso las pequeñas virtudes se volverán extensas, y aque-llas, que de otro modo se perderían con el paso del tiempo, no se perderán. Com-prometerse con las Acciones del Bodisatva expone18:

La fuerza de la negatividad es grande y extremadamente intensa;aparte del espíritu de la perfecta Iluminación,¿qué otra virtud puede superarla?

Y también:

Como un fuego al final de un eón, consumirá en un instante las graves faltas. [289]

Y además:

Si incluso quienes piensan: “Eliminarésólo los dolores de cabeza de los seres vivos”, tienen una intención beneficiosa y reciben innumerable mérito.

Entonces, ¿que hay que decirde quien aspira a eliminar



las innumerables desdichas de todos los seresy dotar a cada uno de ellos de innumerables buenas cualidades?

Y también:

Todas las demás virtudes son como el bananero:después de dar fruto, perecen.Pero este espíritu de la Iluminación, como un árbol que concede los deseos,siempre da frutos y no muere nunca, y crece rápidamente.

b) Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación.

Cómo desarrollar el espíritu de la Iluminación se explica en cuatro partes:

1. Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir.2. Los estadios del adiestramiento en el espíritu de la Iluminación. (Capítulos

II-IV)3. La medida del espíritu de la Iluminación desarrollado. (Capítulo IV)4. Cómo adoptar el espíritu de la Iluminación por medio de su ritual. (Capítulos

V-VI)

i) Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir.

Cómo el espíritu de la Iluminación depende de ciertas causas para surgir, seexplica en tres partes:

1. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones.2. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas.3. El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas.

a´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro condiciones.

1. Desarrollas el espíritu de la Iluminación o por ver por ti mismo el poder in-concebible de los budas o bodisatvas, o por oír hablar de ellos a una persona de con-fianza, y entonces pensar: “Esta Iluminación en la que moran o que persiguen esmuy poderosa”.

2. Aunque puedes no haber visto u oído algo con un poder semejante, puedesdesarrollar el espíritu al escuchar la colección de escrituras que toman la Ilumina-ción insuperable como punto de partida, y, seguidamente, aspiran a la sabiduría su-blime de un buda.

3. Aunque puedes no haber escuchado las enseñanzas, puedes desarrollar el es-píritu de la Iluminación al comprender que la enseñanza excelente de los bodisat-vas está a punto de desaparecer, y esto te lleva a pensar: “Desarrollaré definitiva-mente el espíritu de la Iluminación para que la enseñanza de los bodisatvas perma-nezca durante un largo período de tiempo, porque la existencia de esta enseñanzadisipa el sufrimiento de innumerables seres”.

4. Aunque no hayas visto el declive de la enseñanza, piensas: “Es difícil generarel espíritu de la Iluminación, incluso el del sravaka o pratyekabuda, en estos tiem-pos terribles en los que hay una preponderancia de la ignorancia, la desvergüenza,la desfachatez, los celos, la avaricia y otras cosas semejantes. ¿Qué necesidad hay,entonces, de mencionar el desarrollo del espíritu de la Iluminación más elevado? Sidesarrollase, en cierto modo, el espíritu de la Iluminación, otros, definitivamente,me seguirían”. De este modo, generas el espíritu de la Iluminación al ver la dificul-tad que requiere desarrollarlo. [290]

En cuanto a cómo aflora el espíritu de la Iluminación desde estas cuatro condi-ciones, se asegura que te inspiran para obtener la gran Iluminación, de modo queel deseo de conseguir la Iluminación aparece. La manera en que esto sucede es lasiguiente:

1. Después de que veas y oigas hablar de poderes sobrenaturales, te maravillasy piensas: “Conseguiré dicha Iluminación”. Y después, generas el espíritu de laIluminación.

2. Al escuchar de un instructor las buenas cualidades de un buda, primerodesarrollas fe y seguidamente surge el deseo de obtener esas cualidades.

3. Al sentir que el pensamiento del declive de la enseñanza Mahayana es algo in-soportable, desarrollas el deseo de conseguir la sublime sabiduría de un buda.

En cuanto a este último punto, entiendes que si la enseñanza no desaparece, elsufrimiento de los seres puede ser detenido. Por tanto, aunque verdaderamente tuobjetivo sea eliminar el sufrimiento, con todo, la condición principal para el surgi-miento del espíritu de la Iluminación es tu incapacidad de soportar el hecho de quela enseñanza pueda desaparecer. De otra manera, este modo de desarrollar el espí-ritu repetiría la explicación (presentada más adelante en este texto) de cómo el es-píritu aflora dependiendo de la compasión.

4. Cuando ves lo raro que es este insuperable espíritu que sirve a todos los pro-pósitos, desarrollas el deseo de obtener la budeidad, empujado principalmente poresa conciencia.

En cuanto a los dos componentes del espíritu de la Iluminación: el deseo de con-seguir la Iluminación y el objetivo del bienestar de todos los seres, este cuarto pun-to del desarrollo del espíritu de la Iluminación se establece en términos de producirun deseo de obtener la Iluminación, y no se establece en términos del objetivo.

Sin el deseo de conseguir la budeidad que surge del cultivo de la fe en las bue-nas cualidades de un buda, no puedes superar el sentimiento de satisfacción queconsidera que sólo la paz [nirvana] es suficiente para satisfacer tus propios obje-tivos. El deseo de obtener la budeidad basándote en el adiestramiento del cultivodel amor y la compasión, y viendo como una necesidad la satisfacción de los ob-jetivos de los demás, puede erradicar el sentimiento de satisfacción que conside-ra que sólo tu paz es suficiente para satisfacer los objetivos de otros, pero no pue-de detener el sentimiento de satisfacción que considera que la paz es suficientepara tus propios objetivos. Aparte de este deseo de obtener la budeidad, que vie-



ne de cultivar la fe en las buenas cualidades de un buda, no existe otro modo dedetener el sentimiento de satisfacción que considera que solamente tu paz es su-ficiente para satisfacer tus propios objetivos. De hecho, no necesitas superar elsentimiento de que solo la paz es suficiente para conseguir tu propio beneficioporque (1) los practicantes del Hinayana que sólo están liberados de la existenciacíclica, sólo poseen una eliminación parcial de las faltas y un conocimiento par-cial, y, por tanto, adolecen del logro perfecto de sus propios objetivos; (2) estospracticantes están liberados de los problemas de la existencia cíclica pero no delos problemas de la paz; y (3) la completa satisfacción de los objetivos propios,se dice que es la personificación de la verdad de un buda. [291] Por consiguien-te, una vez cultivas la fe en las buenas cualidades de un buda, entenderás que de-bes conseguir la budeidad para obtener incluso tus propios objetivos, sin mencio-nar los objetivos de los demás. Comprender esto es vital para hacer que no retro-cedas hacia el Hinayana.

De entre los cuatro desarrollos del espíritu de la Iluminación explicados másarriba, los dos primeros no se producen por la compasión y el amor. En otras escri-turas y tratados también se presentan muchas otras explicaciones sobre el desarro-llo del espíritu de la Iluminación como el deseo de obtener la budeidad producidosimplemente por ver las buenas cualidades de la personificación de la verdad y lapersonificación de la forma de un buda. La determinación para establecer a to-dos los seres en la budeidad también es conocida como el desarrollo de este es-píritu. Así pues, debes considerar cada una de estas dos y considerarlas comosimples “desarrollos del espíritu de la Iluminación”. No obstante, en cuanto aldesarrollo de un espíritu de la Iluminación completamente perfecto, no es sufi-ciente con sólo tener el deseo de obtener la budeidad al ver la necesidad de sa-tisfacer los objetivos de otros. Debes tener el deseo de conseguir la budeidad en-tendiendo que es indispensable incluso para tus propios objetivos. Además, estaintención no debe descuidar el bien de los demás sino que también debe ser pa-ra su beneficio, porque Ornamento para la Compasión Clara habla tanto de laintención de alcanzar la Iluminación como de la intención de conseguir el bene-ficio de los demás19:

El desarrollo del espíritu de la Iluminaciónes el deseo de la Iluminación perfecta para el beneficio de los demás.

b´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro causas.

Desarrollas el espíritu de la Iluminación confiando en:

1) Un linaje perfecto.2) Tener la tutela de un maestro.3) La compasión hacia los seres.4) No desalentarse por las dificultades de la existencia cíclica.

c´ El desarrollo del espíritu por medio de las cuatro fuerzas.

Desarrollas el espíritu confiando en las cuatro fuerzas:1) Tu propia fuerza: el deseo de obtener la Iluminación perfecta con tus

propios medios.2) La fuerza de los demás: el deseo de conseguir la Iluminación perfecta por

medio del poder de otros. [292]3) La fuerza de la causa: desarrollar el espíritu habiéndote familiarizado

con el Mahayana y no solamente por escuchar alabanzas a los budas ybodisatvas.

4) La fuerza de la aplicación: al haberte familiarizado durante mucho tiempoen esta vida con actividades virtuosas como confiar en un ser excelente yreflexionar en las enseñanzas que hayas escuchado.

Además, en Niveles del Bodisatva (Bodisattva-bhumi) Asanga afirma20 que de-pendiendo de las cuatro causas y las cuatro condiciones (ya sea individual o colec-tivamente), generarás un espíritu de la Iluminación estable si lo desarrollas por tupropia fuerza o por la fuerza de la causa. No será estable si lo desarrollas por la fuer-za de los demás o por la fuerza de la aplicación.

Cuando hayas entendido bien que la enseñanza en general y la enseñanza Ma-hayana en particular están a punto de desaparecer, y que esta época es particular-mente degenerada, entenderás que un espíritu de la Iluminación desarrollado desdelo más profundo del corazón es extremadamente raro. Confía en un maestro exce-lente y esfuérzate en la práctica, estudiando y reflexionando, etc., sobre la colecciónde las escrituras del Mahayana, y planta la raíz para el desarrollo de este espíritudesde lo más hondo de tu corazón, ni obligado por otros, ni siguiendo insensata-mente a otros, ni por el hábito o la costumbre, sino por tus propias fuerzas. Todaslas acciones del bodisatva se fundamentan necesariamente en esto.


El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Ilumi-nación (Lam Rim Chen Mo) es una de las joyas más bri-llantes de la literatura sacra universal. Su autor completó

esta obra maestra en 1402 y muy pronto se convirtió en uno delos trabajos más conocidos sobre la filosofía y la práctica delbudismo tibetano. Tsongkapa basó su visión profunda en la li-teratura clásica del budismo indio, ilustrando los distintos temascon citas clásicas y comentarios de los maestros de la antiguatradición kadampa. De esta forma, el texto demuestra clara-mente cómo el budismo tibetano desarrolla y preserva cuidado-samente las tradiciones del budismo indio.

El Gran Tratado... continúa siendo esencial para cualquierestudiante del pensamiento budista que quiera poner las ense-ñanzas en práctica. Puesto que condensa todas las escrituras delos sutras en un manual de meditación fácilmente comprensible,eruditos y practicantes han confiado durante siglos en esta pre-sentación fidedigna como una guía que conduce a la compren-sión completa de las enseñanzas del Buda.

Este segundo volumen de El Gran Tratado..., de una colec-ción de tres, se publica por vez primera en castellano y esta-blece como tema central los estadios para el cultivo de lamente del despertar (la bodichita). Abarca todas las prácticasesenciales para desarrollar el espíritu de la Iluminación y esindispensable para cualquiera que desee entender o practicarel budismo tibetano.

“De los muchos tratados del maestro tibetano Tsongkapa,ninguno puede compararse, en términos de popularidad y en lainfluencia que supuso, a El Gran Tratado..., considerado, du-rante muchos siglos, como un verdadero tesoro, tanto para prac-ticantes como para eruditos. Lo que lo caracteriza como uno delos textos principales del budismo mahayana es su objetivo ysu claridad... Los varios estadios del camino son presentadosde manera sistemática para que puedan ser fácilmente compren-sibles y para que sirvan de inspiración para ser llevados a lapráctica”.

S. S. el Dalai Lama

Lama Tsongkapa(1357-1419), fundadorde la escuela guelugpadel budismo tibetano ydel Monasterio de Gan-den, fue un prolífico es-critor y uno de losgrandes filósofos delTíbet. Sus obras, que seagrupan en más de die-ciocho tratados, abarcantodos los aspectos delpensamiento y la prác-tica budistas, combi-nando una profundaexperiencia de medita-ción con un razona-miento meticuloso.

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ISBN: 978-84-96478-09-1

El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación VOL II

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