EL LLAMADO “HIMNO A ZEUS”

EN LA TRAGEDIA AGAMENÓN

DE ESQUILO

Trabajo de Grado

Carolina Parra

Español y Filología Clásica

Director: Noel Olaya Perdomo

Departamento de Lingüística

UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA

2010

INTRODUCCIÓN

La Orestiada es una tragedia griega que fue escrita por Esquilo y representada en el año

458 a. C. La pieza reúne las obras de Agamenón, Coéforas y Euménides. Esta trilogía

representa la historia de una descendencia que reclama venganza divina, sobre una

sucesión de asesinatos que han ocurrido a lo largo de varias generaciones, donde el

personaje de Agamenón aparece como heredero de un trono ensangrentado por las

atrocidades de sus antepasados.

La primera obra, Agamenón, incluye en el párodos unos versos que han sido

denominados himno a Zeus; éstos describen una importante premisa establecida por el

dios: “sufriendo se aprende”. El himno ha sido considerado como una interposición1 que

interrumpe la profecía de las aves que augura Calcante y la exposición del sacrificio de

Ifigenia. Además se ha establecido que los versos funcionan como una súplica o

plegaria2 proferida a Zeus. Sin embargo, resulta discutible la manera como se han

analizado dichos versos porque, en efecto, lo que realmente hallamos es un canto de

lamento que posee una secuencia lógica. Entonces, ¿cuál es precisamente la función de

estos versos en relación con la obra?

Justamente ese es el contenido que pretendo desarrollar en este trabajo; en primer lugar

presento algunos datos biográficos del autor de esta tragedia y luego analizaré el

significado del canto lírico del párodos, de tal modo que pueda reconocerse el lugar que

ocupa el denominado “himno a Zeus” en la tragedia.

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1”What is the function of the hymn here? It serves to break the lyric action into two parts, separating the

figure of the eagles and the hare from the human events which ensue. By changing the focus of our

attention from the visual figure and the world of men to the divine, to the greatest of the gods, Zeus, it

embraces him in the action and emphasizes his importance.” REEVES Charles H., (1960) “The parodos

of Agamemnon” en The Classical Journal, Vol 55, No. 4, pág. 167.

2 “El himno a Zeus (160 ss.), debelador de su padre Cronos como anteriormente éste de Urano, es quizá la

mejor plegaria de la literatura universal; con su reticencia a la exacta denominación del dios invocado.”

Manuel Fernández-Galiano, Introducción general, en Esquilo, Tragedias, Madrid, Editorial Gredos, 1993.

1. ESQUILO

La información que tenemos sobre la vida de Esquilo depende de un cumulo de

referencias, traducciones y recopilaciones de más de dos mil años. Una transmisión que

desafortunadamente puede adquirir datos desiguales sobre las obras y la vida del autor.

Por lo pronto sabemos que fue hijo de una familia acomodada que pertenecía a la clase

de los Eupátridas (familia de padres nobles), es decir, la antigua aristocracia de Atenas.

Según Pausanias, su padre poseía unos viñedos que posiblemente Esquilo pudo haber

cuidado cuando era joven. Nació en los últimos años del siglo VI (525-524 a.c.) en el

demo de Eleusis 3y murió en Gela (Sicilia), en el año 456.

1.1 Contexto histórico

Su infancia transcurre durante el período en el que gobernaba en Atenas el tirano

Pisístrato, quién proclamó políticas que beneficiaron al pueblo, pero que no le ofrecían

una participación política en el gobierno. Sucedido por su hijo Hipias, la tiranía fue

destituida por el gran cambio constitucional de Clístenes. En este momento se le otorgó

el derecho al pueblo de participar en el nombramiento de los cargos públicos y de

asumir decisiones de mayor importancia como el juzgamiento de los magistrados. De

igual manera, Esquilo vivenció las reformas de Temístocles, el conservadurismo de

Cimón y la incursión de Pericles en la vida política. Así que el poeta viviría la

destrucción de la ciudad por parte de los persas y la fundación de la Liga Marítima,

confederación encabezada por Atenas, destinada a recuperar las islas y ciudades griegas

dominadas por los persas.

Participó como hoplita en la batalla de Maratón, en el año 490, enfrentamiento decisivo

que otorgó la victoria griega contra los persas.

_____________

3Pequeña población ubicada al noroeste de Atenas, que albergaba un santuario dedicado a la diosa

Deméter y su hija, llegando a adquirir gran importancia por ser la sede de los misterios eleusinos.

Dicho triunfo ha sido considerado, como un símbolo de supremacía y virtud de Atenas,

que además fue exaltado en la tumba del poeta, en su inscripción funeraria:

Aisculon Euforiwnoj Aqhnaion tode keuqei

mnhma katafqimenon puroforoio Gelaj`

¡lkhn d eudÑkimon Maraqwnion ¡lsoj ¡n eipoi

Kai baqucaitheij Mhdoj epistamenoj.4

„Este sepulcro de Gela la rica en cereales

contiene a Esquilo, el hijo de Euforión, ateniense.

De su eximio valor hablarán Maratón y su bosque

Y el cabelludo medo, que le conocen bien.

1.2 Los viajes a Sicilia y el orfismo

En el año 472 viaja a Sicilia, invitado por Herión, para colaborar en la fundación de

Etna, en la que participó con la obra Las Etneas. Se desconoce la motivación exacta de

sus viajes a Siracusa; una explicación poco viable es presentada en la Suda 4

: la caída de

las gradas o los bancos de los espectadores durante la representación de una de sus

tragedias ocasionó su emigración, mientras que la Vida 5 comenta la derrota que tuvo

frente a Simónides en un concurso de elegías.

Aunque estas aseveraciones no pueden ser constatadas, lo realmente discutible, son las

presuntas influencias órfico-pitagóricas que hacia el año 530 tuvieron gran acogida en la

Italia continental y Sicilia.

_______________

4 AESCHTLI, Tragoediae, Oxonii, E. Typographeo Clarendoniano, 1995. Pág. 371.

5 La Suda es una gran enciclopedia bizantina, de carácter histórico, acerca del mundo mediterráneo

antiguo, escrita en griego en el siglo X por eruditos bizantinos.

6 Biografía anónima transmitida por el códice Laurenziano. Cabe resaltar que los datos biográficos de este

códice, presentan una imagen idealizada de la auténtica personalidad del dramaturgo.

Cabe recordar las palabras de Cicerón, acerca de dicha ideología de Esquilo: “non poeta

solum, sed etiam Pythagoreus (sic enim accepimus)7” si el autor tuvo algún influjo de

estas creencias es un rasgo factible que sólo es posible evidenciar en el estudio

minucioso del carácter filosófico de sus obras.

1.3 Ideología

Como cualquier joven ateniense Esquilo se familiarizó desde temprana edad con

Homero y Hesíodo; al parecer conoció la poesía de Arquíloco8, Alceo

9 y Estesícoro

10.

Fue contemporáneo de Píndaro y Baquílides y es posible que haya conocido a

Anacreonte y Simónides. Sus obras presentan referencias geográficas, como lo

demuestra la descripción del relevo de las antorchas que desde Troya anunciaba la

destrucción de esta ciudad. Y aunque no fue un político activo, las ideas políticas y

éticas presentes en sus obras están relacionadas con la democracia, las leyes, el

patriotismo y la justicia. Conceptos que destacan la importancia de la conciliación en la

vida humana; estas cuestiones primordiales rechazaban el estado de la „hybris‟, pilares

que constituyeron su vasta producción.

1.4 Obras

La vocación dramatúrgica de Esquilo fue constante; se mencionan 79 obras de su

autoría pero solo se conservan siete: Los Persas, Siete contra Tebas, Las Suplicantes,

Prometeo encadenado y la trilogía Orestiada.

Los Persas es la tragedia más antigua que se conserva. Conformaba una trilogía, con

las obras Fineo y Glauco de Potnia y además, el drama satírico Prometeo encendedor

del fuego, obras con las que consiguió vencer en el año 472. También se sabe que

Pericles estando aún joven y en el comienzo de su carrera política había costeado el

____________

7 “Esquilo

no es sólo un poeta, sino

también un pitagórico, (en efecto, así, lo entendemos)”

8 Poeta lírico griego originario de la isla de Paros.

9 Poeta griego, natural de Mitilene, ciudad de la isla de Lesbos.

10 Poeta griego nacido en Hímera, Sicilia.

equipamiento de dicha presentación. Para el año 467 obtiene otro premio con la

tetralogía del ciclo tebano compuesta por las obras: Edipo, Layo, Siete contra Tebas y el

drama satírico La Esfinge.

En el periodo que abarca los años 469-463 se sitúa la trilogía Las Danaides integrada

además por Egipcios, Las Suplicantes y el drama satírico Amimone. Y por último, para

finalizar su vida obtiene la que es sin duda su victoria más célebre con la trilogía

Orestiada, única de sus obras conservadas y de la que se desconoce el drama satírico

que la acompañaba. De manera que es con este título con el que participa en el último

certamen al que concurre en Atenas.

Luego del estreno de Orestiada viaja nuevamente a Sicilia. Aunque las razones de su

nueva partida son tan inciertas como las de su primer viaje, se cree que la razón de este

viaje pudo estar relacionada con un proceso judicial, en el cual se le había acusado por

el presunto delito de haber revelado los misterios de Eleusis. Es mucho más probable

que las autoridades de Gela lo hubieran invitado para poner en escena su nueva y

exitosa trilogía.

Además de las obras citadas han llegado multitud de fragmentos de obras incompletas

que continúan siendo organizadas. En la introducción general para Gredos, Manuel

Fernández Galiano11

, elabora un minucioso estudio de 19 probables tetralogías,

sustentadas en diversas fuentes como papiros, códices y didascálicas.

1.5 Aportes teatrales

A partir de los logros aportados por Tespis12

, (quién en Atenas introdujo gracias a la

colaboración de Pisístrato el culto de Dionisio Eleutero 13

), y de las contribuciones de

Quérilo y Frínico; Esquilo dotó a la tragedia de una nueva estructura

_______________

11 Fernández Galiano M., “Introducción general” en Esquilo, Tragedias, Gredos, Madrid, 1993, pág. 47-

72.

12 Dramaturgo griego, considerado el ganador del primer concurso de tragedias, durante las Dionisiacas.

13 Culto traído de Eléuteras, localidad que limitaba con Beocia.

La introducción de un segundo actor fue un factor que constituyó un gran avance en la

evolución de las representaciones teatrales, ya que hizo posible el diálogo dramático.14

ka• tÒ te tîn Øpokritîn plÁqoj ™x ˜nÕj e„j dÚo prîtoj A„scÚ- loj ½gage ka• t¦ toà coroà ºl£ttwse ka• tÕn lÒgon

prwtagwniste‹n pareskeÚasen· 15

“Esquilo fue el primero que incrementó el número de actores de uno a dos, disminuyó

las partes corales y dio el papel relevante al diálogo”.

Esta afirmación de Aristóteles ubica a Esquilo como el principal introductor de un

segundo actor. Hecho que supone un aumento en el reparto y en los argumentos.

Otro de los aportes particulares del teatro Esquileno fue el ecciclema: un artificio

escénico que consistía en una plataforma giratoria, que se utilizaba para representar

interiores de casas o para superponer dos escenas. Además, mejoró los atuendos usados

por los actores y el coro. En cuanto a la máscara, según el Suda, su invención consistió

en elaborarlas realmente trágicas, es decir, que denotaban expresiones pavorosas.

1.5 Las Ranas de Aristófanes

El vigoroso retrato de Esquilo proporcionado por Aristófanes en la comedia Las Ranas

ofrece una lectura que genera una preferencia hacia la dramaturgia de Esquilo. La obra

aborda la situación de decadencia en que se encontraba el género trágico a finales del

siglo V. Los dos trágicos Esquilo y Eurípides sostienen un debate en el que se presenta

una balanza y se dice a ambos que digan unos pocos versos en ellas; aquel cuyos versos

tengan más «peso» hará que la balanza se incline a su favor. Esquilo gana y Dioniso

decide llevárselo de vuelta en lugar de Eurípides. De alguna manera la comedia resalta

los importantes aportes del poeta a la tragedia griega.

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14 “No extrañará, pues, que Esquilo haya acogido inteligentemente, a la hora de componer con ilusión su

Orestea, la buena idea de su rival que constituye la adopción de un tercer actor” Fernández Galiano M.,

“Introducción general” en Esquilo, Tragedias, Gredos, Madrid, 1993, pág 100

15 ARISTÓTELES, Poética, 1449a 15-18

2. HIMNO A ZEUS

El párodos de Agamenón es considerado como uno de los más extensos de las tragedias

griegas; su contenido resulta de gran importancia debido al conjunto de ideas que son

expresadas allí. Es el primer canto coral de la obra, introduce las circunstancias de los

hechos que desencadenan la acción dramática de la obra. Comprende tres partes desde

el verso 40 a 256.

La primera parte del párodos está compuesta de anapestos, versos 40 a 103; es una

narración que se inicia relatando la partida de los Argivos hacia Troya y en la que Zeus

es mencionado como el dios que concede el mando a cada uno de los Atridas. Luego se

expresa el símil de los buitres que describe a los Atridas como aves que han perdido el

trabajo de proteger a sus crías, es decir, la vigilancia de los que habitan en sus casas; es

una comparación que refiere el rapto de Helena.

dškaton m•n œtoj tÒd' ™pe• Pri£mou

mšgaj ¢nt…dikoj,

Menšlaoj ¥nax ºd‟ ‟Agamšmnwn,

diqrÒnou DiÒqen ka• disk»ptrou

timÁj ÑcurÕn zeàgoj ‟Atreid©n,

stÒlon ‟Arge…wn cilionaÚthn tÁsd‟ ¢pÕ cèraj Ãran, stratiîtin ¢rwghn,

mšgan ™k qumoà kl£zontej ”Arh,

trÒpon a„gupiîn, o†t’ ™kpat…oij ¥lgesi pa…dwn

Ûpatoi lecšwn strofodinoàntai

pterÚgwn ™retmo‹sin ™ressÒmenoi, demniot»rh

pÒnon Ñrtal…cwn Ñlšsantej·

Éste es el año décimo, desde que el gran adversario de Príamo, el rey Menelao, y

Agamenón, la fuerte pareja de Atridas, honrada por orden de Zeus cada uno con su

trono y cetro, marcharon, desde esta región de los Argivos, con una flota de mil navíos

y con soldados defensivos, gritando fuertemente con el alma: Ares, a manera de buitres

que por el dolor de sus crías, giran por encima de los nidos agitando los remos de sus

alas, después de haber perdido el trabajo de su nidada16

V. 40-54.*

Los siguientes versos (55-67) describen cómo alguno de los dioses que moran en las

alturas puede escuchar los gritos de las aves. Gritos que simbolizan los lamentos de los

__________

16 La traducción de los versos que yo he elaborado está indicada con un *, de lo contrario será referida

con el nombre del correspondiente autor.

Atridas. Zeus, protector de los que son hospitalarios, es quien escucha la lamentación y

conduce a los Atridas hacia la guerra. Entonces el origen de la guerra no solo surge

porque Paris ha roto los vínculos de la hospitalidad, sino también porque Helena ha sido

infiel.

Ûpatoj d‟ ¢…wn ½ tij ‟ApÒllwn

À P¦n À ZeÝj

o„wnÒqroon gÒon ÑxubÒan,

tîn de meto…kwn,

ØsterÒpoinon

pšmpei parab©sin ‟ErinÚn.

oÛtw d‟ ‟Atršwj pa‹daj Ð kre…sswn

™p‟ ‟Alex£ndrwi pšmpei xšnioj

ZeÝj, polu£noroj ¢mf• gunaikÒj

poll¦ pala…smata ka• guiobarÁ,

gÒnatoj kon…aisin ™reidomšnou

diaknaiomšnhj t‟ ™n protele…oij

k£makoj, q»swn Danao‹sin

Trws… q‟ Ðmo…wj.

Pero alguien en lo más alto Apolo o Pan o Zeus puede oír el agudo grito de las aves, el

lamento de estos visitantes. Así Zeus, hospitalario, el más poderoso, envía como

siguiente castigo una violenta Furia, manda a los hijos de Atreo contra Alejandro, por

una esposa de muchos maridos, una mujer de uno y otro. Muchas luchas que entorpecen

los miembros, estando la rodilla apoyada en el polvo mientras la lanza se quiebra al

inicio de la ofrenda, de igual modo someterá a Griegos y a Troyanos. * V. 55-67.

La acción de Zeus hospitalario como el instigador de los nefastos hechos contra los

Troyanos es reiterada en los versos 362 a 366, luego de que el corifeo ha escuchado las

palabras con las que Clitemnestra describe la situación que viven los vencidos y los

vencedores después de la guerra.

D…a toi xšnion mšgan a„doàmai

tÕn t£de pr£xant', ™p' ‟Alex£ndrwi

te…nonta p£lai tÒxon, Ópwj ¨n

m»te prÕ kairoà m»q' Øp•r ¥strwn

bšloj ºl…qion sk»yeien.

Respeto al gran Zeus, protector de la hospitalidad, quien ejecutó esto, tensando el arco

contra Alejandro hace mucho, para no lanzar un inútil dardo, ni antes del momento

oportuno, ni por sobre las estrellas. * V. 362-366

Continuando con la secuencia del párodos, en los versos 67 a 71, se menciona el

cumplimiento que precisa el destino. Los dioses desdeñan las ofrendas, ya nada puede

apagar su enfado.

esti d‟ Óphi nàn

œsti tele‹tai d‟ ™j tÕ peprwmšnon·

oÜq‟ Øpoka…wn oÜt‟ ™pile…bwn

oÜte dakrÚwn ¢pÚrwn ƒerîn

Ñrg¦j ¢tene‹j paraqšlxei.

Ahora las cosas están donde están. Y se cumplirán como está determinado por el

destino. Ni encendiendo el fuego, ni haciendo libaciones, ni llorando se podrá calmar la

fuerte ira de ofrendas no consumadas por el fuego.* V. 67 -71

Enseguida el coro introduce un pensamiento acerca de la imposilidad que tienen los

ancianos al igual que los niños de participar en la guerra, versos 72 a 82.

Inmediatamente, como si ella estuviera presente, surge un cuestionamiento para

Clitemnestra, versos 83 a 103, ya que ha ordenado efectuar ofrendas en los altares, de

manera que el coro quiere saber la causa de dichas dádivas para mantener la esperanza

(™lp•j) y alejar la insaciable pesadumbre (front…d' ¥plhston).

La segunda parte del párodos, versos 104 a 159, se compone de una estrofa, antistrofa y

epodo. La primera estrofa, versos 104 a 122, introduce un rasgo menos narrativo, más

solemne, ya que el coro de ancianos canta el presagio de las aves que manifiesta la

devastación y el exceso cometido por los reyes en la tierra Troyana. Al terminar la

estrofa, el coro invita a un canto de duelo, pero con esperanza de conseguir lo justo (tÕ

eâ).

kÚriÒj e„mi qroe‹n Ódion kr£toj a‡sion ¢ndrîn ™ntelšwn· œti g¦r qeÒqen katapneÚei

peiqè, molp©n ¢lk£n, sÚmfutoj a„èn· Ópwj 'Acaiîn d…qronon kr£toj, `Ell£doj ¼baj

xÚmfrona tag£n, pšmpei xÝn dor• ka• cer• pr£ktori qoÚrioj Ôrnij

Teukr…d' ™p' a•an, o„wnîn basileÝj basileàsi neîn

Ð kelainÒj, Ó t' ™xÒpin ¢rg©j, fanšntej ‡ktar mel£qrwn cerÕj ™k dorip£ltou

pampršptoij ™n ›draisi, boskÒmenoi lag…nan, ™rikÚmona fšrmati, gšnnan,

blabšnta loisq…wn drÒmwn. a†linon a†linon e„pš, tÕ d' eâ nik£tw. V. 104-121.

Dueño soy yo de cantar el mando ejercido por hombres en pleno vigor en virtud de

felices augurios propicios a la expedición –que todavía la ancianidad que he alcanzado

por voluntad de las deidades inspira persuasión a la fuerza de mis canciones- y cómo al

poder de doble trono de los aqueos, concorde caudillaje de la helénica juventud, con

lanza y brazo vengador, contra la tierra teucra lo envió el bélico augurio de un ave: dos

reinas de aves –negra la una y de blanca cola la otra- se aparecieron a los reyes de

nuestro navíos muy cerca del palacio, del lado de la mano que blande la lanza en un

lugar muy destacado. Estaban devorando una liebre preñada con su gravidez, tras

haberle cortado su última carrera. Entona un canto de duelo, un canto de duelo, pero

que el bien consiga triunfar. 17

V. 104-121.

La antistrofa, versos 123 a 139, expone la interpretación del vaticinio de las aves; éstas

simbolizan a los Atridas y la liebre preñada a la ciudad de Troya. Los griegos lograrán

conquistar la ciudad, pero la ira de Artemisa, la diosa protectora de los animales,

lamenta la devastación provocada por los aqueos. De nuevo al final de la antistrofa se

recuerda el canto de duelo y esperanza.

kednÕj d� stratÒmantij „dën dÚo l»masi dissoÝj 'Atre�daj mac…mouj ™d£h lagoda…taj

pompoÚj t' ¢rc£j· oÛtw d' e•pe ter®zwn· ‘crÒnJ m�n ¢gre‹ Pri£mou pÒlin ¤de kšleuqoj, p£nta d• pÚrgwn

kt»nh prÒsqe t¦ dhmioplhqša

Mo‹ra lap£xei prÕj tÕ b…aion· o�on m» tij ¥ga qeÒqen knef£sV protup�n stÒmion mšga Tro…aj

stratwqšn. o‡ktJ g¦r ™p…fqonoj ”Artemij ¢gn¦

ptano‹sin kus• patrÕj

aÙtÒtokon prÕ lÒcou moger¦n pt£ka quomšnoisi·

stuge‹ d� de‹pnon a„etîn.’

a†linon a†linon e„pš, tÕ d' eâ nik£tw. V. 123-139.

Y el respetable adivino del ejército, cuando vio a los dos Atridas, diferentes en carácter,

los reconoció como combatientes devoradores de la liebre y conductores de sus reinos.

Y dijo así, interpretando el presagio: “con el tiempo la expedición ocupará la ciudad de

Príamo, la Moira se apoderará con violencia de todas las riquezas y los rebaños que

están detrás de las murallas. Hay temor de que los celos de los dioses precipiten en la

oscuridad ese gran freno de Troya provocado por los ejércitos, pues la casta Artemisa,

por compasión, está irritada con los alados perros de su padre, porque sacrificaron a la

mísera liebre con su preñez antes del parto y odia ese festín de las águilas”. Entona un

canto de duelo, un canto de duelo; pero que el bien consiga triunfar. * V. 123-139.

________________

17 Traducción de Bernardo Perea Morales (1993). ESQUILO, Tragedias. Madrid, Editorial Gredos. Pág.

163-164.

En el epodo, versos 140 a 159, el adivino, por petición de Artemisa, explica el auspicio

que resulta propicio para la expedición, pero no para la familia de Agamenón. Invoca al

hermano de la diosa, para que la disuada de impedir la navegación de la flota y de exigir

un impío sacrificio.

‘tÒson per eÜfrwn ¡ kal£, drÒsoij ¢šptoij malerîn leÒntwn

p£ntwn t' ¢gronÒmwn filom£stoij

qhrîn Ñbrik£loisi terpn£,

toÚtwn a„ne‹ xÚmbola kr©nai, dexi¦ m•n kat£momfa d• f£smata strouqîn.

„»ion d• kalšw Pai©na, m» tinaj ¢ntipnÒouj Danao‹j cron…aj

™cenÍdaj ¢plo…aj

teÚxhi, speudomšna qus…an ˜tšran, ¥nomÒn tin', ¥daiton,

neikšwn tšktona sÚmfuton, oÙ deis»nora. m…mnei g¦r fober¦ pal…nortoj

o„konÒmoj dol…a mn£mwn MÁnij teknÒpoinoj.’ toi£de K£lcaj xÝn meg£loij ¢gaqo‹j ¢pšklagxen

mÒrsim' ¢p' Ñrn…qwn Ðd…wn o‡koij basile…oij·

to‹j d' ÐmÒfwnon

a†linon a†linon e„pš, tÕ d' eâ nik£tw. V. 140-159.

“Como es tan bondadosa la Bella, con los cachorros que ni andar pueden de los fieros

leones y disfruta tanto con las mamantonas crías de todas las fieras del campo, me pide

que haga la interpretación de este portento presagio que en parte es favorable, pero

adverso en otro sentido. Invoco a Peán salvador, para que la diosa no envíe a los dánaos

unos vientos contrarios que retengan las naves y les impidan por tiempo infinito la

navegación, y manifieste así su exigente deseo de un sacrificio diferente, impío, en cuyo

festín tampoco es lícito participar, autor de querellas en el seno de la familia, que

entrañará incluso la pérdida del respeto al marido, pues queda en pie una espantosa,

dispuesta siempre a alzarse de nuevo, pérfida regidora de la estirpe, la saña de buena

memoria y vengadora de una hija”. Junto a grandes bienes, tal fue el funesto destino que

gritó Calcante para la casa real, interpretando al mismo tiempo augurios favorables a la

expedición.

Acorde con ello, entona un canto de duelo, un canto de duelo; pero que el bien

consiga triunfar. 18

V. 140-159.

Nuevamente, el epodo repite el verso del canto de duelo, que enlaza las partes que

componen la segunda sección del párodos (estrofa, antistrofa y epodo), y que

contextualiza la lamentación. Pero esta vez la oración que antecede al estribillo: to‹j d'

ÐmÒfwnon (acorde con ello), indica el comienzo del canto de duelo.

___________________

18 Ibíd., pág.

164-165.

2.1. Canto de duelo

El canto de duelo, versos 160 a 257, incluye el llamado himno a Zeus y el relato

minucioso del sacrificio de Ifigenia. A su vez el himno, versos 160 a 192, se compone

de dos estrofas y dos antistrofas de metro trocaico. La estrofa que da inicio al himno

corresponde a la segunda estrofa del párodos.

2.1.1 El Himno a Zeus

El denominado himno a Zeus se inicia expresando una condición, en la que no sabe cuál

es la advocación precisa para nombrar al dios. La advocación es importante, porque de

ella depende que el hombre acierte en su invocación al dios según la circunstancia en

que lo hace. En esta particular circunstancia, el autor no encontró una advocación que

correspondiera al problema de apartar del pensamiento una gran preocupación. De

manera que pensó que lo apropiado era limitarse al nombre mismo del dios, que

seguramente le es grato.

ZeÚj, Óstij pot' ™st…n, e„ tÒd' aÙ-

tù f…lon keklhmšnJ, toàtÒ nin prosennšpw. oÙk œcw proseik£sai

p£nt' ™pistaqmèmenoj

pl¾n DiÒj, e„ tÕ m£tan ¢pÕ front…doj ¥cqoj

cr¾ bale‹n ™thtÚmwj

Zeus, sea quien sea, si le es grato llamarse así, con este nombre me dirijo a él. No

puedo pensar, después de sopesarlo todo, sino en Zeus, si se trata en realidad de

expulsar de la mente la insensata pesadumbre. * V. 160-166

En la anterior estrofa se prescindía de limitar el pensamiento a una advocación

particular de Zeus, en las dos siguientes se expone por qué pensar en Zeus y no en algún

otro dios. Se dan dos razones. En primer lugar, Zeus se impuso como el dios vencedor

de todos; en segundo lugar, Zeus, como legislador supremo, impuso a los hombres la

ley de que “sufriendo se aprende”. Esa ley es un don, pero es de forzoso cumplimiento.

oÙd' Óstij p£roiqen Ãn mšgaj, pamm£cJ qr£sei brÚwn,

oÙd� lšxetai pr•n ên· Öj d' œpeit' œfu, tria-

ktÁroj o‡cetai tucèn. ZÁna dš tij profrÒnwj ™pin…kia kl£zwn

teÚxetai frenîn tÕ p©n.

tÕn frone‹n brotoÝj Ðdè-

santa, tÕn p£qei m£qoj

qšnta kur…wj œcein.

st£zei d' ¢nq' Ûpnou prÕ kard…aj

mnhsip»mwn pÒnoj· ka• par' ¥-

kontaj Ãlqe swfrone‹n. daimÒnwn dš pou c£rij b…aioj

sšlma semnÕn ¹mšnwn.

Ni el que antes fue grande, que sobrado coraje tenía para la guerra ni siquiera se dirá

que antes existió; el que luego nació desapareció al encontrarse con el vencedor. Quien

entone benévolamente cantos triunfales a Zeus conseguirá toda la sensatez.* V. 167-

175.

El que encaminó a los mortales en el camino de la sensatez y estableció como ley que:

“sufriendo se aprende”. En lugar del sueño, una pena dolorosa gotea ante el corazón.

Aun contra la voluntad, llega la sensatez. De alguna manera es un don gravoso de los

dioses que permanecen en su augusto trono. * V. 176-18

En los versos 1559 a 1562, el p£qei m£qoj es presentado como una ley divina que

recae sobre quien ha cometido una falta y los primeros versos mencionan la conocida

idea: “Ojo por ojo……”.

Ôneidoj ¼kei tÒd' ¢nt' Ñne…douj, dÚsmaca d' ™st• kr‹nai. fšrei fšront', ™kt…nei d' Ð ka…nwn. m…mnei d� m…mnontoj ™n qrÒnJ DiÕj

paqe‹n tÕn œrxanta· qšsmion g£r. -¡Un ultraje sucede a otro ultraje! Difícil es esto de juzgar: expolian al que expolia, y el

que mata paga. Mientras permanezca en su trono Zeus, permanecerá –es ley divina- que

el culpable sufra.* V. 1559-1562.

Finalmente la tercera antistrofa del párodos, versos 185 a 191, termina el himno

relatando la actitud que Agamenón adopta ante la situación creada por Artemis y ante el

vaticinio del adivino. El modo de obrar del rey argumenta la sentencia de sufriendo se

aprende.

ka• tÒq' ¹gemën Ð prš-

sbuj neîn 'Acaiikîn, m£ntin oÜtina yšgwn,

™mpa…oij tÚcaisi sumpnšwn, eât' ¢plo…v kenagge‹ barÚ-

nont' 'AcaiikÕj leèj, Calk…doj pšran œcwn palirrÒ- cqoij ™n AÙl…doj tÒpoij

Cuando las tropas Aqueas, estaban agobiadas por la imposibilidad de navegar,

padeciendo hambre, entonces el respetado conductor de las naves aqueas no reprocha al

adivino, está a tono con los golpes de la desdicha y permanece enfrente de Cálcide, en

los escollos de la región de Áulide.* V. 185-191

Así finaliza el himno a Zeus. Retomando las ideas planteadas en este canto es evidente

que el conjunto no presenta en su contenido los rasgos que caracterizan un himno, como

la celebración de las obras o de los atributos del dios. El himno a Zeus no aparece como

un himno propiamente. Tampoco es una súplica o imploración de su ayuda. En efecto,

el canto evoca a Zeus, pero se muestra como una reflexión de carácter sapiencial.

Esta reflexión aparece como preludio de un canto de duelo, de una tonada fúnebre, de

una lamentación que expresa un dolor, de una queja sin reparo que deplora

acontecimientos que provocan la aflicción: la destrucción en la guerra de Troya, el

sacrificio de Ifigenia y, en menor medida, el insinuado asesinato de Agamenón.

2.1.2 El sacrificio de Ifigenia

Al terminar el himno a Zeus, desde la cuarta estrofa y hasta la sexta antistrofa del

párodos, versos 192 a 255, el coro desarrolla el tema del sacrificio de Ifigenia cerrando

el canto de duelo.

La estrofa cuarta prosigue la narración con la situación de la escuadra griega en Áulide,

una tormenta ocasiona el estancamiento de la flota y la hambruna de la misma. Luego

se alude el sacrificio de Ifigenia.

.....™pe• d� ka• pikroà

ce…matoj ¥llo mÁcar

briqÚteron prÒmoisin

m£ntij œklagxen

profšrwn ”Artemin, éste cqÒna b£ktroij

™pikroÚsantaj 'Atre…daj

d£kru m¾ katasce‹n·

….Pero después otro remedio, más grave para los jefes que el duro mal tiempo, el

adivino grito, mencionando a Artemisa, de manera que los Atridas desgarraron la tierra

con sus báculos, sin ocultar el llanto.* V. 199-204

La cuarta antístrofa, versos 205 a 217, presenta el dilema de Agamenón frente a la

decisión de sacrificar a Ifigenia. No hay una alternativa que libre al rey del mal, no

puede traicionar la alianza, pero tampoco debe ser el inmolador de su hija. Finalmente

tiene que obedecer a los dioses, es necesario, o mejor, permitido por los dioses (qšmij)

para que termine bien.

….pausanšmou g¦r

qus…aj parqen…ou q' a†matoj Ñrg´

periÒrgwj ™piqume‹n

qšmij. eâ g¦r e‡h. Sí, lícito es desear con intensa vehemencia el sacrificio de la sangre de una doncella

para conseguir aquietar los vientos. ¡Que sea para bien! * V. 214-217.

La quinta estrofa, versos 219 a 226, devela la acción que Agamenón efectuará; la actitud

que adopta se convierte en causa de sufrimiento. El rey aceptó sacrificar a su hija por

ayudar a vengar el rapto de una mujer.

brotoÝj qrasÚnei g¦r a„scrÒmhtij

t£laina parakop¦ prwtop»mwn

….y con osadía se decidió a todo, que a los mortales los enardece la funesta demencia,

consejera de torpes acciones, causa primera del sufrimiento…* V. 221-222.

La antistrofa quinta y la sexta estrofa, versos 229 a 245, describen detalladamente el

sacrificio de Ifigenia.

Ni las súplicas, ni las invocaciones al padre, ni la edad virginal consideraron los jefes

deseosos de combate. Después de la plegaria, el padre ordena a los ayudantes ponerla

como una cabrita sobre el altar, arropada con sus vestidos y vuelta bocabajo con toda el

alma, y con un freno en la boca de su bello rostro para impedir que maldiga a las

familias.

Y con la violencia de los frenos permaneció sin habla, esparciendo los colores del

azafrán en el suelo. Lanzando a cada uno de los sacrificadores el dardo de su mirada que

provoca compasión. Parece así una pintura que quisiera llamarlos, ya que muchas veces

la doncella celebró con canto y danza en la lujosa sala de varones de su padre y con su

voz pura honraba afectuosamente el afortunado pean de su amado padre en la tercera

libación. * V. 229-248.

Para terminar el canto de duelo, la antistrofa seis, en los versos 249 a 255, concluye que

los hechos ocurrieron como los presagió Calcante y enuncia una oración en la que la

justicia aparece como un medio que proporciona docilidad en el aprendizaje de los han

que padecido.

D…ka d• to‹j m•n paqoàsin maqe‹n ™pirršpei·

Justicia facilita el aprender a quienes han sufrido. 19

V. 250

Teniendo en cuenta los estribillos de las tres primeras estrofas del canto: ….pero que el

bien consiga triunfar ….. ¡Que sea para bien!, se infiere que dentro del canto se está

expresando un sentimiento de esperanza, que busca resolver con justicia los dolorosos

acontecimientos. Esto hace pensar en el desarrollo que tiene cada una de las obras en

toda la trilogía; Agamenón y Coéforas, representarían los nefastos hechos de la familia

y Euménides, el desenlace justo de estos. Entonces la disposición del canto de duelo

representa la unidad dramática estructurada en la trilogía.

Finalmente, ¿cuál es la afinidad del canto de duelo presentado por el párodos con el

personaje de Agamenón?

En el tercer estásimo del coro, en la primera antistrofa, luego de que Clitemnestra le

pide a Zeus que dé cumplimiento a sus plegarias, el coro ante el ingreso de Agamenón

al palacio dice:

___________________

19 Ibíd., pág.

169.

peÚqomai d' ¢p' Ñmm£twn nÒston, aÙtÒmartuj ên·

tÕn d' ¥neu lÚraj Ómwj

ØmnJde‹

qrÁnon 'ErinÚoj aÙtod…daktoj œswqen

qumÒj, oÙ tÕ p©n œcwn

™lp…doj f…lon qr£soj.

Me he enterado por mis propios ojos de su regreso. Por mí mismo soy de ello testigo. Y

sin embargo, mi corazón, sin ayuda de lira, canta por dentro el fúnebre canto de

Erinis, sin que nadie se lo haya enseñado, sin tener ya valor para abrigar alguna

esperanza.20

V. 988-994.

El canto fúnebre enunciado en esa parte de la obra significa el asesinato que se llevará a

cabo adentro del palacio. Más adelante cuando Clitemnestra ha dado muerte a

Agamenón el coro le hace el siguiente cuestionamiento:

t…j Ð q£ywn nin; t…j Ð qrhn»swn;

à sÝ tÒd' œrxai tl»shi, kte…nas' ¥ndra tÕn aØtÁj ¢pokwkàsai,

yuchi t' ¥carin c£rin ¢nt' œrgwn

meg£lwn ¢d…kwj ™pikr©nai;

t…j d' ™pitÚmbion a•non ™p' ¢ndr• qe…wi

sÝn dakrÚoij „£ptwn

¢lhqe…ai frenîn pon»sei;

¿Quién va a enterrarlo? ¿Quién en su honor cantará el canto fúnebre? (A

Clitemnestra). ¿Tendrás tú la osadía de hacerlo? ¿Después de haber dado muerte a tu

propio marido, vas a llorarlo? ¿Y vas a dar cima a tu obra, rindiendo a su alma

inicuamente un homenaje que no es homenaje en compensación de tu crimen

monstruoso? ¿Quién va a sentir el dolor de pronunciar el fúnebre elogio en honor de

este héroe junto a su tumba, fiel a la verdad de su corazón?21

V. 1542-1550.

Y el coro recibe la siguiente respuesta de Clitemnestra:

oÙ s• pros»kei tÕ mšlhm' ¢lšgein

toàto· prÕj ¹mîn

k£ppese, k£tqane, ka• kataq£yomen

oÙc ØpÕ klauqmîn tîn ™x o‡kwn,

¢ll' 'Ifigšnei£ nin ¢spas…wj

_____________

20 Ibíd., pág.

197-198.

21 Ibíd., pág.

221.

qug£thr, æj cr», patšr' ¢nti£sasa prÕj çkÚporon

pÒrqmeum' ¢cšwn

per• ce‹ra baloàsa fil»sei. V.1551-1568.

-No es asunto tuyo preocuparte de eso. A mis manos cayó y murió, y yo lo

enterraré, pero no acompañado del llanto de los de su casa, sino que Ifigenia,

su hija, cuando, con agrado, como es debido, haya salido a su encuentro al vado

del veloz río de los dolores, luego de abrazarlo, lo besará.22

V.1551-1568.

De manera que el cadáver de Agamenón no será llorado, no tendrá los ritos fúnebres

acostumbrados. Su error lo conduce a una muerte sin honor.

Por otro lado, los versos que abarcan la mención inicial a Zeus introducen la ley divina

p£qei m£qoj, argumentando el sufrimiento que acontece no solo en la obra Agamenón,

sino en el resto de la trilogía, esta premisa es una constante en cada una de las obras:

Ifigenia, Agamenón, Clitemnestra, Casandra y Orestes, son personajes que desde su

posición experimentan el dolor.

2.1.3. La ley divina p£qei m£qoj

Este precepto se muestra apropiado para la acción de la trilogía, ya que los personajes

que protagonizan la historia sufren el rigor de las leyes de los dioses. La ley “sufriendo

se aprende” se explica como un favor violento de los dioses y como el camino que lleva

a la sensatez, además se anota que cantando a Zeus triunfador se logra ser sensato.

Lo que la ley enseña es a aceptar que no se puede ni conocer previamente ni cambiar la

voluntad de Zeus; aprender mediante el sufrimiento significa aceptar lo inevitable de lo

aprendido. De manera que no se puede estar seguro de conocer la voluntad de Zeus,

solo el tiempo establece si se ha actuado con justicia.

________________

22 Ibíd., pág.

221.

A. Agamenón

Agamenón es el primer personaje que aparece sometido ante dolor; justamente después

de la mención de dicha ley. Este caso a primera vista parece ser el ejemplo más evidente

de la ley “sufriendo se aprende”.

Por obra de Zeus, Agamenón es enviado a Troya, luego por designio divino de Artemis,

Agamenón debe sacrificar a su hija. Se sabe que la devastación de la cuidad Troyana

generó la ira de la diosa y su consecuente deseo de sacrificio. El Atrida se convierte en

el inmolador de su hija; antes del sacrificio el dolor del rey es expresado con llanto y la

decisión de degollar a la doncella se atribuye a un estado de enajenación mental.

Agamenón sufre con el designio pero lo ejecuta porque es un mandato divino que

asegura su posición jerárquica, pero no su postura paternal.

Luego que Agamenón aparece en escena e inicia un diálogo con Clitemnestra, este

pronuncia las siguientes palabras después de que ella le ha propuesto alfombrar el suelo

que el pisará:

lšgw kat' ¥ndra, m¾ qeÒn, sšbein ™mš.

cwr•j podoy»strwn te ka• tîn poik…lwn

klhdën ¢ute‹· ka• tÕ m¾ kakîj fronein

qeoà mšgiston dîron. Ñlb…sai d• cr¾

b…on teleut»sant' ™n eÙesto‹ f…lV

e„ p£nta d' ìj pr£ssoim' ¥n, eÙqars¾j ™gè.

Quiero decirte que, como a un hombre, no como a un dios me des honores. Sin

necesidad de alfombras ni bordados, mi fama grita, y el tener sentimientos sensatos es

el máximo don de la divinidad. Hay que estimar hombre dichoso solo al que ha

acabado su vida con una grata prosperidad. Yo tendría seguridad de conseguirlo, si en

todo me fuera bien como hasta ahora.23

V. 925-930.

El mismo Agamenón sabe que la ostentación no brinda dicha a la vida del hombre,

porque es ajena a la sensatez humana, provoca envidia en los dioses, por eso,

Agamenón antes de pisar la alfombra dice:

_________________

23 Ibíd., pág.

195.

ka• to‹sdš m' ™mba…nonq' ¡lourgšsin qeîn

m» tij prÒswqen Ômmatoj b£loi fqÒnoj.

¡Y ojalá que al pisar esta púrpura no me alcance de lejos la envidia de la mirada de las

deidades! 24

V. 947-948

Entonces Agamenón sabe por experiencia propia o ajena, que la ostentación excesiva es

castigada por los dioses, por eso él no quiere pisarla pero finalmente Clitemnestra lo

induce a hacerlo.

B. Clitemnestra

Las causas de las penas de Clitemnestra son la ausencia de su esposo y los rumores que

llegan sobre su posible muerte; además el dolor por el sacrificio de Ifigenia que se ha

transformado en deseo de venganza. Cuando ella recibe al rey en la entrada del palacio

enuncia un breve discurso relacionado con los sufrimientos que ha soportado, y al

finalizar su intervención enuncia las siguientes palabras:

terpnÕn d• t¢nagka‹on ™kfuge‹n ¤pan.

Es dulce escapar de todo lo que ha sido inevitable…. *

V. 902-903.

C. Casandra

El sufrimiento en Casandra se muestra de diferentes maneras: primero sus profecías no

son creídas, luego tiene que ver la destrucción de la ciudad y de su familia, después de

haber sido hija de un rey es convertida en esclava como botín de guerra. Posteriormente

profetiza la muerte de Agamenón en manos de su esposa y augura su propia muerte.

La idea de lo inevitable en el personaje de Casandra es reiterada en el siguiente pasaje,

mientras Clitemnestra le habla sobre su condición de esclava:

________________

24 Ibíd., pág.

196.

e„ d' oân ¢n£gkh tÁsd' ™pirršpoi tÚchj,

Si la inevitable necesidad inclina la balanza hacia esa triste suerte,…

25 V. 1042.

Posteriormente el coro recalcando la aceptación de su situación le dice a Casandra:

‡q', ð t£laina, tÒnd' ™rhmèsas' Ôcon, e‡kous' ¢n£gkV tÍde ka…nison zugÒn.

Ve, desdichada, abandona ese carro. Cede ante la inevitable necesidad y acepta tu

reciente yugo. 26

V. 1070-1071.

Y más adelante ella consigue afirmar lo forzoso de su posición:

fšrein g¦r cr¾ tÕ doÚlion zugÒn·

….-que debo yo soportar el yugo de la esclavitud-.

27 V. 1226.

ptwcÕj t£laina limoqn¾j ºnescÒmhn·

…Ya venía yo soportando que me llamaran vagabunda, como a una pobre, infeliz

mendiga muerta de hambre.28

V. 1273-1274.

La experiencia que tiene que soportar Casandra se muestra como una necesidad que la

conduce hacia la fatalidad sin más reparo, sus profecías condenadas, su muerte y su

condición de esclava, son los eventos que tiene que vivir para caracterizar su propia

vida. De manera que se puede distinguir a Casandra por los incidentes que rodearon su

existencia.

______________

25 Ibíd., pág.

199-200.

26 Ibíd., pág.

201.

27 Ibíd., pág.

208.

28 Ibíd., pág.

210.

A. EL CORO

El coro de ancianos en cada una de sus intervenciones, manifiesta el sufrimiento que le

provocan los hechos que tienen que vivir los personajes. Sus expresiones apuntan hacia

interrogantes que cuestionan el porqué, el cómo o el cuándo de los acontecimientos. En

el quinto estásimo, el coro advierte el destierro al que será sometida Clitemnestra por

causa del homicidio de Agamenón y ella responde justificando su crimen con el

sacrificio de Ifigenia, luego le dice al coro que no la amenace y al finalizar expone la

siguiente frase:

™¦n d� toÜmpalin kra…nV qeÒj,

gnèsV didacqe•j Ñy• goàn tÕ swfrone‹n.

….Pero si la deidad decide lo contrario, vas a aprender, aunque tarde, a ser prudente,

porque voy a enseñártelo.29

V. 1424-1425.

Esta advertencia es precisamente lo que expone la ley divina de Zeus y resulta

contradictorio es que el personaje de Clitemnestra la exprese hacia el coro, sin embargo,

lo dice por lo arrogantes que son las admoniciones. Si ella logra por obra de la divinidad

el mando sobre su ciudad, ensenará al coro a ser prudente, lo someterá. (Cabe recordar

que en el primer episodio, el coro anota que las palabras de Clitemnestra han sido

sensatas como las de un varón: gÚnai, kat' ¥ndra sèfron' eÙfrÒnwj lšgeij V. 351).

Del mismo modo, en el éxodo, Egisto, con la intención de desprestigiar la edad de los

que conforman el coro y de rechazar su opinión, menciona la ley divina en términos de

castigo:

gnèsV gšrwn ín æj did£skesqai barÝ tù thlikoÚtJ, swfrone‹n e„rhmšnon.

…..Como ya eres viejo, vas a conocer qué duro resulta aprender a tu edad, cuando se ha

dado la orden de ser prudente. 30

V. 1619-1620.

desmo• d� ka• tÕ gÁraj a† te n»stidej

dÚai did£skein ™xocètatai frenîn

„atrom£nteij.

_____________

.

29 Ibíd., pág. 217.

30 Ibíd., pág. 223-224.

Cadenas y tormentos de hambre son inspirados médicos, con la más sabia inteligencia

para enseñar incluso a los más viejos. 31

V. 1621-1623.

Al finalizar los diálogos entre el coro, Egisto y Clitemnestra, ella asegura que lo que

hicieron era lo determinado, lo que era necesario realizar y no queriendo más penas le

dice al coro que se vaya, esperando que alguien aprenda de su opinión de mujer, puesto

que esta termina siendo la mejor resolución para ese momento.

ste…cet' a„do‹oi gšrontej prÕj dÒmouj, peprwmšnoij

pr•n paqe‹n e‡xantej· ¢rke‹n cr¾ t£d' æj ™pr£xamen. e„ dš toi mÒcqwn gšnoito tînd' ¤lij, deco…meq' ¥n,

da…monoj chlÍ bare…v dustucîj peplhgmšnoi. ïd' œcei lÒgoj gunaikÒj, e‡ tij ¢xio‹ maqe‹n.

Y vosotros, ancianos, marchad ya a esas casas que os fijó el destino, antes que padezcáis

las consecuencias de esta situación. Esto era preciso, conforme lo hicimos.

Aceptaría que hubiera bastante con estas penas, heridos como estamos,

desgraciadamente, por la pesada garra de una deidad. Así es la opinión de una

mujer, por si alguno se dignara aprenderla. 32

V.1659- 1661.

En el segundo episodio, en el diálogo entre el corifeo y el heraldo, éste menciona una

interesante dicotomía acerca de la experiencia de un mismo evento.

eâ g¦r pšpraktai. taàta d' ™n pollù crÒnJ t¦ mšn tij ¨n lšxeien eÙpetîj œcein,

t¦ d' aâte k¢p…momfa. t…j d� pl¾n qeîn

¤pant' ¢p»mwn tÕn di' a„înoj crÒnon;

-Sí, se ha conseguido. Pero, al pasar un largo tiempo, de unos mismos sucesos puede

decir alguno que fueron venturosos, y otro a su vez, que fueron motivo de aflicción.

¿Quién, excepto los dioses, está libre de dolor todo el tiempo a través de los años? 33

V. 552-554.

_____________.

31 Ibíd., pág. 217.

32 Ibíd., pág. 223-224

33 Ibíd., pág. 181.

Analizando el sufrimiento experimentado por los personajes a través de la obra, se

observa que la imposición del dolor forma parte de la experiencia que necesariamente

cada personaje tiene que vivir para cumplir su destino.

Al enfocar la muerte de Agamenón, que como protagonista de la tragedia encamina el

hilo conductor de la obra, es posible evidenciar que el desenlace de su homicidio es el

resultado de sus propios actos. Aunque sobre él pesaba la maldición de su familia, cae

en la desgracia, no por su maldad, sino como consecuencia de un error que ha cometido

(sacrificar a su hija). Lo interesante es que esta falla o error que produjo su caída es una

imposición divina que debe cumplir: va a Troya por mandato de Zeus, pero su

destrucción, pronosticada en la visión de la liebre devorada por las águilas, provoca la

ira de Artemis; sacrifica a su hija, pero su muerte genera venganza en Clitemnestra.

Agamenón es un héroe trágico que debe soportar el implacable poder de Zeus; sin

embargo, la ley dice que con el dolor se aprenderá; entonces, ¿cuál es la enseñanza que

Agamenón obtuvo, si el sufrimiento lo encaminó directamente hacia su muerte?

En este punto habrá que pensar en la intención que tuvo el autor al disponer de un

personaje aristocrático que sufre. Seguramente Agamenón se presenta más como un

ejemplo de esa ley. Entonces, el propósito es que el espectador perciba que las malas

decisiones conducen al sufrimiento. Y ¿dónde terminaría la premisa que

dice que al mismo tiempo gracias al sufrimiento se consigue la sensatez.

Desafortunadamente Agamenón con su muerte no simboliza el efecto total de esa ley,

por eso es necesario remitirse a la obra las Euménides y al personaje de Orestes.

Cabe anotar que en la segunda obra de la trilogía, las Coéforas, se narra el encuentro

entre Electra y Orestes, y el plan de venganza por la muerte de su padre. Y en la tercera

obra, Euménides, Orestes, Apolo y las Erinias comparecen ante un jurado de atenienses

en el Areópago para decidir si el asesinato de Clitemnestra por parte de su hijo, Orestes,

lo hace merecedor del tormento que le ha infligido.

Luego que Orestes ha sido perseguido por las Erinias que buscan atormentarlo, él llega

a Atenas y abraza la estatua de Atenea, de modo que él responde:

-Como yo he aprendido con las desgracias, sé muchos ritos de purificación, y cuándo

es justo hablar y cuándo callar. Pero en este asunto un sabio maestro me ordenó que

hablase. 34

V. 276-278.

Orestes tuvo que soportar la molesta persecución de las Erinias, pero finalmente

reconoce que ha aprendido de los sufrimientos; es un mortal lleno de culpa que es

purificado de su crimen por gracia de los dioses, cuando los votos de los jueces están

divididos por igual, es perdonado por el voto de compasión de Atenea.

Por consiguiente la ley divina p£qei m£qoj encuentra como su más fiel exponente a

Orestes, por ser un personaje sobre el que no recayó el peso de la venganza, aprendió

del sufrimiento y se sometió a la justicia del tribunal.

_______________

34

Ibíd. 294.

CONCLUSIÓN

El llamado himno a Zeus no constituye propiamente un himno puesto que no es una

invocación que siga los contenidos propios de este. Es el inicio de un canto de duelo, en

el que aparece Zeus como el autor de una ley que conduce a la sensatez.

La introducción del canto de dolor (el llamado himno a Zeus), está conformado por dos

estrofas con sus correspondientes antistrofas, versos 160 a 191. En primer lugar porque

desde el punto de vista métrico, los versos comparten el mismo metro trocaico.

En segundo lugar, la antistrofa número 3 presenta el comportamiento de Agamenón

acorde con la ley de Zeus, por consiguiente el “himno” debe leerse incluyendo esta

antistrofa que forma parte de una composición poética llena de sentido.

BIBLIOGRAFÍA

Texto griego

FRAENKEL Eduard, 1950, Aeschylus: Agamemnon, Oxford, U.P. Oxford, Inglaterra,

Vol. I.

Otras fuentes

LESKY Albin, 1982. Historia de la Literatura Griega, Versión española de José Ma.

Díaz Regañón y Beatriz Romero, Madrid, Editorial Gredos.

REEVES Charles H., 1960. “The parodos of Agamemnon”, en The Classical Journal,

Vol 55, No. 4, pág. 167.

ESQUILO, Tragedias, Introducción general de F. Rodríguez Adrados, Traducción y

notas de Bernardo Perea Morales, Madrid Editorial Gredos, 2006.

ESQUILO, Tragedias, Introducción general de Manuel Fernández-Galiano, Traducción

y notas de Bernardo Perea Morales, Madrid, Editorial Gredos, 1993.

AESCHTLI, Tragoediae, Oxonii, E. Typographeo Clarendoniano, 1995.