Mirando el Dhamma Por Ajahn Chah El Dhamma no pertenece a nadie no tiene dueño.
Enseñanzas Eternas Por Ajahn Chah
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Enseanzas Eternas
Por Ajahn Chah
Todo el mundo conoce el sufrimiento pero no lo entienden realmente. Si entendisemos realmente el sufrimiento, entonces eso sera el fin de nuestro sufrimiento.
Los occidentales normalmente tienen prisa, as que tienen mayores extremos de felicidad y
sufrimiento. El hecho de que tengan muchos kilesa (impurezas) puede ser una fuente de
sabidura ms adelante.
Para vivir la vida laica y practicar el Dhamma, uno debe estar en el mundo pero permanecer
por encima de l. Sila [1] (virtud), empezando con los bsicos cinco preceptos, es el padre
ms importante de todas las cosas buenas. Sirve para eliminar todo lo malo de la mente,
eliminando lo que causa angustia y agitacin. Cuando estas cosas tan bsicas se han ido, la
mente siempre estar en un estado de samadhi [2] .
Al principio, lo bsico es hacer sila muy firme. Practicad meditacin formal cuando haya
oportunidad. A veces ser buena, a veces no. No os preocupis, simplemente seguid. Si
aparecen dudas, solo daos cuenta de que, como todo lo dems en la mente, son
impermanentes.
Al vivir en el mundo, practicando meditacin, los dems os mirarn como a un gong que no
es golpeado, sin producir ningn sonido. Os considerarn intiles, locos, derrotados; pero
en realidad es simplemente lo contrario.
Desde esta base, Samadhi vendr, pero la sabidura todava no. Uno debe observar la mente
mientras trabaja: observad los gustos y las aversiones surgiendo del contacto sensorial, y no
os apeguis a ellos.
No estis ansiosos por tener resultados o progreso rpido. Un beb primero gatea, luego
aprende a andar, luego a correr y cuando ya es adulto, puede viajar medio mundo hasta
Tailandia.
Dana (generosidad), si es dada con buena intencin, puede traer felicidad a uno mismo y a
otros. Pero hasta que sila est completo, el dar no ser puro, porque podemos robar a una
persona y regalar a otra.
Buscar placer y divertirse es interminable, uno nunca est satisfecho. Es como una jarra de
agua con un agujero en ella. Intentamos llenarla, pero el agua est continuamente
filtrndose. La paz de la vida religiosa tiene un fin determinado, pone un freno al ciclo de
bsqueda interminable. Es como taponar el agujero de la jarra!
Al vivir en el mundo, praticando meditacin, los dems os mirarn como a un gong que no
es golpeado, sin producir ningn sonido. Os considerarn intiles, locos, derrotados; pero
en realidad es simplemente lo contrario.
En cuanto a m, nunca cuestion las enseanzas de los profesores mucho: siempre he sido
un oyente. Escuchaba lo que tenan que decir, que fuera cierto o no no importaba; despus
simplemente practicaba. Lo mismo que los que practicis aqu. No deberais tener tantas
preguntas. Si uno tiene atencin constante, entonces puede examinar sus propios estados
mentales no necesitamos a nadie ms para examinar nuestros estados de nimo. Una vez, cuando estaba con un Ajahn tuve que coserme un hbito. En aquellos das no
haba mquinas de coser; uno tena que coser a mano, y era una experiencia muy difcil. La
tela era muy gruesa y las agujas estaban romas; uno no dejaba de pincharse con la aguja, y
las manos dolan mucho y la sangre goteaba sin parar en la tela. Como la tarea era tan
difcil, estaba ansioso por terminarla. Me absorb tanto en el trabajo que ni siquiera me di
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cuenta de que estaba sentado en el sol abrasador, empapado de sudor.
El Ajahn se acerc a m y me pregunt por qu estaba sentado en el sol, y no en la fresca
sombra. Le dije que estaba muy ansioso por terminar el trabajo. Adnde vas con tanta prisa?, me pregunt. Quiero terminar este trabajo para poder hacer meditacin sentada y caminando, le dije. Cundo se acaba nuestro trabajo?, pregunt. Oh! ... Esto me convenci finalmente.
Nuestro trabajo mundano nunca se termina, explic. Deberas usar ocasiones como esta como ejercicios de atencin, y luego cuando hayas trabajado suficiente, simplemente para.
Djalo a un lado y contina tu prctica sentado y caminando. Ahora comenzaba a entender su enseanza. Previamente, cuando cosa, mi mente tambin
cosa, e incluso cuando dejaba de coser, mi mente todava segua cosiendo. Cuando entend
la enseanza de este Ajahn, pude dejar de coser realmente. Cuando cosa, mi mente cosa, y
cuando dejaba de coser, mi mente tambin dejaba de coser. Cuando paraba de coser, mi
mente tambin paraba de coser.
Conoced el bien y el mal de viajar o de vivir en un lugar. No encontris la paz en una colina
o en una cueva; podis viajar al lugar en el que el Buda se ilumin, sin acercaros nada a la
iluminacin. Lo importante es ser consciente de vosotros mismos, dondequiera que estis,
sea lo que sea lo que estis haciendo. Viriya , el esfuerzo, no es una cuestin de lo que
hagis aparentemente, sino la constante consciencia interna y la moderacin.
Es importante no observar a los dems y buscar defectos en ellos. Si se comportan
equivocadamente, no hay necesidad de sufrir vosotros mismos. Si les sealis lo que es
correcto y no practican de manera correspondiente, dejadlo as. Cuando el Buda estudi con
varios profesores, se dio cuenta de que sus caminos eran imperfectos, pero no les
menospreci. Estudi con humildad y respeto por los profesores, practic con seriedad y se
dio cuenta de que sus sistemas no eran completos, pero como todava no se haba
iluminado, no les critic ni intent ensearles. Despus de encontrar la iluminacin, se
acord de aquellos con los que haba estudiado y practicado y quiso compartir con ellos su
recin adquirido conocimiento.
Practicamos para liberarnos del sufrimiento, pero ser libres del sufrimiento no significa
simplemente que todo sea como os gustara, que todo el mundo se comporte como os
gustara, diciendo solo aquello que os agrada. No creis a vuestro pensamiento en estos
asuntos. Generalmente, la verdad es una cosa, y nuestro pensamiento es otra. Deberamos
tener ms sabidura que pensamiento, entonces no hay problema. Cuando el pensamiento
supera a la sabidura, estamos en problemas.
Tanha (deseo) en la prctica puede ser amigo o enemigo. Al principio nos incita a venir y
practicar queremos cambiar las cosas, terminar con el sufrimiento. Pero si siempre estamos deseando algo que no ha aparecido todava, si queremos que las cosas sean
distintas a lo que son, entonces esto solo causa ms sufrimiento.
A veces queremos forzar a la mente para que est callada, y este esfuerzo solo hace que se
perturbe ms. Entonces dejamos de forzar, y samadhi surge. Y entonces en el estado de
calma y quietud, empezamos a preguntarnos Qu est pasando? Cul es el sentido de esto?...y volvemos a la agitacin de nuevo! El da antes de la primera Sanghayana, uno de los discpulos del Buda fue a decirle a
Ananda: Maana es el concilio del Sangha , solo los arahants pueden asistir. Ananda todava no se haba iluminado para entonces. As que determin: Esta noche lo har. Practic enrgicamente toda la noche, buscando iluminarse. Pero solo se cans. As que
decidi dejarlo, descansar un poco ya que no estaba llegando a ninguna parte a pesar de
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todo su esfuerzo. Habindose relajado, tan pronto como se tumb y su cabeza toc la
almohada, se ilumin.
Las condiciones externas no te hacen sufrir; el sufrimiento surge de la comprensin
errnea. Las sensaciones de placer y dolor, gusto y aversin, surgen del contacto sensorial:
las debis atrapar a medida que surgen, sin seguirlas, sin dar origen al deseo y el apego, que
a su vez causa el nacimiento y devenir de la mente. Si os a gente hablar, puede que os
agite, pensis que destruye vuestra calma, vuestra meditacin, pero os a un pjaro piar y no
pensis nada de l, solo lo dejis ir como sonido, sin darle ningn significado o valor.
No deberais tener prisa o apresurar vuestra prctica, sino que debis pensar en trminos de
un largo tiempo. Ahora tenemos nueva meditacin; si tenemos vieja meditacin, entonces podemos practicar en cualquier situacin, ya sea cantando, trabajando, o sentados
en vuestra cabaa. No tenemos que ir buscando lugares especiales para practicar. Querer
practicar solo est medio bien, pero tambin medio mal. No es que no sea partidario de
mucha meditacin formal (samadhi), pero uno debe saber cundo salir de ella. Siete das,
dos semanas, un mes, dos meses y entonces volved a relacionaros con gente y las situaciones de nuevo. Aqu es donde se gana sabidura; demasiada prctica de samadhi no
tiene otra ventaja que el que uno se vuelva loco. Muchos monjes, queriendo estar solos, se
marcharon y simplemente murieron solos!
Creyendo que la prctica formal es la nica y completa forma de practicar, descuidando la
situacin de la vida normal, se conoce como estar intoxicado por la meditacin.
Meditar es dar origen a la sabidura en la mente. Esto se puede hacer en cualquier parte, a
cualquier hora y en cualquier postura.
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