CARATULA

Publicado por la Oficina de Desarrollo – Procura

de la Compañía de Jesús, Provincia del Perú.

Este Anuario ha sido posible gracias al apoyo del

Centro Magis

Consejo Editorial: Carlos Cardó Franco SJCarlos Cenzano de los RíosJuan Dejo Bendezú SJRómulo Franco temple SJJosé Ramón González Écija SJVictor Hugo Miranda tarazona SJJavier Quirós piñeyro SJ

Editor: Kurth Mendoza Gutiérrez

Diseño gráfico:

Karla Quispe Huamaní

Corrección de estilo:Agustín Cortegana Gonzales

Pre-prensa e impresión:GMC Digital

Agradecemos A Daniel Giannoni Succar por HABER COLABORADO CON ALGUNAS de las imágenes que aparecen EN ESTA OBRA.

URL: http://www.jesuitasperu.org© Compañía de Jesús, Provincia del Perú. Lima, Perú, junio del 2006Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú Nº 2006-3795

Portada: Vista posterior del Templo de la Compañía de Arequipa, Perú. Foto: Daniel Giannoni.

J E S U I T A S

COMPAÑÍA DE JESÚS

ANUARIO

PROVINCIA DEL PERÚ

Presentación Carlos Rodríguez Arana SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9

Los tres de París. Ignacio, Javier y Fabro: los primeros pasos que nos inspiranVíctor Hugo Miranda Tarazona SJ . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10

Fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16

La Virgen de Nazaret: una Parroquia en la vida cotidiana de los pobresFrancisco Chamberlain Hayes SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .18

El Vicariato Apostólico de San Francisco Javier Jesús Valverde Pacheco SJ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

El Centro de Espiritualidad IgnacianaJavier Uriarte Centaño SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

La Red Apostólica IgnacianaSantiago Vallebuona Worthy SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Monseñor Antonio de Hornedo SJ (1915 - 2006)Alejandro Repullés Benito SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .30

Justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

La Compañía de Jesús y Ayacucho Enrique González Carré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

Radio Marañón: la voz y el sentir de nuestros pueblosFrancisco Muguiro Ibarra SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

El CCAIJO, 35 años compartiendo con el pueblo de QuispicanchiCarlos Silva Canessa SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .42

Radio Cutivalú, una emisora regional para el desarrollo de PiuraRodolfo Aquino Ruiz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

El Instituto de Ética y Desarrollo de la Universidad Antonio Ruiz de MontoyaBernardo Haour Hartmann SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Juli y Paraguay: dos misiones, un idealJeffrey Klaiber Lockwood SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

El Padre Manuel Marzal Fuentes SJ (1931 - 2005)Elsa Tueros Way . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Educación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

El Colegio San José de ArequipaCarlos Gómez de la Torre Rivera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62

El Instituto Radiofónico de Fe y AlegríaMaritza Buendía Narciso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

El Seminario San Luis Gonzaga de Jaén Raúl Sota Segovia SJ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69

Túpac Amaru: alumno del Colegio San Francisco de Borja del CuscoJeffrey Klaiber Lockwood SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

El Padre José Luis Rouillon SJ (1928 - 2001)Luis Peirano Falconí. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .76

Arte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78

Espacio, arte y espiritualidad de los jesuitas de Lima entre los siglos XVII y XVIIIJosé Francisco Navarro Huamán SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .80

La Recuperación de la Iglesia Nuestra Señora de los Desamparados de BreñaRicardo Falla Barreda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .88

Historia de la Compañía de Jesús – Línea del tiempo Armando Nieto Vélez SJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92

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Nuevamente ponemos en sus manos el ANUARIO 2005 de los Jesuitas del Perú. Nuestro objetivo es mostrar quiénes somos

y los principios que impulsan nuestra misión en el país. La Compañía de Jesús es una orden de la Iglesia Católica cuyo fin es buscar en todo la mayor gloria de Dios. Ese es el significado de AMDG (ad maiorem Dei Gloriam), sigla que aparece junto al JSH (Jesús). Ambas expresiones conforman inseparablemente el emblema que nos caracteriza.

JHS es lo que nos identifica, lo que nos da nuestra “marca”: somos de Jesús, sus compañeros, sus amigos, servidores de su misión. De esa pertenencia brota el dinamismo penetrante y fuerte a la hora de ejercer nuestros ministerios apostólicos, nuestro deseo de que la salvación, el mayor regalo que Dios nos da, llegue a todos los rincones del mundo. Reconocemos nuestra pobreza y limitaciones y nos comprometemos “bajo el estandarte de la cruz en la lucha crucial de nuestro tiempo: la lucha por la fe y la lucha por la justicia que la misma fe exige” (CG 32, 2.1).

Es por ello que nuestra evangelización va acompañada de una acción por la justicia. La fe si no obra justicia es una fe abstracta, teórica. Jesús, el Dios encarnado, el que se revistió de nuestra condición humana dejando a un lado su ser Dios, fue el primero que se preocupó de las necesidades humanas, espirituales y materiales de todos. Por eso da de comer a los necesitados y ordena a los discípulos que también ellos lo hagan, por eso cura a los enfermos, consuela a los que sufren, es el buen pastor. Es esa inspiración, contemplar la acción de Jesús, la que motivó a los primeros compañeros y la que nos impulsa a trabajar por la mejora de las condiciones de vida de los pobladores marginales del campo y la ciudad. Es Jesús, el Maestro, quien nos estimula a educar a niños, adolescentes y adultos para que puedan tener su propia palabra, a comprenderse a sí mismos y al mundo que les rodea. Mirar a Jesús es lo que nos hace predicar a la apostólica, en sencillez y pobreza. Es también lo que nos llama a invitar a chicos y grandes, hombres y mujeres, a colaborar con nosotros en la misión que el Señor nos confía.

Es en el camino donde paulatinamente nos encontramos y procuramos vivir al aire de Jesús y de aquellas primeras generaciones de hombres y mujeres a quienes Ignacio, Javier y Fabro pusieron en movimiento. Allí es donde aprendemos a invitar a otros para compartir entre todos la misión que Jesús nos confía. Con ese objetivo hemos ido tejiendo redes institucionales en el ámbito nacional como el movimiento Fe y Alegría, que levanta sus colegios y centros de capacitación para el trabajo en cada una de sus instituciones. Contamos con la Red Apostólica Ignaciana que convoca a los que van tras el anhelo de iniciativas para construir un modo nuevo de vivir y ser Iglesia. Tenemos los Centros Loyola que asumen la tarea de la formación cristiana y humana de los que caminamos juntos y buscamos alternativas a los desafíos sociales y políticos del país y del mundo. Hemos ido construyendo una serie de centros sociales en los que se forma y capacita laboralmente a jóvenes y adultos, a la vez que se reflexiona acerca de los problemas del país. Lo que posibilita nuestra dedicación, expansión y trabajo son las vocaciones. Cada año un grupo de jóvenes intrépidos y valientes dan un paso adelante y le dicen sí al Señor, que les invita a ponerse bajo su bandera para hacerse compañeros de su Hijo, Jesús.

El ANUARIO pretende acercarles a ustedes, colaboradores y amigos, a nuestra Congregación. Deseamos que nos conozcan mejor y por eso les presentamos lo que somos y hacemos en los diferentes campos de nuestra actividad apostólica. Les dejamos también ante algunos jesuitas que ya han partido a la casa del Padre y que fueron personas que hicieron suyos los sueños de nuestros mayores, viviendo con una alegría y un dinamismo envidiables. Muchos de ustedes los han conocido y guardan, como nosotros, un recuerdo vivo de ellos.

Esperamos que el esfuerzo de nuestra Oficina de Desarrollo y el de varios de sus colaboradores nos aliente a seguir caminando, cada uno a su paso, en estos andurriales en los que a diario nos movemos. Se trata de que nos sintamos convocados a servir a nuestro pueblo ansioso por llegar a hacerse ciudadano participativo y responsable del acontecer de nuestra patria.

Presentación

Carlos Rodríguez Arana SJPadre Provincial

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Los tres de París

Ignacio, Javier y Fabro: los primeros pasos que nos inspiran

Víctor Hugo Miranda Tarazona SJ

Ignacio de Loyola, Francisco Javier y Pedro Fabro. Tres ciudadanos del mundo –aquel vasco, el otro navarro y este francés- que

se conocieron en París y empezaron a recorrer desde entonces el mismo camino, compartiendo sus búsquedas y decisiones, para luego fundar la Compañía de Jesús. En el 2006, los jesuitas del mundo entero celebramos los aniversarios de estos tres fundadores: los 450 años de la muerte de Ignacio y los 500 años de los nacimientos de Javier y Fabro. Esta conmemoración es una buena oportunidad para volver a mirar nuestra historia, una invitación para ser nosotros también peregrinos –como lo fueron ellos- y convertirnos en personas apasionadas por Jesucristo y su mensaje, promoviendo allí donde nos toque estar, la fe y la justicia que el Perú y el mundo de hoy requieren.

De compañeros a amigos en el SeñorEl navarro Francisco Javier y el saboyano Pedro Fabro, ambos nacidos en el año de 1506, ya estaban en París. Cada uno había llegado a este centro del mundo intelectual por razones distintas: Javier quería tener éxito, ganarse el mundo, a costa de su talento y de su encanto; Fabro, por su parte, solo deseaba estudiar, después de todo era lo que había soñado desde que era un pequeño labrador. Pero sus vidas cambiaron cuando sus caminos se cruzaron con el del vasco Íñigo de Loyola –quince años mayor que ellos- quien desde Salamanca, decepcionado porque no podía combinar sus estudios con sus deseos de hablar de Dios, partió para París, solo y a pie. Ya en esta ciudad encontró compañía. Corría el año de 1529.

Todo empezó en una habitación del piso más alto del colegio Santa Bárbara, al que llamaron “el paraíso”, porque fue el lugar donde nació una gran amistad sostenida en el Señor. Una amistad que tuvo como foco central a la figura de Jesús, al que los tres estuvieron dispuestos a seguir: primero soñando con llegar juntos a Jerusalén para recorrer los pasos del crucificado; luego sirviendo

en la Compañía que llevaría como nombre el del Maestro. “Tuvimos una vida común… teníamos una habitación común, una mesa común y una bolsa”, decía Fabro recordando esa época.

Los tres de París, Ignacio, Javier y Fabro, son tres universitarios, tres hombres en búsqueda, tres ciudadanos del mundo, con historias diversas, con sueños distintos, que se encuentran en las aulas universitarias, que anhelan una universidad diferente, para luego ampliar su mirada de París al mundo.

De pronto dejaron de ser tres y fueron siete quienes se comprometieron en Montmartre con los votos, que devinieron en símbolo de un sueño compartido: ir a Jerusalén. En esta celebración, Fabro es el único sacerdote. No tienen ningún vínculo jurídico, no prometen obediencia a nadie, mas que a Jesús, al hombre al que todos quieren seguir, y por el que se sienten llamados. “Resultó finalmente que nos hicimos un corazón, una voluntad, y una sola cosa en el firme propósito de llevar aquella vida que llevamos ahora los actuales y fieles miembros de esta Compañía”, palabras del mismo Fabro.

Ignacio: un peregrino loco por JesucristoLa expresión con mayor fuerza en el lenguaje ignaciano es el “Seguimiento de Jesús”. La espiritualidad de Ignacio, plasmada en los Ejercicios Espirituales, tiene como centro a Jesús. Este peregrino que recorrió la Europa del siglo XVI y la Tierra Santa bajo dominio de los turcos, sólo tenía algo en claro: quería seguir las huellas de Jesús. Por eso llega hasta Jerusalén, navegando y a pie. Años después, quiere volver con los compañeros que conoció en París. Entonces comprende que debía seguirlo en el mundo que le rodeaba, en medio de la gente.

Ignacio vive una profunda experiencia de Dios que lo lleva a escribir los Ejercicios Espirituales, una verdadera pedagogía del “sentir y gustar”.

Ignacio de Loyola, Francisco Javier y Pedro Fabro. Tres ciudadanos del mundo –aquel vasco, el otro navarro y este francés- que

se conocieron en París y empezaron a recorrer desde entonces el mismo camino, compartiendo sus búsquedas y decisiones, para luego fundar la Compañía de Jesús. En el 2006, los jesuitas del mundo entero celebramos los aniversarios de estos tres fundadores: los 450 años de la muerte de Ignacio y los 500 años de los nacimientos de Javier y Fabro. Esta conmemoración es una buena oportunidad para volver a mirar nuestra historia, una invitación para ser nosotros también peregrinos –como lo fueron ellos- y convertirnos en personas apasionadas por Jesucristo y su mensaje, promoviendo allí donde nos toque estar, la fe y la justicia que el Perú y el mundo de hoy requieren.

De compañeros a amigos en el Señor El navarro Francisco Javier y el saboyano Pedro Fabro, ambos nacidos en el año de 1506, ya estaban en París. Cada uno había llegado a este centro del mundo intelectual por razones distintas: Javier quería tener éxito, ganarse el mundo, a costa de su talento y de su encanto; Fabro, por su parte, solo deseaba estudiar, después de todo era lo que había soñado desde que era un pequeño labrador. Pero sus vidas cambiaron cuando sus caminos se cruzaron con el del vasco Íñigo de Loyola –quince años mayor que ellos- quien desde Salamanca, decepcionado porque no podía combinar sus estudios con sus deseos de hablar de Dios, partió para París, solo y a pie. Ya en esta ciudad encontró compañía. Corría el año de 1529.

Todo empezó en una habitación del piso más alto del colegio Santa Bárbara, al que llamaron “el paraíso”, porque fue el lugar donde nació una gran amistad sostenida en el Señor. Una amistad que tuvo como foco central a la figura de Jesús, al que los tres estuvieron dispuestos a seguir: primero soñando con llegar juntos a Jerusalén para recorrer los pasos del crucificado; luego sirviendo en la Compañía que llevaría como nombre el del Maestro. “Tuvimos una vida común… teníamos una habitación común, una mesa común y una

bolsa”, decía Fabro recordando esa época.

Los tres de París, Ignacio, Javier y Fabro, son tres universitarios, tres hombres en búsqueda, tres ciudadanos del mundo, con historias diversas, con sueños distintos, que se encuentran en las aulas universitarias, que anhelan una universidad diferente, para luego ampliar su mirada de París al mundo.

De pronto dejaron de ser tres y fueron siete quienes se comprometieron en Montmartre con los votos, que devinieron en símbolo de un sueño compartido: ir a Jerusalén. En esta celebración, Fabro es el único sacerdote. No tienen ningún vínculo jurídico, no prometen obediencia a nadie, mas que a Jesús, al hombre al que todos quieren seguir, y por el que se sienten llamados. “Resultó finalmente que nos hicimos un corazón, una voluntad, y una sola cosa en el firme propósito de llevar aquella vida que llevamos ahora los actuales y fieles miembros de esta Compañía”, palabras del mismo Fabro.

Ignacio: un peregrino loco por JesucristoLa expresión con mayor fuerza en el lenguaje ignaciano es el “Seguimiento de Jesús”. La espiritualidad de Ignacio, plasmada en los Ejercicios Espirituales, tiene como centro a Jesús. Este peregrino que recorrió la Europa del siglo XVI y la Tierra Santa bajo dominio de los turcos, sólo tenía algo en claro: quería seguir las huellas de Jesús. Por eso llega hasta Jerusalén, navegando y a pie. Años después, quiere volver con los compañeros que conoció en París. Entonces comprende que debía seguirlo en el mundo que le rodeaba, en medio de la gente.

Ignacio vive una profunda experiencia de Dios que lo lleva a escribir los Ejercicios Espirituales, una verdadera pedagogía del “sentir y gustar”. Ignacio profundiza en su sensibilidad. No se trata de conocer mucho, ni de ahondar intelectualmente, para eso están los estudios. El encuentro con Dios es una experiencia del “sentir”, que luego lleva al sujeto al “discernir” el movimiento de los espíritus,

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Ignacio profundiza en su sensibilidad. No se trata de conocer mucho, ni de ahondar intelectualmente, para eso están los estudios. El encuentro con Dios es una experiencia del “sentir”, que luego lleva al sujeto al “discernir” el movimiento de los espíritus, encontrar la voluntad de Dios, a dónde es llamado, invitado; para terminar en la “confirmación”, que es el reconocimiento de la orientación que el Espíritu nos marca.

“Y la mayor consolación que recibía era mirar el cielo y las estrellas, lo cual hacía muchas veces y por mucho espacio, porque con aquello que sentía en sí un muy grande esfuerzo para servir a nuestro Señor”, describe el mismo Ignacio en su autobiografía. La consolación que encuentra en la contemplación lo lleva al servicio. El amor se pone más en las obras que en las palabras, diría él

mismo en la “Contemplación para alcanzar amor” de los Ejercicios Espirituales. Dios le trató como un maestro de escuela a un niño, enseñándole; luego sería Ignacio el que compartiría su propia experiencia de Dios con otros, con Fabro, con Javier y los primeros compañeros. Es ahí donde se gesta la Compañía de Jesús, en la misma experiencia de oración, de contemplación y de seguimiento de Jesús. Ahí surge un cuerpo para la misión, para mayor servicio y alabanza de Dios.

Javier: un corazón más grande que el

mundoFrancisco Javier nació en el Castillo de Javier en 1506, en el seno de una familia acomodada. Contaba con grandes ambiciones intelectuales. Quería tener éxito y poder, y al mismo tiempo tenía una gran afectividad. Era un hombre de emociones fuertes,

San Francisco Javier

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de temperamento activo e impetuoso. Siempre quiso llegar lejos, y lo hizo: hasta tierras aún no evangelizadas. Y deseó llegar más allá, con los más olvidados, los más distintos. En ese intento murió con su mirada puesta en la China, en la madre de la civilización oriental, a la que tanto admiró, y que hoy, 500 años después, vuelve a convertirse en el foco de atención del mundo entero.

Javier, según dice de él André Ravier, era el tipo perfecto del misionero en la época de descubrimientos de nuevos mundos. En efecto, Javier fue “el misionero” por excelencia. Pronto tuvo que dejar Europa, su tierra, sus amigos, para ir al encuentro de nuevas culturas. Y siempre lo hizo con la misma pasión. La India, Malasia, las islas Molucas (Indonesia), hasta el Japón y, finalmente, el viaje a la China. En esas tierras gastó su vida, sus energías, aprendió las lenguas nativas, y no paró de evangelizar, de hablar de aquello que lo apasionaba, de Jesús, siempre buscando el más, amando más, sirviendo más.

Francisco Javier es un hombre de acción. Recorre caminos, enseña la doctrina cantando, bautiza multitudes, sueña siempre. Es un hombre que se puso bajo la bandera de Jesús y lleva a todas partes la Cruz de Cristo. “Quien no conoce a Dios ni a Jesucristo, ¿qué puede saber?”, dice el mismo Javier en una de sus cartas, en las que además comenta con frecuencia los Ejercicios Espirituales. La misión de Javier está basada en su experiencia de Dios.

Tiene urgencia por anunciar la Buena Nueva. Por eso dice que está dispuesto a gritar como loco por las aulas de La Sorbona, pidiendo más misioneros para la tarea evangelizadora. Javier es un adelantado a su tiempo. Se deja enseñar por la gente con la que se encuentra. Considera que tiene que aprender de las culturas en las que desea integrarse. Se encuentra en mundos diferentes al suyo. Después de iniciales resistencias, está dispuesto a recoger elementos culturales distintos. Debemos aprender de Javier, y así lo dice el Padre General de los jesuitas, Peter-Hans Kolvenbach: “Nuestra evangelización debe tener en cuenta el respeto de las conciencias y las culturas, las exigencias del diálogo del desarrollo, los desafíos del pluralismo religioso y la indiferencia religiosa”.

Pedro Fabro: un espíritu abiertoA diferencia de su gran amigo Javier, Pedro Fabro

nació en medio de una familia sencilla en la Alta Saboya en 1506. Desde pequeño tuvo interés en educarse, tanto así que sus padres decidieron enviarlo a estudiar, dejando de lado el pastoreo y la labranza, la actividad familiar.

Josep Rambla afirma que Fabro era un joven de gran pureza, de carácter inestable y espíritu turbado, dedicado a los estudios desde pequeño y con una temprana llamada al sacerdocio.

Fabro conoció a Javier en París, y luego a Ignacio. Académicamente, estaba más adelantado y ayudaría a Ignacio en los estudios de la filosofía, mientras que al mismo tiempo le iba abriendo su conciencia en la “conversación espiritual”, característica de Ignacio, de los jesuitas, y que Fabro supo aplicar muy bien a lo largo de su vida. En este trato, Fabro aprendería progresivamente a ser un verdadero maestro en el discernimiento de espíritus y el acompañamiento espiritual. Fue uno de los que mejor asimiló el espíritu de Ignacio. El primero en dar los Ejercicios Espirituales. El primer sacerdote del grupo de primeros compañeros. “Ministro de Cristo Consolador”, así lo caracteriza Rambla.

No tenía las dotes de gobierno de Ignacio, ni el empuje de Javier para iniciar grandes empresas, según lo afirma el mismo Kolvenbach. Pero se convierte en el hombre que aplica claramente la “cura personalis”, es decir la cura personal de los sujetos, el acompañamiento espiritual, realizando la trilogía de ministerios: Confesiones, Conversaciones, Ejercicios Espirituales. Se dedicó a la “pacificación de los desavenidos”, misión tan necesaria hoy en medio de los fuertes conflictos que se viven en nuestro mundo.

Pedro Fabro se queda a cargo de los primeros compañeros, cuando Ignacio vuelve al terruño. Luego será enviado a predicar por distintos lugares. Es una figura importante en la Contrarreforma. Asiste a distintos encuentros de diálogo con los protestantes, siempre aconsejando, orientando, aprovechando para dar Ejercicios Espirituales (de ahí surge la vocación de Pedro Canisio).

Es un misionero también. Recorre distintos países de Europa: Alemania, España, Portugal. Antes de que su trabajo diera frutos visibles, era enviado a una nueva misión. Y él iba, poniendo toda su confianza en el Papa y en Ignacio. Fabro es fundamentalmente un hombre de Dios, de recogimiento, de fervor

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espiritual; que pasa por muchas tribulaciones interiores, sin embargo, siempre está en constante búsqueda de Dios y consigue dejar como huella de su paso una sensación de dulzura y paz.

A modo de coloquioSe podrían decir muchas cosas más de estos tres primeros jesuitas. Hay numerosos estudios acerca de cada uno de ellos, sobre sus escritos y cartas, así como datos sobre sus vidas. Lo esbozado en

estas líneas nos puede dar la oportunidad de volver a nuestros orígenes, de reconocer que las figuras de Ignacio, Javier y Fabro, hombres que vivieron a medio camino entre el renacimiento y la modernidad, son actuales en el siglo XXI. Ellos supieron tener una mirada positiva del mundo. Y a eso estamos invitados hoy. A reconocer que en medio de las dificultades y contradicciones del mundo, siempre hay razones para apostar por el ser humano, siempre hay razones para tener esperanza.

Beato Pedro Fabro

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invita a unirnos a Él en la tarea de preparar invita a unirnos a Él en la tarea de preparar al mundo para la realización del Reino de al mundo para la realización del Reino de Dios. Lo procuramos hacer, además, desde Dios. Lo procuramos hacer, además, desde nuestra espiritualidad, es decir, desde esa nuestra espiritualidad, es decir, desde esa manera particular de vivir en el espíritu de manera particular de vivir en el espíritu de Jesús que caracterizó la experiencia Jesús que caracterizó la experiencia personal de Ignacio de Loyola y que personal de Ignacio de Loyola y que él sintetizó en sus Ejercicios Espirituales. La él sintetizó en sus Ejercicios Espirituales. La Iglesia ha reconocido muchas veces el valor Iglesia ha reconocido muchas veces el valor y eficacia que los Ejercicios tienen. Por eso, y eficacia que los Ejercicios tienen. Por eso,

procuramos que todas nuestras obras los procuramos que todas nuestras obras los reflejen y transmitan. Son como nuestro sello reflejen y transmitan. Son como nuestro sello

FE

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invita a unirnos a Él en la tarea de preparar invita a unirnos a Él en la tarea de preparar al mundo para la realización del Reino de Dios. Lo procuramos hacer, además, desde nuestra espiritualidad, es decir, desde esa manera particular de vivir en el espíritu de Jesús que caracterizó la experiencia personal de Ignacio de Loyola y que él sintetizó en sus Ejercicios Espirituales. La Iglesia ha reconocido muchas veces el valor y eficacia que los Ejercicios tienen. Por eso,

procuramos que todas nuestras obras los reflejen y transmitan. Son como nuestro sello

Nuestra misión se inscribe en la misión evangelizadora de la Iglesia. Como ella, y desde ella, sabemos que no existimos

para nosotros sino para servir a la humanidad, proclamando el amor de Dios y su fuerza transformadora de las personas y de la sociedad. Esta misión es una realidad unitaria pero compleja y se desarrolla de diversas maneras: a través de las dimensiones que integran el testimonio de la vida, la proclamación del Evangelio, la conversión a él, la inculturación de la fe, la creación y consolidación de iglesias locales, el diálogo, y la promoción de la justicia querida por Dios. Dentro de este marco y de acuerdo con nuestra historia y la aprobación y apoyo de los Papas a lo largo de los años, procuramos situarnos en lo más íntimo de la experiencia humana para, desde allí, anunciar a Jesucristo, que a todos invita a unirnos a Él en la tarea de preparar al mundo para la realización del Reino de Dios. Lo procuramos hacer, además, desde nuestra espiritualidad, es decir, desde esa manera particular de vivir en el espíritu de Jesús que caracterizó la experiencia personal de Ignacio de Loyola y que él sintetizó en sus Ejercicios Espirituales. La Iglesia ha reconocido muchas veces el valor y eficacia que tienen los Ejercicios. Por eso, procuramos que todas nuestras obras los reflejen y transmitan. Son como nuestro sello de familia.

Carlos Cardó Franco SJ

FE

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La Virgen de Nazaret: una parroquia en la vida cotidiana de los pobres

En 1968 los jesuitas del Perú, a solicitud del entonces arzobispo de Lima, el cardenal Juan

Landázuri Ricketts, fundaron la Parroquia La Virgen de Nazaret, en el distrito de El Agustino, al este del centro de la ciudad de Lima. La parroquia atiende hoy a un área poblacional de 130 mil habitantes.

El Agustino fue la primera de las grandes barriadas en la expansión de Lima impulsada por la migración interna del campo a la ciudad, que comienza en los años 40 del siglo pasado, y que continúa hasta hoy. Sus primeros pobladores fueron llamados despectivamente “invasores” porque, siendo pobres sin techo, implantaron sus casitas de esteras en los cerros áridos al borde de los campos de cultivo que todavía existían en esos años. En las siguientes décadas, por efecto de la presión migratoria, los terrenos eriazos y de cultivo fueron ocupados paulatinamente por nuevos “invasores” pobres, en su gran mayoría proveniente de las zonas rurales de la sierra peruana. El proceso sólo llegó a su fase final a fines de los años 80 cuando ya no quedaban más terrenos libres, ni en los cerros, ni en las partes planas del distrito.

La parroquia se fundó 20 años después de los inicios del distrito. Lo que encontró fue un verdadero caos: callejones estrechos y serpentinos, casas de esteras y otras transformadas en frágiles construcciones de ladrillo de adobe, sin los servicios de luz eléctrica, agua y desagüe. El reclamo por un ordenamiento del espacio iba creciendo en las asociaciones de los barrios, sobre todo en las zonas planas del distrito.

La demanda recién fue atendida en 1969 por el entonces gobierno militar del general Velasco. Por desgracia, las casas en los cerros, que albergaban al 25% de la población del distrito, no reunieron las condiciones para un reordenamiento urbano. Desde el 69 hasta fines de la década de los setenta, los diferentes barrios en las áreas planas entraron por etapas en el proceso llamado “remodelación”.

Consistía en que un caterpillar entrara y demoliera todo lo que se había construido, para luego trazar con cal los lotes de casas y calles. De nuevo, la población afectada volvía a vivir bajo esteras, y comenzar, poco a poco, a construir sus casas con material más sólido e iniciar la tramitación de los servicios de agua, desagüe y luz. Este periodo duró diez años, involucró directamente a 8 mil familias (45 mil personas) y marcó profundamente la historia de la parroquia.

Los primeros jesuitas que llegaron a El Agustino no tenían un plan de trabajo preparado de antemano. Empezaron, por supuesto, con los servicios y actividades que son normales en cualquier parroquia, pero querían también estar cerca de la población en su lucha diaria por vivir.

Este deseo de proximidad se concretó en el acompañamiento de la población de los barrios en el difícil proceso de remodelación. Los arquitectos del gobierno propusieron lotes de una extensión de 120 metros cuadrados. Algunos pobladores creían que estas dimensiones eran reducidas; otros, que eran excesivas. El problema radicaba en que una medición de mayor metraje hacía crecer el número de “excedentes”, personas y familias que tenían que salir del barrio y ser reubicadas en otro lugar pues el ordenamiento supuso un número de lotes menor que el número de familias que vivía en condiciones de hacinamiento. La propuesta final privaba a muchos pobladores de ganar el sustento de sus familias en el mercado central de Lima, aledaño a El Agustino.

Fue el inicio de un enfrentamiento con el Estado que se extendió a lo largo de la década de los 70. Se realizaron marchas al palacio presidencial y al Congreso, pidiendo la expropiación de terrenos cercanos a los barrios “remodelados”. Los jesuitas de la parroquia acompañaron a la población en estos justos reclamos. Para no alargar esta historia, el resultado de estas demandas fue la expropiación

Francisco Chamberlain Hayes SJ

Pobladores de El Agustino en la marcha por la vida y la paz. / Archivo de la parroquia.

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Ceremonia de bendición de la primera piedra de la Iglesia Virgen de Nazaret, 30 de agosto de 1960. / Archivo de la parroquia.

de tierras mucho más cercanas a los antiguos barrios, que permitió a los “excedentes” reubicar sus viviendas dentro de los límites de El Agustino.

El proceso fue conflictivo también al interior de la población. ¿Quiénes se quedaban en el barrio, y quiénes eran considerados “excedentes”? Esto generó largos y frecuentemente ásperos debates en las reuniones de los pobladores. Los jesuitas, sin ser dirigentes y sin pretender controlar la discusión, ayudaron a la población a elaborar criterios básicos para la calificación de las familias.

Este proceso de remodelación marcó profundamente la vida de la parroquia, en su modo de estar insertada en la vida de la gente, en la forma de hacer presente la buena noticia del Evangelio, en su estilo pastoral, en la cotidiana lucha por vivir con los pobres.

A finales de la década del 70, se fue sintiendo más agudamente la crisis económica y sus consecuencias: la falta de puestos de trabajo, el crecimiento de la tuberculosis y la desnutrición de los niños. Por un impulso de la parroquia y el importante apoyo de la Comisión Episcopal de Acción Social (CEAS), se formó en enero de 1979 en El Agustino uno de los dos primeros comedores populares en el país. Desde su inicio, la parroquia entendió que esta organización de mujeres debía ser autónoma, una organización propia de las mismas madres de los

barrios que se unían y luchaban juntas por abaratar el costo de la alimentación de sus familias. La parroquia, y posteriormente, Servicios Educativos El Agustino (SEA), ONG promovida por los jesuitas y cuya razón social está hasta hoy en el local de la parroquia, aportaba el apoyo y la asesoría a esta naciente iniciativa de las mujeres.

Desde el inicio hasta hoy, los comedores populares se han constituido en una presencia que ha marcado al distrito de El Agustino, como también a todos los distritos populares de Lima y del país. Las mujeres de El Agustino han ejercido un liderazgo notable en el movimiento de los comedores populares. La primera presidenta de la Federación de Comedores Populares de Lima, fundada en 1991, fue una señora de El Agustino, dirigente en su organización y activa en su comunidad cristiana de base. Hoy la presidenta de la recientemente formada Federación Nacional de Comedores Populares es también una señora de nuestra zona. Esto es un indicio de la calidad de la asesoría y formación brindadas por la parroquia y por SEA a las mujeres. Los comedores han servido como plataforma para la inserción de la mujer popular en la escena pública, tanto en el ámbito distrital como en el nacional.

A fines de los años 80, a iniciativa de una religiosa de las Hijas del Espíritu Santo, se fundaron dos Casas del Niño, para ayudar a los pequeños de

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Cardenal Augusto Vargas Alzamora SJ en 30º aniversario de la parroquia . / Archivo de la parroquia.

las escuelas públicas en sus tareas, y ofrecerles un espacio de recreación y formación humana y cristiana. Ambas atienden a más de 600 niños, colaborando a su crecimiento en un ambiente de relaciones sanas y humanas.

Por la misma época, la parroquia impulsó la creación de un colegio de Fe y Alegría, dirigido con loable dedicación por las religiosas Dominicas de la Anunciata. El centro educativo cuenta hoy con mil 700 alumnos de primaria y secundaria y es, sin duda, el mejor del distrito.

Cabe destacar también la impresionante labor realizada por nuestra trabajadora social en la atención a niños minusválidos, con limitaciones físicas o mentales. Con el generoso apoyo de una fundación holandesa se ha cubierto el costo de las operaciones y la atención médica de más de 80 de ellos.

En los últimos cinco años, la parroquia ha iniciado el trabajo de rescate e inserción social de jóvenes marginados y desadaptados (entre 15 y 30 años de edad), pertenecientes a pandillas anti-sociales. Con un grupo de ellos, 120 actualmente, se ha formado la Asociación Martin Luther King que busca la reinserción de jóvenes pandilleros a la vida social y económica de la comunidad local. En este esfuerzo, la parroquia ha contado con el apoyo de diversas organizaciones sociales del distrito,

las autoridades municipales, la policía y el apoyo de SEA. El trabajo consiste en la realización de talleres de formación humana y social que abran a los jóvenes a su reincorporación a la vida cívica de la localidad.

Este repaso apretado puede dar la impresión de que la parroquia no es más que una agencia de acción social. Pero no es así. La proyección social es el fruto del anuncio explícito del Dios de la Vida. Anuncio que se expresa en los programas de preparación de los sacramentos; en la escuela de formación de jóvenes, en el curso anual de Teología; en los 20 retiros anuales; en las marchas anuales por la vida y la paz en los tiempos de la violencia de Sendero Luminoso, y ahora en el acto anual de memoria y reclamo de reparación de las víctimas de la violencia (en El Agustino más de 70 personas perdieron la vida en esos años terribles); en una predicación que busque que el Evangelio sea luz y ánimo para el duro camino de nuestro pueblo pobre.

¡En El Agustino hay mucha vida! Esa vida puede ser y, frecuentemente lo es, conflictiva. No todos los agustinianos son santos. La existencia puede ser dura, frustrante y tediosa también. Pero en medio de esa conflictividad y dureza, brotan las expresiones sencillas de la alegría y compromiso por la vida. El Agustino es todo eso y más.

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El Rey Carlos III expulsó en 1767 a los jesuitas de España y de todo el mundo. Con esa acción se interrumpió el trabajo

que realizaban en la llamada Misión de Maynas, la que ocupaba gran parte del territorio del actual Vicariato. En 1946, el papa Pío XII encomendaba a los jesuitas el territorio actual, que un año antes había sido entregado por el presidente Manuel Prado con el fin de que formaran una “frontera viva”, con lo que se reconocía “oficialmente” la presencia de la expulsada Compañía de Jesús.

Pronto los jesuitas empezaron las exploraciones de los vastos territorios de la recién creada “Prefectura Apostólica del Marañón”, bajo la responsabilidad del padre Ignacio García Martín. El territorio se fue ampliando a los ríos Cenepa y Santiago, en plena selva; mientras que en la zona de caja de selva se ampliaba con varios distritos, produciendo el problema de un exceso de territorio para el escaso personal disponible.

La recién construida carretera de Olmos-Marañón facilitó la llegada de migrantes de Chota, Cutervo y de la costa. Este proceso dio especial importancia a la ciudad de Jaén, que quedó como capital de la provincia y de la Prefectura. Su catedral de estilo moderno fue el símbolo del heroico trabajo pastoral que desarrollaban los misioneros. Importantes fueron los viajes en balsa por el río Marañón para entrar en la selva, los que muchas veces duraban una semana. Ellos dieron lugar a una serie de aventuras, como el paso del temido pongo de Rentema. En uno de estos viajes se ahogó el hermano Salegui al chocar su balsa con una piedra escondida y mientras intentaba salvar la vida de un niño aguaruna.

El trabajo pastoral se desarrolló con gran abnegación y con muchas horas a lomo de mula, las que frecuentemente fueron auténticas compañeras de labores de tantos misioneros. Todavía hoy cosechamos los frutos de estos trabajos, como

EL VICARIATO APOSTóLICO DE SAN FRANCISCO JAVIER

por ejemplo las “promesas” que reunían a cientos de fieles, que caminaban tres o cuatro horas para cumplir con sus oraciones. Para organizar esta devoción se creó el Apostolado de la Oración, que aún ahora reúne a varios centros de devotos o apostolados. El desarrollo humano también fue atendido, sobre todo desde colegios, como los internados de Yamakaientsa y Chiriaco para hombres y mujeres de la selva. En lo concerniente al impulso del desarrollo económico, se fundaron cooperativas del jebe y del café y el aserradero de Nieva.

Con lo que hemos dicho, tenemos ya una sencilla idea de los primeros pasos, cómo fueron los cimientos formados por tantos jesuitas, entregados al servicio de la Iglesia, en unión con una serie de congregaciones religiosas que fueron llegando para ser una ayuda invalorable. Todo esto ameritó que la Prefectura pasara a Vicariato en 1971.

Una de las características del Vicariato actual es la riqueza de obras y de personas agrupadas en redes. En el trabajo pastoral resalta el movimiento de catequistas, que comenzó hace quince años y que en la actualidad cuenta con 1,600 miembros y 200 aspirantes, repartidos en todo su ámbito. Forman un movimiento apostólico seglar que mantiene una presencia activa en la Iglesia con sus liturgias semanales y la preparación de los Sacramentos, asesoramiento de grupos juveniles, etc. Para su formación permanente, cada año los catequistas hacen un curso o retiro de cuatro días en los Centros de Jaén y San Ignacio. Además publican un boletín con materiales de reflexión y noticias. El Centro de Espiritualidad “Emaús” tiene una casa de retiro que alimenta la vida cristiana de laicos y religiosos (as), con retiros, charlas, cursos, etc. y también apoya la Escuela de Laicos.

Especial desarrollo en redes tiene la Pastoral Social que abarca la Pastoral de la Salud, las Vicarías

Jesús Valverde Pacheco SJ

Colegio “San Luis Gonzaga” Fe y Alegría 22, Jaén. / Archivo de la SJ

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de Medioambiente y de Solidaridad, Cáritas, Radio Marañón y colegios (dos de ellos de Fe y Alegría), entre muchas obras más. Para la región de la selva se creó el Servicio Agropecuario para la Investigación y Promoción Económica (Saipe) en Nieva, y la Acción Social Río Santiago en Villa Gonzalo. Labor importante cumple el grupo de la Pastoral de la Salud con sus 400 promotores (que complementan la labor del Ministerio de Salud) y las 80 parteras que atienden con todo su esmero y a toda hora. La formación de los futuros sacerdotes está a cargo del Seminario Mayor San Luis Gonzaga, que tiene 70 alumnos procedentes de 5 diócesis; y el Pre-Seminario San Juan María Vianney, con 15 alumnos.

Con el objetivo de planificar la pastoral, todos los

años se realizan asambleas tanto en la zona de selva, como en la de ceja de selva. Las decisiones luego son descentralizadas a través de asambleas localizadas en las diversas parroquias o puestos de misión, con una asistencia promedio de 200 personas. En estas reuniones se emplea una pedagogía sencilla y participativa, por medio de símbolos y dinámicas.

Quizás esta larga enumeración de datos y fechas transmitan cierta frialdad. Sin embargo, detrás de ellos hay 60 años de labor incansable –con frecuencia heroica- de tantos agentes pastorales que han ido edificando el Vicariato de San Francisco Javier. Para ellos nuestro sincero agradecimiento y homenaje. Queda para nosotros, el reto de seguir el trabajo en la senda que ellos han comenzado.

Sede del Servicio Agropecuario para la Investigación y Promoción Económica (Saipe), en Nieva. / Archivo de la SJ

Alumnos del Saipe en faena agrícola. / Archivo de la SJ

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El Centro de Espiritualidad Ignaciana (CEI) nació hace 35 años, bajo la inspiración del Concilio Vaticano II que invitaba a recuperar

nuestras fuentes de espiritualidad y a ponerlas en diálogo con los signos de los tiempos. En el Centro han colaborado jesuitas, religiosas y laicos.

El CEI es un centro de servicios e inspiración, de comunicación y presencia en redes, cuya finalidad es ayudar a vivir y profundizar el cristianismo desde la espiritualidad ignaciana. Esta tarea se realiza mediante la formación, el fomento y la fecundidad de una fidelidad creativa a la Iglesia. Se busca así, ofrecer al Perú un excedente espiritual.

En los últimos años el abismo entre una pobreza constante y sostenida y un crecimiento económico acumulado en el bienestar de unos pocos, hace que nos preguntemos por dónde tiene que ir la sensibilidad y la profundidad cristiana.

Hemos sido testigos de una gran pasividad, e incluso permisividad, ante el terrorismo y las formas autoritarias y corruptoras de estos últimos 20 años. Pero el pueblo ha sabido reaccionar utilizando mil formas, algunas muy creativas, para disolver el terrorismo, presionar la caída de la dictadura y recuperar la participación democrática, con resistencias se está iniciando la lucha contra la corrupción y la impunidad. Tratar de vencer estos problemas es el resultado del esfuerzo de tantos hombres, y sobre todo mujeres, que crecen cada día anónimamente en nuestro país y en nuestra Iglesia. Precisamente el aporte de la espiritualidad puede ir en clave de sentir y gustar la dignidad y la esperanza. Deseamos que en nuestro país y en nuestra Iglesia la espiritualidad sea cada vez más una buena noticia y se exprese en respuestas novedosas y audaces como alternativa inspirada e inspiradora: una nueva visión, una nueva misión.

El Centro es modesto en su economía y en su personal. Contamos con un consejo configurado por

tres jesuitas, tres laicos y dos religiosas. Ellos nos permiten un pluralismo de miradas y una riqueza de procedencias.

Progresivamente los destinatarios de nuestro Centro son, de manera preferencial, los laicos y más específicamente aquellos que tienen relación con nuestras instituciones y obras; también laicos de nuestras parroquias, nuestras familias y ex-jesuitas.

La institución apoya a los Centros Loyola de provincias, a la Red Apostólica Ignaciana y a las Comunidades de Vida Cristiana (CVX) de manera constante, quizás de forma más dinámica en el lanzamiento de todas estas iniciativas y posteriormente de manera sostenida. Asimismo apoyamos a las distintas iniciativas de la Provincia y de la Conferencia de Provinciales Jesuitas de América Latina (CPAL): integración en el Plan Apostólico de la Compañía de Jesús en el Perú y apoyo al equipo de promoción vocacional y pastoral juvenil.

Atendemos decididamente a religiosos y religiosas, especialmente a las religiosas de inspiración ignaciana y sus movimientos laicales. También nos hacemos presentes en el Seminario San Luis Gonzaga de Jaén, en la Conferencia de Religiosos (CONFER) y en el Instituto Superior de Estudios Teológicos (ISET).

Nuestras programaciones son variadas:

Son fundamentales los Ejercicios Espirituales, en sus distintas modalidades: Mes de Ejercicios, Ejercicios de ocho días, Ejercicios en la vida corriente. Consideramos que es la oferta clave, en el sentido literal, y es la fuente de nuestra espiritualidad. Precisamente en la espiritualidad laical se va descubriendo que los Ejercicios en la vida corriente tienen la ventaja de que ayudan más para ser contemplativos en la acción.

El Centro de Espiritualidad Ignaciana

Javier Uriarte Centaño SJ

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En cuanto a los cursos, el que se mantiene con mucha fuerza y constancia es el Diploma de Acompañamiento Espiritual, que se otorga en una programación de dos años. También se ofrecen cursos de: Gustar y Sentir: oración imaginativa (cine, arte, música), Sexualidad y Espiritualidad, Psicología y Espiritualidad, Discernimiento, etc. y distintas modalidades de talleres de oración.

Gran parte de nuestro tiempo está dedicado a entrevistas de asesoría espiritual. Viene gran cantidad de personas reflejando mucho dolor, muchas heridas, mucha frustración y una búsqueda de sentido y de esperanza.

Tenemos distintas publicaciones, fundamentalmente la revista Cuadernos de Espiritualidad, que ya ha superado el centenar de números con una periodicidad mantenida desde hace 30 años.

Sentimos que hemos crecido, que progresivamente nos hemos hecho presentes en diversos espacios, que todavía nos queda mucho por animar y cuidar la espiritualidad de los jesuitas y de tantos colaboradores laicos de nuestras obras. En este mismo sentido descubrimos desafíos que son para nosotros no tanto retos, sino más bien nuestros sueños:

∗ Progresivamente inspirar a nuestros laicos en una presencia pública más definida: reforzar la institucionalidad, fomentar la inspiración ética y los cauces democráticos. ∗ Integrar el proceso de la Comisión de la Verdad y Reconciliación: “reconciliar a los desavenidos”.∗ Apoyar y dar cauce a la espiritualidad campesina (movimiento de catequistas rurales) y profundizar la presencia de la espiritualidad ignaciana en ambientes populares.∗ Promover la investigación de la presencia de la espiritualidad como patrimonio dentro de la Iglesia y al servicio inspirador para nuestro país, en el compromiso social de integrar fe y justicia.∗ Implementar cauces cibernéticos: página web, seminarios por internet, etc.

Consideramos que la espiritualidad ignaciana, integrada en la riqueza espiritual de la Iglesia, es una inspiración adecuada para responder a las grandes interrogantes del ser humano; llegar a una actitud contemplativa que permita un compromiso más profundo con Cristo y su proyecto: el Reino. Con un poco de audacia nos gustaría hacer nuestra la frase del padre Arrupe: “Me espanta que podamos dar respuestas de ayer a los problemas de mañana”.

Centro Loyola de Ilo. / Archivo de la SJ

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A principios del nuevo siglo creció la conciencia de responder juntos, como miembros de una misma misión -laicos,

religiosas y jesuitas-, a los desafíos del milenio. Queríamos actuar frente al monopolio de un mundo neoliberal individualista. Queríamos ser fieles a los llamados del Espíritu y los signos de los tiempos para construir Reino e Iglesia, y ser una forma de comunión hacia una “Iglesia del laicado”.

Fuimos conscientes que compartíamos una misma espiritualidad ignaciana pero faltaba crecer en espíritu de compañerismo y de cuerpo. Es en ese contexto que nace la Red Apostólica Ignaciana del Perú (RAl) en el año 1998. A partir de ese momento surge el llamado a vivir en red los compromisos y hacer de la misma red una forma de compromiso.

La RAI reúne instituciones y personas de carácter apostólico y con identidad ignaciana. Muchos no trabajan ni están vinculados a obras de los jesuitas, pero otros sí.

El espíritu que cohesiona la RAI nace de la experiencia de los Ejercicios Espirituales ignacianos. Esa vivencia común facilita un lenguaje, un sentir, un estilo de fe y vida. Se busca a Jesús, su Reino y su voluntad discernida individualmente y en conjunto. Esto respetando la autonomía, los carismas y las diferencias de los actores que conforman esta red.

Como algo nuevo, vivimos un proceso para expresar mejor nuestra identidad. Hemos evolucionado buscando maneras de crear el cuerpo de la red, lo que se llamó también el “nuevo sujeto apostólico”. Se evalúan las formas de ser y actuar en red que respondan a las exigencias de sus miembros y de la realidad.

EstrategiaLa RAI pretende ser un espacio para pensar, orar, confraternizar y juntos lanzar consignas sobre

una nueva forma de “ser y estar” en la Iglesia y en el país. Busca impulsar un discernimiento que nos ayude a ver y sentir la realidad con una visión evangélica. Queremos motivar un compromiso profético de cambio de la sociedad y construcción del Reino, mediante un testimonio compartido, con gestos y palabras. Pretendemos vivir y mantener la opción preferencial por los pobres como eje del compromiso por la fe y la justicia. Y de manera especial, invitamos a profundizar en la relación fe-política.

En estos últimos años hemos querido sembrar esperanza en un país golpeado por tantos años de violencia social y política. La RAI organizó encuentros para pensar la Iglesia y el país, para actuar en tiempos de elecciones, para ayudar en la maduración humana de sus miembros. En el 2003, recogimos las recomendaciones del Informe Final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación y tratamos de impulsarlas desde cada lugar en donde estamos presentes.

Por otro lado, contamos con el boletín trimestral “Corresponsables”, que desde 1998 y a lo largo de sus 28 números, ha servido como herramienta de comunicación no sólo de nuestras actividades, sino también de toda la Compañía de Jesús en el Perú. Sus ejemplares han sido destinados no sólo a suscriptores del interior, sino también a los del exterior, principalmente a comunidades europeas y amigos de los jesuitas que residen en esos países.

En el campo espiritual, cada dos años se ofrecen los Ejercicios Espirituales. Por otro lado, el Instituto de Fe y Cultura, de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya, ha ido asumiendo la labor de formación de laicos. Recientemente se formó el Consejo de Laicos del Instituto, donde participan muchos de los pertenecientes a la RAI. Mediante las coordinaciones y estrategias comunes se logran fortalecer los espacios. Cada año, la RAI organiza su Encuentro Nacional para evaluar, planificar,

La Red Apostólica Ignaciana

Santiago Vallebuona Worthy SJ

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discernir y confraternizar en conjunto.

DesafíosHoy estamos madurando nuestra identidad y presencia. Dialogando y orando nuestra red se va haciendo voz y presencia profética desde la espiritualidad ignaciana en el Perú. Ha sido la amistad y la mística de los miembros de los equipos, en Lima y provincias, las que han mantenido este sueño de red. Los nuevos tiempos, la paciente gestación de algo nuevo y desconocido, nos plantean desafíos de creatividad y confianza.

Es un desafío llegar a ser un cuerpo de oración y discernimiento en medio de un ambiente individualista. El compromiso con los pobres se ha debilitado, mientras aumenta la brecha entre ricos y pobres. Urge que se sienta la presencia y el liderazgo del nuevo sujeto apostólico ignaciano. Urge influir en los apostolados de la red, en las esferas públicas y privadas. La RAI quiere unir fuerzas con otros actores que sueñan con una Iglesia y país nuevos llenos de fe y esperanza, para construir una real reconciliación entre todos los peruanos.

Ejercicios Espirituales de la Red Apostólica Ignaciana. / Archivo de la SJ

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Le conocí cuando llegó a Aranjuez, recién ordenado sacerdote en Irlanda. Nos cautivó a los juniores porque no llevaba sotana, sino

una especie de capa con las mangas al aire. Siempre ponía una nota de buen humor y espíritu deportivo en la comunidad de Padres Graves del noviciado y juniorado. Ya conocíamos algo de su vida: había vivido en sus últimos años de colegial la quema del colegio de Areneros y la expulsión de los jesuitas, razón por la cual tuvo que viajar a Bélgica para ingresar en el noviciado.

En la guerra civil española, llamado al frente, había estado como enfermero en Villa Franca, convertido en hospital de sangre para los moros. Ya en los estudios de Filosofía, terminada la guerra y para que no le declarasen desertor, tuvo que marcharse en un tren cargado de soldados a África como uno más. Allí dejó admiradas a unas monjitas que veían a un aguerrido “soldado” acercarse a comulgar todos los días con gran devoción, hasta que les dijo quién era y se solucionaron los problemas y pudo regresar al Filosofado de Chamartín.

También se hablaba del tremendo salto de una ventana a otra más alta que le salvó de morir, después de despertarse entre llamas en el Teologado, y que hizo historia en Irlanda.

Su primer destino, después de la Tercera Probación, fue de ayudante del Maestro de Novicios y enseguida Padre Espiritual de los Filósofos, siendo el primer espiritual joven que teníamos, además que jugaba hand–ball con nosotros y se unía a nuestras bromas a los serios profesores de filosofía.

Pensando siempre que su vocación era de formador, le nombraron rector del Juniorado de Aranjuez. Al terminar su periodo, su vida cambió por completo pues fue destinado a la misión del Marañón, sin duda con la idea de que supliera como prefecto apostólico al padre Albacete, que había sido uno de sus fundadores.

Efectivamente, a la muerte del padre Albacete fue nombrado Prefecto Apostólico y Superior. Se dedicó de pleno a organizar la misión y a recorrerla personalmente con largos viajes en mula y grandes peligros, al atravesar los pongos en balsa para llegar a Santa María de Nieva.

Los primeros siete años los pasó como prefecto apostólico y los otros siete ya consagrado Obispo como vicario apostólico.

Son innumerables las obras que realizó. El Seminario de Jaén, donde se formaban todos los seminaristas de la zona de selva, desde Puerto Maldonado a Iquitos. Radio Marañón, el Colegio Internado de Chiríaco, la Escuela normal de Jaén, la Catedral, etc. Pero sin duda lo más importante que hizo fue ser un buen pastor: visitar hasta los últimos rincones del Vicariato, incansable en sus correrías y sencillo en su trato con todos, lleno siempre de optimismo y buen humor y preocupándose, por encima de todo, del bien espiritual de la gente. Para eso intensificó la formación y acompañamiento de los catequistas como ninguna otra Diócesis ni Vicariato, de tal manera que de los hijos de ellos surgieron vocaciones sacerdotales, siendo esta una de sus principales preocupaciones. El Vicariato llegó a ser en algún momento la única zona en el Perú en la que, sin contar a los jesuitas, todos los demás sacerdotes eran diocesanos y formados en Jaén. También salieron muchas vocaciones para la Compañía de Jesús, tanto para hermanos como para sacerdotes.

Cuando le nombraron, en circunstancias sumamente difíciles, administrador apostólico de Chachapoyas supo afrontar los problemas con firmeza y al mismo tiempo con bondad, de manera que se ganó la confianza de los sacerdotes en momentos de tanta desorientación.

Al ser trasladado monseñor Prado de Obispo de Chachapoyas a Trujillo, regresó De Hornedo, pero

Monseñor Antonio de Hornedo SJ(1915 - 2006)

Alejandro Repullés Benito SJ

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ya como Obispo. Ahí tuve la suerte de vivir con él durante doce años inolvidables, pues consiguió que los sacerdotes y religiosas, venidos de todas partes del mundo, formáramos de verdad una gran familia donde todos nos sentíamos hermanos.

Cada año nos reuníamos en Chachapoyas para la asamblea de pastoral, compartíamos las experiencias, trazábamos planes para una verdadera pastoral de conjunto y disfrutábamos noches de alegría. Monseñor participaba como uno más y solamente al final ratificaba las conclusiones y el plan anual.

Sus viajes fuera del Perú eran para conseguir religiosas y religiosos que ayuden en la pastoral. Especialmente eran a México, de donde vinieron muchos; y a Alemania, formando una verdadera alianza con la Parroquia del padre José Nevenhofer, que enviaba voluntarios laicos y nos mantenía el pre Seminario fundado en Chachapoyas para lograr que jóvenes campesinos ingresen al Seminario de Jaén.

Cuando se jubiló de Obispo, su vida siguió siendo fructífera y quizá más que nunca. Primero en San Pedro confesando y finalmente en Fátima orando y sonriendo. Todos hemos sentido la paz y la bondad que monseñor De Hornedo transmitía solo con su presencia. Puedo decir que fue un hombre de oración, humilde y austero.

Pensando en monseñor De Hornedo y ante su cadáver lleno de paz, le escribí estas líneas:

Hombre buenoBuen pastorHombre de DiosCaminante incansable Recorriendo los caminos del SeñorPor la selvaPor los ríosPor los cerrosTransmitiendo pazEngendrando sonrisasRepartiendo amorTu vida Ha sido un cántico de alabanzaUna continua oraciónUn caminar hacia el PadreArrastrando a tus ovejas suavementeSin palabrasCon tu ejemplo y tu sonrisa Al encuentro del buen Dios

Tus pies estaban ya cansadosDe tanto caminarTus recuerdos se habían perdido De tanto soñar con el SeñorAhora por fin has descansado En los brazos cariñosos del PadreY en su corazón has encontrado Todos los rostrosTodos los nombresTodos los recuerdosTodas las ilusionesY has comenzado a vivir Ya para siempre El único y verdadero amorTu paz y tu sonrisa serán para nosotrosEl recuerdo de tu gran corazónDe padre, de amigo, de hermanoY de un buen pastor.

combatir y de justicia, que hay que restaurar.

(Exhortación Apostólica de Pablo VI,

Evangelio nuntiandi, 1975, Nº 31) .A menudo

se limita nuestra comprensión de la justicia a

una simple definición legal, lo que uno le debe

a otro; una reciprocidad

estricta, y según el

símbolo conocido, ciega.

Pero ésta no es cómo la Iglesia interpreta la

justicia. Más bien desde la fe comprendemos

que la justicia debe de tener sus ojos bien

abiertos: tenemos que fijarnos en quién tiene

JUSTICIA

combatir y de justicia, que hay que restaurar. combatir y de justicia, que hay que restaurar.

(Exhortación Apostólica de Pablo VI, (Exhortación Apostólica de Pablo VI,

Evangelio nuntiandi, 1975, Nº 31) .A menudo Evangelio nuntiandi, 1975, Nº 31) .A menudo

se limita nuestra comprensión de la justicia a se limita nuestra comprensión de la justicia a

una simple definición legal, lo que uno le debe una simple definición legal, lo que uno le debe

a otro; una reciprocidad

estricta, y según el

símbolo conocido, ciega.

Pero ésta no es cómo la Iglesia interpreta la Pero ésta no es cómo la Iglesia interpreta la

justicia. Más bien desde la fe comprendemos justicia. Más bien desde la fe comprendemos

que la justicia debe de tener sus ojos bien que la justicia debe de tener sus ojos bien

abiertos: tenemos que fijarnos en quién tiene abiertos: tenemos que fijarnos en quién tiene

JUSTICIA

“Entre evangelización y promoción humana existen

efectivamente lazos muy fuertes … lazos de orden

teológico, ya que no se puede disociar el plan de

la creación del plan de la redención que llega

hasta situaciones muy concretas de injusticia, a la

que hay que combatir y de justicia, que hay que

restaurar”. (Exhortación Apostólica de Pablo VI, Evangelio nuntiandi, 1975,

Nº 31).

A menudo se limita nuestra comprensión de la justicia a una simple definición legal, lo que uno le debe a otro; una reciprocidad estricta, y según el símbolo conocido, ciega. Pero ésta no es cómo la Iglesia interpreta la justicia. Más bien desde la fe comprendemos que la justicia debe de tener sus ojos bien abiertos: tenemos que fijarnos en quién tiene la mayor necesidad y repartir los bienes, no en partes iguales, sino dando mayor ayuda a las personas más necesitadas. Como describió el salmista (85,11), la justicia no es un mero concepto teórico, sino una realidad dinámica que baila siempre con la solidaridad, la verdad y la paz.

Los testimonios que se presentan aquí, tanto históricos como contemporáneos, demuestran cómo la Compañía de Jesús interpreta la promoción de la justicia como parte integral del servicio de la fe.

Mateo Garr Mattingly SJ

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La ciudad y la historiaAyacucho es el nombre de la ciudad capital del departamento del mismo nombre, situado en la sierra sur del Perú. Esta ciudad fue fundada por España el año 1539 con el nombre de San Juan de la Frontera de Huamanga y tradicionalmente la ciudad es conocida como Huamanga.

La ciudad de Huamanga desde su fundación fue el centro de la actividad administrativa, política, cultural y religiosa de la vasta región territorial ayacuchana donde viven pueblos y étnias de larga historia. Durante el periodo republicano, Ayacucho vivió aislado del resto del país y es considerada una de las zonas más pobres del Perú, donde la carencia de bienes materiales a veces se une a la desesperanza para producir violencia e irracionalidad frente al olvido.

A esta ciudad y a esta región llegaron los miembros de la Compañía de Jesús el año de 1590, o sea a los 51 años de ser fundada Huamanga y cuando la nueva ciudad se consolidaba como urbe y como sociedad mestiza y de cultura variada que recoge la herencia andina para integrarla con la occidental.

Los jesuitas llegan procedentes del Cusco y respondiendo a un pedido que los pobladores habían hecho al Cabildo para que se establezca esta orden religiosa y proceda a organizar un colegio para educar a las nuevas generaciones y para desarrollar labor pastoral entre la población.

Durante los primeros años de su permanencia, los jesuitas desarrollaron una labor pastoral hacia las poblaciones más aisladas de la región de Ayacucho, en una tarea de evangelización que los lleva a conocer a los pueblos selváticos de la zona del Apurímac y tomar contacto con la realidad.

En el año de 1605, y a media cuadra de distancia de la Plaza Mayor de Huamanga, la Compañía de Jesús ya había edificado todo un complejo

arquitectónico integrado por un templo principal, la capilla Loreto, una capilla para indios, un colegio conocido como el Convictorio de San Carlos (que contaba con una Escuela de primeras letras para la población aborigen), un Colegio Mayor para jóvenes, una Facultad universitaria para filosofía, teología y letras, y un convento que era residencia de sus miembros.

Durante la época colonial podemos afirmar que los jesuitas realizaron una tarea de especial significación entre los pueblos de Ayacucho. Sus logros en la tarea pastoral, su identificación con los más pobres, su misión educativa y su participación en la actividad económica de la región, los llevan a manejar exitosamente haciendas como Ninabamba y Airabamba en la ceja de selva donde también instalaron obrajes para la producción manufacturera de textiles.

A todo ello debemos sumar su participación desde 1958 en el desarrollo del culto Mariano, que es una tarea evangelizadora que difunde la devoción a la Virgen María que se orienta a establecer templos y santuarios para expresar la vinculación de las formas religiosas occidentales con las manifestaciones religiosas aborígenes y populares. El Santuario de Cocharcas en Andahuaylas, provincia vecina a Ayacucho, es una muestra arquitectónica del barroco regional y es el centro de una fiesta y la principal feria de toda la región, desde donde se propaga hasta hoy la tradición de la “Virgen Viajera” que recorre Ayacucho, Cuzco, Apurímac y es celebrada en varios pueblos por sus devotos.

Los jesuitas finalizan esta primera residencia en Ayacucho y regiones aledañas en 1767. Habían transcurrido 177 años desde que llegaron por primera vez a estas tierras en 1590. En los archivos se encuentran los documentos que dan información de sus tareas y en varios lugares podemos hoy admirar sus templos, conventos y colegios que son testimonio de su presencia en la historia colonial de Ayacucho.

Enrique González Carré

La Compañía de Jesús y Ayacucho

Templo de la Compañía de Ayacucho. / Daniel Giannoni

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El retorno y el futuroEl 20 de marzo de 1986 la Compañía de Jesús regresa a la ciudad de Huamanga y retoma su vinculación y su tarea acompañando a los pueblos de Ayacucho. Habían transcurrido 219 años de ausencia y si bien el escenario territorial era el mismo, el contexto social en que venían a trabajar era muy diferente. No llegaron esta vez a una ciudad en formación, tampoco era una población donde era posible desarrollar muy fácilmente proyectos educativos, de evangelización o promoción social.

Todo lo contrario. En esta segunda residencia, que esperamos sea definitiva en Ayacucho, los jesuitas llegan en medio de una situación crítica de conflicto social y enfrentamiento armado entre el Estado peruano y movimientos subversivos políticos, que claramente antagonizan por el poder en el Perú, como consecuencia de una historia de marginaciones e injusticias a los más pobres y que tiene como escenario principal y originario la región de Ayacucho.

Los jesuitas retornan cuando muchas personas e ins-tituciones abandonan Ayacucho apresuradamente

porque consideran que la guerra no tenía nada que ver con ellos y también porque prudentemente no querían exponerse a las consecuencias del conflicto. Funcionarios y profesores recibían becas repentinas, años sabáticos sorpresivos o proyectos de investigación que justificaban “honrosamente” su partida.

Ser ayacuchano o vivir en Ayacucho era difícil, estresante, angustiante, pero también era motivo de sospecha, de fastidio, de marginación y de maltrato. Quienes se quedaron a vivir y continúan viviendo en Ayacucho tuvieron que sufrir todos los problemas que hemos enumerado y muchos más.

Los jesuitas volvieron a Ayacucho para vivir con su población y para compartir sus problemas. Han transcurrido veinte años desde ese momento y la población urbana y rural los considera parte de ellos. Ángel Palencia, Antonio Arana y Carlos Schmidt son los primeros en llegar y organizar el retorno.

Monseñor Federico Ritcher Prada, arzobispo de Ayacucho, solicita a la Conferencia Episcopal el regreso de la Compañía de Jesús. Al llegar retoman

La sonrisa de la esperanza ayacuchana. / Archivo de la SJ

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la conducción del templo de la Compañía y la capilla de Loreto. Entre los múltiples proyectos que diseñan para su labor en Ayacucho está el trabajo con jóvenes universitarios en la ciudad de Huamanga, mediante el funcionamiento del “Centro Loyola”, desde donde se difunden acciones pastorales orientadas a la reflexión de los principales problemas del país y de la región.

La capellanía establecida en la Universidad de Huamanga, en pleno periodo de la violencia, permite orientar a los universitarios para superar sus dificultades, cultivar los valores sociales e impulsar el respeto a los derechos humanos. Tres estudiantes de esa Universidad han profesado como sacerdotes jesuitas: Apolinario Tanta, ingeniero civil; Saturnino Orozco, biólogo y Marvin Quispe, abogado, lo que evidencia la motivación espiritual y la labor vocacional.

También se ha realizado labor en la cárcel de la ciudad, en el Puericultorio y en la formación de un Instituto para la Paz, en una tarea constante de evangelizar, promover una cultura de paz, inculcar la tolerancia, motivar para el bienestar y el desarrollo y acompañar y servir a los más pobres. Un gran ejemplo de lo último es el funcionamiento del Colegio Fe y Alegría Nº 50.

A partir de 1998 los jesuitas refuerzan su presencia

en el área rural y campesina de Ayacucho. Atienden las parroquias de Totos y Paras, Cangallo, Chuschi y Pomabamba, que son poblados campesinos tradicionales donde paralelamente al auxilio espiritual vienen promoviendo proyectos agropecuarios para el desarrollo de estas poblaciones rurales.

Testimonio personalLa presencia de la Compañía de Jesús en Ayacucho y el llegar a instalarse en los años de plena violencia social nos dan clara indicación de su vocación pastoral y su compromiso social.

Los jesuitas se preocuparon por las necesidades de la gente, por la persecución de inocentes y la desaparición de personas en los años de violencia. La formación de laicos en el cultivo de valores y conducta cristiana ha sido una gran ayuda para superar dificultades y formar generaciones con una nueva forma de ver la vida en Ayacucho.

Podríamos hacer muchos comentarios de mi relación de amistad y de la ayuda que recibí de los jesuitas en los difíciles años de Ayacucho. Su consejo y orientación permitieron superar muchos problemas institucionales, y en lo personal su palabra me permitió recuperar el ánimo y el entusiasmo para saber que era posible el futuro, que la esperanza puede ser realidad y que al final el bien siempre triunfa y florece.

Colegio Fe y Alegría Nº 50 de Ayacucho. / Archivo de la SJ

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El 11 de enero del año 1946, la Compañía de Jesús asumió la responsabilidad de la Prefectura Apostólica de San Javier

del Marañón, cuya jurisdicción comprendía los distritos de Bellavista, San Ignacio, Tabaconas, San José del Alto, Santa Rosa, Aramango, Cenepa y Santa María de Nieva. Seis años después, su ámbito se extendió a toda la provincia de Jaén, en Cajamarca.

La parte más importante de su misión era apoyar la evangelización a través del desarrollo cultural de los habitantes de esta zona. Para ello se crearon nuevas escuelas en los caseríos, y para la formación de profesores las Escuelas Normales Rurales, Femenina en Bellavista y de Varones en San Ignacio, en una organización que se llamó el Sistema Educativo del Alto Marañón (SEAM).

Sin embargo, se consideró indispensable el funcionamiento de una emisora educativa en la localidad de San Ignacio pues se tenía mala comunicación entre sus caseríos por no contar con carreteras. Se aprobó, entonces, crear una Radio Escuela para fines apostólicos - educativos (tareas de alfabetización).

El 29 de marzo de 1964 un técnico de la empresa Philips Peruana S.A. entregó al padre José María Guallart SJ la estación de radio de la Prefectura Apostólica de San Ignacio, operando en la frecuencia de los 4,810 Kc en la banda de los 62 metros.

El proyecto fue presentado por monseñor De Hornedo, siendo prefecto apostólico, en una reunión departamental, presidida nada menos que por el entonces presidente de la República, Fernando Belaunde. Este se comprometió a financiar los gastos de construcción del local, mientras que la Iglesia aportaría las tierras para las respectivas edificaciones y el personal necesario para administrar la radio.

La radio caminó hacia JaénEn 1952, el Vicariato Apostólico asume todos los distritos de la provincia de Jaén. Su sede pasa primero a Bellavista y posteriormente, a Jaén. Siendo este último punto geográficamente céntrico, no solo para sus distritos sino para los otros territorios del Vicariato (Aramango y la selva), la radio también se dirige hacia la capital de la provincia y se inaugura el 4 de octubre de 1976. Ya por entonces Jaén contaba con mejores servicios que San Ignacio, como el de la luz y algunos más de carácter técnico que eran necesarios para el mantenimiento de la radio. Su nombre pasa de Radio San Ignacio a Radio Marañón.

Con el paso de los años llegó el progreso. Los caseríos empezaron a tener escuelas, la comunicación se hizo más fluida entre los territorios, disminuyó la necesidad de la radio-escuela y fue creciendo el sentido de la radio como instrumento de comunicación entre los pueblos y entre los hombres y mujeres.

Pero la Iglesia también caminó y durante el Concilio Vaticano II se siguió reflexionando sobre los medios de comunicación masivos, infundiéndoles dinámicas nacidas de nuevas consideraciones.

La Iglesia en su instrucción pastoral “Communio et Progressio” (1978) nos dice: “La comunión y el progreso en la convivencia humana son los fines principales de la comunicación social y de sus instrumentos: la prensa, el cine, la radio y la televisión”.

Dicen que Dios ha padecido siempre dos problemas serios: el de la comunicación con los hombres y mujeres, y por eso cansado de mandar a tanto profeta y tanto rey a su pueblo como vehículos de su palabra, se decidió a enviar su PALABRA misma HECHA CARNE; y el de la

Radio Marañón: la voz y el sentir de nuestros pueblos

Francisco Muguiro Ibarra SJ

Cabina de Radio Marañón. / Archivo de la SJ

Reportero de Radio Marañón en pleno trabajo. / Archivo de la SJ

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comunicación de hombres y mujeres entre sí, y para cubrir esa necesidad nacieron los medios de comunicación social.

Toda radio que quiera evangelizar tiene que hacer posible y viable la convivencia humana. Las radios tienen que volverse carne con sus pueblos, que estos se oigan a sí mismos y unos a otros. A través de las ondas de Marañón la gente escucha sus problemas y sus posibles soluciones, sus alegrías, sus penas y sus formas de vivir y entender a Dios.

Cada medio de comunicación tiene su identidad, que viene dada por su público objetivo, su vida, problemas, costumbres, medioambiente, recursos humanos y naturales, etc.

La identidad no la dan los locutores hablando de su mundo, sino los que están encarnados en el mundo al que se dirigen. Eso sucede en Radio Marañón.

Las ondas no respetan linderos comunales, ni distritales, ni fronterizos. Las ondas pasan los límites sin necesidad de pasaportes y aduanas, pero atraviesan también las puertas de nuestras casas y cuartos. Son fáciles de llevar y traer y se suben a cualquier medio de transporte: caminan en los hombros de los campesinos, en las alforjas de las acémilas y en los autos.

Si quieren saber más sobre la radio o quieren escucharla en vivo, pueden entrar ahttp://www.radiomaranon.org.pe

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Celebración comunal en Quispicanchi, Cusco. / Archivo de la SJ

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Desde que la Compañía de Jesús llegó al Perú, en el siglo XVI, entró al mundo de los Andes abocada a la evangelización de

esta Tierra de Indias. Y en lo que hoy es la provincia de Quispicanchi crearon uno de los centros de misión de los jesuitas. Esa tarea se interrumpió con la supresión de la Compañía de Jesús a final del siglo XVIII.

El año 1968 los jesuitas regresan a Quispicanchi. Los tiempos de la Iglesia, marcados entonces por el Vaticano II, por Medellín, por la opción preferencial por los pobres y, para nosotros, por la misión “Fe y Justicia”, orientaron nuestra acción. Buscábamos complementar, desde la acción pastoral, la dimensión social dentro de un desarrollo humano sostenible y contra la marginación a la que se veía sometida gran parte de la población de la zona. Dentro de esta perspectiva, el 14 de abril de 1971 se crea el Centro de Capacitación Agro Industrial Jesús Obrero – CCAIJO.

Quispicanchi es una de las trece provincias del Cusco. Su geografía andina es muy accidentada y con una diversidad de pisos ecológicos que van desde los 6 mil 372 m.s.n.m. del nevado Ausangate, hasta los 450 m.s.n.m. de selva alta de Camanti. Todo ello conforma una gran riqueza medioambiental, pero a su vez una limitación por las dificultades que presenta el sistema vial y el cultivo de las tierras; de hecho, dentro de Quispicanchi se ubican algunas de las zonas más pobres del Perú.

La actividad económica principal es la agropecuaria, cuya producción está destinada en su mayor proporción al autoconsumo. Pero su rendimiento es muy bajo porque sólo el 2.5% de la superficie de la provincia tiene condiciones aptas para la agricultura. Existe un inadecuado uso de los recursos naturales, la atomización de las tierras productivas, el escaso nivel tecnológico, y la falta de capacitación y asistencia técnica.

El nivel educativo es deficiente. Un porcentaje considerable de la población es analfabeta, con una incidencia mayor en las mujeres. Los programas curriculares no responden a la realidad andina ni se cuenta con programas bilingües debidamente diseñados para la población campesina, que en su mayoría habla el quechua.

Por otro lado, los servicios de salud son deficientes debido a la falta de los equipos y la escasez de profesionales. Muchas comunidades campesinas no cuentan con red pública de agua ni desagüe. El índice de infecciones respiratorias agudas, enfermedades diarréicas agudas y de tipo infecto- contagiosas, es alto.

A pesar de las condiciones en las que viven los pobladores, marcados en su mayoría por la pobreza, Quispicanchi está constituido por un pueblo de muchas riquezas culturales. Las danzas, las tradiciones orales, las costumbres, el ayni (trabajo colectivo), la religiosidad popular, en fin una cultura rica y variada, son elementos que otorgan una característica particular a su gente. Asimismo, la cultura andina propia de la zona motiva en su gente una cosmovisión diferente a la occidental, que se traduce en relaciones interpersonales propias y con la Pachamama.

En esa realidad concreta el CCAIJO comienza a intervenir. En un primer momento estuvo abocado a proporcionar a los pobladores de la zona cursos de electricidad, mecánica y carpintería, como respuesta a la necesidad de una educación técnica con el fin de desarrollar las capacidades de los campesinos, de tal manera que puedan obtener puestos de trabajos en zonas urbanas.

A partir de 1977 se reorienta su labor, concentrando la mira en el campo. Surgen de este modo los equipos de Técnicas Agrícolas y el de Aspecto Poblacional. Este último dedicado principalmente

El CCAIJO, 35 años compartiendo con el pueblo de Quispicanchi

Carlos Silva Canessa SJ

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a los temas de salud y familia. Sin abandonar la capacitación técnica.

En la década de los ochenta, el CCAIJO interviene en nuevas áreas como son: producción, comercialización, gestión, mujer, artesanía, actividades agropecuarias, revalorización de los recursos propios. Fruto de estas acciones, la institución va adecuando su propuesta hacia la revalorización de lo andino desde las propias capacidades. Una propuesta de inserción y promoción desde lo educativo que consolide grupos sociales con capacidad de concebir y poner en marchas propuestas alternativas ante el deterioro de las condiciones de vida. Las acciones quieren asegurar el acceso y control del campesinado sobre su espacio e historia.

En la filosofía del CCAIJO, la lucha contra la pobreza implica la idea de que los mismos pobladores pueden salir de ella mediante el desarrollo de sus propias capacidades. Y esto sólo se logra trabajando paso a paso con los individuos, familias, comunidades, organismos locales, regionales y nacionales.

Por tanto, no creemos en acciones asistencialistas sino en la construcción conjunta CCAIJO – pobladores, en la generación de condiciones básicas que posibiliten la autogestión y un desarrollo sostenible.

Para la lucha contra la pobreza se trabaja en la capacitación de la población mediante diversos programas que le permitan la generación de ingresos económicos capaces de cubrir sus necesidades primordiales, acceso a los servicios básicos de educación y salud, promover la participación ciudadana en la búsqueda del Bien Común y el respeto de los derechos humanos. También se busca fomentar la conservación de los recursos naturales, y eliminar la exclusión social por razones culturales.

Para el cumplimiento de su misión, el CCAIJO considera como componentes básicos el desarrollo económico, humano y el institucional. Que a su vez son las tres grandes áreas en torno a las cuales se organiza la institución. El desarrollo económico está orientado a la consecución de empleos que proporcionen a las familias el

Sede del Ccaijo en Cusco. / Archivo de la SJ

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sustento para poder vivir. Un desarrollo humano que busque la realización de las personas, es decir, un pleno reconocimiento de la libertad humana, el respeto por uno mismo y por los otros. El área de desarrollo institucional gestiona mecanismos para el fortalecimiento de instituciones sólidas que incentiven la participación ciudadana.

Actualmente el CCAIJO ejecuta diversos proyectos. En el área de desarrollo económico se realizan programas que permiten validar tecnologías agropecuarias acordes a la realidad local, mejorar la gestión agropecuaria mediante programas de mejora de cultivos y crianza de animales, aprovechar el uso de agua y de las tierras a través de la construcción de represas y de sistemas de riego tecnificado, capacitar a la población en la recuperación y conservación de los recursos naturales.

En el área de desarrollo humano los proyectos se orientan a la capacitación agropecuaria, la validación de una propuesta de alfabetización para

jóvenes y adultos y la ejecución de programas que promuevan una relación equitativa de género. En el área de desarrollo institucional los proyectos están dirigidos a la promoción de espacios de diálogo, al fortalecimiento de las organizaciones comunales, locales y regionales, y al fomento del liderazgo en los pobladores.

El CCAIJO, conformado por un equipo multidisciplinario de profesionales, ha compartido durante estos 35 años con el pueblo de Quispicanchi sus dificultades, alegrías y sueños. Varios obstáculos se han debido vencer y son muchos los logros obtenidos. Ha sido un proceso de aprendizaje conjunto, de ir caminado en la construcción del desarrollo de un pueblo. Surgen nuevos retos como el de la globalización, la cual no debería estar marcada por la exclusión sino por la integración con igualdad de oportunidades. Todo ello exige una continua reflexión del equipo del CCAIJO sobre la cultura andina para poder dar una respuesta pertinente a los nuevos desafíos.

Campesinos del Ccaijo en capacitación de cultivo de productos. / Archivo de la SJ

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La principal gestora y una de las fundadoras de Radio Cutivalú, Carmen Pueyo dice que “un hecho fortuito”1 hizo posible su creación.

En un viaje que duró 36 horas, el viernes anterior a la Semana Santa de 1984 y cuando disfrutaba de un breve descanso en Lima, Carmen tuvo que acompañar a una amiga a Piura, para una visita de trabajo en el Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (Cipca). Para animarla, su amiga le había dicho “los del Cipca andan estudiando cómo facilitar la elaboración y grabación de programas de radio para los campesinos. Yo sé que han invitado a personas que trabajan en centros de grabación de Lima para que les aconsejen, pero dicen que no les convencen las sugerencias que les dan. Si vienes, seguro que podrías hacer una buena aportación”1.

Al final de la visita, en cuestión de cinco minutos y en una hoja de cuaderno prestada por el guardián, Carmen escribió “creo que el Cipca no necesita sólo una cabina de grabación, le urge instalar una radio; el Cipca necesita poner un altavoz para la región”2. Así nace la idea de fundar la primera emisora regional para el desarrollo en la costa norte del Perú.

Pasaron casi dos años y medio para que la idea se convirtiera en una realidad, y el 11 de octubre de 1986, a las 6.30 de la tarde, se dio el primer patrón de sintonía y la primera voz que se escuchó fue la del jesuita Carlos Schmidt diciendo:

“Hay momentos especiales en la vida de uno y del pueblo. Amigos del norte peruano, hoy comparto una gran alegría con ustedes: Radio Cutivalú en este momento comienza su tarea de acompañarles en un servicio de comunicación social masiva”.

Radio Cutivalú se inaugura oficialmente el 24 de octubre de 1986. Sin embargo, su persona jurídica se constituye el 13 de diciembre de 1984, cuando

bajo la Presidencia de quien hasta la actualidad es el arzobispo de Piura y Tumbes, monseñor Óscar Cantuarias Pastor, se funda legalmente el Instituto Teleducativo Los Tallanes (Intelta).

Intelta es una asociación civil sin fines de lucro que trabaja temas educativos, culturales y religiosos, a favor de la población de Piura y Tumbes, y en especial, de los campesinos y campesinas. Intelta responde al nombre de una cultura pre-hispánica llamada Tallán, que se expandió geográficamente en casi todo el valle del Bajo Piura. Los tallanes eran diestros en el manejo de la taclla, una herramienta muy común para labrar la tierra. La taclla le dio el nombre a la cultura Tallán.

El nombre de la radioCutivalú es el nombre de un cacique tallán que se llamó Lucas Cutivalú, quien defendió e hizo prevalecer el derecho a la posesión de la tierra de su comunidad, la San Juan Bautista de Catacaos. Entre los años 1547 y 1578, junto con los caciques de las comunidades de San Francisco de Payta, San Lucas de Colán y Santo Domingo de Olmos consiguieron el reconocimiento de sus tierras por parte del pacificador general del Virreinato del Perú, don Pedro de la Gasca.

Lucas Cutivalú no aparece en la historia oficial de Piura, menos en la historia de nuestro país. “Cutivalú, es un homenaje al pueblo campesino (...). Es un nombre que afirma una identidad cultural y social”3.

Construyendo una vocaciónEn sus inicios, para el personal de la radio era fundamental “comunicar la región, informar, motivar, sacar del letargo a tantos pueblos y caseríos dormidos por el peso de las circunstancias que les tocaba vivir”4.

Carmen Pueyo afirma: “los objetivos de la radio coincidieron con los objetivos del Cipca: promover

Radio Cutivalú, una emisora regional para el desarrollo de Piura

Rodolfo Aquino Ruiz

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el desarrollo de la región a través de la capacitación en distintos campos, tanto el agrícola y ganadero como en cuestiones económicas, de gestión, de conocimiento de la realidad…Una educación ofrecida a las mayorías populares de la región, en especial a las familias campesinas, excluidas desde siempre de los centros de decisión, por su pobreza, por estar al margen de la información y de una educación de calidad, por pertenecer a los grupos anónimos, no visibles a la sociedad”5.

Conseguir en Piura, a mediados de los 80, que los excluidos tuvieran información de calidad y fuesen generadores de información y opinión pública era una lucha de titanes. En esos tiempos, no se hablaba de acceso a la información pública, ni menos de la democratización de las comunicaciones. Por tanto, este proyecto de comunicación requirió de una buena dosis de voluntad y decisión política por parte de directivos y comunicadores para transmitir desde la calle o desde el campo. Era una manera distinta de hacer radio, porque se descentralizaba la producción y la transmisión.

De esta manera se construye la vocación de Radio Cutivalú: ser una radio participativa. Como toda emisora radial, la programación estuvo dedicada a informar, educar y entretener a hombres y mujeres de zonas rurales y urbano-marginales, a grupos populares, a organizaciones sociales de base. Sin embargo, la función social de Radio Cutivalú no se quedó allí. Se decidió y promovió que los campesinos, las mujeres, los jóvenes fuesen voceros de sus intereses, necesidades y propuestas de solución; fuesen altavoces de sus pensamientos, deseos y temores; que ellos mismos se convirtiesen en manifestación viva de sus propias alegrías y tristezas; así como expresión de sus propias dudas y certezas. Que se expresasen con libertad y sin condicionamientos. Es decir que sus ideas, sus sentimientos y sus voces se integrasen plenamente en la programación radial.

Escuchando todas las vocesToda la filosofía de la programación participativa y la filosofía de la radio la sugirió Vicente Santuc SJ durante su discurso de inauguración de la radio:

Taller de participación ciudadana, organizado por Radio Cutivalú. / Archivo de la radio

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“Radio Cutivalú, no quiere ser un sordo que habla a unos mudos como ocurre normalmente.Al contrario, quiere abrir los estudios y alcanzar el micro al campesino, a la campesina, al poblador barrial, para que según la palabra de Juan Pablo II, el pobre tenga voz, pueda expresar lo que ve, lo que siente, lo que vive”6.

La independencia y la trayectoria de la radio siempre han estado marcadas por estas palabras. La radio siempre ha ejercido su labor de comunicación social con respeto a la dignidad de las personas, sea cual fuere su condición social.

La misiónCon el transcurso del tiempo y los frecuentes cambios en el contexto nacional e internacional, Radio Cutivalú reflexionó y adecuó su misión a los desafíos contemporáneos de Piura, proponiéndose ahora:

“Promover el desarrollo regional desde el desarrollo rural, a través de la comunicación interactiva y participativa, con una programación fundamentada en la producción y emisión de programas radiales educativos, culturales, recreativos y de capacitación, entre los sectores y áreas de desarrollo de la región”.

Cobertura y otras fortalezasCon un funcionamiento normal de sus 10 kilowatios de potencia, Radio Cutivalú cubre todo el departamento de Piura, excepto el distrito de Máncora, en la provincia de Talara. Es decir abarca las ocho provincias: Piura, Sullana, Sechura, Paita, Talara, Morropón, Ayabaca y Huancabamba. Avanzando hacia la frontera norte también cubre el Sudeste de Ecuador y, hacia el sur, se escucha en el distrito de Olmos, al Norte del departamento de Lambayeque.

Radio Cutivalú cuenta con 70 voluntarios que integran la Red de Agentes de Comunicación para el Desarrollo Local y Regional, ubicados principalmente en las capitales provinciales y distritales, quienes aseguran una cobertura informativa inmediata a lo largo y ancho de la región. Además tiene 40 profesores voluntarios que promueven la educación formal y popular, sobre todo impulsando la perspectiva de género en la educación.

Los años 2003 y 2004, Radio Cutivalú impulsó el

fortalecimiento de la educación formal a partir del trabajo directo con trece centros educativos situados en las zonas rurales y urbano-marginales del departamento de Piura. Trabajó con organizaciones populares integradas por mujeres y varones de dos distritos piloto (Vice y Pueblo Nuevo de Colán) para impulsar el tema de género, y lograr así que el tema de la equidad entre varones y mujeres se convierta en parte de la agenda política de estos municipios.

Participación en mesas y redes

A nivel regional, Intelta-Radio Cutivalú ha integrado el colectivo interinstitucional Propuesta Regional, en donde participaban universidades, ONG, colegios profesionales, instituciones de la Iglesia Católica y medios de comunicación regionales, para proponer el debate y reflexión de temas como desarrollo regional, descentralización y democracia.

Desde 1986, integra la Coordinadora Nacional de Radio. La CNR es una asociación civil de carácter nacional que desarrolla experiencias de intercomunicación con sus cerca de 80 asociados de todo el Perú.

Entre los años 1999 y 2000, participó en la elaboración del Plan Estratégico Regional Piura al 2010, por ser una de las entidades que dinamiza el diálogo, la concertación y la generación de consensos en Piura.

El año 2003, Radio Cutivalú se integra a la Red de Promoción de la Mujer de Piura. Esta Red está integrada por personas e instituciones que trabajan en la promoción de los derechos de la mujer.

Hacia el futuroIntelta–Radio Cutivalú se encuentra culminando su Proyecto Político Comunicativo 2006-2008, mediante el cual se trazan tres desafíos: promover y recuperar la participación política de la ciudadanía, promover el desarrollo regional, y contribuir a tener un Estado justo, equitativo y descentralista.

Se trata de pensar, hablar y visibilizar una región diferente, a partir de sus potencialidades. El Proyecto Político Comunicativo considera necesario desarrollar y lograr una incidencia

política ciudadana mediante redes y con un Plan Estratégico Trienal y Planes Operativos Anuales.

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Notas

1 PUEYO MASO, Carmen. “La radio educativa en Piura”. Documento institucional, Piura, octubre del 2001, p. 1.2 PUEYO MASO, Carmen. Idem, p. 1.3 VARIOS. “I Seminario Nacional de Comunicación. CNR – Diez Años de Radio Popular en el Perú”. Fondo Ecuatoriano Populorum Progressio (FEPP), p. 110. Ponencia “Una radio popular para el desarrollo regional”, presentada por Carmen Pueyo Maso. Quito, Ecuador, noviembre de 1990.4 PUEYO MASO, Carmen. Documento citado, p. 3.5 PUEYO MASO, Carmen. Idem, p. 3.6 Palabras de Vicente Santuc Laborde, fundador y primer director del Cipca.

En esta perspectiva, nuestra meta más inmediata es adquirir un transmisor de AM que nos permita recuperar y ampliar la cobertura, y de esta manera poder integrar más a nuestra audiencia.

Antena de Radio Cutivalú. / Archivo de la SJ

Cabina de Radio Cutivalú. / Archivo de la SJ

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Como parte de su estrategia de contribución a la sociedad peruana, la Universidad Antonio Ruiz de Montoya fundó el

Instituto de Ética y Desarrollo (IED) en el año 1994. Originalmente recibió el nombre de Instituto de Filosofía Social y Política, pero en 1997 se cambió su nombre al actual buscando reflejar una mirada más inclusiva sobre la realidad social y humana.

La principal finalidad del Instituto es generar un espacio de reflexión, investigación y discusión sobre los grandes problemas de nuestro país, así como colaborar en la incorporación de una dimensión ética en las propuestas y políticas

orientadas a enfrentar la situación de inequidad presente en el país.

Muchos de los problemas que enfrentamos en la actualidad son el resultado de complejos procesos sociales. Esto implica incorporar una perspectiva histórica que permita analizarlos desde una mirada de largo plazo. Pero al mismo tiempo es necesario ubicarlos también en el contexto internacional contemporáneo marcado por la globalización y por rápidos cambios sociales y culturales. Por ello, el Instituto de Ética y Desarrollo ha decidido priorizar los siguientes ejes temáticos: ética pública, mercado y desarrollo, estado y región, medios de comunicación y ciudadanía, interculturalidad y

El Instituto de Ética y Desarrollo de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya

Bernardo Haour Hartmann SJ

Taller de interculturalidad, ética y religión del IED. / Archivo del IED

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convivencia social, y representatividad política.

Creemos que nuestra reflexión será más fructífera en la medida en que incorporemos la memoria, experiencias y sensibilidades propias de la diversidad cultural y regional del Perú. Por ello, el Instituto ha apostado por convocar de manera prioritaria a aquellas personas e instituciones que buscan “dar sentido” y ejercen una función de liderazgo cultural e intelectual en distintas regiones del país. De manera similar, el mundo globalizado e interconectado en el que vivimos nos impulsa a crear lazos de colaboración e intercambio con otras instituciones de América Latina y del mundo entero que también reflexionan y actúan sobre estos problemas.

Principales actividades del IEDLas actividades del Instituto de Ética y Desarrollo están orientadas principalmente a la formación de líderes de la sociedad civil en ética, política y desarrollo; a fin de generar espacios de debate y corrientes de opinión críticas, alentar la participación ciudadana responsable, y facilitar espacios de intercambio y de acción en las distintas regiones.

Investigaciones y publicaciones: El IED viene desarrollando investigaciones sobre los temas priorizados. En años anteriores, se ha investigado sobre la migración de peruanos a España, sobre microempresarios de distintas regiones, sobre la ética de la función pública a partir de la percepción ciudadana y de los propios funcionarios, sobre los límites y posibilidades del “Mercado Justo”, entre otros. Al mismo tiempo, el fruto de estas investigaciones y del debate público en torno a estos temas ha permitido publicar libros sobre: Neoliberalismo y desarrollo humano, Democracia, sociedad civil y solidaridad, Democratización de la salud, Ética de la función pública, etc. Actualmente tenemos dos publicaciones en imprenta sobre Los efectos de la globalización en el Perú, y Reflexiones sobre ética, política y cultura en el Perú de hoy.

Espacios de formación:El IED ha diseñado diversas modalidades de formación sobre temas de ética, política, cultura y desarrollo regional. Estos espacios de formación pueden consistir en: diplomas de dos o tres años de duración, cursos y talleres cortos, y grupos de

estudio. En el año 2006 estamos implementando el segundo año del Diploma de “Ética, Política y Cultura” en las ciudades de Arequipa y Cusco, y comenzaremos a dictar el Diploma de “Política y Desarrollo” en las ciudades de Piura y Puno. Finalmente, trabajamos en la formación de jóvenes de partidos políticos.

El IED también promueve y asesora grupos de estudio que trabajan los temas priorizados de una manera flexible y adaptada a sus necesidades y posibilidades. En los últimos años se han implementado grupos de estudio en Arequipa, Cusco, Piura y Tacna, y es posible que a partir del 2006 también se formen nuevos grupos en las ciudades de Chiclayo, Huamanga, Iquitos, Jaén, Puno y Trujillo.

Seminarios y eventos públicos: El IED ha organizado diversos seminarios y eventos públicos sobre temas de actualidad o de importancia para el país y las regiones, usualmente en colaboración con otras instituciones o universidades locales. En los últimos años hemos organizado estos eventos públicos en las ciudades de Arequipa, Cusco, Lima y Piura con la participación de ponentes regionales, nacionales y extranjeros.

Consultorías: El IED brinda asesoría a distintas instituciones públicas y privadas sobre los temas que trabaja. Dado el contexto vivido en el país, en los últimos años ha habido una mayor demanda de asesoría sobre ética pública. Así, hemos prestado servicios a la Comisión de Ética Parlamentaria del Congreso de la República, al Ministerio del Interior, al Colegio de Abogados de Lima, y a otras instituciones.

Estrategias complementariasAdemás de las actividades antes señaladas, en el IED hemos diseñado una serie de estrategias complementarias que incluyen:

a) Grupos de trabajo para cada eje temático: Estos grupos vienen a ser los “laboratorios” del IED. Cada grupo está compuesto por especialistas que se reúnen periódicamente para discutir y definir los contenidos temáticos de las distintas líneas de acción. El objetivo de los grupos de estudio consiste en no sólo profundizar la reflexión

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sobre determinado tema, sino sobre todo orientar el trabajo hacia el diseño o supervisión de una investigación, un curso o diploma, o un evento público.

b) Una presencia regional flexible: El IED cuenta con un pequeño grupo de colaboradores que se encargan de diseñar y coordinar distintas actividades en sus respectivas regiones. Al mismo tiempo se han establecido convenios y alianzas estratégicas con universidades y otras instituciones públicas y privadas. En la actualidad contamos con coordinadores regionales en Arequipa, Cusco y Piura, donde hemos concentrado nuestra presencia. Sin embargo, también venimos diseñando para el futuro una

presencia progresiva en otras ciudades y regiones del país, como Chiclayo, Iquitos, Huamanga, Puno y Trujillo.

c) Redes nacionales e internacionales: El IED considera fundamental promover la articulación y coordinación con otras instituciones a través de convenios bilaterales y de la participación en diversas redes a nivel nacional e internacional. Estas instancias constituyen un espacio privilegiado para reflexionar los problemas del país en el contexto local y mundial. Actualmente el IED participa en distintas redes vinculadas al desarrollo y la globalización, la formación política, la promoción de la paz, la interculturalidad, entre otras.

Misión de la Trinidad de Paraguay. Foto tomada del libro “Fundaciones Jesuíticas en Iberoamérica”, Fundación Iberdrola, 2002.

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Las célebres misiones o reducciones de Paraguay: ¿fueron una extensión de las misiones de Juli? Algunos historiadores han

planteado la hipótesis de que Juli fue el modelo original que luego se proyectó en una escala mucho más grande en Paraguay. En este breve artículo veremos hasta qué punto esa afirmación corresponde a la verdad.

Fue el virrey Toledo el que entregó la misión de Juli a los jesuitas en 1576. Los jesuitas recién habían llegado al Perú en 1568, con el mismo virrey Toledo. Enseguida fundaron el Colegio de San Pablo para educar a los hijos de españoles. Pero desde el comienzo soñaban con trabajar también con los indios. Durante un breve tiempo los jesuitas se encargaron de las doctrinas de Huarochirí, pero las abandonaron entre 1570 y 1572. La misión más importante y permanente al servicio de la población indígena en Lima fue la doctrina de Santiago del Cercado.

En 1571 la Compañía fundó un colegio en Cusco y, naturalmente, tenía algún contacto con los pobladores indígenas. Pero Juli constituyó una experiencia única, ya que colocaba a los jesuitas en el corazón del sur andino, en medio del mundo de los aymaras, lejos de Lima y Cusco, por el lago Titicaca. Juli consistía en cuatro doctrinas (parroquias) con una población de 14 mil indios, la mayor parte aymara hablantes. Como promedio había trece jesuitas quienes vivían en una sola comunidad.

Los jesuitas celebraban misa, acompañados de músicos y catequistas indígenas. Las cuatro grandes iglesias fueron construidas en un estilo barroco-indígena. También se realizaban obras teatrales en las lenguas nativas.

Aunque los indios jóvenes tuvieron que trabajar en la mita y en las minas (en contra de los deseos de los jesuitas), no hubo explotación en la misma misión.

Tampoco se permitía a los españoles vivir cerca de los indios. Los jesuitas distribuían limosnas a los pobres y necesitados (400 personas al día), y al mismo tiempo mantenían una hacienda de ganado para su propio sustento. Económicamente, Juli fue un gran éxito. También dirigían una escuela para muchachos donde estudiaban entre 200 y 300 jóvenes. Además, había un hospital.

Juli sirvió como una escuela de inculturación para los propios jesuitas. Muchos de ellos, que trabajaron posteriormente en los colegios, como el italiano Anello Oliva y Bernabé Cobo, recibieron su introducción inicial al Perú en Juli. Muchos jesuitas lingüistas también pasaron algún tiempo ahí: Alonso de Barzana, quien llegó a aprender once diferentes lenguas indígenas; Diego de Torres Rubio, quien posteriormente tuvo la cátedra aymara en el colegio de Chuquisaca; Blas Valera, el primer mestizo que entró en la Compañía en el Perú, etc. Juli llegó a ser también el nexo principal entre Lima y las misiones de Mojos en Bolivia y las de Paraguay.

Diego de Torres Bollo, quien había sido superior de Juli, fue el primer provincial de Paraguay. Llegó a Córdoba en 1607 y en 1609 se fundó la primera “reducción” jesuítica de Paraguay. En sus propias palabras y en una alusión evidente a Juli, Diego de Torres mandó hacer los nuevos pueblos de indios guaraníes “al modo del Perú”. Torres Bollo no fue el único jesuita del Perú importante en la historia de Paraguay. También, Antonio Ruiz de Montoya, limeño de nacimiento y superior de la misión de Guayra (1622-1636), constituye otro vínculo que une el Perú con Paraguay.

Pero además de Juli y Paraguay, la Compañía de Jesús también fundó misiones en Maynas (1638) en el norte y en Bolivia actual: Mojos en el actual departamento de Beni y Chiquitos más allá de Santa Cruz. La provincia del Perú se encargó de la misión de Mojos y Chiquitos estaba bajo el cuidado de la Provincia de Paraguay. Todas estas misiones

Juli y Paraguay: dos misiones, un ideal

Jeffrey Klaiber Lockwood SJ

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corresponden al siglo XVII. La misión en Mojos, que comenzó en 1681, consistía en 20 distintos pueblos con 18,535 indios. Paraguay, que en su apogeo llegó a tener 30 pueblos, repartidos entre el Paraguay actual, Argentina (el departamento de “Misiones”) y Brasil, con más de 141 mil indios guaraníes, fue el gran modelo misionero. En Paraguay se puede observar cómo los misioneros llevaron a la perfección muchas prácticas y costumbres que ya se habían ensayado en Juli: la vida comunal, la dedicación al arte y la música, el trabajo común y la planificación para prever contra la escasez, etc.

Pero había diferencias importantes también. En Paraguay, gracias a las gestiones del padre Ruiz de Montoya en España, los jesuitas armaron a los indios y organizaron milicias de guerreros guaraníes que defendían las misiones contra los paulistas o bandeirantes (traficantes de esclavos). En 1641, cuatro mil milicianos indígenas derrotaron decisivamente a los paulistas por el río Mbororé. Las milicias guaraníes eran tan eficaces que entre 1644 y 1766, el virrey en Lima las llamó más de 70 veces para defender la región contra los paulistas. Además, no había minas en Paraguay y tampoco existía la mita como en Juli. Naturalmente, en Paraguay había mucho más abundancia de bienes, ganado, ovejas, caballos, etc. Con razón, ciertos

autores europeos vieron en Paraguay una especie de utopía americana.

Ciertamente, Juli fue una de las semillas que dieron origen al sistema de misiones de Paraguay. Sin embargo, no se debe exagerar: había muchos otros jesuitas en Paraguay -españoles, alemanes, italianos y bohemios- que no pasaron por Juli. También los jesuitas reconocieron y aprendieron de la labor de los franciscanos que ya habían fundado muchas misiones en Paraguay antes que ellos.

En realidad, los jesuitas que fundaron Juli y Paraguay se inspiraron en un mismo ideal, y no tanto en un mismo modelo. Fueron motivados por el concepto de una comunidad de cristianos que trabajan, rezan y se realizan humanamente juntos, libres de la explotación y los abusos del mundo que los rodea. En Paraguay los jesuitas frecuentemente se referían a la primera comunidad de cristianos como su modelo básico. En todas sus misiones –Maynas, Mojos, Chiquitos- los jesuitas procuraron adaptar ese modelo ideal a las realidades culturales de cada pueblo. Sin duda hay vínculos históricos concretos que unen Paraguay con Juli. Pero lo más importante fue la visión común inspirada en la espiritualidad ignaciana que exhorta a los cristianos a encontrar a Dios en todas las cosas: vale decir, en todas las culturas.

Detalle del retablo principal de la Iglesia San Juan Bautista de Juli. / Daniel Giannoni

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Retablo principal de la iglesia San Juan Bautista de Juli. / Daniel Giannoni Retablo principal de la iglesia San Juan Bautista de Juli. / Daniel Giannoni

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El padre Manuel Marzal es considerado uno de los docentes e investigadores más destacados en el campo de la antropología social, cultural e histórica. A su intenso trabajo se debe, en gran parte, la consolidación de la antropología en el Perú y América, especialmente en el campo de la antropología de la religión.

Nació en Olivenza, Extremadura, España en 1931. Ingresó a la Compañía de Jesús en Aranjuez en 1949. Llegó al Perú muy joven en 1951 para continuar su formación como jesuita. Fue ordenado sacerdote en México en 1963.

Obtuvo el título de Licenciado en Teología por el Colegio Máximo de la Compañía de Jesús en México, así como los grados de Doctor en Filosofía por la Universidad Católica del Ecuador en 1964, y de Magíster en Antropología Social por la Universidad Iberoamericana de México en 1968.

Fue profesor en el Departamento Académico de Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Católica del Perú de 1968 al 2005. Asimismo fue docente en el programa de Magíster de Ciencia de la Religión en la Escuela de Graduados de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos de 1995 al 2004.

En la Pontificia Universidad Católica del Perú ocupó cargos importantes como Director Universitario de Proyección Social, Coordinador del Área de Antropología del Departamento Académico de Ciencias Sociales, Coordinador del Doctorado en Antropología en la Escuela de Graduados y Coordinador del Diploma de Estudios Antropológicos; además de ser nombrado Profesor Emérito de este centro de estudios y Doctor Honoris Causa de la Universidad Femenina del Sagrado Corazón.

Fuera de los claustros de La Católica, el padre Marzal tuvo a su cargo asignaturas en el Instituto

de Pastoral Latinoamericana (IPLA) de Quito, Ecuador; Instituto de Pastoral del CELAM en Medellín, Colombia; Instituto Teológico de Recife, Brasil; Pontificia Universidad Gregoriana de Roma, Italia; Facultad de Teología de Cataluña, Barcelona, España; Universidad Autónoma Metropolitana de México; así como en las ciudades de Aiquile, Bolivia y Caracas, Venezuela.

Dictó conferencias en diversas instituciones de Alemania, Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Ecuador, España, Italia y México.

Es autor de una numerosa obra, en la que destacan los siguientes títulos: El mundo religioso de Urcos, estudios de religión campesina; Historia de la antropología indigenista: México y Perú; Historia de la antropología social; Historia de la antropología cultural; La utopía posible: indios y jesuitas en la América colonial; La transformación religiosa peruana; Los caminos religiosos de los inmigrantes en la gran Lima; El rostro indio de Dios, José de Acosta; El sincretismo Iberoamericano; y Tierra encantada.

El padre Marzal formó en su fecunda labor docente a numerosas promociones de antropólogos en el Perú y en el mundo. Sus virtudes como profesor encuentran su cimiento en su trascendental trabajo de investigación en las áreas de antropología cultural y religiosa, de las sociedades indígenas americanas, y de la historia de la antropología.

Su obra es imprescindible para el conocimiento de la índole antropológica, social y espiritual del hombre peruano. En sus trabajos de investigación la dimensión religiosa de los pueblos andinos es estudiada con lucidez y profunda comprensión humana.

Sin embargo, más allá de sus méritos académicos, destacó en él su sacerdocio y su permanente preocupación pastoral. Su ministerio sacerdotal

El Padre Manuel Marzal Fuentes SJ(1931 - 2005)

Elsa Tueros Way

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fue lo más importante en su vida, lo que supo y logró conjugar muy bien con su profunda entrega al desarrollo de la antropología.

El último cargo que desempeñó a partir del 2003 fue el de presidente de la Comisión de Gobierno de la Universidad Jesuita “Antonio Ruiz de Montoya”. Su larga y fecunda trayectoria en el mundo universitario le llevó a poseer la sabiduría y experiencia necesaria para entregar su último tiempo, con fervor y entereza, a forjar la apasionante tarea universitaria de la Compañía de Jesús en el Perú.

Falleció a los 73 años el 16 de julio del 2005. El padre Carlos Rodríguez Arana SJ, Provincial de la Compañía de Jesús en el Perú, escribió entonces: “Si algo nos ha dejado Manolo como testamento vivo y valioso es el amor al Perú, a su mundo indígena, a los países latinoamericanos. Vivía y soñaba con una América Latina solidaria y consciente de su riqueza cultural. Estaba convencido de que la fe que hace la justicia tenía que seguir siendo, como lo fue en algunos tiempos y sociedades amerindias, base de ese mundo encantado que él supo recoger en sus obras”.

“Vamos a dejar a Dios ser Dios” es una frase que la ofrecía con oportunidad y energía y que retrata al padre Marzal en su perfil humano y de persona creyente.

También era peruano“Manolo era español, pero cuando llegó a nuestro país se hizo peruano. En un viaje Lima – España coincidimos en el mismo vuelo. El iba a un seminario en Toledo (Extremadura) y yo, a una reunión de rectores en Madrid. Al llegar al aeropuerto, descendimos juntos, recogimos nuestro equipaje y nos dirigimos hacia la salida. Yo pasé muy tranquilo sin ninguna revisión, pero a Manolo lo detuvieron y le pidieron que abriera todo su equipaje para revisarlo minuciosamente. ¿Qué había sucedido? Pues que el “peruanísimo” Manolo había pasado delante de los vigilantes luciendo a la vista su famoso pasaporte verde peruano. Hasta en la tierra en la que nació él quería que supieran que también era peruano.”

Hugo Sarabia, ex rector de la Pontificia Universidad

Católica del Perú.

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EDUCACIÓN

La educación es un campo de acción privilegiado dentro del apostolado de los jesuitas. Desde sus inicios, la Compañía

la ha percibido como un instrumento sumamente valioso para el logro de su fin: llevar las almas a Dios haciendo que cada una despliegue todo el potencial puesto en ella por el Creador.

Nuestra oferta educativa es ampliamente diver- sificada porque quiere responder a una realidad plural y compleja. Como nos decía el Padre General, Peter-Hans Kolvenbach, en su visita al Colegio San José de Arequipa en 1998: “En el Perú, la Compañía tiene una larga historia de compromiso con la educación. Los colegios tradicionales, Fe y Alegría, los centros de educación y promoción social, las instituciones de educación superior, y otras modalidades educativas no formales, ofrecen una amplia gama de servicios al país. Cada obra no llega a todos los sectores; pero, como cuerpo apostólico, entre todas llegan a todos y realizan el proyecto global”.

Presentamos a continuación un breve recorrido por algunas de esas ofertas de ayer y de hoy, y también de sus protagonistas, quienes buscaron siempre formar a la persona de manera integral, combinando “virtud y letras” a la mayor gloria de Dios.

Javier Quirós Piñeyro SJ

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Fue en el año de 1578 que la Compañía de Jesús fundó su primer colegio en Arequipa, bajo el

nombre de Colegio de Santiago, en honor a don Santiago Hernández Hidalgo, quien fuera uno de los fundadores de la Villa Hermosa de la Asunción de Arequipa, y que dejó un legado importante con el que los jesuitas pudieron concretar su tan esperada obra de fundar un centro educativo. Por orden del virrey Toledo fue clausurado casi de inmediato, y solo a consecuencia de las protestas del pueblo de Arequipa, que llegaron a oídos del rey Felipe II, en España, se obtuvo la autorización para su funcionamiento, que se regularizó en 1581. El colegio brindó sus servicios educativos y de formación cristiana hasta 1767, año en el que el rey Carlos III suprimió todos los colegios jesuitas en el Perú, con la expulsión de la Compañía de Jesús.

129 años después, regresaron los jesuitas a Arequipa y, ante la insistencia de los lugareños para que la Compañía de Jesús abriera un colegio

en esta ciudad, decidieron aceptar la propuesta. Y así nació el Colegio San José en 1898, que primero funcionó en una casa alquilada en la calle Santa Marta, esquina con el callejón Santa Rosa, para trasladarse en 1902 a la calle Melgar, donde fue cerrado el año de 1935 por falta de recursos económicos, para ser reabierto en 1948 gracias a las gestiones realizadas por exalumnos, entre quienes se encontraba el presidente de la República, don José Luis Bustamante y Rivero. El año de 1956 se trasladó a su local actual en la avenida Alfonso Ugarte.

No fue precisamente la idea de Ignacio de Loyola fundar una orden dedicada a la enseñanza; pero, hombre práctico y con la sabiduría de los hombres de Dios, vio que una forma de evangelizar y de transformar el mundo era educando y formando a aquellos que podrían influir de manera efectiva en esa transformación. Es decir, educar líderes capaces de cambiar el mundo. Y es así que impulsó

El Colegio San José de Arequipa

Carlos Gómez de la Torre Rivera

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la labor educadora de los jesuitas, primero en los colegios destinados a los estudios de los jóvenes que ingresaban a la Compañía de Jesús como novicios, y luego mediante la fundación de colegios para laicos.

De allí que la formación que han recibido los alumnos en el colegio esté profundamente impregnada de la mentalidad de los Ejercicios Espirituales ignacianos. Ser más para ser mejores. Una formación integral del hombre para confrontarlo con su realidad y motivar el compromiso con la vida activa que hace de nosotros los exalumnos jesuitas, hombres para los demás, con una clarísima opción preferencial por los pobres. Todo ello a partir de las experiencias promovidas desde los primeros años de estudios, a través de la proyección social, la catequesis, el apoyo a comunidades marginadas. La búsqueda de la excelencia humana, no por el afán meramente académico, sino como una preparación necesaria de aquellos que algún día serán los llamados a liderar sus instituciones, locales, regionales, nacionales

e internacionales. Una educación en la fe, promoviendo el conocimiento y amor a la Iglesia, una participación activa en los Sacramentos y en la vida de comunidad. Estas, entre otras, son las características que hacen tan especial la educación que a lo largo de los años de estudios se han ido impregnando en nosotros, dándonos un estilo de vida y una especial manera de ser, que permite que aun sin conocernos, podamos identificarnos como exalumnos jesuitas desde el primer encuentro.

Esa impronta, que se hace más evidente cuanto más libre es nuestro comportamiento, es una característica especial que el Colegio San José ha sabido imprimir en sus exalumnos, haciendo de nosotros personas capaces de sumar esfuerzos con otros hombres y mujeres de buena voluntad para construir juntos la sociedad que queremos. Se nos ha hecho sensibles a las necesidades de nuestro entorno, críticos de la realidad, dispuestos siempre a experimentar para acceder al conocimiento, en las artes, las letras, las ciencias.

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Todo esto sería mera teoría si no hubiera forma de demostrar que lo dicho hasta aquí tiene su correlato en la opinión de aquellos que habiendo egresado del Colegio San José, hemos sabido asumir el liderazgo para el que hemos sido preparados, solidarizándonos con los más pobres para ayudarlos a conseguir los medios necesarios para acceder a una vida digna; ser testimonio de que la solución de los problemas de nuestra sociedad y del mundo en general, está en volver la mirada a la única fuente de la verdad que es Jesús. Sabemos que hay mucho por hacer y que se ha hecho muy poco, pero estamos trabajando.

Muchos de los cambios que se han promovido en nuestra ciudad, se deben a la presencia activa de exalumnos del Colegio San José que por su formación, su capacidad y su liderazgo, han llegado a ocupar cargos de importancia que les han brindado la posibilidad de influir de manera positiva en el progreso de las instituciones locales y nacionales.

No es poco el aporte que ha brindado el Colegio San José en estos más de 108 años de historia, no sólo

a la ciudad de Arequipa, sino al Perú y al mundo, formando personas que son el modelo de esas características de la educación jesuita. Importantes ejemplos son José Luis Bustamante y Rivero, que llegara a ser presidente del Perú y presidente también, de la Corte Internacional de Justicia, y Víctor Andrés Belaunde Diez Canseco, presidente de la Asamblea de las Naciones Unidas.

Presidentes de instituciones sociales y culturales, cámaras de comercio, asociaciones deportivas, profesores universitarios, empresarios, gerentes, empleados, servidores públicos, comerciantes honestos, profesionales capaces, maestros, artistas, deportistas; sería imposible nombrar aquí a todos aquellos que han desempeñado o desempeñan un trabajo en beneficio de la ciudad y de sus instituciones.

La labor realizada por los exalumnos, a través de su asociación, es indudablemente una permanente inyección de valores en las instituciones de nuestro medio. El liderazgo, la competitividad, la excelencia y el discernimiento en la toma

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de decisiones caracterizan esa labor, que ha merecido el reconocimiento de la sociedad en muchas oportunidades.

Sin embargo, se necesita una labor más agresiva en el campo social, una presencia más que individual, colectiva, grupal. Un trabajo coordinado entre los exalumnos de una misma profesión, para desarrollar programas de apoyo efectivos y permanentes, no solamente esporádicos o de oportunidades especiales. Hoy más que nunca debemos poner en práctica los principios ignacianos que han encarnado en nuestras vidas y pugnan por desbordarnos.

La educación ignaciana es por sus características una educación integral, dirigida a formar hombres que aspiren a la santidad y que no tengan miedo de

confesarlo, y que además estén convencidos que solo podrán alcanzar esa meta cuando entiendan que ser contemplativos en la acción significa hacer de la vida diaria una constante entrega a la misión de Jesús, que es la misión de su Iglesia: Evangelizar, llevar la buena noticia a todos los hombres y especialmente a los más necesitados de ella, los pobres. Es decir, que hagan de su vida toda, una constante oración, apoyados en María Inmaculada, a quien nos enseñaron a amar y de quien nos despedimos entre lágrimas al culminar nuestros estudios escolares. Miro con añoranza mis años de formación, recuerdo con respeto y admiración a los sacerdotes y hermanos jesuitas, que despertaron en nosotros las ansias de servicio, el rechazo de los naturales temores para confrontar con valentía los retos de la vida.

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“Un pueblo educado es un pueblo ordenado, es

pueblo creativo, es pueblo lleno de iniciativa,

es pueblo adulto que resuelve por sí mismo sus

necesidades”.

Padre José María Vélaz (fundador de Fe y Alegría).

A Fe y Alegría la inspiran constantemente sueños de bien y de servicio para hacerlos realidad. Por más de 35 años uno de los

anhelos más acariciados por nuestra institución fue brindar una educación de calidad a jóvenes y adultos que por diversas razones, especialmente por situación de pobreza, no pudieron concluir la educación básica en cualquiera de sus niveles.

Desde hace cuatro años este proyecto se ha convertido en realidad, y ya no sólo educamos a niños, adolescentes y jóvenes en nuestros colegios y redes rurales, sino también a los adultos a través de la modalidad de educación a distancia que ofrece el Instituto Radiofónico de Fe y Alegría del Perú, IRFA – PERÚ, colaborando así en la devolución de un derecho que les fue arrebatado, el derecho a educarse.

La radio no es sólo entretenimiento

Hace algún tiempo un diario local publicó en su página central un reportaje acerca del IRFA y sus participantes. El titular decía: Terminan el colegio

El Instituto Radiofónico de Fe y Alegría

Maritza Buendía Narciso

Padre Juan Cuquerella SJ, Director General de Fe y Alegría del Perú, y Maritza Buendía, Directora del IRFA. / Archivo de la SJ

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escuchando la radio. Para quienes encienden un aparato de radio sólo para entretenerse, escuchar las noticias o acompañarse con algo de música, este titular puede resultarles poco creíble.

Lo que no saben estos clásicos oyentes es que también existe un grupo de personas que ha encontrado en la radio la posibilidad de completar la educación que por muchas razones quedó fuera de sus vidas, dejando una primaria trunca o tal vez una secundaria a medias.

En el transcurso de los casi cuatro años de trabajo del IRFA, la experiencia nos ha demostrado que también existen muchos peruanos y peruanas que se acercan voluntariamente a la radio para concluir sus estudios, escuchando diariamente una clase radial de media hora; y de esa manera, hacer realidad su anhelo de superación personal que los lleve a mejorar sus condiciones de vida y las de su familia.

El IRFA, una suma de esfuerzos

Nuestra institución trabaja principalmente en los

conos de Lima con radios aliadas que comprenden que el objetivo de los medios no es sólo entretener sino también educar. Ellas transmiten las clases radiales de primaria y secundaria que ofrecemos a jóvenes de 15 años en adelante y a adultos en general, en horarios acordes con sus posibilidades de escucha. Pero el medio radial por sí mismo no hace milagros. El éxito de la educación que brindamos depende de otros factores como el esfuerzo y disciplina de los participantes para escuchar atentamente durante media hora la clase que les corresponde. Pero además de buenos oyentes, la modalidad necesita ofrecer una oferta radial dinámica, interesante, que tome en cuenta sus saberes previos y les ofrezca conocimientos útiles para la vida.

Ser un participante IRFA implica desarrollar una ficha de trabajo cada día, de lunes a viernes, durante y después de la escucha de los programas radiales, venciendo el cansancio o la fatiga. Significa separar un par de horas cada sábado o domingo para asistir a las reuniones de aprendizaje, con el fin de resolver

Profesores del IRFA grabando programas educativos. / Archivo de la SJ

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las dudas que quedaron durante la escucha, o bien reforzar un tema. Estas reuniones son los únicos momentos presenciales de la modalidad y están a cargo de más de 100 facilitadores y facilitadoras voluntarios que son capacitados permanentemente en las estrategias más eficaces para acompañar al público inscrito.

“Aprendiendo en casa”Con nuestros programas denominados “Apren-diendo en casa” hemos logrado que 350 personas concluyan la primaria con certificación oficial, escuchando las clases radiales desde sus hogares y que formen parte de las seis promociones que empezaron a egresar desde el año 2003.

Asimismo en setiembre del 2006 egresará la primera promoción de secundaria del IRFA, conformada por 90 estudiantes de las más diversas edades, que son un ejemplo de constancia para los 300 alumnos que estudian actualmente la secundaria a través de la radio. Todos estos datos, más que frías cifras, son resultados que nos permiten afirmar que con la radio sí se aprende. Actualmente tenemos un promedio de 580 participantes en once zonas de Lima, rindiendo sus evaluaciones periódicas, muchas veces en medio de la incomprensión de sus familiares, amigos e incluso de sus parejas o hijos.

Nos ha costado y seguirá costando que los participantes pierdan el temor y la vergüenza de ser nuevamente alumnos, que superen la poca tolerancia a la frustración de equivocarse o no aprobar una materia. Seguiremos en la brega animados por un único propósito, luchar por una verdadera democratización de la educación que coadyuve a la transformación de una sociedad más digna para todos los peruanos.

Testimonios

“Antes de estudiar en el IRFA yo me sentía humillada, no sabía hablar bien, me daba como vergüenza y miedo, ahora soy otra”.(Andrea Utani Laupa, 49 años, A.H. Delicias de Villa,

Chorrillos).

“Ahora cuando hago compras en el mercado ya puedo sacar bien mis cuentas, nadie me puede engañar”.(Nicolaza Cruz Salazar, 49 años, A.H. Montenegro,

San Juan de Lurigancho).

“Cuando uno estudia se le cae como una venda de los ojos y aprende a defender sus derechos, ya no dejas que abusen de ti”.(Dionicia de la Cruz, 49 años, Ventanilla).

Señoras tomando clases a distancia del IRFA. / Archivo de la SJ

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Las mañanas en el Seminario son suaves y frescas. La hierba huele y arroja sus aromas como si también se estirara y diera un primer

bostezo. Todo está en silencio hasta que la campana suena a lo lejos para invitarnos a despertar.

Hay que viajar unos veinte minutos para llegar desde Jaén al Huito, lugar donde se encuentra el Seminario. Huito es también el nombre de una planta de la zona con la cual las mujeres solían teñir sus cabellos de un negro juvenil y brillante. El Seminario parece escondido por la vegetación y desde lo lejos apenas se puede distinguir.

Pero sus orígenes están más lejos, en Bellavista, a una hora de Jaén. Bellavista fue años atrás la principal ciudad de donde se dirigía la misión, con el tiempo fue quedando aislada del desarrollo de la región. Hoy es un pueblo pequeño, caluroso y de calles vacías. Fue ahí, en 1967, que gracias al esfuerzo de monseñor Antonio de Hornedo se fundó el Seminario San Luis Gonzaga, aunque por entonces sólo funcionaba como Seminario Menor. Su primer rector fue el padre Carlos Purón. El Seminario era sólo unas cuantas habitaciones al costado de la casa de los misioneros tras la iglesia del lugar. Casi la totalidad de seminaristas hacían estudios de educación secundaria. Además de los padres y hermanos jesuitas, también se contaba con la ayuda del seminarista español Miguel Cuevas, que luego ingresaría en la Compañía de Jesús y ya sacerdote volvería a trabajar en el Seminario.

Fue recién en 1970 que el Seminario se estableció en el Huito, lo que significó una refundación. El Huito queda a treinta minutos de Bellavista y a quince de Jaén. No se trata de un pueblo, sino sólo de un lugar en medio de la vegetación. Incluso hoy conserva esa atmósfera de retiro, de campo, y te invita ya no al sonido de motores y gente, sino al de cigarras, aves e innumerables bichos conocidos y por conocer. En 1970 el Huito era un lugar donde todo estaba por hacerse, el Seminario tenía que comenzar de cero.

Luego se fue contando con instalaciones propias y desde ese momento funciona como Seminario Mayor San Luis Gonzaga. En esos años de mudanza y refundación siguió como rector el padre Carlos Purón, mientras que el prefecto apostólico del Vicariato de Jaén era monseñor Antonio de Hornedo. Las primeras construcciones estuvieron a cargo del hermano Eloy Guisado. La capilla y otras edificaciones se hicieron posteriormente con el hermano Arsenio Martín Peinador.

En los primeros años monseñor De Hornedo hizo las gestiones para que se estableciera en el mismo Seminario una comunidad de Hermanas Clarisas. Fueron seis las primeras monjas, todas españolas llegadas del Monasterio de Cáceres en Extremadura. Hoy ya cuentan con vocaciones locales. Además de dedicarse a la oración, las religiosas se encargan hasta hoy de preparar los alimentos para todos los seminaristas. Las hermanas, aún siendo de clausura, son muy conocidas en toda la zona y al parecer sus oraciones son suficientes para atraer nuevas vocaciones a la vida contemplativa. Si uno está despierto a la una de la mañana, puede escuchar las voces del coro provenientes del convento, son las hermanas rezando los maitines.

El Seminario también se relaciona con la fundación del Colegio Fe y Alegría Nº 22 que, justamente por eso, también lleva el nombre de San Luis Gonzaga. El Seminario Menor que funcionaba en Bellavista, al ser desactivado, dejó a los seminaristas sin un lugar donde estudiar su educación secundaria. En 1976 se fundó oficialmente en Jaén el Colegio San Luis Gonzaga, Fe y Alegría Nº 22. Hasta hoy este centro educativo sigue siendo conducido por los jesuitas en colaboración con profesores y la comunidad aledaña de pobladores.

El Seminario es sin duda la obra más importante del Vicariato Apostólico San Francisco Javier de Jaén. La formación del clero es una prioridad y fueron muchos los Padres y Hermanos que pasaron

El Seminario San Luis Gonzaga de Jaén

Raúl Sota Segovia SJ

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colaborando por el Seminario. Luego del padre Carlos Purón, fueron rectores los padres Miguel García Gómez, Antonio Arana, Ignacio Muguiro, José Luis Idígoras, Rolando López y Benjamín Crespo. Actualmente el rector es el padre Carlos Zúñiga Pesantes, quien además goza de la gracia de ser natural de la zona.

En los últimos años se ha recibido a seminaristas de varias diócesis, que confían la formación de sus estudiantes al Seminario San Luis Gonzaga. Allí no sólo estudian seminaristas del Vicariato de Jaén. En el 2005 eran 13 seminaristas del Vicariato, pero además también 17 de la Diócesis de Chachapoyas, 16 de la Prelatura de Moyabamba, 4 de la Diócesis de Cajamarca, 8 de la Diócesis de Chimbote y 12 de la Diócesis de Chulucanas. De esta manera el Seminario se fue convirtiendo en un espacio de encuentro de las diócesis del norte del país. Los sacerdotes egresados por más que sean de diferentes jurisdicciones, no son extraños entre sí, sino compañeros que se formaron juntos y que

trabajan en la causa común de la construcción del Reino.

En la actualidad trabajan a tiempo completo, además del rector, el padre Enrique Castro y los hermanos jesuitas Pedro Senosiain y Eloy Estela, y se espera este año la llegada del padre Patricio Casey. Además, desde hace dos años se tiene la importante colaboración de un sacerdote diocesano, el padre Juan Mondragón de la Diócesis de Chulucanas.

Estos últimos años el Seminario recibió ayuda e intercambió experiencias con diversas instituciones, destaca la colaboración de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya. Egresados de esa casa de estudios apoyan con la formación filosófica de los seminaristas, además cada año profesores de esa universidad son invitados a dirigir talleres de estudio. También existe mutua colaboración con el Instituto Superior Pedagógico Víctor Andrés Belaunde, gracias a ello se está trabajando en el intercambio de docentes según las necesidades de

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cada institución. El Seminario también recibe a profesores invitados y en los últimos años dictaron clases regulares catedráticos de teología de la Universidad Javeriana (Colombia), de la Pontificia Universidad de Comillas (España) y de otras universidades europeas.

No hay que olvidar al Pre-Seminario, que resulta de suma importancia por ser la primera etapa de formación de los jóvenes. Luego de varios años en que el Seminario fue establecido en el Huito, monseñor José María Izuzquiza junto a los encargados de la formación vieron por conveniente fundar un Pre-Seminario, al cual se le dio el nombre de Juan María Vianey. Actualmente el director es el presbítero Lucilo Pérez Rubio y en el año 2005 estudiaron y vivieron ahí 12 pre-seminaristas, todos pertenecientes al Vicariato. El Pre-Seminario

se encarga de instruir a los jóvenes en la práctica de la oración, del apostolado, a reforzar sus conocimientos de humanidades y sobre todo a ayudarles a discernir su vocación sacerdotal.

Los jóvenes, desde que ingresan al Pre-Seminario, tienen labor pastoral en los diferentes pueblos y caseríos cercanos a Jaén. Esto es de gran importancia, ya que las personas sencillas con las que trabajan se convierten también en formadores exigentes e inspiradores de los seminaristas. Finalmente, si desean ser ministros de la iglesia es para ser sus servidores y a ellos se deben. Así, la formación de los seminaristas no es sólo académica, sino que va unida a la comunidad eclesial del Vicariato, a las religiosas, a los demás sacerdotes, al Obispo, a las mujeres, hombres y niños que se sienten parte de una misma fe y un proyecto común.

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Entre 1780 y 1781 José Gabriel Condorcanqui, Túpac Amaru II, “Inca de la sangre real y tronco principal de los Reyes del Perú”,

dirigió la sublevación indígena más grande en la historia de América del Sur. Y también, pero algunos años antes, fue alumno de los jesuitas en el colegio para caciques San Francisco de Borja, fundado en 1621 por el virrey Príncipe de Esquilache -Francisco de Borja-, quien honró al colegio con el nombre del tercer General de la Compañía (su propio abuelo), y de paso, con el suyo también.

Fue el virrey Toledo, siguiendo órdenes reales, quien propuso la creación de colegios para los hijos de caciques. El motivo fue evangelizar el Perú con más eficacia mediante los mismos caciques. Pero fue otro virrey, Francisco de Borja y Aragón (1615-1621), hijo de don Juan de Borja, el tercer hijo de San Francisco de Borja, el que fundó el primer colegio para caciques, en 1619, con el nombre de “El Príncipe”, en el Cercado de Lima. El segundo colegio, en el Cusco, se fundó oficialmente en 1621 pero recién comenzó a funcionar en 1628. El San Francisco de Borja cambió de local tres veces. Túpac Amaru estudió en la última ubicación, cerca de la Casa del Almirante, a dos cuadras de la plaza principal. Los dos colegios fueron encargados a los jesuitas.

En el colegio del Cusco nunca había más de 20 a 25 “caciquitos”, aunque con el tiempo se llegó a admitir además a 150 indios ordinarios y criollos. La educación fue gratuita: el Estado asumía los gastos, aunque los jesuitas ayudaban con las ganancias de sus haciendas. Sólo había dos o tres jesuitas que hacían todo: la administración, la docencia y el cuidado espiritual de los alumnos.

El día comenzaba a las seis de la mañana con oraciones y la Santa Misa, luego el “almuerzo” (desayuno), después clases, almuerzo (a las once), recreo, más clases y al final del día, la recitación del rosario. El régimen fue casi tan estricto como cualquier noviciado de la Compañía de la época.

Túpac Amaru estudiaba todas las asignaturas que se enseñaban en un colegio para españoles: gramática y retórica, latín y autores clásicos, matemáticas, nociones básicas de la ley natural, música, dibujo y, por supuesto, la doctrina cristiana y las Sagradas Escrituras. Según los informes contemporáneos, el cacique de Tungasuca, Surimana y Pampamarca aprendió a escribir en un castellano muy elegante, un hecho que es evidente hoy al leer sus decretos y cartas. También fue animado a perfeccionar su dominio del quechua, su lengua materna. Aunque no se sabe con certeza, es posible que hubiera leído los “Comentarios reales” del Inca Garcilaso de la Vega.

Fue enrolado en el colegio en 1748 por su padre a la edad de diez años. No se sabe con exactitud el número de años que pasó en el colegio: probablemente entre ocho a diez. Su formación no se limitaba a los libros. También se organizaban paseos y excursiones para conocer Cusco, la fortaleza de Sacsahuamán y otros monumentos del imperio incaico. El orden y la disciplina de los alumnos despertaban la admiración de los pobladores. El uniforme distintivo del colegio también llamaba la atención: color verde, sombrero negro con toquillas de seda verde, bandas rojas, medias de seda y zapatos negros. En fin, parecían pequeños hidalgos. De hecho, los jesuitas pretendían formar el carácter de sus alumnos, y vestirse dignamente fue una manera. Pero de un modo especial los jesuitas también inculcaban en ellos el orgullo por su herencia incaica. En el colegio había retratos de los reyes-incas con el fin de que los alumnos los tomaran como modelos, ya que ellos estaban destinados a mandar en sus respectivas comunidades. Más tarde, cuando puso sitio a Cusco, Túpac Amaru expresó su intención de usar su antiguo colegio como su sede para gobernar.

Después de la expulsión de los jesuitas (1767) y la derrota de su alumno más famoso, el colegio perdió algo de su brillo y cayó en la decadencia. Se cerró

Túpac Amaru: alumno del Colegio San Francisco de Borja del Cusco

Jeffrey Klaiber Lockwood SJ

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Túpac Amaru, imagen tomada del libro “Antología de la Independencia del Perú”, 1972.

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en 1825 cuando Bolívar lo fusionó con el Colegio de Ciencias.

¿Cuál fue la influencia del colegio en Túpac Amaru? Desafortunadamente el mismo Túpac Amaru era muy parco en cuanto a referencias auto-biográficas. De otro lado, su conducta y manera de ser antes y durante la gran rebelión revela un hombre bien formado y de carácter noble. Era católico practicante hasta el fin de su vida, como también era Micaela Bastidas, su esposa, quien procuró que todos sus hijos tuvieran una formación religiosa. Durante la rebelión, Túpac Amaru citó la Biblia varias veces, con alusiones a Moisés y David, para justificar su accionar. Mandó celebrar una Misa de acción de gracias por cada una de sus victorias. Nunca agredió ni maltrató a sacerdotes que se opusieron a la rebelión. Por otra parte, había muchos curas que eran simpatizantes con su movimiento.

Túpac Amaru claramente se inspiró en una fe sencilla que exigía justicia para todos. Esa fue la visión que motivó su vida y su rebelión, y fue también el fruto principal de la formación que recibió en el Colegio de San Francisco de Borja.

La Rebelión de Túpac Amaru IICon los antecedentes de opresión y de injusticia, José Gabriel Condorcanqui determinó alzarse contra los españoles y acabar con la explotación. Harto de protestar sin ser oído, el 4 de noviembre de 1780 preparó una emboscada y apresó al corregidor de Tinta, Antonio de Arriaga, gran opresor de los indios, y llevándolo a Tungasuca lo ahorcó en la plaza del pueblo. Luego Condorcanqui habló a la multitud y la invitó a plegarse a su causa. Las autoridades españolas del Cusco enviaron entonces contra los alzados al jefe Tiburcio Landa con mil quinientos soldados bien armados. Condorcanqui le salió al encuentro en Sangarará, y los derrotó en una cruenta batalla, el 18 de noviembre de 1780. Luego de muchas victorias, fue derrotado en abril de 1781 por el general español José del Valle en la batalla de Checacupe. Túpac Amaru huyó hacia el sur, pero en el pueblo de Langui fue traicionado por Castro y Landaeta, quienes lo tomaron preso por sorpresa y -junto con su familia- fue llevado al Cusco para su ejecución.Tomado de Del Busto Duthurburu, Jose A., Compendio

de Historia del Perú, 1988.

Antigua sede del Colegio San Francisco de Borja del Cusco. / Foto tomada del libro “José Gabriel Túpac Amaru antes de su rebelión”, de José Antonio del Busto Duthurburu, Pontificia Universidad Católica del Perú, 1981.

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Me decía, mientras me daba un nuevo texto suyo para que le diera mi opinión, que Antonio Ruiz de Montoya había tenido

una juventud “no muy santa”, hasta que le llegó la luz y descubrió el verdadero sentido de su vida en el mensaje de Cristo, y en la entrega a los demás, a través del trabajo en la misión jesuita en el Paraguay. “Tú, en cambio, fuiste siempre muy bueno y te dedicaste a la literatura y al cine”, le retrucaba yo, con obvio afán de provocación. Él sonreía de buena gana y hasta se ponía un poquito colorado. El rubor, el pudor, la discreción, pero sobre todo una gran sensibilidad para el trabajo artístico, eran algunos de sus rasgos más obvios. Cuando leí, al entrar a la universidad, que el lenguaje de la poesía era muy cercano al del cine, ya lo había podido constatar en el quehacer de uno de mis mejores profesores en la secundaria: el padre Rouillon.

Era conocido en el Colegio de La Inmaculada por su mal genio cuando sus alumnos no se portaban como debían, pero sobre todo cuando no prestaban atención a lo que él había preparado, como pocos profesores, para sus clases. Pude dar fe de todo eso cuando llegué a ser su alumno. Tenía el fuego apasionado de la poesía en las mejillas, y el deslumbramiento del cine en los ojos. Si alguien le demostraba algún interés común con algo que le preocupara era el más incondicional maestro.

En la pizarra de la clase, como profesor de literatura, hacía algunos diagramas con rectángulos y flechas para explicarnos cómo un poema no era simplemente un impulso inspirado, sino que había ideas y vivencias complejas que se ordenaban detrás de las palabras bellas que leíamos y llegaban a nuestros oídos. Su afán por el análisis de la creación artística marcó para siempre en mi cabeza la idea de que la inteligencia no estaba reñida con el sentimiento, que la sensibilidad y el afecto sirven para la creación artística siempre y cuando hubiese esfuerzo intelectual, rigor y perseverancia. El cine nos llegó en el colegio gracias al resplandor de su análisis.

Conservé por mucho tiempo los cuadernos de las clases del padre Rouillon. Los perdí casi por la época en que me llamó para que trabajara con él haciendo cine. “Quiero hacer unas películas sobre la vida de José María Arguedas, vámonos a Puquio”, y para allá partimos en mis primeras vacaciones de Desco, el año 1975. Fui también el chofer de la expedición, y aunque tenía como misión principal la de preparar a los actores que darían cuerpo a la historia, terminé haciendo un poco de todo estimulado por él. Los guiones eran bastante generales y abrían la posibilidad de que participáramos en todas las fases de la filmación. Gianfranco Annichini y Edgard Lostanau, hacían la cámara y el sonido.

En esas pequeñas películas están los personajes principales de la obra de Arguedas, algunos recreados para el cine, como los comuneros de Akola, don Rosendo Moya, el actor que hizo del papá de José María, y su pequeño sobrino haciendo de Arguedas niño; pero otros, son los mismos personajes de sus narraciones, como Juliucha el Charanguero o don Pablo, el hermano.

Esas películas han sido rescatadas por Carmen María Pinilla en la Universidad Católica, pero no sé dónde están las otras que él produjo como parte del trabajo en “Huellas”, una empresa que nos llevó a diferentes partes del país haciendo cortos documentales, algunos de ellos para la televisión alemana. Esas películas no deben perderse, como la imagen y el ejemplo de buen profesor y artista que él nos dio a lo largo de su vida.

En 1972 fue designado primer director del Centro de Teleducación de la Pontificia Universidad Católica del Perú y en 1978 fue elegido primer presidente de la Asociación de Cineastas del Perú, entidad que sigue activa hasta nuestros días.

Jesuita, comunicador y artista, además de sorprendente ser humano, José Luis Rouillon

El Padre José Luis Rouillon SJ(1928 - 2001)

Luis Peirano Falconí

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ha significado siempre una invitación al trabajo creativo y creo que influyó, así como en mí, en muchísimos alumnos que tuvo en su vida.

No pudo hacer su película sobre la vida de Antonio Ruiz de Montoya, pero su estudio biográfico lo muestra a él tanto como al santo, es decir, como un hombre de carne y hueso, pero con el poder del ensueño creativo por una vida mejor, con la tentación de la contemplación y de la gloria, pero haciendo aquello en lo que creyó mientras pudo.

Las últimas conversaciones que tuve con él, a propósito de unas clases de comunicación y de retórica que me había pedido el padre Vicente Santuc en la naciente Escuela que había de llevar el nombre del santo jesuita misionero, me dio algunas claves sobre cómo enfrentar la comunicación hoy, y que repitió en cada uno de nuestros breves encuentros. No olvidarse de la poesía, aun cuando el propósito sea lo más racional e utilitario posible. No hay contradicción entre la lucha por la verdad y la justicia, y el cultivo y la búsqueda de la belleza.

Siempre estará presente“Un año antes de irse recorrimos juntos el cementerio de los jesuitas en Huachipa, recordando a sus amigos y anticipando que pronto estaría allí. Se fue demasiado rápido, casi furtivamente, pero quizás esto haya sido mejor. Así reforzó su lección de que en esa extraña ruptura y confluencia de vida y muerte, de tiempos y espacios que es la realidad y por tanto también la literatura y el cine, él sigue hoy tan presente como ayer”.

José Perla Anaya

Le gustaba crear en equipo“Siempre tuvo el mismo estilo, alternando ya no con muchachos de colegio sino con fotógrafos profesionales, cineastas, productores de cine y radio, etc. Siempre se interesó por el trabajo creativo de primera clase de cualquiera de sus innumerables amigos y siempre hizo lo mismo: sugerir, criticar, entusiasmar, crear juntos, en equipo, corregir libremente, motivar”.

Bernardo Regal Alberti

En la foto del recuerdo, de izquierda a derecha, el Padre General Pedro Arrupe SJ, Ángel González-Alorda SJ y José Luis Rouillon SJ. / Archivo de la SJ

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La búsqueda artística ha sido un componente fundamental, un elemento constitutivo de la historia de la Orden. Esta afirmación sigue

siendo válida, aun cuando en los escritos de San Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía, no se habla nunca de manera explícita de arte o de indagación estética.

Podemos hablar sin embargo de reflexiones sobre “imágenes” y de su valor simbólico, sobre su poder de cuestionar la vida del creyente, sobre su capacidad de proponerse como “lugar” de relación entre Dios y el fiel.

La Compañía continúa hoy como antaño su actividad de reflexión sobre la imagen. Y esto no sólo a nivel de enseñanza, de reflexión, como en las diversas Facultades académicas de la Compañía, o en los diferentes Centros Culturales, sino también a nivel de propuestas, de estímulos, de investigaciones orientadas a comprender de qué manera sea posible expresar la propia experiencia de fe a través de la imagen.

Extracto de un discurso del Padre General, Peter-

Hans Kolvenbach, en Bologna el 14 de noviembre

de 2005 en ocasión del centenario del nacimiento

del P. Giovanni Poggeschi.

Informaciones SJ (feb-mar 2006) Año 38, no. 114.

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“Porque los recuerdos de las antiguas moradas se reviven

como ensueños, las moradas del pasado son en nosotros

imperecederas”.

Gaston Bachelard1

Descifrar un mapa o un plano antiguo va más allá de establecer unas coordenadas, y ubicar una casa, una Iglesia. En un mapa o

en un plano podemos rastrear sectores, dinámicas, representaciones, e imaginarios sociales. Aquí queremos descubrir, a manera de esbozo general, la dinámica espiritual, su representación e imaginario plasmado en las artes plásticas de los jesuitas de finales del siglo XVII y principios del XVIII. Todo ello a través de la lectura del segundo plano de Lima antigua, dibujado por fray Pedro Nolasco Mere en 1685 y publicado por Jorge Juan y Antonio Ulloa en 17482, y que aparece al final de este artículo.

El claustro es un elemento característico del monasterio románico que alcanzó su esplendor en el siglo XII, era el lugar de reunión de los monjes y de encuentro comunitario. Las murallas medievales protegían a los monasterios y a los castillos feudales. Durante la edad media, a lo largo del Camino de Santiago, se construyeron en España monasterios y castillos. Con el correr del tiempo las ciudades reproducirían ambos elementos de encuentro y protección: claustros y murallas. El lugar de encuentro de las ciudades españolas: la Plaza Mayor, reproduciría la arquería de los claustros, y asimismo conservaría la función de lugar de encuentro e intercambio. Ciudades amuralladas, como la de Ávila de los Caballeros en Castilla La Vieja, servirían de modelo para edificar las ciudades en el Nuevo Mundo.

La ciudad de Lima, a finales del siglo XVII, contaba con una muralla de 11 mil 700 metros de longitud y un área total de 5, 059, 600 metros cuadrados3, provista de 34 baluartes y 10 portadas: Callao, Guadalupe, Cocharcas, Barbones, Maravillas, Santa Catalina, San Jacinto, Juan Simón (Camacho),

Martinete y Monserrate. El diseño original de la muralla se debió al ex jesuita y catedrático de matemáticas de la Universidad de San Marcos, Juan Ramón Coninck. En este espacio amurallado, enclaustrado, la Compañía de Jesús escribiría una de las páginas más ricas en la historia de nuestro país a lo largo del siglo XVII. Cuando había concluido la construcción de la muralla de Lima hacia 1687, los jesuitas estaban presentes en diferentes puntos estratégicos de la ciudad.

En el plano de fray Pedro Nolasco Mere, se toma como referencia la vista de la ciudad “desde el cerro San Cristóbal” en sentidos sur-norte y este-oeste. Con el Colegio Máximo e Iglesia de San Pablo en pleno centro –hoy San Pedro- se había iniciado a fines del siglo XVI (1568) el trabajo de la Compañía en nuestra ciudad capital.

Aquí llegó pocos años después, en 1575, un extraordinario pintor italiano: Bernardo Bitti (1548-1610), hermano jesuita, natural de Camerino (Macerata–Italia), que introduciría la pintura manierista en el Perú y que es considerado uno de los padres de la Escuela Cusqueña. Obra suya es el espléndido cuadro “Coronación de la Virgen” que se encuentra en la sacristía de la Iglesia de San Pedro y que sería paradigma de la iconografía mariana en Hispanoamérica.

Dos jesuitas limeños, que residieron en la Casa de San Pablo, descollaron en virtud y letras y dejaron huella en la historia de la espiritualidad: “El Apóstol de Lima”, Venerable Padre Francisco del Castillo (1615-1673) y “El Apóstol del Paraguay”, padre Antonio Ruiz de Montoya (1585 – 1652). El Real Colegio de San Martín, fundado en enero de 1592, complementaba la labor educativa en esta primera etapa de la Compañía en el Perú.

Hacia el este y entre las portadas de Maravillas y Barbones se extendía la parroquia de Santiago Apóstol del Cercado, asumida por la Compañía

José Francisco Navarro Huamán SJ

Espacio, arte y espiritualidad de los jesuitas de Lima entre los siglos XVII y XVIII

Capilla de la O, Iglesia de San Pedro de Lima. / Daniel Gannoni.

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hacia 1575 y que llegó a contar a mediados del siglo XVII con más de 200 casas y 800 habitantes. Los jesuitas ejercían el apostolado con los indígenas y crearon el Colegio de Caciques para la formación de sus líderes.

En dirección al cerro San Cristóbal por el lado norte –según el plano de Mere- pasando por la Plaza de Armas, se podía llegar a la Iglesia y Casa Profesa Nuestra Señora de los Desamparados, fundada por iniciativa y celo apostólico del padre Francisco del Castillo. La comunidad jesuita de esta casa, además de atender a los indios y negros en el barrio del Baratillo, tenía a su cargo una escuela para niños pobres que llegó a contar –según el padre Rubén Vargas Ugarte en su libro Historia de la Compañía de Jesús en el Perú- con más de 500 alumnos a finales del siglo XVII.

De regreso a San Pablo, en aquel tiempo, el viajero podía seguir por la calle del Gato (hoy día cuadra 4 del Jr. Azángaro) y dirigirse hacia la calle de Huérfanos y llegar al Noviciado San Antonio Abad, que colindaba con la ermita y portada de Guadalupe. El Noviciado fue fundado en 1605 por Antonio Correa, un rico comerciante natural de Valdemoro (ciudad ubicada a treinta kilómetros de Madrid).

No es difícil imaginar un vínculo estrecho entre la Casa de San Pablo y el Noviciado de San Antonio Abad. Se establece entre ambas un eje espiritual y artístico.

El noviciado dura dos años y es una segunda etapa de “probación” en la formación del jesuita. La casa del noviciado cuenta con un régimen excepcional. En un ambiente de meditación y estudio, el novicio jesuita debe formarse según la experiencia de los Ejercicios Espirituales. Se privilegia la dinámica centrípeta: vuelto sobre sí, en discernimiento con sus formadores, el novicio descubre su proyecto de vida según Dios y acoge paulatinamente su vocación religiosa. El edificio de todo noviciado es una morada primigenia, una casa matriz que origina una experiencia de encuentro con el misterio divino. Memoria e imaginación van construyendo lazos con un grupo, con una comunidad más amplia y configuran, como dice Gaston Bachelard, una comunidad del recuerdo y de la imagen:

“La casa, como el fuego, como el agua, nos permitirá evocar... fulgores de ensoñación que iluminan la síntesis de lo inmemorial y del recuerdo. En esta región lejana, memoria e imaginación no permiten que se las disocie. Una y otra trabajan en su profundización mutua. Una y otra constituyen en el

Antiguo seminario San Antonio Abad, hoy Casona de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima. / Daniel Giannoni

Iglesia de San Pedro de Lima. / Daniel Gannoni.

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orden de los valores, una comunidad del recuerdo y de la imagen. (…) Por los sueños las diversas moradas de nuestra vida se compenetran y guardan los tesoros de los días antiguos. Cuando vuelven, en la nueva casa, los recuerdos de las antiguas moradas, vamos al país de la Infancia Inmóvil, inmóvil como lo Inmemorial.”4

Los jesuitas del siglo XVII plasmaron en el arte un imaginario, una iconografía que fomentaba y configuraba la comunidad del recuerdo y de la imagen de los novicios. La iconografía mariana, plasmada en los numerosos cuadros de Bernardo Bitti: La Coronación de la Virgen, la Candelaria, Nuestra Señora de la O, La Virgen y el Niño, Nuestra Señora de las Frutas, La Purísima, La Virgen de la Leche, La Virgen de la Sagrada Familia del Rosal, La Asunción, etc.; dará como resultado una devoción que casi un siglo más tarde se configurará en la capilla doméstica de Nuestra Señora de Loreto, en el Noviciado de San Antonio. Esta advocación mariana fue difundida por la Compañía en todo el mundo.

Un ejemplo impactante de ella la advertimos en el noviciado mexicano de Tepotzotlán, donde literalmente encontramos una “casa” al interior de la capilla barroca de Nuestra Señora de Loreto, que cuenta con camarín propio y otro de San José. Sobresale el camarín de la Virgen, por la cúpula revestida por tallas y molduras policromadas y doradas. En Lima, la representación es más sofisticada, menos figurativa que la de Tepotzotlán, más abstracta, como podemos apreciar en la bóveda de ese recinto donde se alude, a través de una fina simbología de jardín florido, a la Letanía del Rosario o Letanía Lauretana –de Loreto-. Sin embargo, la devoción es la misma: la casa de Nazaret, morada donde Jesús transcurrió su infancia y adolescencia, devoción a la vida oculta, propiciada en los Ejercicios Espirituales.

Lo anterior responde al deseo ignaciano de considerar importante el misterio del Verbo encarnado y su trascendencia en la historia de la humanidad. Precisamente eso es el noviciado, un lugar teológico, un Nazaret, la etapa previa

Antiguo seminario San Antonio Abad, hoy Casona de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima. / Daniel Giannoni

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a la misión del “compañero de Jesús”. Sin embargo, la contemplación ignaciana de la casa de Nazaret genera paralelamente en el ejercitante una preocupación por la realidad histórica de la humanidad:

“Ver las personas, las unas y las otras; y primero, las de la haz de la tierra, en tanta diversidad, así en trajes como en gestos: unos blancos y otros negros, unos en paz y otros en guerra, unos llorando y otros riendo, unos sanos, otros enfermos, unos naciendo y otros muriendo, etc ... ver a nuestra Señora y al ángel que la saluda; y refletir para sacar provecho a tal vista.”5

Una tensión implícita marca la formación en el noviciado: vida oculta y misión apostólica. Los jesuitas del siglo XVII “resolvieron” la tensión con una imagen poética presente en la tradición del traslado aéreo de la “casa”:

“Uno de los aspectos más interesantes del culto a Loreto fue el modo como los jesuitas lo integraron en su proyecto misional en el Nuevo Mundo. Diversos textos jesuíticos trazaron paralelos entre el vuelo de la casa y los viajes de los misioneros adentrándose en Latinoamérica: Baja California, Paraguay, Tepotzotlán6.

En el imaginario medieval ocurre una transportación maravillosa: una casa que “vuela por los aires”, indica un recorrido de oriente a occidente; indirectamente, a través de la representación simbólica, quedan relacionadas Jerusalén – Roma. Para la sensibilidad barroca de la reforma católica, no sólo se habla de maravilla sino de universalización del Evangelio en el mundo moderno y de conquista espiritual.

La casa del noviciado alberga un sueño: llevar al mundo entero la Buena Nueva del Reino. El noviciado es el lugar donde se recrea el carisma fundacional jesuita de una comunidad, un cuerpo para el servicio de la misión universal de la Iglesia, entendiendo dicha misión:

“... repartiéndose los de la Compañía en la viña de Cristo para trabajar en la parte y obra della que les fuere cometida; ahora sean imbiados por orden del Vicario Summo de Cristo nuestro Señor por unos lugares y otros, ahora por los Superiores de la Compañía, que así mesmo les están en lugar de su divina Majestad,

ahora ellos mesmos escojan dónde y en qué trabajar, siéndoles dada comisión para discurrir por donde juzgaren se siguirá mayor servicio de Dios nuestro Señor y bien de las ánimas...”7

La misión es lo que configura la identidad de la orden y establece al interior de Lima amurallada, especialmente en el eje Colegio de San Pablo – Noviciado San Antonio Abad, una dinámica espiritual centrífuga que se expande más allá de las murallas. Como vemos en el plano de Pedro Nolasco Mere, los jesuitas estuvieron presentes en todos los sectores sociales: blancos, criollos, mestizos, indios y negros. Lima se convierte en un espacio que sirve de plataforma para la actividad misionera en Sudamérica.

Esta Lima amurallada de finales del siglo XVII se vuelve así un espacio ágil, una gran casa donde los jesuitas configuran “una comunidad del recuerdo y de la imagen”, quizás volcada al empeño de recuperar el paraíso perdido, o mejor dicho de construirlo “aquí en la tierra”, por lo tanto una comunidad proyectada al futuro. El arte promovido por la Compañía tiene su origen en esa voluntad y posibilita escenarios de ensueño: “la casa alberga el ensueño, la casa protege al soñador, la casa nos permite soñar en paz.”

A poco tiempo de haberse reconstruido el noviciado, después del terremoto de 1746, otro “terremoto” acabaría con los sueños de los jesuitas del siglo anterior: la expulsión. Se destruyeron algunos edificios, otros no, pero permanecen las huellas de sus constructores:

“Ciertamente, los edificios, las obras materiales se extinguieron como acontece con lo perecedero; pero esos monumentos fueron el hogar, entendida la palabra en su sentido creador, de las preocupaciones, de la siembra de la sabiduría, del estímulo para las decisiones encaminadas a buscar el perfeccionamiento del alma humana.”8

La expulsión de la Compañía de suelo americano haría reconocer a los jesuitas espacios de destierro y éxodo. Sin embargo, quedaron sus edificios y sus huellas que inspiran e indican, a su vez, otro lugar: el Reino de Dios. El arte promovido en la orden hay que entenderlo como búsquedas -logradas o no- de ese “lugar”, y sus obras como la voluntad manifiesta de alcanzar un sueño.

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Nuestra Señora de los Desamparados

(Casa Profesa)

Real Colegio de San Martín

Santiago del Cercado

Plano de la Ciudad de los Reyes, o Lima Capital de los Reinos del Perú. Es el segundo plano dibujado por el padre mercedario Pedro Nolasco Mere en 1685 y que los viajeros científicos Jorge Juan y Antonio Ulloa, previo agregado del barrio del Rímac, publicaron en su “Relación Histórica del Viaje a la América Meridional...” en 1748. (Archivo JGD).

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Noviciado San Antonio Abad

Colegio e Iglesia de San Pablo

(San Pedro)

Nuestra Señora de los Desamparados

(Casa Profesa)

El Baratillo

Notas del artículo anterior1 Bachelard, Gaston. La poética del espacio. México: Fondo de Cultura Económica, 1992, p. 36.2 Publicado en 1748 por Jorge Juan y Antonio Ulloa en la Relación histórica del viaje a

la América Meridional. En: “Planos de Lima, 1613-1983”. Selección, introducción y notas de Juan Günther Doering. Lima: Municipalidad de Lima y Petróleos del Perú, 1983.3 Lohman, 1964: 201. En: Sifuentes De la Cruz, Luis E. Las murallas de Lima.4 Bachelard, Gaston. La poética del espacio. México: Fondo de Cultura Económica, 1992, p. 35.5 Ejercicios Espirituales 1066 Alcalá, Luisa Elena. Fundaciones Jesuíticas en Iberoamérica. Madrid: Fundación Iberdrola, 2002. 7 Constituciones de la Compañía de Jesús, VII (603).8 Eguiguren, Luis Alberto. Las huellas de la Compañía de Jesús en el Perú. Lima: Librería e Imprenta Gil, 1956. P. VII.

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La ciudad la hizo invisible por décadas. Entre el tránsito de autos, la saturación comercial y la falta de orden urbano, la Iglesia “Nuestra

Señora de los Desamparados”, en el distrito de Breña, no se mostraba fácil al transeúnte foráneo. Difícilmente se la podía distinguir entre las viejas fábricas de la otrora pujante zona industrial de la capital. Pocos lograrían advertir que nuestra iglesia se constituye en uno de los ejemplos más acabados del “Art Decó” en Lima, estilo arquitectónico representativo de la primera mitad del siglo pasado.

El “Art Decó” tuvo su génesis al promediar los años veinte, cuando la Revolución Industrial había influenciado notablemente a la cultura. Por aquel tiempo, los alemanes de la Bauhaus estaban abocados a “cambiar la vida” desde el diseño integral (utilitario, arquitectónico, etc.), conscientes que la masificación de la producción y del consumo serían nuevos espacios de intervención estética y artística. La propuesta del “Art Decó” -en un principio francesa y norteamericana después– a diferencia del utopismo de la Bauhaus, fue menos estridente y pretenciosa. Apareció como una ruta distinta a la estética decorativa del Art Nouveau, que floreciera en la “belle epoque” y que se caracterizaba por la abundancia y exotismo de sus formas. El “Art Decó”, por el contrario, proponía la simplicidad, la reducción del ornamento, no desde la indagación mística –como en el caso del “minimalismo” de la Bauhaus- sino poniendo de relieve la funcionalidad decorativa del objeto, su fabricación y uso. Sin embargo, al igual que la Bauhaus, el “Art Decó” tuvo un proceso similar: empezó siendo una propuesta en arte utilitario que devino en una concepción integral del diseño. En el ámbito de la arquitectura, el “Art Decó” tuvo su florecimiento en la década del treinta, sobre todo en los Estados Unidos y en los años posteriores a la Gran Depresión. Su triunfo como estilo se hizo evidente con la construcción de la torre Chrysler (1935) que, en su momento, fue considerada la

edificación más alta del mundo.

La hegemonía e influencia norteamericana en países como el nuestro, hizo que los conceptos y estilos arquitectónicos cambiaran. La introducción y el posterior uso del concreto armado, incidió en la concepción y realización de los proyectos. El adobe y la quincha, la piedra y la madera, elementos tradicionales en la construcción de iglesias, casas y edificaciones limeñas, fueron dejados de lado paulatinamente. A mediados de los años treinta, el Perú vivía su propia versión del “gran gobierno”. Las edificaciones administrativas debían evidenciar grandeza, cohesión estatal e inspirar respeto y sumisión pública. No es de extrañar que por aquel tiempo se iniciara la gradual deconstrucción de la Lima histórica, proceso que se fue acrecentando a partir de la década de los cincuenta y que terminó por cercenar la historicidad estilística de la urbe.

Al lado de palacio de gobierno, donde se ubica la estación del tren de Desamparados, se hallaba la antigua iglesia del mismo nombre. Concebida por la Compañía de Jesús e inaugurada en 1672, sufrió diversos infortunios a lo largo de sus dos siglos y medio de persistencia: apropiaciones, incendios y restauraciones poco felices. La nueva administración política estaba llamada a simbolizar su poder y el ensanchamiento del palacio de gobierno se constituía en una buena ocasión para manifestarlo. De este modo, en 1935, la Iglesia de Nuestra Señora de los Desamparados fue demolida íntegramente.

Tras la expropiación, en lo que se podría considerar los “extramuros” de la ciudad de Lima, se edificó la nueva iglesia en un terreno cedido a la Compañía de Jesús como resarcimiento. El nuevo diseño, confiado al arquitecto Carlos Morales Maquiavelo, enfatizó la verticalidad y simetría de las formas, estableciendo un juego de estructuras escalonadas

Ricardo Falla Barreda

la recuperación de la Iglesia Nuestra SeÑORA de los Desamparados de Breña

Nave principal de la Iglesia Nuestra Señora de los Desamparados. / Foto: Luis Adawi

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en el frontis y a ambos lados. Las columnas y vigas sirvieron para formar grandes cruces, evidenciándose un sentido fuertemente simbólico. Siguiendo la tradición románica, se optó por incluir una torre de ingreso que ratifica simétricamente una conexión ordenada entre el mundo celeste y terrestre, donde Nuestra Señora domina el contexto espacial y visual de la zona. En el interior, la depuración de los elementos decorativos buscó destacar al retablo neoclásico con el objetivo de vincularlo con la iglesia originaria, lográndose un atinado equilibrio entre tradición y modernidad que no traicionó el sentido integral de la propuesta.

En conjunto, las estructuras escalonadas, la exposición abierta de columnas y vigas, la articulación entre funcionalidad simétrica y depuración geométrica, nos permiten entrever que nos hallamos ante un diseño inclinado a la propuesta del “Art Decó”. Sin embargo, al preferir un revestimiento “Beton Brut”, es decir, por mantener la superficie de cemento en la configuración externa, el proyecto se aproxima a los postulados de la vanguardia funcionalista. El resultado visual fue interesante. Al hallarse el templo a las afueras de Lima, en un contexto casi rural, el diálogo entre edificación moderna y amplitud espacial (sin urbanización notable), pudo ser sugerentemente rico: el supuesto contraste se tornaba en coloquio fecundo. Pero, con el transcurrir del tiempo, esta zona de Breña se fue poblando de fábricas y edificaciones de diverso signo y uso. Asimismo, el tráfico por las calles contiguas se incrementó considerablemente. El smog de los autos y el hollín de las fábricas, al acumularse sobre la superficie de la iglesia, deterioró ostensiblemente su visibilidad. A esto hay que añadir las características del cielo limeño que gran parte del año varía entre las diversas tonalidades del gris.

Tras esta situación, el reto era hacer visible nuestra iglesia. Se trataba de quitarle el velo a algo que se hallaba oculto, devolver una presencia; restablecer el habla a una edificación que se encontraba en silencio. La decisión tomada tuvo resultados afortunados. Tanto la fachada como los interiores, fueron recreados a partir del color. El amarillo y el rojo ocre, usados en el exterior, nos recuerdan a las construcciones virreinales y logran quebrar la monotonía cromática del contexto en el que se halla el templo. La acertada utilización de ambos colores, el equilibrio cuantitativo de éstos, generan un respiro visual alrededor del conjunto e invitan

al paseante curioso a detenerse. En la cima de la torre, Nuestra Madre María se ve involucrada con la ciudad al tornarse perceptible. La gran cruz roja, formada por las vigas en el frontis, se aproxima al transeúnte, logrando un impactante efecto sensorial y simbólico: la enorme cruz, ahora contemporizada, se presenta vigorosa.

La invitación está cursada. Al entrar a la Iglesia, las paredes se hallan pintadas tanto del amarillo que se luce en el exterior como de blanco. Los vitrales han recuperado prestancia y, a determinadas horas, cuando la luz solar solicita su ingreso, se genera en el interior una atmósfera cálida, perceptible para quien la acepta. El retablo que permanecía casi oculto, ahora muestra su elegancia sobria, atinada y carente de estridencias. Bello retablo, conservado convenientemente, que realza la imagen de Nuestra Señora de los Desamparados. Desde el altar, se percibe dócilmente el techo, las paredes laterales y el coro, permitiendo que la mirada se desplace sin interferencias innecesarias, hasta hallar la luz invitada de los vitrales. La depuración o vacío espacial no nos induce al horror, sino a una espiritualidad íntima, abierta y ascendente.

Tanto el exterior como el interior de la iglesia, han alcanzado un sentido vivificado y, en virtud del color, se afirman en una tierra, en un tiempo y en una cultura que se desplaza hacia nuevos horizontes. Gracias al amor y al cariño de quienes asisten al templo y a decisiones estéticas atinadas, tradición y modernidad, belleza y funcionalidad, han logrado conjugarse favorablemente. Ahora, el fiel, el habitante, el transeúnte, reconocen una presencia que la ciudad hizo invisible por décadas. Nuestra Señora de los Desamparados dialoga con nosotros nuevamente.

Foto: Luis Adawi

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Detalle de la Iglesia de la Compañía de Cusco. / Daniel Giannoni

Este Anuario se terminó de imprimir en junio de 2006, en los talleres gráficos de GMC Digital,

con un tiraje de 1500 ejemplares.