Evolucionismo y Religion
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EVOLUCIONISMO Y RELIGION, ANALISI CRITICO
JUAN PABLO GARCIA.
I.1 INTRODUCCION.
Por mucho tiempo se ha intentado dar explicación al fenómeno de la
religión. Es así como todas las Escuelas Antropológicas lo han intentado,
dedicando más o menos fuerza a este tema.
El estudio de la religión ha sido para todos los investigadores, un desafío
y a la vez un intento por poder dar una explicación a este fenómeno cultural
que se presenta con bastante regularidad en casi todas las culturas, aún
cuando no todas las religiones, entendidas como creencias en objetos,
elementos naturales o sobrenaturales, individuos o deidades naturales o
sobrenaturales, se presentan de la misma manera o con formas
institucionalizadas.
Para muchos la religión es un fenómeno universal por tanto es necesario
estudiarlo en su globalidad compleja, sin embargo no todos los estudiosos del
tema están de acuerdo con esta afirmación.
En el presente ensayo centraré la atención en la Escuela Evolucionista, y
el desarrollo que ella hace para explicar la religión, dando a conocer los
distintos procesos evolutivos que según esta Escuela ha seguido la religión, de
formas simples a formas complejas, de sencillas organizaciones a complejas
estructuras organizativas.
Lo primero que es necesario aclarar es que entendemos por religión y
para ello realizaré una pequeña aproximación al concepto, además los
evolucionistas la definían quizás de forma diferente, luego me adentraré en la
corriente evolucionista y así podremos entender a la hora de analizar las
distintas proposiciones teóricas que se hace sobre este fenómeno.
Dentro de los autores clásicos de la corriente evolucionista, que
dedicaron sus estudios o parte de sus estudios al tema de la religión, es
importante mencionar Tylor, Lubbock y Frazer, sin embargos no son los únicos
y es así como tenemos a Max Müller como un claro exponente del
evolucionismo alemán, desde el cual sobretodo Tylor hace una valoración
importante de su aporte para el estudio de la religión como elemento cultural,
y por cierto al que podríamos denominar el precursor del evolucionismo;
Spencer.
Más aún nos adentraremos en buscar motivaciones para el estudio de la
religión y como hoy en día, el modelo presentado de religión, aún respetando y
valorando cada una de ellas, mantiene un sesgo importante a la hora de
definirla como tal.
Sin duda el tema de la religión es un tema amplio e inacabado dado que
su componente esencial es trascendente a la propia realidad del hombre, y a la
vez surge como respuesta a los grandes cuestionamientos y sirve de
explicación para todo ese universo del conocimiento infinito e incognocible.
II.1 LA RELIGION.
UNA APROXIMACION AL CONCEPTO.
La religión es un tema inacabado en el estudio tanto sociológico,
teológico, filosófico, como antropológico, sin embargo, muchos han realizado
aproximaciones que nos acercan a un consenso en cuanto a la definición, más
o menos aceptada, del concepto de religión.
Partamos por lo más simple, el término religión tiene su raíz etimológica
en el latín, del cual proviene el término religere o religare, que parece apuntar
a la actitud de estar atado, anudado, vuelto a ligar. Así el término religión hace
referencia a una unión del hombre con algo o alguien en torno al cual gira,
medita, y por tanto esta polarizado.
Diversos autores nos presentan distintas definiciones para la religión, así
Cicerón nos plantea que la religión sería el respeto que el individuo siente en lo
profundo de su ser, hacia lo divino. Por otra parte Lucrecio nos dice; "Un
sistema de amenazas y de promesas que no hace sino fomentar el fondo
tenebroso de la naturaleza humana"1.
1 Santidrián P., Diccionario básico de las religiones", Ed.
Los autores de la corriente evolucionista también realizan
aproximaciones sobre el concepto de religión, es así como todos ellos plantean
modelos evolutivos lineales de la religión, pero al vez el concepto en si cae en
un gran vacío al no ser definido con claridad.
Los procesos evolutivos lineales no dan cabida a cualquier bifurcación en
el proceso evolutivo, a la vez que niegan la posibilidad de una vuelta atrás en
los procesos definidos como evolutivos.
Las diferentes aproximaciones van de la mano de sus autores, de sus
análisis y de su perspectiva frente al tema.
Las diferentes aproximaciones quedan cortas a la hora de desarrollar el
término religión, dado que existe un sesgo importante por juicios valóricos
previos que cada autor o investigador tiene al acercarse a la religión.
La perspectiva de la religión como elemento cultural esta puesto en tela
de juicio, a la hora de valorar su influencia en el desarrollo cultural y
tecnológico, sin embargo, existen elementos propios de la religión que sin duda
ayudan a la adaptación cultural a un medio determinado o al proceso de
socialización de los individuos de un grupo.
Como podemos apreciar en la extensa literatura que hace mención al
tema de la religión, no existe consenso en relación al concepto, al desarrollo, o
la posibilidad de que la religión sea parte de un proceso de adaptación cultural
a un medio, o que surja como un elemento dentro de un proceso de cambio
cultural, tecnológico o social.
En consecuencia la religión es un elemento de estudio sobre el que al
parecer no es posible realizar aproximaciones concretas y completas, sino que
más bien toda aproximación es en cierta forma verdadera desde la perspectiva
que se asuma para comenzar la investigación.
III.1 EL DESARROLLO EVOLUTIVO DE LA RELIGION.
Toda historia tiene un comienzo, para la escuela evolucionista este
Verbo Divino, Pamplona, 1993.
comienzo tiene como base las ideas de la ilustración y el desarrollo que
alcanzaría posteriormente sobretodo en Europa durante los años finales del
siglo XVIII y comienzos del siglo XIX. Cada autor de esta escuela o cercano a
esta corriente propone un desarrollo evolutivo desde diferentes enfoques
teóricos, dado que lo importante es llegar a responder porque el hombre llego
a creer en dioses y si existían pueblos tan primitivos que no podría afirmarse
que fueran poseedores de religión alguna. Es así como comienza esta historia y
como ciertos personajes tendrán en el desarrollo de esta escuela un lugar
importante, casi como papeles protagónicos de una obra, aunque como en
toda obra unos fueron y son más reconocidos que otros, y de unos se hablo y
se habla más que de otros, todo esto debido a que la figura de unos ha sido
aceptada con facilidad y porque sus análisis del conjunto fueron claros y a la
vez dieron, quizás, la respuesta que mucha gente estaba esperando, así dio
respuesta a sus necesidades de autoafirmarse en lo que creían y lo que vivían.
Durante gran parte del siglo XIX, en Europa, especialmente, comienza el
desarrollo de la llamada corriente o escuela evolucionista, que busca realizar
un ordenamiento de las diferentes culturas conocidas colocándolas en un
continuo evolutivo, y para ello lo que realiza es colocar los diferentes
elementos culturales en este continuo gracias al llamado método comparativo,
que surge como un aporte de la arqueología a la naciente antropología, aún
cuando en estricto rigor la antropología aún no nace como ciencia social. El
método comparativo busca eliminar los elementos compartidos por contacto
entre dos cultural o por migración de ellos, por otro lado define un tipo básico
que sirve para comparar los otros elementos que se suponen en un mismo
período evolutivo, es así como este método utiliza la lógica deductiva para
llegar a generalidades desde elementos particulares. Este es el método
utilizado por casi todos los personajes de esta obra llamada "Escuela
Evolucionista", y que en muchos estudios posteriores se siguió utilizando, tal
vez sin buscar con ello realizar un ordenamiento de los elementos culturales en
un continum evolutivo.
Después de este paréntesis, continuemos la historia, dentro del marco
de los comienzos de lo que podríamos denominar la génesis de la escuela
evolucionista, existe un personaje famoso hasta hoy en día por sus grandes
aportes a casi todas las ciencias sociales, estamos hablando de H. Spencer
quien dedico parte de sus amplios estudios al tema de la religión, no tanto
buscando una linea evolutiva directa, sino que más bien dar pruebas que era
posible realizar un estudio evolutivo y a la vez presentar un esquema evolutivo
de la religión como de cualquier otro elemento de una cultura. Es así como
Spencer dedico parte de su obra a tratar el tema de la religión centrándose
sobretodo en las creencias de los pueblos ágrafos, sin embargo, todo intento
de discusión es en vano dado que Spencer cree en la inferioridad intelectual de
los pueblos ágrafos, no obstante que declara que los pueblos primitivos son
racionales, pero su razonamiento es pobre y por ello creen el cualquier
elemento que les parece válido, esto sin duda entra en contradicción con lo
sostenido por el mismo Spencer en relación con la unidad de la psiquis
humana, aún cuando esta termino es entendido de forma diferente en los
diferentes siglos, llámese siglo XVII ó XVIII ó XIX.
Para Spencer los pueblo primitivos tenían creencias en los sobrenatural
dada la capacidad que posee la psicología humana de trabajar por oposición es
así como surgen los elementos de la dualidad. Los primeros seres
sobrenaturales concebidos por el hombre son los espíritus los cuales se hacen
parte de la creencia del hombre debido a la observación de acontecimientos
tales como la muerte. Desde la premisa de Spencer de la inferioridad
intelectual de los pueblos primitivos, es posible entender esta
conceptualización dado que solo en sociedad más complejas se buscan
explicaciones naturales a dichos fenómenos.
Es así que para Spencer el comienzo de toda religión como tal, parte del
culto a los ancestros, del cual existen diversas formas de realizarlo, como
fetiches, como totem, como creencia en espíritus,... Spencer sin duda fue un
aporte para todo el desarrollo posterior de los modelos evolucionistas, pero a la
vez los antecedentes con que contó para realizar esta aproximación son
bastante pobres y sus teorías no han soportado el embate de los años y de los
estudios que se han realizado desde su tiempo al nuestro, sin embargo, si nos
ponemos en su lugar y dejamos de lado nuestros propios prejuicios podremos
valorar de mejor forma el aporte de este hombre que es llamado por muchos
un verdadero coloso intelectual.
Cuando aún Spencer no había salido de escena surge la imagen de otro
personaje que quiso seguir el camino que se había comenzado a proyectar ese
personaje es Max Müller, alemán de nacimiento, que trabajo casi toda su vida
en Oxford, se aproximó a la religión desde la lingüística y con esto realizó un
valioso aporte a las ciencias de la religión o religión comparada que se
desarrollará más adelante.
Según Müller, el concepto de Dios es único para todas las culturas y por
tanto las diversas formas de vivir la religión no son sino formas degradadas
dentro del proceso evolutivo, como buen evolucionista plantea la unidad de la
psiquis humana, solo así es posible determinar que la creencia en dios es
universal. Müller nos dice: "... en todas las religiones, incluso en las inferiores
existe un fondo de verdad... por imperfecta o pueril que sea una religión,
siempre lleva al alma humana ante la presencia de Dios; y por pueril e
imperfecta que sea la concepción de Dios, siempre representa el ideal más
elevada de perfección que el alma humana puede captar..."2
Por otro lado la concepción de Müller hoy podemos considerarla
equivocada pero sin duda tomando en consideración los antecedentes con que
contaba sumado al hecho de que jamás visito ninguna cultura ajena a la suya y
que además como sus análisis parten desde la lingüística es posible encontrar
en esto la explicación para tan evidente equivocación que solo hoy podemos
asegurar que existe.
Aún cuando Müller intenta dar a conocer un proceso evolutivo de la
religión y que Tylor valora sus aportes, son sin duda los representantes
católicos del Kulturkreis alemán los que dan mayor crédito a su visión, los que
plantean, entre ellos Schmitd, que la verdadera visión de Dios y de la religión
más perfecta es aquella más primitiva, fundamentando el monoteísmo como la
expresión más antigua de religión. Dado que para todo sus estudio Müller parte
de la base de un Dios único y abstracto.
Todo el aporte de Müller al estudio de la religión podemos sin duda
resumirlo, diciendo que; primero presenta como base la unidad de la psiquis
humana, segundo la creencia de que todos los grupos y culturas tienen
religiones cuya finalidad es acercar al individuo a una realidad infinita y
perfecta, finalmente el proceso de evolución que presenta se basa en un dios
único y abstracto cercano a la idea de infinito. Pero partiendo de la base de que
algunos grupos sobre todo los más "primitivos" tienen un grupo de dioses
dentro del cual dan preeminencia a alguno de ellos en determinados períodos
siendo esta la religión más antigua. Sin embargo todo lo anterior, también
2 Müller M., Introducción a la ciencia de la religión, Ed. Cristiandad, Madrid, 1978.
existe en el modelo de Müller un período anterior que es caracterizado por una
vaga concepción de la divinidad que no implica unidad, ni pluralidad, es decir,
al no existir una concepción de divinidad el hombre, interpretando del estudio
de Müller, todavía no es hombre en si mismo y por tanto no puede crear grupo
o sociedad, dado que el hombre no tiene identidad en si mismo o en el grupo.
Quien si cree posible el comienzo de la sociedad y del hombre en
sociedad con un concepto pequeño pero a la vez inmenso de religión es Tylor,
para quien el estudio de la religión forma parte esencial de su interés por
presentar un esquema evolutivo de dicho elemento cultural, es así como en
"Cultura Primitiva" (1871) dedica gran parte de sus escritos a este tema.
Tylor propone como antecedente mínimo de la presencia de religión el
animismo el cual Tylor lo asume como concepto para definir la religión. Es así
como define animismo como la creencia en cualquier tipo de almas, espíritus,
dioses o demonios, para presentar todo esto Tylor se basa en la creencia
universal en las almas humanas y la mediación subjetiva y al vez objetiva de
ello serían los sueños y las visiones.
Tylor a pesar de lo que se pueda pensar, dado que se ha encasillado
dentro de la corriente evolucionista, no presenta una o más bien no intenta
proponer una secuencia rígida, dado que el propone que dentro de un mismo
estadio evolutivo se pueden encontrar distintos momentos para la religión, o
sea, no es necesario cambiar de estadio evolutivo para cambiar de forma de
religión.
Todo su estudio se basó en poner como ya dijimos un antecedente
común a todas las religiones, que sería el animismo, para desarrollar su
modelo Tylor parte de la base que esta creencia sería el fundamento de todo lo
que encasillamos dentro de lo conocido como religión, luego su desarrollo no
sería más que la evolución de esta creencia animista, la cual se iría
complejizando paulatinamente para entrar a formar formas religiosas más
complejas que el simple animismo primitivo.
El modelo de Tylor es bastante simple de seguir, dado que solo
contempla elementos cognitivos de la religión, es así como su modelo se basa
en sobretodo en la premisa de que la evolución del modelo esta totalmente
emparentado con la complejidad del pensamiento humano y como este al ir
desarrollándose o evolucionando la cultura se va haciendo más claro, de esta
forma aún cuando coincide con Müller en que la religión es trascendental al
hombre y sobre la idea de que no es parte de este mundo, Tylor por su parte
nos presenta una visión en que al ir evolucionando la cultura y por tanto el
hombre la religión tiende a complejizarse pero a la vez se hace más clara la
visión del hombre frente a la religión, todo esto es contrario al pensamiento de
Müller y del difusionismo católico alemán.
Luego para Tylor lo importante es considerar sobretodo los componentes
cognitivos de la cultura, pero esto va en desmedro de cualquier intento de
analizar las formas institucionalizadas y las estructuras de cada elemento
cultural.
Tylor da cuerpo a su modelo evolutivo de la religión, como ya dijimos
partiendo de la base del animismo como creencia casi universal de los
hombres y de los grupos, es así como nos presenta varios momentos que no
necesariamente se dan en distintos estadios evolutivos. El modelo de Tylor
podemos presentarlo como una secuencia lógica de los pasos de las creencias,
primero tenemos el período animista como tal en el cual encontramos, y en
cual se pone de manifiesto su sentido evolucionista, una etapa inferior y
superior del animismo diferenciadas por el premio recibido por el alma debido
a las acciones hechas en vida en el animismo superior que no están presentes
en el inferior. Luego la creencia en los fetiches, que se caracteriza por la
adoración de objetos o personas de las cuales los espíritus se posesionan, esta
etapa es conocida como el "Culto a los Muertos", que sin duda no se abandona
totalmente en ninguna etapa totalmente dado que siempre existe en muchas
culturas, incluso hoy en día, una veneración y recuerdo de los muertos. Así
continuamos el camino y nos encontramos con una etapa de politeísmo,
seguida de una de dualismo y todo este proceso de evolución de la religión
terminaría con el monoteísmo el cual Tylor subdividida en dos momentos, uno
conocido como el panteón griego en el cual existen varios dioses dentro de los
cuales existe preeminencia de uno de ellos sobre el resto, es aquí donde Tylor
y Müller discrepan notoriamente dado que este tipo de "religión" Müller lo
presenta como el principio de todo desarrollo y Tylor lo propone como uno de
los últimos del proceso evolutivo. A continuación Tylor nos propone un
monoteísmo basado en el Dios único y absoluto y verdadero.
Conociendo y dándole el valor que tiene el modelo de Tylor, no podemos
sin embargo, afirmar al vez que Tylor cometió grandes errores dado que su
concepción animista, desecha otras formas de creencias tan extendidas como
el propio animismo como es la creencia el seres superiores o en poderes
superiores que rigen el universo, además también en los lugares en que existe
la creencia animista, esto no agota el comportamiento religioso, dado que
junto con la creencia animista surgen otras creencias independientes del
fenómeno animista.
Al igual que Max Müller y Tylor, Lubbock desarrolla un modelo evolutivo
de la religión el cual tiene grandes diferencias y a la vez semejanzas con casi
todo los esquemas que durante el desarrollo de la escuela evolucionista se
realizaron, la principal carencia, no solo del esquema o la interpretación de
Lubbock, es que casi todos estos modelos no tienen conexión con la
organización social o cualquier otra actividad de los grupos humanos que
practican tal o cual religión.
Lubbock nos presenta un esquema evolutivo de la religión donde se
incorpora el termino ateísmo, el cual era poco utilizado dado que aún existía un
dominio por parte de la iglesia católica en muchos ámbitos de la vida de su
tiempo. Pero sin embargo Lubbock utiliza el término ateísmo dándole otra
definición distinta a lo que etimológicamente la palabra significa, es así como
Lubbock presenta el ateísmo no como la negación de la existencia de dios o
dioses, sino entendido como un estado evolutivo tan primitivo que no existe
ninguna idea definida o clara del concepto de deidad, y por tanto no existe
religión en si, dado que para que exista religión, entendida en los términos
actuales, debe existir unos elementos mínimos que configuran a la religión y a
la experiencia religiosa, algunos de estos elementos encontrados en distintas
religiones son por ejemplo; el sujeto que es la relación entre el hombre y la
trascendencia que es denominada generalmente Misterio, el objeto que hace
referencia al ámbito en que el Misterio actúa y se muestra, que es denominado
lo sagrado, y luego un amplio rango de elementos que configuran la relación
del hombre con el Misterio, y que tarde o temprano van institucionalizando la
religión.
El modelo de Lubbock se entiende y desarrolla a partir del concepto de la
existencia de una divinidad, a la cual el hombre trata de manipular, esta
divinidad reside en algunos estadios de su modelo evolutivo, en un mundo
ajeno y distinto al de los hombres y en otros períodos en el mismo de los
hombres, es así como el modelo de Lubbock es un tanto difícil de entender
dado que no sigue un ordenamiento totalmente lógico, desde la perspectiva de
lo que hoy entendemos por evolucionismo, y más aún con la idea de la
corriente evolucionista que nos presenta un proceso de evolución lineal de la
cultura y de los elementos culturales. Con todo, lo que Lubbock intenta hacer
es presentar su modelo que sin duda no tuvo el impacto del modelo de Tylor
que se continuo manejando con el correr de los años hasta que llegado el
momento, los estudios posteriores dieron suficientes pruebas de los errores
cometido por Tylor al presenta el continuo evolutivo de la religión.
Como hemos podido ir apreciando el tema de la religión tiene bastante
arrastre entre los investigadores, quizás es mejor llamarlos teóricos de la
religión, de la escuela evolucionista. Dado todo el auge que despierta siempre
el tema de la religión no es difícil concebir diferentes elementos que están
asociados a ella, desde el control social , el poder tanto político como
económico, el control sobre fuentes de alimentos, control en definitiva sobre
todo un conjunto de elementos sociales que tratados de una determinada
manera darían prestigio a quien las domine. Luego no es de extrañar que en
muchos casos la religión se le asocie a elementos mágicos, o como promulga el
marxismo la religión como el opio de los pueblo, que hace que el individuo
alucine de su realidad y no sea capaz de ver más allá de su propia nariz.
La magia y la religión de por si tienen elementos comunes pero que a la
vez son elementos aislados.
Partamos desde el principio y retomemos una idea ya expuesta, la religión
dentro de todo lo que es posible decir de ella, posee la capacidad de dar
respuesta a una serie de acontecimientos o hechos que no tienen respuesta
desde los parámetros del mundo real y cognitivo, luego la religión fundamenta
esta respuesta en elementos ajenos a la propia realidad, siendo en su mayoría
elementos de un mundo infinito e incognocible desde nuestra capacidad
netamente humana. La magia en si misma juega un papel similar es parte de
un mundo incognocible para una gran masa de personas que ven en ella, en la
magia, poderes que no pertenecen a su propia realidad humana ni forma parte
de su universo cognitivo.
Dentro de ámbito de la magia y la religión, Sir James Frazer dedica parte
de su obra, "La rama dorada" (1890), a referirse al tema de la magia como
elemento más cercano a la ciencia que a la religión.
James Frazer, quien tiene una visión que podríamos denominar
"psicológico-intelectualista" de la magia, ella sería anterior a todo concepto de
religión o religiosidad. Según esta perspectiva la magia esta como ya dije
emparentada con la ciencia y al contrario es diametralmente opuesta a la
religión. Frazer propone esto fundamentando que la magia y la ciencia tienen
su fundamento en un mundo que esta sometido a leyes, en cambio la religión
supone un mundo sometido al capricho de los espíritus.
El desarrollo evolutivo que propone Frazer para la humanidad tiene
semejanza con el modelo de los tres estadios de ya había propuesto Comte,
Frazer nos propone un paso de la magia a la religión y de la religión a la
ciencia, este paso lo fundamenta en que el principio de la magia es mucho más
simple de concebir para la psicología humana que la religión, todo esto esta en
relación con lo anteriormente expuesto. La magia da respuesta a una serie de
acontecimientos o hechos que no son explicables ni entendibles para un gran
número de personas, pero cuando la magia ya no puede dar respuesta a estos
acontecimientos extraños surge la religión como respuesta a este hecho
inexplicable que ha sucedido.
Frazer no se da el trabajo de proponer dentro de cada estadio evolutivo
una secuencia lógica y más acabada del paso de un estadio a otro, para Frazer
lo importante es poner de manifiesto que la ciencia es la etapa culminante de
todo proceso evolutivo y que tiene su fundamento y su raíz en la magia que
según su postura podemos afirmar que Frazer la concibe como el principio
explicativo de cualquier fenómeno o acontecimiento que sucede en la vida del
hombre y en crecimiento de cada cultura, es en si misma la magia el universo
de lo cognocible y de lo incognocible al mismo tiempo, lo cognocible para uno
es incognocible para otros los cuales creen ciegamente en la magia como
respuesta a cualquier situación.
Sin duda el gran error de Frazer fue pretender que cada una de la etapas
o estadio evolutivos que propuso, Magia-Religión-Ciencia, se daban de forma
independiente en distintos estadios, siendo que los modernos estudios dan
prueba que estos elementos pueden coexistir en una solo cultura en un mismo
tiempo. De hecho Frazer postulaba para darle consistencia a su teoría que; "las
tribus australianas, que como cazadoras-recolectoras eran prototipo de los
salvajes más rudos, no tuvieran religión, sino sólo magia."3 Esto sin embargo
por estudios modernos ha sido desacreditado dado que los aborígenes
australianos tienen sistemas religiosos complejos y a la vez concepciones que
podemos denominar mágicas en su cultura. Frazer se equivoco pero abrió
como el resto de los personajes de esta obra un camino que siguió siendo
recorrido.
Esta es parte de la historia del desarrollo de las teorías sobre la religión,
a la vez también es solo parte de los innumerables actores y personajes que se
adentraron en le mundo de la religión, es a la vez el comienzo del desarrollo
posterior. Si estos hombres no hubieran abierto el camino que ha sido recorrido
innumerables veces de ida y de vuelta y que hoy aún los antropólogos
queremos volver a recorrer, primero que nada jamas podríamos haber
afirmado que estaban equivocados, segundo el destino de la trascendencia del
hombre interroga más allá de lo posible de soportar, tercero lo nuevo supera
siempre a lo viejo en profundidad y en extensión, pero sin embargo, sin eso
viejo que desechamos con facilidad jamas seria posible que lo nuevo existiera
y nos mostrara nuestros errores para así poder de ellos aprender a diseñar
nuevos caminos que nos sigan aproximando a esa verdad que deseamos
alcanzar y que hasta hoy parece incognocible.
IV.1 CONCLUSION.
Al final del camino nos encontramos con que todas las teorías
evolucionistas propuestas para encaminar la evolución de la religión, y así
poder dar respuesta a la pregunta primera de esta escuela; ¿ como el hombre
llego a creer en dioses?, y ¿ existen pueblos tan primitivos que no tienen
religión?, han sido totalmente superadas por los estudios que les han seguido,
pero aún así no se ha podido dar todavía una respuesta absoluta a esas
preguntas, todas siguen siendo aproximaciones. El tiempo dirá cuando es el
momento en que estas aproximaciones pasaran a ser algo más que eso, sin
duda en este tema entra en juego también las propias concepciones religiosas
de cada uno de los investigadores y de por si aún cuando es el interés de la
antropología dejar fuera cualquier tipo de prejuicios, esto es difícil casi al limite
de lo imposible.
3 Citado por B.Morris, Introducción al estudio antropológico de la religión, Ed. Paidós Básica, Barcelona, 1995.
No podemos desvirtuar la importancia de dichas aproximaciones, pero a
la vez no podemos cerrar los ojos al avance de la teoría antropológica que han
superado a estos personajes que son reconocidos como "padres de la
antropología y de la religión comparada". Sus aproximaciones son verdaderas
en su tiempo y en su lugar, con los medios con que contaban y con los datos
que tenían, sin duda hicieron un gran esfuerzo intelectual para plasmar todo su
conocimiento en teorías que dieran explicación a este complejo elemento que
es la religión, cada uno desde su propia perspectiva teórica, desde sus propias
convicciones religiosas y desde su forma peculiar de percibir el mundo, la
cultura, los hombres y los procesos sociales. Luego podemos afirmar que toda
proposición teórica es válida desde el lugar de donde se enfoque ese
componente de la realidad, que de por si es infinita.
Como ya he dicho en una obra cada personaje aporta alguna cosa al
desarrollo total de la obra, es así como estos personajes pusieron su parte en la
construcción de la obra evolucionista en referencia al tema de la religión, que
como se dijo al comienzo es aún un tema inacabado, que esta en exploración y
al cual es probable que nunca se llegue a entender totalmente dado que la
religión posee una parte que pertenece solo al individuo y esta parte no es
posible desentrañar totalmente, porque cada individuo la percibe de forma
diferente y especial con respecto al resto de los miembro de una cultura o
sociedad.
La religión puede evolucionar de formas simples a complejas, o de
complejas a simples, pueden coexistir diferentes percepciones de la religión y
de sus componentes, puede sin más ser parte o la totalidad de la vida de la
sociedad o de la cosmovisión especifica de una cultura o grupo humano. La
religión entendida como la creencia en algo o alguien, es hoy en día tema de
discusión obligada dado la complejidad del tema, además del componente
afectivo que ella posee y que es parte del proceso de vinculación y de
interacción de los individuos (aqui omito deliberadamente el termino "persona"
dado su connotación filosófica que nos puede alejar del concepto que
queremos profundizar). Si la religión como se dice globaliza toda la vida del
hombre es un elemento que de por si altera y condiciona cualquier respuesta al
medio cambiante y por tanto altera y condiciona la cultura de los grupos
humanos.
Hoy por hoy la religión es entendida de diversas maneras, como dijo
anteriormente globalizando la vida del individuo, o siendo un simple accesorio
que se utiliza en determinados momentos con determinados fines. Toda
interpretación de la religión no la agota en su contenido, a la vez que no una
religión elimina cualquier otra forma de creencia. La teología puede interpretar
cada religión desde unos elementos componenciales y sobre ello elaborar
reflexiones normativas sobre el hecho religioso, pero sin duda es del campo de
la antropología desentrañar todo el componente que posee la religión como un
elemento de la cultura que ayuda a los hombres ha adaptarse a un medio
cambiante o nuevas situaciones que aparecen.
La religión tiene una finalidad, pues si no la tuviera el hombre la
desecharía, esa finalidad puede ser cognitiva, reflexiva, o adaptativa pero sin
duda cumple con una función. Los autores que hemos tratado en estas
palabras y la corriente del pensamiento que representaron, además de
ordenarlas buscaban, tal vez de forma inconsciente, esa función que cumple la
religión en toda sociedad.
Buscar la función social o cultural que cumple la religión no significa
alinearse en una de ellas, pero a la vez no significa negar de plano cualquier
posible función que la religión cumpla, aunque nos parezca desde nuestra
propia valoración que dicha función sea más o menos válida y que produzca en
el individuo mayor o menor participación en la sociedad. Si la religión esta en
medio de una cultura fuera cual fuera la cultura o la religión (creencia), está
por que los individuos así lo ven necesario por para ellos tiene una importancia
y por que para ellos es un elemento que es parte integral de su complejo
cultural y social. Nosotros como antropólogos debemos sumergirnos en este
ámbito dado que es parte de la cultura que es de por si nuestro campo de
estudio, no podemos aislar los elementos porque ellos forman parte de un
todo, por metodología es posible pero el conjunto nos dirá el fin último que
cada cultura le da a sus elementos culturales.
BIBLIOGARFIA.
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Cristiandad, Madrid, 1978.
Brian Morris, Introducción al estudio antropológico de la religión, Editorial
Paidós Básica, Barcelona, 1995.
Pedro Santidrián, Diccionario básico de las religiones, Editorial Verbo Divino,
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Jean Chevalier, Diccionario del saber moderno: Las religiones, Editorial
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Marvin Harris, El desarrollo de la teoría antropológica.
UNIVERSIDAD AUSTRAL DE CHILE
FAC. FILOSOFIA Y HUMANIDADES
ESCUELA DE ANTROPOLOGIA /