La cultura y las manifestaciones folklóricas en Venezuela comenzó con la mezcla de dos elementos enteramente distintos que se encuentran en el momento del descubrimiento: el indio y el español. El choque de estas dos culturas es el punto de partida de la formación de Venezuela como pueblo y de su conciencia como ente social, gracias al mestizaje. Razón por la cual, el folklore en Venezuela es uno de los más ricos y variados. Esas cualidades se deben, sobre todo, a que este es un país pluricultural formado por una mezcla de distintos elementos étnicos, y cada uno de esos elementos ha dado su aporte a la formación del folklore venezolano

FALCONGrito de Navidad ( festividades navideñas) FIESTA FECHA LUGAR PARROQUIA MUNICIPIO

Popular-religiosa Diciembre Todo el municipio Federación

Como cada año, tratando de preservar las tradiciones navideñas, se llevó a cabo en la Contraloría del Estado Falcón, el tradicional “grito de Navidad”.

Es costumbre en todo el municipio desde los primeros días de diciembre, que en cada comunidad se confeccione el pesebre y se organicen las ferias de pesebres donde concursarán tanto los hogares como las instituciones pública y privadas. En la primera semana de este mes se realiza el encuentro de coros infantiles para honrar al Divino Niño con cantos y parrandas, organizado por el Distrito Escolar Número 3. Se realiza la visita de la imagen del Niño Jesús a las instituciones culturales y educativas, organizada por el Museo "Don Temo y Doña Sara". La visita de la imagen del Niño Jesús desde la Parroquia Churuguara a otras parroquias del municipio la organiza la Asociación de Cantores de Salves y Décimas. En la comunidad de Suruy se realiza el 25 de diciembre el encuentro entre el Divino Niño de Churuguara y el Divino Niño de Suruy, acompañados de grupos de cantores de parrandas. Desde el 16 hasta el 25 de diciembre se acostumbra en las poblaciones del municipio tocar a las 4 de la mañana las campanas de los templos y capillas, para llamar a las tradicionales misas de aguinaldos.

Parrandas y Pascuas hasta el AmanecerFIESTA FECHA LUGAR PARROQUIA MUNICIPIO

Popular-Tradicional Diciembre Municipios del occidente falconiano

La celebración de la navidad ha sufrido algunos cambios producidos por el transcurso del tiempo, así como la manera de pensar y actuar del falconiano. Después de las seis de la tarde, un grupo de músicos armados de cuatro, maracas, tambor y violín iban de casa en casa interpretando versos pascueros alusivos a la navidad y a los niños. A cambio de sus canciones, los músicos recibían su premio en dinero, así como también eran invitados a compartir el menú navideño: hallacas de carne de chivo salado, sancocho de gallina, bollitos y el tradicional dulce de lechosa. La gente salía a cantar con los músicos y por la madrugada asistía a la misas de aguinaldos que se celebraban aún del 16 al 24 de diciembre, culminando las mismas con la Misa de Gallo. En los poblados donde no existía la luz eléctrica, alumbraban los nacimientos con velitas o mechurritos de cera. Estas fiestas pueblerinas no tenían ningún lujo y se celebraban con gran entusiasmo que mantenía unidos a los vecinos.

Culto a las Tradiciones en Navidad

La Navidad es un acto mágico que transforma los corazones…y en el Estado Falcón se celebra la Natividad del Señor…La navidad arranca con un repique sandunguero de origen negroide: El Repique del tambor, que indica la llegada de la navidad para los falconianos. En el eje de la sierra son comunes las novenas con cantos y salves al Niño, ecos sonoros con expresiones a la Virgen María. La Península de Paraguaná celebra con misas de aguinaldos como antesala a la parranda religiosa que culmina con la misa del Gallo el 24 de diciembre a la medianoche. En La Vela de Coro, Locos y Locainas hacen derroche de colorido, bailes y ruidos con sus tradicionales fantasías. En Mitare y en Coro se preparan con tambores y cantos para festejar a San Benito…La dulcería criolla en Tucacas también es expresión navideña, heredada de los hermanos holandeses Eehont. Como manifestación festiva y religiosa, las fiestas de Santa Bárbara en el Municipio Acosta y en algunos barrios de Coro También le dan la bienvenida a la Navidad…Las hallacas de chivo y de marrano complementan las fiestas. Todas las oportunidades que se presentan en la navidad son aprovechadas por los falconianos para "pasarla en familia", que es el mejor ingrediente para aderezar el gozo navideño.

Los Locos de la VelaEn el estado Falcón, los Locos de la Vela, hombres que se visten de mujer durante la fiesta, realizan espectaculares desfiles callejeros con vestidos especiales y máscaras. La tradición la forman varios personajes, uno de ellos es “La Mojiganga”, quien recorre el día 27 las diferentes calles del pueblo anunciando la venida de Los Locos balanceándose torpemente sobre una burra, llevando entre sus ropas las invitaciones. El 28 de diciembre una figura mal vestida, que es “El Correo”, toca de puerta en puerta en las casas donde la Mojiganga dejó invitación el día anterior. Ese día los Locos salen a la calle con sus trajes de colorines, el cucurucho de raíces de cují y sus máscaras pintadas, siembran terror entre la chiquillería. Los trajes han cambiado, recientemente en las fiestas se usan las llamadas “Fantasías”.

LARA

Las Turas (Fiestas Ancentral-Amerindia)Las Turas es una tradición precolombina mágico-religiosa, que es practicada por los descendientes del pueblo Ayamán, según estos mismo reconocen. Con ella se solicita a la naturaleza buenas cosechas y se le agradece por las ya recogidas. El territorio del pueblo ayamán estaba conformado por las tierras que ahora ocupan los Municipios Federación y Unión, de la sierra falconiana y por el cerro de Moroturo y Siquisique, en el Municipio Urdaneta, región norte del Estado Lara. La voz tura es la mazorca de maíz en espiga, a la que están saliendo los granos. Tura es también la flauta que acompaña al rito y está hecha de carrizo. La Tura Macho tiene tres orificios y la Tura hembra dos orificios. 

Las Turas se celebra en diferentes ocasiones puede ser cuando un agricultor hace una promesa y la paga con un son o danza de turas en su conuco, plantación o en su “patio”; o en las fechas establecidas en cada pueblo o comunidad turera. “Patio” llaman los tureros el sitio específico donde regularmente se monta el altar alrededor del cual “bailan” los sones de Turas. El altar consiste en una rústica construcción, de unos tres metros de alto, donde se entrecruzan ramas de plátano, palma, flores y varas de caña de azúcar. Al centro de este altar una o más cruces, a veces vestidas con coloridos papeles, otras veces desnudas; de madera o metal, pero siempre rodeadas de las ofrendas a los santos, espíritus y a la Madre Naturaleza y que consiste en frutos de las cosechas, como tomates, naranjas, yucas, granos, aguacates, piñas, parchas y otras. También cesterías y taparas en diferentes formas. Por supuesto no falta la “chicha”, que es preparación exclusiva de la Reina y las bebidas espirituosas con las que se rocían las gargantas y el altar; generalmente, cocuy de penca.

Las Turas se presenta en dos formas: Tura grande y Tura pequeña. La Tura grande es de carácter privado y se celebra en lugares secretos por los descendientes ayamanes. La Tura pequeña, de carácter público, se celebra durante toda la noche, en los “patios de turas”.

Las Turas presentan una jerarquía conformada de la siguiente manera: El Capataz, El Mayordomo o Shamán, La Reina, los tureros, cacheros y danzantes. Cada quien tiene una labor específica dentro del ritual. La Reina, por ejemplo, es la encargada de preparar la chicha y/o la mazamorra de maíz, así como el hervido o sancocho; ayuda en la construcción del altar, enciende las velas que alumbran la cruz del altar, brinda ante el árbol de la basura y lava los utensilios empleados en el ritual. El Capataz, quien junto a la Reina es elegido por los espíritus de la naturaleza, entre otras funciones coordina la dirección de la danza; ya sea en sentido de las agujas del reloj, ya sea en contra; dirige las plegarias a los espíritus y a los santos, entre son y son. Los tureros, (generalmente son hombres, a excepción de Las Turas de Los Cañitos, en el Municipio Unión, donde también “turean” mujeres) que danzan alrededor del altar, en un sentido y en otro y que ejecutan las turas, los cachos, las maracas y las taparas; y finalmente las danzantes por fuera, generalmente mujeres, aunque también lo hacen unos pocos hombres, quienes agarradas (os) por la cintura marcan acompasadamente tres pasos hacia delante y tres hacia atrás, dándole vueltas al altar. Algunos tureros informan que los tres pasos hacia delante significan “que las cosechas sean abundantes” y los tres hacia atrás “la solicitud o pedido por una lluvia copiosa”. Las Turas realmente es la evidencia de un discurso simbólico, algo fragmentado, aunque uno de los más ricos, complejos y diversos de cuantos forman parte del mosaico de culturas originales que existían aquí y que se pusieron en contacto e intercambiaron entre sí en nuestras tierras “americanas”, mucho antes de la invasión del conquistador europeo que terminó por dominar a los pueblos nativos que las habitaban a su llegada. En segundo término, las turas son parte visible del resultado del proceso acarreado por la colonización foránea que, querámoslo o no admitir, trajo el etnocidio y el genocidio de los aborígenes, pero a su vez la transculturación que hoy podemos apreciar en infinitos ámbitos de nuestra sociedad y cultura.

La Fiesta de los Locos y LocainasCelebrada en los estados Mérida, Trujillo y Portuguesa. Después de la Misa, los “Locos” o “Mamarrachos” se visten con trajes raídos y sucios y tapan sus rostros con máscaras o pintura para no ser reconocidos. En general, se invierten los papeles: los hombres se visten de mujeres y las mujeres de hombres, los niños se disfrazan de ancianos y los adultos de niños y todos hacen burlas y chistes acompañados de un conjunto musical.

Fiesta de los LocosLa Fiesta de los locos surge de las entrañas del cristianismo medieval, donde habían sobrevivido el culto a Saturno, dios itálico de la agricultura, tal vez uno de los reyes del Lacio a quien se le atribuye el haber introducido esta actividad productiva basada en la explotación a la tierra, por cuyos frutos reina la abundancia, el bienestar y por tanto la paz, entre los seres humanos que lo celebran con diversas expresiones festivas. De esto nacieron las famosas fiestas saturnales realizadas precisamente en el mes de diciembre, durante un período en que imperaba la alegría general y quedaban abolidas, al menos en ese momento, la mayoría de las restricciones establecidas por la vida del hombre en sociedad. Creo que esta apreciación contenida en mi nota podría ayudar al lector a entender por qué en el pueblo pesquero de La Vela se celebró en el pasado esta fiesta con las licencias que permitían a un ciudadano apropiarse de un bien ajeno sin ser castigado por la ley, vestirse con trajes de mujer siendo hombre sin ser reprimido por ninguna iglesia y comer y beber hasta caer borracho y desfallecido sin que la moral lo tachara de sinvergüenza. No descarto que una fiesta pueda tener más de una fuente de motivación, como puede ser el caso de que se recuerde el crimen de Herodes de los Niños inocentes, lo cual en todo caso es un recurso válido del pueblo para oponerse a los excesos que el ejercicio del poder público y privado a menudo acarrean, que puede llegar hasta el crimen más horrendo. Veamos, no obstante, lo que nos dicen algunas fuentes consultadas.La historia regional indica que en 1930 nació esta colorida tradición que por años se ha mantenido vigente en un pueblo, que espera ansioso la llegada del 28 de diciembre para mostrar la cara más brillante de la época decembrina en el Estado Falcón. El presidente de la Asociación Santos Inocentes, Oscar Cordero, aseguró que La Fiesta de Los Locos de La Vela es una réplica de una celebración original que existía en el país en la época de la colonia, cuando, cada Día de los Inocentes, los amos les concedían a los esclavos el permiso para parrandear y adueñarse de las calles y plazas en sus poblados.La evolución de esta costumbre popular dio grandes pasos hasta convertirse hoy en una de las fiestas más vistosas, coloridas y hasta lujosas, pues en medio de su espíritu festivo, marcado por el misterio y el anonimato, Los Locos de La Vela lucen trajes llenos de modernismo y fantasía.

Los ZaragozasEn los estados Lara y Guárico la fiesta de los Zaragozas es similar a la celebración anterior, pero allá posee una significación más religiosa. Incluye procesiones, oraciones y bailes de niños y adultos acompañados por coros y un conjunto musical que interpreta merengues larenses. En la procesión suelen llevarse imágenes alusivas a los hechos del Día de los Inocentes original, cuando se ordenó la matanza de niños. Los trajes y las máscaras están llenos de originalidad y colorido y es un evento que atrae a los turistas a Lara en Navidad.

Las Zaragozas (Santos Inocentes)Desde Sanare rinconcito de Lara, enclavado al pie de las oscuras montañas, pueblo netamente agrícola y a corta distancia de Barquisimeto procede una de las más hermosas y tradicionales manifestaciones folklóricas del Estado Lara: "Los Zaragozas", compuesta por un grupo de disfrazados, músicos y cantores, que portan cuatros, cincos, tambores, maracas, la bandera amarilla y la imagen de retablo de "Los Santos Inocentes”. Se celebra esta tradición el 28 de diciembre, día de los Santos Inocentes y para recordar el pasaje bíblico de la orden del Rey Heredes de degollar todos los niños y lograr la muerte del Niño Jesús. Para esta fecha se agrupan los mejores cantores de la región a entonar el canto "Ay Zaragoza", mediante cuartetos, llevando la primera voz un verso para que un tercero conteste: "Ay Zaragoza" y una vez que hayan cantado todo el cuarteto corean dos veces el estribillo: "a lará, la ra la la Zaragoza", luego viene la música instrumental y sigue otro coro, interpretando nuevos cuartetos.

Al amanecer del día 28 se contemplan centenares de disfrazados con su chaparro de membrillo que lo usan para atemorizar dizque a los muchachos que le identifiquen el nombre, (no lo aplican). Se concentran en el Templo para oír la Misa y una vez terminada ésta el Capitán Menor, recoge la imagen de los Santos Inocentes y al salir a la calle, guiados por el Capitán Mayor y ondeando la bandera amarilla se da comienzo al canto y baile

de "Los Zaragozas" en el cual numerosas personas y niños principalmente, bailan con los disfrazados en pago de promesas. Luego de estar largo rato al frente de la Iglesia, cumplen las invitaciones de instituciones y hogares donde los reciben con el tradicional brindis: cocuy, hallaca y chicha de maíz.La parranda de este día se concluye al atardecer con una ceremonia dando gracias a los Santos Inocentes por haber terminado con alegría la solemnidad de su día. De muchas partes de Venezuela, principalmente de Barquisimeto y pueblos cercanos, asisten a esta fiesta y muchos folklorólogos de la América visitan a Sanare constantemente para realizar estudios sobre esta tradición.

La Divina Pastora (Patrona del estado Lara)Cada año, miles de personas se reúnen para participar juntas en una de las procesiones más concurridas de Venezuela, en las que se recorren unos cinco kilómetros aproximadamente. Durante el resto del año, este icono religioso se encuentra ubicado en la iglesia de Santa Rosa, un pueblo cercano a la capital del estado Lara. Allí, todos los nativos de esta localidad venezolana veneran a la Divina Pastora con devoción, fe y esperanza. Le regalan sombreros, trajes, telas preciosas. Fray Isidoro, hizo una descripción de la Virgen, como una pastora y pidió a Miguel Alfonso de Tovar, el más famoso y notable pintor sevillano, que le pintara este cuadro de la Divina Pastora con esas características. Para el 8 de septiembre de 1703, terminado ya el cuadro, es sacado con su imagen procesionalmente, desde la parroquia de San Gil hasta la alameda de Sevilla, donde Fray Isidoro predica por primera vez las glorias de María, bajo esta advocación, como la madre del buen pastor, que intercede y cuida el rebaño de su hijo Jesús.

Esta devoción es traída la provincia de Venezuela desde Sevilla en mayo de 1706, que regresa desde allí Fray Marcelino de San Vicente, con 7 frailes capuchinos Andaluces. Los 7 frailes desde este momento comenzaron a sembrar esta devoción en sus campos de misión en todo el territorio de Venezuela. Para el año 1750 año en el cual fallece Fray Isidoro, esta devoción estaba muy extendida tanto en Europa como en América El sacerdote Venezolano Sebastián Bernal, cura párroco de Santa Rosa, desde junio de 1736 hasta agosto de 1792, gran devoto de la Divina Pastora fue el que adquirió la imagen de la Pastora que hoy se venera en esta población de Santa Rosa. La entronizó en la capilla lateral izquierda del nuevo templo que el mismo construyó, el día 8 de septiembre de 1740, por eso en este día se ha celebrado su festividad, creciendo cada día más desde el principio la devoción del pueblo indígena, blancos, negros, criollo y mulatos, recibiendo muchos favores.El 26 de Marzo de 1812, un devastador terremoto, sacude una buena parte del territorio venezolano y la Iglesia de Santa Rosa se desplomó completo menos la capilla donde estaba la imagen de la Divina Pastora, lo cual fue visto por los devotos como un hecho prodigioso del poder de Dios y la mediación de la virgen, lo que hizo que la fe fuese aumentado cada día.

En diciembre de 1855, llega el flagelo de la peste del cólera a Venezuela cobrando numerosas víctimas, igualmente llegó a Barquisimeto y sus alrededores, ante tal situación de penumbra y dolor el presbítero maestro José Macario, cura de la Concepción en Barquisimeto, con algunos feligreses dispuso a levantar un monumento a la santa cruz salvadora en el sitio de tierritas blancas para pedir a Dios que alejara la peste.Este monumento lo bendijo el día de 14 de enero de 1856, para este acto llevó la imagen de Jesús Nazareno, desde la iglesia de la Concepción y la Divina Pastora desde Santa Rosa, ya que tanto el padre Yépez como el Presbítero Dr. José María Raldiriz, estuvieron sirvieron en esta parroquia de Santa Rosa como curas internos durante 15 años.¨agosto de 1835 – agosto de 1850”, desde allí la imagen fue llevada a Barquisimeto donde permaneció varios días y según la tradición se produjeron varias curaciones milagrosas de la peste del cólera, atribuidas a la Divina Pastora. El padre Yépez enfermó de cólera y se sanó, pero inmediatamente le dio fiebre tifoidea y falleció el 16 de junio de 1856. El presbítero Dr. José María Raldíris, en su cualidad de vicario foráneo de Barquisimeto, como un testimonio de perenne gratitud a la Divina Pastora, dispuso que su imagen fuera llevada a la ciudad de Barquisimeto todos los años el día 14 de enero, lo cual se ha cumplido hasta el día de hoy y son innumerable los favores y milagros que los creyentes han recibido a través de la mediación de la Divina Pastora y cada día aumente la fe hacia ella. 

Esto ocasiona ríos humanos en la procesión del día 14 de enero que sobrepasan los fieles a un millón de asistentes y luego la acompañan en sus recorrido de las 50 parroquias existentes en Barquisimeto, desde el 14 de enero hasta el día sábado víspera del día del domingo de Ramos, que regresa de nuevo a su santuario en Santa Rosa, dejando y trayendo mensajes de fe, esperanza y caridad.

El Tamunangue (San Antonio de Padua)

Constituye una de las manifestaciones más importantes del folklore nocional. La danza, tiene amplia difusión en todo el Estado Lara aunque adquiere especial significación une las poblaciones de Barquisimeto, Quibor, Sanare, El Tocuyo y Curarigua. La festividad se realiza en honor a San Antonio de Padua; aunque su contenido es expresión de un marcado proceso de intercambios culturales entre dos grupos que configuraron la estructura social del actual poblador Larense. A pesar de las transformaciones sufridas en su devenir histórico, el Tamunangue conserva una riqueza musical insuperable y un contenido coreográfico bastante significativo. La danza no necesita vestimenta especial ya que sus integrantes escogen para ese solemne día sus mejores trajes.Los Tamunangueros asumen posiciones prominentes ese día. El capitán del grupo dirigirá la danza y en orden jerárquico descendiente se encontrarán los bailadores restantes de imitar los gestos y ademanes de los mayores.

La danza consta de ocho sones: la batalla, el yiyiyamos la bella, la juriminga, la perendenga, el poco a poco, el seis corrido y el seis figurido. Los instrumentos musicales más importantes son: el cuatro, el ceuco, las maracas y los eumacos o tamunangos.Son de los Tamunangues (Explicación)- 1er son: “La Batalla”: que lo juegan con maravillosas figuras dos personas utilizando tan solo lo tradicional, un par de garrotes empatados.- 2do son: “Yiyevamos”: Este son tiene la propiedad que los cantores se dirigen a los bailadores, quienes portan pequeñas varas, significando que están autorizados para bailar.- 3er son: “La Bella Mayor y Menor”: Cada una de éstas se toca en el Tono Mayor o Menor correspondiente. Este son es muy alegre y en él se oye el fuerte repicar de los tambores, teniendo la oportunidad muchas personas para bailarlo.- 4toson: “La Juruminga”: Le corresponde a un solista cantar las expresiones de “La Juruminga” contestando el coro “Tumbiré” cuyos bailadores se esmeran en prestar atención a los versos igual que al son “El Yiyevamos” para hacer las figuras que los cantores ordenan.- 5to son: “La Perrendenga”: Es un canto a base de coplas dirigida por uno de los cantores, siendo coreado el estribillo. El bailarín está muy atento a las coplas.- 6to son: “El Poco a Poco”. Aquí la danza de “Los Calambres” bastante jocosa y divertida por el aspecto cómico del bailarín, tiene una gran aceptación por los diversos públicos. Con la misma música bailan “El Caballito” y ambas la finalizan con la “Guabina o Corrida” a un compás ligero.- Antes del séptimo son se canta “El Galerón”. Para esta danza tienen que ser los bailarines muy resistentes y ágiles para lograr las difíciles figuras de este baile.- 7mo son: “El Seis Corrido” o “Seis Figuriao”: En primer cantos va dirigiendo la letra y otro cantor repitiendo el verso, luego viene un estribillo a dúo. El baile se compone de tres (3) parejas a estilo de polkas.

En el Estado Lara se acostumbra también celebrar en cualquier fecha y por promesa el Velorio de San Antonio (cantaduría) y al amanecer del día siguiente se cantan y bailan “El Tamunangue”, que se abre y se cierra con La Salve. No ha de faltar la imagen de San Antonio; incienso, velas, arcos de palma, flores, etc.Se ha discutido mucho la génesis u origen del Tamunangue. Podemos afirmar sin duda que la fuente está ligada a la religión católica por sus diversas expresiones para San Antonio.Las principales características generales del Tamunangue son:1) Variedad (parejas, cantos y baile)2) Es religiosa3) Presenta escenas y danzas4) Es folklórica (ha pasado de una generación a otras, es tradicional, popular y no tiene autor determinado)5) Es muy completa por su larga duración6) Presenta rasgos claros y útiles, como vehículo de cultura y recreación7) Es propio de la región de El Tocuyo y de sus pueblos circunvecinos8) Es una manifestación sumamente popular y no está contaminada de elementos extraños a su origen9) Quienes la cultivan, se preocupan de enseñarlo a las nuevas generaciones10) Los integrantes de los grupos Tamunangueros son personas de humilde procedencia ocupacional y social.

YARACUY+TRADICIÓN DE SAN JUAN BAUTISTA EN VEROES.

Entrado el mes de junio, igualmente entra la alegría y las festividades de San Juan Bautista de los caseríos de negros del Municipio Veroes Palmarejo, en el Estado Yaracuy. Desde muy temprano, comienzan los preparativos. Las Capitanas del San Juan, hoy dia en Palmarejo la Señora Juana Catalina Landínez, en Farriar Doña Rosa Monagreda de Barboza, En Agua Negra la Señora Alicia Suárez y en Taría La Señora Nancy Estanga se encargan de todo lo referente a los festejos, asistidas, como es de suponer, del resto de miembros de la respectiva comunidad. Los tamboreros, revisan los tambores, para cerciorarse de que todos estén bien y puedan garantizar una buena parranda, las cantadoras inician los ensayos de los “luangos” o cantos que estrenarán el dia, mientras lavan o friegan los tiestos del fogón. La Madrina del Santo se dedicará a la elaboración del Traje (Vestido amarillo con capa azul generalmente), otras mujeres realizan sus banderas, con las cuales escoltarán la imagen la “noche buena”, esto de noche buena no guarda relación alguna con las fiestas de pascua de Navidad. Es la Noche Buena de San Juan, el 23 de Junio.Así, el 23, desde muy temprano, cada caserío es otro, la alegría y el entusiasmo se sienten en el aire, en los árboles, en las calles, pero sobre todo en la gente, que no hacen otra cosa mas que hablar de ese gran día y que una vez mas ha llegado, para hacer reminiscencias de aquellos tiempos que vivieron nuestros antepasados, donde esa festividad, era lo único que les permitía, aunque fuese una vez un sólo dia, sentirse verdaderamente seres humanos.

Ese día no es un dia como otro cualquiera, es noche buena de San Juan. Al caer la noche, comienzan a amontonarse todos, las mujeres con sus banderas, las cantadoras con sus maracas, los tocadores con sus tambores y toricos (1), y San Juan Presente allí, recio, sobrio y del pueblo. Una vez mas San Juan ha dejado su ambiente celestial para unirse con la gente del pueblo, en el medio terrenal. El Primer Sangueo (2) toma inicio, banderas adelante, la imagen del santo en el centro, tambores y tocadores mas atrás y al final todo el pueblo respondiendo lo que “apunta” o canta delante la solista ó el solista de turno, se recorre así el caserío, tratando de que se incorporen los que aun no lo han hecho, cuando el Sangueo se detiene, algunas mujeres; generalmente las mas versadas improvisan sus sirenas, cantos sin ningún acompañamiento musical, especie de rogativas a veces y de reto otras, entre ellas, podemos mencionar a Santiaga Oliveros, Matilde Blanco, Manuela Oliveros (Viejita), Juana Landínez, en Palmarejo; Librada Hernández y Bernavela Hernández en el Chino, Rosa Monagreda, Ursula López y Georgina Graterol en Farriar, entre otras. De seguido, nuevamente el Sangueo, para volver al sitio de concentración, allí se reanuda el tambor por cierto, luego se “tranca un golpe”, es decir se interpretan bien sean “golpiaos”(3) o “Corríos”(4), según los cantadores así lo deseen, las parejas se forman espontáneamente, y hombres y mujeres con sus movimientos sensuales, entran en ese frenesí que a muchos causa admiración y a otros pudor, pero que definitivamente es tradición en los pueblos de Palmarejo, Agua Negra, Farriar, Taría y El Chino y en otras tantas comunidades del país; dicha situación puede repetirse en varias oportunidades, reanudarse el Sangueo, recorrer las calles del pueblo y detenerse, para posteriormente tocar, cantar y bailar golpiaos y/o corríos, así se llega hasta el amanecer, ya es el día de la “Deidad”, ya San Juan está “emparrandao, ta encocorao, San Juan ta’ loco”, como dice un canto que interpreta con frecuencias, doña Santiaga Oliveros, la abuelita de Palmarejo, San Juan se ha humanizado y forma parte del pueblo como un morador mas, no obstante, es la deidad a la cual se festeja y con lo cual se han mezclado elementos de la religión católica con lo profano; de la primera, ha quedado, que a las cinco de la mañana, del día 24 de junio, luego de cantar el golpiao de “Cantan los Gallos” el que se cante El “Ave María”, pero un Ave María de Negros, entiéndase que no es un término despectivo, con tambores y maracas a golpe de Sangueo: (“Ave María, Ave María, Ave María y Ave por Dios”), este sé Canta camino al río del pueblo, Al “Río Local, se Marcano en Palmarejo, Macagua en Farriar, Marcano en Agua Negra, Las Peñas en Taría y Yaracuy en El Chino”, es de reseñar, que en el trayecto pueden entonarse otros sangueos. Al llegar al Río, tanto los parranderos, como la imagen del Bautista se introducen en las aguas, es creencias por tradición oral que a esa hora toda agua corriente está bendita, y quien en ella se bañe, se libra de males y enfermedades. De seguido los cantos de sirena no se hacen esperar; nuevamente se reanuda otro canto de Sangueo para retornar al pueblo y proseguir con golpe trancado hasta luego del mediodía, si es que se pueden retirar, esto debido a que cuando se regresa del río, ya hay un centenar de personas esperando que la parranda se reanude y los parranderos ya deben quedarse dado que anteriormente se acostumbraba que los parranderos se retiraban a sus casas a un merecido descanso, y al atardecer reanudaban la Parranda de tambor, a veces sucede que vienen los parranderos de otras comunidades a Visitarse por ejemplo Palmarejo va a Agua Negra, o a Farriar y viceversa, para así estrechar los lazos de afinidad y fortalecer la tradición legada por vía oral hace mas de cien años, así la parranda prosigue hasta que el cuerpo aguante.

Fiesta en Honor a San Juan Bautista FIESTA FECHA LUGAR PARROQUIA MUNICIPIO

Religiosa 23 y 24 de junio Todo el municipio FederaciónEsta celebración se inicia el día 23 de junio con un velorio o una misa y con la primera salida de la imagen de San Juan, vestido de rojo, de la casa donde permaneció todo un año. El 24 da paso a las danzas y cantos que rinden culto al santo, se pagan las promesas frente a su altar lleno de flores; se baña su figura en el agua para

que la santifique (al agua). Finalmente los devotos se sumergen en la corriente bendita para purificarse

Celebración en honor a San Juan Bautista.FIESTA FECHA LUGAR PARROQUIA MUNICIPIO

Religiosa-Popular 24 de junio Calle Los Robles TocóperoCada 24 de junio en las fiestas patronales de Tocópero en honor a San Juan Bautista salen en procesión dos imágenes del santo: una encontrada en la sabana del Guayabal en 1850 por un vecino apellidado Lugo, por lo que se le conoce como "San Juancito Lugo y otra de mayor tamaño conocida como San Juan de los Leones y que fue mandada a fabricar por la familia León. Además de las religiosas, también se llevan a cabo actividades

recreativas.Religiosa Finales de junio Boca de Aroa Boca de Aroa Silva

San Juan Bautista, santo al cual se le rinde honores en Boca de Aroa y cuya imagen tiene más de 100 años. Este santo viene de Morón y acompañado de tambores, sangueos y parrandas realiza un recorrido por

Tucacas, Sanare, Chichiriviche y Tocuyo de la Costa culminando en San Juan de los Cayos.

Fiesta de Reyes MagosFIESTA FECHA LUGAR PARROQUIA MUNICIPIO

Religiosa-Popular 6 de enero Coro MirandaEsta celebración se realiza en las iglesias de la localidad cada 6 de enero. Se inicia con una procesión por los alrededores de la iglesia, presidida por 3 personajes vestidos a la usanza persa. En alguna oportunidad estos

personajes se hicieron acompañar por dromedarios. Se entonan cánticos y al regresar a la iglesia se reparten juguetes a los niños.

Baile de los Pintados

El 24 de junio, día de San Juan, el 29 de junio – día de San Pedro -, el 16 de julio, el día de la Virgen del Carmen, el 12 de septiembre – día de las Marías – y el 30 de agosto, día de Santa Rosa de Lima, se celebra – en Venezuela – en Altagracia de Orituco, estado Guárico, y en Guatopo, estado Miranda, con la Parrada de Los Pintados, llamados también Negros de Plaza. El día más importante para esta manifestación es el de San Juan Bautista. Diferentes parrandas de músicos se organizan para recorrer las calles y las viviendas, al compás del cuatro, tambor y maracas, interpretan géneros musicales característicos de la zona: guarañas y mariselas.Generalmente el grupo va acompañado por tres cantantes, todos del sexo masculino, con las caras embetunadas que representan dos negros y una negra. El que representa a la negra usa falda larga de tela floreada de colores vivos y sombrero adornado con flores de papel de seda de diversos colores y crinejas postizas. El resto usa vistosos sombreros decorados con cintas, trozos de espejo y flores de papel metálico y de seda. Los cantantes son ágiles en la improvisación de coplas dirigidas a los que se detienen para ver el paso de la parranda y en las que dedican a los dueños de las casas que visitan en su recorrido.Solicitan a los residentes con música y versos alusivos abrir la puerta al grupo, se acompañan con el alegre ritmo del género musical conocido localmente como “marisela”, un tipo de joropo. El que representa a la negra realiza un animado baile con vigorosos zapateos.Al permitirle la entrada, entregan a los anfitriones un animalito tallado en madera – frecuentemente un cachicamo – que al retirarse esperan le sea devuelto junto con alguna propina o botella de licor. Durante la estadía, van improvisando coplas dedicadas a cada uno de los residentes, de los que previamente han preguntado los nombres.Al terminar la actuación, los anfitriones les ofrecen un brindis. El grupo de despide agradeciendo a los dueños de casa interpretando nuevas coplas, esta vez acompañadas con el género musical conocido como “guaraña”. La visita a los hogares se hace durante todo el día. En ocasiones, el grupo está formado por un número menor de intérpretes. Algunas veces van solo dos cantantes acompañados de música de cuatro, y no figura el personaje de la negra. Se celebra en Miranda, Guárico, Sucre, Carabobo, Lara y Zulia, el 16 de julio. Es un desfile donde las personas van bailando. Se caracteriza por que las personas van pintadas completamente. Esta manifestación está casi extinguida en la población, en sí, relatan personas ocasionales a quienes se les preguntó al respecto. No tenían conocimiento de ella, sin embargo aparece en el Calendario de Fiestas Folklóricas editado por la Fundación Bigott. Al respecto, en conversaciones sostenidas con el Señor Antonio José Pérez, guarda parques y nativo del hoy Parque Nacional Guatopo, manifestó recordar el Baile de los Pintados, que se celebra el día de San Juan y el día del Carmen, a veces el día de San Pedro y San Pablo. Consistía en

que un hombre se vestía de mujer y se pintaba de negro y otros dos hombres pintados de negro también, los cuales bailaban al son de la Guaraña y Marisela, interpretados por una guitarra pequeña, cuatro y maraca, luego agregaron un tamborcito.  La gente utilizaba gorras de papel de múltiples colores, se cantaban fulías o se recitaban versos.