Exposicion Julia
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TEMA: ENTRE LA MODERNIDAD Y LA TRADICIÓN, SIN ESPACIOS PARA
ENCUENTRO EN EL CUENTO “LOS MITOS ANCESTRALES” DE QUINCE
DUNCAN
TESIS: Mi tesis es que en el cuento la lucha entre modernidad y tradición no deja espacio para el
reconocimiento y aceptación de la hibridez.
1. CONTEXTO
Quince Duncan es un escritor costarricense que nació en San José, la capital, en 1940. Es un autor
prolífico cuyo trabajo comprende novelas, cuentos y ensayos. Ha sido catedrático y conferencista. Ha
destacado por su trabajo a favor de los afrocostarricenses, de los que forma parte, y que constituye una
experiencia que ha marcado su obra literaria. A Duncan se le reconoce un lugar destacado en las letras
de su país y de la región. No voy a ahondar en detalles biográficos, el contexto que me interesa
describir es el de los afrocostarricenses y el movimiento literario en el cual Duncan se inscribe.
1.1 El negro en Costa Rica
Según Rina Cáceres1 la historia de la población negra en Costa Rica tiene dos etapas diferenciadas.
La primera fue durante la colonia; la segunda tuvo a lugar a fines del siglo XIX.
Los primeros esclavos africanos llegaron a Costa Rica luego de consumada la conquista, y su
migración fue constante hasta fines del XVIII.
Los esclavos africanos fueron usados en la minería, agricultura y servicios
domésticos.
La población esclava jugó papel protagónico en momentos de descenso
demográfico indígena.
Carlos Meléndez2 afirma que durante segunda mitad del XVII, con el
fortalecimiento de la actividad económica, se incrementaron las importaciones de
esclavos de origen africano. Actividad cacaotera demandó la traída de los
esclavos. Mayoría entró por la vía de Panamá.
La abolición de la esclavitud en la república federal de CA se decretó el 17 abril de 1824.
1 Revista de <historia , n 39 enero junio 1999 UCR.2 El negro en Costa Rica. Escrito con Quince Duncan
Mauricio Meléndez Obando3 señala que en las últimas décadas de la colonia, la
mayoría de población esclava costarricense era mulata: importación de africanos
prácticamente había desaparecido desde mediados del XVIII.
Al momento de la abolición de la esclavitud, esta había dejado de tener
relevancia y esclavos se ocupaban principalmente como sirvientes domésticos y
en ocasiones como artesanos, jornaleros o vaqueros.
A principios de XIX, el número de esclavos no pasaba de decenas. Al momento de
abolición, ha encontrado 68. Pudieron haber sido más, pero no cree que
sobrepasaran los 100.
La segunda oleada migratoria tuvo lugar a partir de 1872, año en que el
jamaiquino vino a trabajar en la construcción del ferrocarril. Meléndez señala
que los dos factores determinantes de las migraciones negras jamaicanas a CR
han sido la construcción del ferrocarril y el desarrollo de la actividad
bananera.
La mayoría de negros de han concentrado en Puerto Limón. Idea del inmigrante
era acumular un dinero y regresar a Jamaica. Se sentían más como súbditos
británicos que ciudadanos costarricenses.
Anita Herzfeld, en su trabajo “El multilinguismo y la identidad de los
afrolimonenses” cita una propuesta de periodización de Michel Olien, que me
parece de mucha utilidad. Para Olien se puede hablar se la existencia, primero,
del africano en Costa Rica, durante la colonia; luego, del afrocaribeño de
las Antillas y por último, del afrocostarricense. Olien sostiene la tesis que
estos “tipos” representaron diferentes patrones de adaptación a la cultura
costarricense en momentos históricos distintos.
El tipo de negro africano que trabajó en las plantaciones de cacao coloniales
desapareció como grupo étnico distinto a principios del período republicano,
como resultado del mestizaje y la emigración.
Los afrocaribeños de las Antillas del período de dominación de la United Fruit
Company sobre las tierras bajas (1870-1948) fueron principalmente campesinos
jamaiquinos.
3 Los ultimos esclavos en CR.
El proceso de aculturación y asimilación del afro-caribeño a la sociedad
costarricense se demoró y procedió muy lentamente. Como consecuencia,
aunque permanecieron en Costa Rica, conservaron su identidad como grupo
étnico y su afiliación cultural con Jamaica.
En el tercer período, que Olien sitúa en el desplazamiento de los enclaves hacia el
Pacífico y el cierre de la United, se desarrollaron mecanismo importantes de
aculturación y asimilación.
A mediados del XX, los gobiernos centroamericanos comenzaron a realizar serios
esfuerzos por asimilar a las minorías de hablantes criollos a la cultura nacional
hispánica. Como resultado de estas políticas de integración, en Costa Rica se
dieron una serie de campañas de alfabetización en español. Se aplicaron medidas
drásticas para prohibir el uso del inglés en las escuelas de la Provincia de Limón;
tanto es así, que hasta se cerraron las pequeñas escuelitas privadas donde las
iglesias enseñaban inglés a los niños de los inmigrantes afro-caribeños.
El negro que Olien llama el afro-costarricense puede considerarse descendiente
del afro-caribeño de las Antillas que se había establecido en Limón antes de 1948.
1.2 El negro en la literatura costarricense
Para Edwin Salas Zamora4 el negro como personaje ya había sido novelado en la
literatura costarricense con anterioridad a la década de los setenta. Si bien Fallas
(Mamita Yunai) era un profundo conocedor de esa problemática étnica y social, su
visión tenía necesariamente un énfasis en lo social y económico y no en el
aspecto personal y psicológico, ello debido obviamente a los objetivos de su
creación.
Werner Mackenbach5 sostiene que en la historia política, social y cultural, al
igual que en sus representaciones artísticas/literarias, la región caribeña
siempre ha sido marginada.
Considera que si el Caribe apareció en las representaciones literarias de la
narrativa centroamericana fue percibido hasta los años noventa con una mirada
del exterior , que perpetuaba la perspectiva de los conquistadores y los
4 La identidad cultural del negro en las novelas de Quince Duncan5 Representaciones del Caribe en la narrativa CA contemporanea
criollos/letrados en las ciudades del Pacífico y en el centro. Quince Duncan,
de las pocas excepciones.
Para las representaciones del Caribe en la literatura CA se puede destacar la
presencia de los siguientes “imagotipos”: Caribe como región de la barbarie,
del canibalismo y de la naturaleza degradada; Caribe como región exótica, de
naturaleza indómita, marcada por la anchura y la soledad. Un tercero: los
caribeños como seres humanos inferiores a los del Pacífico/centro civilizados,
expresión de un abierto racismo.
Sitúa en los noventa la aparición de textos en las narrativas centroamericanas
que indican un cambio de perspectiva en relación con la representación
literaria del Caribe, desde una vista del exterior hacia una vista del interior.
1.3 El afrorrealismo
Quince Duncan ha explicitado las características esenciales de su escritura literaria y ha propuesto el
concepto de “aforrealismo” para definir el movimiento literario del que forma parte.
Duncan6 considera a Nicolás Guillén como responsable de haber abierto el camino
para una visión diferente del negro en la literatura. Lo considera iniciador del
afrorrealismo, del que el mismo Duncan se considera parte.
Escritores afrorrealistas realizan una búsqueda de identidad, reconciliación con su herencia cultural
arrebatada, y asunción de su etnicidad afro hispánic a . Y contrario a algunos compatriotas, no
consideran la diversidad étnica como un peligro para la unidad nacional, antes bien, la adoptan
como una riqueza.
Lo considera un movimiento continental y señala seis características básicas:
El esfuerzo por restituir la voz afroamericana por medio del uso de una
terminología afrocéntrica.
La reivindicación de la memoria simbólica africana.
La reestructuración informada de la memoria histórica de la diáspora
africana.
La reafirmación del concepto de comunidad ancestral.
La adopción de una perspectiva intracéntrica.
La búsqueda y proclamación de la identidad afro.
6 El afrorrealismo: una dimension nueva de la literatura LA
Los autores afrorealistas contraponen a la visión eurocéntrica, eurófilica
y etnófobica, su propia visión etnofílica.
2. ANÁLISIS NARRATOLÓGICO
Historia: Comienza con la celebración de una boda real, la cual asegura la unión de las familias de
Kumansi. Sucedió un tiempo feliz, de paz. Germanson, un extranjero, llegó a Kumansi durante la
celebración de la boda. Fue bien recibido, se lo tomó por heraldo de futuras glorias.
Pasó el tiempo, Omowa, hermano del nuevo rey, reta a este y lo vence. Mata a varios hombres para
tomar a la reina viuda, que no cede y encabeza la oposición armada. Germanson hace desembarcar a
sus hombres para cumplir su deber de buen cristiano de poner el orden.
Entraron los soldados. Sentaron en el trono a la reina y la declararon “protegida”. Omowa luchó contra
invasores, pero perdió la vida (les habían cambiado las armas).
Los protectores impusieron la condición de cambiar símbolos. Germanson trajo a su mujer y tuvieron a
Lucy.
El doctor y su hijo se levantaron en armas contra la reina por que quiso introducir cambios en un
antiguo banquillo. Ya habían pasado 50 años de reinado. Lo ejecutaron junto con su hijo.
Durmió varios años, unas dos generaciones. Ahora despertó en la casa del gobernador, donde fue
criado. No tiene memoria de su vida pasada. Recuperó sus recuerdos cuando participó en los antiguos
ritos, entonces clandestinos. Lo desterraron por haber pintado un cuadro. Llegó a Londres, donde
estudió. Regresó a Kumansi y le decían “Doctor”.
Estalló una guerra entre el protector de Kumansi y un primo suyo. Llevó a sus protegidos a pelear por
él. Terminada la guerra, el doctor fue envido a la metrópoli en calidad de representante de Kumansi.
Estando allá tuvo noticias del abuso sexual contra una mujer, decidió regresar y fundó un partido.
País obtuvo la independencia por vía pacífica. Nuevo gobierno traspasó los límites, incluso proscribió
los nombres cristianos.
Fue condenado a castigo por un nuevo cuadro y decidió huir a Londres. Luego de trabajar en el palacio
real, retornó a Kumansi. Cumplió el castigo y siguieron años felices. Condenado al destierro por nuevo
cuadro. En Londres fue reconocido como gran maestro. Pero volvió a caer en desgracia por un nuevo
cuadro. Ahora está sentado en un círculo.
2.1 Tiempo
En el relato, los hechos de la historia están dispuestos en un orden predominantemente lineal. Sin
embargo, hay algunas anacronías, que son formas de discordancia entre el orden de la historia y el
orden del relato.
La anacronía principal es del tipo de la analepsis: que es toda evocación posterior de un
acontecimiento anterior al punto de la historia donde nos encontramos.
Encontramos la analepsis principal en los informes que redactó Germanson sobre su encuentro con la
gente de Kumansi. Estos informes los encontró el doctor en un museo en Londres, cuando Germanson
ya había muerto.
Según Genette, por medio de las analepsis el relato vuelve abiertamente sobre sus propios pasos. En el
ejemplo citado, el relato vuelve hacia el principio de la historia, cuando Germanson llegó a Kumansi
durante las bodas reales. Sin embargo, el encuentro ahora es descrito por Germanson.
En el caso de los informes, además de la analepsis opera un tipo particular de frecuencia, se da lo que
Gennette llama relato repetitivo: es decir, se cuenta n veces lo que en la historia ocurre una vez.
Germanson relata tres veces su llegada a Kumansi, cada una desde distintos puntos de vista: escribe
como hombre, como político y como conquistador. Este recurso recurso es el que permite expresar en
estilo directo el discurso modernizador que analizaremos más adelante.
Hay una elipsis significativa: el tiempo que transcurre entre la ejecución del primer narrador y su
despertar años después. No se cuenta lo que ha pasado, pero lo podemos inferir: normalizazión de la
estado colonial, olvido del pasado.
2.2 Modo
El modo se refiere a la capacidad de contar más o menos lo que se cuenta y contarlo según tal o cual
punto de vista. La distancia y la perspectiva son las modalidades esenciales de modo, que es una
regulación de la información narrativa. Solo analizaremos la perspectiva.
Perspectiva: es un modo de regulación de la información narrativa que procede de la elección o no de
un punto de vista restrictivo.
El cuento de Quince Duncan es un relato con dos focalizaciones. La más extensa es la focalización
interna, que se caracteriza por que el narrador no dice sino lo que sabe tal personaje. Esta la
encontramos en el relato principal, que es relatado por el doctor, y en los informes de Germanson. Es
un narrador con campo limitado. Limitación que en el caso del cuento es compensada con la extensión
de su vida (vive dos vidas) y su posesión de la memoria colectiva, alimentada por la tradición oral
(marcas: cuentan que...).
También hay una focalización cero, que corresponde un fragmento corto del relato en que se cuenta la
llegada del Dr. a la isla luego de su estadía en Londres y la creación de un partido de oposición.
La focalización interna tiene importantes implicaciones, puesto que, en el caso del Dr, permite una
visión desde dentro de la comunidad y se relaciona con uno de los rasgos del afrorrealismo
señalado por Duncan: la adopción de una perspectiva intracéntrica, que permite también la
discusión al interior de la comunidad.
En el cuento, el doctor desempeña un papel crítico tanto en relación con los conquistadores como en
relación con los miembros de su comunidad. Ejerce una crítica desde dentro.
2.3 Voz
Atañe al problema de la instancia narrativa, a la actividad productora del discurso narrativo. Hay que
evitar la tendencia a confundirla con la instancia de la escritura, es decir, al narrador con el autor. En
un relato de ficción el propio narrador es un papel ficticio.
Señala Genette que hay que examinar la instancia narrativa según las huellas que ha dejado en el
discurso narrativo que supuestamente ha producido.
La situación ficticia en que se produce el acto generador del relato: narrador está sentado en un círculo,
apresado y en compañía de una amiga. Es señalado y acusado.
El tiempo de la narración: se sitúa la historia en el tiempo en relación con el acto narrativo. Desde el
punto de vista del tiempo narrativo, el cuento de Duncan es una narración ulterior: los hechos de la
historia se sitúan en el pasado (es la forma de relato más común). Sin embargo, hay partes de narración
simultánea.
Hay un efecto de convergencia final: la duración de la historia disminuye progresivamente la distancia
que la separa del momento de la narración. La historia concluye en un presente.
Persona: más bien actitud narrativa. Se refiere a la elección entre hacer contar la historia por uno de
los personajes o por un narrador extraño a la historia.
En el cuento encontramos dos narradores, uno es homodiegético (el doctor); el otro, heterodiegético, no
forma parte de la historia como personaje. Es difícil decir si el narrador es autodiegético.
Niveles: hay un relato metadiegético constituido por los informes de Germanson. Es un breve relato
que se desprende de un relato principal.
Informes se han situado en más de una categoría porque estas tienen una funcionalidad simultánea.
3. NARRADOR BENJAMIN
Para Benjamin, la experiencia que se transmite de boca en boca es la fuente de la que se han nutrido
todos los narradores. En el cuento, encontramos un narrador que reivindica una función de resguardo
de la memoria.
La memoria del narrador se entrecruza con los recuerdos de su experiencia personal y con la tradición
oral de la comunidad. Como cuando narra un suceso que no puedo presenciar y dice “cuentan que...”.
El narrador de la historia encarna los dos tipos descritos por Benjamin: el representado por el marino
mercante y por el campesino sedentario. La facilidad con que cumple ambas funciones se debe en parte
a las dos vidas que experimenta el narrador. Como niño y rebelde y luego como doctor. Es decir, narra
desde la interioridad de la comunidad, pero en su segunda vida se desplaza y viaja continuamente de la
metrópoli a la colonia. Así, narra la historia de la comunidad, pero también conoce la vida
metropolitana.
En el cuento, los habitantes de Kumansi olvidan su historia con el paso del tiempo:
“Ninguno de ellos guarda hoy esos recuerdos que con tanta precisión y estima asesoro”.
“Nadie conocía la vieja historia de las lanzas de bronce, ni de las desmedidas ambiciones de prícipes
traidores. Nadie se acordaba de una reina que claudica”.
Incluso el narrador la olvida luego de resucitar. Pero los ritos han sobrevivido en la clandestinidad, y en
su contacto el narrador recupera la memorio, es decir, se alimenta de la tradición oral:
“Una noche, mientras meditaba en la luna, me hizo (un criado) mudarme y seguirlo. Fuimos a las
afueras del palacio, donde nos esperaban dos caballos. Corrimos por los campos iluminados por la luna.
Y nos reunimos en un recodo del bosque, donde convergen el pasado y el futuro. Pude por primera vez
recuperar mis recuerdos preinfantiles. Y bebí con los campesinos en jícaras de oro”.
4. ENFOQUE POSCOLONIAL LA MODERNIDAD UN VIAJE SIN RETORNO
La modernidad, según Enrique Dussel, desarrolla un mito justificador de la violencia. Este mito se
caracteriza por: civilización moderna se autocomprende como superior; esta superioridad obliga a
desarrollar a los más primitivos; el bárbaro se opone a la modernización, por lo que es legítimo recurrir
a la violencia.
En el cuento, son modernos los conquistadores, quienes crean al africano como bárbaro. El discurso
modernizador es expresado por Germanson:
“En su primitivismo, me confundieron con un dios mitológico que sus ritos paganos anunciaban, iba a
ser la salvación de su pueblo, lo cual denota que aún en estas almas sencillas e ignorantes dios ha
puesto el anhelo de civilización […]. He soportado las danzas demoniacas y sensuales […]. Y he
tenido que permanecer inmóvil mientras el salvaje violaba a la pobre niña […], el pueblo disfrutaba de
tal demostración de primitiva barbarie”.
La superioridad asumida por el conquistador se expresa también en la escritura de la historia oficial:
“Nosotros, descendientes de primitivos, éramos los hijos de perdidos monos, humanoides, eternamente
en proceso de humanización”.
Esta superioridad se expresa también en la particularidad de que la cultura europea daba acceso al
poder, lo que se puede observar en el hecho de que el Dr. llega a ser representante de su pueblo en la
metrópoli no porque conserva la memoria colectiva de su pueblo, sino porque ha sido criado y educado
entre los conquistadores.
Para el discurso moderno todo el "mundo" imaginario del indígena era
"demoniaco" y como tal debía ser destruido, se trata de la conquista
espiritual. La primera imposición de los conquistadores, cuando sentaron en el trono a la reina
viuda y se declararon sus protectores, fue que sustituyera los símbolos de oro por símbolos plateados.
Asimismo, la religiosidad tradicional pasó a la clandestinidad:
“Por eso los campesinos se reunieron en ritos clandestinos, y el antiguo rito del poder se volvió oculto.
Nada quedaba de él en palacio, donde cruces y collares de plata colgaban en todos los pechos”.
En el cuento se plantea la colonización de la vida cotidiana: “Tuvimos que
aprender a leer en el idioma de su majestad, como una manera de expresarle nuestra gratitud por su
excelsa protección […]”.
El cuento pretende contribuir a la reestructuración de la memoria histórica informada, característica del
afrorrealismo: la historia tiene lugar en Kumasi7. Es historia que atañe a todos los afrodescendientes, si
nos atenemos al concepto de comunidad ancestral de Duncan8.
Se describe la imposición del colonialismo, que, como lo define Aníbal Quijano, es una relación de
dominación directa, política, social y cultural de los europeos sobre los conquistados de todos los
continentes.
CONCLUSION
El texto plantea una discusión en el interior de la comunidad africana de Kumasi. Frente a la
modernización y la colonización cultural, el Dr. asume y acepta la hibridación, a diferencia del régimen
que se instala después de la independencia, una de cuyas medidas fue la abolición de todos los nombres
cristianos.
Así, el reconocimiento de la hibridación, la admisión del mestizaje y del aporte
europeo lo realiza el Dr., el único personaje que asume su condición de africano
sin negar el aporte de los conquistadores. Él representa la reconciliación con las 7 Capital del antiguo imperio Ashanti8 Duncan considera que la comunidad ancestral africana abarca toda África, todo territorio habitado por afrodescendientes, junto con sus hechos históricos, sus mitos, sus leyendas
múltiples herencias:
“No bastó demostrar que ya no éramos hijos de un solo Samamfo, sino un híbrido
de dos. Quise decir que al comienzo de todas las historias tiene que estar la
realidad […]. Quise decir que no es posible volver al pasado [...]”.
Antes ha dicho: “Malditos dedos que apuntan ahora y me obligan a escoger entre
el oro y la plata, entre la luz y el claroscuro”.
Pero entre la modernización impuesta por el conquistador y la pretensión de retorno a un estado de
pureza originaria, de identidad esencial, el Dr. no encuentra espacio entre los suyos ni entre los otros.
Su destino es el silencio forzado.