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AUTOR

Herbert Oré Belsuzarri

M:.M:. de la Gran Logia Constitucional de los AA:. LL:. y AA:. Masones de la República del Perú. Gran Elegido Perfecto y Sublime Masón 14° Supremo Consejo Hispano Confederado del Grado XXXIII para la República del Perú. Patriarca Gran Conservador 33° Gran Orden Egipcio del Gran Oriente de Francia 1862, Rito Antiguo y Primitivo de Memphis - Misraim, Soberano Gran Consejo. Autor y escritor de libros, artículos y monografías que se publican en diferentes medios.

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Con frecuencia encontramos en diferentes medios de información, cosas que antes no habrían llamado nuestra atención; pero ahora nos inquieta y dan la oportunidad de averiguar, que hay de cierto en ellas. Se habla de dios o de los dioses, sus hijos y las interrelaciones que tuvieron con el hombre. Sin embargo desde la antigüedad, los escritos y tradiciones orales, narraban que los dioses y semidioses vivieron con los hombres. ¿Sera eso cierto? La versión del Génesis Bíblico, posee una serie de afinidades con la leyenda Babilónica del Enuma Elish, un poema de unas mil líneas que fuera encontrado en las ruinas de la ciudad de Nínive, al norte de Irak. Este poema data del 2,000 a 2,600 a.C., mucho antes de cualquier versión del Génesis Bíblico.

Tablillas del Enuma Elish, Museo Británico, Londres

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El Enuma Elish cuenta como Marduk (Dios Babilonio) creó el Universo en varias etapas. Primero, emanó luz de los Dioses Babilónicos para iluminar su trabajo. Luego, creó el firmamento, un duro y claro “techo” que se sostiene por encima del cielo. Luego, creó la tierra seca, por debajo del firmamento, y luego creó las luces de los cielos. Finalmente, creó a los humanos, y en el día final los Dioses descansaron y celebraron. El orden de la narrativa del Génesis sustenta signos inequívocos de influencia del Enuma Elish, que significa en acadio “cuando en lo alto”, y son las dos primeras palabras de un poema babilónico que narra el origen del mundo. Está en una serie de tablillas halladas en las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal (669 a.C. – 627 a.C.), en Nínive.

Hay paralelismo también entre el Génesis y la Epopeya de Gilgamesh, escrita alrededor del 2,000 a.C. En Gilgamesh, encontramos la historia de Utnapishtim, un hombre al que la Diosa Ea le informa que la tierra será destruida por el Dios Enlil en un rapto de cólera, ahogándolo todo en un gran diluvio. LOS DIOSES Y SEMIDIOSES ANTES DEL DILUVIO. Para los investigadores de la cultura sumeria como Zecharia Sitchin, Samuel Noah Krammer, William Bramley y otros, las tablillas describen situaciones verdaderamente impactantes, algunos de ellos afirman, que el hombre no es producto de la evolución, tampoco fue creado por dios, sino que es el producto de la manipulación genética del hombre-simio que vagaba en las llanuras del África por los extraterrestres, por “los que del cielo bajaron”, comúnmente llamados anunnaki. Para Sitchin, los anunnaki venían de Nibiru, un planeta del sistema solar, para explotar el oro del área del territorio de Shumer (Tierra de los observadores) más conocido como Sumer en la actual Irack. Estos extraterrestres estaban liderados por Enlil (Señor del Comando). La narración de la manipulación genética ocurre de la siguiente manera: Enlil y los anunnaki sacaban oro en las tierras del África y hubo un

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motín. Los Anunnaki salieron de las minas, tiraron sus herramientas y se dirigieron para la casa donde Enlil estaba y la cercaron, gritando: “Basta”. Enlil entró en contacto con Anu (El Gobernante de Nibiru) quien vino a la tierra. Se montó una corte marcial. Enlil exigió que el instigador del motín fuera condenado a muerte. Los Anunnaki, como un todo, rechazaron a divulgar su identidad. Oyendo los testimonios, Anu concluyó que, en verdad, el trabajo era demasiado duro. Pero ¿Cómo interrumpir la extracción del oro?

Fue entonces que Ea ofreció una solución. Contó que, en el sudeste de África, vagaba un ser que podría ser entrenado para ejecutar algunas de las tareas de minería, siempre que la “marca de los Anunnaki” pudiera ser colocada en ellos. Ea se refería a los hombres y mujeres que habían evolucionado en la Tierra, cuyo nivel de evolución estaba muy distante del alcanzado por los habitantes de Nibiru. Después de deliberar, él recibió carta blanca: “Crea un Lulu, (“un trabajador primitivo”), que soporte el yugo de los Anunnaki”.

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Según el relato épico “Cuando los dioses”, los dioses llamaron a la Diosa del Nacimiento (la Diosa Madre, Ninhursag) y le pidieron que realizara el trabajo: Todos los textos sumerios afirman que los dioses crearon al Hombre para que hiciera el trabajo de ellos. Explicado en boca de Marduk, la Epopeya de la Creación da cuenta de la decisión. Hubo muchas tentativas y errores hasta encontrar el procedimiento correcto. Extrayendo el óvulo de una mujer-mono, Ea y Ninhursag lo fertilizaron con el esperma de un joven astronauta. Enseguida implantaron ese huevo no en el útero de la mujer-mono, sino en el de una astronauta. Tras varios intentos fallidos, finalmente consiguieron el "Modelo Perfecto" y Ninhursag gritó de alegría: "Yo lo creé”, “Mis manos lo hicieron" y lo levantó para que todos vieran el primer Homo sapiens el primer bebé de probeta de la Tierra.

Sin embargo, como todos los híbridos, este no podía procrear. Para obtenerse más trabajadores primitivos, otros óvulos de mujeres-monos fueron extraídos, fertilizados y reimplantados en úteros de las anunnakis

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a las que llamaban “diosas del nacimiento”, se fertilizaban catorce por cada vez, de las cuales siete generarían hombres y siete, mujeres. A medida que los terrícolas también llamados “cabezas negras”, comenzaron a encargarse del trabajo de minería en el sudeste de África, los otros anunnaki que laboraban en Mesopotamia pasaron a envidiar sus compañeros y comenzaron a clamar por la ayuda de trabajadores primitivos. A pesar de las objeciones de Ea, Enlil se apoderó de algunos Lulus y los llevó para Y.DIN (La Morada de los Justos) en Mesopotamia. Este evento está registrado en la Biblia: Génesis 2:8 Luego plantó Yahveh Dios un jardín en Edén, al oriente, donde colocó al hombre que había formado. Pero había un problema, los hombres-monos tenían una vida corta, el híbrido Homo sapiens vivía mucho más que el hombre-mono, pero tenía una existencia breve, comparada con la de los visitantes a la Tierra los anunnanki. Realizando nuevos experimentos de manipulación genética de híbridos, y usando su propio esperma en Y.DIN, Ea encontró otro "modelo más perfecto" que los primigenios Lulús o también llamados “cabezas negras”. A este le llamo, Adapa (En la biblia Adán), tenía una inteligencia mayor y la capacidad de procrear, pero no poseía la longevidad de los astronautas. Enlil se indignó al descubrir lo que Ea hizo. Jamás se pretendió que el hombre fuera capaz de procrear como los dioses. Se preguntó lo que vendría enseguida. ¿Ea daría al hombre una vida eterna? Esta situación también se registra en la biblia, Génesis 3:22. Anu estaba también perturbado. "Levantándose de su trono, ordenó: ¡Que traigan Adapa para acá!”

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Ea, el creador de Adapa, temiendo que su humano perfeccionado fuera destruido en la “Morada Celestial”, instruye a Adapa, para que evite el alimento y el agua que le serían ofrecidos, pues contendrían veneno. Cuando Anu vio a Adapa, se quedó impresionado con su inteligencia y cuánto había aprendido de Ea, sobre "el plan del Cielo y de la Tierra". "¿Que haremos con él?", preguntó a sus consejeros. La decisión fue mantener a Adapa permanentemente en Marduk. Para que él pudiera sobrevivir, "el Pan de la Vida le fue traído", así como el Agua de la Vida. Sin embargo, alertado por Ea, Adapa se negó a comer y a beber. Cuando sus falsas razones fueron descubiertas, ya era demasiada tarde; la oportunidad de obtener la vida eterna había pasado. Adapa fue devuelto a la Tierra, un viaje durante el cual vio el "terrorífico" espacio, "del horizonte del Cielo al cenit del Cielo". Los dioses lo ordenaron como Alto Sacerdote de Eridu y Anu le prometió que de esa fecha en delante la Diosa de la Cura trataría también los males de la humanidad. Sin embargo, la meta máxima del mortal - la vida eterna - ya no sería alcanzada. De ahí en adelante, la raza humana proliferó. Los humanos ya no eran sólo esclavos en las minas o siervos en los campos. Ellos hacían todas las tareas, construían "casas" para los dioses –lo que llamamos "templos"- e inmediatamente aprendieron a cocinar, bailar y tocar música para ellos. No tardó mucho y los jóvenes Anunnaki, carentes de compañía femenina, comenzaron a tener sexo con las hijas de los hombres. Toda vez que todos provenían de la misma primera semilla de la vida y el hombre era un híbrido creado con la "esencia" genética de los Anunnaki, los astronautas y terrícolas descubrieron que eran biológicamente compatibles "y de ellos nacieron hijos". Esto esta descrito en la Epopeya de Atra-Hasis. Enlil observaba esos eventos con creciente preocupación. El propósito original de la llegada a la Tierra, el sentido de la misión, de dedicación a

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la tarea ya no existía. La principal preocupación de los Anunnaki parecía ser una buena vida, y peor, en la compañía de una ¡raza de híbridos! Fue la propia naturaleza que ofreció la Enlil la oportunidad de colocar fin al deterioro de las costumbres y ética de los Anunnaki. La Tierra estaba entrando en una nueva Edad del Hielo y el clima agradable sufría cambios. A medida que el clima iba enfriando, también se hacía más seco. Las lluvias se hicieron menos frecuentes, las aguas de los ríos más escasas. Las cosechas fracasaron, el hambre se esparció. La Humanidad comenzó a enfrentar grandes sufrimientos; los hijos escondían alimentos de sus padres, madres se comían a sus niños. Ha pedido de Enlil, los dioses evitaron ayudar la Humanidad: "Ellos que mueran de hambre, ellos que sean diezmados", decretó Enlil.

En el "Grande Abajo" -en Antártida- la Edad del Hielo también estaba causando cambios. De año a año el tapacubos de hielo que cubría el continente en el polo sur se hacía más espeso. Bajo la creciente presión

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de su peso, hubo un aumento del roce y calor en su faz interior. Luego el inmenso tapacubos flotaba en una placa escurridiza de lodo. En la estación orbital vino la alerta: el tapacubos de hielo estaba entrando en equilibrio inestable; si el resbalara del continente hacia el océano la inmensa onda causada por el impacto cubriría toda la Tierra. El peligro era inminente. En el cielo, Nibiru estaba en su punto más próximo a la Tierra, entre Júpiter y Marte. Como ya había acontecido en ocasiones anteriores, su fuerza gravitacional causaría terremotos e inestabilidad en los movimientos de la Tierra. Se calculaba que esa fuerza gravitacional desencadenaría el desligamiento del tapacubos polar, inundando la Tierra con un diluvio global. Los propios astronautas no quedarían inmunes a la catástrofe. Mientras se iniciaban los preparativos para juntar a todos los Anunnaki cerca del espacio-puerto y dejar listas las naves que los llevarían hacia el espacio antes de que la devastación llegara, fueron empleadas artimañas para mantener en secreto a la humanidad el desastre inminente. Temiendo la invasión del espacio-puerto por una turba desesperada, todos los dioses fueron obligados a jurar que no revelarían el secreto. "En cuanto a los hombres", dijo Enlil, "ellos que perezcan; que la semilla del terrícola sea eliminada de la faz de la Tierra.” Todo lo narrado hasta aquí tomado de las tablillas sumerias, también está en la biblia Génesis 1 y Génesis 2. Así mismo habla de los hijos de los dioses que descendieron para convivir y procrear con las hijas del hombre en Génesis 6. La decisión de eliminar a los hombres pasó por un acuerdo de los anunnakis, decisión que debía mantenerse en secreto. Enlil vio la ocasión de deshacerse de los terrestres cuando, desde la estación científica en la punta de África, fue informado de una peligrosa situación: el crecimiento de la capa de hielo en la Antártida se había hecho inestable, al apoyarse sobre otra capa de nieve medio derretida y deslizante. El problema era que esta inestabilidad se estaba

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desarrollando justo cuando Nibiru estaba a punto de hacer su aparición en las proximidades de la Tierra; y el campo gravitatorio de Nibiru podía romper el delicado equilibrio de la capa de hielo, haciendo que se deslizara en el Océano Antártico. La inmensa marea que se podía originar así sería capaz de engullir todo el globo. Cuando los Igigi (Anunakis de las estaciones espaciales) en órbita alrededor de la Tierra confirmaron la certeza de esta catástrofe, los anunnaki empezaron a reunirse en Ippar, el espacio puerto. Sin embargo, Enlil insistió en que no se informara a la humanidad de la inminencia del Diluvio; y en una reunión especial de la Asamblea de Dioses, les hizo jurar a todos, y en especial a Enki, que guardarían el secreto. Pero Enki burlo este acuerdo con una estratagema: ¿Acaso no podía contárselo a una pared? Hizo que Atra-Hasis fuera al templo, e hizo que se pusiera detrás de un biombo. Después, Enki fingió que hablaba con el biombo, no con su devoto terrestre.

Épica de Atra-Hasis y Epopeya de Gilgamesh.

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La última parte del texto del Atra-Hasis, la parte principal de la Epopeya de Gilgamesh y otros textos mesopotámicos describen con los acontecimientos que siguieron: cómo utilizó Enlil la catástrofe del Diluvio para aniquilar a la humanidad, y cómo Enki, oponiéndose a la decisión que Enlil había forzado en la Asamblea de los Dioses, se las ingenió para salvar a su fiel seguidor Ziusudra (también conocido como Utnapistim o Noé), diseñando para él una nave sumergible que pudiera soportar la avalancha de agua. Acostumbrados a las historias bíblicas, nos imaginamos el “arca” como un barco muy grande, con cubiertas y superestructuras. Pero el termino bíblico teba proviene de la raíz “hundido”, por lo que hay que llegar a la conclusión de que Enki le dio instrucciones a su Noé para que construyera un barco sumergible, un submarino. El texto acadio dice que Enki hablaba de un barco “techado por encima y por debajo”, herméticamente sellado con “brea dura”. No tenían que haber cubiertas ni aberturas, “de modo que el sol no viera el interior”. Tenía que ser un barco “como un barco del Apsu”, un Sulili; y este es el término que se utiliza en la actualidad, en hebreo, Soleleth, para identificar un submarino. Lo cierto es que solo un submarino, podía sobrevivir a una avalancha de aguas tan arrolladora. Los anunnaki, a una señal, “elevaron” en sus Rukub ilani (carros de los dioses), los encendidos cohetes “haciendo brillar la tierra con su fulgor” salieron al espacio exterior. Al orbitar la Tierra en su lanzadera, contemplaron con horror la acometida de las olas en la superficie. Todo lo que había sobre la Tierra fue barrido por una colosal avalancha de agua: A.MA.RU BA.UR RA.TA –“La Inundación lo arrasó todo”. Enki, “vio y lloró... Ishtar gritaba como una mujer de parto... los dioses, los anunnaki, lloraban con ella”. Retumbando adelante y atrás, las olas barrieron el suelo, dejando tras de sí inmensos depósitos de lodo: “Todo lo que había sido creado, volvió al barro”. Durante seis días y seis noches soplo la “tormenta-sur”.

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Se había hecho la voluntad de Enlil y de la Asamblea de los Dioses. Pero, sin saberlo ellos, el plan de Enki había funcionado. Flotando en las turbulentas aguas, había una embarcación que llevaba hombres, mujeres, niños y otras criaturas vivas.

Finalizada la tormenta, Utnapistim dice: “Abrí una ventanilla; la luz cayó sobre mi rostro”. Miro alrededor; “El paisaje era tan liso como un tejado plano”. Y, agachándose, se sentó y sollozo, “las lágrimas corrían por mi cara”. Busco una costa en la inmensidad del mar, pero no vio nada. Durante seis días, Utnapistim estuvo vigilando desde el arca inmóvil, cautiva en los picos del Monte de la Salvación -los picos bíblicos de Ararat-. Al igual que Noé, Utnapistim soltó a todas las aves y animales que estaban con él, y salió el también. Construyo un altar y ofrendo un sacrificio, lo mismo que hizo Noé.

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La versión sumeria y la bíblica tienen diferencias en cuanto el primero habla de los dioses mientras que la biblia habla de un solo dios, entre Deidad-múltiple y Deidad-única. Cuando Noé ofreció los holocaustos en el altar, Yahveh aspiro el tentador aroma; pero en la narración de Ziuzudra (Utnapistim) que ofrece el sacrificio ocurre lo siguiente: Vertí una libación en la cima del monte. Siete y siete vasijas cultuales preparé, Sobre sus trípodes amontoné caña, cedro y mirto. Los dioses olieron el dulce sabor, Los dioses se apiñaron como moscas en torno al sacrificante. En la Epopeya de Gilgamesh fue la Gran Diosa la que prometió no destruir más a la humanidad: "Dioses, tan cierto como este lapislázuli está En mi cuello, no olvidaré, Recordaré estos días, sin jamás olvidarlos. Vengan los dioses a la ofrenda; (Pero) no acuda Enlil a la ofrenda, Porque, sin razón, causó el diluvio Y a mi pueblo condenó a la destrucción". Por su parte la Biblia dice que cuando la tierra estuvo seca, del arca que estaba varada en el monte Ararat bajaron todos los animales que se había salvado, entonces Yahveh dijo a Noé y sus familiares: Génesis 9:11 Establezco mi alianza con vosotros, y no volverá nunca más a ser aniquilada toda carne por las aguas del diluvio, ni habrá más diluvio para destruir la tierra.» La versión del Diluvio de Beroso, según la cuenta el griego Abideno, dice: “Cronos le revelo a Sisithros que iba a haber un Diluvio en el decimoquinto día de Daisios (el segundo mes), y le ordeno que ocultase en Sippar, la ciudad de Shamash, todos los escritos que pudiera. Sisithros llevo a cabo lo que se le dijo, inmediatamente después salió navegando en dirección a Armenia y, acto seguido, sucedió lo que el dios había anunciado”. Beroso repite los detalles referentes a la liberación de las aves. Cuando Sisithros (que es atra-asis al revés) iba a ser llevado por los dioses a su morada, explico al resto de la gente del arca que se encontraban en ese momento “en Armenia” y que tenían que volver (a pie) a Babilonia. En esta versión, no solo nos encontramos con la relación con Sippar, el

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espacio puerto, sino también con la confirmación de que Sisithros recibió instrucciones para “navegar inmediatamente hasta Armenia”, al país del Ararat. Las versiones sumerias antiguas parecen dar a entender que, simplemente, el arca fue llevada hasta la región del Ararat por las aguas torrenciales, que la “tormenta-sur” habría llevado al barco hacia el norte. Pero los textos mesopotámicos reiteran que Atra-Hasis/Utnapistim llevo consigo un “Barquero” llamado Puzur-Amurri (“occidental que conoce los secretos”). El Noé mesopotámico “le cedió la estructura, junto con su contenido” en cuanto se desato la tormenta, así se narra en la Epopeya de Gilgamesh: Contemplé la apariencia del tiempo. El tiempo era espantoso de contemplar. Subí al barco y clavé la entrada. Para clavar (todo) el barco, a Puzur-Amurri, el barquero, Cedí la estructura con su contenido. ¿Para qué se necesitaba a un experimentado navegante? Sugieren que fue para llevar el arca hasta un destino concreto. Como ya hemos visto, los nefilim utilizaban los picos de Ararat como puntos de referencia desde el principio. Siendo las cumbres más altas en esa parte del globo, esperarían que fuera lo primero en reaparecer sobre el manto de agua. Y, dado que Enki, “El Sabio, el Omnisciente”, podía suponer esto, conjeturan que dio instrucciones a su sirviente para llevar el arca hacia el Ararat, planeando el encuentro desde un principio. Erich Von Daniken, tratando este mismo tema dice: Cuando la nave espacial materna gigante de los extraterrestres llegó a nuestro sistema solar, los extraterrestres que iban a bordo ya habían oído hablar desde hacía mucho tiempo de la tierra. Sólo en este planeta azul se cumplían todas las condiciones para la vida. Gran abundancia de formas de vida, entre las cuales se contaban nuestros antepasados primitivos. Aunque eran mudos y torpes, eran por entonces la forma más elevada de vida en la Tierra. Los alienígenas tomaron, por lo tanto, a una de las criaturas y la alteraron genéticamente: una idea que ya no es tan inconcebible en nuestros tiempos.

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En algún momento dado, un grupo de extraterrestres descubrió que su experimento con el primer Homo sapiens había tenido éxito y que podían dejar la Tierra en manos de este ser humano nativo. Sin duda, era más inteligente que todas las demás criaturas que andaban a cuatro patas o que volaban; tenía también las herramientas ideales para emprender lo que quisiera: sus manos. Para que este ser se multiplicase hacía falta una hembra: Eva, o comoquiera que se llamase nuestra madre primigenia. Los primeros seres humanos inteligentes no tenían habla: ¿Cómo iban a tenerla? Sus antepasados directos eran monos, gruñían y aullaban. De modo que los extraterrestres decidieron someterlos a un programa de formación. La pareja de Homo sapiens fue introducida en un jardín protegido (Biosfera 1) y se les enseñó el habla, tal como dice el Génesis (11:1): «Y toda la Tierra tenía una sola lengua y una sola habla.» ¡Adán pudo dar nombre a todas las cosas por fin! El programa incluiría también una educación moral y enseñanzas prácticas para el desarrollo de la agricultura y de los oficios. Otro grupo de extraterrestres experimentó con los animales de la Tierra. ¿Por qué harían tal cosa? La tripulación de una nave espacial gigantesca, de un hábitat espacial, conocería sin duda otros sistemas solares y planetas además de la Tierra. Como mínimo, estarían familiarizados con su propio sistema solar. Muchos de estos otros planetas serían mayores o menores que el nuestro; estarían más próximos o más alejados de sus respectivos soles; serían, por lo tanto, más fríos, más secos o más húmedos y estarían sometidos a una gravedad más fuerte o más débil. En la Tierra existen decenas de miles de formas de vida que se han adaptado a los climas y a las condiciones más inhóspitas. El oso polar duerme sobre el hielo, cosa que no lo hará el león; el canguro da saltos gigantescos, mientras la tortuga se arrastra; ciertas especies de serpientes se han adaptado a los climas tropicales y se hielan con el frío. Seguramente les parecía interesante experimentar con el material genético disponible en la Tierra, para descubrir qué animales están mejor

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adaptados a ciertas condiciones medioambientales y son más resistentes y sobreviven mejor. Aparecieron los monstruos y los híbridos que no habían existido antes en la Tierra. Los humanos hablaban de ellos con pasión: aquellas criaturas “divinas” los asombraban y los asustaban. Y cuando estas criaturas de terror se extinguieron o murieron en el diluvio, quedaron en el recuerdo de las tradiciones populares. Alcanzaron la categoría de mitos y leyendas, de símbolos de un tiempo remoto en que los dioses habían creado seres de todo tipo. Pero no se debe infravalorar la imaginación humana. El poeta griego Homero (800 a.C.) describió en las aventuras de Odiseo a las sirenas, cuyo canto era tan seductor que hacían perder la voluntad y la memoria a los marinos. Homero no describe con detalle a las sirenas, la imaginación de otros autores posteriores las representa como mujeres aladas con patas de ave. Otro griego, Hesíodo (700 a.C.) imaginó a la monstruosa Medusa, de cuya cabeza salían serpientes que se retorcían y se agitaban, su aspecto era tan terrorífico que convertía a las personas en piedra. Naturalmente, Hesíodo no vio nunca a una Medusa. También conocemos las leyendas del caballo volador Pegaso y del ave fénix que resurge de sus cenizas. Todo esto y mucho más es fruto de la imaginación humana, de la que dependen todos los cuentos populares. Pero la imaginación no surge de la nada: necesita puntos de referencia para arrancar. Aunque nuestra razón lógica se siga resistiendo a la idea de un parque zoológico lleno de monstruos que habría existido hace mucho, mucho tiempo. Esta resistencia no cambia dos hechos inevitables:

- Los antiguos escritores e historiadores describieron a estas criaturas y afirmaron, que habían sido creadas por los dioses.

- Los escultores y estuquistas de hace millares de años preservaron para la eternidad a estos seres híbridos.

Retomando el relato anunnaki, se dice que en la nave espacial materna había estallado un motín. Algunos de los oficiales de alto rango estaban

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en desacuerdo con el comandante, el “altísimo”. No tiene importancia que el jefe de los rebeldes se llamara Ismael, Lucifer o cualquier otro. La leyenda lo llama “el mayor príncipe entre los otros”. En la ficción científica para la conquista del espacio, el mayor príncipe, sería sin duda, el primer oficial. Comoquiera que se llamase, Ismael o XX ostentaba más poder que el resto de la tripulación, pues era el único que tenía “doce pares de alas”. Ismael y sus amotinados perdieron la batalla a bordo y fueron expulsados del “cielo”. Parece que esto no los inquieto demasiado, al menos al principio. Probablemente creían que sus conocimientos técnicos les permitirían imponerse. Cuando los expulsados llegaron a la Tierra y convivieron con los hombres, desarrollaron un poderoso apetito sexual. Según la leyenda, el jefe, Ismael, sedujo enseguida a Eva: “Y he aquí que él no parecía un ser terrenal, sino un ser celestial”. Otros miembros de la tripulación se unieron, según sus gustos, con muchachas bonitas y también con muchachos. En la Biblia no se puede pasar por alto el pasaje del Génesis 6:1 Y acaeció que, cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la Tierra, y les nacieron hijas, viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomáronse mujeres, escogiendo entre todas. La sapiente polémica sigue en pie desde tiempos inmemoriales, acerca de las palabras, “los hijos de Dios”, que ha generado miles de páginas de comentarios enfrentados y contradictorios, algunos inspiraran una sonrisa aburrida. Las palabras “los hijos de Dios” se han traducido también como “los gigantes”, “los niños de Dios”, “los ángeles caídos”, o “los seres espirituales renegados”. ¡Unas simples palabras ponen la fe de cabeza! Cualquier estudioso con conocimiento del hebreo, puede decirnos lo que significan exactamente las palabras en cuestión: “Los que habían descendido eran semejantes a los hombres y mucho mayores que los seres humanos”. La objeción de que los extraterrestres no podrían aparearse de ningún modo con los terrestres ha sido rechazada hace mucho tiempo; no es

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necesario repetirme en ese sentido: “Y los dioses crearon a los hombres a su imagen...” En este drama prehistórico, el “altísimo”, el comandante de la nave espacial, poseía evidentemente mapas. Observaba con preocupación lo que sucedía en la Tierra. La hibridación de los extraterrestres con los terrestres hizo aparecer criaturas que no concordaban de ningún modo con la raza planeada del Homo sapiens. Ése fue el pecado original de la mitología, los seres humanos estaban heredando mensajes genéticos equivocados. “Y arrepintióse el Señor de haber hecho hombre en la Tierra, y pesóle en su corazón”, dice el Génesis (6:6). El “altísimo” debía interrumpir de algún modo el experimento del “ser humano” y empezar de nuevo. Pero ¿cómo? Los ángeles renegados poseían armas poderosas, podían esconderse en las cuevas y hacerse fuertes dentro de los edificios. No había posibilidad de cazar a los malvados. No se puede deducir de las leyendas y de los textos religiosos, si el diluvio fue provocado intencionadamente o si un meteorito grande chocó con la Tierra. Una inundación artificial es posible (nosotros provocamos cosas así en nuestros días) y los meteoritos caen constantemente sobre la Tierra. Fuese lo que fuese, el “altísimo” estaría informado sobre el momento exacto en que ocurriría el diluvio: así es como pudo informar a los buenos y aconsejar sobre el modo de construir un barco. R.A Boulay en su libro “Serpientes y Dragones Voladores, La Historia del pasado Reptiliano de la Humanidad” nos dice: El Jubileo declara que en los días de Jared "Los ángeles del señor, que fueron llamados Observadores (Watchers), vinieron a la tierra para enseñar a los hijos del hombre". Éstos son los Nefilim que se describen en Génesis (6:1-8). En la tradición Judía y Etíope, Nefilim quiere decir "Gente del Cielo". En los días de Jared sobre el Monte Hermon al noroeste de Palestina cerca del Líbano, había 200 astronautas que descendieron.

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En el Enuma Elish, un grupo enorme de seres divinos descendieron a la tierra. La tablilla VI del poema revela que los Anunnakis estaban absolutamente agitados e intranquilos en su vehículo espacial. Habiendo alcanzado la libertad del trabajo con la creación del hombre, se volvieron cada vez más aburridos e intranquilos. Entonces se decidió restablecer parte de ellos en la tierra. 300 de ellos descendieron a la tierra mientras que otros 300 permanecían en la nave espacial. Llamados los "Igigi", ellos eran probablemente los técnicos de la nave espacial. Los planes de los Nefilim o Anunnakis parecen cambiar, tan pronto como el hombre comenzó a desempeñar una variedad de actividades que levantaron la ira de Dios. El Libro Etíope de Enoc sugiere que su descendencia fue un secreto y una acción desautorizada de un grupo de "ángeles rebeldes". "En aquellos días, cuando los hijos del hombre se habían multiplicado, sucedió que nacieron de ellos bellas y hermosas hijas. Y los ángeles, los hijos del cielo, las vieron y las desearon y dijeron: Déjennos escoger las esposas para nosotros mismos entre las hijas del hombre y engendrar hijos. Y Semyaz, su líder, dijo a ellos: Todos hagamos un juramento y un lazo entre nosotros por la maldición de no abandonar esta promesa sino hacer la obra. Entonces todos juraron juntos y se unieron el uno al otro por la maldición. Y eran en total doscientos." Durante este tiempo, Enoc realizaba el trabajo de un escriba oculto en la tierra; "Ninguno de los hijos de Dios sabía porque estaba escondido y donde estaba", notas de los acontecimientos, dejan claro que él estaba entre los Anunnakis del valle de Mesopotamia. Entonces es rodeado por los "Nefilim del cielo" y le dijeron ir donde los "Nefilim de la tierra" e informarles de sus crímenes. "Enoc, escriba de la rectitud" le dijeron, "ve y haz saber a los guardianes del cielo que han abandonado los altos cielos y han profanado sobre la tierra".

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"Enoc se acercó a los Nefilim y les advirtió: No habrá paz con ustedes, un severo juicio caerá sobre ustedes. Les pondrán un lazo, y ustedes no tendrán una oportunidad para descansar. Ustedes han demostrado a la gente actos vergonzosos, injusticias, y pecados." Mientras en un grupo "todos estaban asustados y el miedo y el pánico se apoderó de ellos". Pidieron a Enoc que redactara una carta de absolución y solicitara a la deidad su favor. Enoc hizo lo que solicitaron. En este tiempo, los registros dicen, Enoc estaba en el área de Dan, cerca del Monte Hermon, donde los Nefilim se dice, aterrizaron originalmente. Enoc voló hasta el cielo en una nave o "carruaje ardiente" y en sus palabras "los vientos me hacían volar y me apuraban hacia el cielo". Él fue recibido por la deidad quien escuchó la petición de Enoc a nombre de los Nefilim de la tierra. La deidad estaba furiosa y no estaba dispuesta a ser piadosa principalmente porque no era apropiado que un mortal interceda por los Nefilim. No estaba hecho en el esquema de las cosas. Más bien era algo más adecuado y apropiado que ellos intercedan a favor de la humanidad. Él les llamó la atención severamente "¿Por qué razón tienen abandonado el cielo eterno, alto y santo?" Él afirmó que habían sido seres espirituales "Poseían vida eterna pero se han contaminado con las mujeres y como ellas producirán sangre y carne nueva que morirá y perecerá". Parece que su descendencia fue más mamífera que reptil, y vemos otra vez esa ecuación, contrastando la vida eterna y la fisiología del Anunnaki con la sangre y la carne de los mortales. Los experimentos de los Nefilim en la tierra fueron mal llevados, y produjeron criaturas bastante diferentes de sus antepasados reptiles. La raza "divina" se diluía, y los genes mamíferos parecían dominar los

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rasgos reptiles, los cuales llegaron a ser recesivos (que tienden a retroceder). Este factor pudo haber sido la razón principal que condujo a los experimentos en la ingeniería genética, uno de los crímenes principales allanados contra los Nefilim. Para compensar la imprevista e injustificada disolución de los rasgos saurianos, los Nefilim comenzaron experimentos cambiando los códigos genéticos, esperando de esta manera restablecer sus rasgos como dominantes. Estos experimentos al parecer salieron fuera de control, porque una de las acusaciones contra los Nefilim fue practicar la "alquimia" "cambiando a un hombre en un caballo o una mula o viceversa, o transfiriendo un embrión de un útero a otro". Otras referencias secretas indican que estos experimentos también involucraron animales, porque "comenzaron a pecar contra las aves, animales salvajes, reptiles, y peces". Monstruos de todas las clases fueron producidos; éstos a su vez oprimieron a humanidad en los años antes del diluvio. Los Nefilim entonces volvieron al canibalismo, no era un gran cambio moral para una raza que hacía sacrificios humanos. El aumento de la población humana y las catástrofes del período produjeron escasez extrema de alimento. La literatura religiosa relaciona cómo, "los gigantes consumían el producto de todos los pueblos hasta que la gente detestó alimentarlos. Así los gigantes se volvieron contra los pueblos para comerlos". Los dioses en el cielo estaban indignados sobre estas actividades y juraron eliminar a la descendencia de los Nefilim la cual causó estragos en la tierra. La deidad se dirigió a los "Ángeles vengadores": "Proceder contra los bastardos y contra los niños nacidos del adulterio; y destruir a los niños del adulterio y expulsarlos de los Vigilantes (Watchers) de entre de la gente. Y enviarlos unos contra otros a fin de que ellos puedan ser destruidos en lucha."

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La versión de la creación del Poema de Atrahasis describe una condición de hambre y desesperación justo antes del diluvio. La tierra había llegado a ser estéril debido a la sequía. La gente vagó de desesperación debido a la enfermedad e infecciones. Los muertos estaban por todas partes y, como las tablillas revelan, cada familia "devoraba" a la otra, y luego finalmente comían sus propios jóvenes. El ensayo real de los hijos de Dios no se describe en los Libros de Enoc, aún había una decisión para que Enoc les transmita. "El testificó contra los Vigilantes (Watchers) quienes habían pecado con las hijas del hombre; él testificó contra todos ellos". El libro de Enoc relata el veredicto en las palabras de Enoc: "El juicio ha empezado para ustedes. Desde ahora no podrán ascender al cielo por toda la eternidad, sino permanecerán en la tierra, encarcelados todos los días de la eternidad. Pero antes de eso, ustedes habrán visto la destrucción sus seres queridos." Hay dos partes del veredicto: los Nefilim fueron encarcelados en la tierra, y en segundo lugar destruyeron a sus descendientes. Su encarcelamiento en la tierra se refleja en los Poemas de Mesopotamia donde algunos de los Anunnakis sufren un destino similar. En el poema sumerio El Descenso de Ishtar al Inframundo, algunos de los Anunnakis viven en el mundo inferior y son visitados por la diosa Ishtar. (Inanna, Hathor, Afrodita, Laksmi). Es una "tierra sin retorno", una tierra de oscuridad y miseria, donde los "prisioneros comen barro por pan y beben agua fangosa por cerveza". En las Metamorfosis, de Ovidio se narra también un diluvio, puede leerse que, cuando el fango del gran Diluvio se secó, la tierra vio surgir nuevas y extrañas formas de vida, al tiempo que sobrevivían algunas de las formas antiguas. Platón recoge viejas tradiciones de los sacerdotes egipcios, según la cual

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se habían producido en los pasados numerosos y devastadoras catástrofes. Los Sabios del valle del Nilo decían que la memoria de esos cataclismos se había desvanecido, ya que gran número de generaciones supervivientes habían desaparecido sin haber tenido la posibilidad de dejar huellas escritas. Teniendo en cuenta la amplitud universal del desastre, es preciso admitir que la tierra sumergida por las aguas no se secara lo suficiente como para admitir vegetación, no podía existir en ella vida humana ni animal. Los supervivientes del diluvio se habían dispersado por todo el mundo. El centro de la cultura, los elementos de la civilización, se habían extinguido. En ausencia de toda escritura en las primitivas condiciones impuestas por la catástrofe, el recuerdo de un poderoso imperio destruido por el fuego y las aguas sólo pudo perpetuarse por medio de la tradición oral. Ahí radica el origen de todos los mitos. Transmitidos de generación en generación, ciertos hechos fueron olvidados o deformados. Tan sólo con el redescubrimiento de la escritura pudieron preservarse las leyendas de una manera permanente inscribiéndolas en tablillas o papiros. El folklore ha inmortalizado a los seres divinos que, después del Diluvio, llevaron de nuevo la civilización a la Humanidad. Estos portadores de la antorcha implantaron el culto. Maestros bienhechores enseñaron a los hombres la astronomía, la agricultura, la arquitectura, la medicina y la religión. Las tablillas sumerias de arcilla nos hablan de estos seres descendidos del cielo: “Vino luego el Diluvio, y, después del Diluvio, la realeza descendió de nuevo de los cielos”. LOS DIOSES LUEGO DEL DILUVIO. Los anunnaki que habían salido al espacio exterior antes del diluvio retornaron a la tierra luego que este pasó.

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Cuando Atra-Hasis toco tierra, sacrifico algunos animales y los aso al fuego. No es de sorprender que los exhaustos y hambrientos dioses “acudieron como moscas a la ofrenda”. Enlil, enfurecido al principio porque su objetivo de eliminar al hombre se había frustrado en parte, no tardo en cambiar de opinión.

Enlil y Enki.

De pronto, se dieron cuenta de que el Hombre, el alimento que este cultivaba y el ganado que criaba eran esenciales. Sintieron cierto alivio al descubrir que el hombre, así como los animales, no había perecido por completo. Todo esto, nos relata en “La Epopeya de Gilgamesh”, era el “secreto de los dioses” que Utnapistim le contó a Gilgamesh. Y luego le conto el acontecimiento final. Dejándose influir por el argumento de Enki, Utnapistim termino de contar su historia a Gilgamesh. Después de ser llevado a vivir en la lejanía, Anu y Enlil: Le dieron vida, como a un dios.

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Gran parte de los conocimientos que tenemos ahora sobre el Diluvio y los acontecimientos que lo precedieron provienen del texto “Cuando los dioses”. En él, el héroe del Diluvio se llama Atra-Hasis. En el fragmento sobre el Diluvio que hay en “La Epopeya de Gilgamesh”, Enki llama a Utnapistim “extremadamente sabio”, que es lo que, en acadio, significa atra-hasis. Pero, ¿Que sucedió con la Humanidad en general? El relato bíblico termina diciendo que la Deidad bendijo a la Humanidad con un “sed fecundos y multiplicaos”. Las versiones mesopotámicas de la historia del Diluvio también terminan con unos versículos que tratan de la procreación de la Humanidad. Enlil fue estratégicamente superado. La Humanidad se salvó y se le permitió procrear. Los dioses abrieron la Tierra al Hombre. Era una decisión práctica. Enfrentados con su propia situación extrema, los nefilim, anunnakis o como quiera llamárseles, dejaron a un lado sus inhibiciones con respecto al Hombre, se pusieron de inmediato a enseñar al Hombre las artes del cultivo de la tierra y de la cría del ganado. Dado que la supervivencia, dependía de la rapidez del desarrollo de la agricultura y la domesticación de animales para sustentar a los nefilim y a una humanidad que se iba a multiplicar rápidamente, los nefilim pusieron su avanzado conocimiento científico en el empeño. Sin prestar mucha atención a la información que se puede recoger de los textos bíblicos y sumerios, los científicos al estudiar los orígenes de la agricultura, llegaron a la conclusión de que esta se “descubrió” hace unos 13,000 años gracias al clima nuevamente cálido que siguió al fin de la última glaciación. La Biblia sitúa los comienzos de la agricultura, después del Diluvio. “Sementera y Siega” es citado en el Génesis como dones divinos concedidos a Noé y a sus descendientes como parte de la alianza posterior al Diluvio entre la Deidad y la Humanidad:

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Por su parte los textos sumerios mucho antes, atribuyen a los dioses la concesión de la agricultura y de la domesticación de animales a la Humanidad. En los textos sumerios Enlil fue el primero en sembrar cereales “en los terrenos de las colinas” -en las montañas, no en los llanos- y que hizo posible el cultivo en las montañas manteniendo a distancia las aguas de la inundación. “El cerro el paso a las montañas como con una puerta”. El nombre de esta tierra montañosa al oriente de Sumer, E.LAM, significaba “casa donde germino la vegetación”. Después, dos de los ayudantes de Enlil, los dioses Ninazu y Ninmada, extendieron el cultivo de cereales a las llanuras para que, con el tiempo, “Sumer, el país que no conocía el grano, conociera el grano”. Están de acuerdo en que la agricultura tuvo sus inicios en el creciente de Mesopotamia-Siria-Israel, pero no explican por qué comenzó en las tierras altas y no en las llanuras, donde el cultivo es más fácil. Coinciden en afirmar que se inició con la cosecha de “antepasados silvestres” del trigo y la cebada hace unos 12,000 años, pero se muestran desconcertados por la uniformidad genética de aquellas primitivas hierbas de grano; y se muestran completamente incapaces de explicar la gesta botánico-genética por la cual, en el lapso de sólo 2,000 años, estas hierbas silvestres duplicaron, triplicaron y cuadruplicaron sus pares cromosómicos hasta convertirse en trigo y cebada cultivables de notable valor nutritivo, con la increíble capacidad de poder crecer casi en cualquier lugar y con un rendimiento inusual de dos cosechas al año. Junto a estos enigmas, encontramos una aparición repentina similar de todo tipo de frutas y vegetales en la misma zona y casi al mismo tiempo, así como simultáneamente aparece la “domesticación” de los animales, que se inició con ovejas y cabras, que proporcionaban carne, leche y lana. ¿Porque estos primitivos agricultores limitaron sus labores a los difíciles terrenos montañosos? La respuesta plausible es que las tierras bajas eran, en el momento en que comenzó la agricultura, inhabitables.

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Hace 13,000 años, después del diluvio, las zonas bajas aun no estaban secas. Pasaron milenios antes de los llanos y valles se secaran lo suficiente, para permitir que la gente bajara de las montañas que rodean Mesopotamia y se establecieran en las llanuras. Muchas generaciones después del diluvio, la gente llego “desde oriente”, desde las zonas montañosas al este de Mesopotamia hasta Senaar en Sumeria. Esta establecido que la agricultura comenzó con la domesticación del trigo silvestre -el Triticum dicoccum- como origen del trigo y la cebada, pero no pueden explicar porque los cereales más antiguos, como los encontrados en la cueva de Shanidar fueran ya uniformes y estuvieran altamente seleccionadas. En el trigo de grano duro, hay un misterio mayor, pues este resulta ser el producto de una mezcla de genes botánicos, no del desarrollo de una fuente genética ni de la mutación de una fuente. Es, con toda seguridad, el resultado de la mezcla de genes de varias plantas. También es cuestionable la idea de que el hombre, en unos cuantos miles de años, pudiera transformar los animales desde la domesticación hasta la cría y selección. No hay suficientes respuestas para estos misterios, tampoco para la pregunta ¿Por qué el semicírculo montañoso de Oriente Próximo era una fuente constante de nuevas variedades de cereales, plantas, arboles, frutas, verduras y animales domésticos? Los dos grandes ríos de Mesopotamia, el Tigris y el Éufrates, tampoco funcionaban: “El Éufrates no conseguía formar un único cauce, todo era miseria; el Tigris estaba confundido, zarandeado y herido”. El que asumió la tarea de construir represas en las montañas, de excavar nuevos cauces para los ríos y de drenar el exceso de agua fue Ninurta: “A ello entregó el señor su elevada mente; Ninurta, el hijo de Enlil, hizo grandes cosas”.

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Un largo texto, recompuesto poco a poco, Las Hazañas y Proezas de Ninurta, describe los esfuerzos de Ninurta por devolver el orden a la Tierra. Para poder acceder a todos los lugares problemáticos con rapidez, Ninurta iba de un sitio a otro por las montañas con su nave aérea; pero “Su Pájaro Alado colisionó contra la cumbre; sus piñones se estrellaron en tierra” (Un versículo poco claro sugiere que fue rescatado por Adad). Por los textos súmenos sabemos que lo primero que se cultivó en las laderas de la montaña fueron arbustos y árboles frutales, y con toda probabilidad uva. Los textos dicen que los anunnaki le dieron a la humanidad “las excelentes uvas blancas y el excelente vino blanco; las excelentes uvas negras y el excelente vino tinto”. No sorprende que leamos en la Biblia que cuando “Noé se dedicó a la labranza, Plantó una viña; y bebió del vino y se embriagó”. La humanidad reverenció a Ninurta, en los milenios que siguieron, como aquél que le enseñó la agricultura. Los arqueólogos llegaron a encontrar un “Almanaque Agrícola” atribuido a Ninurta. El nombre acadio de Ninurta era Urash –“El del Arado”, y en un sello cilíndrico sumerio se le representa (algunos creen que se trata de Enlil) concediendo el arado a la humanidad. Mientras que a Enlil y a Ninurta se les atribuye la concesión de la agricultura a la humanidad, a Enki se le atribuye la introducción de la ganadería. Fue después de que se cultivaran ya los primeros granos, pero aún no “el grano que se multiplica”, los granos con cromosomas dobles, triples y cuádruples, pues éstos los creó Enki con el consentimiento de Enlil. Del arado, esa revolucionaria herramienta agrícola tan simple como ingeniosa, tiraban en un principio los labradores, tal como se explica en el texto de arriba. Pero, entonces, Enki “dio existencia a las grandes criaturas vivas” -al ganado doméstico- y los toros sustituyeron a las personas en el tiro del arado. Así, concluye el texto, los dioses “dieron fertilidad a la tierra”.

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Ganado y granos se concede a la humanidad.

Mientras Ninurta se ocupaba de hacer represas en las montañas que rodean Mesopotamia y de drenar sus llanuras, Enki volvió a África para evaluar los daños que el Diluvio había causado allí. Enki inspeccionó África y se le hizo evidente que el Abzu sólo -la parte sur del continente- no era suficiente. Si la “abundancia” en Mesopotamia se basó en el cultivo de ribera, lo mismo tenía que hacerse en África, de manera que puso sus conocimientos y sus dotes organizativos en la recuperación del Valle del Nilo. Los egipcios sostenían que sus grandes dioses habían llegado a Egipto desde Ur (que significa “el lugar de antaño”) antes del diluvio. Según Manetón, el reinado de Ptah sobre las tierras del Nilo comenzó 17,900 años antes que Menes, es decir, hacia el 21,000 a.C. Nueve mil años más tarde, Ptah entregó los dominios de Egipto a su hijo Ra; pero el reinado de éste se interrumpió súbitamente después de unos breves 1,000 años, es decir, hacia el 11,000 a.C.; que según cálculos, es cuando tuvo lugar el diluvio. Los egipcios creían que, después del diluvio, Ptah volvió a Egipto para llevar a cabo grandes obras de recuperación de tierras, literalmente, de elevar éstas desde debajo de las aguas. Existen textos sumerios en donde

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se atestigua también que Enki fue a las tierras de Meluhha (Etiopía/Nubia) y Magan (Egipto) para hacerlas habitables para el hombre y los animales. Las crónicas sumerias, que relacionan a Enki con las tierras africanas del Nilo, resultan importantes por dos razones: porque corroboran los relatos egipcios con relatos mesopotámicos, y porque vinculan a los dioses sumerios -especialmente los dioses Enki- con los dioses de Egipto; pues se cree que Ptah es Enki. El primogénito de Enki y su heredero legal, fue MAR.DUK (“Hijo del Montículo Puro”). Uno de sus cincuenta epítetos fue ASAR, que suena similar al egipcio As-Sar (“Osiris” en griego), algunos expertos han especulado con la idea de que Marduk y Osiris fueran uno y el mismo dios. Pero estos epítetos (como “Todopoderoso” o “Impresionante”) se les aplicaban a diversas deidades, y el significado de Asar, “Todo lo Ve”, fue también el nombre y epíteto del dios asirio Assur. Se ha encontrado más similitudes entre el babilonio Marduk y el egipcio Ra: el primero era hijo de Enki, el segundo era hijo de Ptah, siendo ambos, Enki y Ptah, el mismo dios; mientras que Osiris era el bisnieto de Ra y, por tanto, de una generación muy posterior a la de Ra o Marduk. Así, un himno auto-laudatorio a Marduk (tablilla Ashur/4125) declara que uno de sus epítetos era “El dios IM.KUR. GAR RA” –“Ra Quien Junto al País Montañoso Habita”. Además, existen evidencias textuales de que los sumerios eran conscientes de que el nombre egipcio de la deidad era Ra. Hubo sumerios cuyos nombres personales incluían el nombre divino de RA; y en tablillas del tiempo de la III Dinastía de Ur se menciona “Dingir Ra” y su templo E.Dingir.Ra. Más tarde, tras la caída de esta dinastía, cuando Marduk logró la supremacía en su ciudad favorita, Babilonia, su nombre sumerio KA.DINGIR (“Puerta de los Dioses”) se cambió por KA.DINGIR.RA (“Puerta de los Dioses de Ra”).

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El ascenso de Marduk hasta su encumbramiento tuvo sus inicios en Egipto, donde su monumento más conocido, la Gran Pirámide de Gizeh, jugó un papel crucial en su turbulenta carrera. Pero el Gran Dios de Egipto, Marduk/Ra, anhelaba gobernar toda la Tierra, y hacerlo desde el antiguo “Ombligo de la Tierra” en Mesopotamia. Esta ambición fue la que le llevó a abdicar el trono divino de Egipto en favor de sus hijos y nietos. No se imaginaba que esto iba a llevar a las dos Guerras de las Pirámides y casi a su muerte. Por otra parte la presencia de los nefilim y sus llegadas periódicas desde Nibiru, coinciden con las tres fases cruciales de la civilización postdiluviana del hombre: la agricultura alrededor del 11,000 a.C.; la cultura neolítica alrededor del 7,500 a.C.; y la repentina civilización del 3,800 a.C., todas con intervalos de 3,600 años. Por esta razón, para Sitchin, todo hace suponer que los nefilim, le pasaron conocimientos al Hombre en dosis medidas, con intervalos que se corresponden con los periódicos retornos de Nibiru a las inmediaciones de la Tierra. LOS INTERMEDIARIOS. Los nefilim llegaron a la conclusión de que necesitaban un intermediario entre ellos y las masas de seres humanos. Ellos así lo decidieron, los dioses -Elu en acadio-, que significa “los nobles”, “los elevados”. Así pues, como puente entre ellos, los señores, y la Humanidad, introdujeron la “Realeza”, el “Reino” en la Tierra, nombrando un soberano humano que asegurara el servicio de la Humanidad a los dioses y canalizara las enseñanzas y las leyes desde los dioses hasta el pueblo. Tanto los textos sumerios como los acadios dicen que los nefilim retuvieron el “señorío” sobre las tierras, e hicieron que la Humanidad reconstruyera primero las ciudades antediluvianas exactamente donde habían estado originalmente, y tal como habían sido planificadas: “Que los ladrillos de todas las ciudades se pongan en los lugares que les

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corresponden, que todos (los ladrillos) descansen en lugares sagrados”. Eridu, por tanto, fue la primera en ser reconstruida. Después, los nefilim ayudaron a los humanos a planificar y construir la primera ciudad real, y la bendijeron. “Que la ciudad sea el nido, el lugar donde la Humanidad repose. Que el Rey sea un Pastor”. La primera ciudad real del Hombre, nos dicen los textos sumerios, fue Kis. “Cuando el Reino volvió a bajar del Cielo, el Reino estuvo en Kis”. Desgraciadamente, las listas de reyes sumerios están mutiladas, precisamente, en el lugar donde estaba inscrito el nombre del primer rey humano. Sin embargo, sabemos que aquel hombre dio inicio a un largo linaje de dinastías cuya sede real cambio de Kis a Uruk, Ur, Awan, Hamazi, Aksak, Acad y más tarde, a Assur, Babilonia y otras capitales más recientes. La bíblica “Tabla de las Naciones” listaba del mismo modo a Nemrod -el patriarca de los reinos en Uruk, Acad, Babilonia y Asiria- como descendiente de Kis, y documenta la propagación de la Humanidad, de sus tierras y Reinos, con la expansión de las tres ramas en las que se dividió el género humano después del Diluvio. Estas tres ramas las compusieron los descendientes de los tres hijos de Noé: los pueblos y las tierras de Sem, que habitaron Mesopotamia y las tierras de Oriente Próximo; los de Cam, que habitaron África y parte de Arabia; y los de Jafet, los indoeuropeos de Asia Menor, Iran, India y Europa. Estas tres grandes agrupaciones fueron, sin lugar a dudas, tres de las “regiones” sobre cuyo asentamiento discutieron los grandes anunnaki. A cada una de las tres se le asignó una de las divinidades principales. Una de estas fue, como no, la misma Sumer, la región de los pueblos semitas, el lugar donde surgió la primera gran civilización del Hombre. Las otras dos también se convirtieron en focos de civilizaciones florecientes. Alrededor del 3,200 a.C. -unos quinientos años después del surgimiento de la civilización sumeria- estado, Reino y civilización

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hicieron su primera aparición en el valle del Nilo, que llevaría, con el tiempo, a la gran civilización de Egipto. Hace unos cincuenta años, no se sabía nada de la primera civilización indoeuropea importante. Actualmente, está plenamente aceptado que, en tiempos muy antiguos, hubo una avanzada civilización en el valle del Indo, con grandes ciudades, agricultura desarrollada y floreciente comercio. Esta civilización apareció unos mil años después del comienzo de la civilización sumeria. Los textos antiguos como las evidencias arqueológicas atestiguan los estrechos lazos culturales y económicos que había entre Egipto y la India, dos civilizaciones de valles fluviales. Además, existen evidencias, tanto directas como circunstanciales, que las civilizaciones del Nilo y el Indo no solo estaban conectadas entre sí, sino que eran además, descendientes de la civilización más antigua, la mesopotámica. Se ha descubierto que los monumentos más impresionantes de Egipto, las pirámides, son, por debajo de su “piel” de piedra, imitaciones de los zigurats mesopotámicos, y existen razones para creer que el ingenioso arquitecto que diseño los planos de las grandes pirámides y superviso su construcción era un sumerio al que se veneraba como un dios. El antiguo nombre de Egipto en su propio idioma era el de “Tierra Levantada” y en su memoria prehistórica se afirmaba que “un dios muy grande apareció en tiempos antiguos” y encontró aquella tierra bajo el agua y el lodo. Este dios llevo a cabo grandes obras de restauración, levantando literalmente a Egipto desde debajo de las aguas. La “leyenda” describe con pulcritud el bajo valle del Nilo después del diluvio; este dios de antaño, no fue otro que Enki, el ingeniero jefe de los nefilim. La deliberada elevación de Egipto desde debajo de las fangosas aguas, las evidencias lingüísticas y los textos bíblicos y sumerios apoyan las conclusiones de que las dos civilizaciones satélites no se desarrollaron

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por casualidad. Al contrario, fueron planificadas y puestas en marcha de forma deliberada por los nefilim. La civilización del valle del Indo, también veneraban el doce como numero divino supremo al igual que los sumerios, que representaban a sus dioses como seres de aspecto humano que llevaban tocados con cuernos, y que reverenciaban el símbolo de la cruz. Si estas dos civilizaciones son de origen sumerio, ¿porque son diferentes sus lenguajes escritos? La respuesta es que los lenguajes no son diferentes. Esto se reconoció en 1,852, cuando Charles Foster (The One Primeval Language) demostró que todas las lenguas antiguas descifradas, incluido el chino primitivo y otras lenguas del lejano oriente, provenían de una única fuente primitiva: el sumerio. Los pictogramas similares no solo tenían significados similares, lo cual podría ser una coincidencia lógica, sino que también compartían los mismos significados múltiples y los mismos sonidos fonéticos -cosa que sugiere un origen común-. Recientemente, han demostrado que las primeras inscripciones egipcias empleaban un lenguaje que indicaba una elaboración escrita previa; y el único lugar donde se había desarrollado previamente un lenguaje escrito era Sumer. Así pues, tenemos un único lenguaje escrito que, por algún motivo, se diferenció en tres lenguas: mesopotámica, egipcia/camita e indoeuropea. Es posible que esta diferenciación acaeciera por si misma con el tiempo, la distancia y la separación geográfica, pero los textos sumerios afirman que ocurrió como consecuencia de una decisión deliberada de los dioses; una decisión auspiciada, una vez más, por Enlil. Las historias sumerias sobre el tema se corresponden con la bien conocida historia bíblica de la Torre de Babel, en la cual se nos cuenta “que toda la Tierra era de un mismo lenguaje y de las mismas palabras”. Pero, después de que la gente se estableciera en “Sumer”, de que aprendiera el arte de hacer ladrillos, de construir ciudades y de levantar altas torres (zigurats), planearon hacerse un shem y una torre de

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lanzamiento. Entonces dios “el Señor embrollara la lengua de la Tierra”. La biblia lo narra en Génesis 11:1-9.

La rivalidad entre Enlil y Enki la heredaron sus hijos principales, y con ello sobrevinieron feroces luchas por la supremacía. Los hijos de Enlil al igual que los hijos de Enki, intentaban mantener la paz entre sus hijos dividiendo la tierra entre sus herederos. Con el transcurso del tiempo, los dioses guardaban celosamente cada uno de ellos su territorio, la industria o la profesión sobre la cual se les había dado dominio. Los reyes humanos eran los intermediarios entre los dioses y una humanidad que seguía creciendo y expandiéndose. Las demandas de los antiguos reyes para que fueran a la guerra, conquistaran nuevas tierras o sojuzgaran a pueblos distantes “por orden de dios” no se podían tomar a la ligera. Los dioses conservaban los poderes para dirigir los asuntos exteriores, pues estos asuntos

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involucraban a otros dioses en otros territorios, de modo que tenían la última palabra en materias de guerra o paz.

Con la proliferación de pueblos, estados, ciudades y villas, se hizo necesario encontrar fórmulas para recordarle al pueblo quien era su señor o “elevado” particular. En el Antiguo Testamento resuena el problema de hacer que la gente se adhiera a su dios y no “se prostituya con otros dioses”. La solución consistió en establecer muchos lugares de culto, y en poner en cada uno de ellos los símbolos y la semejanza de los dioses “correctos”. La era del paganismo había comenzado. Los textos sumerios nos dicen que, después del diluvio, los nefilim sostuvieron prolongadas reuniones para sopesar el futuro de los dioses y del Hombre en la Tierra. Como resultado de estas reuniones, “crearon cuatro regiones”. En tres de ellas -Mesopotamia, el valle del Nilo y el valle del Indo- se instaló el hombre. La cuarta región era “sagrada” -un término cuyo significado literal original era “dedicado, restringido”. Dedicado solo a los dioses, era una “tierra pura”, una zona a la que solo se podía acceder con autorización; entrar en ella sin permiso podía llevar rápidamente a la muerte,

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propiciada por fieros guardianes con “armas terroríficas”. A esta tierra o región se le llamo TIL.MUN (literalmente, “el lugar de los misiles”). Era la zona donde los nefilim habían vuelto a construir su base espacial después de que la de Sippar hubiera sido arrasada por el Diluvio. Una vez más, la zona se puso bajo el mando de Utu/Shamash, el dios encargado de los cohetes ígneos. Los héroes de la antigüedad, como Gilgamesh, se esforzaron por encontrar este País de Vida, para ser llevados en un shem o un Águila hasta la Morada Celeste de los Dioses. Los relatos antiguos -incluso la historia escrita- recuerdan los incesantes esfuerzos de los hombres por “alcanzar la tierra”, por encontrar la “Planta de la Vida”, por lograr la dicha eterna entre los Dioses del Cielo y la Tierra. Es este un anhelo que se encuentra en el núcleo de todas las religiones cuyas raíces se encuentran en Sumer: la esperanza en que el ejercicio de la justicia en la Tierra vendrá seguido por una “vida después de la vida” en una Divina Morada Celeste. Pero, ¿Donde se encontraba esta esquiva tierra del contacto divino? Se puede responder a esta pregunta, las pistas están allí, pero, más allá, aparecen otras nuevas interrogantes ¿Se ha vuelto a encontrar a los nefilim desde entonces? ¿Los nefilim o anunnakis fueron los “dioses” que “crearon” al Hombre en la Tierra? ¿Qué sucederá cuando se les vuelva a encontrar? Los cronistas de Sumer, nos legaron sus listas de reyes que reinaron después del Diluvio. La Historia no concede crédito a esas listas, porque algunos reyes están señalados como “dioses” o “semidioses”. Hasta el siglo XX, los arqueólogos no disponían de documentos que demostrara la existencia de reyes de Babilonia con anterioridad a la VIII dinastía. Luego, Sir Leonard Woolley descubrió cerca de Ur, un antiguo templo dedicado a la diosa de Nin-Karsag. Entre las reliquias figuraba un rosario de oro que llevaba grabado el nombre de A-anni-pad-da. Más tarde, se encontró una tablilla que hablaba de la fundación del templo.

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Confirmaba, en escritura cuneiforme, que el templo había sido erigido por A-anni-pad-da, rey de Ur, hijo del rey Mes-anni-pad-da. Ahora bien, Mes-anni-pad-da era el fundador de la III dinastía después del Diluvio, según la lista sumeria de soberanos, y se le consideraba hasta entonces como una personalidad legendaria. Esto demuestra que no es aconsejable rechazar como fábulas ciertas leyendas. En el caso presente, encontramos allí una indicación directa del cataclismo y de las “dinastías divinas” que contribuyeron a la reeducación de la Humanidad. DIOSES Y SEMIDIOSES EN EL MUNDO ANTIGUO. En los documentos sumerios antes indicados se encuentra un personaje: Gilgamesh que según la epopeya del mismo nombre era un semi dios: Dos tercios de él son dios. La forma de su cuerpo como un buey salvaje altivo; El empuje de sus armas no tiene par. Según Eupolemo (siglo V a.C.) arquitecto griego, la ciudad de Babilonia debe su origen a los hombres que se salvaron del Diluvio. Los reyes de Sumer estaban considerados como los descendientes de éstos, y enviados por los “dioses” para reeducar a la raza humana. El primero de tales reyes divinos era Dungi, hijo de la diosa Ninsun. V. A. Obrutchev, miembro de la Academia de Ciencias de la URSS, opina que los supervivientes del cataclismo llevaron la antorcha de las luces a todos los continentes. Su escuela de pensamiento científico define a la civilización sumeria desaparecida como “cultura madre”. Para otros, los seres superiores que llevaron nuevamente a la Humanidad a la civilización después de la desaparición de la Atlántida (La mítica civilización que existió antes del diluvio) recibieron generalmente honores divinos. Cuando se dieron todas las condiciones para que el hombre pudiera actuar de nuevo sobre la Tierra, se asistió a la aparición de héroes.

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Cuentan que Dionisos, descendiente de Poseidón, rey de la Atlántida, recorrió el mundo entero enseñando la agricultura y la moral a los pueblos primitivos. El historiador griego, Herodoto indica que Egipto fue gobernado por “dioses” que vivían entre los hombres. Según él, Horus, que venció a Tifón, fue el último dios que ocupó el trono de Egipto. El papiro de Turín afirma que el establecimiento de una dinastía de semidioses en Egipto se produjo en el año 9,850 a.C. La lista de reyes del Canon Real de Turín comienza con los dioses que según las creencias de los antiguos egipcios gobernaron Egipto al principio. Y aquí es donde radica el problema para los egiptólogos, pues aseguran que esto es mitología y sólo dan por cierta la cronología a partir de la Dinastía I. ¿Por qué los dioses nunca gobernaron Egipto según los arqueólogos? Porque ello repercutiría en que se debe admitir la presencia de unos dioses en la antigüedad, o tomados como tales, y ello implica dar por cierta la teoría de que esos seres divinos no eran precisamente de este mundo. Al comienzo de la lista se encuentra el dios Ptah que, según la cosmogonía de Menfis, creó el mundo con el corazón y la palabra. Le sucede Ra, el dios sol creador de la vida, y después su hijo Shu, el aire, que separó el cielo (Nut) de la tierra (Geb) interponiéndose entre ambos. A Shu le sucede Geb, y después el hijo de éste, Osiris, que es asesinado por su hermano Seth. Luego aparece Horus, el hijo póstumo de Osiris, que luchó contra Seth por el trono de Egipto. Después, el Canon Real de Turín da los nombres de otros tres dioses: Thot, Maat y un Horus cuyo nombre se ha perdido. Aquí hay que tener en cuenta el papel de Maat, que es la diosa del orden, la justicia, y la verdad, y al mismo tiempo un concepto abstracto de difícil definición en la actualidad.

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Horus.

Después aparecen otros nueve dioses, que son los que se encargan de la transición entre un gobierno de dioses a otro de humanos. Estos dioses son los Bau de Buto (Pe) e Hierakómpolis (Nekhen), los cuales representan a los gobernantes del norte y del sur durante el Periodo Predinástico (anterior al 3000 a.C.). Estos dioses en conjunto forman los Bau de Heliópolis y se relacionan con Horus, el dios de la realeza. Es importante señalar que Buto e Hierakómpolis eran las capitales

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predinásticas del Bajo y Alto Egipto respectivamente. Después vienen los Shemsu Hor (Seguidores de Horus), los cuales podrían ser los reyes predinásticos, pero aún no está claro. Los Seguidores de Horus se representan con cuerpos celestes, con forma de discos alados, y con armaduras impropias de su época. Después de esta lista de dioses, el Canon Real de Turín comienza con los reyes humanos, siendo el primero de ellos Menes, primer rey de la I Dinastía, el primer Rey del Alto y Bajo Egipto, esto es, del Egipto unificado. Su nombre aparece dos veces, uno con un determinativo para “humano” y el otro para “divino”. Los reyes y sus reinados se suceden hasta llegar a la Dinastía XVII, donde se corta la cronología. El papiro también incluye a reyes del Primer Periodo Intermedio (Dinastías VII a XI, 2181-2055 a.C.), sobre todo de la segunda mitad del mismo, cuando se produjeron los enfrentamientos entre los reyes heracleopolitanos y tebanos por el poder; con el cual se hizo finalmente el tebano Mentuhotep II, iniciando el Imperio Medio (2,055-1,773 a.C.). Aun así, se ha perdido valiosa información referente a la Dinastía XI; aunque recientemente han aparecido los trozos extraviados en el Museo Egipcio y se espera recomponer el papiro en breve, con una nueva traducción de textos y reyes que hasta ahora se consideraban perdidos. Al contrario de lo que ocurría con las listas reales vistas, el Canon Real de Turín sí que incluye a los odiados gobernantes hicsos del Segundo Periodo Intermedio (1,773-1,550 a.C., dinastías XIII a XVII, siendo las dinastías hicsas la XV y la XVI), aunque añadiendo a sus nombres el determinativo de “extranjero”. El término de “hicsos” viene de la expresión egipcia “heqau khasut”, es decir, “gobernantes de los países extranjeros”, el cual se aplicaba a los gobernantes asiáticos. Evidentemente, el motivo de la inclusión de los hicsos en el Canon Real de Turín es que no era una lista real destinada al culto a los reyes predecesores de un faraón como las de Abidos o Karnak, como ya hemos citado con anterioridad, lo cual le da más veracidad a la lista de dioses gobernantes como tal, y no producto de una fantasía mitológica.

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Aceptando la posibilidad de que estos dioses y semidioses hubieran gobernando Egipto mucho antes de las dinastías conocidas, ¿Quiénes eran estos dioses? ¿De dónde llegaron? ¿Fueron ellos los constructores de los más grandes monumentos de la antigüedad? Esa es la pregunta que deberíamos hacernos ante las evidencias de las transcripciones de los textos del Canon Real de Turín, la Piedra de Palermo, o las Crónicas de Manetón, en lugar de intentar negar su existencia, achacándolas de fantasías de sus autores o mitologías heredadas, sólo porque no encajan en las cronologías del tiempo. Para el hombre desde entonces ha quedado aún sin respuesta: ¿Qué son, en definitiva, todos esos reinos de Devas (indios), o de Peris (persas), o esos reinos de las leyendas chinas: esos Tien-Hoang o reyes de los Cielos, completamente distintos de los Ti-Hoang, o reyes de la Tierra, y los Gin-hoang, hombres reyes, distinciones que concuerdan a la perfección con las de griegos y egipcios en sus enumeraciones de las dinastías de dioses, semidioses y mortales? Las tradiciones concernientes a los dioses y los semidioses tienen un carácter universal y permanente; aunque con frecuencia acompañadas de superstición, deben ser consideradas como vagas evocaciones de tiempos antiguos en que hombres representantes de una elevada civilización precedente sirvieron de guías a los supervivientes del cataclismo. Existe en el Libro de los Muertos una evocación de Thot, dios de las Letras y las Ciencias: Había nacido en un lejano país del Oeste, en una ciudad situada a orillas del mar -con dos volcanes activos en sus proximidades- un día, algo extraordinario tuvo lugar en el país de Thot. El sol se oscureció, y los propios dioses se sintieron aterrorizados; pero el sabio Thot les ayudó a escapar de los lugares amenazados en dirección a un país oriental, al que llegaron atravesando las aguas.

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El dios Thot estaba ligado al signo zodiacal de Cáncer, y la llegada a Egipto de este portador de la civilización debió de producirse cuando el equinoccio vernal estaba en Cáncer, o sea, hacia 7,256 a.C. Se cuenta que el dios Hermes, a menudo identificado con Thot, sintió tanta compasión hacia una raza que vivía sin conocer las leyes que le enseñó la ciencia y la religión, las artes y la música, y, después, subió al cielo. Hermes enseñó a los hombres a escribir sus pensamientos, observar las estrellas, tocar la lira, curar el cuerpo y fundir los metales. Hermes o Mercurio, hijo de Zeus y de Maya, era el mensajero celeste de los dioses; él inculcó a los hombres la noción de los seres divinos. De

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hecho, el nombre de Hermes significa en griego “el intérprete”. Nieto de Atlas, era de ascendencia atlante. Se representaba habitualmente a Mercurio, o Hermes, calzado con sandalias aladas, un pequeño casco alado en la cabeza y en la mano un caduceo, bastón con alas y serpientes, emblema de su misión de emisario de las potencias celestes-Antes de abandonar la Tierra para subir de nuevo a las estrellas, Hermes legó a la Humanidad sus Tablas de Esmeralda, en las que puede leerse:

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“Lo que está arriba es idéntico a lo que está abajo, y lo que está abajo es idéntico a lo que está arriba, para realizar las maravillas del Único”. Las Tablas de Esmeralda contienen también el pasaje siguiente: “Puesto que todas las cosas deben su existencia a la Voluntad del Único, todas las cosas tienen su origen en la Cosa Única”. Esta sentencia resume perfectamente la doctrina de la ciencia moderna concerniente a la unidad de la materia. En este antiguo documento pueden advertirse también dos alusiones a los rayos cósmicos, a la energía atómica y a sus peligros. Jámblico (siglo IV d.C.) y Clemente de Alejandría (siglo V) hablan en sus escritos de los cuarenta y dos libros sagrados de los sacerdotes egipcios. Al mostrar estos rollos a Jámblico, se le explicó que su autor era Thot (Hermes). Treinta y seis de ellos contenían la historia de todos los conocimientos humanos, mientras que seis trataban de medicina y de cirugía. Algunos egiptólogos sustentan la opinión de que el papiro llamado de Ebers podría ser un fragmento de esas obras perdidas de Hermes. Según la mitología griega los semidioses eran hijos de un mortal y un dios, o humanos divinizados, Entre ellos tenemos: Las Musas, hijas de Zeus, que inspiraban a los poetas; Las Gracias, quienes personificaban la feminidad; Nereo, semidiós del mar; Caronte, barquero del infierno; Las Bacantes, sacerdotisas de Dionisio; Heracles, semidiós de la fuerza e hijo de Zeus; las Parcas, semidiosas de la muerte (Cloto, Láquesis, Atropo); Perseo, Hijo de Júpiter, fue ayudado por los dioses para recuperar su trono, Minerva le dio su escudo, Hades, su casco para ser invisible y Hermes, sus alas y su espada, mató a la Gorgona Medusa, de cuya sangre nació Pegaso. Orfeo, hijo de Apolo, fue otro ser divino que llevó a los antiguos griegos la antorcha de la cultura. Era un gran vidente, músico, mago y filósofo. Enseñaba que la materia existía desde toda la eternidad y contenía el

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principio de todo lo existente. Sorprende encontrar en el alba de la Historia concepciones tan profundas. Pero el asombro es aún mayor cuando se oye a Orfeo hablar de otros mundos. Se dice, de hecho, que fue el primero en considerar la probabilidad de vida en las estrellas. No se puede comprender cómo habría podido concebir Orfeo esta inmensa idea de planetas habitados, a menos que se admita la realidad de una herencia cultural transmitida de otras anteriores. Es muy probable que los antiguos misterios sirvieran de guardianes a esta ciencia secreta. Los misterios aseguraban tener el conocimiento de “seres celestes”. En su cuarta égloga, Virgilio evoca una profecía relativa a su regreso del reino de los cielos.

En la India existe el recuerdo de una Edad en que los hombres podían hablar con los dioses. Tal vez fue en esa época cuando unos visitantes

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divinos mencionaron ante los brahmanes la vida en el cosmos. Si no, ¿cómo habrían podido escribir los sabios, que escribieron los Vedas, que “existe vida en otros cuerpos celestes muy distantes de la Tierra”? Resulta difícil explicar el espectacular acceso de los sumerios, tras milenios de vida bárbara, a una época brillante si se rechaza el mito que nos habla de misteriosos seres llegados para implantar la civilización. La tradición de Babilonia evoca visitas regulares efectuadas por los dioses para enseñar a los hombres las ciencias y las artes. Uno de esos misteriosos seres era Oanes, el dios-pez sumerio, instructor de la humanidad.

Beroso, sacerdote caldeo que vivió en la época de Alejandro el Magno, nos ha legado un excelente relato de las actividades de Oanes y sus compañeros. Este hombre sabio cuenta que en la antigua Babilonia las gentes vivían como animales salvajes. Pero de las aguas del golfo Pérsico

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surgió una extraña criatura con cuerpo de pez y cabeza humana; sus pies, juntos, formaban algo parecido a una cola de pez. Este curioso ser poseía el don de la palabra, aunque los antiguos babilonios lo hayan descrito a veces como “un animal carente de razón”. Oanes salía todos los días de las aguas para dar a los primitivos indígenas de Mesopotamia “una noción de las letras, las ciencias y las artes de toda especie”. Enseñó a los primeros habitantes de Babilonia a “construir ciudades, erigir templos, redactar leyes, y les explicó los principios de los conocimientos geométricos”. Les enseñó también la agricultura. En resumen, como dice Beroso, “les enseñó todo lo que contribuía a suavizar sus costumbres y a humanizar su vida”.

Según este cronista, “nada esencial se añadió después dé la aparición de Oanes y de otros anfibios que mejorara sus enseñanzas”. Evidentemente, esta historia de “anfibios” o “animales carentes de razón” llamados a enseñar la ciencia es insostenible. Oanes no era un dios, puesto que el mismo Beroso nos dice que su voz y su lenguaje eran articulados y humanos. No podemos resolver el problema de los orígenes de este civilizador si no es admitiendo la existencia de culturas superiores en épocas precedentes o en otros planetas. Beroso nos cuenta que la cabeza de Oanes estaba alojada en una cabeza de pez. ¿No nos da con ello una buena descripción de un casco espacial a través del cual se podía ver una cabeza humana? En cuanto a los pies uniéndose en cola de pez, ello podría representar una descripción aproximada de la parte inferior de una escafandra. Quienesquiera que fuesen esas criaturas, el hecho es que, a renglón seguido de su visita, los hombres se pusieron a construir ciudades y canales y a entregarse a experiencias en el terreno del pensamiento abstracto. Fue entonces cuando nacieron en Babilonia el arte, la música, la religión y la ciencia.

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En la antigua sumeria los sacerdotes se vestían imitando a un pez en clara alusión a Oannes, aspecto este que hasta hoy la iglesia católica lo mantiene en la vestimenta de los jerarcas de su iglesia. Antes de la aparición de Oanes, los ribereños del Éufrates eran salvajes. Después de su llegada, se convirtieron en seres civilizados y alcanzaron un alto nivel intelectual. Hacia el II milenio antes de nuestra Era, los matemáticos de Babilonia estaban ya muy avanzados en álgebra y geometría. Los astrónomos disponían de tablas exactas y podían determinar la posición de los cuerpos celestes en cualquier momento. Y todo esto había comenzado con la aparición de aquel «dios-pez» surgido de las aguas del golfo Pérsico.

Oanes de Eridu era reconocido como padre de la metalurgia. Un himno en su honor proclama: “Tú eres quien purificas el oro y la plata y mezclas el cobre y el estaño”.

El bronce es una aleación de cobre con una décima parte de estaño. Hubieron de pasar siglos antes de que el hombre descubriera la

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posibilidad de obtener un metal fuerte mezclando estaño con cobre, a menos que el secreto le fuera transmitido como un regalo de una civilización superior en conocimientos tecnológicos. Europa vivió una dilatada Edad del Bronce, pero apenas si conoció la Edad del Cobre. Los objetos de bronce parecen haber hecho irrupción súbitamente y haberse extendido con rapidez. Los artesanos prehistóricos del bronce en Europa dan pruebas de una gran habilidad artística. Esta vasta distribución de objetos de bronce a través de Europa nos permite extraer una conclusión sorprendente. En aquella época remota, el tráfico a través de las diferentes partes del continente estaba más desarrollado que en época posterior, en el alba de la civilización romana. Debieron de existir en la época prehistórica facilidades de fabricación y de transporte. Este secreto de la Edad del Bronce no se limita solamente a Europa: en América Central, el bronce llega también completamente fabricado desde una fuente desconocida. También se dice que entre los años 8,000 y 10,000 a.C., un grupo de personas desembarcó en el delta del Indo y en el fondo del golfo Pérsico. Esos hombres, que no eran arios ni semitas, crearon allí una civilización fundada en el dominio de los metales. Aquellos extranjeros, de elevada estatura y cabellos negros, sabían trabajar el oro y la plata, el cobre y el plomo, el estaño y el antimonio, el hierro y el níquel. Los conocimientos acerca de los metales que poseían en el año 8,000 a.C., no fueron adquiridos por los europeos hasta varios milenios más tarde. Se han descubierto objetos metálicos de origen sumerio en Rusia meridional, en Troya y en Europa Central. Hacia el año 3,000 a.C., la civilización sumeria del bronce-estaño desapareció en Sumer a causa del cese de los suministros de estaño. La metalurgia prehistórica entró en una era de decadencia y quedó completamente olvidada hasta el día en que, al cabo de largos siglos, fue de nuevo descubierta. En el Perú, Garcilaso de la Vega ha transmitido la historia de los incas que recopilo de las narraciones de los Amautas. El Sol, antepasado de la Humanidad, envió a Manco Capac y Mama Ocllo para enseñarles el arte

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de hilar y tejer. Los habitantes del Perú acogieron a los hijos del Sol y pusieron los cimientos de la ciudad de Cuzco.

Según otra leyenda recopilada por Pedro Cieza de León, llegaron a la meseta del Collao, del Este hombres blancos y barbudos que aportaron a los indígenas los beneficios de la civilización. Los conquistadores españoles afirmaron que oyeron a los cortesanos incas usar un lenguaje secreto, incomprensible para sus súbditos. Tradiciones del mismo tipo se conserva en México, Guatemala y Yucatán, donde Quetzalcoatl o Kukulkán es designado como hombre-dios, era un hombre blanco, pelirrojo y barbudo. Tenía sobre los hombros una larga túnica de tela negra y mangas cortas. Luego de Quetzalcóatl llegaron los toltecas, hábiles artesanos, constructores, escultores y agricultores. La Serpiente emplumada, o Quetzalcóatl había llegado de un país situado al Este; con él, México entró en una Era de progreso y de gran prosperidad.

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Cuando la misión de este apóstol de la civilización Quetzalcóatl, fue interrumpida por sus enemigos, regresó a la costa y partió en una balsa de serpientes hacia el país de Tlapallán. Otra leyenda cuenta cómo este mensajero se arrojó a una pira funeraria. Sus cenizas se elevaron al cielo y se transformaron en pájaro, mientras que su corazón se convirtió en el planeta Venus. Quetzalcóatl resucitó y subió al cielo como un dios. ¿Era su nave alada un ingenio espacial, y la pira funeraria su rampa de lanzamiento? Según Pedro de Cieza de León, Wiracocha, dios de culturas previas a los incas y cuyo culto llego hasta la época de los incas, era un hombre blanco, de elevada estatura, llegado del país de la aurora. Inculcó la nobleza en los corazones de los incas y les reveló los secretos de la civilización. Una vez cumplida su misión, desapareció en el mar. El nombre de Viracocha significa «la espuma del mar». Por otra parte Juan de Betanzos, uno de los varios cronistas de la conquista, en su obra Suma y Narración de los Inca” de 1,551 nos dice: que esta tierra era toda noche, dicen que salió de una

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laguna que es en esta tierra del Perú en la provincia que dicen de Collasuyo, un Señor que llamaron Con Tici Viracocha, el cual dicen haber sacado consigo cierto número de gentes, del cual número no se acuerdan. Y como este hubiese salido desta laguna, fuése de allí á un sitio ques junto á esta laguna, questá donde hoy dia es un pueblo que llaman Tiaguanaco, en esta provincia ya dicha del Collao. Pero cuando Wiracocha partió, envió a Wiraccochan, su mensajero, quien emprendió una larga caminata. Mientras caminaba, Wiraccochan educaba a los pueblos. Antes de dejar la tierra, llegó al pueblo de Tambo u Ollantaytambo que floreció gracias a sus divinos conocimientos. La actitud de los naturales collas y quechuas con respecto a la leyenda del semidiós blanco se manifiesta aún hoy en el hecho de que estos hombres del Perú saludan al extranjero blanco llamándole “Wiracocha”.

Existe indudable analogía entre las leyendas americanas de Quetzalcóatl y Wiracocha y la tradición babilonia de Oanes, el hombre-pez, aunque sus países de origen se hallen tan distantes el uno del otro. La mitología de numerosas razas abunda en historias referentes a dioses que vivieron

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en otro tiempo sobre la Tierra; productos de la fantasía, algunos de estos mitos deben, indiscutiblemente, de evocar acontecimientos históricos reales. Parece que todo apunta a que la Era de los Dioses estaba ligada a los llegados del espacio exterior a quienes algunos llamaron los Hijos del Sol. También parece, imponerse la conclusión de que los diversos grupos de Hijos del Sol dispersos a través del mundo provienen de la misma raza primordial ¿No sería esta raza la de los legendarios atlantes o la de los anunnakis?

En Oriente, y sobre todo en la India, el visitante extranjero es considerado como una persona sagrada porque, según las creencias locales, los dioses hicieron en otro tiempo su aparición en forma de seres humanos. A fin de asegurarse los favores de estos visitantes que podrían venir de los cielos, los hindúes les otorgan hasta nuestros días su veneración y su más amplia hospitalidad, aun cuando tengan ante sí a un simple ser humano. La tradición se remonta a muchos milenios de antigüedad, a una época en que los dioses transitaban sobre la Tierra.

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Hasta hoy se ve cómo hombres y mujeres se prosternan a los pies del visitante, para rendir homenaje a un “dios visitante”. Para adentrarnos un poco de las tradiciones de la India, narraremos la HISTORIA DE KUMBHA MELA. Kumba Mela deriva su nombre del inmortal - Pote of Néctar - descrito en las antiguas escrituras védicas conocidas como los Puranas. Kumbha en idioma sánscrito significa olla o cántaro”. Así Kumba Mela significa literalmente fiesta de la olla. O en este caso, un festival que celebra la aparición de la vasija del néctar. El antiguo origen de la Kumbha Mela se describe en la antigua literatura védica de la India, ha evolucionado desde los días pasados del universo, cuando los semidioses y los demonios conjuntamente producían el néctar de la inmortalidad.

SHIVA BEBE EL VENENO. Se dice que los semidioses y los demonios estaban montados en la orilla del mar de leche que se encuentra en la región celeste del cosmos. Los semidioses y los demonios hicieron un plan para batir el océano de leche para producir el néctar de la inmortalidad. A continuación, acordaron compartir el néctar de la misma una vez que se hubiera producido. Para la tarea de batir el océano de leche, usaron la montaña de Mandara como la vara de batir, y Vasuki, el rey de las serpientes, se convirtió en la cuerda para batir. A medida que la agitación comenzó, la montaña Mandara, comenzó a hundirse en el océano profundo, momento en que Vishnu encarnó como una tortuga grande y dio apoyo de la montaña en su espalda. La Suprema Personalidad de Dios, manifestando Su encarnación como tortuga, Se Sumergió en las profundidades del océano para cargar sobre Su concha la montaña Mandara. Lo primero que se obtuvo al batir el

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océano fue veneno kalakuta. Aunque todos tenían miedo del veneno, el Señor Shiva les calmó, bebiéndoselo. Con la idea de compartir a partes iguales el néctar que se generase del océano, los Semidioses y los demonios trajeron a Vasuki para emplearla como cuerda del palo de batir. Con gran inteligencia, la Suprema Personalidad de Dios dispuso que los demonios sujetasen a la gran serpiente por el extremo de la cabeza, mientras que los semidioses la sujetaran por la cola. Entonces, con mucho esfuerzo, comenzaron a tirar de la serpiente en ambas direcciones; pero el palo de batir, la montaña Mandara, se Hundió en el agua, pues era muy pesada y no tenía ningún punto de apoyo. De ese modo, el poder de los semidioses y de los demonios resulto inútil. Fue entonces cuando la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó en la forma de una tortuga y sostuvo la montaña Mandara sobre Su concha. Entonces continuaron batiendo con muchísima fuerza; como resultado, se originó una enorme cantidad de veneno. Buscando salvarse, los prajapatis vieron que su única posibilidad era acudir al Señor Shiva, y le ofrecieron oraciones plenas de verdad. El Señor Shiva recibe el nombre de Asutosa, porque se siente muy complacido cuando alguien es devoto. Así pues, enseguida aceptó y se dispuso a beber todo el veneno producido al batir. La diosa Durga, Vhavani, que es la esposa del Señor Shiva, no se perturbó en lo más mínimo cuando el Señor Shiva aceptó beber el veneno, pues conocía el poder de su esposo. De hecho, estaba complacida, y así lo expresó. Entonces, el Señor Shiva recogió en la palma de su mano todo aquel mortífero veneno, que se extendía por todas partes, y lo bebió. Al beberlo, su garganta se volvió azul. Las serpientes venenosas, los escorpiones, las plantas venenosas y todas las demás ‚ sustancias toxicas que pueden encontrarse en este mundo tienen su origen en unas pocas gotas de veneno que se escurrieron de sus manos y cayeron al suelo.

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Shiva bebe el veneno.

LOS SEMIDIOSES Y LOS DEMONIOS BATEN EL OCEANO DE LECHE.

Este capítulo nos explica que, al batir el océano de leche, apareció la diosa de la fortuna, la cual aceptó por esposo al Señor Visnhu. Luego explica que cuando apareció Dhanvantari con una vasija llena de néctar, los demonios, inmediatamente se la arrebataron; sin embargo, el Señor Visnhu manifestó Su encarnación como Mohini, la Mujer más hermosa del mundo, y cautivando a los demonios, recuperó el néctar para los semidioses. Después de que el Señor Shiva bebiera todo el veneno, semidioses y demonios cobraron ánimos y volvieron a su actividad de batir el océano.

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El primer resultado que se obtuvo Fue una vaca surabhi. Las grandes personas santas la aceptaron inmediatamente para Elaborar mantequilla clarificada con que ofrecer oblaciones en los sacrificios. A Continuación se generó el caballo Uccaihsrava del cual se adueñó Bali Maharaja.

Los semidioses y los demonios baten el océano de leche

Acto seguido aparecieron Airavata y otros elefantes, que podían desplazarse a cualquier lugar, en todas direcciones, y también aparecieron elefantas. Se generó también la gema Kaustubha, que el Señor Vishnu tomó para poner sobre Su pecho. Seguidamente se

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generaron una flor parijata y las apsaras las mujeres más hermosas del universo. A continuación apareció Laksmi, la diosa de la fortuna, a quien adoraron respetuosamente los semidioses, grandes sabios, gandharvas, etc. La diosa de la fortuna no encontraba a nadie digno de ser su esposo, hasta que finalmente escogió al Señor Vishnu, quien le ofreció un lugar en Su pecho donde permanecer eternamente. Con aquella combinación de Laksmi y Narayana, todos los presentes, y entre ellos los semidioses y la gente común, se sintieron muy complacidos, pero los demonios, desdeñados por la diosa de la fortuna, estaban muy deprimidos. Pero entonces fue generada Varuni, la diosa de la bebida, quien, por orden del Señor Vishnu, pasó a pertenecerá los demonios. Entonces, demonios y semidioses comenzaron a batir con renovada energía. En esa ocasión apareció una encarnación parcial del Señor Vishnu llamada Dhanvantari. Era muy hermoso, y llevaba un cántaro lleno de néctar. Los demonios le arrebataron el cántaro y salieron huyendo. Muy apenados, los semidioses se refugiaron en Vishnu. Después de arrebatar el cántaro a Dhanvantari, los demonios comenzaron a pelear entre sí. Consolados por el Señor Vishnu, los semidioses guardaron silencio, sin entrar en combate. Mientras los demonios se peleaban, el Señor apareció personalmente en la forma de la encarnación Mohini, la mujer más‚ hermosa del universo.

EL SEÑOR SE ENCARNA EN LA FORMA DE MOHINI. Este capítulo explica que los demonios, cautivados por la belleza de la forma de Mohini Murti. Estuvieron de acuerdo en ponerla vasija del néctar en manos de Mohini devi quien con gran discreción, la entrega a los semidioses. Cuando los demonios tuvieron en sus manos la vasija del néctar, apareció ante ellos una mujer de extraordinaria belleza. Todos los

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demonios quedaron cautivados por la belleza de aquella joven y se apegaron a Ella. Como estaban peleándose entre sí por adueñarse del néctar, decidieron que fuese aquella hermosa mujer quien mediase para resolver la disputa. Aprovechándose de esa debilidad de los demonios, Mohini, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, les hizo prometer que aceptarían Su decisión, cualquiera que esta fuese.

El Señor Se encarna en la forma de Mohini.

Cuando los demonios lo prometieron, la hermosa mujer, Mohini murti, hizo que los semidioses y los demonios se sentasen en filas separadas, para poder repartir el néctar. Ella sabía que los demonios no merecían en absoluto beber el néctar, de modo que les engaño y repartió todo el néctar entre los semidioses.

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Los demonios, cuando vieron que Mohin murti les estaba engañando, permanecieron en silencio. Sin embargo, uno de ellos, llamado Rahu, se vistió como los semidioses y se sentó entre ellos, al lado del Sol y de la Luna. La Suprema Personalidad de Dios, al darse cuenta del engaño, le cortó inmediatamente la cabeza. Rahu, sin embargo, ya había probado el néctar, de modo que siguió vivo a pesar de haber sido decapitado. Cuando los semidioses terminaron de beber el néctar, la Suprema Personalidad de Dios adoptó Su propia forma. Sukadeva Gosvami termina el capítulo explicando lo poderoso que es el proceso de glorificarlos santos nombres, los Pasatiempos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a la envidia, los demonios y los semidioses se enfrentaron de nuevo en una guerra. A punto de ser derrotados por las técnicas de los demonios, los semidioses sintieron un profundo pesar. Entonces apareció entre ellos el Señor Vishnu. Los semidioses y los demonios son igualmente expertos en las actividades relacionadas con la energía material, pero mientras que los semidioses son devotos del Señor, los demonios son todo lo contrario. Semidioses y demonios batieron el océano de leche para obtener néctar, pero los demonios no lograron ningún beneficio, pues no son devotos del Señor. Después de nutrir a los semidioses con el néctar, el Señor Vishnu regresó a Su morada montado en Garuda; pero los demonios, muy dolidos, volvieron a declarar la guerra contra los semidioses. El general de sus ejércitos era Bali Maharaja, el hijo de Virocana. Al comienzo de la batalla, los semidioses estaban preparados para derrotar a los demonios. Indra, el rey del cielo, luchó con Bali, y otros semidioses, como Vayu, Agni y Varuda, lucharon contra otros líderes de los demonios. En esa batalla estaban siendo vencidos los demonios, quienes, para salvarse de la muerte, manifestaron infinidad de ilusiones mediante

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técnicas materiales, matando a muchos soldados del bando de los semidioses. Los semidioses no tuvieron otro remedio que entregarse de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu, quien apareció y disipo todas las ilusiones creadas por la magia de los demonios. Algunos héroes demoníacos, como Kalanemi, Mali, Sumali Malyavan, lucharon contra la a Personalidad de Dios y fueron matados por el Señor. De ese modo, los semidioses fueron liberados de todo peligro.

EL REY INDRA ACABA CON LOS DEMONIOS.

En este capítulo se explica que los semidioses estaban matando a todos los demonios, hasta que el gran santo Narada Muni, sintiendo gran compasión por ellos, les prohibió continuar con la matanza. Con su poder místico, Sucracarya devolvió entonces la vida a los demonios.

El Rey Indra acaba con los demonios

Bendecidos por la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses volvieron a emprender con renovada energía la lucha contra los demonios. El rey Indra disparó su rayo contra Bali, quien cayó herido, entonces, su amigo Jhambasura atacó a Indra pero este este le cortó la

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cabeza con el rayo. Al saber que Jambhasura había sido muerto, Narada Muni informó a sus familiares Namuci, Bala y Paka, que se presentaron en el campo de batalla y atacaron a los semidioses. Indra, el rey del cielo, cortó la cabeza a Bala y a Paka, y disparó el arma llamada kulisa, el rayo, contra los hombros de Namuci. Sin embargo, el rayo volvió sin haber logrado su objetivo; Indra se sintió desalentado. En ese momento, del cielo vino una voz invisible que declaraba: Ningún arma seca o húmeda puede matar a Namuci. Al escuchar aquella voz, Indra se puso a pensar en la forma de matar a Namuci. Entonces pensó en un arma de espuma, que no es ni seca ni húmeda, y con esa arma logró matar a Namuci. De ese modo, Indra y los demás ‚ semidioses mataron a muchos demonios. Entonces, por orden del Señor Brahma, Narada fue a hablar con los semidioses y les prohibió continuar con aquella matanza. Entonces los semidioses regresaron a sus moradas. Siguiendo las instrucciones de Narada, los demonios que quedaban vivos en el campo de batalla llevaron a Bali Maharajá hacia la montaña Asta. Allí, por el contacto de la mano de Sukracarya, Bali Maharajá volvió en sí y recobró la conciencia; con su poder místico, Sukracarya devolvió la vida a los demonios que no tenían completamente destruidas la cabeza y el cuerpo.

LA ENCARNACION MOHINI MURTI CONFUNDE AL SEÑOR SHIVA.

Este capítulo explica que el Señor Shiva, al ver la hermosa encarnación de Mohini murti de la Suprema Personalidad de Dios, quedó confundido, aunque más tarde recobró el buen juicio. Cuando escuchó acerca de los pasatiempos que la Suprema Personalidad de Dios, Hari, había realizado en la forma de una atractiva mujer, el Señor Shiva montó en su toro y fue a ver al Señor. Acompañado por su esposa, Uma, y por sus sirvientes, los bhuta-gana, los fantasmas, llegó a los pies de loto del Señor. El Señor Shiva ofreció

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reverencias al Señor Supremo: dijo que es el Señor omnipresente, la forma universal, el controlador supremo de la creación, la Súper alma, el lugar de reposo de todos, y la causa de todas las causas, completamente independiente.

La encarnación Mohini- murti confunde al Señor Shiva

De esa forma, oró ofreciendo descripciones verdaderas del Señor. A continuación, expresó su deseo. La Suprema Personalidad de Dios, que

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es muy bondadoso con Sus devotos, satisfizo el deseo de Su devoto, el Señor Shiva, expandiendo Su energía y manifestándose en la forma de una mujer muy hermosa y atractiva. Al ver aquella forma, hasta el Señor Shiva quedó cautivado. Más tarde, por la gracia del Señor, pudo dominarse. Esto demuestra que la energía externa del Señor es tan poderosa que todos los que viven en el mundo material se ven cautivados por la forma de la mujer. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la influencia de maya también puede superarse. La prueba de esto la vemos en el Señor Shiva, el devoto más elevado del Señor. Al principio quedó cautivado, pero más tarde, por la gracia del Señor, pudo contenerse. En relación con esto, se declara que solo el devoto puro puede conservar el dominio de sí mismo ante el atractivo aspecto de maya. Pero la entidad viviente común, tan pronto como queda atrapada por el aspecto externo de maya, ya no puede superarlo. Después de obtener el favor del Señor Supremo, el Señor Shiva, acompañado por su esposa, Bhavani, y por su séquito de fantasmas, camino dando vueltas alrededor del Señor. Luego partió hacia su propia morada. Sukadeva Goswami concluye el capítulo explicando las cualidades trascendentales de Uttamasloka, la Suprema Personalidad de Dios, y declarando que hay nueve clases de servicio devocional mediante las cuales se puede glorificar al Señor, que comienzan con sravanam kirtanam. En la narración que se ha resumido del Kumbha Mela, dicen los vedas algo inquietante cuando se habla del triunfo del Rey Indra sobre los demonios: El rey Indra disparó su rayo contra Bali, quien cayó herido, ¿tal vez se refiere a un arma parecida a las actuales pistolas? Puede ser, pero en esa época no había ese tipo de armas. El Mahabarata narra la batalla que enfrentó al guerrero Arjuna, un gran héroe, contra hordas de asuras (demonios):

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“Indra, señor del cielo, exigió a Arjuna que destruyera todo el ejército de los asuras. Estos treinta millones de demonios vivían en fortalezas situadas en las profundidades de los mares. Indra, señor del cielo, cedió a este efecto su propia vimana a Arjuna, pilotado por su diestro ayudante Matali. En la encarnizada batalla que siguió, los asuras provocaron lluvias diluviales, pero Arjuna les opuso un arma divina que logró desecar todo el agua”… “Arjuna disparó un proyectil mortal que destruyó la ciudad entera en mil pedazos, dejando caer los fragmentos sobre la tierra.” ¿Es este un texto aislado que habla de naves y armas que se desplazan por el aire? No, los hindúes no solo hablan de dioses y semi dioses, también hablan de naves extraterrestres y dicen que en tiempos remotos existió en el subcontinente de la India una civilización superior extraterrestre equivalente a los descritos dioses sumerios –tal vez eran los mismos- que poseían naves de todo tipo, estaciones espaciales en órbita y por supuesto misiles y armas nucleares. Los vimanas eran aeronaves conocidas como los “carros de los dioses”, descritos en los antiguos libros sagrados hindúes como el Ramayana, el Samarangana, el Drona Parva, el Yajurveda, el Bhagavata Purana, el Srimad-Bhagavatam, el Sutradhara, el Mahabharata y otros textos, que retratan máquinas voladoras que surcaban los aires transportando seres biológicos a distancias increíbles, emitiendo zumbidos o rugidos ensordecedores. Así es como los describen en el Libro de Krishna: “El vimana podía verse ora en el cielo, ora en la Tierra.” “Era capaz de moverse sobre el agua y bajo el agua.” “Podía ser visible y luego invisible.” “Era un avión de hierro que nadie podía destruir, tan grande como una ciudad.” “Podía volar tan alto y tan veloz que resultaba imposible de ver, y aunque estuviese oscuro, el piloto podía conducirlo en la oscuridad”.

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Hay cientos de páginas donde se describe como se construían estas naves, como funcionaban y como debían ser utilizadas, así como una descripción detallada de sus armas. En el texto sánscrito de Maharshi Bharadvaya, poeta de la antigüedad encontramos lo siguiente:

6. ...Un aparato, que se mueve por fuerza interior, como un ave, ya sea en la tierra, en el agua o en el aire, se llama Vimana... 8. ...que se puede mover en el cielo, de lugar a lugar... 9. ...de país en país, de mundo en mundo... 10. ...es uno, llamado Vimana por los sacerdotes de las ciencias... 11. ...el misterio de construir aparatos voladores...

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12. ...que no se rompen, no pueden ser divididos ni atrapados por ningún fuego.. 13. ...y no se pueden destruir... 14. ...el misterio de dejar silenciosos los aparatos voladores. 15. ...El misterio de hacer invisibles los aparatos voladores. 16. ...El misterio de poder oír los rumores y las conversaciones en aparatos voladores enemigos. 17. ...El misterio de materializar imágenes del interior de los aparatos voladores enemigos. 18. ...El misterio de determinar la dirección de vuelo de los aparatos voladores enemigos. 19. ...El misterio de dejar inconscientes a los seres de los aparatos voladores enemigos y de destruir los aparatos enemigos..."

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Las naves mencionadas están en los siguientes libros hindúes: MARKANDEYA: Cita “Carroza celeste” de Hari PURANAS: (Bhagavata purana y Visnu purana): “Carrozas autopropulsadas de los dioses” de Vismakarma. VEDAS (Libros transmitidos oralmente): “Carro reluciente” de Vayu. “Carro del Sol” de Surya. “Carroza Dorada” de Agni. HISTORIA DE RAMA (Ramayana y Ramakata): “Carruaje aéreo” de Kuvera. “Carrozas celestiales de los dioses” “Carruaje mágico” “Carro de los vientos” de Rama y Arjuna.

Vishnu.

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MAHABHARATA: Indraloka: Estación espacial. Vimanas: Pirámides volantes Meru: Vimana o nave principal Hélice: (con forma de loto abierto Padma, forma de loto cerrado Huevo de Brahma) Las vimanas funcionaban a partir de “depósitos de mercurio” o un tipo de líquido parecido, que circulaba rotando a la velocidad de la luz para generar un sistema de anti gravedad para ascender o descender a voluntad. También lo usaban los llamados Carros voladores. “ARMAS DE LAS NAVES” de la antigua India. COHETES: Pushpakas: aeronaves en forma de cohetes estratosféricos. Astras: Son en general todas las armas incluidos los misiles. Mukutas: Es el nombre que recibían los cohetes al ser representados en los cascos en las divinidades hindúes. MISILES: Brahmastra: El que usaba Brahma. Varunastra: Perteneciente a Varuna. Bhargavastra: Astra de Bhargava. Rudastra: Asociado a Rudra. Vajra: Así de denominaba al “Rayo” de Indra. Mohana: Arma de ultrasonidos. Vayavyastra: Astra o arma de Aire comprimido ARMAS PORTÁTILES: Shakti: Misil portátil. Kodanda: arco divino de Rama. Chakra(m): disco de Visnú que se suele representar como un aro. Maza: arma anticarros. Tercer ojo de Shiva: Arma que dispara rayos. Trisula: Tridente lanzallamas de Shiva.

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Hanuman.

ASTRAS O ARMAS NUCLEARES: Brahmasirsha: El más poderoso de los “astras”. Se le consideraba destructor de planetas por eso no podía ser usado en la tierra. Praswapa: Aunque no era tan potente podía destruir el mundo igualmente por eso los dioses también tenían “prohibido su uso”. Pasupata: Asociado a Pasupati, Sankara y Shiva. En el Mahabharata se explica cómo activarlo y recuperarlo y era un arma de destrucción masiva.

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Narayanastra: Asociado a Visnú, según el Mahabharata cuando se disparaba en la explosión emanaba una luz tremenda y provocaba una tempestad de tipo ciclón con su onda expansiva. En el Mahabharata es donde más armas letales se nombran. Como se podrá percibir esta narración habla de las luchas de los Dioses, semidioses y el hombre, al igual que las narraciones de los sumerios, egipcios, griegos, incas, mayas y otras culturas de la antigüedad. Y todas también hablan de dioses llegados del espacio, de vehículos que los trasladaban por el aire y sobre todo que los dioses vivían con el hombre. Ud. Puede colegir estas y otras narraciones y arribar a su propia conclusión.

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