Inah correo culturas 79

Mural de la iglesia de San Juan Bautista en el río Jordán que muestra el nacimiento de Jesucrist

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d e l a s C u l t u r a s d e l M u n d o

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Vol. VIII, número 79, 15 de febrero de 2011. CEDICULT Director: Leonel Durán Solís

En este número:

• Señal del conejo en el rostro

• Piratas en el hospital para dementes de San Hipólito

• Viajes con Heródoto, de Ryszard Kapuscinski

• Atlas de las civilizaciones y Atlas de las migraciones

• Historia mínima de Corea

• Hallan piezas robadas del Museo Egipcio

• Jornadas Palestina-México 2011, del 1º al 10 de marzo

Penteo descuartizado por las ménades y su madre, Ágave

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Señal del conejo en el rostropor Luis Barjau

Dejé campos de Lidia, preciosos por su oro;

dejé campos de Frigia y de Persia;

dejé a la Bactriana,

y tras haber pasado por tierra de Medos,

áspera y dura,

la Arabia entera y el Asia recostada junto al salado mar,

en la que hay tantas ciudades

y tantas fortalezas en que moraron pueblos extraños

y aun habitan los griegos,

llego por fin a esta ciudad helénica.

Eurípides

Con la críptica frase que titula este artículo, los antiguos tlaxcaltecas se

referían a la femineidad. Referencia que no prescindía de la peregrina idea

de lo femenil como menos resplandeciente. Esto sin embargo tenía un cuño

mitológico sobresaliente: dos héroes se echan a una pira de fuego para

hacer el sol y la luna, pero el resultado fue que ambos se transformaron

en dos soles relumbrantes; así que los dioses que presenciaban dichos

resultados se enojaron y arrojaron un conejo al rostro de uno de los soles,

para quitarle brillo, y así fue la luna menos resplandeciente.

Para aquellos hombres, lo femenino por excelencia mostraba la señal del conejo

en el rostro. Y la existencia de esas arcaicas metáforas acerca de la femineidad

se comprueba porque los tlaxcaltecas creyeron que sol y luna eran esposos y que

cuando se retiraban del cielo e iban a dormir para reponerse de sus fatigas, la luna

llevaba en el rostro la señal del conejo con que los dioses la hicieran menos luminosa.

Ágave en griego quiere decir “admirable”. Aún es asombroso, tanto como

sugerente, el haber designado con esta palabra al maguey mexicano; planta que

aun así sigue siendo nombrada con vocablo extraño pues maguey es voz taína en el

Caribe según algunos. En náhuatl la planta se llama metl.

Mitologías

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Cultura ibérica. Finales S. III, inicios S. II a.C.

Asombro y sugerencia dichos en cuanto a la designación que los europeos

hicieron de la planta crecen si observamos la mitología griega.

Según una tradición, Ágave, tía del Dios del Vino y madre de

Penteo, rey de Tebas, da muerte a este su hijo, bajo influencia báquica,

porque se negaba al culto de su primo el dios. Pues ella, hija de Cadmo

y de Harmonía, era hermana de Autónoe, Ino y Sémele, esta última

madre de Dionisos por unión con Zeus.

Dice una segunda tradición que el padre de los dioses había dado

muerte a Sémele por haber tenido una aventura con un mortal y que este hecho

había sido una calumnia de las tres hermanas. Y que así el Dios del Vino al causar

que Ágave matara a su propio hijo se vengaba de dicha calumnia hecha en contra

de sus padres.

Una fuente antigua enseña que después de la tragedia la filicida huye a Iliria, donde

casa con el rey Licoterses, a quien termina por asesinar para entronizar a su propio

padre Cadmo.

Antes, Cadmo había sido rey de Tebas y le había sucedido Penteo, su nieto,

muerto a manos de su propia madre, como queda dicho.

Ágave así, logra simultáneamente destronar y entronizar a su padre valiéndose de

su hijo Penteo que se negó al culto de su primo Dionisos. En la obra de Eurípides en

cambio, consta que Dionisos la destierra a ella y a su padre a un país extranjero que

no se nombra.

La mitología nahua relacionada con el ágave muestra cómo el mismo metl

(maguey) está integrado al nombre del país mexicano. Que se expresa como el lugar

de los mexica quienes a su vez se llamaron así por ser los amparados del numen

Mecitli, que los hubo representado y guiado en la peregrinación desde Aztlán hasta

Tenochtitlan. Mecitli viene de metl, maguey, y de citli, liebre. Así, en la toponimia de

“México” constan ambas voces.

Dice Sahagún, como ya citamos (Lib.X, cap,XXIX § 12,106:610):

“Este nombre mexícatl se decía antiguamente mecitli, componiéndose de me, que

es metl por el maguey, y de citli por la liebre, y así se había de decir mecícatl; y

mudándose la c en x corrómpese y dícese mexícatl. Y la causa del nombre según

lo cuentan los viejos es que cuando vinieron los mexicanos a estas partes traían un

caudillo y señor que se llamaba Mécitl, al cual luego después que nació le llamaron

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citli, liebre; y porque en lugar de cuna lo criaron en una penca grande de un maguey,

de allí adelante llamóse mecitli, como quien dice, hombre criado en aquella penca del

maguey; y cuando ya era hombre fue sacerdote de ídolos, que hablaba personalmente

con el demonio, por lo cual era tenido en mucho y muy respetado y obedecido de

sus vasallos, los cuales tomando su nombre de su sacerdote se llamaron mexica, o

mexícac, según lo cuentan los antiguos.”

Ágave entonces, griega o nahua, siempre está relacionada con el vino y con la

religiosidad a la vez que su filología se halla inserta en el nombre del país de los

mexicanos.

Si griega, es conversa al culto de Dionisos; si mexicana, es bebida y objeto de los

Tzentzontotochtin o innumerables deidades de la ebriedad.

Una variedad de maguey del mundo prehispánico era el teómetl (maguey divino),

usado para la recaída de alguna enfermedad. Y teomeyollotl, expresión formada con las

raíces anteriores más el añadido de yollotl, corazón, quiere decir “cosa que hace dudar”.

Una variedad especial del pulque era el teooctli, “bebida de los dioses”. El maguey

así, es la madre divina de los mexicanos.

En el siguiente resumen de algunas leyendas de la creación del pulque, constan

las posibilidades interpretativas arriesgadas en estas páginas, además de que se

esconden muchas más, con seguridad.

Se dice en la Histoyre du mechique (y perdóneseme

otra vez recurrir a una misma cita) que cuando los dioses

terminaron su tarea de creación del mundo observaron un

buen rato a los hombres y dijeron entre sí:

“He aquí que el hombre estará aína triste, si no le hacemos

nosotros algo para regocijarle y a fin de que tome gusto

en vivir en la tierra y nos alabe y cante y dance.”

El dios del viento Ehécatl-Quetzalcóatl escuchó atentamente

lo dicho por las deidades y se preguntó dónde hallaría

licor que a los hombres alegrara y fue así que volvió a su

memoria la divina virgen Mayahuel. Así que voló hasta el

lugar donde moraba y allí la encontró, dormida junto con otras de su estirpe, todas

guardadas por su abuela Cicimitl. La despertó y le dijo: vine por ti para llevarte al

mundo. Y así convenido Ehécatl descendió llevándola sobre sus espaldas.

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Al llegar a la tierra ambos se convirtieron en árbol de dos ramas, una llamada

Quetzalhuéxotl (Ehécatl), la otra Xochicuahuitl (Mayahuel). Cuando la abuela se

percató de lo ocurrido y no halló a la virgen, se hizo acompañar de las demás y bajó

a buscarla. Encontraron el árbol en el momento en que se desgajaba, y la rama de

la virgen fue reconocida por Cicimitl, quien la tomó y la rompió en pedazos: tengan,

cómanlos, dijo, y las diosas comieron.

Pero no hicieron lo mismo con la rama de Ehécatl sino que se volvieron

abandonándola allí. Entonces la rama recuperó su forma primigenia, la del dios-aire,

quien al ver lo ocurrido se puso a reunir los huesos de la virgen, los enterró, y de

ellos creció después un árbol, llamado metl. De ese árbol hacen los indios el vino que

beben “y con que se embriagan”.

Sahagún refiere que unos ulmecas de Tamoanchán, Pantécatl y su esposa

Mayahuel, “inventaron hacer el pulque”; ella raspando el corazón de la planta hasta

obtener el aguamiel y él descubriendo las raíces que se usan para fermentarlo.

Si observamos con detenimiento “El Ciclo del Tepoztécatl” del filólogo Pablo

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González Casanova, (1989: 209 y ss), encontraremos que hay una atribución

implícita en este mito del descubrimiento del pulque por el héroe cultural que da

nombre a aquella población del Estado de Morelos:

Una doncella acostumbraba bañarse en los manantiales de Axictla o Tlatlacualoyan,

ubicados al pie del monte donde hoy están las ruinas del Tepozteco. De esos baños

solitarios, la virgen resultó encinta.

Como se avergonzara del hecho, no solamente se encerró hasta que hubo

parido sino que quiso deshacerse de la criatura y envió a unas mujeres a ese fin.

Éstas dejaron a Tepoztécatl, que así se llamó el niño, sobre un hormiguero, pero

nada le pasó, antes bien las hormigas lo depositaron sobre la penca de un maguey

y allí lo hallaron de nuevo en el milagro de que la planta había doblado una de sus

pencas para hacerle mamar de la punta cual si fuera un pecho materno. Tras muchas

peripecias el niño fue hallado por una pareja de ancianos que ansiaban tener un hijo

y así lo adoptaron. Cuando Tepoztécatl creció pidió a su padre adoptivo un arco y

flechas y con él cazaba con sólo disparar al aire, de donde caían, atravesados, conejos

y otros animales con que se alimentaban sus viejos y desvalidos padres.

Un día fueron a buscar a los ancianos unos enviados de Xochicálcatl, que era un

gigante gerontófago, se puede decir, pues se alimentaba sólo de aquellos que por

su edad ya eran inútiles para toda labor. Era el caso de la suerte del viejo padre y

entonces Tepoztécatl pidió a los enviados cambiarse él mismo por su padre, a lo que

accedieron. Se despidió de los viejos pidiéndoles que aguardaran hasta ver salir del

rumbo de Xochicalco una columna de humo, la que si fuera negra sería de malos

augurios, pero si blanca sería señal de triunfo sobre el gigante.

Una vez en el reino de Xochicálcatl sus sirvientes se dispusieron a cocinar a

Tepoztécatl, pero al contacto con el agua, éste se transformaba en gallo, culebra,

pescado, y al contacto con el fuego de un horno donde insistieron en cocerlo, se

transformaba en venado, gavilán, conejo, coyote, lobo, tigre, con que fracasaban

los cocineros. Así que tuvieron que llevárselo vivo al gigante hambriento y éste por

petición de Tepoztécatl se lo tragó entero, pero eso le costó la vida porque en el

vientre el héroe sacó sus navajas de pedernal y rasgó los intestinos causando terribles

dolores. Destajó el vientre por fin, y emergió seguido de una columna de humo

blanca como el algodón...

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Éste es sólo un fragmento de un mito más amplio y complejo, pero basta

para ilustrar la relación del héroe en cuestión con la invención del pulque. Aún

plásticamente parecen confundirse las imágenes del gigante derribado, con una

planta de maguey de la que brotara un chorro de pulque o saltara un conejo hasta

la luna o se irguiera la propia flor de la planta, el xictli, su ombligo.

De los Tzentzontotochtin que eran los cuatrocientos dioses de la ebriedad, Fray

Bernardino de Sahagún decía que eran las innumerables maneras de embriagados

por el pulque; maneras, se entiende, prototípicas, que eran el resultado de la

posesión de las deidades del vino.

Al pie de una figura del Códice Nuttall se lee que cuando en Tepoztlán alguien

moría borracho “los otros de este pueblo hazian gran fiesta con hachas de cobre con

que cortan la leña en las manos”(Apud. Robelo:526).

De aquellas deidades de la embriaguez son conocidos sólo algunos nombres

con sus atributos y datos escuetos: Mayahuel fue pues la creadora del pulque, con

Quetzalcóatl; este último, (aunque nadie lo haya visto así) es asimismo uno de los

dichos dioses. Se dice que Ometochtli (Dos Conejo) era dios

del vino y de los jugadores. Izquitécatl el segundo de los dioses

del vino. Tezcatzoncatl (Cabello de Espejo), principal dios del

vino o de la embriaguez, de quien era sacerdote Ometochtli,

tenía once hermanos cuyos nombres corresponden a clases de

bebidas fermentadas; se le conoció también con los nombres

de Tequechmecaniani “el que ahorca” y Teatlahuiani, “el que

aniega”. Pantécatl fue el marido de Mayahuel y halló las raíces

que echan en la miel. Papaztac, uno de los seis inventores del

pulque en Tamoanchán. Tepoztécatl, cuya hazaña resumimos.

Totoltécatl. Tlilhua, “el que tiene tinta negra”, quizá porque

había inventado una variedad especial de pulque de color oscuro, según opinan

algunos, y quien perfeccionó la bebida. Yiauhtécatl, de Yauhtlan. Toltécatl.

Tlatecavohua. Colhuacatzíncatl, que tiene representación en la lámina 56 del Códice

Magliabecciano.

El maguey es la planta mexicana por excelencia. Y la secuencia de su integración

filológica, como se dijo, es ésta: México, “lugar de los mexica”, que es un pueblo

guiado por su dios Mecitli, “ombligo del maguey”, “liebre del maguey” y –aunque

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menos conocido– “nuestra abuela el maguey”. Su nombre no solamente consta

como antecedente filológico del país, también es un factor semiótico de la

conformación del dios tutelar y guía de los mexicanos por el mundo, Mecitli, que

después mudaríase en Huitzilopochtli. También es un mitema o segmento primordial

del mito de creación de los antiguos mexicanos, en la medida en que, para la

creación del sol y de la luna, esta última es perfeccionada o corregida con el golpe

de un conejo que Huitzilopochtli arroja a su rostro: el conejo –o la liebre– es a su vez

un factor integral del viejo dios tutelar. Es permisible asociar conejo y liebre no sólo

por la obvia semejanza, o porque las cuatrocientas deidades de la embriaguez sean

conejos, sino por una referencia de Mendieta a una figura arcaica de la cosmogonía

indígena, en donde Citli, liebre, era un dios que dispara sus flechas al sol para evitar

su curso (Apud. Robelo:115); igual que en otra fábula se contó cómo un dios avienta

un conejo al rostro de un sol con que se disminuye y se vuelve luna.

Profundamente, existe en el panteón nahua una sacralización del vino. Los

Tzentzontotochtin son los cuatrocientos o innumerables númenes-conejos de la

ebriedad. En la fuente Histoyre du mechique se dice que Quetzalcóatl inventó el

pulque. ¡Quetzalcóatl!, personaje cuya caída, con su imperio de Tula, se debió al

pulque ingerido por insistencia de su alter ego, el Espejo Humeante, Tezcatlipoca.

Hay muchas pruebas más de la dicha deificación.

El maguey sustenta la bebida nacional, el tequila de nuestros días. Mezcal viene de

metl, maguey y de xcalli, aféresis de ixcalli, cocido hervido o cocimiento, cocimiento

de maguey o maguey cocido.

En el borroso pasado de la mitología, la planta amarilidácea fue cuna y nombre

de la primera deidad de los mexica.

El bohordo de la erizada planta, enhiesto a los diez años, su flor, es simultáneamente

liebre que se fuga hacia el cielo, como el conejo aventado a la luna para acallar su

resplandor; es, también, ombligo del mundo: cuna del dios tutelar. Es la emisión del

zumo vital.

Citli, liebre, es también ombligo, xictli, aunque este último se nombra también, de

segundo modo, tocic, que a su vez es tochin, conejo, tochtli.

Mexitli, “ombligo del maguey”, “liebre del maguey”, dio en femenino rostro de

la luna. Curiosamente, luna se dice metztli, y aunque de hecho no se conozcan raíces

de este nombre, parecería que lo habitaran metl y citli, como al propio dios tutelar.

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Pero esto es sólo conjetura.

El “menstruo mujeril” se dice, naturalmente, nemetzuiliztli, que incluye, como

queda subrayado, metztli. Y liebre, citli, también quiere decir, como afortunadamente

reveló Sahagún (X,1,17) en el siglo XVI, “abuela”. Para Molina, citli quiere decir

“abuela, liebre o tía hermana de abuelo”.

Nuestra abuela, madre de los dioses según constata Robelo (:620) era Toci. Y Toci,

aunque se desconozca una posible igualdad de significados, era “ombligo” según

define Molina.

Robelo documentó (loc. cit) que es Toci quien se mantiene sincréticamente

subyacente a la Virgen de Guadalupe y no Tonantzin (“nuestra madre”) como

afirman otros. Si esto es verdad, así como en el tequila afonda la vieja deidad Mecitli,

bajo la imagen de la Virgen de Guadalupe palpita la arcaica deidad de Toci. Y a través

de ambos, el quiote o bohordo erguido de entre las pencas del maguey, se proyecta,

sacramente, al cielo.

Una parte de la religiosidad de los mexicanos, con un origen vegetal (como es el

caso de tantas culturas de la antigüedad, incluyendo la griega), tiene su fundamento

en la planta del maguey. El Baco occidental, pero de origen tracio o lidio, está

asociado a la vid.

El hecho ¿fortuito? de haber designado el metl de los mexicanos con el nombre

de la hermana de la madre del dios griego, tendió un puente entre las mitologías,

que encontró las mismas raíces vegetales en una enigmática faceta de la religiosidad

humana. El espíritu del vino, arcaico, medio oriental, continúase hasta el espirituoso

destilado de ágave en tierra mexicana. Dos visiones fugaces aun para el mejor

catador, entrevistas tanto en las viñas que se enredaban en el mármol funeral de

Sémele, madre de Dionisos, allá en la vieja Tebas, como en la campiña mexicana

donde se erizaba de pencas; un mismo genio vegetal, ubicuo, lado a lado de la mar

inmensa, con guedejas de parra y ojos glaucos y falda de pencas verdes bordeadas

de amarillo, hermafrodita flor, entre Baccus y Mayahuel.

Mecitli y Tepoztécatl conservan un rasgo en común que bastaría si no para igualarlos

del todo, sí para observar en el segundo una reminiscencia del primero. Ese rasgo

estriba en que ambos son criados en una penca de maguey. Quizá por ello en otro

pasaje del mito tepozteco, que hasta la fecha circula de boca en boca entre los

campesinos de Morelos, el héroe va a la Nueva España a colocar, con un gesto

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mágico, la campana de la Catedral que nadie podía subir. Acto fundador de la nueva

ciudad, del mismo modo que la guía de Mecitli en la peregrinación azteca culmina

con la fundación de Tenochtitlan.

El genio vegetal de Ágave, así en el mundo helénico, como en el mesoamericano,

tiene una relación directa con el vino, así como una intervención protagónica en la

religiosidad. Allá coadyuva a la imposición de nueva religión en la vieja Tebas; aquí es

la cuna del dios tutelar de los mexica y se relaciona directamente con otras deidades

o con los protocolos sagrados. En Grecia es conversa dogmática de las bacanales,

con resultados trágicos y con el merecimiento del castigo de exilio permanente por

calumnia a su hermana y al padre de los dioses; es también proselitista activa del

ancestral sistema del patriarcalismo. No sólo es madre de una víctima del sacrificio

humano, sino ejecutora simultánea.

En México es fundamento de la

divinidad que guía a un pueblo

hasta su destino final y raíz que

integra el nombre de la propia etnia.

Bajo la advocación de Mayahuel es

traída a la tierra por Quetzalcóatl

con quien se transmuta en el reino

vegetal, y en donde se distingue

en la forma del maguey; después,

complementariamente con su

esposo Pantécatl, crea el pulque.

Como Tepoztécatl es progenie del

viento y de una virgen (¿otra vez

Quetzacóatl y Mayahuel?) y perpetúa

la raza humana que estaba a punto

de extinguirse, se puede decir, en

la figura de sus ancianos padres adoptivos; mata en Xochicálcatl la insaciabilidad

humana. Para sustentar a sus protectores le bastaba flechar el cielo de donde caía

un conejo atravesado, lo que en otros significados del mito era el inferior resplandor

de la luna frente al sol, de modo que iguala a los astros como en el principio de la

creación, es decir, antes de que Quetzalcóatl considerara necesario encontrar un

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Ciencias

licor que aligerara la pesadumbre del mundo. Asimismo se transforma en conejo

para evitar la muerte por fuego. Y cuando sale del cuerpo del gigante que tasajea

con sus pedernales, salta al cielo como un corazón ofrendado al sol y así el pulque

(Tepoztécatl) es sangre, primero de la planta (savia), después del cuerpo humano.

Agrego este dato, más que evocativo: los sacerdotes eran los únicos que tomaban

teooctli (“bebida de los dioses”, una variedad secreta de pulque) antes de sacrificar.

Para humanizarse, la deidad, ya fuera Quetzalcóatl, Mayahuel o el propio

Tepoztécatl amamantado por la planta del maguey, se integra a la vegetación, se filtra

en la vegetación. Así los seres humanos resultan ser infiltraciones divinas por el reino

vegetal. ¿Exilio de la divinidad a través del vegetal? De allí que Ágave sea “admirable”.

Bibliografía

-Eurípides: Las diecinueve tragedias. Ed. Porrúa, México 1982.

-González Casanova, Pablo: Estudios de lingüística y filología nahuas. Edición de

Ascensión H. de León Portilla, UNAM 1989.

-Histoyre du mechique, en: Angel M. Garibay K. Teogonía e historia de los mexicanos.

Ed. Porrúa 1965.

-Molina, fray Alonso de: Vocabulario en lengua castellana y mexicana y mexicana y

castellana. Biblioteca Porrúa, México 1977.

-Robelo, Cecilio A.: Diccionario de mitología nahua. Ed. Porrúa, México 1982.

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Los recursos económicos

Desde fines del siglo XVI el hospital de San Hipólito, edificado hacia el poniente

de la capital novohispana, se fue perfilando como espacio para la atención

de hombres dementes, provenientes de todos los estamentos de la sociedad.

Su atención corrió a cargo de los Hermanos de la Caridad, llamados también

comúnmente hipólitos, por haber sido éste su hospital originario. Uno de los rasgos

característicos de esta orden fue ser limosneros, guardando una lejana tradición

medieval. Desde sus primeras constituciones, se estableció su carácter limosnero para

efectos del sostenimiento de sus hospitales y por ello enfrentaron muchas carencias

para realizar su trabajo.

La limosna se solicitaba en las calles o en las casas de las familias ricas. Entre los

acaudalados era muy frecuente que por motivo de votos o promesas a Dios, se dieran

importantes cantidades a obras pías.

La pobreza de los hospitales no era ni nueva ni exclusiva de los Hermanos de la

Caridad. En la Nueva España durante los siglos XVI y XVII los nosocomios funcionaron

de manera muy precaria, pues no contaban con apoyo de la Corona para su

funcionamiento, por ello muchos preferían acogerse a los patronatos ofrecidos por

hombres acaudalados o de altos funcionarios de gobierno, a fin de asegurar medios

de subsistencia.

Pero la ayuda a los hospitales, por parte de las autoridades, no se limitaba al

aspecto económico sino también con fuerza de trabajo que aportaban indios,

esclavos y reos principalmente.

Piratas en el hospital para dementes de San Hipólitopor José Fierros Millán

Historia

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Los recursos humanos

Los indios dentro de la ciudad española aportaron siempre el trabajo más importante,

tanto en la edificación de hospitales, edificios públicos, calles, obras públicas y casas

de hombres importantes de la Colonia, por lo cual su esfuerzo muy raramente era

utilizado para servir dentro de los nosocomios. Sólo en el Hospital Real de Naturales

había indígenas ocupados en diversas tareas cotidianas.

El trabajo al interior de los hospitales era agotador y temido, más aún cuando

en la capital novohispana azotaban epidemias y pestes, pero en el Hospital de San

Hipólito se añadía otro elemento que lo hacía especial: era el lugar de los locos y

débiles mentales.

En este rubro de los recursos humanos que aportaban su trabajo al interior del

hospital de San Hipólito, los frailes contaban con el apoyo de algunos esclavos,

pero por la falta de personal los propios locos barrían, cargaban agua, leña y parece

ser que hacían mandados a lugares cercanos, cuando estaban en posibilidades de

hacerlo, otras, en compañía de algún fraile recorrían las calles pidiendo limosna.

Se ha documentado también que los tribunales tanto civiles como eclesiásticos,

dentro de sus posibilidades de condena, contemplaban enviar reos al hospital de San

Hipólito, tal fue el caso de los hermanos Carbajal, acusados de actividades judaizantes

a fines del siglo XVI. El historiador Alfonso Toro en su libro La Familia Carbajal, Ed.

Patria, México, reseña en las páginas 359-376 el relato de Luis de Carbajal sobre

este hospital en donde sirvió como mozo, purgando condena, vistiendo san

Benito amarillo, exhibiendo una enorme cruz de san Andrés de paño rojo, cosida

sobre el traje. Traer al caso a Luis de Carbajal no es gratuito ya que este hombre,

antes de tener problemas con la inquisición, tuvo su intervención en el caso que

nos ocupa.

Los reos: piratas en el Hospital de San Hipólito

Sucedió que en septiembre de 1568 llegaron a San Juan de Ulúa seis barcos ingleses

con piratas: el Jesús de Lubeck de la Royal Navy al mando de John Hawkins, el Minion

bajo el mando de John Hampton, el William and John, con Thomas Bolton al mando

y el Judith, capitaneado por el famoso pirata Francis Drake que viviría muchos años

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más, acumulando una gran fama. Las otras dos naves más pequeñas eran el Ángel y

el Swallow que llevaban pirateando cerca de un año en las costas americanas.

Al parecer los piratas desembarcaron en el puerto de Veracruz con el propósito

de conseguir víveres. Habían engañando a las autoridades locales con banderas

españolas, haciendo prisioneros a algunos principales de la ciudad. Por su parte la

tripulación pirata se dedicó a hacer desmanes en la población. Sin embargo, para

mala suerte de los visitantes, cuando se encontraban en pleno avituallamiento, llegó

una flota de escolta de la armada española que contaba con una capacidad de fuego

considerable, al mando de don Francisco Luján.

Al principio los ingleses pensaron que la tregua, siempre vulnerada por los

ingleses, entre Felipe II e Isabel I se respetaría, pero no fue así: en un ataque

fulminante resultaron hundidos cuatro barcos piratas, con cerca de 500 marinos

ingleses muertos, según el historiador John Barrow.

Drake y Hawkins y el Minion se dieron a la fuga, mientras sus hombres se

batían contra los españoles, sin embargo, imposibilitados de escapar rumbo a mar

adentro por las malas condiciones del Minion, se fueron costeando hacia el norte de

Veracruz, viéndose obligados a dejar cerca del río Pánuco a 104 marineros, ya que

era imposible cargar con más hombres para cruzar el Atlántico, además que no había

comida suficiente para todos. De acuerdo al testimonio, de un tripulante llamado

Miles Philips, no había que comer como no fueran “cueros, gatos y perros, ratas y

ratones, pericos y monos” .

¿Cuáles fueron los criterios que usaron los jefes piratas para abandonar a 104

elementos? Comenta Jiménez Rueda lo siguiente: “primeramente escogió aquellas

personas de cuenta y utilidad que era necesario quedaran a bordo”, después se

procedió a elegir los que menos falta hacían e inmediatamente se les puso en un bote

para ir a tierra, prometiéndoles que al año siguiente regresarían por ellos.

Los abandonados, aunque portaban armas, se las tuvieron que ver con los

chichimecas, de los cuales sobran testimonios documentales que hablan de su bravura

y odio hacia los europeos y aunque les respetaron la vida, pronto los dejaron desnudos.

Errantes en una tierra desconocida y hostil, enfermaron de paludismo y con

mil problemas atravesaron la selva, hasta que llegaron a Tampico, en donde, casi

gustosos, fueron hechos prisioneros por los españoles al mando de Luis de Carbajal

y enviados a la ciudad de México para ser juzgados.

15


John Hawkins

16

Pero como se trataba de un asunto de fe, se tuvo que esperar a que llegara un

Inquisidor acreditado desde España, por lo que los reos fueron remitidos a diversos

trabajos forzados antes de ser presentados ante el Tribunal de la Santa Inquisición, lo

cual ocurrió hasta 1871, siendo el enviado don Pedro Moya de Contreras.

Por ello los prisioneros fueron recluidos en obrajes y hospitales; tal fue el

caso del pirata Robert Barret, que sin Hawkins quedó como capitán del Jesús de

Lubeck, trabajó en un obraje durante cuatro meses, hasta que posteriormente fue

ejecutado en la Ciudad de México. Unos fueron a parar como sirvientes al hospital

de San Hipólito, otros a un obraje de Texcoco, otros más a las minas, algunos a

servir a personas de calidad” (sic), y como mozos en los conventos de San Agustín,

Santo Domingo hasta la llegada de don Pedro Moya de Contreras, cuando fueron

concentrados en las mazmorras de la Inquisición para ser juzgados.

Duraron encerrados año y medio, tras los cuales fueron presentados ante el

tribunal. Los interrogatorios fueron muy acuciosos y como se trataba del primer

caso enfrentado por la inquisición sobre un asunto de fe, aplicado a extranjeros

saqueadores, el proceso fue muy duro contra los prisioneros. Para comenzar, todos

sus bienes fueron confiscados y embargados, esto sin contar que ya desde Veracruz

habían perdido el valioso botín que habían acumulado en sus correrías previas a su

llegada a Veracruz. Al fin, fueron condenados por el de la Inquisición bajo la sospecha

de ser luteranos protestantes, para lo cual con trompetas y voceros se convocó al

pueblo a presenciar el espectáculo. Se les colocaron san benitos amarillos con cruces

adelante y atrás y se levantó un tablado para que la gente los pudiera ver bien.

De acuerdo al testimonio de Miles Philips los castigos se distribuyeron de la

siguiente forma: “El primer llamado fue un tal Roger, armero mayor del Jesús y lo

sentenciaron a trescientos azotes y diez años de galeras”.

“Luego llamaron a Juan Gray, Juan Brown, Juan Rider, Juan Moon, Santiago Collier

y Tomás Browne: la sentencia de éstos fue de doscientos azotes y ocho años de galera”

“Tocóle en seguida a Juan Keyes, cuya pena fue de cien azotes y seis años de servicio”.

“Después fueron llamando a varios, uno tras otro, en número de cincuenta y tres,

y a cada cual le daba su sentencia: a unos doscientos azotes, a otros cien, y luego a

galeras por seis, ocho, o diez años”.

“Entonces me llamaron a mí, Miles Philips, y me sentenciaron a servir en un

convento por cinco años, sin azotes, y a llevar el san Benito todo ese tiempo”.

17


Francis Drake

“Llegó luego su vez a Juan Storey, Ricardo Williams, David Alexander, Roberto

Cook, Pablo Horsewell, Tomás Hull: estos seis fueron condenados a servir en

conventos, sin azotes, unos por tres, otros por cuatro años, y a llevar durante ellos

el sanbenito”.

“Hecho esto, y acercándose ya la noche, llamaron a Jorge Rively, Pedro Monfrie

y Cornelio el Irlandés, y los condenaron a ser reducidos a cenizas. En el acto los

18

enviaron al lugar de la ejecución en la misma plaza del mercado, cerca del tablado,

donde fueron prontamente quemados y consumidos. A los demás sentenciados que

éramos sesenta y ocho, nos volvieron a llevar aquella noche a la cárcel”.

Los azotes anunciados se cumplieron al día siguiente, viernes santo. Los

condenados fueron conducidos desnudos del pecho en caballos, con pregoneros por

delante y en una plaza fueron latigueados hasta completar el número de su sentencia.

Entonces, se puede desprender lógicamente que entre los siete condenados a servir

en conventos estuvieron: Philips, Storey, Williams, Alexander, Cook, Horsewell y Hull

los enviados al Hospital de San Hipólito.

Esta documentación sobre el caso, se puede consultar en el AGN (de 1568 a

1571). AGN-UNAM, Corsarios franceses e ingleses en la inquisición de la nueva España, siglo XVI, México, 1945 Imprenta Universitaria, Introducción de Julio Jiménez

Rueda, p. XV

19


Conclusiones

La incursión pirata inglesa de 1568 resultó desastrosa. De acuerdo con el historiador

Barrow, en Veracruz se perdieron cuatro naves y 500 hombres aproximadamente,

luego 104 más fueron abandonados a su suerte en el Pánuco, al no poder el

Minion seguir su travesía. Éstos 104 supieron lo que era “amar a Dios en tierra de

indios”, como dice el refrán, pues los soldados españoles los hicieron prisioneros

encontrándolos desarmados, desnudos, hambrientos y sedientos.

Fueron juzgados, encontrados culpables y condenados a diversos trabajos antes

de ser ejecutados. Comenta Barrow que a partir de esta experiencia Drake tomó un

odio feroz hacia los españoles que lo llevó a hacer grandes daños al imperio español.

Por cierto, este personaje volvió a pasar un mal momento en Inglaterra, a la que llegó

en 1569, porque tras asegurar que Hawkins había muerto y de dar una versión a su

modo de los hechos bélicos contra los españoles, al mes siguiente apareció Hawkins

sano y salvo.

Por lo que se refiere a la condena impuesta a los piratas en México, se confirma

que las condiciones de trabajo en las minas, en los obrajes, en los hospitales, eran

deplorables, dignos escenarios para reos. Ignoramos cuántos piratas fueron al San

Hipólito pero seguramente en medio de los aullidos, gritos, lamentos y gruñidos,

que asegura Carbajal enloquecían a cualquiera, los ingleses conocieron un aspecto

humano que jamás imaginaron.

20

“…me internaba en el mundo de Heródoto… Así, mis viajes cobraron una segunda

dimensión: viajé simultáneamente en el tiempo (a la Grecia antigua, a Persia, a

la tierra de los escitas) y en el espacio (mi labor cotidiana en África, en Asia y en

América Latina). El pasado se incorporaba al presente, confluyendo los dos tiempos

en el ininterrumpido flujo de la historia” R.K.

Resulta difícil catalogar este libro que Kapuscinski escribió en su periodo

de madurez, después de haberse trasegado una vida tan trabajosa. Para

justificar algunas de las reflexiones que desea dejar como testimonio de su

paso por la tierra, se remonta a las clases de historia recibidas en la Universidad

Viajes con Heródoto, de Ryszard Kapuscinskipor Lola Peiró

Libros

21


e impartidas por su profesora Biezunska-Malowist sobre la antigüedad. Ahora

recuerda a Heródoto, y no por su “Historia” tomada en sentido literal, sino por

las similitudes que encuentra con las situaciones de una actualidad insertada

en el siglo XX, y que comprende con más conocimiento de causa. Valora a

Heródoto por sus sugerencias, por lo que dice entre líneas, por la intención del

autor de dejar testimonio -tan valioso para nosotros el de aquellos principios- y

por la honestidad con que plantea los hechos: a ser posible, el griego narrará

aquello de lo que es testigo y si no, advertirá “que se lo dijeron en estas

circunstancias”. Esto es algo de lo que Kapuscinski aprende de sus lecturas:

hay que verificar los hechos e interpretarlos, también si es posible, según

sus circunstancias.

Tras haber optado por el periodismo, allá por los años 50, la agencia para

la que trabajaba decide enviarle al extranjero, y esto va a colmar el obsesivo

deseo de “cruzar las fronteras” y enfrentarse por primera vez al ancho mundo

que hay detrás. Y lleno de entusiasmo, acepta el proyecto que, aún no lo sabe,

va a ser un bautismo estremecedor que le llenará de desasosiego: ha de viajar

a la India, y él casi no sabe por dónde cae aquel mítico país. ¿Y la lengua?, ¿y

las costumbres? ¿y los viajes en avión…? Pero hace su maleta y emprende el

camino, no sin antes abrir el regalo que la directora de la agencia le ha ofrecido:

un ejemplar de la “Historia” de Heródoto. He ahí el motivo de su reencuentro

cuya lectura, al tiempo que vive los acontecimientos de ese convulso mundo

por donde va a caminar, supone el cuerpo del libro que ahora tienen delante.

Pero no crean que van a leer una crónica de guerras, pactos y traiciones

al uso; Kapuscinski, al introducirse –cuando las pausas se lo permiten– en

el mundo de Heródoto, y afrontar su periodo por excelencia, las Guerras

Médicas, nos va a dar una interpretación muy singular de las luchas entre

persas y griegos, y seguro que nos sorprenderá con las preguntas que se

hace a sí mismo y que nos muestran a un hombre preocupado más por la

gente que protagoniza la historia, que por los acontecimientos históricos, que

generalmente poseen esa frialdad que encierran fechas y datos. Se pregunta

22

cómo serían las batallas de entonces –el fragor de carros,

las ballestas y los gritos de dolor de los soldados; la

obligación de morir o regresar vencedor; la sumisión de la

esclavitud etc.– y al tiempo, se preocupa por la situación

de los taxistas que le acompañan en sus viajes reales, o

por comprender la situación de las personas que sufren

calladamente viajes larguísimos en un autobús abarrotado

a 50ºc, o las que mueren bajo las bombas y los atentados

absurdos de hoy… Pero también se entusiasmará cuando

llega a Persépolis en un sereno atardecer y desde la cima de la colina, queda

extasiado ante tanta belleza: allí imagina la visión del orgulloso rey que lo

habitó, de la tremenda impresión producida a los vasallos y plebe en general,

para luego regresar a su realidad actual en donde, disfrutando de la soledad y

belleza del paraje, no puede evitar el decirse a sí mismo:

“¡Cuánta fatiga, cuanto trabajo meticuloso, agotador e ímprobo metieron

en ellas durante años miles y miles de hombres! ¿Cuántos cayeron fulminados

mientras cargaban esas rocas gigantescas? ¿Cuántos cayeron de extenuación y

de sed?” Y mientras regresa a Teherán, sigue preguntándose si no habrá sido

el gran arte del pasado, obra de lo que el hombre tiene de malo y negativo.

Les aseguro que es tremendamente difícil encerrar en espacio tan corto,

tanto vuelo de ideas, reflexiones, entusiasmos y desesperaciones. Tanta

vitalidad, tanto deseo de ser ecuánime, sobre todo con los hombres.

En fin, nuestra suerte estriba en tener la posibilidad de emprender ese

camino no solamente con Heródoto, sino también con Ryszard Kapuscinski. Y

háganlo, cuantas más veces, mejor.

Buen viaje.

Fuente: www.euroresidentes.com/libros/novelas/viajes-con-herodoto.htm

Visite nuestro blog: http://correodelasculturas.wordpress.com

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Inmersos en una época de grandes cambios, este Atlas invita a la reflexión sobre la

articulación entre las fronteras políticas y sociales, los efectos de la globalización en la

organización del planeta, y la formación de sociedades multiculturales como proceso

patente e irreversible, que lleva consigo la necesidad de diálogo y la incorporación de

transformaciones sociales, políticas y culturales. Se aportan interesantes elementos

de reflexión sobre el complejo concepto de civilización, abordando el debate en

torno a las fronteras culturales y analizando la cuestión desde diferentes disciplinas

como la Geografía, la Historia, la Filosofía, la Lingüística o la Antropología. Todo

ello presentado en una dimensión espacial que ayuda a localizar y comprender su

desarrollo a escala mundial.

Fuente: www.mondiplo.net

“El siglo XXI será el de los pueblos en movimiento” afirmaba Antonio Guterres, alto

comisionado de las Naciones Unidas para los refugiados. El fenómeno no es nuevo

dado que los seres humanos se han desplazado siempre incitados por la búsqueda

de recursos o expulsados a causa de conflictos. El Atlas de las Migraciones se ha

fijado como objetivo representar y analizar estos desplazamientos, transferencias y

circulaciones con sus complejidades justo cuando la cuestión de la inmigración moviliza

instituciones nacionales e internacionales. El Atlas analiza las migraciones históricas,

las migraciones de hoy en día, las diásporas, los problemas de la integración, las

migraciones en el mundo de mañana así como los procesos migratorios en España.

Fuente: www.mondiplo.net

Libros

Atlas de las Civilizaciones

Atlas de las Migraciones

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La primera Historia mínima de México, publicada en

1973 por el Colegio de México, se convirtió rápidamente

en obligada referencia general para generaciones de

estudiantes. Tras la reinvención de esta síntesis clásica

con una edición completamente nueva en 2004, el

Colegio de México nos ofrece ahora esta segunda

historia mínima, dedicada a la península coreana, a

la cual se le suma este año una tercera, en este caso sobre historia china. Que la

aparición de la Historia mínima de Corea preceda a otras potenciales compilaciones

de la serie, por encima de otras unidades geográficas o enfoques temáticos, puede

resultar sorprendente, sobre todo considerando la relati-vamente corta historia de los

estudios coreanos (no se diga la historiografía de Corea), no sólo en México o América

Latina, sino en el mundo en general.

La academia occidental, con una fascinación por China y Japón cultivada desde

hace siglos, desarrolló en la posguerra un tardío interés por Corea, en gran medida

como resultado del crecimiento económico sin precedentes iniciado en los años

sesenta, así como de las cuestiones de seguridad en la península. Posteriormente,

con la creación de la Korea Foundation por el gobierno de Corea del Sur en 1991,

los estudios coreanos lograrían un nuevo posicionamiento en universidades alrededor

del mundo.

Historia mínima de CoreaCoord. José Luis León Manríquez1

Reseña de Guillermo Ruiz-Stovel2

1 León Manríquez, José Luis (coord.), Historia mínima de Corea, El Colegio de México, México, DF, Centro de Estudios de Asia y África, 2009, 263 pp.

2 Guillermo Ruiz-Stovel. Profesor-Investigador del Departamento de Estudios del Pacífico, Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad de Guadalajara. Vol. 13, núm. 39 / septiembre – diciembre de 2010. Reseña 133 Guillermo Ruiz-Stovel

Libros

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Ante este historial, la creación de esta historia mínima, más que un ejercicio de

innovación historiográfica, es una aseveración del grado de madurez de los estudios

coreanos en México, lo que los anglosajones describirían como un coming of age.

La compilación Korea Old and New: A History, hasta hoy el más cercano equivalente

a una historia mínima en lengua inglesa y resultado de un esfuerzo conjunto entre

historiadores surcoreanos y norteamericanos, no fue publicada sino hasta 1990. En

este contexto, el volumen coordinado por José Luis León resulta particularmente

significativo para la evolución de los estudios coreanos en el mundo de habla hispana.

Parecería irónico que esta historia mínima surja de la colaboración entre cuatro

internacionalistas (Alfredo Romero Castilla, José Luis León Manrí-quez, Juan Felipe

López Aymes y Alejandro Escalona Agüero), junto con una antropóloga (Silvia Seligson),

ninguno de ellos historiadores de oficio. Sin embargo, estos cinco autores, pioneros

de la temática coreana en América Latina, brindan una perspectiva multidisciplinara

que abarca desde el mito fundacional del rey Tangun hasta la presente crisis del

desarrollismo en el Sur y del peculiar modelo socialista en el Norte, pasando por una

balanceada discusión del legado del colonialismo japonés, sin duda el periodo más

con-trovertido en la historia de la península.

Este volumen nace de la necesidad de una introducción a la historia de Corea

pensada en estudiantes (y estudiosos) de las ciencias sociales, así como los miembros

de la “comentocracia”, pero a su vez accesible para el público en general. Se trata,

pues, de una visita guiada a través del que León describe como un “óptimo laboratorio

para la historia y las ciencias sociales”, que cumple con un doble propósito: no sólo

informar sino también inspirar. La Historia mínima de Corea promete convertirse no

sólo en obra de consulta esencial sino también en punto de partida para nuevas

generaciones de especialistas en el estudio de la península coreana.

Fuente: Centro de Estudios de Asia y África de El Colegio de México

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Hallan piezas robadas del Museo Egipcio

Las autoridades egipcias anunciaron hoy que han encontrado

algunas de las piezas que habían desaparecido del Museo

Egipcio a causa de los actos de pillaje registrados durante las

últimas protestas contra el régimen de Hosni Mubarak.

El ministro de Estado para Asuntos de Antigüedades, el

arqueólogo Zahi Hawas, dijo en un comunicado que durante

la búsqueda iniciada ayer en el interior y el exterior del Museo

Egipcio la estatua antigua de un escarabajo apareció fuera del

museo. Al parecer los ladrones llevaron esta estatua y la dejaron

en la parte exterior del museo.

También fue hallada una figura que forma parte de un grupo de once estatuas

pequeñas desaparecidas.

Asimismo, las autoridades encontraron a las afueras del museo una parte

pequeña de un ataúd, que data de hace tres mil años y que se encuentra en una

vitrina en la primera planta del edificio que acoge antigüedades faraónicas más

importantes del mundo.

Por otro lado, por segunda vez en varios días, un grupo de ladrones irrumpió

ayer un almacén de antigüedades en la zona arqueológica de Dahshur, al sur de las

pirámides de Guiza, después de haber encadenado a los guardias.

Se ha formado un comité para revisar el contenido de este almacén, añadió la

nota. Otro comité continúa la revisión de las piezas que se encuentran en un almacén

en Qantara, que fue saqueado el pasado 28 de enero.

Los ladrones robaron de este almacén varias cajas llenas de numerosas

antigüedades, de las cuales sólo 393 piezas han sido recuperadas.

Fuente: EFE/ eluniversal.com.mx/ cvtp

saltando el muroPALESTINAMÉXICO2011

Jornadas de amistad

del 1 al 10 de Marzo

Universidad Autónoma de la Ciudad de México

Universidad Autónoma de Chiapas

Universidad Nacional Autónoma de México

Universidad Autónoma Metropolitana

Programa

Colegio de Psicoanálisis Lacaniano

http://mexicopalestina.blogspot.com

ايام الصداقة الفلسطينية المكسيكية

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Invitación

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INSTITUTO NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA

DIRECTOR GENERALALFONSO DE MARIA Y CAMPOS CASTELLÓ

SECRETARIO TÉCNICOMIGUEL ÁNGEL ECHEGARAY

SECRETARIO ADMINISTRATIVOEUGENIO REZA SOSA

COORDINADORA NACIONAL DE MUSEOS Y EXPOSICIONESLOURDES HERRASTI

DIRECTOR DEL MUSEO NACIONAL DE LAS CULTURASY DEL CORREO DE LAS CULTURAS DEL MUNDO

LEONEL DURÁN SOLÍS

EDITORMARIANO FLORES CASTRO

[email protected]

ÉSTA ES UNA PUBLICACIÓN DELCENTRO DE ESTUDIOS SOBRE LA DIVERSIDAD CULTURAL (CEDICULT)

DEL MUSEO NACIONAL DE LAS CULTURAS

©TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS POR LOS RESPECTIVOS AUTORES DE LOS ARTÍCULOS, NOTAS Y FOTOGRAFÍAS.

MÉXICO, D.F., 15 DE FEBRERO DE 2011.

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