En general hoy en día tememos el dolor, yel sufrimiento a él aparejado, de una formadesproporcionada a la actitud de nuestrosantepasados. No se trata, evidentemente, tansolo de una prevalencia de una ideologíahedonista, que reduce la civilización a doloresy placeres, sino al hecho de que el umbral deldolor, gracias a nuestro éxito en su lucha, seha reducido.

De aquí se deduciría que la acción palia-tiva por parte de otros es la primera garantíaen el proceso de la muerte, lo más buscado, aquello en loque más se incide. Este derecho parte del de asistencia sani-taria, tendría en buena praxis un contenido concreto, la asis-tencia según la lex artis a toda persona que lo necesite, en laforma requerida, por profesionales formados e incluso en ellugar que uno elija para sus últimos días, si este fuese eldomicilio. No se trataría del derecho a exigir algo, una seda-ción por ejemplo, sino el derecho a ser atendido según elprincipio de dosis mínima eficaz para hacer frente a un

síntoma refractario. Claro que la cuestión prác-tica se complica cuando nos encontramos consíntomas refractarios existenciales, frente a loque es difícil todo juicio objetivo. Me temoque en la legislación autonómica a esterespecto, mientras no se ha logrado del todola universalización de la atención paliativa, síha parecido surgir un derecho a la sedación.Y ya se sabe que cuando la sedación escontraindicada o excesiva puede consistir enun matar. Sin más.

Si el dolor produce sufrimiento, y las situaciones del finalde la vida también, es obvio que este sufrimiento no es tansolo para el paciente sino que se extiende a quienes leatienden. Si el sufrimiento del entorno en enfermedadesprolongadas afecta a los parientes y cuidadores estosrequieren ayuda social en no pocas ocasiones. Pero ese sufri-miento es un factor que considerar cuando se planteandiversas opciones, que ya no son autónomas pues el pacienteno es competente. Por ser más concretos, las garantías en el

El Notario del Siglo XXI 27 mayo/junio 2017

La Opinión

De forma prácticamente simultánea se hanpresentado en nuestro Congreso de los Dipu-tados tres proposiciones de Ley que abordanlos derechos y garantías de la dignidad de laspersonas en el proceso de la muerte, o por ser

más exactos, en la que ha sido tomada en consideraciónProposición de Ley de derechos y garantías de la dignidad dela persona ante el proceso final de su vida.

Los contenidos son similares y parecenresponder a la idea de que es muy urgentelegislar sobre este hecho, como es sabido elúnico cierto de nuestra existencia. Los nuevostítulos me gustan más que los que antes seutilizaban como muerte digna. Las palabras enesto, como en todo, son muy importantes.

Muerte digna es un eufemismo sobre otroeufemismo, eutanasia. El segundo, cuyo origen en nuestroidioma es de los años veinte del mismo siglo, quedó muydesacreditado en el tercer decenio, el de los totalitarismos,cuando se observó que la buena muerte podía vincularse ala eliminación de cascaras vacías o de vidas que no merecíanvivirse. Popularizada la eutanasia por las terribles secuelas dela Guerra del 14 en muchos heridos que acababan recu-rriendo al suicidio, pronto se comprobó que ideológicamentepodía encarnar una clara actitud eugenista.

Tenemos entonces que casi nadie parece querer eutanasiapero muchos quieren muerte digna. Esta se traduce en underecho y este, a su vez, reclama una ley. De ahí, al parecer,la urgencia de tener leyes de muerte digna.

Aún concordando con el escritor colombiano NicolásGómez Dávila en que las sociedades moribundasacumulan leyes como los moribundos remedios, la proli-feración de leyes regionales, más o menos discordantes,parece exigir una norma armonizadora, sobre todo si seconstruye un derecho tan importante que tiene, pese alnombre, mucho que ver con la vida.

Simone Weil pensaba que un hombre solo no tendríaderechos sino deberes, pues al fin y al cabo cualquierderecho requiere otros obligados que lo cumplan. De estaforma todo el discurso sobre el derecho a la muerte dignaparece en sí mismo totalmente absurdo, pues la dignidad de

la muerte es un valor de lo más discutible para el hombre,único ser, según se dice, que sabe que se muere. Precisa-mente la muerte limita nuestra ansia de felicidad y, en conse-cuencia, nuestra dignidad.

El discurso debe referirse entonces a la acción de otrosrespecto a nuestra muerte y ahí surgirían las garantías denuestro derecho a morir con dignidad.

Voy a centrarme en estas garantías pues, en losúltimos tiempos, y por causas principalmente ideológicas,el acento de aquellas ha cambiado bruscamente. La prin-cipal garantía que se tenía en el proceso de la muerte esque uno fuese atendido de forma honesta, de acuerdo ala lex artis. El abandono o el no acceso a tratamientos fueconsiderado el mayor riesgo y este se superaba por lageneralización de la atención sanitaria, que ha sido, conla extensión universal de la educación, el gran icono del

siglo XX. El otro riesgo en el proceso de morir, que el médicote mate intencionadamente, parecía cubierto no tanto por laprotección penal, que la había, sino por la deontologíamédica que incluía, desde el juramento hipocrático, la prohi-bición del médico de matar o participar en el suicidio de unpaciente. Esta limitación de poder era una de las tres queproponía la ética hipocrática y es la que está en riesgo desaltar por los aires en nuestras legislaciones.

Si atendemos a lo que ocurre entre nosotros, podríamospensar que la garantía de que un médico mate a un pacienteintencionadamente, a su petición o no, se encuentra bienprotegida, tanto que no hay sanciones en la práctica por estehecho recogido en el Código Penal. Pero claro está, después

de lo visto en diversos casos, incluido enSevero Ochoa de Leganés, parece quepara nuestros “agentes jurídicos” esagarantía no es primordial. La ausencia desanciones más que expresar la plenavigencia de un derecho suele denotar locontrario.

Vista la desatención a las garantíasdebemos detenernos en los puntos o

fuerzas que concurren en la definición del nuevo derecho,esto es, de las conductas exigidas que se afirman con másfuerza.

EUTANASIA Y MUERTE DIGNA

El Notario del Siglo XXI26mayo/junio 2017

Eutanasia ymuerte ajenaJOSÉ MIGUEL SERRANO RUIZ-CALDERÓN jmruizcalderon@gmail.comMiembro del Comité de Bioética de España El Notario del Siglo XXI / Nº73

Muertedigna es uneufemismosobre otroeufemismo,eutanasia

Las sociedadesmoribundasacumulanleyes como losmoribundosremedios

El discurso debereferirse a la acciónde otros respecto anuestra muerte yahí surgirían lasgarantías denuestro derecho amorir con dignidad

proceso de la muerte deben considerar la tendencia a “hacersalir” al paciente de ese proceso, de forma prematura, por elsufrimiento que produce a los allegados o por interesesmuchas veces económicos. Las leyes no suelen atendermucho a estas garantías.

Otro de los factores más determinantes en lo que se refierea las garantías de la dignidad al final de la vida -y probable-mente el único novedoso- es la tecnificación de la medicinaque produce a su vez una tecnificación del proceso de morir.

La tecnificación, que nunca es neutral, produce diferentesefectos: uno es el coste, factor no despreciable, el 80% delgasto sanitario de una persona se produce en sus dos últimosaños de vida. Lo que no quiere decir muchosi pensamos que la persona puede llevarcotizando 60 años pero sí señala otro riesgo.El desistimiento en ciertos tratamientos apersonas de edad avanzada. Cuestión porcierto de la que se trata muy poco en nues-tras legislaciones y sí parece un reto a ladignidad. También el abandono de trata-mientos incluso de soporte vital, forma euta-násica que es la otra gran amenaza de lasleyes de atención al final de la vida nodirectamente eutanásicas.

La tecnificación tiene su lugar, el granhospital, especialmente inadecuado para el final de la vidaque muchos imaginamos como más o menos aceptable, peroque reúne los servicios fundamentales, sin los cuales la aten-ción final se puede volver ilusoria. Por ello cuando en el afánde superar la eficacia industrial del hospital que conlleva unafrialdad extrema se proponen atenciones dignas, como espa-

cios de intimidad, o lugaresalternativos, como el propiohogar, la pregunta sobre laobligación contraparte delderecho proclamado siemprees la misma. Cuál es el presu-puesto que se prevé, que tipode memoria económica lleva

la ley, que plazos se necesitan para alcanzarlo. En este puntohay mucho derecho y poca obligación asumible o, si sequiere, poca atención a la obligación que cubra la garantía.

El temor a la tecnificación tiene su máxima expresión enel morir enchufado, o con más exactitud, en el no-morir porestar prolongadamente enchufado. Es paradójico que mien-tras algunos piensan que trascender en la máquina es unaforma de transhumanismo, la realidad sea que casi todostememos la prolongación mecánica de un yo que quiere irseo desaparecer.

La realidad de apenas sesenta años nos ha marcado confuerza, y al leer las leyes casi parece que el universo está

poblado de médicos ensañadores adictos ala prolongación. Creo que la garantía deeliminación de tratamientos fútiles o despro-porcionados está suficientemente asentada,aunque siempre es posible aquilatar másconceptos como el de desproporción subje-tiva, que es lo que un paciente cree subjeti-vamente que puede soportar. Pero tambiéncreo que las leyes no garantizan suficiente-mente el riesgo contrario, es decir, el desis-timiento terapéutico de origen médico ofamiliar, o el tratamiento eficaz de losllamados síntomas existenciales.

De hecho hay una eutanasia que se práctica en paísesdonde no está legalizada la eutanasia y que procede de laasimilación de origen anglosajón entre tratamiento y soportevital. Dado el derecho a rechazo a tratamiento, salvo en lasexcepciones previstas por la ley, podría producirse una euta-nasia por abandono de cuidados mínimos.

El abandono o el noacceso a tratamientosfue considerado elmayor riesgo y este se superaba por lageneralización de laatención sanitaria,que ha sido con laextensión universal dela educación el granicono del siglo XX

El rechazo al tratamiento remite directa-mente a la autonomía del paciente, cons-truida en última instancia sobre la no inter-vención en el cuerpo ajeno, una especie deno interferencia. Pero la atención o no aten-ción supera la interferencia y lleva alcomportamiento exigido en el otro, a suobrar en conciencia, a las obligaciones quese le imponen en el núcleo de su actividad.

No deja de sorprender la insistencia enla autonomía en los sujetos que se encuen-tran en la situación de menor autonomía;suena, si se me permite la licencia, a lainvocación del derecho al trabajo de losmenores esclavizados para justificar suexplotación. De hecho los casos conflictivos en el mundoanglosajón se han producido en casos de comas persistentesde personas que no habían manifestado ni podían manifestarya su voluntad. La familia, el tribunal, el equipo médicosuplantan entonces la voluntad para construir una nuevaconducta homicida que es la indicada.

En efecto, admitido que determinadocomportamiento hacia otro es beneficiosopara él, es difícil sustraerse a la tentaciónde aplicárselo en caso de voluntaddudosa. Por ello la definición de un actodebido en virtud de un derecho, de unacto homicida, tiene más que ver con laindicación, este acto en este caso es unbien, que con la voluntad autónoma delpaciente.

La garantía primordial a la hora demorir es que el médico no te pueda matar,por acción u omisión aun cuando él o lasociedad lo vean como un bien. Dudo quelas nuevas leyes incidan en fortalecer estagarantía, más bien parecen dirigidas adebilitarla.

No debo terminar este escrito sin refe-rirme a las voluntades anticipadas oinstrucciones previas, también conocidascomo testamentos vitales. El caso es quesu difusión es escasa incluso en paísescomo EEUU donde llevan tiempo dearraigo. Esto no quiere decir que no seanútiles, tanto para la instrucción concretaen una enfermedad sabida, como al cono-cimiento de la actitud general del pacientecara a los momentos finales de la vida.Pueden resolver conflictos y aclarar laposición del equipo médico, pero paraello deben de instituirse mediante unsistema eficaz que evite la burocracia yque impida la incertidumbre jurídica de

los agentes sanitarios. �

Palabras clave: Muerte digna, Garantías, Paciente, Deontologíamédica, Autonomía.Keywords: Dignified death, Guarantees, Patients, Ethics inhealthcare, Autonomy.

El Notario del Siglo XXI 29 mayo/junio 2017

La Opinión EUTANASIA Y MUERTE DIGNA

El Notario del Siglo XXI28mayo/junio 2017

Abstract

Almost simultaneously, three bills have been present to theSpanish Congress of Deputies that delve into the rights andguarantees concerning a dignified death when an individual isfacing death. To be more specific, the bill being considered is theone concerning the rights and guarantees to a dignified deathduring the final stage of life before death. The content containedin the three bills is similar and all seem to be responding to theurgent need to create legislation around this matter, as death is theonly certain aspect of our human existence.

Resumen

De forma prácticamente simultánea se han presentado ennuestro Congreso de los Diputados tres proposiciones de Ley queabordan los derechos y garantías de la dignidad de las personasen el proceso de la muerte, o por ser más exactos en la que hasido tomada en consideración Proposición de Ley de derechos ygarantías de la dignidad de la persona ante el proceso final de suvida. Los contenidos son similares y parecen responder a la ideade que es muy urgente legislar sobre este hecho, como es sabidoel único cierto de nuestra existencia.

No se trataría delderecho a exigir algo,una sedación porejemplo, sino elderecho a ser atendidosegún el principio dedosis mínima eficazpara hacer frente a unsíntoma refractario

La garantía primordial ala hora de morir es queel médico no te puedamatar, por acción uomisión aun cuando él ola sociedad lo vean comoun bien. Dudo que lasnuevas leyes incidan enfortalecer esta garantía,más bien pareendirigidas a debilitarla