mandamientos
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Bereshit 1. Concebir, multiplicarse y criar hijos justos . Mitzvá positiva 212: para ser fructífero y multiplicar Génesis 1:28: "Sed fecundos y multiplicaos" Vemos claramente que la voluntad del Eterno esta siempre fundamentada en la vida, al momento que el Santo Bendito Es, pide del hombre el multiplicarse sobre la tierra, notamos que esto tiene como objeto el complacer la voluntad divina por medio del enseñoramiento de la tierra, entiéndase enseñoramiento como un acto reciproco entre la autoridad y un individuo, es decir, la autoridad puede gobernar siempre y cuando ejerza su responsabilidad de proveer bienestar al individuo. La tradición de nuestro pueblo estipula que esta mitzvá se cumple a través de tener dos hijos, y al respecto de ello en tiempos de los jajamim-sabios hilel y shamay se discutía el hecho de que teniendo dos hijos del mismo sexo se cumple como decía Rabi Hilel, mientras que Rabi shamay decia que es necesario tener al menos un hijo de cada sexo. Lo cierto es que detrás de cada mitzvá se encuentra un atributo del Eterno, al momento de que hacemos una mitzvá, mas nos parecemos a nuestro padre, el procrear es traer la vida al mundo, el Eterno es vida por lo tanto la presencia divina llena al mundo y le bendice. Di-s creó el mundo para las personas para vivir Él quiere que la nación judía a crecer y expandirse, asegurando el futuro de muchas generaciones de la gente a seguir la Torá. Esta mitzvá positiva nos manda a tener hijos. Se nos manda a ser fecundos y multiplicaos, y para tener la intención de perpetuar la especie. Esto se conoce como la mitzváde Pirya v'rivya (Sed fecundos y multiplicaos). La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Sed fecundos y multiplicaos". Nuestros Sabiosdos han explicado que un novio que tiene casarse con una virgen está exento de la mitzvá de recitar el Shemá3 [antes de consumar el matrimonio], y le han dado la razón por la que está "ocupado con unamitzvá".4 Los detalles de esta mitzvá y su oblibations se encuentran en el sexto capítulo de Yevamos .5 Las mujeres están exentas de esta mitzvá, como nuestros sabios dijeron explícitamente, 6 "Los hombres tienen la obligación de ser fecundos y multiplicaos, no las mujeres." 7 NOTAS 1. Génesis 1:28. 09:07. Ver Heller, la nota 6. Kapach 5731, nota 6. 2. . Berajot 16a. 3. Ver P10. 4. A partir de esta expresión, vemos que esta es una mitzvá, y por lo tanto se incluyen en el recuento de 613. 5. 61b. 6. Yevamos 65b. 7. Aunque las mujeres no están obligadas en esta mitzvá, cuando tienen hijos, no obstante, recibir la recompensa especiales asociadas a este especial mitzvá al igual que el hombre. Ver Ran, Kidushin, cap. 2;. Sijot Likkutei,
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Bereshit
1. Concebir, multiplicarse y criar hijos justos .
Mitzvá positiva 212: para ser fructífero y multiplicar Génesis 1:28: "Sed fecundos y multiplicaos"
Vemos claramente que la voluntad del Eterno esta siempre fundamentada en la vida, al
momento que el Santo Bendito Es, pide del hombre el multiplicarse sobre la tierra, notamos que esto tiene como objeto el complacer la voluntad divina por medio del
enseñoramiento de la tierra, entiéndase enseñoramiento como un acto reciproco entre la
autoridad y un individuo, es decir, la autoridad puede gobernar siempre y cuando ejerza su responsabilidad de proveer bienestar al individuo.
La tradición de nuestro pueblo estipula que esta mitzvá se cumple a través de tener dos
hijos, y al respecto de ello en tiempos de los jajamim-sabios hilel y shamay se discutía el
hecho de que teniendo dos hijos del mismo sexo se cumple como decía Rabi Hilel, mientras que Rabi shamay decia que es necesario tener al menos un hijo de cada sexo.
Lo cierto es que detrás de cada mitzvá se encuentra un atributo del Eterno, al momento de
que hacemos una mitzvá, mas nos parecemos a nuestro padre, el procrear es traer la vida
al mundo, el Eterno es vida por lo tanto la presencia divina llena al mundo y le bendice.
Di-s creó el mundo para las personas para vivir
Él quiere que la nación judía a crecer y expandirse, asegurando el futuro de muchas
generaciones de la gente a seguir la Torá.
Esta mitzvá positiva nos manda a tener hijos.
Se nos manda a ser fecundos y multiplicaos, y para tener la intención de perpetuar la especie. Esto se conoce como la mitzváde Pirya v'rivya (Sed fecundos y multiplicaos).
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Sed fecundos y multiplicaos".
Nuestros Sabiosdos han explicado que un novio que tiene casarse con una virgen está exento
de la mitzvá de recitar el Shemá3 [antes de consumar el matrimonio], y le han dado la razón por la que está "ocupado con unamitzvá".4
Los detalles de esta mitzvá y su oblibations se encuentran en el sexto capítulo de Yevamos.5
Las mujeres están exentas de esta mitzvá, como nuestros sabios dijeron explícitamente,6 "Los
hombres tienen la obligación de ser fecundos y multiplicaos, no las mujeres."7
NOTAS
1. Génesis 1:28. 09:07. Ver Heller, la nota 6. Kapach 5731, nota 6.
2. . Berajot 16a.
3. Ver P10.
4. A partir de esta expresión, vemos que esta es una mitzvá, y por lo tanto se incluyen en el recuento de 613.
5. 61b.
6. Yevamos 65b.
7. Aunque las mujeres no están obligadas en esta mitzvá, cuando tienen hijos, no obstante, recibir la recompensa especiales asociadas a este especial mitzvá al igual que el hombre. Ver Ran, Kidushin, cap. 2;. Sijot Likkutei,
8:214. 14:41-42.
Lej Lejá
2. Milá – Circuncisión
Mitzvá positiva 215: La circuncisión Génesis 17:10 "Todo niño varón de entre vosotros será circuncidado"
HaShem hizo el pueblo judío especial y diferente.
La Torá nos distingue de todas las demás naciones.
HaShem quiere que la calidad especial que se imprime en nuestros cuerpos para servir
como un recordatorio constante y firme de nuestra singularidad.
Él ordenó que todos los varones circuncidados.
La circuncisión se llama un brit, un pacto, la conexión de nuestro pueblo a HaShem.
Si HaShem nos quiso hacer circuncidados ¿Por qué no nos creó circuncidados al nacer?
HaShem nos quiere llegar a este estado a través de nuestros propios esfuerzos y acciones.
A través de nuestros resultados positivos de esta Mitzvá, se establece este vínculo con HaShem.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea) aAbraham, "Usted debe circuncidar a todos los varones."
La Torá dice claramente que el castigo para quien no cumpla con estamitzvá es Kares.2 La
fuente de esto es de Di-s declaración3 (exaltado sea), "Los hombres no circuncidados que el prepucio no ha sido circuncidado, será castigado con Kares ".
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo 19 de Shabat4 y el capítulo 4 de Yevamos.5
Una mujer no tiene la obligación con respecto a la circuncisión a su hijo como un padre es tan
obligado, como se explica en Kidushin.6
NOTAS
1. Génesis 17:10.
2. Esto sólo se aplica cuando el padre de la persona no le ha circuncidado, y toda su vida ha transcurrido sin circuncidar a sí mismo.
Véase el principio 14, donde el Rambam define Kores como la pérdida de una porción en el Mundo por Venir (a menos
que la persona hace teshuvá antes de la muerte). Véase también Hiljot Teshuvá, capítulo 8, Halajá. 1.
3. Génesis 17:14.
4. 130.
5. 47 ter.
6. 29 bis.
Vaishlaj
3. No comer del nervio ciático del animal
Negativo Mitzvá 183: Está prohibido comer la "Gid-HaNasheh" Génesis 32:33 "Por tanto, los hijos de Israel no comen el tendón del muslo de la vena"
Cuando Jacob luchó con el ángel, (ver Génesis 32), el ángel dislocó la cadera fuera de su lugar.
A pesar de esta herida, Jacob continuó su lucha con el ángel y el ángel obligados a admitir la derrota.
Esta negativa Mitzvah conmemora la victoria.
En la parte trasera de un animal, hay un gran nervio principal que va hacia la parte posterior de su pierna. Esto se llama el Gid-HaNasheh.
Antes de comer la carne de esta parte del animal, se debe quitar ese nervio. Puesto que es
El proceso de quitar el nervio ciático (así como algunos vasos sanguíneos grandes y grasas prohibidas) de la carne circundante es conocido como nikkur, o "eviscerado". Dado que
este es un proceso difícil y delicado, cortes de cuartos traseros de un animal (incluido
el Filet mignon), no se vende como kosher.
La prohibición 183a es que se les prohíbe comer del nervio ciático(gid ha'nasheh).
La fuente de esta prohibición es Di-s's comunicado,un "El pueblo judío por lo tanto no come el nervio ciático hasta el día de hoy."
El que come todo el nervio, aunque sea minuto en tamaño, o el que come una kezayis [aunque
no es el nervio entero] recibe latigazos.
NOTAS1.
Génesis 32:33.
Pregunta:
¿Por qué, en este caso, podemos recordar algo por no comer? En nuestra tradición, que
comemos ciertos alimentos para recordar eventos. En la Pascua que comemos matzá recordar
que salimos a toda prisa. En Janucá se comen los alimentos aceitosos y queso para recordar
los milagros. Entonces, ¿por qué no comer la gid hanasheh (como el nervio ciático se llama en hebreo) para recordar este acontecimiento?
Respuesta:
Gracias por hacer esa pregunta, que me llevó a un descubrimiento muy interesante:
El hombre con el que Jacob luchó en realidad era el ángel de su hermano
Esaú. El Zohar1 describe la batalla de Jacob con el ángel como un símbolo de la lucha del
hombre con su lado más oscuro. Toda la noche la batalla se mantuvo sin embargo Jacob se
mantuvo firme.
Como la mañana se acercaba, el ángel sabía que tenía que actuar rápido, porque pronto la
noche terminaría (momento donde tenía más fuerza y poder) y él sería incapaz. Por lo tanto,
golpeó el muslo de Jacob, el Zohar explica, que esta es la zona donde proviene el deseo sexual y que fue el único lugar donde era capaz de herirlo
El Zohar nos enseña que todas la luchas poderosas podemos ganarlas si nos sobreponemos al
yatzer jará. Sólo hay un lugar donde el deseo es tan fuerte que incluso los grandes hombres no
tienen poder – el gid. hanasheh Su nombre significa olvidar,dos porque una vez que se ha tocado este lugar, todo el pensamiento racional y escrúpulos religiosos se quedan muy atrás.
La única manera de ganar esta guerra – contra el Yezter jará – es alejarse, ya que no se sabe a
que situaciones, actos o conductas podremos llegar. Por esta razón, el gid no se debe comer, y también se evita.3
Atentamente,
Rabí Menajem Posner
NOTAS
1. Yo 170b.
2. Ver Génesis 41:51, donde José nombres de su hijo Menashe, "porque el S-ñor me hizo olvidar."
3. Los nervios de un hombre de 365 corresponden a los 365 días del año solar, así como los 365 mandamientos negativos. El mandamiento de no comer la hanasheh gid , así como el nervio se corresponden el Noveno de Av, el día en
que los templos de Jerusalén fueron destruidas. A pesar de que Jacob hizo superar el ángel, el ángel lo hirió en el hanashe gid. Tal vez esta es la razón por la cual los romanos (descendientes de Esaú, que estuvo representado por el
ángel) fueron capaces de destruir el Templo de la Novena de la Av. tantos años después.
Bó
4. Consagrar el nuevo mes y el paso de año
Mitzvá positiva 153: La Luna Nueva - Cálculo de los meses y años Éxodo 12:02 "Este mes os será principio de los meses"
¿Ha notado cómo la luna cambia de forma durante todo el mes?
A veces, brilla como una bola de color crema.
Otras veces, podemos compararlo con una rodaja de melón. En algunas noches, se ve
como un banana split! A veces, usted no puede ver nada!
Si bien en la cama mirando la luna, echar un vistazo a través de su ventana, cierra los ojos
por un momento e imagine una escena tiene lugar hace muchos años en Eretz Israel.
En el Gran Beit-Din, el Gran Rabino se sienta en su lugar de honor, saludando a los Judio
que acaba de llegar a la corte.
"Vi la luna la noche anterior, el rabino, y creo que es el comienzo de un nuevo mes", informa el Judio.
Los movimientos rabino a un gráfico con la luna muchas formas diferentes en la
pared. "¿Es esta la forma que lo vio?" pregunta el rabino, que apunta a una forma particular.
El hombre que fue testigo de la luna sería cuestionado hasta que los jueces se mostraron
satisfechos. Cuando los jueces escucharon el testimonio adecuado de al menos dos
testigos, que se declare que un nuevo mes había llegado.
La determinación del nuevo mes es muy importante para el calendario judío.
HaShem nos manda a celebrar los días festivos específicos en temporadas su conjunto y
en fechas concretas. Para cumplir con estos mandamientos, tenemos que saber cuando comienza un nuevo mes y contar los días en consecuencia.
De esta forma, estaremos seguros de celebrar la fiesta en la fecha correcta.
El Gran Beit Din (Sanedrín) en Eretz Israel es mandado a determinar y calcular el cómputo de los meses.
Los rabinos sabían que la primera luna empezaba a brillar de nuevo. Se informó a la gente a estar alerta y reportar de inmediato sus resultados.
Adecuado testimonio de un testigo ocular serviría como prueba de la llegada del nuevo
mes. Después, las noticias de la luna nueva se extendió rápidamente que todos los Judios
de contar los días del mes de una manera unificada.
De esta manera, el calendario judío se estableció y siguió.
Además, Di-s ordenó que las fiestas de Pesaj y Sucot se celebra en la primavera y el
otoño.
El calendario judío es un "Calendario Lunar", que significa que sigue las fases de la
luna. Sin embargo, las estaciones cambian de acuerdo al ciclo anual del sol.
Hay un once y cuarto de día la diferencia entre el ciclo del sol y los doce meses lunares.
Debido a esto, podríamos llegar a la fecha adecuada para la Pascua hebrea, pero la
temporada de primavera aún no habrá llegado!
Hay una manera de superar este problema.
Si surge una situación así, los rabinos se prevén, así como las Beit Din-declararía un año
bisiesto.
El último mes del calendario hebreo - Adar, se duplicaría, (primer Adar y segundo Adar) y
Pesaj luego llegaría en la primavera!
La Torá ordena el Beit Din para calcular los meses y declarar los años bisiestos es necesario. La forma en que se hizo, como se describe anteriormente, se aplica sólo a la
época de la Gran Beit Din en Eretz Israel.
Hoy en día, seguimos el calendario judío que fue establecido por el rabino Hillel HaNasi, un
descendiente del rabino Yehuda HaNasi.
Se calcula la llegada exacta de la luna nueva y el año que se considera los años bisiestos.
Nos basamos en este calendario hasta la llegada del Mashíaj, cuando vamos a volver al
método original del informe de un testigo ocular.
Esta es la mitzvá de Kidush HaJodesh (Santificar la Luna).
La fuente de este mandamiento es de Di-s declaracióndos (exaltado sea), "[Y Di-s dijo
a Moshé y Aarón en la tierra de Egipto,] 'este mes [Nissan] será el mes de cabeza para usted. ' "
En su explicación de esta mitzvá, los Sabios, dijo,tres "Este testimonio se da lochem ["usted",
en plural]. "4 El significado de esta declaración: Estamitzvá no es responsabilidad de cada
individuo como es Shabat, por ejemplo, donde cada individuo cuenta con seis días y descansa
el séptimo.En nuestro caso, significaría que toda persona que ve la aparición de la luna nueva
cuenta ese día de Rosh Jodesh [el primer día del mes], o que una persona podría utilizar el
aprobado por los cálculos de la Torá para sí determinar Rosh Jodesh, Or que pudo estimar que
el producto aún no se maduran [por Pesaj]5, o considerar cualquiera de los otros
factoresseis que se utilizan en la determinación [del calendario] - y luego [declararse un año bisiesto y] añadir un mes!
Sin embargo, esta mitzvá sólo puede ser realizada por el Bais DinHaGadol, y sólo en Eretz
Israel7. Por lo tanto, ya que hoy no hay BaisDin HaGadol, ya no se determinan los meses
sobre la base del testimonio, al igual que ya no hacer sacrificios, porque no hay Templo Sagrado.
El grupo de herejes conocidos aquí en el Oriente8 como Caraítas han errado en este
principio.9 Ni siquiera todos los rabinos lo han comprendido, y como resultado, a tientas con ellos juntos en una profunda oscuridad.10
Hay que entender que los cálculos que usamos hoy en día saber11 cuandoRosh Jodesh y las
vacaciones se producen, sólo se puede hacer en Eretz Israel. Sólo en casos de extrema
necesidad, cuando no hay sabios enEretz Israel, y cuando el Din Bais fuera de Eretz
Israel fue ordenado previamente en Eretz Israel, ¿está permitido para declarar un año bisiesto
o determinar Rosh Jodesh fuera de Eretz Israel - como Rabí Akiva lo hizo, como se explica
en la Guemará.12 Esta es una medida muy extrema, y es bien sabido que en la mayoría de los
casos, se realiza sólo en Eretz Israel. Ellos [es decir, los sabios de Eretz Israel] es el que debe
establecer los meses y declarar un año bisiesto, cuando se reúnen y uso de los métodos aceptados.
Hay un principio muy importante sobre la cual la Torás perspectiva "13sujetos se basa en esto,
que sólo se entiende plenamente y por los que profundizar en la Torá, de la siguiente
manera. Esto que estamos fuera deEretz Israel utilizar nuestro sistema para realizar cálculos y
declaramos que "el día de hoy es el primer día del mes", y "el día de hoy es un día de fiesta,"
no de ninguna manera significa que nos están haciendo el día de hoy sobre la base
de nuestros cálculos. Más bien, es porque el Din Baisen Eretz Israel ya ha establecido que el
día es un día festivo o Rosh Jodesh. El día se convierte en un día festivo o Rosh
Jodesh en sudeclaración, "Hoy es Rosh Jodesh, o "Hoy es un día de fiesta", independientemente de que base sus acciones en los cálculos o testimonio.14
Esto [que el Bais Din HaGadol en Eretz Israel tiene la autoridad absoluta] es conocido por
nosotros a través del verso15, "[Habla a losisraelitas y diles: 'Estos son los días de fiesta] que
usted designe. ""Nuestros Sabios explican16, "Estos son los días de fiesta solamente." El
significado de esta declaración, tal como fue aprobado en la tradición oral: lo que [es decir, el
Bais Din] designar como días festivos se consideran días festivos, incluso si cometió un error, se vieron obligados [a hacer una declaración], o inducir a error.
Los cálculos que hacemos hoy en día son sólo para saber qué día se estableció en Eretz Israel,
ya que utilizan el mismo sistema exacto para hacer cálculos y determinar el día - No
testimonio. Por lo tanto, realmente estamos basándonos en su determinación, en lugar de
nuestros propios cálculos, que sólo se utilizan para revelar [lo que ya ha determinado
anteriormente]. Uno debe entender claramente esto.
Voy a dar alguna explicación adicional: supongamos, por ejemplo, que no habría habitantes
judíos de Eretz Israel (Di-s prohibir tal cosa, puesto que Él ya ha prometido que él nunca
completamente eliminar o erradicar la nación judía17), que no habría Din Bais allí, ni un dinar
de Bais fuera deEretz Israel que se había ordenado en Eretz Israel. En tal caso, nuestros
cálculos sería totalmente inútil,18 ya que, los que habitan fuera de Eretz Israel, no puede hacer
los cálculos, ni declarar los años bisiestos ni establecer los meses sin que las condiciones
antes mencionadas,19 ya que, "Porque de Sión saldrá la Torá y la palabra del S-ñor
de Jerusalén. "20 Una persona que entiende perfectamente las palabras del Talmud en este tema, en la meditación, sin duda, de acuerdo con la mencionada.
La Torá contiene breves referencias a los principios básicos que se basó en saber cuando Rosh
Jodesh y los años bisiestos se producen. Entre ellos: "Esta ley por lo tanto se debe mantener
en su tiempo designado(l'moadah). "21 Nuestros Sabios, dijo,22 "Esto le enseña que se puede
añadir a la del año bisiesto sólo cerca de la fiesta" [DAOM, es decir, Pesaj23].
También dijo:24 "Desde que el verso no se deriva que sólo durante el día que oficialmente
puede agregar al mes o declarar oficialmente Rosh Jodesh? Desde el verso,25 'yamimah miyamim." "26
[Así también] Di-s la declaración27 (exaltado sea), "[Este mes será el mes de cabeza a ti, el
primer mes] de los meses del año." En esta nuestros Sabios, dijo,28 "El año debe estar
compuesto de meses, no de extraños días] [", lo que significa que cuando se añade en el año, un mes completo se debe agregar.29
Hay también un verso,30 "un mes de días". Nuestros Sabios comentó:31"del mes debe estar
compuesto de días, no de extraños] hora [". [Así también] el verso32 "salvaguardar el mes de
Aviv",33 lo que implica que en el cálculo del año hay que tener en cuenta las estaciones. Por lo tanto, ellos serán años [basada no sólo en la luna, pero también] basado en el sol.
Todos los detalles de esta mitzvá han sido completamente explicado en el primer capítulo
del Sanedrín,34 en el tratado de Rosh Hashaná,35 y enBerajot.
NOTAS
1. El mes lunar tiene aproximadamente 29 1 / 2 días. Dado que, como se menciona más adelante en esta mitzvá, un mes sólo puede consistir en jornadas completas, hay que determinar si un determinado mes tiene 29 o 30 días. Esto podría
hacerse, ya sea por testigos, que declararon que vieron la luna aparecerá en el día 30, o haciendo los cálculos astronómicos.
Además, las vacaciones deben caer en la temporada apropiada: Pesaj en primavera, etc Desde el año lunar es sólo 354
días y el año solar de 365 días, cada año lunar es de 11 días cortos. Por lo tanto, un mes lunar adicionales deben ser periódicamente añadido con el fin de mantener el ritmo adecuado de las vacaciones.
2. Ex. 12:02.
3. Rosh Hashaná 22a.
4. Es decir, a Moshé y Aharón. En generaciones posteriores, se aplica a la mayoría de los jefes importantes de la generación. Ver Rashi, ibid.
5. Esto sería una señal de que Pesaj es demasiado pronto y por lo tanto de un mes debe ser agregado.
6. Tales como el solsticio de primavera caiga a más tardar el 16 de Nisan.
7. A menos que no hay Sage en Eretz Israel de la estatura suficiente. Lea a continuación.
8. Es decir, Egipto. Ver Heller edición, nota 10.
9. Y por lo tanto, incluso en el Rambamveces s ', que trató de hacer esto mitzvá , determinando el calendario sobre la base
de los testimonios, cada lugar de forma individual. Ver Yad Halevi, nota 8.
10. Tratando de refutar los caraítas con el razonamiento defectuoso - diciendo, por ejemplo, que el principal mitzvá es basar todo en los cálculos, en lugar de testimonio, incluso cuando el Bais Din HaGadol existía (a diferencia
del Rambamrazonamiento s '). Ver Kapach, 5731, nota 40. El Rambam tanto, procede a explicar la función de los cálculos.
11. Véase más abajo para la precisión de este texto - que hoy usamos los cálculos sólo para "saber" lo que se estableció previamente, no para nosotros establecer Rosh Jodesh.
12. Berajot 63a.
13. Esta frase también puede traducirse "plena comprensión". Ver Kapach, 5731, nota 44.
14. Véase la nota a continuación sobre la situación actual, donde no hay Bais Din HaGadolen Eretz Israel.
15. Lev. 23:02.
16. Rosh Hashaná 25a.
17. Para la fuente de este comunicado, ver Tzafnas Paneach; Yirmeyahu 31:35-36 y Guía de la Parte II, perplejo, ch.28
(citado en Kapach, 5731, nota 51.)
18. El Ramban pregunta, en caso afirmativo, ¿cómo podemos tener días de fiesta y hoy un calendario?
Sin embargo, hay una tradición (ver Rashba, responsa, Vol.4, No.254) que Hillel Hanassi, en Eretz Israel , ha establecido un calendario hasta la llegada del Mashíaj. Por lo tanto, podemos utilizar nuestros cálculos para determinar exactamente
lo que estaba establecido previamente. De acuerdo con muchos comentarios (véase, por ejemplo,Megillas Esther; Jinuj) esta es también la opinión del Rambam. Sin embargo, ver Avnei Nezer, Jaim Oraj, 310, 311; Shick
Maharam, Mitzvah 4; Jatam Sofer, Deah Yoreh, 234.
19. Es decir, en casos de extrema necesidad, cuando no hay sabios en Eretz Israel, y cuando el Din Bais fuera de Eretz
Israel fue ordenado previamente en Eretz Israel.
20. Yeshayahu 2:3.
21. Ex. 13:10.
22. Mejilta D'Rashbi.
23. El mes adicional de el salto debe ser un adicional de Adar, justo antes de Nissan, el mes de Pesaj.
24. Mejilta D'Rashbi.
25. Ex. 13:10.
26. Literalmente, "día a día." La traducción estándar de este versículo, sin embargo, es "de año en año", o "cada año".
27. Ex. 12:02.
28. Megilah 5a.
29. A diferencia del año bisiesto solar, donde se agrega un día.
30. Num. 11:21.
31. Meguilá 5 bis.
32. Deut. 16:1.
33. Es decir, el solsticio de primavera.
34. 11 bis.
35. 20 bis.
5. Degollar el korbán Pesaj
Mitzvá positiva 55: La masacre del Sacrificio de Pascua Éxodo 12:06 "Y toda la asamblea de la congregación de Israel masacre que se"
La fiesta de Pesaj conmemora el éxodo del pueblo judío de Egipto.
Tenían que estar físicamente liberado de la esclavitud.
Lo más importante, tuvieron que retirarse de la idólatras la cultura egipcia.
HaShem ordenó a los Judios de Egipto utilizar el mismo símbolo de la idolatría y utilizarlo como un sacrificio.
Cada año, se conmemora ese acontecimiento.
Se nos ha mandado traer un cordero para el Beit HaMikdash en el decimocuarto día de
Nisán, en la tarde.
Es para ser sacrificado allí en medio de gran regocijo.
Se nos manda a comer la ofrenda pascual asado porque era la nobleza vía utilizada para
consumir carne, y en Pascua somos hombres libres y nobles.
La carne cocida se expande, mientras que los contratos de carne asada. Por lo tanto, los pobres cocinar su carne, mientras que la nobleza podían permitirse el lujo de asado de los
suyos.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Toda la comunidad de Israel, entonces es masacre en la tarde "[inmediatamente anterior a Pesaj].
Cualquier persona, hombre o mujer, que transgrede este mandamiento intencionalmente por
no traer la ofrenda en el momento adecuado será castigado con Kares. Se ha explicado en el
tratado Pesachimdos que las mujeres tienen la misma obligación que los hombres a traer una
ofrenda de Pesaj, y que supera Shabat, es decir, que se ofrece, aun cuando el 14 de Nisan cae en Shabat.
Escritura dice que el castigo es Kares en Di-s de declaración,3 "Si un hombre es puro y no fue
en un viaje lejano, y él se niega a traer la ofrenda de Pesaj, esa persona será cortada de
[espiritualmente]." En el comienzo del tratado Kerisus,4 al enumerar los mandamientos
castigado con Kares - todos los cuales son prohibiciones - mandamientos. "ella", y Pesaj y la circuncisión, que son listas positivas Ya hemos explicado esto en la Introducción.5
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tratado Pesachim.
NOTAS
1. Ex. 12:6.
2. 91b.
3. Num. 09:13.
4. 2a.
5. Inmediatamente antes de la primera mandamiento positivo.
6. Ingerir de la carne del korbán Pesaj
Mitzvá positiva 56: Comida de la ofrenda de la Pascua Éxodo 12:08 "Y comerán la carne esa noche"
Se nos manda a comer el sacrificio pascual en la noche del día quince de Nisán.
Debe ser asado y comido con Matzot y hierbas amargas.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Comer la carne en esta noche, asada sobre el fuego. Con Matzá y verduras amargas que se lo coma."
Tal vez una pregunta será un reto para mí, "¿Por qué contar con comer el Pesaj [oferta],
Matzá y verduras amargas como un único mandamiento y no como tres mandamientos?
Comer matzá es una mitzvá, comer las verduras amargas es una mitzvá, y comer la ofrenda de Pesaj es unamitzvá! "
Yo le responderé que, "comer matzá es un mandamiento por separado," es correcto, como
vamos a explicar.2 También es cierto que comer la carne de la ofrenda de Pesaj es un
mandamiento, como hemos mencionado.Pero las verduras amargas son secundarios a comer la ofrenda de Pesaj, y no se consideran por separado.
La prueba de esto es que es una mitzvá de comer la carne de la ofrenda de Pesaj si hay o no
son las verduras amargas. Pero las verduras amargas no se comen a menos que exista la carne
de la ofrenda de Pesaj, tal como está escrito en Di-s declaración3 (exaltado sea), "Come con
Matzá y verduras amargas." Si se comía las verduras amargas, sin la carne de la ofrenda de
Pesaj, que sin duda logra nada, no decimos que cumplió [al menos] un mandamiento, es decir, la de comer las verduras amargas.
En las palabras de la Mejilta,4 "El versículo dice:" ... tostado sobre el fuego, con Matzá y
verduras amargas. " Este versículo nos enseña que el mandamiento de la ofrenda de Pesaj es
la carne asada con verduras y amargo Matzá ", es decir, que la única] mandamiento [incluye todos ellos.
Es [también] dice que: "Desde que las palabras no se deriva que aquellos que no tienen Matzá
o verduras amargas cumplir con su obligación [sólo] por comer la ofrenda de Pesaj? Desde el parecer extra expresión] [,5 'que se lo coma , '"- es decir, la carne por sí mismo.
"Uno podría pensar que, así como aquellos que carecen de vegetales Matzá y amargo cumplir
con su obligación [sólo] por comer la ofrenda de Pesaj, así también los que carecen de la
ofrenda de Pesaj cumplir con su obligación [sólo] por comer matzá y verduras amargas. Se
podría hacer la siguiente comparación: desde [comer] la ofrenda de Pesaj es un mandamiento
positivo y [comer] la Matzá y verduras amargas es un [separados] mandamiento positivo, una
vez que se entera de que si carecen de verduras Matzá y amargo, que cumplan con su
obligación [sólo ] por el consumo de la ofrenda de Pesaj, así también, si carecen de la ofrenda de Pesaj, que cumplan con su obligación de comer [sólo verduras] Matzá y amargo.
[Para enseñar que esta comparación es errónea,] "La Torá dice que por lo tanto, 'que se lo coma. " "6
También dice que, "La expresión," [Con Matzá y verduras amargas] que comeréis de él,
"enseña que la ofrenda de Pesaj se come cuando uno está lleno, pero la Matzá y verduras
amargas no se comen cuando uno está lleno." Esto se debe a que el mandamiento [principal] es comer la carne [de la oferta], como está escrito, "comer la carne en esta noche."
[En conclusión,] las verduras amargas son secundarios y necesarias para la ofrenda de Pesaj, tal como resulta de las citas anteriores a cualquier persona que los entiende.
La prueba clara de esto es el principio básico que figura en el Talmud,7"[Comida] verduras
amargas hoy es [sólo] una obligación rabínica". Esto se debe a que no hay obligación de la
Torá a comer por sí mismo, sino que se come [sólo] si hay carne de la ofrenda de Pesaj. Esta
es una prueba clara y evidente que es secundario al mandamiento, y que comer no es un mandamiento por separado.
Los detalles de esta mitzvá también se explican en el tratado Pesachim.
NOTAS
1. Ex. 12:08.
2. P158, que es posterior en el orden de Hamitzvot Sefer. Comer matzá es considerado como un mandamiento por
separado, porque no hay un verso independiente que habla exclusivamente de Matzá. verduras amargas, sin embargo, se mencionan sólo en combinación con la ofrenda de Pesaj, y por tanto no cuentan como un mandamiento por separado.
3. Num. 09:11.
4. Parashat Bo. El Rambam intercala su explicación en las palabras del Mejilta para aclarar su punto de vista que no hay
ningún mandamiento de comer verduras amargas solo.
5. Ex. 12:8.
6. Es decir, sólo la ofrenda de Pesaj es un mandamiento por sí mismo. Otras versiones de laMejilta omitir esta última línea, lo que lleva a una conclusión opuesta. Ver Mejilta d'I.Ishmael (Horovitz-Rabin ed. 1960), la Torá Shleimah, ex. 12:182
y miluim cap. 19.
7. 120 bis.
7. No ingerir el korbán Pesaj crudo o cocido al agua
Negativo Mitzvá 125: Estamos prohibido comer la Pascua sacrificio crudo, hervido o al horno medio- Éxodo 12:09 "No se lo comen cruda ni cocida en agua"
El sacrificio de la Pascua debe ser asado sobre el fuego. No se permite comer cruda o
hervida en agua.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "No se lo comen crudos o cocidos."
Ya he explicado en la introducción Principio Noveno de este trabajo que quien transgrede esta prohibición será castigada con latigazos.3
NOTAS
1. Hiljot Korban Pesaj 08:07.
2. Ex. 12:9.
3. Si uno come sólo carne poco hecha, o sólo carne cocida, o poco hecho y tanto la carne cocida, que recibe un conjunto de
pestañas. Esto se debe a que es un she'b'klalus lav, una prohibición inclusive.
8. No dejar sobrantes de la carne del korbán Pesaj
Negativo Mitzvá 117: Se les prohíbe salir de cualquiera de la carne del sacrificio de la
Pascua hasta la mañana Éxodo 12:10 "Y se que nada de él hasta la mañana"
Esta negativa Mitzvá se refiere a las porciones del sacrificio Pascal que son consumidos por el pueblo judío.
Estamos advertidos de no dejar restos de carne hasta el día siguiente, la mañana del quince de Nissan. Todos los restos de carne deben ser quemados.
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,2 "No deje que la carne que se sacrificaron en
la tarde del primer día permanecen toda la noche hasta la mañana." La tradición oral3 de este
versículo explica: "El verso," No deje que la carne [que se sacrificaron en la tarde del primer
día] permanecen durante la noche [hasta la mañana], "significa que elChagigah que se reunió
con el Pésaj oferta debe ser consumido dentro de los dos días. Uno podría pensar que [debe
comerse] el plazo de un día en que el versículo dice que el [frase aparentemente superfluo,] "hasta mañana", que significa la mañana del segundo día ".
Es con respecto a este [ofrecer] que la Torá dice:4 -Tú sacrificarás laPascua, ofreciendo a Di-s tu Di-s, [junto con otros] ovejas y ganado. "
Todo lo que sobra de este Chagigah del 14 [de Nisán] hasta el tercer día debe ser quemado en
el fuego, ya que está incluido en [la categoría de]Nosar.5 Por esta razón,6 no se es castigado con latigazos por él.
Los detalles de esta mitzvá - es decir, el Chagigah de la 14 ª7 [de Nisán] - se explican en
muchos pasajes en el tratado Pesachim8 y tratadoChagigah.9
NOTAS
1. Pesachim 69b ss.
2. Deut. 16:04.
3. Sifra, Tzav 12:4-5.
4. Ibíd., 16:02.
5. P91.
6. Porque es un she'nitak lav l 'ASEH, es decir, el mandamiento de Nosar (N117 ver arriba).
7. En contraste con la Chagigah que se haya planteado el 15 de Nissan, así como en las fiestas de Shavuot y Sucot.
8. 71 bis.
9. 7-8.
9. Eliminar el jametz (leudado)
Mitzvá positiva 156: Extracción del Jametz Éxodo 12:15 "Pero en el primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas"
Esta mitzvá positiva es uno de los mandamientos con respecto a la festividad de Pesaj.
Se nos ordena eliminar todos los levadura (jametz) de nuestras casas por el día catorce
del mes de Nisán.
Al eliminar el jametz, que se conmemora la historia de Pesaj, cuando nuestros
antepasados fueron llevados fuera de Egipto sin tener Jametz - pan con levadura en su suministro de alimentos para su viaje.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),un "El día antes [Pesaj] debe quitar la levadura de vuestras casas. "
Nuestros Sabios llamó a esta mitzvá, "biyur " ["limpiando"], en la limpieza es decir, el jametz [su posesión. de]
El Talmud de Jerusalén, tratado Sanedrín2 dice: "Para poseer jametz una viola tanto positivo
como negativo es un mandamiento. positivos El mandamiento biyur, como dice el verso,
"debe quitar la levadura de vuestras casas", el mandamiento es negativo, "no se puede encontrar levadura en vuestras casas." "3
Los detalles de esta mitzvá se explican en el inicio del tratado Pesachim.
NOTAS
1. Ex. 12:15. Aquí, en el Sefer Hamitzvot, como en las primeras ediciones de la Mishné Torá, el Rambam normas que el
mandamiento bíblico es la eliminación efectiva del jametz. Sin embargo, su conclusión en Hiljot jametz U'matzah, 2:2, es que el mandamiento bíblico se cumple por la renuncia verbal de la propiedad (bittul), y la eliminación real es un símbolo
rabínico. Ver Kapach, 5731, nota 75.
2. 05:03.
3. Ex. 12:19.
10. Ingerir matzá (pan ácimo)
Positivo Mitzvá 158: Comida Matzá en Pesaj Éxodo 12:18 "En esa noche, comeréis panes sin levadura"
En la noche del quince del mes de Nisán, el día de fiesta de Pesaj comienza.
Conmemoramos la historia de Pésaj comiendo el mismo tipo de pan sin levadura que
comieron nuestros antepasados que hicieron su éxodo de Egipto.
Estamos obligados a comer las matzot en la primera noche de Pesaj.
En los otros días de Pesaj, seguimos a comer Matzá, porque no puede comer jametz.
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,3 "En la noche [del 15 deNissan] debe comer
matzot ".
Nuestros Sabios explícitamente,4 "'Por la noche debe comer matzot' - laTorá como un
requisito. establece " Se explica en Pesachim que comer matzá en la primera noche de Pesaj
es un requisito, mientras que después es opcional.5
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tratado Pesachim.
NOTAS
1. Fuera de Israel, esta obligación se aplica en el 16 también.
2. Desde el versículo: "¡Come (el Pesaj sacrificio) con matzá y maror " (Éxodo 12:8) conecta la mitzvá de comer matzá con el consumo de la Pesaj sacrificio, se podría pensar que no es una separada mitzvá. Por lo tanto, el Rambam señala que
son independientes de las mitzvot, y que no hay otro versículo de la mitzvá de la matzá. Ver P56.
3. Ex. 12:18.
4. Mejilta. Pesachim 28 ter. 120 bis.
5. Aunque no se puede comer jametz, uno puede comer otros alimentos que matzá, como las frutas, etc Ver Hiljot jametz
U'matzah 6:1.
La Torá dice:1 "En el primer mes en el día catorce por la noche comeréis Matzá ... siete días la
levadura no se encuentran en sus casas". Por lo tanto un Judio tiene la obligación activa de comer
matzá en la primera noche de la Pascua, y s, mientras que él / ella no tiene que comer matzá durante el
resto de la semana, s / tiene una prohibición de comer pasiva / posesión de cualquier pan con levadura
.2
Pesaj Matzá es también conocido como el "pan de aflicción"3", es el hombre el pan pobre"4 , "el pan de
la fe"5 "y" pan de curación6 .
Los cuatro términos en realidad resumen la razón de comer matzá en Pesaj: cuando nuestros
antepasados fueron esclavos en Egipto (aflicción) Di-s milagrosamente rescatado ellos (la curación); los
Judios siguió Di-s en el desierto sin saber exactamente hacia dónde se dirigían o cómo iban a
sobrevivir en el desierto (la fe), llevando con ellos la masa sólo simples que - en la punta de la Éxodo -
No tuvo tiempo de subir (el pan del pobre).
Al comer Matzá que se conmemora el éxodo del pasado, y porque "somos lo que comemos" realmente
traer la fe, la curación, y la humildad (pan del pobre) en nuestra vida personal, lo que nos permite
escapar y trascender las aflicciones personales de la vida .
Notas al pie
1. Éxodo 12:18-19
2. Talmud el Tractate Pesachim la página 120. Rashi Éxodo 12:15
3. Deuteronomio 16:03
4. Deuteronomio 16:03 como se explica en el Talmud el Tractate Pesachim el final de la página 115b
5. Zohar Tomo 2 página 183 ter
6. ibid.
11. Que no se halle jametz en nuestra propiedad en Pesaj
Negativo Mitzvá 201: Es prohibido poseer jametz durante la Pascua Éxodo 12:19 "Por siete días no se hallará levadura en vuestras casas"
Nos tienen prohibido poseer cualquier jametz en Pesaj.
La mayoría de la gente suele almacenar todos los alimentos Jametz, platos y otros
artículos que puedan ser considerados jametz lejos y oculto a la vista.
Luego van al rabino y firmar una nota de venta.
El rabino vende todo el stock de Jametz a un no-Judio.
Esto nos permite mantener esta Mitzvá de no poseer jametz.
La no-Judio se convierte en el dueño de todo el jametz en Pesaj, y después de Pesaj el rabino vuelve a comprar el jametz de él para poder utilizarlo de nuevo.
La fuente de este mandamiento es Di-s's comunicado,un "Durante siete días, no jametz se pueden encontrar en sus casas. "
Como se mencionó anteriormentedos, uno recibe latigazos por violar esta prohibición sólo
cuando una acción se llevó a cabo, de conformidad con los principios expuestos en el tratado de Shavuot.3
Nuestros Sabios de manera explícita en una serie de lugares, "Uno transgrede, 'No puede ser visto" y "No puede ser encontrado." "4
Las leyes de estas dos mitzvot se explican en el inicio del tratadoPesachim.5 Allí se explica
también que las cosas están prohibidas por el versículo: "No puede ser visto ... en todos sus
territorios" [N200] y que están prohibidas por el verso, "No se puede encontrar en sus casas"
[N201].
Allí [en el comienzo de Pesachim] se explica que cada una de estas dos prohibiciones se
deriva algo más de los otrosseis, y que aquel que mantienejametz en Pesaj transgrede tanto, "no
puede ser visto" y "No puede ser encontrado . "
NOTAS
1. Ex. 12:19.
2. N200.
3. 21 bis.
4. Por lo tanto vemos que la N200 y N201 cuentan como dos separados mitzvot.
5. 5b.
6. Ver Mishné Kessef, Hiljot U'matzah jametz, 1:3. Yad Halevi, N201
12. No ingerir nada que contenga jametz
Negativo Mitzvá 198: Es prohibido comer cualquier mezcla que contenga jametz en Pesaj Éxodo 12:20 "Y comerás nada leudado"
No se permite comer cualquier alimento que contenga Jametz mezclados con ellos.
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,3 "No coma nada con levadura."
El Mejilta dice: "El verso," No coma nada con levadura, "viene a prohibirkutach de Babilonia,
la cerveza de Medea, y el vinagre de Edomes. Uno podría pensar que el castigo por comer
ellos Kores, por tanto, la Torádice [en la verse6 que habla de Kores], 'jametz ' - [uno
recibe Kores] sólo por lo que es completamente jametz, no por lo que sólo ha jametzmezcla
pulg ¿Por qué, entonces, se menciona que en todo lo que uno? Para enseñar a nosotros que
transgrede un mandamiento negativo [por el consumo de ellos]. "4
Se explica en Pesachim5 que, aunque una tiene prohibido comer nada [con jametz mezclado
en], uno no recibe latigazos a menos que la mezcla contiene por lo menos
una k'zayis de jametz bich'dei achilas pras.6 Si hay menos jametz de esta mezcla en el, uno no
recibe latigazos por comer la mezcla.
NOTAS
1. Un tipo de inmersión.
2. Un baño que contenga suero de leche, la sal y los trozos de pan. Ver Pesachim 42a.
3. Ex. 12:20.
4. Este pasaje demuestra que este mandamiento es distinta de la N197, que tiene un castigo diferente.
5. 43 bis.
6. Es decir, si la mezcla contenía por lo menos 6.1 jametz. Literalmente, "si uno se comió unpras " de la mezcla, se podría comer al menos una k'zayis de jametz. Dado que hay aproximadamente 6 zeisim en un ARP (véase Hiljot jametz
U'matzah, Canal 1, Hal.6), las pestañas se dan sólo si la mezcla era por lo menos 6.1 jametz.
13. No darle del korbán Pesaj al hebreo traidor
Negativo Mitzvá 128: Un Judio que se ha descarriado se le prohíbe comer el sacrificio de Pascua Éxodo 12:43 "Ningún extranjero comerá de ella"
Un judío que se desvía de la Torá y se convierte en la adoración de ídolos no se le permite
comer el sacrificio de la Pascua.
Y la prohibición 128a es que tienen prohibido la alimentación de carne de la Pesaj ofrenda a un Judio que se ha convertido [a otra religión].
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Todo ben neichardos no
lo coma. " El que explica la tradición oral [es decir, Onkelos] dice [la frase:
"Cualquier neichar ben medios], "cualquier Judio que se ha convertido."3 En las palabras de
la Mejilta,4 "La frase 'Cualquier neichar ben- se refiere a un Judio que se ha convertido, y
adoraron a la idolatría. "5
NOTAS
1. Ex. 12:43.
2. Literalmente, "hijo de un extraño."
3. Targum Onkelos, Ex. 12:43.
4. Mejilta D'Rashbi .
5. Ver Hiljot Korban Pesaj 9:7, donde el Rambam explica la expresión neichar ben(literalmente, "hijo de un extraño ") en el
sentido de, "uno que sirve a un dios extraño. "
14. No darle del korbán Pesaj al extranjero residente (guer toshav)
Negativo Mitzvá 126: Un gentil y jornaleros no pueden comer el sacrificio de la Pascua Éxodo 12:45 "El extranjero y el jornalero no comerán"
Todos los no-Judios, incluso aquel que se permite vivir en Eretz Israel, (conocido como "Guer Toshav"), no puede comer del sacrificio de la Pascua.
Y la prohibición 126a es que tienen prohibido la alimentación de carne de la Pesaj ofrenda a
[cualquier no-Judio,uno incluso] un toshav ger.2
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s3 (exaltado sea), "Untoshav o [no judíos]
contrató a mano no lo coma. "
NOTAS
1. Hiljot Korban Pesaj 09:07.
2. Un no-Judio que ha aceptado los 7 mandamientos Noachide. Ver N51 y notas al pie allí.
3. Ibíd., 12:45.
15. No sacar del korbán Pesaj fuera del recinto hogareño
Negativo Mitzvá 123: Se nos prohíbe quitar el sacrificio de la Pascua, desde donde se come Éxodo 12:46 "No se deberán adoptar todas las de la carne exterior, fuera de la casa"
El sacrificio de la Pascua era comida en grupo.
Por lo general, los familiares se reunieron para participar en esta ceremonia alegre. Incluso hoy en día, invitamos a nuestros familiares y amigos a unirse a nosotros en la mesa del
Seder de Pesaj.
No se nos permite tomar cualquiera de las carnes el sacrificio de el lugar donde se ha
reunido el grupo a comer.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "No traiga ninguna de su carne exterior."
En las palabras de la Mejilta,3 "La expresión," fuera, "significa por fuera del lugar donde se come."
Uno de ellos es prohibido comer todo lo que es llevado fuera, y es considerado como treifah.4
Nuestros sabios dijeron en el tratado Pesachim,5 "El que saca la carne de la ofrenda de Pesaj
de un grupo a otro, a pesar de que transgrede la prohibición, todavía es puro." El que come [también] transgrede la prohibición. "6
Hay7 dice: "El que saca la carne de la ofrenda de Pesaj de un grupo a otro no se castiga a
menos que lo coloca abajo. Esto se debe a la expresión," sacar "[hotza'a] se utiliza, al igual que con respecto a Shabat.8 Si lo hace el lugar hacia abajo, que es castigado con latigazos.
Los detalles de esta mitzvá también se explican en el capítulo séptimo dePesachim.
NOTAS
1. La ofrenda de Pesaj debe ser comido por un grupo determinado de personas en un lugar determinado. Hiljot Korban Pesaj 9:1.
2. Ibíd., 12:46.
3. Mejilta D'Rashbi.
4. Ver N181.
5. Pesachim 85 bis.
6. Aun cuando fue traído de vuelta al grupo, no se pueden comer, la carne es considerada como treifah. Véase Hiljot Korban
Pesaj 09:02. Hiljot Ma'aseh HaKorbanos 11:06.
7. Ibíd., 85 ter.
8. Uno no puede llevar a un objeto fuera de Shabat, pero sólo se castiga si se realiza tanto en el akirah (levantando el objeto de donde estaba sentado) y el hanachah (colocarlo en la nueva ubicación)
16. No romper ningún hueso del korbán Pesaj
Negativo Mitzvá 121: Se nos prohíbe a romper cualquiera de los huesos del sacrificio de la Pascua Éxodo 12:46 "Ni se te rompe un hueso de la misma"
Debemos tener cuidado de no romper ninguno de los huesos del sacrificio de la Pascua.
La fuente de este mandamiento es Di-s's comunicado,un "No rompa cualquiera de sus huesos."
El que quebrante uno de sus huesos es castigado con latigazos. Nuestros sabios dijeron
explícitamente,2 "El que rompe un hueso de una ofrenda de Pesaj que se [presentada cuando
la congregación3 fue] puro es castigado con latigazos.
NOTAS
1. Ibíd., 12:46.
2. Pesachim el capítulo 7, Mishné 11.
3. Si la oferta se ha presentado cuando la congregación era impura, no es castigado por romper un hueso. Hiljot Korban
Pesaj, 10:1.
17. No comerá incircunciso del korbán Pesaj
Negativo Mitzvá 127: Un varón no circuncidado es prohibido comer el sacrificio de la Pascua Éxodo 12:48 "Por ningún incircunciso comerá de ella"
Un varón no circuncidado, cualquier hombre que no tenía una "Brit Milá" está prohibido
comer el sacrificio de la Pascua.
Y la prohibición 127a es que un hombre no circuncidado es prohibido comer
el Pesaj sacrificio. 1
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,dos "Pero ningún hombre no circuncidado puede comer."
Si se come de él cuando no circuncidados, es castigado por las pestañas.
NOTAS
1. Esta prohibición se aplica incluso si el hombre es un Judio que no pueden ser circuncidados por razones de salud, es
decir, un hemofílico. (Rashi, Pesachim 28 ter.)
2. Ibíd., 12:48.
18. Consagrar los primogénitos en la Tierra de Israel de los animales puros y el burro
19. No comer jametz en Pesaj, de ninguna de las cinco especies gramíneas
Negativo Mitzvá 197: Es prohibido comer jametz en Pesaj Éxodo 13:03 "No hay pan con levadura se comerá"
Esta negativa Mitzvá nos dice que nos está prohibido comer jametz en Pesaj.
Consulta recibida
"...Por que los Azquenasim en Pesaj es para ellos Jametz, granos como el
arroz, maíz etc. Mientras lo sefaradim podemos comer este tipo de granos en Pesaj ? ¿ Por que cambia la Halaja?..."
México
"...en Pesaj está prohibido comer tomate, pepino, en fin, todo producto que contenga
semilla..."
Uruguay
Respuesta
Una definición de jametz
"Por eso no comeréis nada leudado (jametz)" (Shemot / Éxodo 13:3)
"Durante los siete días...no se verá contigo nada leudado (jametz) ni levadura en
todo tu territorio" (Shemot / Éxodo 13:7)
¿Cuál es la definición válida para jametz?
En primer lugar debemos tener presente los alimentos que lo forman, a saber las cinco especies gramíneas: trigo, centeno, cebada, avenas, y espelta.
Luego, bajo la condición de que alguno de ellos haya estado en contacto con agua por más de 18 minutos, es decir, definidos como fermentados por la halajá. Además de la levadura.
Y, sin olvidar las derivaciones, como lo son los alimentos (inespecíficos) que estuvieron en contacto (o en mezcla, aun la más mínima) con alguno de estos granos
leudados. Y/o los alimentos (inespecíficos) que contenidos en recipientes, o manipulados con utensilios, reciben la condición de jametz de maneraindirecta y mediata, pues los
utensilios o recipientes estuvieron en contacto con jametz, y no fueron debidamente "limpiados" *.
Gravedad
¿Es serio el tema del jametz en Pesaj?
"Siete días comeréis panes sin levadura. El primer día quitaréis de vuestras casas
la levadura, porque cualquiera que coma algo leudado desde el primer día hasta
el séptimo, esa persona será excluida de Israel" (Shemot / Éxodo 12:15)
El castigo es grave para quien ingiera, o incluso posea, jametz durante Pesaj. La exclusión del pecador del seno del Pueblo (karet).
Por esta razón es que los Sabios dictaron diversas normas de prevención, cercos en torno al jametz, para prevenirnos de inconductas o de errores.
Kitniot
Existe entre los ashkenazim una categoría particular de jamtez, las
denominadas kitniot, que son generalmente vertidas al español como "leguminosas" (aunque botánicamente no lo sean todas), de las cuales podemos mencionar, entre las
más conocidas: arroz, maíz, frijoles, porotos, soja, judías, garbanzos, guisantes, arvejas, lentejas, cacahuetes, maní, mostaza, y semillas de la amapola. Podemos con toda razón inquirir por la validez de esta prohibición de épocas post-
talmúdicas, pues, sin duda, no son los alimentos vedados por la Torá.
Algunas razones El rabino Moshe de Kouchi (Francia, S. XIII) argumenta que la prohibición se basa en
una similitud perceptiva; pues, a la vista, las harinas prohibidas y las producidas de muchos de las kitniot son de similares características. Por consiguiente, para prevenir confusión, las kitniot son alimento prohibido.
Este mismo fundamento se utiliza para otras leyes, en otras áreas por completo diferentes, como modo de prevención, ante el pecado involuntario; o ante la
posibilidad de la difamación. El rabino Iosef Karo (Israel, S. XVI) explica que regularmente se producían mezclas
de gramíneas con las kitniot, por lo cual, uno estaría ingiriendo realmente jametz. (De modo similar encontramos un paralelismo en Mishné Torá, Kilaim 2:3 y ss.)
Por lo que, se prohibió uno permitido, para prevenir la ingesta involuntaria del vedado.
Otras razones pueden incluir un componente geográfico - socioeconómico.
Es decir, la prohibición no llegó sino hasta tiempos posteriores a las comunidades orientales, cuando no había lugar para que esta nueva costumbre cuajara; y además, se enfrentaba netamente con la alimentación básica y común de estas regiones, basada,
frecuentemente, en arroz y leguminosas (mientras la alimentación de los judíos norteños, cuando la había, era a base de tubérculos).
Lógicamente no había necesidad de aceptar esta limitación, pues es obvio que no es lo estipulado ni por la Torá Escrita ni la Oral, es tan sólo un tema de reglamentación consuetudinaria localizada y sin que sea refrendada por el Sanhedrín (a la sazón
inexistente), por lo cual, a priori no es restrictiva y perentoria para toda la Comunidad de Israel.
Distinciones con el "verdadero" jametz
Indudablemente la distinción más característica es que la comunidades judías orientales (los sefaradim) no adoptaron la prohibición que estamos tratando. (Aunque
en la actualidad, más y más sefaradim la están asumiendo. De hecho, muchos se restringen de comer arroz en Pesaj).
La halajá, por su parte, distingue entre jametz y kitnit. En Pesaj está prohibido tanto ingerir como poseer jametz; mientras que la posesión
de kitniot no lo está. También, si un medicamento contiene kitniot y es imprescindible su uso durante la
festividad, es permitido su uso (no estamos tratando los casos de vida o muerte, que caen dentro de un renglón diverso, pues en éstos incluso el jametz "puro" es consentido).
En cuanto a los aceites derivados de las kitniot, existe una disputa entre los doctos, pues hay quienes lo permiten, en tanto que otros lo niegan. Los estrictos utilizan exclusivamente aceite de oliva o de nuez.
Los laxos argumentan que dado que el aceite no permite equívocos visuales, no hay razones para la limitación de su uso.
Existen diversos productos que pueden entrar o no dentro de la categoría de kitniot (castañas, alfalfa, cebada inglesa, etc.), pero, para los casos particulares les
recomendamos que consulten con su rabino local.
Sin duda que tomates, ajíes, pepinos, etc. (hortalizas, verduras, tubérculos, etc.) no son jametz, a no ser que entren dentro de la categoría de derivados (por contacto, o
mezcla), que mencionamos casi al comienzo. En cuanto a las semillas...todos los productos de la flora (en realidad de la fauna también) son productos de alguna semilla, por lo que basar una prohibición
alimenticia en si la tal especie posee semilla o no, es bastante absurdo e ilógico, además de no estar sustentada esta opinión enninguna halajá.
La fuente de este mandamiento es Di-s's comunicado,un "no jametz se pueden comer. "
Si jametz se comía intencionalmente, el castigo es Kores,dos en el versículo3 dice claramente:
"El que come jametz recibirá Kores. " Si se come sin querer, la persona debe traer una ofrenda por el pecado.4
Los detalles de este mandamiento se explican en el tratado Pesachim
NOTAS
1. Ex. 13:03.
2. Véase el principio 14, donde el Rambam define Kores como la pérdida de una porción en el Mundo por Venir (a menos
que la persona hace teshuvá antes de morir).
3. Ex. 12:15.
4. Ver P69.
20. Que no nos sea visible jametz en Pesaj
Negativo Mitzvá 200: Queda prohibido permitir a cualquier jametz por ver durante la
Pascua Éxodo 13:07 "Y no habrá pan con levadura para ser visto en su poder, ni levadura ser
visto en todas sus fronteras"
Estamos advertidos de no permitir que cualquier jametz que se ve en nuestra posesión en
Pesaj.
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,2 "de ninguna de susjametz puede ser visto, y ninguno de sus s'or3 se puede observar en todos sus territorios. "
Estos [jametz y s'or] no son dos prohibiciones por separado con contenido independiente,
sino una y la misma idea. Los sabios dijeron explícitamente:4 "El verso comienza
con jametz y termina con s'or. Esto le enseña que jametz y s'or son los mismos. " La intención
de esta declaración: no hay diferencia entre el s'or sí mismo y lo que se convierte en jametz. [Es decir, ambos están incluidos en esta prohibición una].
Aquel que traspasaron y se fue jametz en su poder no es castigado con azotes,cinco menos que
compró jametz en Pesaj y oficialmente tomó posesión de ella. Luego, se habría realizado una
acción [y por lo tanto recibe latigazos]. En las palabras de la Tosefta,6 "El que
retiene jametz en Pesaj, o que deja kiláim7 [creciendo en] su viña no recibe latigazos".
NOTAS
1. Fuera de Israel, esta mitzvá es para ocho días.
2. Ex. 13:07.
3. S'or se util iza por su acción de fermentación, a su vez otros alimentos en jametz.
4. Beitzah 7b.
5. Uno recibe latigazos sólo cuando una acción se llevó a cabo, no en el caso de que la prohibición se produjo de forma
automática. En este caso, la prohibición se produjo porque la persona dejado de hacer una acción, es decir, disponer de los jametz.
6. Makkos 04:05.
7. Una mezcla de especies, en este caso la vid, junto con las verduras o los cereales. Ver N216.
21. Narrar la Ietziat Mitzraim (Salida de Mitzraim)
Mitzvá positiva 157: Contar la historia de Pesaj Éxodo 13:08 "Y usted se referirá a su hijo en ese día"
Si algo muy especial que te pasó, te gustaría decir a los demás al respecto.
Especialmente en la fecha del evento, que contaría la historia una y otra vez cada año y
compartir su experiencia emocionante con los demás.
La historia de Pesaj conmemora un evento muy especial en la historia del pueblo judío.
En Pesaj, nos convertimos en una nación, Di-s nos sacó de Egipto con el fin de recibir la
Torá.
Cada año, en Pesaj, se nos manda a volver a contar esta historia.
A medida que nos cuentan la historia, apreciamos los grandes milagros que HaShem hizo
por nosotros, la selección de nosotros como Su pueblo elegido y lo que nos convierte en su
nación.
El 157o mitzvá es que se nos ordena que contar sobre el Éxodo de Egipto en el comienzo de la
noche del 15th686 de Nissan - con toda la elocuencia a nuestra disposición. Loable es la
persona que da un largo debate y la descripción para el tema: ¿cómo los egipcios pecado
contra nosotros, y lo que nos sujeta a, ¿cómo Di-s tomó venganza sobre ellos, dando las
gracias a Di-s (exaltado sea) para toda la bondad que ha derramado sobre nosotros. Esto es como los sabios, dijo,un "Todo el que analiza la salida de Egipto al fin es digno de alabanza."
La fuente de este mandamiento es Di-s de declaración (exaltado sea),2 -Y usted se informe a su [hijo en ese día, "Es por esto que Adonai hizo por mí cuando salí de Egipto '". ]
Los Sabios3 explicar este versículo: "Y dirás a tu hijo: Uno puede pensar que [la discusión del
Éxodo] debe ser de los primeros del mes La. Torápor lo tanto, dice, "en ese día." Pero "ese
día" podría significar aun de día, pues la Torá dice: "Es debido a esto." La expresión "por este
" sólo se puede decir cuando la matzá y el maror se colocan delante de ti. " Esto significa que al comienzo de la noche está obligado a discutir [Éxodo].
El Mejilta4 dice: "Desde el versículo5 dice: "cuando tu hijo te pregunte," se podría pensar que
usted está obligado a hablar de ello sólo cuando se le pregunta, y de otra manera no se. Por
tanto, la Torá dice que, 'usted y dígale a su hijo, "incluso si no pregunta. Lo único que sé [de
la obligación de discutir el Éxodo], cuando la persona tiene un hijo. ¿Cómo sé que [esta
obligación se aplica], cuando es por sí mismo o con otros? El versículo dice:6 "Y Moshé dijo
al pueblo: "Recuerda el día de hoy" - que Di-s nos ordenó que recordar el Éxodo como Él nos ha mandado,7 'Recuerda elShabat día para santificarlo ".
Usted está familiarizado con la expresión [de los Sabios8], "Incluso si todos eran sabios, todos
nosotros de entender, todos nosotros conocer la Torá, aún estaríamos obligados a discutir la salida de Egipto."
Los detalles de esta mitzvá se discuten en la final de Pesachim.
NOTAS
1. Hagadá.
2. Ex. 13:08.
3. En el Mejilta.
4. De Rabí Shimón bar Iojai.
5. Ex. 13:14.
6. Ex. 13:03.
7. Ex. 20:08.
8. Hagadá
22. Redimir el primogénito del burro (con un cordero)
Positivo Mitzvá 81: redimir Primogénito burros Éxodo 34:20 "El primogénito de un burro que redimirá con un cordero"
La especialidad de los primogénitos afecta sólo a un animal no-kosher - el burro.
Dado que un animal no-kosher no puede ser sacrificada, debe ser redimido.
Su propietario se le ordena pagar el sacerdote de su valor o darle un cordero a cambio.
La 81 ª mitzvá es que se nos manda a canjear un burro nacido en primer lugar con una oveja, y
para dar a las ovejas a un cohen - damos la política monetaria. valor a menos queuno
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,2 "El primogénito de un burro que redimirá con una oveja."
Los detalles de esta mitzvá también se explica en el tratado B'choros.
Levitas también están exentos de esta mitzvá.
NOTAS
1. Si un deseo, el dinero se puede dar, ya que la Torá le da la opción de dar una oveja para el dueño de la
conveniencia. Ver Hiljot B'chorim, cap. 12, Hal. 11.
2. Ibíd. 34:20.
POR QUE UN BURRO?
Y Moisésllevó a su esposa e hijos, los puso sobre el asno, y regresó a la tierra de Egipto
Éxodo 04:20
El profeta Zacaríasdescribe Mashíaj como "un pobre, montado en un burro." El significado
simple del versículo es que Mashiaj - a quien elMidrash describe como "mayor que Abraham,
por encima de Moisés, y más elevados que los ángeles celestiales "(Yalkut Shimoni después
de Isaías 52:13) - es la personificación de la modestia . De hecho, la humildad es el sello
distintivo de los justos: reconocen que sus tremendos talentos y logros, y el poder que se les
reconoce como líderes, ellos no son sino su Creador. Ellos no viven para realizar y cumplir con ellos mismos, sino para servir al propósito divino de la creación.
En un nivel más profundo, el burro Mashíaj representa la esencia del proceso mesiánico: un
proceso que comenzó con el principio de los tiempos y que constituye el alma misma de la
historia. En principio, laTorá nos dice, cuando Di-s creó los cielos y la tierra, cuando el
universo aún estaba vacío, sin forma, y envuelta en la oscuridad, el espíritu de Dios se cernía
sobre la existencia emergentes. Dice el Midrash: "'El espíritu de Dios flotaba' - este es el
espíritu del Mashíaj."Para Mashiaj representa el espíritu divino de la creación - la visión del
mundo perfecto que es el propósito de Di-s en su creación y rellenarlo con deliberada, el pensamiento y el logro de los seres.
burro del Mashíaj tiene una larga y prestigiosa historia. Una y otra vez que hace su aparición
a través de las generaciones, la superficie en los momentos clave del proceso mesiánico. Cada
vez que vemos que desempeñen las mismas funciones, pero de una manera ligeramente
diferente - que refleja los cambios que sufre nuestro mundo tal y como se desarrolla hacia su último estado de perfección.
Abraham, Moisés y Mashiaj
de burro Mashíaj aparece por primera vez en el año 2084 desde la creación (1677 aC), como
Abraham se dirige a la "unión de Isaac", su más grande y la reiteración décima parte de su fe
en Di-s. "Abraham se levantó muy de mañana y preparó su burro", la Torá se refiere (Génesis
22:3), y cargado con suministros para el enlace (la madera, el fuego y el cuchillo) para la caminata de tres días de Hebrón para el Monte Moriah en Jerusalén.
Siete generaciones después, Moisés fue enviado también una misión de Di-s: para tomar el
pueblo judío de Egipto y llevarlos al monte Sinaí, donde les comunicarán su misión en la vida
como a mi pueblo elegido. Así que "llevó a su esposa e hijos, los puso sobre el asno, y
partieron rumbo a Egipto. Moisés" El burro, hace hincapié en la Torá - el mismo burro, nuestros sabios explican, que sirvió de Abraham y que se hará cargo Mashíaj.
Abraham, Moisés y Mashiaj - tres que emplean este burro antiguo en su cumplimiento de la
voluntad de Di-s. Pero la medida en que el burro está involucrado en su misión es
diferente. Con Abraham, que lleva su abastecimiento, con Moisés, su esposa e hijos, mientras que el Mashíaj se describe a sí mismo como viajar en el burro.
El derogó el Decreto
La sabiduría convencional dice que lo espiritual es mayor que el físico, el etéreo más elevada
que el material. Sin embargo, nuestros sabios han enseñado que Dios creó la totalidad de la
existencia, incluyendo los mundos espirituales más elevados, ya que "deseaba una vivienda en
el mundo inferior." Nuestra existencia física es el objetivo de todo lo creado, el entorno en el que su propósito en la creación es que se dio cuenta.
Di-s desea que perfeccionar y elevar la existencia material, que la realidad física, cuya
concreción y el egocentrismo oscurecen nuestra visión interior y falsear nuestras verdaderas
prioridades, a ser redirigido como una fuerza positiva en nuestras vidas, que nos traen a la luz
la bondad y la perfección inherente en toda Su creación, incluyendo - y especialmente - el más humilde de sus obras, el mundo material.
La palabra hebrea para asno es jamor de la palabra chomer, material. de burro Mashíaj es la bestia de material aprovechado, la física dirigida a los extremos más altos y más elevados.
Pero la misión de la humanidad de elevar el material implica un proceso largo y complicado,
un esfuerzo histórico en el que cada generación se basa en los logros de sus
predecesores. Para el físico y lo espiritual son dos mundos aparte, de hecho, la propia
naturaleza de la creación de Di-s es tal que un abismo divide a los dos, lo que los antagonistas
naturales. Por naturaleza, casi por definición, una persona dedicada a la búsqueda espiritual
huye de la materia, mientras que la vida material coarsens alma de una persona y entorpece su
sensibilidad espiritual. Sólo cuando Dios descendió sobre el monte Sinaí fue el muro entre el
espíritu y la materia violada. La realidad divina se revela en la realidad terrenal, la Torá fue
dada al hombre, que le permita a santificar lo mundano, para expresar la verdad que todo lo impregna de Di-s en el interior, ya través de, el mundo material.
El Midrash utiliza la parábola siguiente para explicar el significado del evento:
Había una vez un rey que decretó: "El pueblo de Roma se les prohíbe viajar a Siria, y el
pueblo de Siria se les prohíbe viajar a Roma." Del mismo modo, cuando Di-s creó el mundo
Decretó: "Los cielos de Di-s, y la tierra es dado al hombre" (Salmos 115:16).Pero cuando
quiso dar la Torá a Israel, Él anuló su decreto original, y declaró: "Los reinos inferiores
pueden ascender a los reinos superiores, y los reinos superiores pueden descender a los
reinos inferiores de comenzar. Y yo, yo mismo haré" - como está escrito, "Y Dios descendió
del Monte Sinaí," y luego dice: "Y Él dijo a Moisés:" Sube a Di-s '. "
Esto explica la diferencia en la medida en que Abraham y Moisés que participan el burro
material en sus respectivas misiones. Abraham, el primer Judio, comenzó el proceso de
sublimación de la materia, de darse cuenta de su potencial para expresar la bondad y la
perfección del Creador. Pero Abraham vivió antes de la revelación en el Sinaí, Di-s antes de
rescindir el decreto que había dividido el mundo entre los de mayor y menor, entre la materia
y el espíritu. En su día, el orden original establecido en la creación todavía dominaba: lo
físico y lo espiritual eran dos mundos separados incompatibles. La mayoría de Abraham
podía hacer era aprovechar el físico para servir a lo espiritual, a utilizar el burro para llevar
los accesorios de su servicio divino. La física se mantuvo como secundarios como siempre y
no pudo participar directamente en su vida espiritual, sin embargo, Abraham tomó el primer
paso para arrebatar el material de su propio inherente de absorción mediante el uso de ella, aunque sea de manera periférica, para ayudar en su servicio a Di-s.
Moisés, por el contrario, se había embarcado en la misión que iba a culminar en su recepción
de la Torá, el medio por el cual Di-s poder del hombre para disolver la dicotomía entre los
dominios más altos y más bajos. La Torá instruye y nos permite a santificar lo mundano,
incluso la mayoría de los aspectos de nuestras vidas, para integrar nuestro ser material y el
medio ambiente en nuestras metas espirituales.Moisés utilizó el burro para llevar a su esposa
e hijos. de la esposa de A y los niños son una extensión de su propio ser - en palabras de
nuestros sabios, "de la esposa de uno es como su propio cuerpo" (Talmud, Berajot 24a) y "un
niño es un miembro de su padre" (ibid ., Eruvin 70b). Empezando con Moisés, el material comenzó a desempeñar un papel central e íntimo en la vida de trabajo de nuestra.
Pero Moisés solo marca el inicio del efecto Torás en el mundo físico.Desde entonces, cada
vez que una persona utiliza un recurso material para realizar una mitzvá - por ejemplo, dar
dinero a la caridad, con la energía de su cuerpo extrae de su comida para alimentar su fervor
en la oración - se "refina" estos objetos físicos, despojándolos de su mundanidad y el
egoísmo. Con cada acto, el mundo físico se convierte en la más santa mucho, mucho más en
armonía con su esencia y función. Cada acto trae más cerca el día en que nuestro mundo será
definitiva y completamente cubierto con cáscara de grosería que es la fuente de toda la
ignorancia y los conflictos, con lo que en un nuevo amanecer de la paz universal y la perfección.
Así Mashíaj, que representa el cumplimiento último de la Torá, se monta el burro de la
materia. Para que anuncia un mundo en el que el material ya no es el elemento menor o
secundario, sino un recurso totalmente refinada, no menos central e importante en una fuerza para el bien de la creación más espiritual.
POR QUE UN BURRO – SEGÚN RASHI
primogénito de asno: Pero no es el primogénito de otros animales impuros (Mejilta). Se trata de un
decreto bíblico [decretó que el burro primogénito canjear] porque los primogénitos de los egipcios se
compara a los burros. Por otra parte, porque ellos [los burros] ayudó a los israelitas en su salida de
Egipto, (pues no había un solo israelita que no tomaron burros de Egipto) cargados con la plata y el oro
de los egipcios. - [De Bech. 5b]
23. Desnucar al primogénito del burro si no es redimido
Positivo Mitzvá 82: Romper el cuello de un irredento Primogénito Burro Éxodo 34:20 "Y si no lo rescatas, que se rompa el cuello"
El dueño de un burro primogénito, que no se lo reembolse, impide que el sacerdote de
recibir su merecido.
Él no puede beneficiarse de este animal y se le ordena acabar con él, rompiendo su cuello.
Versículo 13: Y TODO PRIMOGENITO DE ASNO REDIMIRAS POR ME- DIO DE UN CORDERO... "
La muerte de los primogénitos había afectado en Egipto a personas y animales. Los primogénitos de
Israel así como sus animales (léase asnos), que era lo único que poseían como animales de carga, no
fueron afectados.
En recordación de ese evento, aun el asno primogénito que naciere debería ser ofrecido a los cohanim
-sacerdotes- para los trabajos en
el Santuario, pero ya que el asno figura entre los animales que la Torah considera בהמה
Behemah Terneah" -animal impuros, éste debería ser trocado por un cordero; el cordero sería" טמאה
ofrecido a los cohanim, mientras que este asno primer nacido quedaría en poder de su dueño. S i así el
dueño no lo hiciere, debería matarlo, insinuando con ello la suerte que corrieron los egipcios, tanto ellos
como sus pertenencias, en este caso, sus animales (Basado en Rashi e Ibn Hezra).
Exo 13:11-16 Los primogénitos. Se repite 13,1-4, pero con la novedad de que la primera cría del
asno había que rescatarla o, de lo contrario, había que desnucarla. Los hebreos consideraban impuro
al asno, por eso su primera cría no podía ser ofrecida en sacrificio, de ahí que era necesario sustituirla
o hacerla desaparecer sin derramar su sangre -desnucarla-.
La 82 mitzvá es que se nos manda a romper el cuello deuna de nuestras nacido en burro
primero si no queremos que se lo reembolse.
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,2 "[El primogénito de un asno se redimió con una oveja,] y si no es rescatado, debe romper su cuello."
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tratado Bechoros.3
Es posible que uno a preguntarse: "¿Por qué la redención y romper su cuello como dos
separados mitzvot en lugar de sólo una mitzváesto? La opción [de] rompiendo su cuello que
luego se incluirán en mitzvá, tal como se explica en la introducción del Séptimo Principio .4
Este hecho sería el caso si no fuera por el hecho de que nos encontramos con una exposición
de los Sabios5 que indica lo contrario: "La mitzvá de la redención es preferible a la mitzvá de
romper el cuello, y la mitzvá deyibum es preferible a la mitzvá de jalitzá. "6 La explicación de
esta declaración es el siguiente: se puede realizar ya sea yibum o jalitzá en unyevamah -
yibum ser una mitzvá, como se menciona, y jalitzá contar como independiente mitzvá. Así
también, nuestros sabios dijeron,7 uno nacido en primer burro o se pueden canjear o su
fractura en el cuello - y cada uno cuenta como un independiente mitzvá.
NOTAS
1. La parte posterior del cuello del animal es golpeado con un hacha, hasta la tráquea y foodpipe se separan. Véase, Sotá 09:05 Yerushalmi.
2. Ex. 34:20.
3. Cap. 1.
4. Este principio establece que los detalles de una sola mitzvá no se contabilizan por separado. Aplicada en este caso, este principio parece indicar que debe haber unamitzvá de redimir el burro -, sino que uno tiene la opción de romper su cuello.
5. Bechoros 13a.
6. Ver P216, P217.
7. La expresión utilizada es "mitzvá de la redención ", y"mitzvá de romper el cuello ".
Beshalaj
24. No traspasar el límite territorial en Shabbat
Negativo Mitzvá 321: Queda prohibido ir más allá de la distancia permitida de una
ciudad en Shabat Éxodo 16:29 "Que nadie salga de su lugar en el séptimo día"
HaShem nos dio el santo día de Shabat.
Él quiere que nosotros para descansar, estar tranquilo y concentrado en el uso de este día
tan especial de una manera significativa.
Muchas de las leyes de mantenimiento de Shabat nos ayudará en la creación de este ambiente de paz y el sentimiento de la santidad.
Por lo general, se siente mucho más relajado y tranquilo cuando nos quedamos en nuestra propia casa y sus alrededores.
Se prohíbe viajar, incluso a pie, una distancia que es más de 2.000 codos (aproximadamente un kilómetro) del borde de la ciudad en Shabat.
Dentro de la zona establecida de un pueblo o ciudad, no hay límites a la distancia que
puede caminar en Shabat.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1, "Ningún hombre puede dejar su lugar en el séptimo día."
La tradición oral define el límite de "viaje" en 2000 amosdos más allá de los límites de la
ciudad, uno no puede caminar ni un solo Amoh más. Sin embargo, uno puede caminar dentro de 2000 amos de los límites de la ciudad en cualquier dirección.3
El Mejilta dice: "Ningún hombre puede dejar su lugar, '- esto significa que más allá de 2000 amos. "
Nuestros sabios dijeron en el tratado Eruvin4, "Para violar la prohibición del límite de Shabat, uno recibe latigazos por ordenanza bíblica."5
Los detalles de este mandamiento se discuten en ese mismo tratado.
NOTAS
1. Shemot 16:29.
2. Aproximadamente 3,000 pies En Mishné Torá (Hiljot Shabat 27:1), el Rambam normas que caminar 2.000 amos sólo está
prohibida por la ley rabínica, mientras que la prohibición bíblica está en vigor sólo a los 12 millones, o aproximadamente 24.000 amos.
El Rambam explica a sí mismo, sin embargo, (en responsa 310, citado en Mishné Torá, Kapach ed., p. 575) que no hay
contradicción entre sus dos obras. Sefer Hamitzvot se entiende sólo para dar una descripción general de la mitzvá, por lo no mencionó las dos categorías. Mishné Torá, en cambio, da toda la relevancia halájico detalles. Véase también
Introducción a Sefer Hamitzvot.
3. En Mishné Torá (ibíd.), el Rambam explica que esta zona se considera dentro de los suburbios de la ciudad
(véase Nm. 35:5).
4. 17 ter.
5. Con esta cita, el Rambam demuestra que esta mitzvá de incluirse en el conteo de los 613mitzvot.
Itró
25. Saber que existe el Eterno
Mitzvá positiva 1: Creer en Di-s Éxodo 20:02 "Yo soy Adonai, tu Di-s"
Al visitar un museo, puede observar una magnífica pintura colgada en la pared. Como
usted se detiene a admirarlo - pensar por un momento.
¿Los diferentes colores que pasa es que el derrame accidental en el lienzo y se disponen en una hermosa pintura?
Por supuesto que no!
Es bastante obvio que un artista planificado, diseñado, dibujado y pintado sobre la tela
hasta que estaba satisfecho con su trabajo artístico.
Nuestro mundo es una "obra maestra de vida." Está lleno de hermosas flores y árboles, los mares y ríos, montañas y valles, los hombres y los animales, llena de color y vida.
¿Podría una "obra de arte" acaba de nacer con suerte y el azar?
Es evidente que hay una "mente maestra" detrás de este enorme trabajo de "arte vivo".
Este "mente maestra" es HaShem - Di-s.
Él creó el mundo y hace que siga existiendo.
Esta primera mitzvá positiva nos ordena creer en HaShem, el Creador del Universo Maestro (véase también el negativo Mitzvá 1).
La primera mitzvá es que se nos manda a adquirir los conocimientos1 de la naturaleza de Di-s
existencia ', es decir, comprender que Él es la causa original y la fuente de la existencia Quién trae todas las creaciones a la existencia.
La fuente de este mandamiento es de Di-s declaracióndos (exaltado sea), "Yo soy Di-s tu
Señor."
[Vemos que este mandamiento se incluye en el total de 613 de] al final de la Makkos
tratado,3 que dice: "613 mandamientos fueron dados a Moisés en el Sinaí?. Desde que el verso
es lo que vemos - esta "La Torá que fue mandó a nosotros por Moshe. "4 Esto indica [que el
número de mitzvot que Moisés nos mandó es igual a] el valor numérico de la
palabra Torá.5La Guemará que pregunta: "¿Pero es el valor numérico correcto? Sólo totales
611!" La respuesta fue dada, "Los dos mandamientos: Yo soy Di-s tu Señor 'y' no tienen otros
dioses 'seis más se supo de Di-s directamente "7[y no a través de Moshé. Por lo tanto, no se
alude en la palabra Torá en este versículo, que se refiere únicamente a las 611 mitzvot que se administra a través de Moshé. Se incluye, sin embargo, en el total de 613.]
Se desprende de este pasaje que "Yo soy Di-s tu Señor", es decir, el conocimiento de Di-s,
como se explicó anteriormente, se cuenta como uno de los 613 mitzvot.
NOTAS
1. Algunas traducciones hacer este mandamiento como "creencia" en Di-s. Sin embargo, ver Kapach (5.731) y Heller (nota
1), que traduce la palabra árabe aetkad como "conocimiento". Ver Guía de los Perplejospinta,. Yo, Ch.50, para obtener una descripción detallada de este término; Derej Mitzvosecha, Haamanas Elokus; en las enseñanzas del jasidismo,
cap. 13.
Ver Hiljot Yesodei Hatorah, cap. 1:1-6, para informarse sobre el conocimiento obligatorio para el cumplimiento de esta mitzvá.
2. Éxodo 20:02. Deut. 5:6.
3. 23 ter.
4. Deut. 33:4.
5. En la palabra "Torá", el tov =400, vov =6, reish =200, y hei =5.
6. Éxodo 20:03. Deut. 5:7.
7. [Y no a través de Moshé. Por lo tanto, no se alude en la palabra Torá en este versículo, que se refiere únicamente a las
611 mitzvot que se administra a través de Moshé. Se incluye, sin embargo, en el total de 613.]
26. No creer en dioses de otros, sólo en Elohym
Negativo Mitzvá 1: Usted no cree que nada más tiene el poder de Di-s a excepción de HaShem. Éxodo 20:03 "No tendrás otros dioses fuera de mí"
La primera mitzvá positiva, enseña que debemos creer en Di-s.
Sin embargo, aún sería posible que alguien que crea en HaShem y también creo que hay otros dioses en el mundo.
Tomemos el caso del Presidente de los Estados Unidos.
Él es una persona competente, que se ha encargado de dirigir al pueblo estadounidense. Sin embargo, hay otros hombres que son adecuados para su trabajo y
capaz de ser Presidente.
Lo mismo es cierto para todos los líderes humanos.
Cada persona tiene sus propias capacidades y debilidades.
Todos los líderes, ya sean presidentes, primeros ministros, reyes e incluso, puede ser sustituido por otras personas que son tan capaces como ellos.
Sin embargo, no hay nada que pueda compararse con HaShem.
Él es el Creador y el único, el único Señor del Universo. Ninguna otra persona el poder, o un objeto es como HaShem.
Esta negativa Mitzvá nos advierte que no creo que nada ni nadie tiene el poder de Di-s, a
excepción de HaShem.
La primera prohibición es que se nos prohíbe de entretener la idea deunaque hay alguna otra deidad que Di-s.
La fuente de esta prohibición es de Di-s 'declaración'2 (a pesar de que es tan alta que el
término "discurso" en realidad no puede ser aplicado a él), "¿No tiene otros dioses delante de mí."
Al final de Makkos3 se explica que esta prohibición se incluye entre los 613 mandamientos,
ya que el estado ahí ", 613 mandamientos fueron dados a Moisés en el Sinaí ". Hemos
explicado esta prueba en el primero de los positivos Mitzvot.
NOTAS
1. Ver Kapach (5.731), p. 181, nota 1, que ofrece una traducción literal, "siendo de la opinión."
2. Éxodo 20:03. Deut. 5:7.
3. 77b.
27. No hacer escultura para adorar
La prohibición segunda es que se les prohíbe hacer estatuas de culto, independientemente de si son hechos por la persona misma o le pide a otra persona para que sean para él.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),un "No haga por sí mismos ninguna estatua o imagen."
Aquel que transgrede esta prohibición, es decir, que hace un ídolo o pide a alguien más para
hacer un ídolo para él es castigado con latigazos, aunque él no lo sirven.
NOTAS1.
Éxodo 20:4. Deut. 5:8.
28. No hincarse frente a idolatría
La prohibición quinta es que tienen prohibido inclinarse ante un ídolo.Nuestro uso del
término "ídolo", por supuesto, incluye servicio de otra cosa que Di-s.
La fuente de este mandamiento es Di-s de declaración (exaltado sea),un"No inclinarás a ellas
ni les darás culto."2 [la frase] "no inclinarse ante ellos", no significa que sólo postrarse está
prohibido, y nada más. Por el contrario, sólo uno de los tipos habituales de culto - es decir,
inclinándose hacia abajo - se menciona, y lo mismo se aplica a traer una ofrenda o
incienso. Aquel que transgrede cualquiera de estos por inclinarse, con lo que un sacrificio,
una libación de vino, o incienso es condenado a muerte por lapidación.
En las palabras de la Mejilta, "El verso,3 'Quien sacrifica a ninguna divinidad [que no sea Di-s
sólo] debe ser condenado a muerte ", nos enseña el castigo, pero no la propia prohibición.
La Torá dice que por lo tanto,4 ' No inclinarse ante sus dioses ni les darás culto. " Sacrificios
ya están incluidos [en la frase más general, "servir a ellos." es señalado? ¿Por qué] Se señala
para enseñarnos que así como es sacrificar una de las maneras de servir a Di-s, y uno es
culpable si esta es la forma habitual de servir a [la] ídolo o no, así también cualquier tipo de servicio similar de Di-s, uno es culpable si es una forma habitual o servir [el ídolo] o no. "
La explicación de esto es que hay cuatro formas en las que estamos obligados a servir a los
exaltados de Di-s - es decir, inclinándose hacia abajo, matando, quemando incienso y verter
una libación de vino.Cualquier persona que sirve en un ídolo en una de [estas cuatro formas]
será castigada con la muerte por lapidación, incluso si ese ídolo no es habitualmente sirve en
una de estas formas.5 Esto se llama, he aquí k'darkah ["no en su camino" ], es decir, aunque
uno no sirvió a los ídolos de una manera en la que habitualmente se sirve, ya que uno sirve en
uno de estos [cuatro] maneras, es castigado por lapidación si lo hizo intencionalmente,
y Kares si [el tribunal6] no estaba al tanto o que no fue castigado.7 Si lo hizo sin querer, se
debe traer una ofrenda por el pecado.Aquel que acepta cualquier cosa como un dios8 es también culpable.9
Esta prohibición - en contra de realizar uno de estos cuatro tipos de servicio, incluso si no es
la forma habitual - se ha repetido en Di-s de declaración (exaltado sea),10 "Los israelitas no
podrán sacrificar a loss'irim". En las palabras del Sifra, "El término s'irim se refiere a los
demonios. " Tratado Zevachim11 explica que esta prohibición se refiere a aquel que mata a [un
animal] a un ídolo, incluso si el ídolo no es habitualmente sirve, por el sacrificio. Nuestros
sabios dijeron: "¿Qué es la fuente de la ley que quien mata a un animal a Merkulis12 es
culpable? Desde el verso13 "Los israelitas no podrán sacrificar a los s'irim. Si este versículo no
es necesaria para enseñarnos la prohibición de servir a los ídolos de la manera habitual -
[porque ya lo sabe] en el versículo14 "Ahora, ¿cómo estas naciones adorar a sus dioses? - Tiene que enseñarnos acerca de servir de una manera que no es habitual.15"
Aquel que transgrede esta prohibición intencionalmente será castigado conKares o la muerte
por lapidación, como hemos explicado, y si lo hizo sin querer, se debe traer un sacrificio.16 En
las palabras de la Escritura,17"El que sacrifica a cualquier [otra deidad que G -d solo] debe ser condenado a muerte. "
Los detalles de esta mitzvá se han explicado en el capítulo séptimo delSanedrín.18
NOTAS
1. Éxodo 20:05.
2. Este versículo contiene en realidad dos mandamientos: "No te inclinarás a ellas," es este mandamiento, y "[no] postrarse ante ellos," es N6.
3. Éxodo 22:19.
4. Éxodo 23:24. Como Kapach (nota 16 *) señala, nuestro texto de la Mejilta cita Ex. 20:5, el mismo versículo citado
anteriormente en este mandamiento.
5. El ídolo "Merkulis", por ejemplo, se sirve habitualmente lanzando piedras. Si un sacrificio en sacrificio para servir Merkulis, que transgrede esta prohibición. Si se lanzaron piedras contra él, sin embargo, que fuera contraria a N6.
6. Kapach, 5731, nota 19.
7. Debido a las declaraciones inaceptables, por ejemplo.
8. Incluso si él se levanta un ladril lo y le dice: "Tú eres mi dios." (Avodá Zara Hiljot, 03:04)
9. Kapach, 5731, (nota 21) señala que el Rambam escribe el caso de que la persona verbalmente acepta un dios después de mencionar el sacrificio por el pecado, porque a pesar de que será castigado con la lapidación si actuó con intención,
que no trae una ofrenda por el pecado, si actuó sin intención. En Hiljot Avodá Zara (3:4), el Rambam de hecho sólo menciona la lapidación. Kapach sugiere que la razón de esto es porque una ofrenda por el pecado se lleva sólo cuando
una acción se llevó a cabo, el habla no es suficiente.
10. Lev.17:7.
11. 106 bis.
12. ¿Cuál es habitualmente atendidas por tirar piedras.
13. Lev.17:7.
14. Deut. 12:30.
15. Es decir, no se acostumbraba a hacer sacrificios para la 's'irim' a que se refiere en el verso.
16. Es decir, una ofrenda por el pecado, como se mencionó anteriormente.
17. Éxodo 22:19.
18. 60b.
29. No adorar a los ídolos de la manera que se veneran
La prohibición sexto es que se nos prohíbe de servir a un ídolo, incluso en forma distinta a
uno de los cuatro tipos de servicios que hemos mencionado. 1 Esta es la condición de que se
sirve k'darkah, es decir, en la forma en que este ídolo es habitualmente sirve - como la excreción de [el ídolo] P'or,dos o lanzar una piedra a Merkulis.3
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),4 "[No te inclines delante de ellos], ni las honrarás".
En las palabras de la Mejilta, "[Las dos frases,]5 'No inclinarás a ellas ni les darás culto,' constituyen dos prohibiciones distintas: para servir es uno y se inclinan es otra. "6
Por lo tanto, el que arrojó una piedra a P'or o se excreta a Merkulis no transgredir [la
prohibición], ya que no es la forma habitual de servicio, y d-Al-poderoso (exaltado sea)
declaró G,7 "[Ser cuidado no sea que trate de averiguar acerca de sus dioses diciendo:]
«Ahora, ¿cómoocho hacer estas naciones adoran a sus dioses? También me gustaría probar [prácticas]. '"
Aquel que transgrede esta prohibición intencionalmente se castiga con la muerte por lapidación o Kares,9 y si sin querer, se debe traer un sacrificio. 10
Los detalles de esta mitzvá también11 ha explicado en el capítulo séptimo del Sanedrín.12
No es que le preguntó por qué el castigo de Kares se menciona tres veces en referencia a la
idolatría, y la respuesta dada es: una es para servirk'darkah [en la forma usual], uno es para
servir k'darkah he aquí [en un forma] inhabitual, y uno es para servir al ídolo Moloch.13 Esto
quiere decir que cualquier persona que sirve algún ídolo de cualquier manera será castigado
con Kares si se sirve k'darkah, es decir, en la forma habitual, como la excreción de P »o,
lanzando una piedra a Merkulis, o cortar el pelo a un K'mosh.14 Del mismo modo, cualquier
persona que sirve a algún ídolo en uno de los cuatro tipos de servicios [mencionados en N5]
será castigada con Kares, incluso si el ídolo no es habitualmente se sirve de esa manera, como
traer un sacrificio a P'or o inclinándose ante Merkulis. Esto se llama k'darkah he aquí. El
tercer caso de Kares es aquel que pasa [algunos de sus hijos] sobre el fuego a Moloc, como explicaremos.15
30. No jurar en vano
Éxodo 20:7 "No tomarás el nombre de Adonai, tu Dios en vano"
Esta negativa Mitzvá no enseña a hacer un "Shevuat Shav", lo que significa una "promesa
vana."
Una shav Shevuat puede ser uno de los tres diferentes tipos de promesas:
1. A jurar que algo no es lo que realmente es.
Por ejemplo: Cuando Sarah recibió su nueva bicicleta le dijo a sus amigos que le
costó $ 10,000. Si Sara hubiera jurado que su bicicleta cuesta $ 10.000, cuando
no - esto hubiera sido una Shav Shevuat.
2. A jurar que algo existe, cuando tal cosa es imposible.
Por ejemplo: Después de Danny fue al zoo con sus padres, les dijo a sus amigos
que en el zoológico que vio a un elefante con alas y el elefante voló por el aire. Si Danny habría jurado que había visto un elefante, lo cual es imposible, habría hecho
una shav Shevuat.
3. Jurar sobre algo que es claramente evidente.
Por ejemplo: para jurar que una vaca es una vaca.
4. A jurar que no se mantenga una de las mitzvot de la Torá.
Por ejemplo: a jurar que no voy a decir hoy Shemá se considera una shav Shevuat.
Todas estas promesas son parte de la prohibición de Shevuat shav, y ni ellos, ni nada por
el estilo que se debe hacer - incluso si se realizan de manera bromeando!
La fuente de este mandamiento es Di-s's comunicado,un "No tomarás el nombre de Di-s tu Di-s en vano."
[Una shav sh'vuas es] cuando uno jura que algo es lo contrario de lo que realmente es;2 o de
que algo existe, cuando en realidad no se puede;3o que se viola una mitzvá de la Torá.4 Así
también, si una jura a un hecho evidente e indiscutible, como la toma de posesión de Di-s que cualquier cosa que se sacrifica a morir. Esto también se considera una shav sh'vuas.
El Mishné dice:5 "¿Qué es una shav sh'vuas? Un juramento que contradice una verdad obvia.
"
Aquel que transgrede esta prohibición intencionalmente será castigado con latigazos. Si se
hace sin querer, que está exenta [incluso de traer un sacrificio], como con muchas otras prohibiciones, como se explicó anteriormente.6
No - es decir, en Sh'vuos tratado - se dice que esta es la shav sh'vuas por las que se esté
amarrada si se hace intencionalmente y exentos si se hace sin querer. Los detalles de
esta mitzvá se explican allí.
NOTAS
1. Ex. 20:7.
2. Como la toma de posesión que una piedra pilar es de oro.
3. Como jurando que un camello puede volar.
4. Como la toma de posesión que no se gastará tefilín.
5. Sh'vuos 29 bis.
6. N61
31. Santificar el Shabbat con palabras
Positivo Mitzvá 155: Hacer santo el Shabat Éxodo 20:08 "Recuerda el Shabat para santificarlo"
Di-s creó el mundo en seis días.
Al término de la creación, Él declaró que el séptimo día sea especial.
Lo proclamó santo, que lo separa del resto de la semana por no crear nada en ese séptimo
día - el Shabat.
La Torá quiere que lo que se refiere el Shabat como santo.
Así como Di-s que proclamó a ser especial, se nos manda a recitar una oración especial
cuando llega el Shabat - el Kidush, y cuando sale - la Havdalá.
Estas oraciones nos recuerdan de la santidad y la unicidad de Shabat.
"Recuerda el Shabat día para santificarlo ". Esto significa que uno debe recordar que citan a través de su santidad y la grandeza. Esta es la mitzvádel Kidush.
El Mejilta dice lo siguiente: "Acuérdate del Shabat día para santificarlo "- esto significa que
uno debe santificar a través de recitar una bendición."Los sabios dijeron explícitamente,dos "Recuerde [Kidush] sobre el vino. "
Los sabios también dijo que,tres "Santifícalos cuando entra y cuando sale," [la frase, "cuando
sale"] se refiere a Havdalá, que también forma parte de nuestro mandamiento de
recordar Shabat.
Los detalles de este mandamiento se explican en la final del tratadoPesachim4, y en muchos
lugares de Berajot5 y el Shabat6.
NOTAS
1. Shemot 20:08.
2. Pesachim 106a.
3. Ver Kapach, 5731, nota 71, que la fuente aparente es Sh'iltos D'Rav Achai, Parashat Zos HaBerachah.
4. . 106 bis.
5. . 51b.
6. . 150b.
32. No hacer melajá en Shabbat
Negativo Mitzvá 320: Queda prohibido trabajar en Shabat Éxodo 20:10 "No se hará ningún tipo de trabajo"
Antes del primer Shabat del mundo, HaShem completado Su obra de creación.
Todo había sido creado durante los primeros seis días y declaró Shabat un día sagrado de
descanso.
HaShem nos quiere descansar de nuestro trabajo los días de semana, también.
Él nos ha mandado guardar el Shabat santo y no hacer ningún trabajo.
¿Qué trabajo está prohibido?
Lo que una persona puede encontrar una manía de la diversión, otra puede ver como un trabajo tedioso.
¿Qué HaShem definir como el trabajo?
La Torá define treinta y nueve actividades prohibidas que se llaman "melajá" - el trabajo - y que no puede hacer en el Shabat.
Uso de las normas como base, nuestros rabinos nos han enseñado un código de leyes que nos da instrucciones de cómo mantener el Shabat.
No se nos permite hacer cualquiera de las actividades que la Torá considera melajá en
Shabat.
La prohibición 320a es que se nos prohíbe hacer melajáuno de Shabat.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s2, ["Es Shabat a Adonai, tu Di-s;] no hacen . melajá "
Si el acto fue intencional, pero el tribunal tiene pruebas suficientes, la Escritura3 especifica el
castigo como Kores.4 Si el acto fue intencional, y no hay prueba suficiente,5 el castigo es la ejecución por s'kilah.6 Si el acto no fue intencional , debe traer una ofrenda por el pecado.7
Los detalles de este mandamiento se discuten en el tratado Shabat.
NOTAS
1. Aunque melajá que comúnmente se traduce como "trabajo", que en realidad indica que ninguna de una de las 39 actividades específicas que le sometan tradición Torá. Incluido entre los 39 son acciones tales como escribir, llevar fuera,
y un nudo, a pesar de que no se corresponden con la palabra Inglés "trabajo".
2. Shemot 20:1. Devarim 05:14.
3. Ex. 31:14.
4. Véase el principio 14, donde el Rambam define Kores como la pérdida de una porción en el Mundo por Venir (a menos que la persona hace teshuvá antes de la muerte). Véase también Hiljot Teshuvá, capítulo 8, Halajá. 1.
5. Literalmente, "el testimonio fue aceptado." Esta frase incluye requisitos como previo aviso de la parte
demandada (hasra'a), testimonio de al menos dos testigos, etc Ver N352.
6. Comúnmente se traduce como "la lapidación", que en realidad consistía en ser lanzado desde una plataforma elevada. Sólo si la persona no murió de la caída de piedras fueron realmente utilizados. Ver P229.
7. Ver P69. Esta oferta se llama "pecado fija que ofrece" para distinguirla de la oferta de valor ajustable. Ver P72.
33. Honrar al padre y la madre
Mitzvá positiva 210: Honrar a nuestros padres Exodo 20:12 "Honra a tu padre ya tu madre"
Todos amamos a nuestras madres y padres.
Lo hacen tanto por nosotros y nos proporcionan todas nuestras necesidades.
Además de todo su cuidado para nosotros, los amamos, simplemente porque son nuestros
padres!
La Torá nos ordena hacer algo más que simplemente mostrar nuestro amor.
Se nos ordena honrar y respetar a ellos.
Debemos hacer todo lo que nos piden, ya sea a servir los alimentos, dándoles ropa o haciendo otras diligencias.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Honra a tu padre ya tu madre."
Los detalles de esta mitzvá se explican en muchos pasajes del Talmud, sobre todo y principalmente en el tratado Kidushin.2
La Sifra3 dice: "Lo que constituye" honor "? Para darles de comer y beber, vestir y cubrir,
para ponerlas en el interior y los llevan fuera."
NOTAS
1.Ex. 20:12; Deut. 4:16.
2.30b ss.
3.A partir de Kedoshim Parashat.
34. NO asesinarás
Negativo Mitzvá 289: Queda prohibido cometer un asesinato Éxodo 20:13 "No matarás"
Se nos prohíbe matar a otro ser humano.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "No matarás".
El castigo por violar esta prohibición es la ejecución por decapitación. [La pena de muerte se
deriva] de Di-s declaracióndos (exaltado sea), "Incluso debe llevarlo de mi altar, para entregarle a la muerte."
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo noveno del tratadoSanedrín3 y el
capítulo 2 de Makkos.
NOTAS
1. Ex. 20:13; Deut. 05:17.
2. Ex. 21:14.
3. Mishné 2.
35. No codiciaras la casa de tu prójimo, no adulterarás
No cometerás adulterio (SEGÚN RASHI): El adulterio sólo se aplica [a las relaciones] con una mujer
casada, como se dice: "[Y un hombre que comete adulterio con la esposa de un hombre tro] [, que
comete adulterio con la esposa de su vecino ,] [ambos] el adúltero y la adúltera serán condenados a
muerte "(Lev. 20:10); [y dice:]" [Está] la esposa adúltera, que en lugar de su marido, tiene extraños "(
Ez. 16:32). [En estos dos versos, el término "adulterio" se utiliza en referencia a las relaciones
extramaritales de una mujer casada.]
Negativo Mitzvá 265: Queda prohibido comprar bienes de otra persona a causa de los celos o la envidia Éxodo 20:14 "No codiciarás la casa de tu prójimo"
El hermano menor de Heshy, Izzy, ganó un reloj calculadora en la rifa de montaje Rosh Jodesh. Izzy estaba muy emocionado con su nuevo reloj y llevaba con orgullo, mostrando a todo el mundo.
Pero Heshy pensaba para sí:
"Soy más viejo que Izzy y él ni siquiera sabe cómo decir la hora o el uso de la calculadora para el caso. Probablemente voy a romper en pocos días."
Heshy no podía quitarse de la cabeza el premio, convencerse a sí mismo una y otra vez que iba a tener un uso mucho más desde el reloj de Izzy.
Por último, se le ocurrió una idea. "Oye, Izzy", dijo Heshy a su hermano menor, "Te dejaré mi bicicleta cuando quieras si me das el reloj."
Cuando Izzy rechazó la oferta de su hermano, Heshy seguía tratando de conseguir el reloj
de su hermano. Todos los días se le ocurrió una nueva idea.
"Escuche, usted puede mantener mi coche batería nueva, o que tal intercambio el reloj de
mi colección de cartas?" Heshy no se rendiría.Tenía que hacer que el reloj de su hermano!
Esto es exactamente lo que la Torá no quiere que hagamos!
No hay que tener envidia de alguien más posesiones.
Esta negativa Mitzvá nos prohíbe pensar en maneras de obtener cosas que pertenecen a otra persona.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "No envidies (lo sach'mod) la casa de tu vecino ".
El Mejilta dice: "A partir de la frase" No envidia: "Yo podría pensar que la prohibición se
aplica incluso si usted acaba de sentir envidia. Pero otro versículo2 dice: "No tengas envidia
de los de oro y plata en ellos [es decir, estatuas idólatras] y tomar por sí mismos. " Al igual
que en ese caso la prohibición sólo se aplica cuando [a causa de su envidia] que hace una
acción, también aquí se aplica sólo cuando lo hace una acción. " Esto demuestra que la
prohibición prohíbe la realización de planes de adquirir para nosotros una de las pertenencias de nuestro hermano que deseamos.
Incluso se compra a un alto precio está incluido en la transgresión "No envidia."
NOTAS
1.Ex. 20:14.
2.Deut. 07:25.
36. No robarás – no secuestrarás
Negativo Mitzvá 243: Se prohíbe secuestrar a otra persona Éxodo 20:13 "No robar"
Esta negativa Mitzvá nos prohíbe secuestrar a una persona judía.
La fuente de esta prohibición es Di-s"s declaración en los Diez Mandamientos,un "No se
puede robar".
En las palabras de la Mejilta: "Este versículo se refiere a robar a una persona." El Talmud dice
que en el tratado Sanedrín,2 "¿Cuál es el origen de la prohibición del secuestro? R. Yoshiya
dice que es el verso," Usted no puede robar. " R. Iojanán dice que es el verso,tres 'Ellos no
pueden ser vendidos como esclavos. " En la actualidad, sin embargo, ambos están de acuerdo
- se hace referencia a la prohibición del secuestro y el otro se refiere a la prohibición de la
venta decuatro [la persona secuestrada ". El Talmud menciona estas dos prohibiciones juntos]
porque el castigo sólo se da cuando el transgresor tanto secuestra y vende - y si lo hace dos
rebeliones, la pena es la estrangulación. [El origen de la sanción es] Di-s
declaración5 (exaltado sea), "Si uno secuestra a personas y vende otros, y [la víctima] se ve en
la mano, entonces [los secuestradores] se pondrá a la muerte. "
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo 11 del tratadoSanedrín.6
NOTAS
1.Ex. 20:15.
2.86a.
3.Lev. 25:42.
4.N258.
5.Ex. 21:16.
6.En nuestras versiones, el capítulo 10, el 85 ter.
37. No testificar falsamente
Negativo Mitzvá 285: Se prohíbe a testificar falsamente Éxodo 20:13 "No darás falso testimonio contra tu prójimo"
El propósito de un testigo para testificar y ayudar a probar que algo es verdadero o falso.
Nos tienen prohibido actuar como testigos falsos y declarar que algo es verdad cuando sabemos que lo que estamos diciendo es una mentira.
Falso Testimonio ("Edut Sheker")
Es la advertencia con la cual se nos previno de no testimoniar mentira.
Es lo que El dijo: No atestigües por tu prójimo como testigo de mentira('ed shéker'). 'Ya repitió (la Torá) este Precepto Negativo con otra expresión, y dijo: ...falso testigo ('ed shav').
Sobre quien transgrede este Precepto Negativo ha decretado, pues, sobre él, el versículo: Y le
haréis a él como pretendió hacer a su hermano . En expresión del Mejilta: 4 "No atestigües por tu prójimo... — (es) advertencia para los testigos zomemím 5".
En (la transgresión de) este Precepto Negativo hay (castigo de) Malkut, según se explicó al
final (del Tratado Talmúdico) de Makot 6. Y allí se explicaron las leyes de este precepto.
NOTAS
1. Ex. 20:13
2. Deut. 05:17.
3. Ibíd., 19:19.
4. Parashat Yisro. Evidentemente, el Rambam cita el Mejilta porque la frase "la prohibición" demuestra que este versículo
constituye una prohibición bíblica y por lo tanto incluidos en el conteo de los 613 mitzvot.
5. zom'mi m Eidim son un tipo particular de testigos falsos, que se han demostrado falsas en virtud de los testimonios que no estaban presentes en el evento que afirman haber sido testigos. Si Reuven y Shimon declaró, por ejemplo, que se vio a
Leví matar a Yehudá, que podría ser demostrado ser zom'mi m eidim si otros testifican que vieron Reuven y Shimon en otra ciudad en ese día. Si esto sucede, Reuven y Shimon se ponen a la muerte ya que esto es lo que intentó han infligido
a Levi. Ver los próximos mitzvá,P180.
6. 4b. Esto, evidentemente, debe decir ", primer capítulo." Ver Kapach, 5731, nota 1.
38. No codiciar
La prohibición 266a es que se nos prohíbe a ocupar nuestros pensamientos con nuestro deseo
de propiedad de otra persona y desarrollar un deseo por él, y morar en ella, ya que esto nos llevará a realizar un plan para adquirir.
La expresión utilizada para esta prohibición es Di-s's comunicado,un "No deseo (lo sisaveh) la casa de tu vecino ".
Estas dos prohibiciones [sach'mod he aquí , y he aquí sisaveh] no tienen el mismo
objetivo.2 La primera prohibición, sach'mod he aquí queprohíbe la compra de las pertenencias
de otra persona, mientras que el segundo, sisaveh he aquí que prohíbe incluso tener la sensación de deseo y envidia.
El Mejilta dice: "Aquí dice:" No envidio [lo sach'mod] la casa de tu vecino, y más adelante
dice: "No deseo [sisaveh lo] la casa de tu prójimo. " Esto hace que el deseo y la envidia de las
prohibiciones por separado. " También dice que, "¿Cómo sabemos que esa persona un deseo
le llevará a la envidia? Dado que la Torá dice: "No deseo" [sisaveh he aquí] y "No tengas
envidia ' [lo sach'mod]. ¿Cómo lo hacemos saber que si tiene envidia que en última instancia van a cometer un robo? Dado que la Torá dice:3 "Ellos envidiado campos y les robaron".
La explicación de este pasaje es el siguiente: Si uno ve un objeto bien que pertenece a su
hermano, y permite que sus pensamientos para obtener el control sobre él, y desarrolla un deseo de él, que transgrede Di-s de declaración (exaltado sea), "No deseo" [sisaveh he aquí].
Luego, su amor por el objeto se hará más fuerte y él llevará a cabo un plan para adquirir -
persuasión él y empujándolo a venderlo o cambiarlo por algo mejor y más caro. En caso de
que alcance su objetivo, cuando lo adquiere, sino que también transgrede la prohibición, "No
tengas envidia", ya que al presionar y maquinaciones que adquirió objeto de su amigo a pesar
de que no tenía intención de venderlo. En este punto, se ha transgredido dos prohibiciones, como hemos explicado.
Sin embargo, si el propietario, debido a su amor por el objeto, se niega a venderlo o
cambiarlo, entonces su gran deseo de que esto haría que se lo llevara por la fuerza y la
violencia. En ese momento también transgrede la prohibición: "No cometer un robo." Piense
en esto en relación con la historia de Achav y Navos.4
Por ello, hemos explicado la diferencia entre sisaveh he aquí , y he aquí sach'mod.
NOTAS
1. Ibíd., 5:18.
2. En cuyo caso no contaría como independiente mitzvot. Véase el principio de introducción Novena.
3. Miqueas 2:2.
4. Reyes I, Cap. 21.
39. No hacer la forma humana, incluso como arte
Negativo Mitzvah 4: No se podrán hacer estatuas de animales o de hombres, incluso si
no están hechas para la adoración de ídolos Éxodo 20:20 "No hagas a mí dioses de plata, ni que hacer para ustedes mismos dioses de
oro"
Se nos prohíbe hacer estatuas de animales o de hombres, porque otras personas pueden
considerar que sean los ídolos.
Hacer estas estatuas está prohibido, incluso si la persona que hace que estas estatuas no tenía la intención de que sean utilizados para la adoración de ídolos.
La prohibición cuarta es que nos está prohibido de hacer una imagen de un ser humano de
metal, piedra, madera o algo similar,uno a pesar de que no se hizo con el fin de ser
adorado.2 La razón de esto es que nos impiden hacer cualquier imagen que sea, por lo que no
debe conocer de la falsa creencia en poder de las masas - es decir, los adoradores de ídolos - que estas imágenes tienen poderes sobrenaturales.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),3 -No hacer una
representación de algo que está conmigo. No hagas a favor o en oro y plata dioses a sí mismos. "
El Mejilta explica la prohibición de transmitir en el verso, "No hagas a favor o en oro y plata
dioses a sí mismos", de la siguiente manera: "Una persona no puede decir, 'voy a hacer para la
ornamentación, como los demás en sus tierras." La Torá dice que por lo tanto, 'No haga por vosotros mismos. "
Aquel que transgrede esta prohibición será castigada con latigazos.
Los detalles de esta mitzvá - que las imágenes son admisibles para crear y que están prohibidas,4 y en el que forma5 - se explican en el tercer capítulo de Avodá Zara.
Se explica en el Sanedrín6 que esta prohibición: "No hacer una representación de cualquier
cosa es conmigo. [No haga por sí mismos] plata dioses [o dioses de oro]," incluye otros
asuntos, así,si ete , pero el sentido literal de el verso es como hemos explicado, desde el Mejilta.
NOTAS
1. Es decir, cualquier material de tres dimensiones. Si no es más que la pintura sobre una superficie, sin embargo, se permite (Hiljot Avodá Zara, 3:10).
2. Más bien, ni siquiera para hacer de la belleza o decoración está prohibido.
3. Éxodo 20:20 ..
4. Las normas Rambam (Hiljot Avodá Zara, 3:10-11) que las imágenes de los seres humanos, los ángeles, el sol, la luna, etc están prohibidos, pero los árboles, pájaros, etc se permiten.
5. tridimensional o bidimensional decir.
6. 7b.
7. El Talmud explica por qué el verso señala a dioses de plata y oro - no son dioses de madera también está
prohibido?! Responde que la expresión, "los dioses de plata," también puede ser explicado, "los jueces de la plata", es decir, los jueces que recibieron su posición a través de sobornos.
40. No construir al mizveaj con piedras talladas con metal
Negativo Mitzvá 79: Es prohibido construir el altar de piedras que han sido tocadas por
el hierro o cualquier otro metal Éxodo 20:22 "No es construir con piedras talladas"
Esta negativa Mitzvah describe la construcción del altar en el que se ofrecen sacrificios.
La palabra hebrea para el sacrificio es "Korban", que viene de la palabra "Kerav", que significa "se acercan".
Con la presentación de un sacrificio, un Judio se acerca más a Di-s, (vea Introducción a los positivos Mitzvá 39).
El altar en el que se ofrecían sacrificios estaba hecha de piedra.
La Torá nos prohíbe construir el altar con cualquier piedra que se cortó con una cuchilla. Una hoja de hierro o metal es también un instrumento de guerra, que sirve para
hacer espadas y cuchillos y otros instrumentos de muerte.
La Torá no quiere que el altar para ser tocado por esos materiales, ya que representan
exactamente lo opuesto a los sacrificios que nos acercan a HaShem y por lo tanto, extender nuestras vidas. Por lo tanto, no hay que construir el altar de piedra que ha sido
cortado con una cuchilla.
La prohibición 79a es que se les prohíbe la construcción de un altar,una de las piedras que han estado en contacto con el metal.
La fuente de esta mitzvá es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "[Cuando se construye un altar
de piedra para mí,] no es construir de piedra labrada. Debido a que su espada se levantó contra él, [que han profanado la misma]. "
Si se construye un altar de piedras tal, no es válido y las ofertas sólo puedan ser puestos en él.
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo tercero del tratadoMiddos.3
NOTAS
1. En Hiljot Beis HaBechirah 1:15, el Rambam toma nota de que esto incluye la rampa que lleva al altar.
2. Ex. 20:22.
3. Mishné 4.
41. No subir por escaleras al mizveaj
Negativo Mitzvá 80: Queda prohibido el uso de peldaños para subir hasta el altar Éxodo 20:23 "Ni se te subirás por gradas a mi altar"
El altar en el que los sacrificios fueron llevados fue muy alta y no había una manera
específica de los sacerdotes para llegar a la cima.
HaShem quiere que el servicio en el Beit HaMikdash para ser refinado y modesto. El más mínimo detalle es tomado en consideración - incluso cómo un sacerdote llega a la parte
superior del altar!
En lugar de pasos, que requieren levantar los pies de uno de alta de la tierra, se nos
manda a construir una rampa que lleva hasta el altar.
En la rampa, el sacerdote puede dar pasos pequeños de una manera digna, como un acorde que se sirve en el Beit HaMikdash.
La prohibición 80a es que tienen prohibido subir un altar que tiene escaleras, con el fin de evitar la adopción de medidas generales cuando sube. Uno no debe andar "talón a la punta."1
La fuente de esta mitzvá es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "No se suba a mi altar con pasos [de manera que su desnudez no se reveló en él]".
El Mejilta3 dice: "¿Cuál es el significado de la frase, 'para que su desnudez no se reveló en él'?
Significa que cuando uno se acerca al altar, no deben tomar medidas amplias, pero el talón de pie a los pies. ' "
La forma de la rampa y la forma en que se construye se explica en el capítulo tercero del tratado Middos.4
El castigo para la adopción de medidas generales - en la medida de la desnudez de un
revelador - cuando camina hasta el altar es latigazos.
NOTAS
1. Es decir, a caminar con pasos muy cortos, lo cual es imposible con las escaleras.
2. Ex. 20:23.
3. Ibíd.
4. Mishné 1.
Mishpatim
42. La normativa del esclavo hebreo
Positivo Mitzvá 232: El esclavo judío Éxodo 21:02 "Si usted compra un esclavo hebreo"
Puede suceder que por pura desesperación o debilidad de carácter, una persona puede cometer un robo.
Él está obligado a devolver lo que robó, además de pagar una multa.
Pero ¿qué pasa si ya no posee el artículo robado o no tiene el dinero para pagar por ello?
En tal caso, el tribunal lo vende como esclavo y el pago de su "venta" se destina a pagar el robo.
Otro tipo de esclavo judío es una persona que es tan pobre que se vende como un esclavo.
La Torá también permite la posibilidad de una sirvienta judía (una esclava).
La Torá nos enseña cómo un maestro debe tratar a un esclavo judío.
Nuestros sabios dijeron: "El que compra un esclavo judío, se compra un maestro."
Además de cuidar por su bienestar y el respeto de sus derechos legales, el maestro debe tratar de educar a su siervo.
Al servir en un hogar adecuado judía, el esclavo que ha robado aprenderá a corregir su
conducta. La atmósfera de la Torá de la casa va a enseñar el esclavo que se ha vendido
por la falta de auto-ayuda a confiar en Jehová.
De esta manera, la esclavitud también puede ser una experiencia educativa de ayudar a los esclavos a ser una mejor persona y se espera que va a seguir un estilo de vida
adecuado judía después de su liberación.
Esta mitzvá positiva consiste en la aplicación de muchas leyes para el esclavo judío o
sirvienta.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Cuando adquieras un siervo (hebreo)...
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en los versículos de la Torá, y las
reglamentaciones de este precepto han sido explicadas ya, todas, al comienzo del Tratado (Talmúdico) de Kidushín.
43. Reconocimiento (desposar) de la esclava hebrea
Mitzvá positiva 233: Casarse con una sirvienta judía Éxodo 21:08 "Si no lo hace la persona designada por sí mismo"
La Torá tiene que ver con el bienestar de las hijas judías que han sido vendidas como
esclavas y les proporciona la oportunidad de ser liberado de la esclavitud. Su maestro se le
insta a casarse con su criada o darle como esposa a su hijo. De esta manera, la esclavitud de la niña puede llegar a ser beneficioso para ella, mostrando su lado rectores de HaShem.
Su desafortunada experiencia de la esclavitud de hecho puede dar lugar a su encuentro
con su futuro marido!
233. Casarse con la Sierva Hebrea ("Ieud")
Es el precepto con el cual se nos ordenó contraer enlace con la sierva hebrea — ya sea su patrón —quien la adquirió—, o su hijo. Y éste es el precepto de Ieúd.
En su explicación dijeron: "El precepto de ieúd tiene prioridad al precepto de 'rescate', pues dijo El, exaltado sea: Si no la destinó la rescatará.
Sabe, que la ley del siervo hebreo y la sierva hebrea no es vigente salvo en el momento en que
rige el (Año de) Jubileo.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Primero del Tratado
(Talmúdico) de Kidushín.
44. Redención de la esclava hebrea
Mitzvá positiva 234: redimir una sirvienta judía Éxodo 21:08 "Se debe dejar que su ser redimidos"
Después que una persona vende a su hija como esclava, su situación puede haber mejorado y ahora puede darse el lujo de redimirla. La Torá le anima a hacerlo y se le
ordena su amo para permitir su redención.
234. Rescate de la Sierva Hebrea ("Pediat Ama Ivria")
Es el precepto con el cual se nos ordenó el rescate de la sierva hebrea.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y la rescatará.
Este 'rescate' comprende numerosas leyes, condiciones y reglamentos. Todo esto ha sido
explicado ya en el Tratado (Talmúdico) de Kidushín, y allí se explicó la ley de la sierva hebrea íntegramente.
En el Mejilta dijeron, como explicación de lo que El, exaltado sea, dijo respecto de la sierva
hebrea: Y si éstas tres (cosas) no le hará a ella; dijeron: "Destínala para ti, para tu hijo, o
rescátala".
45. Que no sea vendida la esclava hebrea
Negativo Mitzvá 261: Un maestro no puede revender una sirvienta judía Éxodo 21:08 "Él no tiene poder para vender sus"
Una joven judía que es vendido como esclavo se denomina "Amah Iv'riah".
La Torá instruye a su amo a tratarla con respeto y ternura. Él se anima a casarse con ella o darle como una novia a su hijo (véase positivos Mitzvá 233).
Si el capitán o su hijo no casarse con ella por el final de su servicio, le está prohibido a
vender como esclavo a nadie y tiene que concederle la libertad.
Es la advertencia con la cual se previno al que adquiere una sierva hebrea de no venderla a otro.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No la dominará para su venta, al despecharla.
Las leyes de este precepto, en su totalidad, han sido explicadas ya al comienzo (del Tratado Talmúdico) de Kidushín.
46. No disminuir el derecho de la esclava hebrea desposada por alimento, vestimenta, relaciones
conyugales
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Él no puede disminuir
su comida, ropa, o los derechos conyugales".
Esta misma prohibición se aplica también a quien se ha casado con una mujer judía, sino que
también está prohibido que afligen a ella en cualquiera de estas tres áreas, con la intención de causar la angustia y la angustia.
La fuente de esto es de Di-s declaracióndos (exaltado sea) con respecto a la sirvienta judía
[cuyo amo se case con ella y] cuyo alimento, ropa, y los derechos conyugales no pueden ser
retenidos, "Ella debe ser tratada exactamente como otros [matrimonio] las mujeres. " Desde
aquí nos enteramos de que el propio] tratamiento [de las mujeres casadas es que uno no puede disminuir su comida, ropa y derechos conyugales.
Nuestros Sabios explican esto en el Mejilta: "¿Qué dice el versículo:" [Ella debe ser tratada]
exactamente como otros [matrimonio] de las mujeres nos enseñan [sobre el tratamiento de la criada];? Parece venir aquí nos enseñan algo sino que termina siendo enseñado. "3
Allí se explica también que sh'eirah se refiere a la alimentación; k'susahsignifica literalmente
[ropa], es decir, y onasah se refiere a los derechos conyugales.
NOTAS
1. Ex. 21:10.
2. Ex. 21:9.
3. Al decir que una sirvienta debe ser tratada como una mujer casada regular, parece que sabemos algo acerca de la mujer
normal que no sabemos acerca de la sirvienta. En realidad, sin embargo, lo opuesto es cierto: aprendemos del versículo 10, que una sirvienta de alimentos, ropa, y las relaciones conyugales no se verá disminuido. Al decir en el versículo 9,
que la criada se trata como una mujer normal, nos enteramos de que lo mismo se aplica a una mujer normal.
47. El tribunal debe ajusticiar con pena capital de sofocamiento al asesino del inocente
Negativo Mitzvá 318: Queda prohibido a maldecir a los padres Éxodo 21:17 "Y el que maldiga a su padre oa su madre será castigado con la muerte"
Esta negativa Mitzvah prohíbe a cualquier persona de maldecir a sus padres.
La prohibición 318a es que todas las personas que tienen prohibido su maldición padre o la
madre. El castigo por esta transgresión se afirma explícitamente en la Torá, en Di-s
declaración ",un "El que maldice a su padre oa su madre será condenado a muerte." El
transgresor es ejecutado por lapidación.2 El que intencionalmente las maldiciones de los padres con Di-s nombre es castigada con la lapidación, aunque el padre ya estaba muerto.
La fuente de la prohibición en sí, sin embargo, no está escrito explícitamente en la Torá.3 No
dice, "No maldigan a tu padre", por ejemplo. Pero ya hay una prohibición general contra la maldición cualquier Judio,4 e incluye la maldición del padre tanto y todos los demás.
El Mejilta5 dice: "El verso:" El que maldice a su padre oa su madre será condenado a muerte
", nos dice que el castigo. ¿Cuál es la fuente de la prohibición real? El versículo:" No
maldecir a los jueces. " Si su padre es un juez, que está incluido en [la prohibición de
maldecir] jueces. Si es unNasi, que está incluido en [la prohibición de maldecir] el Nasi. Si él
es un habitual Judio, [que está incluido en la prohibición de maldecir a un regular Judio],
como está escrito: 'No maldecir a los sordos. " De los tres versos que se pueden derivar de un
principio general: así como estos versos llegado a prohibir la maldición cualquier Judio, que también vienen a prohibir la maldición de tu padre ".
La Sifra6 dice lo mismo que la Mejilta: "El verso,7 'El que maldice a su padre oa su madre [se
someterá a la muerte] nos dice que el castigo, pero no la prohibición real no. Se deriva del verso, Do' maldición de los jueces. " "
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo séptimo del tratadoSanedrín.8
NOTAS
1. Ex. 21:17.
2. Ver P229.
3. Cada prohibición de la Torá que normalmente necesita dos versos: uno a otro en realidad la prohibición, y otro para indicar el castigo. En esta mitzvá, tenemos un solo verso, que cuenta con el segundo elemento, el castigo.
4. N317.
5. Parashat Mishpatim.
6. Kedoshim Parashat, 09:07.
7. Lev. 20:09.
8. 53 bis.
48. No pegar al padre o la madre
Negativo Mitzvá 319: Queda prohibido dañar los padres Éxodo 21:15 "Y uno que golpea a su padre oa su madre será castigado con la muerte"
Esta negativa Mitzvá nos prohíbe dañar o golpear a nuestros padres.
Para esta prohibición, también, no hay ningún versículo expresa y por escrito en la Torá. Sólo
el castigo es por escrito,un "El que golpea el padre de uno o madre será castigado con la
muerte." La derivación de la prohibición real contra golpear a su padre es similar a la de un
padre de la maldición, como hemos explicado.2 En este caso, la prohibición de 300, que prohíbe la huelga cualquier Judio, incluye [la prohibición de la huelga] el padre de uno.
El Mejilta3 dice: "El verso:" El que golpea a su padre oa su madre, "nos dice que el castigo.
¿Cuál es la fuente de la prohibición real? Eso viene desde el versículo4 [que habla de amarre
un transgresor], 'No ir más allá de los límites y darle cuarenta azotes. Este versículo nos
enseña unav'chomer kal:5 Si incluso uno que es una mitzvá de huelga, se prohíbe la huelga él [más allá del límite], quien es una mitzvá , no a la huelga, sin duda se prohíbe la huelga . "
Aquel que transgrede esta prohibición intencionalmente golpear a su padre o madre y causa sangrado, será castigado con Chenek [estrangulamiento].
Los detalles de esta mitzvá se explican en la final del tratado Sanedrín.6
NOTAS
1. Ex. 21:15.
2. Ver N318 arriba.
3. Parashat Mishpatim, ibid.
4. Deut. 25:3.
5. Literalmente, "de la luz a la pesada." Este principio permite generalizar a partir de una ley de manera explícita en la Torá a un más evidente o más graves ("pesado"), caso que no se indica explícitamente.
6. 85 ter.
49. Leyes de multas
50. El tribunal debe ajusticiar con pena capital de muerte por espada al culpable de
determinados crímenes
Mitzvá positiva 226: La ejecución por decapitación Éxodo 21:20 "[El pecado] seguramente será vengado"
Esta mitzvá positiva se refiere a la pena de la decapitación de una persona que transgredió un pecado grave como para requerir esa pena severa.
226. Aplicar a Ciertos Transgresores la Pena de Muerte con la Espada
("Saif")
Es el precepto con el cual se nos ordenó matar con la espada a quienes transgreden
determinados preceptos.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Vengar, ha de ser vengado.
En (la sección de) los Preceptos Negativos hemos de señalar las ordenanzas por las cuales se es pasible de (la pena de) decapitación.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo del Tratado
(Talmúdico) de Sanhedrín.
51. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños provocados por animales
Positivo Mitzvá 240: daños causados por animales en pastoreo Éxodo 22:04 "Si un hombre se la causa de su ganado para comer en un campo ..."
familia de Mimi tiene una cabra en el patio trasero de su casa.
Su hermano menor es alérgico a la leche de otros y la leche fresca de cabra era la única
solución. Hay un gran vacío entre la casa de Mimi y los vecinos. A menudo, la cabra se permite el pastoreo en las malas hierbas que crecen en el lote.
Un día, Mimi se aferraba a la correa de la cabra ligeramente mientras observaba una carrera de bicicletas pasando por la cuadra.
"Mimi!" de repente se oyó llamar a la madre de la ventana de la cocina.
"Mira la cabra! Su inclinándose en el jardín del vecino. Sólo plantado rábanos la semana pasada. Rápido, tire de la cabra de vuelta!"
madre de Mimi suerte se dio cuenta de la cabra antes de que mordisqueó huerta de su
vecino. Ella habría sido responsable de los daños había causado a la cabra. Esta positiva
ofertas Mitzvah a las disposiciones aplicables a los daños causados por el pastoreo.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Si una persona permite que sus animales a pastar en un campo o una viña, [... debe pagar por los daños]."
Los detalles de esta mitzvá se explican en el segundo y sexto capítulos del tratado Bava
Kama y el capítulo 5 de Gittin.
NOTAS
1Ibíd., 22:04.
52. No comer del toro apedreado que fue degollado
Negativo Mitzvá 188: Está prohibido comer la carne de un buey asesino Éxodo 21:28 "Y su carne no se come"
Un día, Sammy encontró una navaja de edad en el callejón. Él lo trajo a casa y estaba ocupado de limpiar la hoja, cuando su madre se dio cuenta lo que estaba haciendo.
"¿De dónde sacaste eso?", Pregunta en la consternación.
"Fuera", respondió Sammy. "Nunca voy a ser capaz de encontrar al dueño y probablemente ni siquiera quiere esta cosa vieja!"
"Estoy de acuerdo!", Asintió con la cabeza a su madre. "¿Quién querría una navaja vieja y oxidada? Pero todavía no lo quieren en la casa. Es peligroso y podría lastimarse o lastimar
a alguien más con él. Esto va directamente a la basura!"
Cuando algo nos pertenece, somos responsables de ella y de cómo se utiliza.
En este negativo Mitzvá de la Torá describe un caso en que un toro mata a una
persona. Ciertas reglas se aplican luego a determinar si el toro debe ser considerado un "toro asesino" y debe, por tanto, ser condenado a muerte porque es peligroso y puede
causar aún más daño.
Esta negativa Mitzvá nos prohibe comer la carne de este tipo de buey, aunque sea
sacrificado apropiadamente cuando es asesinado.
La prohibición 188a es que tienen prohibido comer la carne de unha'nis'kal Shor,uno aunque
haya sido sacrificado en un kosher forma antes de ser lapidada hasta la muerte.2 Desde la
sentencia final fue emitida, se prohíbe incluso si que haya sido sacrificado con una validez Shechita.
La fuente de esta prohibición es Di-s's comunicado,tres "No comer su carne."
En las palabras de la Mejilta, "Si un buey estaba en camino a ser lapidada hasta la muerte y
sus propietarios sacrificados en primer lugar, su carne no puede comerse. Para este caso, la Torá dice: "No comer su carne." "
El que come una kezayis de su carne es castigado con latigazos.
NOTAS
1. Literalmente, "un buey, que es apedreado", es decir, que se juzgó digno de ejecución para matar a una persona, por ejemplo.
2. El Rambam agrega esta explicación, porque si fue apedreada hasta la muerte, ya estaría prohibido, ya que no fue
asesinado con una masacre kosher.
3. Ex. 21.28.
53. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños ocasionados por omisión
Mitzvá positiva 238: Lesión causada por una obstrucción Éxodo 21:33 "Y si un hombre se abre un pozo ...
Un día de lluvia, Suri estaba jugando en el piso en el vestíbulo del edificio de apartamentos. Su madre estaba muy ocupado hablando con un amigo y Suri se mantuvo
ocupado con una botella de burbujas.
Accidentalmente, se tropezó con la botella mientras corría para atrapar una enorme
burbuja que flota en el aire. En ese momento, la madre de Suri salió del portal de su amiga.
"Oh Dios mío!" -exclamó. "¡Qué lío! Será mejor que limpie el agua y jabón
inmediatamente. Una persona puede caminar y deslizarse. Es muy peligroso".
la madre de Suri estaba al tanto de esta mitzvá, que se refiere a los daños que puedan
sufrir a un inocente transeúnte.
La Torá tiene una persona responsable para cavar un agujero en la propiedad pública y
dejarlo al descubierto.
Esta mitzvá también incluye otras situaciones similares que pudieran causar daños a una persona o sus pertenencias.
238. Ley de Daños Ocasionados por un Pozo ("Bor")
Es el precepto con el cual se nos ordenó la ley del pozo.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y cuando un hombre abra un pozo...
Las normas de esta ley han sido explicadas ya en el Capítulo Tercero y el Capítulo Quinto
(del Tratado Talmúdico) de (Babá) Kamá.
54. El tribunal debe ajusticiar en los casos de robo con compensación o pena capital
Positivo Mitzvá 239: Las penas por robo Éxodo 21:37-22 "Si un hombre se roba ..."
Esta positiva detalles Mitzvah las sanciones infligidas a varios al ladrón. Un ladrón ha de
restablecer el artículo robado, así como pagar una multa por violar la ley.
El 239o mitzvá es que se nos ordena en relación [castigar a] un ladrón - ya sea para recoger
dos, cuatro veces, o cinco veces la cantidad robadauna, para matarlo en caso de que quiebre en
[a la persona la propiedad],2 o que le vendan .3 El principio general es que la mitzvá es castigar a un ladrón de acuerdo a la Torádirecciones s '.
Todos los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo 7 de tratadoBava Kama, el
capítulo octavo del Sanedrín, el 3 º capítulo de Bava Metzia, y algunos pasajes
en Kesuvos,4 Kidushin,5 y Shavuot.6
NOTAS
1. Véase la nota a la N244.
2. Ex. 21:37-22:02. ¿Debería ser claro que el ladrón nunca matar a la víctima (por ejemplo, si la víctima es el hijo del
ladrón), está prohibido matar al ladrón. Ver Hiljot Geneivah 9:7-10.
3. Como un esclavo en caso de que no pueda pagar la restitución (Ex. 22:2). El dinero se util iza para pagar a la víctima.
4. 30b.
5. 58b.
6. 42 ter.
55. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños o lesiones físicas
Mitzvá positiva 236: Lesiones Personales Éxodo 21:18 "Y un hombre golpea a otro ..."
Después de un partido de béisbol muy cerca, dos de los compañeros de clase de Yossi
fueron acaloradamente discutiendo sobre la última entrada que decidió el juego. Pronto, el vestuario se llenó de gritos y acusaciones.
A medida que fue cambiando sus zapatos, Yossi vio levantó los puños a la huelga. Se
levantó de un salto y se impulsó la lucha entre los chicos.
"¡Hey! ¿Qué crees que estás haciendo?" uno de los muchachos gritó.
"¡Vamos!" Yossi declaró. "Calma, es sólo un juego."
Yossi acto valiente de Ahavat Israel convenció a los muchachos a dejar de luchar. Cuando se había enfriado, Yossi se sentó entre ellos en el banco de vestuario.
"Usted sabe," dijo, "en nuestra clase Chumash, estábamos aprendiendo sobre lo que podría suceder si alguien daña a otra persona.
Tome este caso.
Imagínese, Shimi, si hubiera golpeado Yankie y roto las gafas. En primer lugar, haría daño. En segundo lugar, que costaría dinero para conseguir fijo. En tercer lugar, Yankie
sería faltar a la escuela-trabajo, porque no sería capaz de ver el tablero. En cuarto lugar, la factura de un médico podría estar involucrado.
Además, sería embarazoso tener que explicar un ojo negro y vidrios rotos! "
Bueno, afortunadamente para los chicos y gracias a Yossi, esto no sucedió.
Si una persona no causar lesiones personales a otro es obligado a pagar los diferentes
tipos de daños y perjuicios. Esta mitzvá positiva incluye las leyes de las multas y responsabilidades que una persona debe pagar si se lesiona otro.
El 236o mitzvá es que se nos manda con respecto a alguien que las heridas a otra persona.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "[Esta es la ley], cuando
dos hombres pelean, y uno llega a la otra ..." Estas leyes se llaman k'nasos Dinei ["las leyes de las multas"].
Hay un versículo en general que incluye todas estas leyes, es decir, de Di-s
declaracióndos (exaltado sea), "[Si se mutila a su vecino,] lo que hizo que debe hacerse para él
a cambio." La tradición oral explica que [no quiere decir que es, literalmente, a ser
perjudicados, a cambio, pero que] tiene que pagar el equivalente monetario de los daños que
ha causado a la otra persona. Incluso si simplemente le avergonzaba, deberá pagar una indemnización adecuada.
Usted debe ser consciente de que todas estas leyes implican daño que una persona hace a
otra. Pueden ser juzgado y determinado sólo por un Tribunal Superior, que fue ordenado
sacerdote en Israel. Lo mismo se aplica para los casos en que un animal daños a una persona u otro animal.
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo octavo del tratadoBava Kama.
NOTAS
1.Ex. 21:18.
2.Lev. 24:19.
56. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños provocados por fuego
Mitzvá positiva 241: daños causados por el fuego Éxodo 22:05 "Si hay un incendio y se propaga a través de espinas ..."
En el campamento, el grupo de Aaron fue una caminata alrededor del lago.
El sol se estaba poniendo y que estaban buscando un buen lugar para encender una hoguera.
Aarón se encontró con un lugar ideal y lo apuntó a su consejero.
"Se ve muy bien", coincidió el consejero. "Pero tengo miedo de que el maíz de campo cercano. Por accidente, nuestro fuego puede provocar una llama que puede atrapar en el
maíz."
"Tienes razón", dijo Aaron. "Si uno se incendió, que sería responsable de los daños!"
El grupo continuó buscando un lugar adecuado, al decidir que era mejor prevenir que
curar!
Esta positiva ofertas Mitzvah a las disposiciones aplicables a los daños causados por un
incendio.
El 241o mitzvá es que se nos manda a seguir las leyes en materia de daños causados por el fuego.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Si el fuego se sale de
control y se propaga a través de las malas hierbas [... el que comenzó el incendio debe pagar por el daño.]"
Los detalles de esta mitzvá se explican en el segundo y sexto capítulos del tratado Bava
Kama.
NOTAS
1. Ibíd. 22:05.
57. El tribunal debe ajusticiar en los casos del cuidador gratuito
Mitzvá positiva 242: El vigilante no pagados Éxodo 22:06 "Si un hombre da a su prójimo plata o buques a ver"
Esta positiva ofertas Mitzvah con las leyes que se aplican cuando una persona mira objeto de otra persona, pero no recibe ningún pago por este favor. Si ese objeto se pierde o es
robado, la Torá provee instrucciones específicas acerca de las responsabilidades del vigilante.
El 242o mitzvá es que se nos ordena en relación con la legislación de un vigilante sin pagar.1
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "Si una persona da a otra dinero o artículos para ver ...."
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo noveno del tratadoBava Kama, el 3 º
capítulo de Bava Metzia y el capítulo 8 de Shavuot.
NOTAS
1. Véase la nota a P243.
2. Ex. 22:06.
58. El tribunal debe ajusticiar en los casos de demandas
Positivo Mitzvá 246: Las leyes de los créditos Éxodo 22:08 "En todos los casos de allanamiento ... en el que se puede decir: Esto es" '
Ari e Izzy estaban jugando pelota en el césped.
De repente, sintió que su guante Ari comienza a deslizarse de su mano.
Gritó a Izzy que esperar un segundo, pero Izzy lanzó la pelota de todos modos. Aterrizó en
la alcantarilla calle porque Ari no estaba listo para atraparlo.
"¡Hey! Te pedí que esperar!" Ari gritó.
"Lo siento, no se enteró", respondió Izzy.
"Sí que lo hizo. Me di cuenta! Ahora tengo que comprarme una nueva bola!" Ari exigido.
"No, yo no" Izzy protestó.
En casos como estos, donde se plantea una discusión y la gente no está de acuerdo acerca de quién es responsable de una pérdida o daño, la Torá nos enseña cómo llegar a una
decisión justa.
El 246o mitzvá es que se nos manda, relativos a demandas y contrademandas [en los juicios.]
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "En todos los casos de falta de honradez ... [y el vigilante] dice que eso es todo."
En las palabras de la Mejilta: "La frase" que esto es "se refiere a la admisión parcial a la demanda."2
Esta mitzvá incluye todo lo que pueda surgir de las reclamaciones contra las personas tienen entre sí la admisión y participación de la negación.
Los detalles de este mandamiento se explican en el capítulo 3 de Bava Kama, el comienzo
de Bava Metzia, y el quinto, sexto y séptimo capítulos de Shavuot. Muchas de las preguntas
respecto a este tema se extendió por todo el Talmud.
NOTAS
1. Ex. 22:08.
2. Puesto que él ha hecho una admisión parcial, que está obligado a hacer un juramento sobre el resto de la reclamación.
59. El tribunal debe ajusticiar en los casos de préstamos de objetos tenidos en depósito
Mitzvá positiva 243: El vigilante de pago Éxodo 22:9 "Si un hombre da a su vecino ... para ver"
Cuando los padres de Rubi se gira la Tierra de Israel, que tenían previsto pasar Shabat con sus familiares en Safed.
Sin embargo, quería hacer algo de turismo por la ciudad vieja de Zefat antes de ir a casa
de su anfitrión.
A medida que se bajó del autobús en la estación central de autobuses, la madre de Rubí se
dieron cuenta de un signo en una tienda: ". ¡No estirón su equipaje que la tienda"
"Gracias a Dios!" -exclamó. "Justo lo que necesitamos! Vamos a dejar nuestro equipaje allí y recogerlo más tarde."
"Buena idea", dijo el padre de Rubi. "Será un placer y no para llevar las maletas."
Se acercó a la tienda y pagado por el servicio. Recibo en la mano, los padres de Rubi establecidos para un viaje confortable a pie de Safed.
El hombre en el mostrador de la empresa de almacenamiento se considera una vigilante atención.
Su responsabilidad con el artículo colocado en su sustento se detalla en la Torá.
Esta mitzvá positiva expone sus obligaciones cuando el artículo confiado de pérdida o robo. Una persona que alquila un artículo también está obligado por estas mismas
responsabilidades.
La 243 ª mitzvá es que se nos ordena en relación con un vigilante atención y un arrendatario,
ya que ambos se rigen por la misma ley, como nuestros sabios explican,una relación con las
tres leyes que rigen los cuatro tipos de vigilantes. 2
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s3 (exaltado sea), "Si una persona da a otra un burro, un buey, un [oveja o cualquier otro animal para ver ...]"
Los detalles de esta mitzvá se explican en el noveno y sexto capítulos del tratado Bava Kama,
el 3 º y 6 capítulos de Bava Metzia, y el capítulo 8 de Shavuot.
NOTAS
1. Shavuot 49a.
2. Los cuatro "guardianes" son el vigilante pagado, el arrendatario, el vigilante no remunerado y el prestatario. En caso de que el animal fue robado, el guardián y el arrendatario debe pagar el propietario de su valor. Un vigilante no remunerado
está exento después de jurar que era robado. El prestatario, a diferencia de los otros, debe pagar incluso si el animal murió por sí mismo. Ver P244, P242.
3. Ex. 22:09.
60. El tribunal debe ajusticiar en los casos de depósito de objetos de forma gratuita
Mitzvá positiva 244: Un prestatario Éxodo 22:14 "Y si un hombre toma prestado algo de su vecino ..."
Es amable y considerado para dar algo a tu amigo o cualquier otra persona que lo solicite. Sin embargo, el prestatario debe aceptar la responsabilidad de devolver el artículo
en la misma condición en que estaba cuando lo recibió.
Esta positiva ofertas Mitzvá con el caso de un artículo prestado y los detalles de las leyes que se aplican si el daño que acontece.
244. Ley del Prestatario ("Shoel")
Es el precepto con el cual se nos ordenó la ley del prestatario (de un objeto).
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Cuando un hombre tome prestado de su prójimo...
Las reglamentaciones de esta ley han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del Tratado
Talmúdico) de (Babá) Metziá y en el Capítulo Octavo (del Tratado Talmúdico) de Shevuot.
61. El tribunal debe ajusticiar en los casos de seducción sexual
Mitzvá positiva 220: "HaMefateh" Éxodo 22:16 "Si un hombre seduce a una doncella ..."
Esta mitzvá positiva se refiere a la pena y las obligaciones de un hombre que convence a
una chica para transgredir las leyes de la Torá del matrimonio adecuado.
El 220o mitzvá es que se nos ordena en relación con la legislación de un seductor.1
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "Si un hombre seduce a una virgen ...."3
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tercero y cuarto capítulos deKesubos.
NOTAS
1. Esto se refiere a un caso donde la mujer era soltera. Si ella ya había recibido kidushín(véase la nota primero en P213), la
transgresión sería uno de adulterio; ver N347.
2. Ex. 22:15.
3. Debe pagar una multa de 50 shekels y está obligado a casarse con ella. El matrimonio se lleva a cabo sólo con el consentimiento del joven.
62. No dejar con vida a la bruja
"No se permitirá vivir a la hechicera." (Éxodo 22:18) El tribunal no debe permitir que un brujo para vivir.
(Rambam, Hiljot Sanedrín - Las leyes del Sanedrín) En relación con el todos aquellos que son
culpables de la muerte, Él ha dicho anteriormente, "Seguramente se pondrá a la muerte", lo que
significa que es responsable de la muerte, y es un mandamiento positivo sobre nosotros para matarlo,
basado en el verso, que dice: "Y te quitarás el mal de en medio." O bien, puede ser que esta obligación
de nosotros se deriva de Yumot la expresión misma ", que se someterá a la muerte", que usaba en
estos casos.
Pero aquí, sin embargo, no dijo, "Una bruja se someterá a la muerte", pero en este caso Él nos advirtió
de una manera más estricta por medio de un mandamiento negativo, que no podrá verse a vivir.
La razón de esto es que la bruja es "manchado el nombre y llena de alboroto," (Ezequiel 22:5) y los
tontos son engañados por ella, por lo tanto era más estrictas y nos advirtió de una prohibición.
Encontramos una gravedad similar en relación con todos los que causan las trampas para muchas
personas, como en el caso de extraviar después de los ídolos y en el caso de un asesino. (Ramban)
63. No oprimir al converso con palabras
Negativo Mitzvá 252: Queda prohibido herir los sentimientos de un converso 22:20 Éxodo "Usted no irá mal a un extraño"
Un "Alemania" es una persona que se convirtió al judaísmo y se llevó con él-o ella misma para mantener la Torá y las Mitzvot.
Se nos ordena no herir sus sentimientos o decir cualquier cosa que puede hacer que el alemán se siente avergonzado o incómodo.
La prohibición 252a es que son más prohibido verbalmente causar angustia emocional a un
converso, es decir, ona'as Devarim.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "no hacer el mal a un
converso."
En las palabras de la Mejilta: "El verso" No mal un converso "significa hacer lo mismo con
sus palabras. " Esta prohibición se repite por segunda vez, en la frase "[Cuando un converso
viene a vivir en su tierra,] no no herir sus sentimientos. " "
En las palabras del Sifra: "Usted no debe decirle:" Ayer era un idólatra, y ahora que han
entrado bajo las alas de la Presencia Divina. " "
NOTAS
1.Ex., ibid.
64. No oprimir al converso en asuntos monetarios
Negativo Mitzvá 253: Queda prohibido engañar a un converso en el negocio Éxodo 22:20 "Estamos prohibido engañar a un converso en los negocios"
En cualquier caso relacionado con negocios, comprar o vender, es prohibido engañar al convertir.
La Torá nos da un mandamiento especial en lo que respecta al alemán con el fin de
asegurarse de que tratamos a cualquier convertirse al judaísmo del mismo modo que trataría a cualquier otro Judio.
La prohibición 253a es que se nos prohíbe de causar daños financieros a un converso.
La fuente de esta prohibición es Di-s's comunicado,un "No opriman a él."
En las palabras de la Mejilta: "El verso" No le oprimen "medios para hacerlo financieramente".
Ya se ha explicado en el tratado Metzia Bava2 que el que [verbalmente] provoca malestar a un
converso transgrede las prohibiciones "Sonu V'lounos a otros "3 y "no hacer el mal a un
converso."4 Aquel que lo oprime [económicamente] transgrede la prohibición, "No opriman a
él", además de la prohibición general que incluye todos los Judios, mamón ona'as.5
NOTAS
1. Ex. 22:20.
2. 59 ter.
3. N251.
4. N252.
5. N250.
65. No afligir a la viuda o al huérfano
Negativo Mitzvá 256: Está prohibido maltratar a las viudas o huérfanos Éxodo 22:21 "No afectan a la viuda ni huérfanos"
Una viuda y el huérfano han sufrido grandes pérdidas.
La Torá nos advierte que debemos ser especialmente sensibles y el cuidado con ellos.
Debemos tratar de ser muy considerado y amable y pensar sobre sus sentimientos para no
maltratarlos.
La prohibición 256a es que tienen prohibido maltratar auna huérfanosdos y las viudas.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),3 -No maltratar a una viuda o un huérfano. "
Esta prohibición incluye los trata con dureza por las propias palabras o acciones. Más bien,
hay que hablar con ellos con palabras muy suave y agradable; hacer negocios con ellos de la
mejor manera posible, tratarlos de la mejor manera - y para ello hasta el extremo. Aquel que no tiene el cuidado de actuar de esta manera ha transgredido esta prohibición.
El Al-poderoso (exaltado sea) ya se ha explicado y garantizados4 el castigo para quien
transgrede la prohibición, en su declaración (exaltado sea),5 "Y pondré mi ira y matarte."
NOTAS
1. Kapach escribe que la palabra árabe, "Galta" indica el comportamiento que es áspera, cruel y dura.
2. Aquel que ha perdido uno de los padres, hasta ser autosuficiente sin tener que depender de la asistencia de adultos
(Hiljot De'os 6:10)
3. Éxodo 22:21.
4. Ver Kapach, nota 98, que esta palabra fue destituido de su traducción anterior.
5. Éxodo 22:23.
66. Dar préstamos monetarios al indigente
Mitzvá positiva 197: prestar dinero Éxodo 22:25 "Si prestas dinero a uno de mi pueblo que es pobre en medio de ti"
Prestar dinero a una persona necesitada es un acto más de Tzedaká que en realidad se da como la caridad!
Dar dinero a una persona que ha caído hasta el punto donde debe pedir ayuda es
importante. Sin embargo, dando un hombre Judio un préstamo, que le impide pedir ayuda.
Se nos manda a prestar dinero a personas que lo necesitan.
De este modo, estamos asistiendo a pararse sobre sus propios pies y les ayudan a salir de sus dificultades.
El 197o mitzvá es que se nos manda a prestar dinero a una persona pobre, con el fin de
ayudarlo y aliviar su carga. Esta mitzvá es aún mayor y de mayor magnitud que la de dar
caridad, para el que ya ha llegado al punto en que tiene que pedir abiertamente la gente por
dinero es menos molesto y dolido por el presente [tener que pedir ayuda] que uno que ha No
se ha alcanzado este nivel. Por lo tanto, necesita ayuda para mantener su situación de ser conocido y llegar a tal nivel.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Cuando usted presta dinero a mi pueblo, al pobre hombre en medio de ti ..."
En las palabras de la Mejilta: "Cada vez que la Torá utiliza la palabra im['si' o 'cuando'],
indica un opcional mitzvah [es decir 'si'] a excepción de tres "- uno de los tres que son este versículo, "Cuando usted presta dinero a mi pueblo, al pobre hombre en medio de ti ...."
Nuestros Sabios también dijo: "El verso" Al prestar dinero "constituye un mandamiento
obligatorio. [Se hace la pregunta:] Usted dijo que su condición, pero tal vez es sólo opcional,?
La Torá por lo tanto, dijodos'Extender a él cualquier crédito que necesita. " Esto indica que es una obligación, no sólo una opción. "
Los detalles de esta mitzvá se explican en muchos pasajes en el tratadoKesuvos3 y en Basora
Bava.4
NOTAS
1. Ex. 22:24.
2. Deut. 15:08.
3. 48 bis.
4. 8a.
67. No exigir el pago a un indigente cuando se sabe que no tiene para pagarlo
Negativo Mitzvá 234: Queda prohibido exigir el pago de un préstamo de un prestatario que no puede volver Éxodo 22:25 "No será para él como un acreedor"
clase de Solly fue en una excursión.
Ellos caminaron por el bosque y luego llegó a un lago cercano, donde iban a ir en bote.
Mientras que el maestro estaba organizando los grupos para el remo, todos los muchachos
fueron a la cantina para comprar bebidas.
Solly Itzi cuenta de que estaba solo y mirando al frente con una mirada incómoda en sus
ojos.
Poco a poco, se acercó a Itzi Solly, vacilante y preguntó en voz baja:
"¿Podría prestarme treinta y cinco centavos?"
Solly recordar que en muchos de los viajes de la clase, nunca Itzi parecía traer dinero para
gastos. "Tal vez sus padres simplemente no pueden permitirse el lujo de darle dinero
extra", pensó Solly a sí mismo. "Pero eso significa que probablemente no me va a pagar!"
Sin embargo, Solly metió la mano en su cartera y Itzi prestado el dinero, sin decir una palabra.
De hecho, Solly no dijo una palabra sobre el préstamo después tampoco! Él no decidió recordar a Itzi sobre el préstamo, con la esperanza de que se devuelva el dinero tan
pronto como pudo.
Solly mantenía la mitzvá de no exigir un préstamo de vuelta de alguien que tiene
problemas para devolverlo. La Torá nos advierte que ser paciente y no a hostigar a los prestatarios.
Al final la paciencia de Solly valió la pena. Unas semanas más tarde, Itzi devolvió las
treinta y cinco centavos y se disculpó por el retraso.
Solly lo invitó a su casa y pronto los dos se hicieron buenos amigos.
La prohibición 234a es que nos está prohibido de exigir la devolución de un préstamo cuando se sabe que el prestatario no puede pagar.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "[" Si prestas dinero a mi
pueblo, al pobre hombre entre vosotros,] no se comportan igual que un acreedor a él. "
Nuestros sabios dijeron en el tratado Metzia Bava:2 "¿Cuál es la fuente de la ley que cuando
alguien le debe una maneh y usted sabe que él no tiene el dinero para pagar, que no se les
permite caminar delante de él ? Es el verso, "no se comportan igual que un acreedor a
él." "El Mejilta dice: "El verso," no se comportan igual que un acreedor hacia él "enseña que no siempre debe ser visible para él".
Usted debe ser consciente de que esta prohibición incluye solicitar la devolución de un
préstamo con interés-. Nuestros sabios lo tanto, dijo,3"El que presta dinero con interés
también transgrede Di-s de declaración (exaltado sea)," no se comportan igual que un
acreedor hacia él ", como se explica a continuación.4
NOTAS
1. Ex. 22:24.
2. 75b.
3. Bava Metzia 5:11.
4. Ver N237.
68. No dar préstamo con usura
Negativo Mitzvá 235: Se prohíbe a la demanda de los intereses de un préstamo Shmot 22:25 (c) Levítico 25:37 "No le daré el dinero para el interés, ni tampoco puede
darle su comida para el aumento"
Rachel y Avi se les dio el gasto de dinero por su padre cuando fue a visitar a la "Feria del Juguete de la Educación."
Después de mirar los objetos expuestos, Rachel encontró algo que ella quería comprar. Fue un "kit" hágalo usted mismo "para la creación de atractivas tarjetas de
felicitación.
Con emoción, Raquel sacó su billetera, pero para su consternación se encontró con que
tenía un dólar a corto.
"Por favor, Avi", le dijo a su hermano, "me preste un dólar. Quiero que este kit. Volveré el
dólar para la próxima vez que obtener una indemnización."
Avi pensó por un momento. Se dio cuenta de que, aun cuando le prestó el dinero para su
hermana, que todavía sería capaz de comprar algo para sí mismo. Dio a su hermana del dólar que pidió.
"Muchas gracias", exclamó Raquel y se fue a comprar el kit.
Inmediatamente después se escuchó un anuncio por el altavoz: "Atención a los visitantes Tenemos una oferta especial..
Ven y echa un vistazo a nuestra oferta super-mesa. Compre dos juegos y obtener uno gratis! Rápido - oferta limitada ... "
Avi y Rachel se fue a la mesa de descuento. Había tantos partidos, que al principio no
podía decidir qué regalarle!
Finalmente, optó por tres partidos y se fue a pagar. Pero como Avi estaba en la línea
contando su dinero, se dio cuenta de que no tenía suficiente.
"¡Oh, no!", Gemía. "Sólo tengo lo suficiente para un juego. Ahora voy a perder el juego
gratis!" Se volvió hacia su hermana, y dijo:. "Rachel, yo no siento que te presté el dinero que me alegro de que hayas comprado lo que quería y sé que me vas a pagar, pero como
sólo tengo lo suficiente para una juego ahora, creo que usted debería pagar más de un dólar que podría haber tenido tres partidos si tuviera ese dinero, por lo que en realidad me
debes un dólar - ¡además de más para compensar la pérdida de mi "
Aunque Avi estaba siendo generoso con su dinero, la Torá le prohíbe exigir más de un
dólar de Rachel.
No se le permite pedir más de lo que prestó. El dinero extra que espera por su
"amabilidad" y "pérdida" es similar a tomar interés en un préstamo.
El interés es recoger más dinero que le prestó.
Un prestatario puede sentir que no tiene otra opción que aceptar las condiciones del
prestamista porque necesita el dinero. Se nos prohíbe a la demanda de interés sobre los préstamos.
69. No maldecir a los jueces
Negativo Mitzvá 315: Queda prohibido a maldecir a los jueces Éxodo 22:28 "No maldecirás a los jueces"
Esta negativa Mitzvá nos prohíbe a los jueces maldición.
La prohibición 315a es que tienen prohibido maldecir a un juez.
La fuente de esta prohibición es Di-s's comunicado,un "No maldecirás a los jueces."
Aquel que transgrede esta prohibición se castiga con latigazos.
NOTAS
1. Ex. 22:27.
70. No maldecir a Dios
Negativo Mitzvá 60: No maldigas Di-s Éxodo 22:28 "No maldición de Dios"
Esta negativa Mitzvá es a menudo llamado "Birkat HaShem", que literalmente significa
"bendición de Jehová."
No quiero ni llamar a este terrible delito por su nombre real - de modo que el término
opuesto se utiliza.
Estamos prohibido insultar a HaShem.
Esta negativa Mitzvah también prohíbe a los jueces una maldición.
Debemos honrar y respetar a los jueces y darse cuenta de que sus decisiones nos ayudan a cumplir con la Torá y las Mitzvot.
La prohibición 60a es que tienen prohibido maldecir a Di-s's gran Nombre (alabado sea
mucho, mucho mayor que lo que los tontosun decir). Esta prohibición se llama eufemísticamente, "la bendición del Nombre."
Escritura afirma explícitamente que el castigo por transgredir esta prohibición es la muerte
por lapidación, en Di-s de declaración,2 "El que maldiga a Di-s nombre será puesto a la
muerte. La comunidad entera lo apedrearán". Sin embargo, no hay ningún versículo que
establece esta prohibición en particular solo.3 La prohibición que incluye esta, así como otros actos,cuatro es de Di-s declaración (exaltado sea)5 "No maldigan aElokim".
En las palabras de la Mejilta, "El verso," El que maldiga a Di-s nombre será puesto a la
muerte ", prescribe el castigo, pero no la propia prohibición. [Esto es lo que aprender de lo
que] la Torá dice:6 "No No maldición Elokim. "La Sifra dice: "[Para maldecir] el nombre
único de7 de Di-s es castigado con la muerte. [Maldecir] otrosocho nombres de Di-s es una
prohibición regular. "El Mejilta también dice: "El verso," No maldigan a Elokim,sirve como
la prohibición por la maldición de Di-s Nombre. "
Los detalles de esta mitzvá se han explicado en el capítulo séptimo delSanedrín.
Usted9 debe saber que este tipo de prohibición - que consiste en tres diferentes temas o dos10 -
no está en la categoría de una "prohibición general". Esto se debe a la Escritura explica el
castigo para cada uno por separado, con lo que nos está diciendo en absoluto que cada uno es
una prohibición y que cuenta como un mandamiento negativo separados, como se explica en
la Introducción.11 Dado que la regla es que cada vez que la Escritura indica un castigo, no
debe ser otra fuente que indica la prohibición real, tenemos que buscarlo. A veces se deriva de
una de las reglas de derivación Torá, ya veces se incluye en otra prohibición, como se explica en la Introducción.12
La prohibición se considera que es "general" sólo cuando no hay indicación previa alguna de
que este acto está prohibido, aparte de que el general] prohibición [, como hemos explicado
en la introducción Principio Novena.Si, sin embargo, sabemos que este acto está prohibido
que Di-s comunicado que, "Aquel que hace este intercambio será castigado de esta manera en
particular", no importa si la prohibición real se afirma de manera explícita o [sólo] derivados,
o si se indica por separado o incluido.13 Usted debe entender esto bien, porque se encuentra su
aplicación en muchos mandamientos.
NOTAS
1. O bien, "los herejes". (Kapach, 5731, nota 8 *)
2. Lev.24: 16.
3. A medida que el Rambam ha mencionado muchas veces, la prohibición tiene normalmente un versículo que dice que el
acto está prohibido, y otro verso que dice el castigo. En este caso, hay un versículo que indica el castigo, pero no hay ningún versículo que sirve como la prohibición real de este mandamiento solo.
4. Es decir, la prohibición de maldecir a un juez (N315). La palabra hebrea Elohim se usa como uno de los nombres de Di-s, y para referirse a los jueces.
5. Éxodo 22:27.
6. Ibíd.
7. Es decir, el Tetragrammaton, el Nombre de cuatro letras de Di-s. En su código legal (Hiljot Avodá Zara 2:7), las normas
Rambam que la misma pena se aplica si una persona maldice el nombre escrito "alef-dalet-nun-iud".
8. En Hiljot Sanedrín (26:3), el Rambam incluye otros nombres de Di-s - ya sea en hebreo o en otros idiomas - como "el misericordioso." como lo más descriptivo, así como los nombres
9. El Rambam ahora ocupa el hecho de que el mismo versículo se utiliza para separar dos prohibiciones. Esto parece
poner en la categoría de una "prohibición general" (she'bi'klalot LAV), que no se cuenta entre los 613 mandamientos, como se establece en el Principio de introducción Novena.
10. En este caso, Di-s Nombre y jueces.
11. Después de que el principio de introducción XIV.
12. Ibíd.
13. Con otra prohibición, en virtud de los dos prohibiciones que se derivan de un verso, como en nuestro caso.
71. No maldecir a los principales o jefes
Negativo Mitzvá 316: Es prohibido insultar a un gobernante Éxodo 22:28 "Tampoco os maldicen al gobernante de su pueblo"
Estamos prohibido insultar a un rey judío, nuestros líderes Torá, o funcionarios del
gobierno.
La prohibición 316a es que tienen prohibido maldecir un Nasi.1
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "UnNasi de su gente no maldición. "
El término Nasi se usa en las Escrituras para referirse a un rey que tiene la autoridad de
decisión, como en Di-s de declaración,3 "Si el Nasi pecados ... " Tal como se utiliza en las
palabras de nuestros sabios, se refiere únicamente a la cabeza de los 70 miembros
del Sanedrín. A lo largo delTalmud y Mishné encontramos mención de "Nesi'im y jefes de la
Corte Suprema", "Nasi y jefe de la del Tribunal Superior. "cuatro sabios Nuestro también dijo
que,cinco "Si un Nasi quiere pasar por alto su honor, su honor puede ser pasado por alto. Si un rey quiere pasar por alto su honor, su honor no puede ser pasado por alto. "6
Usted debe ser consciente de que esta prohibición incluye tanto el Nasi[mencionado en el
Talmud] y el rey. La mitzvá viene a prohibir cualquier maldición que está en la posición más
alta de la autoridad, con independencia de que su autoridad está en] gobernación [es decir, el
rey o en la Torá, es decir, la Yeshivá. Así se desprende de la descripción detallada de esta mitzvá.
Aquel que transgrede esta prohibición se castiga con latigazos.
NOTAS
1. Un líder (véase más adelante).
2. Ex. 22:27
3. Lev. 04:22.
4. Ver Chagigah 16b.
5. Sanhedrín 19b.
6. Por tanto, es claro que cuando los sabios utilizar el término "Nasi", que no se refieren a un rey. Sin embargo, como el Rambam continúa, esta prohibición se aplica a ambos casos.
72. No demorar la presentación de los diezmos
Negativo Mitzvá 154: Estamos prohibido cambiar el orden de dar a las distintas partes a los sacerdotes y levitas Éxodo 22:29 No se ofrece ninguna demora a la plenitud de su cosecha y de la salida de su (vino) prensas "
Un día, cuando Simi llegó de la escuela, ella encontró una nota de su madre en la mesa de la cocina.
"Hola, Simi!", La nota decía. "Tuve que salir corriendo a hacer un recado y voy a estar de vuelta en unas dos horas Por favor, haga las siguientes cosas cuando llegues a casa.:
1. Remoje dos tazas de habas;
2. Retirada de la ropa;
3. Compre una botella de leche.
"PD Por favor, en ese orden."
Simi estaba orgulloso de que su madre se basó en ella y ella dejó sus libros para obtener los granos. Mientras se dirigía hacia la cocina, el timbre sonó.
"¿Quién es?"
"Soy yo! Judy!"
Simi abrió la puerta para saludar a su amiga.
"Hola, Simi", dijo Judy. "Voy a la tienda de mi madre.
¿Quieres venir conmigo? "
Simi recordar que su madre le había pedido para comprar una botella de leche, y le dijo: "Buena idea, Judy. Tengo que conseguir algo para mi madre, también!"
Las chicas hicieron sus compras, charlar alegremente mientras se dirigían a la tienda y de
regreso. Cuando llegaron a la casa de Simi, Simi dijo Judy:
"¿Quieres hacerme compañía mientras me saque la ropa por debajo de la línea? Hay nadie
en casa y voy a ser aburrido."
-Claro-respondió Judy inmediatamente. "Mi madre no le importará y te ayuda, también."
Las chicas empezaron a bajar la ropa.
Disfrutaron de la compañía del otro y hablaba mucho.
Casi dos horas habían pasado desde Simi llegó a casa de la escuela, pero las chicas notado apenas.
Entonces la madre de Simi llegó de vuelta a casa.
"Hola mamá! Hice lo que me pidió que," Simi dijo con orgullo, a continuación, casi en seguida añadió: "¡Uy! He olvidado en remojo los frijoles. Lo haré ahora mismo!"
"¡Oh! Simi", suspiró su madre, dejando caer cansadamente en un sillón. "Específicamente le pidió que hiciera esta primero!"
"Pero, mamá, fui a la tienda y sacó la ropa y me remojo los frijoles, así que todo se hace de todos modos."
"Le agradezco su ayuda, Simi, pero la próxima vez por favor, siga mis instrucciones
exactamente.
A veces, la orden de hacer recuento de las cosas - sobre todo si dicho específicamente por
lo que en mi nota.
Ya ves, te pregunté en remojo los frijoles en primer lugar, para que en las dos horas que
estaba fuera, que habría sido lo suficientemente suave para cocinar para la cena.
Ahora que tomará mucho más tiempo para cocinar, y es casi la hora de cenar. "
Esta negativa Mitzvá nos advierte que de no cambiar el orden de separar los diferentes
dones de nuestro producto que debemos ofrecer a los sacerdotes y levitas.
Una cierta parte de la cosecha cultivada en la Tierra de Israel debe ser reservado para los
sacerdotes y levitas, que dedican sus vidas al servicio del Beit HaMikdash.
A fin de garantizar que las necesidades de los sacerdotes y los levitas se cumplieron, la Torá nos dio Mitzvot que exigen que las partes de nuestras cosechas y sacrificios deben
ser reservados para ellos.
No había un orden específico en el que partes de la cosecha tuvo que ser anulada.
Es como sigue:
En primer lugar la "Terumah" se reservó para el sacerdote, que por lo general asciende a
un quinto del producto.
A continuación, en el resto, una décima parte se dio a la levita.
Esto fue conocido como "Ma'aser", que significa literalmente, "una décima parte."
(A veces también se llama "Ma'aser Rishon", es decir, el décimo primero.)
Ambos Terumah y Ma'aser había que dar todos los años.
Además, hay otros dos tipos de Ma'aser que había que dar.
Estas fueron dadas de acuerdo al año dentro del ciclo de siete años de Shemitá.
En el tercer y sexto año del ciclo de siete años, un "Ma'aser Ani" se reservó. Este décimo
se le dio a los pobres.
En el primero, segundo, cuarto y quinto año del ciclo de siete años, el "Ma'aser Sheini", el
décimo segundo lugar, tuvo que ser llevado a Jerusalén.
El "Bikurim", que son los primeros frutos, se separará en primer lugar.
Entonces el Terumah, que se da al sacerdote.
Posteriormente, el Rishon Ma'aser, el décimo primero que se da a los levitas, seguido por el décimo segundo - Ma'aser Sheyni, que se lleva a Jerusalén y se come allí.
La prohibición 154a es que nos está prohibido de dar los regalos agrícolas fuera de orden, sino que debemos dar en el orden correcto.
La explicación de esto es la siguiente: el trigo, por ejemplo, que se trillaba y apilados tiene la
condición de Tevel.1 Hay que dejar de lado 1/50th deterumah gedolah. Entonces, hay que
dejar de lado 1/10th del resto de . rishon maaser Después de eso, hay que dejar de lado 1/10th
del resto de. Sheni maaser Uno da la gedolah terumah a un Kohen, el rishon maaser a un levita , y se come la Sheni maaser mismo en Jerusalén.
Esta ley prohíbe dando a principios de lo que debe venir tarde o retrasar lo que debe venir antes.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s,2 "No retrase sus ofertas de nuevos
productos maduros (m'lei'as'cha) y sus ofertas agrícolas(dimas'cha) ", es decir, no se demore lo que deben venir antes.
El Mishné en el tratado Terumos3 dice: "Aquel que dio terumah antesbikurím, o rishon
maaser antes terumah, o Sheni maaser antes rishon maaser - a pesar de que transgredió el
mandamiento negativo, como se dice, 'No se demore sus ofertas de productos recién madurado y sus ofertas agrícolas, "su acto sigue siendo válido."4
El Mejilta dice, "la palabra 'Lam'lei'ascha ' se refiere a bikurím, que se recogen sólo en la
madurez (m'lai); 'dimas'cha ' se refiere a terumah, 'no se demore' significa que uno no puede
dar Sheni maaser antes rishon maaser, rishon
maaser antes terumah, o terumah antes bikurím. "También dice en ese pasaje que, "Este
versículo es la fuente de la ley que a pesar de que dio terumah antes bikurím o ma 'Sheni
aser antes derishon maaser transgredido un mandamiento negativo, su acto sigue siendo válido. "
En el comienzo del tratado Temurah5 se explica que alguien que viola este mandamiento no
recibe latigazos.6
NOTAS
1. Alimentos que está prohibido porque los dones agrícola adecuada aún no se han separado.
2. Ex. 22:28.
3. Cap. 3, Mishné 6.
4. El Rambam trae esta cita con el fin de demostrar que esta mitzvá está incluido en el recuento de 613. Su prueba es de la frase, "a pesar de que transgredió el mandamiento negativo".
5. 4 bis.
6. Esto es así porque se asemeja a un shenitak lav l 'ASEH. Véase Yad Halevi, nota 7.
73. No comer carne de animal no degollado ritualmente
Negativo Mitzvá 181: Es prohibido comer "Terefah" Éxodo 22:30 "Ni se come la carne que se debate en el campo"
Un animal que es atacado y muerto por otro animal que se llama un "terefah".
Si sufrió una herida grave, que tienen prohibido comer de su carne, a pesar de que sigue vivo y es entonces sacrificados correctamente.
La misma idea se aplica a un animal que sufre otras heridas graves. Si es probable de causar la muerte del animal, es considerada terefah y no se pueden comer, incluso si se
sacrifica correctamente.
Hay otros casos puede ser un animal considerado terefah y esta negativa Mitzvah también
prohíbe comer de ellos.
Es la advertencia con la cual se nos previno de no comer al (animal) despedazado (treifá).
Es lo que El dijo: Carne despedazada en el campo, no comeréis.
El sentido del versículo es como mencionaron en el Mejilta, y es lo que dijeron: "(¿Por qué en
el campo? Pues) el versículo habló en presente, (mencionando) el lugar donde la mayoría de los animales son despedazados".
Por tradición, empero, se nos ha legado que este versículo posee también su explicación, y
ésta es así: es ésta 'carne despedazada en el campo' y en consecuencia no ha de ser comida por
vosotros. Su intención, al decir esto, es que de momento que carne alguna salió de su límite
(legal preestablecido), se convierte en treifá. Como ser: carne (de los sacrificios) de Santidad
Mayor, si salió fuera de la Azará o carne de (los sacrificios de) Santidad Menor, si salió fuera
de las murallas (de la ciudad de Jerusalén) o carne del (Sacrificio) Pascual (Korbán Pesaj), si
salió del grupo; o si el feto extrajo su pata, como fue explicado en el Capítulo Cuarto (del
Tratado Talmúdico) de Julín — tipos de carne estos que son llamados treifá, y quien come
un kazáit de ellos recibe (la pena de)Malkut por ley de la Torá. También carne de un (animal
que aún está) vivo se llama treifá, y quien lo come recibe (la pena de) Malkut.
En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Julín dijeron: "Carne despedazada en el campo no comeréis — ésta es 'carne de un (animal que aún está) vivo' y 'carne de uno despedazado'.
El Precepto Negativo respecto de esta ordenanza, junto al precedente, ha sido reiterado ya (en
la Torá) también respecto de los Sacerdotes, y es lo que El dijo respecto de ellos: Cadáver y
despedazado no comerá para impurificarse con él. Repitió este Precepto Negativo respecto
de ellos, porque el versículo les ordenó comer al 'ave Jatat' —y ésta es lameliká— y
la meliká en la carne julín ('profana' — que no es de sacrificios) es, sin duda, nevelá y
no shejitá (faenada ritualmente). Y puesto que podría ocurrírsenos que a ellos les fue
permitido comer lameliká incluso en (carne) profana, y asimismo (creeríamos que les está
permitida) en todo caso de faenado inválido — por ello explicó (el versículo) que ellos
continúan dentro de la generalidad de los judíos en (cuanto a) la advertencia de no comer
la nevelá y la treifá. Y así explicaron los Sabios — en adición a otra ley que señalaron de este
versículo, cuya mención no corresponde al objeto de esta obra nuestra.
Empero, comer del animal o la bestia en que surgieron algunas de aquellastreifot que fueron
aprendidas mediante alguno de los sistemas (de interpretación de la Torá) está, pues,
prohibido, incluso si fue faenada adecuadamente (según el ritual). Quien la faenó
adecuadamente (según el ritual) y comió de su carne — recibe (la pena de) Malkut por ley de los Sabios.
Las treifot ya te han sido explicadas en el Capítulo Tercero (del Tratado Talmúdico) de Julín.
Y en este Capítulo, así como también en el último Capítulo (del Tratado Talmúdico) de
Makot y en el Capítulo Primero (del Tratado Talmúdico) de Bejorot, se han explicado las leyes de estos nueve preceptos que antecedieron a éste.
74. Que el juez no oiga los reclamos de un demandante en ausencia del demandado
Negativo Mitzvá 281: Se prohíbe a escuchar un solo lado mientras está sentado en el juicio Éxodo 23:01 "No se levantará un informe falso"
Cuando dos personas tienen un argumento, que es justo para escuchar a los dos.
Si un juez sólo escucha a un lado de la historia, y la otra persona no se le da la
oportunidad de dar su punto de vista, no tiene una cuenta completa de lo sucedido.
Esta negativa Mitzvah incluye otra ley.
Cada lado debe ser capaz de escuchar lo que la otra persona dice, por lo que será capaz de
explicar y demostrar su historia.
La Torá ordena a un juez de no aceptar un informe presentado en la corte cuando la otra
parte no está allí para oírlo.
La prohibición 281a es que un juez tiene prohibido escuchar las demandas de uno de los litigantes si el otro no está presente.
La fuente de esta prohibición es el comunicado de Di s,un "No acepte un informe falso."
La razón de esta prohibición es que la mayoría de las reclamaciones presentadas por un
litigante sin la presencia de otros son falsos. La Torá prohíbe tanto el juez de la audiencia de tales palabras, con el fin de evitar que se tienen ideas falsas e impropias en su mente.
El Mejilta2 dice: "El verso:" No aceptamos un informe falso, "prohíbe que un juez conoce de
la demanda de un litigante sin la presencia de otros, y prohíbe el litigante de hablar con el juez
sin que el otro litigante que está presente. " En cuanto a esta misma prohibición los comandos
de la Torá,3"Mantener alejado de cualquier cosa falsa", como se explica en el capítulo cuarto del tratado Shavuot.4
Nuestros sabios dijeron que esta prohibición se incluye también la prohibición de hablar Hora
Lashon, escuchando Hora Lashon, y falso testimonio, tal como se explica en el
tratado Makkos.5
NOTAS
1. Ibíd., 23:1.
2. Ibíd.
3. Ibíd. 23:07.
4. 31 bis.
5. 23 bis.
75. No es válido el testimonio del pecador
Negativo Mitzvá 286: Se prohíbe a aceptar el testimonio de una persona malvada Éxodo 23:01 "No ponga la mano junto con los impíos a ser un testigo injustos"
El testimonio de un testigo se toma en serio por el tribunal y sirve como prueba de ayudar
a los jueces llegar a una decisión justa.
El testigo debe ser una persona digna de confianza.
El juez no está autorizado a aceptar el testimonio de una persona deshonesta y utilizarlo al
considerar el caso.
La prohibición 286a es que un juez tiene prohibido aceptar el testimonio de una persona malvada y de actuar sobre la base de su testimonio.
La fuente de esta prohibición es la declaración de H”1 (exaltado sea), "No coloque su mano
con un malvado para ser testigo de corrupción." La tradición oral2 explica que esto significa,
"No coloque una mala persona como testigo, no colocar a una persona corrupta como
testigo." Esto descalifica a los corruptos y ladrones, que no son válidos para el testimonio,
como está escrito,tres "No tome un testigo corruptos en contra de cualquier persona."
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tercer capítulo4 del tratadoSanedrín.
NOTAS
1. Ex. 23:1.
2. Mejilta, Parashat Shoftim.
3. Deut. 19:16. El verso realmente dice: "Si un testigo ...." corruptos
4. 27 bis.
76. No seguir a la mayoría del tribunal en el veredicto de pena capital cuando se es juez, y no
existe plena convicción del delito
Negativo Mitzvá 282: Es prohibido dar una sentencia de muerte por un fallo de mayoría
de un solo voto Éxodo 23:02 "No seguirás a la mayoría para hacer el mal"
En la clase de Sarah estaba planeando una salida para Lag Baomer y la elección estaba entre el golf en miniatura y la navegación.
La clase decidido votar donde quería ir.
La votación fue muy cerca, paseos en bote ganado por un solo voto!
Sara quería ir a jugar al golf, pero sabía que tenía que aceptar la decisión de la clase.
Ella estaba decepcionado y le preguntó a su maestra:
"¿Podríamos por favor voten sólo una vez más en la salida?
Sólo necesita dos votos más y la clase se han ido de golf. "
-Sí, Sara, "respondió el maestro," pero las reglas de la mayoría.
No es tan malo. Navegar es divertido y vamos a pasar un buen rato. "
"Usted sabe, la clase", continuó el profesor, "en nuestro caso nos decidir a dónde ir para un paseo.
"Es un tema importante, pero estoy seguro de que todos están de acuerdo que no es una
cuestión de vida o muerte! Así que un voto es suficiente para crear una mayoría.
"Sin embargo, imaginar un caso en la corte cuando la vida de una persona que está en
juego!
"Si es declarado culpable, podría ser condenado a muerte. Cada juez debe decidir con
cuidado y, a continuación, votará sobre el veredicto."
En otros casos judiciales, la mayoría gana, sino porque se trata de un caso de vida o
muerte, la Torá no permite que una mayoría de sólo un voto de condena a la persona culpable de la muerte. Entonces, una mayoría de por lo menos dos votos es necesario.
La prohibición 282a es que un juez tiene prohibido siguiente regla de la mayoría [en un caso
de pena capital] si sólo hay una mayoría de uno. Esto significa que si los jueces no están de
acuerdo respecto a un transgresor - algunos dicen que debería ser ejecutado y otros diciendo
que no debía, y los culpables están diciendo que un voto de diferencia - está prohibido para
ejecutarlo. Di-s ha prohibido el juez de ejecutarlo hasta que haya una mayoría de dos.
La fuente de esta prohibición es de Di-s declaración,un "No sigas a la mayoría para hacer el
mal." Esto significa, "No siga cualquiera mayoría en un caso de pena capital", que es la
intención de la frase "hacer el mal." En las palabras de la Mejilta, "Si los 11 magistrados
Estado es y 12 jueces inocente que es culpable, yo creo que es culpable. La Torá dice que por
lo tanto, "No sigas a la mayoría para hacer el mal." "También está escrito allí," Usted puede pronunciarse a su favor con una mayoría de uno, y contra él con una mayoría de dos. "
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo cuarto del tratadoSanedrín.
NOTAS
1.Ex. 23:02.
77. No cambiar el veredicto de inocente, por el de culpable, si así hubiera sido juzgado en primera instancia
Negativo Mitzvá 283: Un juez no puede basar su opinión en el dictamen de otro juez 23:02 Éxodo "Usted no podrá intervenir en una causa después de los muchos a la justicia
pervertido"
A veces, hablamos de un problema, sin atender a los hechos.
Acabamos de seguir a la mayoría o aceptar la opinión de una persona importante, sin
investigar el asunto nosotros mismos.
Esto no se puede hacer en la corte.
Un juez no puede seguir la opinión de otro juez, sólo porque él lo respeta.
La Torá le ordena a no descuidar su deber, para investigar el caso con cuidado.
Él debe llegar a su propia decisión y no puede basarse en la opinión de nadie más.
La prohibición 283a es que un juez está prohibido apoyarse en la opinión de otro juez - ya sea
para condenar o absolver a - sin investigar el caso de forma independiente y formular su propia opinión y análisis basado en los principios de la ley.
La fuente de esta prohibición es Di-s's comunicado,un "No hablar en un ensayo lintos. "2 Esto
significa que en un juicio, uno no sólo debe elegir una opinión a seguir - por ejemplo, la de la mayoría o de los jueces superiores - absteniéndose de ofrecer su propia opinión en ese caso.
En las palabras de la Mejilta:3 "El verso" No hablar en un ensayo lintos 'enseña que cuando
los votos sean emitidos, no debe decirse a sí mismo, "es lo suficientemente bueno para decir
lo mismo que el rabino tal y así. "Más bien, usted debe dar su propia opinión. Uno podría
pensar que la misma ley regula los casos financieros. Torá lo tanto, añade, "Un caso debe
decidirse sobre la base de la mayoría." "
De esta prohibición se deriva también que después de dar un voto de absolución, el juez no
puede cambiar de opinión a uno de culpa. Esto también es transmitida por Di-s de declaración
(exaltado sea), "No hablar en un ensayo lintos ", es decir, su discurso no le debe girar hacia la condena.
Así también, a partir de este versículo se deriva que "casos de pena capital no podrá ser
abierto por la fiscalía, como está escrito:" No hablar en un ensayo lintos ", que un caso puede
ser reabierto por la absolución [después de la condena] , pero no por convicción [después de
la absolución] y que [cuando los jueces declaran su veredicto] no debe partir de la mayor
juez. Todas estas leyes se derivan del versículo: "No hablar en un ensayo lintos ", como se
explica en el capítulo cuarto del tratadoSanedrín, donde los detalles de esta mitzvá se dan.
NOTAS
1. Ibíd., 23:02.
2. Literalmente "dar vuelta", es decir aquí "a su vez después de que alguien de otra opinión" o "a seguir."
3. Mejilta D'Rashbi .
78. Seguir a la mayoría (de los sabios) en las decisiones legales
Mitzvá positiva 175: La observancia de una decisión por mayoría Éxodo 23:02 "Para seguir la mayoría"
Las diferencias de opinión sobre la ley de la Torá a menudo surgen entre los estudiosos de
la Torá.
Dado que todos los rabinos sentado en un tribunal rabínico se aprenden, no pueden
despedir a un dictamen al azar.
Sin embargo, la decisión debe ser alcanzado.
Por lo tanto, la Torá establecer una guía básica - las reglas de la mayoría.
Siempre que hay una controversia entre los rabinos sentado en un tribunal, que debe ser
resuelto por acuerdo con el dictamen de la mayoría.
El 175o mitzvá es que se nos manda a seguir la regla de la mayoría cuando los sabios están de
acuerdo sobre una determinada ley de la Torá.Lo mismo se aplica a un caso concreto: si, por
ejemplo, los jueces de la ciudad no están de acuerdo en relación con un caso entre Reuven yShimon como a la que se debe dinero, que debe seguir la regla de la mayoría.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Un caso debe decidirse sobre la base de la mayoría."
Nuestros sabios dijeron explícitamente,dos "regla de la mayoría esmid'oraisa.3
Los detalles de esta mitzvá se explican en muchos pasajes del tratadoSanedrín.
NOTAS
1. Ex. 23:02.
2. Chullin 11a.
3. De la ley de la Torá, en lugar de de origen rabínico. Esta declaración demuestra que estamitzvá cuenta entre los 613.
79. No ser indulgente con el indigente en el juicio, sino hacer justicia
Negativo Mitzvá 278: Se prohíbe condenar a una persona malvada injustamente Éxodo 23:06 "No se perviertan el derecho de los necesitados de su causa"
Incluso los criminales más terribles tiene derecho a un juicio justo.
Un juez debe estudiar los hechos con cuidado y no dejarse persuadir o impresionado por la
naturaleza de la persona que está juzgando.
Esta negativa Mitzvah advierte que el juez no declarar a una persona culpable sólo porque él es conocido por ser deshonesto o el mal, sin mirar los hechos del caso.
La prohibición 278a es que un juez tiene prohibido inclinar juicio contra uno de los litigantes
que él sabe que es un transgresor malvados. Di-s(exaltado sea), prohíbe castigar a él por ignorar sus méritos.1
La fuente de esta prohibición es de Di-s declaracióndos (exaltado sea), "No tuerzas el derecho contra una persona pobre en su pleito."
El Mejilta3 dice: "Si un hombre malvado y un hombre honrado delante de él en el juicio, no
debería decir:" Desde que es malo, voy a fallar en contra de él. " La Torá dice que por lo
tanto, "No tuerzas el derecho contra una persona pobre en su juicio," se refiere a alguien que
es "pobre" en las mitzvot. " Esto significa que a pesar de que es "malo" en las mitzvot, no se
debe inclinar el juicio en contra de él.
NOTAS
1. Ver Kapach, 5731, nota 78, que el Rav Kook edición escribe HaDin IVUS en lugar dez'chuso ibud. Chavel traduce, "arrebatar el juicio."
2. Ex. 23:06.
3. Ibíd.
80. Ayudar a levantar la carga caída del animal de carga de nuestro enemigo
Positivo Mitzvá 202: Descarga de la carga de un animal cansado Éxodo 23:05 "Si ves el asno de tu enemigo caído debajo de su carga ... seguramente se lo
descargue con él"
Esta mitzvá positiva es un acto de bondad que una persona normalmente haría cuando se
enfrentan a un sufrimiento de los animales indefensos de una carga pesada.
La Torá insiste en que incluso si el dueño del animal es alguien que no somos particularmente amable con, o incluso no les gusta, tenemos que ayudarles.
La vigésimo segunda mitzvá es que se nos manda a descargar la carga de un animal que ha cedido ante su carga en un campo.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Si ves el asno de alguien a quien odio mentir con su carga, ... usted debe hacer todo lo posible para ayudarle."
En las palabras de la Mejilta: "frase" usted tiene que hacer todo lo posible para ayudar "le
remite a la descarga. El" Allí también dice: "A partir de la frase" usted tiene que hacer todo lo
posible para ayudarlo "nos enteramos de que el infractor transgrede un mandamiento positivo
y una prohibición."Esto significa que la siguiente manera: Se manda a tomar la carga fuera de
ella, y tienen prohibido salir de su mentira en su carga, como se explica en el negativo.
Mandamientos quedos Y si dejó tendida debajo de su carga que transgrede tanto positivo y
negativos mandamiento. Esto demuestra que la frase "usted tiene que hacer todo lo posible para ayudarlo" constituye un mandamiento positivo.
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo segundo del tratadoMetzia Bava.3
NOTAS
1. Ex. 23:05.
2. Ver N270, a continuación.
3. 32 bis.
81. No pervertir el juicio
Negativo Mitzvá 278: Se prohíbe condenar a una persona malvada injustamente Éxodo 23:06 "No se perviertan el derecho de los necesitados de su causa"
Incluso los criminales más terribles tiene derecho a un juicio justo.
Un juez debe estudiar los hechos con cuidado y no dejarse persuadir o impresionado por la
naturaleza de la persona que está juzgando.
Esta negativa Mitzvah advierte que el juez no declarar a una persona culpable sólo porque
él es conocido por ser deshonesto o el mal, sin mirar los hechos del caso.
La prohibición 278a es que un juez tiene prohibido inclinar juicio contra uno de los litigantes
que él sabe que es un transgresor malvados. Di-s(exaltado sea), prohíbe castigar a él por ignorar sus méritos.1
La fuente de esta prohibición es de Di-s declaracióndos (exaltado sea), "No tuerzas el derecho contra una persona pobre en su pleito."
El Mejilta3 dice: "Si un hombre malvado y un hombre honrado delante de él en el juicio, no
debería decir:" Desde que es malo, voy a fallar en contra de él. " La Torá dice que por lo
tanto, "No tuerzas el derecho contra una persona pobre en su juicio," se refiere a alguien que
es "pobre" en las mitzvot. " Esto significa que a pesar de que es "malo" en las mitzvot, no se
debe inclinar el juicio en contra de él.
NOTAS
1. Ver Kapach, 5731, nota 78, que el Rav Kook edición escribe HaDin IVUS en lugar dez'chuso ibud. Chavel traduce,
"arrebatar el juicio."
2. Ex. 23:06.
3. Ibíd.
82. No condenar al inocente por suposiciones
Negativo Mitzvá 290: Queda prohibido condenar a una persona a la muerte basada en la evidencia no concluyente Éxodo 23:7 "Y al inocente y justo que no matará"
La Torá nos enseña a no juzgar en el caso de que la culpa no ha sido probada.
Incluso en el caso de que parece evidente que el acusado es culpable, no puede ser
condenado o sancionado sin prueba definitiva es presentada a la corte.
El Talmud describe una situación donde una persona se ve persiguiendo a otro con un
arma peligrosa.
Desaparecen en una casa y un momento después, uno se encuentra atacada y el otro con
un cuchillo.
Tanto el cuchillo y la persona que lo tiene manchas de sangre.
Obviamente, se cometió un delito, sin embargo, la persona que tiene el arma no puede ser
declarado culpable porque no hay testigos a declarar que vieron al delito cometido.
Esta negativa Mitzvá nos dice que el juicio se puede pasar sólo después de que los testigos
dan testimonio.
Nuestros rabinos explican que esta negativa Mitzvah protege a los inocentes, aunque
muchos delincuentes no son condenados.
Imagínese si los casos graves se decidió sobre la base de la probabilidad.
Lo que parece probable que una persona puede no parece probable que otro.
Algunos casos parecen muy obvias, otras - resulta evidente, otros - algo obvio.
¿Quién puede "medir" cómo algo es obvio?
casos de la Corte debe basarse en los hechos solamente.
Sólo los testigos adecuados, aceptables y de la sentencia testimonio fiable puede resolver
un caso.
Las leyes de la Torá de la justicia para proteger a una persona inocente.
HaShem nos asegura que cuando un caso no puede ser decidida por la falta de testigos, él
traerá justicia y asegurarse de que el culpable reciba lo que merece.
La prohibición 290a es que tienen prohibido castigar a alguien sobre la base de nuestra
estimación [sin el testimonio real], incluso si su culpabilidad es prácticamente segura. Un
ejemplo de esto es una persona que estaba persiguiendo a su enemigo para matarlo. El cabo se
escapó en una casa y el perseguidor entró en la casa después de él. Entramos en la casa de
ellos y encontrar a la víctima tendida asesinados, con el perseguidor de pie sobre él con un
cuchillo, con las dos cubiertas de sangre. El Sanedrín no puede infligir la pena de muerteuno en este perseguidor ya que no hubo testigos que vieron el asesinato.
La Torá de la Verdad (Toras Emess) viene a prohibir su ejecución conDi-s declaración '2 (exaltado sea), "No matar a una persona que no ha sido probada su culpabilidad."
Nuestros sabios dijeron en Mejilta:3 "Si ellos lo vio persiguiendo a otro para matarlo y le
advirtió, diciendo:" Él es un Judio, un hijo del Pacto ejecutado! Si te matan lo que será! " Si
los dos salieron de la vista y se encontraron con un asesinato, con la espada en la mano
chorreando sangre del asesino, uno podría pensar que pueda ser ejecutado. La Torá por lo
tanto, dice, "No matar a una persona que no ha sido probada su culpabilidad. ' "
No se trata esta ley y creo que es injusto, porque hay algunas posibilidades que son muy
probables, otros que son extremadamente poco probable, y otros en el medio. La categoría de
"posible" es muy amplio, y si la Torá permite el Tribunal Superior de castigar cuando el delito
era muy probable y casi definitiva (similar al ejemplo anterior), luego se llevaría a cabo el
castigo en los casos que fueron menos y menos probable, hasta que la gente estaría
constantementecuatro ejecutados sobre la base de la estimación débiles y de los jueces la
imaginación. Di-s (exaltado sea), por tanto, "cerró la puerta" a esta posibilidad y prohíbe
cualquier castigo a menos que haya testigos que están seguros fuera de toda duda que el evento ocurrido y que no hay otra explicación posible.
Si no infligir un castigo, incluso cuando el delito es más probable, lo peor que podría pasar es
que alguien que es realmente culpable será declarado inocente. Pero si el castigo se le dio
sobre la base de pruebas circunstanciales y de estimación,5 , es posible que algún día una
persona inocente sería ejecutado. Y es preferible y más adecuadaseis que incluso un millar de
personas culpables sean puestos en libertad de ejecutar algún día, incluso una persona inocente.
Del mismo modo, si dos testigos declararon que la persona ha cometido dos delitos de capital,
sino que cada uno vio un solo acto y no el otro, no puede ser ejecutado. Por ejemplo: Un
testigo declaró que vio a una persona haciendo un melajá en Shabat y le advirtió que no. Otro
testigo declaró que vio a la persona adorar ídolos y le advirtió que no. Esta persona no puede
ser ejecutado por lapidación.siete sabios Nuestros dijo:8"Si un testigo declaró que adoraban al
sol y el otro declaró que adoraban a la luna, se podría pensar que pueden unirse entre sí.9 La
Torá por lo tanto, dijo, ' No matar a una persona que no ha sido probada su culpabilidad. "
NOTAS
1. Se les permite, sin embargo, en circunstancias extremas, a fin de darle muerte como medida de emergencia.
2. Ex. 23:07.
3. Ibíd.
4. Ver Kapach, 5731, nota 21, que la traducción correcta del árabe Tzara es tamid(constantemente), en lugar de la traducción en el Rav Kook edición de 5718, b'avel.Chavel, a raíz de esa versión, "se traduce injustificable" presunciones.
5. Ver Kapach, 5731, nota 23, que esta es la traducción correcta de textos en árabe k'ra'inen lugar de la traducción en el
Rav Kook edición de 5718, dimui. Chavel, a raíz de esa versión, se traduce "suposiciones".
6. Ver Kapach, 5731, nota 24, se traduce ratzui, pero escribe que no podía encontrar una palabra equivalente en hebreo, ya que el árabe achut indica tomar precauciones adicionales para evitar la ejecución de una persona inocente.
7. Literalmente "lapidación". Ver P229.
8. Mejilta, loc cit.
9. Es decir, que hay dos testigos que adoraban ídolos.
83. No aceptar soborno
Negativo Mitzvá 274: Se prohíbe a aceptar el soborno en el juicio Éxodo 23:08 "Y usted no tomará ninguna soborno"
De vez en cuando, oímos hablar de personas que reciben grandes sumas de dinero como soborno. Siempre que una persona hace una cosa agradable para un juez para que él y
decir cosas buenas sobre él, la Torá considera el soborno.
El Talmud relata que una vez que el inquilino de un juez lo llevó el alquiler unos días antes
y el juez se negó a escuchar el caso por considerar que un soborno.
La Torá da un juez este mandamiento especial porque se le acusa de declarar la justicia.
Un juez prohíbe a aceptar cualquier forma de soborno, aunque el soborno se ofrece de un
hombre inocente y la sentencia es verdadera y correcta.
La prohibición 274a es que un juez tiene prohibido aceptar un soborno de un litigante, para dar un juicio honesto.
La fuente de esta prohibición es Di-s's comunicado,un "No aceptes soborno". Esta prohibición se repite.2
El Sifri3 dice: "La prohibición:" No aceptar sobornos, "se aplica incluso a declarar que personas inocentes son inocentes y que los culpables son culpables".
Los detalles de esta mitzvá se explican en una serie de pasajes en el tratado Sanedrín.
NOTAS
1.Ex. 23:08.
2.Deut. 16:19.
3.Parashat Shoftim, ibid.
84. Leyes de Shemitá (año sabático) de la tierra
Positivo Mitzvá 134: Lograr que nuestras Campos disponibles a todo el mundo durante
Shemitá Éxodo 23:11 "Pero el séptimo año. Usted se deja reposar y lo abandonamos"
Cada séptimo año, todo el pueblo judío dejaría de trabajar en los campos y huertos.
Durante este año, los propietarios de los campos se les ordena para que el producto destinada a ser recogida y utilizada por cualquier persona que desee hacerlo.
Esta mitzvá positiva recuerda un Judio que todo le pertenece a HaShem.
Se le entrena para compartir y distribuir sus bienes con los demás de una manera
generosa.
La persona necesitada, tomando ventaja de los productos disponibles, no será avergonzado. Él no tiene que estirar la mano antes de que el propietario, ni pedir su
comida. Nadie va a comentar sobre la cantidad que se recolecta.
El 134o mitzvá es que se nos manda a renegar de todo lo que la tierra produce durante
el Shemittah año; para liberar todo lo que crece en nuestra propiedad para el uso de cualquier criatura viviente.
La fuente de este mandamiento es Di-s's comunicado,un "Durante el séptimo año, se debe que sea público y se retire de él."
El Mejilta [D 'Rashbi] dice: "Las uvas y las aceitunas ya estaban incluidos [en la comandancia
general] una. ¿Por qué se prohíbe a cabo un sencillo? Para hacer una comparación - al igual
que las uvas, que están cubiertos por el mandamiento positivo, también tienen , así también
todo cubierto por el mandamiento positivo también tiene una prohibición. "
Voy a explicar el significado de esta declaración. El verso: "Durante el séptimo año, se debe
que sea público y se retire de él" incluye la liberación de todo lo que crece
durante Shemittah: uvas, higos, melocotones, granadas, trigo, cebada, etc Por lo tanto la
liberación de todos los productos es un mandamiento positivo. Después, el versículo continúa,
"Esto también se aplica a tu viña y tu olivar." Pero ellos ya estaban incluidos en este
mandamiento, que abarca todo lo que crece desde el suelo! [Nuestros Sabios explican que por
lo tanto] las uvas y las aceitunas se mencionan por separado debido a que hay un versículo
especialdos que explícitamente se crea una prohibición en las uvas: "no se reúnen las uvas en
su podar. vides hacer" [La comparación por lo tanto nos enseña que] al igual que la liberación
de las uvas es un mandamiento positivo, y la celebración de ellas es la prohibición, así
también todo lo que crece durante Shemittah - que, como se explicó anteriormente, hay un
mandamiento positivo de la liberación - hay una prohibición para celebrar.Por lo tanto la ley
con respecto a las aceitunas es idéntica a la uva con respecto - no es un mandamiento positivo y una prohibición, y otros tipos de productos tienen la misma ley que las aceitunas.
De la discusión anterior se desprende que la liberación de productos que crece durante Shemittah cuenta como un mandamiento positivo.
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tratado Sh'vi'is. Es un mandamiento bíblico sólo
para los productos de la Tierra de Israel.3
NOTAS
1Ex. 23:11.
2Lev. 25:5.
3Fuera de Eretz Israel es obligatorio por decreto rabínico.
85. Descanzar en Shabbat
Mitzvá positiva 154: Descanso en Shabat Éxodo 23:12 "Y el séptimo día de descanso"
Mira a un globo o un mapa y la mancha de una isla.
¿Ves ese parche en negrita marrón de la tierra en medio de la zona de aguas que rodean azul?
Es claramente visible, existentes con toda tranquilidad y con calma, mientras que las olas
se lanzan en contra de sus playas de arena.
El séptimo día de la semana - Shabat - puede ser comparado a una isla.
No es una geográfico, sino más bien una "isla en el tiempo."
Los días antes y la semana siguiente están ocupados y llenos de actividad entre semana. Son como las ondas de lanzar en el mar. Shabat es como la isla tranquila.
Se nos ordena dejar todo nuestro trabajo y el descanso en Shabat.
En Shabat, no se refieren ni involucrarnos en nuestro trabajo los días de semana y ocupaciones.
El 154o mitzvá es que se nos manda a descansar en Shabat.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1, "Y el séptimo día de descanso."
Este mandamiento se repite muchasdos veces en la Torá.
Di-s (exaltado sea) ha dejado claro que este cese de melajá3 se aplica a nosotros, nuestros animales y nuestros servidores.4
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tratado Shabat y también en el tratado de Iom
Tov.5
NOTAS
1. Ex. 23:12.
2. En Introducción Principio Nueve, el Rambam dice que los 12 versos. Ver Kapach, 5731, nota 66.
3. Ver N320 (Lecciones 39, 40).
4. Ex. 20:10.
5. También conocido como Beitzah.
86. No jurar en nombre de idolatría
Negativo Mitzvá 14: No jurarás en nombre de dioses falsos Éxodo 23:13 "No se menciona el nombre de otros dioses"
A veces, una persona puede ser obligada a tomar un juramento en el tribunal, a fin de
demostrar que no está diciendo la verdad.
Cuando el juramento se da, la persona va a elegir a jurar en nombre de algo que es
sagrado e importante para él. Esto ayuda a convencer a los demás que él es sincero.
No se nos permite jurar en el nombre de un ídolo o Di-s.
Si se trata de alguien que cree en los ídolos, se nos prohíbe que le permita hacer un
juramento con el nombre del ídolo.
La prohibición de 14 es que se les prohíbe jurar en el nombre de un ídolo, incluso [cuando se
trata] con adoradores de ídolos. Lo mismo que no puede hacer que se juran en el nombre de
un ídolo, como nuestros sabios explican en su declaración,una "Uno no puede causar un no-Judio a jurar en el nombre de su ídolo."
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),2 "No mencionar el
nombre de otros dioses", es decir, por tener un no-Judio juro en nombre de su ídolo. Nuestros
Sabios también explicó que, "El verso:" No mencionan, "enseña que uno no puede expresar
un voto en nombre de un ídolo". La Guemará dice en el Sanedrín,3 "El verso:" No mencionan, "enseña que una persona no puede decirle a otro:" Espérame al lado tal y como un ídolo ".
Aquel que transgrede esta prohibición - por la toma de posesión de una forma reverencial por
cualquier ser creado que las personas creen erróneamente en un dios - es castigado con latigazos.
En el tratado Sanedrín, cuando se habla de la prohibición de abrazar a un ídolo, besarla,
barriendo el suelo ante ella, o que presenten signos de respeto o el amor, nuestros sabios dijeron: "Uno no es castigado con latigazos si emite un voto o un juramento en su nombre. "
Los detalles de esta mitzvá se han explicado en el capítulo séptimo delSanedrín.
NOTAS
1. Mejilta, Shoftim.
2. Éxodo 23:13.
3. 63 ter.
87. No inducir a los hebreos a la idolatría
Negativo Mitzvá 15: No se instará a otras personas a adorar a los ídolos Éxodo 23:13 "Ni que sea oído de tu boca"
En un caluroso día de verano un grupo de niños apiñados alrededor de la boca de incendios de la manzana.
Un chico pidió a sus amigos para desenroscar el grifo.
Describió la diversión se habría disfrutando de la punta refrescante de agua fría.
No se atrevió a desenroscar el mismo grifo, sino más bien, trató de convencer a otros para
hacerlo.
La Torá nos prohíbe sugerir a otras personas que adoran a los ídolos, incluso si no tienen
la intención de adorar a los ídolos de nosotros mismos.
Una persona que desobedezca esta prohibición se llama "Madiach".
La prohibición de 15 es que se les prohíbe llevar a la gente a la idolatría por hablar con ellos y
alentarlos a servir a un ídolo - incluso si la persona misma no sirvió a los ídolos o de hacer otra cosa que líderes [otros] a la misma. Si se engaña a la genteuna que se llama madi'ach.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración de s (exaltado sea),dos"hombres malos entre
los que ha dirigido la ciudad de los habitantes de la mal camino diciendo ['Vamos a ir a servir
a dioses falsos."] "Si se lleva a una persona individual mal camino, entonces es llamado
un meisis,tres de la fuente que se está Di-s de declaración (exaltado sea),4 "Si su hermano
materno trata de llevarte por mal camino [... en secreto, diciendo:" Vamos a ir a servir a dioses falsos ... " ]. "
Pero en esta prohibición estamos hablando exclusivamente de unmadi'ach, y la fuente de este
mandamiento es Di-s de declaración (exaltado sea),5 "[Es posible que no mencionan el nombre de un dioses falsos;] No debemos dejar que se oirá a través de su boca. "
Nuestros sabios dijeron en el tratado Sanedrín,6 "El verso:" No debemos permitir que se
escucha a través de tu boca que es la prohibición demeisis.7 [El Talmud, a continuación, los
retos,] Sin embargo, la prohibición de meisis ya está escrito explícitamente: " [Si su hermano
materno trata de llevarte por mal camino ... en secreto, diciendo: "Vamos a ir a servir a dioses
falsos ... Usted se le quitó la vida ...] y ellos ya no [este acto malvado en medio de ti]! Por el
contrario, el verso ['No debemos permitir que se escucha a través de la boca'] es la
prohibición de madi'ach". ElMejilta de Rabí Ishmael similar, dice, "El verso:" No debemos permitir que se escucha a través de tu boca que es la prohibición de madi'ach ".
Aquel que transgrede esta prohibición será castigada a muerte por lapidación. En palabras del
tratado Sanedrín,8 "Aquellos que llevan una ciudad a la idolatría9 serán castigadas con la lapidación.
Los detalles de esta mitzvá se han explicado en el capítulo décimo delSanedrín.10
NOTAS
1. Es decir, la mayoría de la ciudad (Hiljot Avodá Zara 5:2)
2. Deut. 13:14.
3. Ver N16.
4. Deut. 13:07.
5. Éxodo 23:13.
6. 63 ter.
7. Nuestro texto del Talmud dice: "meisis y madi'ach".
8. Capítulo 7, Mishná 4.
9. La ciudad se llama "ha'nidachas ir. "
10. 111 bis.
88. Celebrar los Regalim
Positivo Mitzvá 52: Las tres peregrinaciones de vacaciones para el Beit HaMikdash Éxodo 23:14 "Tres veces se te celebramos por mí en el año"
La industria del turismo está en constante publicidad atractivos "paquetes de vacaciones,"
bajo las tarifas aéreas y vuelos de ida y vuelta reducida.
Cuando el Templo es reconstruido, los Judios no tendrá ningún anuncio instándoles a viajar a Jerusalén.
La Torá nos ordena que viaje a Jerusalén tres veces al año - en Pesaj, Shavuot y Sucot. En Jerusalén, debemos regocijarnos en el Beit HaMikdash.
Tampoco debemos llegar con las manos vacías (ver negativos Mitzvá 156).
Tenemos que traer un sacrificio especial en esta ocasión festiva, la Hagigah Korban, la oferta de celebración.
Y la 52 ª mitzvá es que se nos manda a celebraruna en el Santo Templo tres veces al año.2
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s3 (exaltado sea), "ofrecer un sacrificio
para mí tres veces al año."
Las Escrituras explican que esta "celebración" consiste en ir hasta [el Templo] con un sacrificio que ofrecer. Este mandamiento se repite muchas veces.4
En las palabras de la Sifri:5 "son tres mandamientos para cumplir en los festivales. No
son Chagigah,6 re'iyah7 y simjá.8"Nuestros sabios dijeron lo mismo en el
tratado Chagigah,9 "El pueblo judío se les dio tres mandamientos que cumplir en los festivales: Chagigah, re'iyah y simjá".
Este Chagigah consiste en llevar una ofrenda de paz. Las mujeres no están obligados en ella.
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tratado Chagigah.
NOTAS
1. Este término incluye tanto el viaje al templo en Jerusalén y con lo que el chagigah oferta.Ver Kapach, 5731, nota 87, 89. Num. 5:1-3.
2. Es decir, en las fiestas de Pesaj, Shavuot y Sucot.
3. Ex. 23:14.
4. Ex. 23:14 Lev. 23:41, Deut. 16:15.
5. Deut. 16:11.
6. Este mandamiento.
7. P53.
8. P54.
9. 6b.
Mandamientos del RAMBAM, respeto a éste mandamiento.
Halajá 1
Las mujeres y los funcionarios están exentos de la obligación de comparecer ante Dios en
festivales. Todos los hombres están obligados a aparecer con la excepción de una persona
sorda, una muda, que es emocional o intelectualmente incapaces de controlar a sí mismo, un
menor de edad, una persona ciega, que está cojo, el que es impuro, aquel que no ha sido
circuncidado, y del mismo modo, la persona anciana, enferma, muy delicada y mimada en la
medida en que no puede ascender a pie. Todas estas once personas están exentos. Todos los hombres están obligados a comparecer ante Dios.
Para explicar estas categorías con mayor detalle: una persona sorda está exento, incluso si se
puede hablar.Incluso si es sordo en un solo oído, que está exenta de aparecer. Del mismo
modo, alguien que es ciego de un ojo o cojera en una pierna, está exento. Un silencio a pesar
de que oye está exento. Un Tumtum y un androgynus están exentos, porque no hay lugar a
dudas si son mujeres. Una persona que está a mitad de siervo y la otra mitad libre está exento,
por el lado de él que es un siervo.
¿Cuál es la fuente que todo lo anterior están exentos de comparecer ante Dios? Éxodo 23:17
dice: "Todos sus hombres se parecen", lo que excluye a las mujeres. Y cualquier
mandamiento positivo para que las mujeres no están obligados, los funcionarios no están
obligados. Por otra parte, Deuteronomio 31:11 "Cuando todo Israel a presentarse", lo que excluye a los funcionarios.
La frase "Cuando todo Israel a presentarse" implica que así como llegan a comparecer ante
Dios, también, que vienen a ver la gloria de Su santidad y la casa donde su presencia se
basa. Por lo tanto, excluye a una persona ciega que no ve, que está exento, incluso si sólo un ojo es ciego, porque su visión no es perfecta.
Este pasaje continúa: "Así que van a escuchar." Esto excluye a una audiencia que no es
perfecto. Y afirma: "Así que van a aprender." Esto excluye a quien no habla, porque todo el
que está obligado a aprender es también la obligación de enseñar.
Éxodo 34:24 dice: "Cuando se asciende a comparecer ante la presencia de Dios." El comando
se dirige a alguien que puede ascender a pie y por lo tanto excluye a uno que es cojo, viejo,
enfermo o muy delicados. Y ya hemos explicado en Hiljot Bi'at HaMikdash que una persona
que es impuro no es apto para entrar en el Templo. Y uno no está circuncidado es repugnante como el que es impuro.
Halajá 2
Un raspador, es decir, aquel cuya tarea es recoger los excrementos de los perros y el gusto de
utilizar para el tratamiento de pieles o para fines medicinales, quien canteras de cobre en su
mina, y un peletero, a pesar de que son repugnantes por su profesión, deben purificar sus
cuerpos y sus prendas de vestir y subir a Jerusalén, junto con el pueblo judío en su conjunto para comparecer ante Dios.
Halajá 3
Siempre que un niño puede sostener la mano de su padre y ascender desde Jerusalén hasta el
Monte del Templo, su padre tiene la obligación de haberlo ascender y comparecer ante Dios
para entrenarlo en la observancia de las mitzvot, como se deduce de la frase: "Todos sus hombres se aparecer ".
Si el menor fue cojeando, ciegos o sordos, incluso en uno de sus órganos, su padre no está
obligado a entrenarle, incluso si su enfermedad puede ser curada. La razón es que si él estaba
en este estado cuando tenía mayoría el pasado, que estarían exentos, como hemos explicado.
Halajá 4
Todo el que está obligado a comparecer ante Dios está obligado a presentar una oferta
festiva. Todo el que está exento de que aparece está exento de presentar una oferta
festiva. Todos ellos están obligados en la celebración de la paz sacrificios con la excepción de
un sordomudo, un individuo mentalmente o emocionalmente incapaz, un menor de edad, una persona no está circuncidado, y el que es impuro.
Un sordomudo, una o emocionalmente incapaces mentales individuales, y un menor de edad
están exentos, porque no están en condiciones de dar ninguna responsabilidad y que están
exentos de todas las mitzvot de la Torá afirmó. Una persona no circuncidados y el que es
impuro están exentos, porque no puede participar de los alimentos sagrados y no son aptos
para entrar en el Templo, como se explica en Hiljot BIAT HaMikdash y Hiljot Ma'aseh HaKorbanot.
Halajá 5
Si uno era cojo o ciego en el primer día del festival y fue sanado en el segundo día, que está
exento de comparecer ante Dios y traer la ofrenda festiva, porque todos los días restantes del
festival son una compensación para el primer día, como hemos explicado. Del mismo modo,
si se convertía en impuro en la noche del primer día de un festival, que está exento, a pesar de
que se purifica el día siguiente. Si, sin embargo, se convirtió en impura en el primer día del
festival, que está obligado a llevar su oferta festiva y el holocausto llevado al aparecer delante de Dios durante los días restantes del festival, cuando recupera la pureza ritual.
Halajá 6
Uno que entra en el patio del templo durante los días de un festival no está obligado a llevar
un holocausto cada vez que entra, para el cargo, "No aparece en Mi presencia con las manos
vacías", sólo se aplica sobre la celebración fundamental de la festival, el primer día o el día
que compensa el primer día. Si él trae un sacrificio en cualquier momento, lo aceptamos, y ofrecerlo como holocausto trajo al aparecer ante Dios, porque no hay límite para estas ofertas.
Halajá 7
Cuando una persona dejar de lado diez animales para su ofrenda festiva, sacrificado algunos
de ellos en el primer día, y realizó una interrupción, que no debe ofrecer a los demás, porque
les sobra. Si no hizo una interrupción, sino que, el día era urgente y que no fue capaz de ofrecer todo el día, que debe ofrecer el resto al día siguiente.
Halajá 8
El holocausto trajo al aparecer ante Dios sólo podrán interponerse los fondos ordinarios como
otros sacrificios para que una persona es obligated.The festivo ofrendas de paz, por el
contrario, se podrá interponer con fondos de la tithethat segundo se entremezclan con los
fondos ordinarios. Se puede comprar un animal con los fondos entremezclados y ofrecerlo
como una ofrenda por la paz de fiesta, siempre que la medida mínima que hay que comer
primero podía comprar con los fondos ordinarios. La razón es que la fiesta de la paz ofrendas son una obligación y la obligación debe ser satisfecho con fondos ordinarios.
Halajá 9
Una persona puede cumplir con su obligación de fiesta de la paz que ofrece a los animales
designados como diezmo, ofrendas. No debe, sin embargo, trae como una ofrenda en el día de
fiesta. Este es un decreto, no sea que el diezmo en la fiesta.
Halajá 10
Un israelita cumple con su obligación de celebración paces con prometió y se comprometió
con las ofrendas y diezmos, ofrendas. Los sacerdotes también puede hacerlo con sus
porciones de la ofrenda por el pecado y las ofrendas de culpa, una oferta primogénito, y el
pecho y la pierna delantera de una oferta de paz. Por esta mitzvá implica regocijo por comer
carne de sacrificio en la presencia de Dios y él ha hecho eso. Los sacerdotes no pueden
cumplir con su obligación de participar de la ofrenda por el pecado de aves de corral o de ofrendas. Para ellos no son la carne que trae alegría.
Ya hemos explicado en las leyes del sacrificio pascual, que la oferta festiva interpuesto el día
catorce de Nisán es una cuestión de elección.Por lo tanto no cumple su obligación de que la
oferta festiva de la misma.Él, sin embargo, cumplir su obligación por la paz de celebración que ofrecen.
Halajá 11
Cuando una persona que había ofrendas de paz que prometió o se comprometió a traer, los
mataron el día antes de un festival, aunque participa de ellas en el festival, que no cumple su
obligación de que la oferta festiva, ya que sólo pueden se trajo de los animales
normales.Puede, sin embargo, cumplir su obligación de celebración paces con ellos. A pesar
de que los mataron antes de la fiesta, ya que participa de ellas en el festival, que podrá
cumplir su obligación con ellos, porque no es necesario que la masacre de celebración de la paz ofrendas en el momento de la celebración.
Halajá 12
Una persona no debe traer una ofrenda de acción de gracias en el día de la decimocuarta de
Nisan, debido a la levadura que incluye, por que no hará que los alimentos sagrados para ser
descalificado. Si uno trajo como una ofrenda, que puede cumplir con su obligación de celebración de la paz ofertas a través de él, como se ha explicado.
Halajá 13
Si uno dice: "me comprometo a traer una acción de gracias a través del cual puedo cumplir
con mi obligación de presentar una oferta festiva", que está obligado a traer una ofrenda de
agradecimiento, pero no cumple su obligación de que la oferta festiva. Para una oferta festiva debe ser traído de fondos ordinarios.
Cuando una persona sacrificios festivo y de celebración paces, no deben comer, mientras que
en conjunto aislado, con sus hijos y su esposa y que él está realizando una mitzvá perfecto. En
cambio, él está obligado a llevar alegría a los pobres y desafortunados. Así Deuteronomio
16:14 menciona: "el levita, el forastero, el huérfano y la viuda." Hay que concederles los
alimentos y bebidas de acuerdo a su riqueza. Si se participó de sus sacrificios y no llevar
alegría a estos junto con él, le son aplicadas las palabras de censura, Oseas 9:4: "Sus
sacrificios serán como el pan de los perjudicados por ellos, de los cuales todos los que
participan de que se convierta en impuro. En su lugar, deje que el pan será para ellos mismos. "
La mitzvá es dar a la levita tiene prioridad sobre todos los demás, porque no se le concede una
parte y una herencia ancestral, ni se le da porciones de la carne del sacrificio. Por lo tanto hay
que invitar a los levitas a la propia mesa y hacer que se celebran o les presenta de la carne
junto con los diezmos que se dan a ellos, por lo que todas sus necesidades sean
satisfechas. Quien abandona un levita, se abstiene de llevarle alegría, y los retrasos de darle
los diezmos en las fiestas viola un precepto negativo, como Deuteronomio 12:19 dice: ". Tenga cuidado para que no abandonen el levita"
89. No sacrificar el cordero pascual el día 14 de Nisán, mientras aún poseamos jametz
Negativo Mitzvá 115: Se nos prohíbe ofrecer el sacrificio de la Pascua al mismo tiempo poseer Jametz Éxodo 23:18 "No ofrecerás la sangre de mi sacrificio con pan leudado"
Sólo después de que su madre ha limpiado la cocina y guardados todos los platos
regulares que son jametz, hace que desempaquetar los platos de Pesaj y empezar a cocinar para la fiesta.
El sacrificio Pascal debe ser presentada en la tarde del día anterior a Pesaj. Sin embargo, antes de que el sacrificio se puede traer, todo el jametz debe ser removido de nuestra
posesión.
Y la prohibición 115a es que tienen prohibido el sacrificio de Pesaj que ofrece [cuando en
posesión] de pan fermentado.
La fuente de este mandamiento es Di-s's comunicado,un "No sacrificar la sangre de mi Pesaj]
que ofrece [cuando está en posesión de pan con levadura." La prohibición se repite con el
texto,dos "No masacre [la sangre de mi (Pesaj) que ofrece cuando está en posesión de pan con levadura]".
Estos significa que a partir de la tarde, que es el tiempo para el sacrificio de la ofrenda de
Pesaj, uno no puede ser propietaria de pan con levadura.Cualquiera que realice la masacre,
rociando la sangre, la quema de [las grasas], o la pertenencia a un grupo [que va a comer la
ofrenda de Pesaj juntos3] no puede ser propietaria de pan con levadura. Si uno de ellos
propiedad de pan con levadura en ese momento [de hacer la acción], que es castigado con latigazos.
El Mejilta4 explica: "El verso:" No masacre de la sangre de mi Pesaj) que ofrece ([cuando en
posesión] de pan fermentado, "significa que no puede masacre de Pesaj el sacrificio cuando el pan con levadura es todavía existentes [en su ] posesión. "
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo 5 de Pesachim.5
NOTAS
1. Ex. 23:18.
2. Ibíd., 34:25.
3. A diferencia de otras ofertas, el Pesaj se reunió por un grupo llamado haburah.
4. Parashat Mishpatim.
5. 63 bis.
90. No dejar el sebo del cordero pascual hasta el amanecer
Negativo Mitzvá 116: Se les prohíbe salir de noche a la mañana, las partes del sacrificio
de la Pascua, que debe ser sacrificado Éxodo 23:18 "Ni el sebo de mi sacrificio hasta la mañana"
El sacrificio de la Pascua se ofrece a los catorce días de Nissan, y es comido esa noche, la primera noche de la Pascua, que es el quince de Nisán (el primer noche del Seder).
Esta negativa Mitzvá se refiere a aquellas partes del Sacrificio de Pascua, que son consumidos por el fuego en el altar. Estamos advertidos de no salir de estas porciones
durante la noche sin quemarse en el altar.
Y la prohibición 116a es que se nos prohíbe salir de las grasas de la Pesajsacrificio sin quemarlos, haciendo que se perderá su validez en Nosar.1
La fuente de este mandamiento es Di-s"estado s,2 "No permita que la grasa de mi oferta para permanecer toda la noche hasta la mañana."
El Mejilta3 dice: "El verso," No es posible permanecer durante la noche, "enseña que las grasas dejan de ser válidas si se mantienen durante toda la noche en el piso [del templo].4
El mandamiento se repite en otras palabras,5 "No permita que el [Pesaj] sacrificio de
permanecer toda la noche hasta la mañana."
NOTAS
1. N131.
2. Ex. 23:18.
3. Parashat Mishpatim.
4. En Hiljot P'sulei HaMukdashin 3:11, el Rambam normas que dejan de ser válidas incluso si se quedaron toda la noche en
el altar.
5. Ibíd., 34:25.
91. Traer los bikurim (primicias) al Mikdash
Mitzvá positiva 125: Presentación del primer fruto 23:19 Éxodo pondrán el primero de los frutos de tu tierra que madurar "
Un agricultor observa con el orgullo y la satisfacción de los primeros frutos que maduran en sus árboles.
Como se ve las uvas jugosas primera en crecimiento, que está muy ansioso de probar,
pero él sabe que debe dejar de lado y llevarlos ante el Beit HaMikdash. Allí, se los presenta
al sacerdote.
Esta mitzvá positiva se aplica sólo a los siete tipos de alimentos que Eretz Israel fue bendecido específicamente.
Ellos son: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y miel fechas.
El 125o mitzvá es que se nos manda para separar las primicias [bikurím]y llevarlos a la Bais Beit.
La fuente de este mandamiento es Di-s's comunicado,un "Traiga sus primeros frutos a la casa de Di-s tu Di-s".
Es claro que esta mitzvá se aplica sólo cuando el Beit Bais está de pie, que trae un único fruto de Eretz Israel, Siria, y el lado este del Jordán, y sólo a base de frutas de las siete especies. y2
Los detalles de esta mitzvá se explican en el tratado Bikkurim. Allí se explica
que bikurím convertido en el cohens de propiedad.
NOTAS
1.Ex. 23:19.
2.Trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles.
92. No cocinar carne en leche
Negativo Mitzvá 186: Es prohibido cocinar la carne y la leche Éxodo 23:19 "No cocerás el cabrito en la leche de su madre"
Esta negativa Mitzvá nos prohíbe a cocinar la leche y carne juntos.
Todas las cocinas kosher debe tener contadores independientes, platos, ollas y cubiertos para la carne y la leche, a fin de no mezclar los dos juntos.
El verso de que esta negativa Mitzvá se aprende se repite tres veces en la Torá y cada vez
que hace referencia a una instancia específica de la utilización de la carne y la leche (ver
en negativo Mitzvá 187).
La prohibición 186a es que tienen prohibido cocinar una mezcla de carne y leche.
La fuente de esta prohibición es Di-s's comunicado,un "No cocine la carne en la leche de su madre."
Uno que cocina juntos, incluso sin comer ellos, será castigado con azotes, como se explica en
muchos pasajes del Talmud.
NOTAS
1.Ex. 23:19.
No cocinar un cabrito en la leche de su madre
Éxodo 23:19
La carne proviene del atributo divino de la justicia, la leche del atributo de la misericordia
Shaloh
En el mundo futuro de Mashiaj, la prohibición de mezclar carne con leche se anulará
Rabeinu Bechaye
El mundo de nuestra experiencia de cinco sentidos es un ser diverso y
multifacético. Distinguimos entre la materia y el espíritu, la luz y la oscuridad, los animales e
inanimados, hombres y mujeres; que clasificar las plantas y los animales por especie y grado
de los minerales por valor en dólares por onza. Pero lo real que son estas diferencias? ¿A qué
profundidad se ejecuta la diferencia entre el oro y el cobre, entre una manzana y una naranja o un buey y un burro?
Pues también nosotros un sentido de unidad con el universo. Cuanto más profunda es que la
sonda de secretos creación, el más descubrimos la unidad bajo la diversidad. El número
incalculable de objetos que pueblan nuestro mundo se demuestra que los compuestos de
varios elementos, pero elementales de la materia, las diversas fuerzas que los mantienen
unidos y los llevan aparte se revelan como las mutaciones de algunas leyes fundamentales. En
última instancia, a nuestro juicio, la ciencia descubre la fórmula única que describe la
totalidad de la existencia física. Esta unidad subyacente al universo complementa nuestra
percepción espiritual de la realidad: que cada entidad existente y la fuerza no es sino una expresión de la verdad singular de Dios, que los creó a todos a una, unificada solo propósito.
Por otro lado, reconocemos la validez de las categorizaciones que definen nuestro mundo. El
hombre es un ser moral (de hecho, la única criatura moral) debido a su capacidad de
reconocer las fronteras inviolables que diferencian a sí mismo de su compañero, el hombre y
la bestia, lo sagrado de lo profano, lo permitido de lo prohibido.Reconocemos que estos
límites son intrínsecos a la creación de Di-s, y que sin ellos la vida sería carente de orden, dignidad, sentido o utilidad.
De hecho, la pluralidad de nuestro mundo es una parte integral de diseño del Creador por la
existencia. En los seis días de la creación, nos encontramos con Di-s categorizar las especies y
el establecimiento de los límites entre la luz y la oscuridad, materia y espíritu, y la tierra y el
mar. De hecho, el nombre divino que connota la participación de Dios en la creación, Elokim,
es plural, para enfatizar la participación especial de Di-s con los detalles y distinciones que conforman su creación.
Así, la Torá, comunicados de instrucciones de Dios a la humanidad, no sólo "separa entre lo
impuro y lo puro," definir lo permitido y lo prohibido, sino que también prohíbe la mezcla de
especies y categorías en el ámbito de la propia admisible. Torá especifica los animales cuya
carne y la leche Judio puede comer, y aquellas especies cuya carne y la leche están
prohibidos, sino que también prohíbe la leche y la carne que han sido cocinados juntos,
incluso cuando cada uno, por sí solo, es admisible. Asimismo, están los kiláim (hibridación)
las leyes que prohíben el uso de una prenda que combina la lana y el lino, el mestizaje de
diferentes especies animales y el injerto o la siembra unión de diferentes especies de
plantas. En las palabras deNajmánides, "Di-s creó la especie de su mundo ... mando que
emerge 'cada uno para clase" ... Así que aquel que cruzas dos especies corrompe el funcionamiento de la creación ... "
Tres Categorías
Hay excepciones, sin embargo. A pesar de la prohibición de mezclar lana y lino en la
fabricación de una prenda de vestir, la Torá instruye específicamente a girar sólo como una
mezcla para crear varias de las vestiduras sacerdotales usados por los kohanim al servir en
el Beit HaMikdash (Templo Sagrado). Además, inmediatamente después de la orden judicial
"no se ponga shaatnez--- lana y lino ", la Torá nos ordena" hacer flecos en las cuatro esquinas
de la prenda ", la Torá nos está diciendo, explica el Talmud, que está permitido para mezclar lana y lino para observar la mitzvá de tzitzit.
Pero la licencia para mezclar dos especies para realizar una mitzvá se concede sólo en el caso
de shaatnez, la mezcla de lana y lino. En cuanto a la otra kiláim prohibiciones no encontramos
excepciones tales hechos. En efecto, en el caso de la carne y la leche, la Torá instruye
específicamente que los dos no se pueden combinar incluso con el propósito de servir a Di-
s. En Éxodo 23:19 leemos: "El ripenings primero de su tierra que pondrán a la casa de Di-s tu
Di-s; No cocinar el cabrito en la leche de su madre." ¿Por qué estas dos leyes aparentemente
inconexas se indica en el mismo versículo?Explica el Midrash: la Torá desea aclarar que está
prohibido mezclar la carne y la leche también en la cocina de la kodshim, la carne sagrada de las ofrendas trajo a Di-s en el Beit HaMikdash.
Tras un examen más detallado, lo que tenemos aquí son tres categorías de las mezclas
prohibidas:
(A) La mezcla de lana y lino, que está prohibido en la fabricación de tela para, todos los días
con fines mundanos. Sin embargo, es permitido, en los casos de tzitzit y las vestiduras sacerdotales, en aras de servir al Todopoderoso.
(B) La cocción de la carne con la leche, que la Torá prohíbe expresamente también para fines
puramente santo.
(C) La prohibición inequívoca de cruzamiento de plantas y animales.En este caso, la Torá ni
siquiera considera necesario reiterar que también es prohibido cruce por el bien de una mitzvá,
suponiendo que vamos a entender la prohibición se aplica a los santos y los esfuerzos mundanos por igual.
Una paz por etapas
El objetivo declarado de la Torá es "hacer la paz en el mundo." Para hacer la paz es unificar e
integrar, para aportar elementos divergentes, los individuos y los pueblos en el concierto
armonioso. Así, el profetaSofonías describe la era del Mashiaj, la realización de los planos
Torá para la vida en la tierra: "Entonces voy a convertir todas las naciones a un lenguaje más
puro, para que todos invoquen el nombre de Di-s para que le sirvan de común
consentimiento." Hoy en día, la humanidad y la naturaleza se encuentran fragmentadas y
plagado de conflictos, como cada uno de sus componentes múltiples busca el cumplimiento y
realización a través de vías diferentes y contradictorias.La Torá viene a impartir una
unanimidad de propósito de todos ellos, a ellos se unen en el objetivo común de servir a su
Creador.
¿Cómo vamos a reconciliar esto con la función de contorno cumplimiento de la Torá describe
más arriba? ¿No decimos que la Torá viene a diferenciar y distinguir, para preservar las demarcaciones de la creación de Di-s?
En verdad, sin embargo, no hay contradicción. La paz no se trata de la difuminación de las
fronteras y la destrucción de las identidades. La paz no dicta que las naciones y los individuos
negar su carácter único para fundir en un todo sin fisuras. Por el contrario, como "paz" es
siempre superficial y artificial, ya que es contrario a la naturaleza de sus participantes y la
esencia, y, finalmente, se desintegra en el caos y la anarquía. La verdadera paz es un estado en
el que diversas entidades unen sus fuerzas hacia un objetivo común, aportando cada uno sus cualidades distintas a la consecución de su esfuerzo armonioso.
Ahí radica el significado más profundo de las tres categorías de "mestizaje", definido por la Torá.
El cruzamiento de especies diferentes es siempre algo negativo, incluso cuando el objetivo es
una mitzvá, la unificación de actuar en última instancia, de servir al Todopoderoso. Crea un
mestizaje, nueva criatura híbrida que no es ni uno ni otro de sus progenitores, una criatura en
la que las diferencias entre dos especies que se erradique.Un límite de la definición de la
creación ha sido difundida, provocando una avería, en lugar de una consolidación, en el desarrollo universal de la paz.
Por otro lado, la combinación de lana y lino en la fabricación de una prenda de vestir que
viola la integridad de ninguno de esos ingredientes. La lana sigue siendo la lana y el lino
sigue siendo lino.Siempre se puede desentrañar la tela y las fibras separadas de nuevo.Lo que
ha ocurrido es que dos elementos de la creación, cada uno de preservar (y el empleo), sus
características y cualidades, se han combinado para crear una cosa de la belleza y utilidad.
Sin embargo, tal combinación, cuando se efectúan y auto-servicio de los propósitos
mundanos, es negativo y destructivo. Algunos elementos (como la lana y lino) encarnan
espiritualmente diversas fuerzas - Las fuerzas de choque que, inevitablemente, en lugar de
integrar. Según los cabalistas, lana encarna Jesed (bondad) y ropa de
cama, guevurá (gravedad, sistema de seguridad). La Torá, por lo tanto prohibida su
unión. Sólo cuando se unen en la realización final de su propósito - para servir a su Creador - hacer estas fuerzas convergen en armonía y no en conflicto.
Una tercera categoría, que se encuentra entre los dos ya mencionados, es la mezcla, con la
cocción, la carne y la leche. Aquí, la corrupción de la distinción no es tan largo
alcance como en el caso del mestizaje, donde de dos especies (es decir, sus poderes
han reproductiva) fusionado la quintaesencia: sólo las propiedades físicas (sabor,
aroma, color, etc) de la carne y la leche se han mezclado, mientras que las sustancias
esenciales no se verán afectados. Se podría pensar en comparar este plato prohibido
girar a una prenda de lana y lino. La Torá tanto, debe especificar que no, que la
cocción de la carne con la leche es una grave violación más de los límites de la
creación queshaatnez. En la cocina, la carne se satura con leche, y viceversa, hasta el
punto que ya no están físicamente distinguibles unos de otros.Cocido a una masa
inseparable, este "híbrido" no puede representar un logro de la paz verdadera y por lo
tanto irredimible, incluso en el desarrollo armonioso ambiente totalmente de "la casa
de Di-s".
Visión del Futuro
Citando fuentes cabalistas, Rabeinu Bechaye (Rabino Bechaye benAsher, 1265? -1340?)
escribe que en la edad perfecta futuro del Mashíaj, la prohibición de mezclar carne y la leche será anulada.
El mundo del Mashíaj es un mundo en el que "El Maestro ya no será cubierto;. Sus ojos ahí
tienes a tu maestro" Un mundo en el que la materialidad de nuestra existencia capa ya no y ocultar la esencia divina de la realidad.
La combinación de la leche y la carne será admisible debido a que dos cosas van a
cambiar. En primer lugar, la vida ya no consisten en lo mundano "y" santo "dominios". En un
mundo impregnado de la inmanencia y el conocimiento de Di-s, cada una de nuestras obras y
esfuerzo será un acto sagrado, un acto que está en armonía total con nuestra, y cada
criatura, razón de ser.
En segundo lugar, nuestra percepción de la realidad será más profunda y más verdadera de lo
que es hoy en día. En la realidad la superficie que ahora habitan, la carne y la leche que han
sido cocinados juntos se han convertido, a todos los efectos, un único objeto, no podemos
acceder a las dos fuerzas diferentes que se han combinado. Por lo tanto, kiláim, la destrucción
de los límites de la naturaleza. Pero se ve en la quintaesencia de más luz, la carne y la leche
siguen siendo dos entidades, sin embargo a fondo su materia física se ha integrado, en última
instancia, se asemejan a la lana y el lino combinado deshaatnez, en lugar de la realidad
híbridos de animales y plantaskiláim. En la realidad del Mashíaj, tal integración no pondría en
peligro la singularidad de cada elemento. En una realidad donde la esencia espiritual de todo
lo que es real y tangible, de carne y leche representa un vehículo para la verdadera armonía, en los que elementos de la variante de la creación de Di-s se unen para servirle.
93. No concertar pactos con miembros de los 7 pueblos canaaneos, ni con cualquier idólatra
Negativo Mitzvá 48: No se podrán hacer un tratado con las Naciones Siete de Canaán Deuteronomio 07:02 "No hacer un tratado con ellos"
No se nos permite hacer un tratado con las Naciones Siete de Canaán, los pueblos que habitaron la Tierra de Israel antes de su conquista por los Judios.
Estas naciones son: los hititas, gergeseos, amorreos, cananeos, ferezeos, los heveos y jebuseos.
La prohibición 48a es que nos está prohibido de hacer un pacto con los herejes, es decir, las
siete naciones,una y para que puedan seguir siendodosde su herejía.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),3 -No hacer un pacto con
ellos. "
Ya hemos explicado en el mandamiento positivo 187 que la guerra contra las siete naciones y
todo lo relacionado con ellos se pueden contar [en los 613 mandamientos], y no se colocan en
la categoría de mandamientos que no se aplican para todas las generaciones.4
NOTAS
1. Es decir, las siete naciones de Canaán. La edición impresa estándar de Mishné Torá(Hiljot Avodá Zara 10:1) también trae
esta prohibición sólo en lo que respecta a las siete naciones. En la versión final revisada, sin embargo (conservada en el yemenita manuscritos escritos a mano e impresa en la edición de Kapach Mishné Torá), las normas Rambam que esta
prohibición se aplica a todos los adoradores de ídolos, no sólo los de las siete naciones. Esto es coherente con su
decisión en Hiljot Melajim 6:3 (Kapach 5731, nota 56). Ver Jinuj Minjat 93.
2. O posiblemente, "para hacer la paz con ellos" (Kapach 5731, nota 55). En Hiljot Avodá Zara 10:1, el Rambam menciona
dos: "hacer las paces con ellos y para que puedan servir [ídolos].
3. Deut. 7:2.
4. En el tercer principio de introducción, el Rambam explica que los mandamientos que no se aplican para todas las generaciones no podrán ser contados entre el total de 613.Aunque no podemos hoy en día para identificar a estos siete
países, el propio mandamiento sigue siendo eterno, como se explica en el P187.
94. No permitir que resida un idólatra en la tierra de Israel
Negativo Mitzvá 51: No se permiten los adoradores de ídolos a vivir en Eretz Israel Éxodo 23:33 "No habitarán en tu tierra para que no te hagan pecar contra mí"
No se nos permite para que los adoradores de ídolos a vivir en Eretz Israel para asegurarse de que no se verá influido por sus creencias.
Sin embargo, si un adorador de ídolos renuncia a su creencia y no las prácticas ya su religión, podemos permitir que se quede en Eretz Israel. Esa persona se llama "Alemania
Toshav".
La prohibición 51a es que tienen prohibido permitir que los adoradores de ídolos a residir en nuestra tierra, que nos impide ser influenciado por su herejía.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s (exaltado sea),un "No les permiten residir en su tierra, ya que se puede entonces te hagan pecar contra mí."
Incluso si sólo quiere pasar pordos nuestra tierra, no se nos permite hacerlo a menos que él
acepta a sí mismo de no adorar ídolos. Una vez que lo hace, se le permite residir [en Eretz
Israel], y se llama toshav ger,tres que lo que significa que se considera un converso en la
medida en que se le permite residir en nuestra tierra. Nuestros sabios dijeron,4 "¿Quién es
untoshav ger? Aquel que acepta a sí mismo de no adorar ídolos. Esta es la opinión de Rabí Yehuda. "5
Un adorador de ídolos, sin embargo, no está autorizado a residir [en nuestra tierra], y nosotros
no le vendemos la tierra, ni en alquiler con él. El [oral] La tradición dice claramente,6 "Puede que no le permite ninguna residencia en la tierra."
Los detalles de esta mitzvá se han explicado en el Sanedrín y en AvodáZara.
NOTAS
1. Éxodo 23:33.
2. Chavel por error se traduce, "permanecer en nuestra tierra".
3. Literalmente, un "residente de convertir", en oposición a un "ger tzedek", que se convierte por completo y se convierte en
un Judio.
4. Avodá Zarah 64b.
5. Nuestra versión del Talmud cita en el nombre del rabino Meir. La mayoría de los sabios, sin embargo, la regla de que no
se considera un toshav ger hasta que acepta todas las Noachide Siete Mandamientos. El fallo final del Rambam (Hiljot Avodá Zara 10:06. Shabat2:14. Isurei Bi'ah 14:07. Ma'achalot Asurot 11:07. Melajim 8:10) y el Shulján Aruj (Yoreh
Deah 124:2 ) está de acuerdo con los sabios.
6. Avodá Zara 20a.
Terumá
95. Construir una morada para hacer residir allí el nombre del Eterno
Mitzvá positiva 20: Construcción del Santuario Éxodo 25:8 "Y harán un santuario de mí"
Lori había estado pidiendo a su madre a dormir en la casa de Shani por mucho tiempo.
Por último, su madre estuvo de acuerdo y se empacó su maleta con entusiasmo.
Al día siguiente, cuando Lori llegó de la escuela, su madre le preguntó: "¿Tuviste un buen rato?"
"Sí," respondió Lori, "pero me siento mucho más a gusto y cómodos en casa que en la casa de Shani!"
la madre de Lori sonrió. Ella sabía que "no hay lugar como el hogar!"
HaShem está en todas partes.
Sin embargo, hay un lugar que Él llama a su casa.
Este es el Beit HaMikdash (Templo de Jerusalén).
En el Beit HaMikdash, la grandeza de HaShem se puede sentir más que en cualquier otro
lugar del mundo.
Esta mitzvá positiva nos manda a construir este gran edificio de HaShem.
El 20 mitzvá es que se nos manda a construir un Santuario para servir [Di-s]. En él se ofrecen
sacrificios, quemar la llama eterna, ofrecemos nuestras oraciones, y se reúnen para las fiestas de cada año, como se explicará.1
La fuente de esta mitzvá es Di-s declaracióndos (exaltado sea), "harán un santuario para mí."
El Sifri3 dice: "El pueblo judío fue mandado tres mitzvot al entrar enIsrael: la que se nombra
por sí mismos un rey, la creación de un Santuario mismos y acabando con los descendientes
de Amalec. " Este texto ["tresmitzvot "] muestra claramente que la construcción del Santuario se cuenta como una clara mitzvá.
Ya hemos explicado4 que este término general ["Santuario"] incluye muchas
partes. La Menorá, la Mesa, el Altar, etc son todas las partes del todo Santuario juntos se
llama por el nombre, "Santuario", a pesar de que la Torá le da un comando distinto para cada elemento individual.
Es posible que uno de entretener la idea de que Di-s declaración5 sobre el altar, "Haz de mí
una tierra Altar", constituye una mitzvá de la relativa al Santuario. separada6 Sin embargo, la
explicación es la siguiente: El significado claro del versículo se refiere a la época en que era
lícito hacer sacrificios en un bamá, es decir, cuando se nos permitió construir un altar de tierra
y hacer sacrificios sobre él en cualquier lugar.7 Sin embargo, nuestros sabios, que descansen
en paz, explicó que es un mandamiento de construir el altar fijada en el suelo, y que no se
pueden mover como lo fue en el desierto. Ellos explicaron este versículo en el Mejilta de
R. Ishmael8: "Al entrar en Israel, que para mí un altar fijada en el suelo." Si es así, esto se aplica a todas las generaciones.9
Es - la construcción de un altar de piedras - se considera una parte integral del
Santuario. El Mejilta10 explica el versículo "Si usted hace para mí un altar de barro", de la
siguiente manera: "R. Ishmael dice:" Cuando la Torá utiliza la palabra im si), es obligatorio
no, con tres excepciones. (Una excepción es "Si (im) que usted hace para mí un altar de barro
", que es obligatoria. ¿Cómo sabemos que realmente es obligatorio? Desde el verso11 "Usted deberá construir el altar de Hashem, tu Di-s con piedras enteras. " '"
Todos los detalles relativos a esta mitzvá - es decir, la construcción del Santuario, su forma,
sus divisiones, la construcción del altar, y todos sus reglamentos - se explican en el tratado
que se ocupa de manera específica, tratado . Middos La forma de la Menorá, la Mesa , la
mesa de oro y su colocación en el Santuario se explican en el Tractatus Menachos12 yYoma.13
NOTAS
1. Ver P29, P52, P53, P54.
2. Ex. 25:8.
3. Deut. 12:10.
4. Introductoria Principio 12.
5. Ex. 20:24.
6. Esto es, de hecho, el dictamen del Ramban.
7. Dado que este sólo se le permitió hasta la construcción del Templo Santo en Jerusalén, no se aplicaría a todas las
generaciones y no se cuenta entre los 613 mitzvot. Véase el principio de introducción Tercera.
8. Ver Kapach, 5731, nota 9, de Mejilta D'Rashbi.
9. Por lo tanto, según los sabios, que se aplica para todas las generaciones y se pueden contar entre los 613 mitzvot. Que
no es el caso de acuerdo con la primera interpretación. (Véase la nota anterior). El Rambam explica ahora que incluso de acuerdo con esta explicación, no puede ser considerado como un separado mitzvá.
10. Yisro 11, Mishpatim 19.
11. Deut. 27:6.
12. 28 bis, 97 bis y ss.
13. 33b.
96. No quitar las varas del arca
Negativo Mitzvá 86: Está prohibido quitar los postes de los anillos del arca Éxodo 25:15 "Los postes estarán en los anillos del arca; no se quitarán de ella"
El "Aron", el "Arca de la Alianza", que figura la Torá y los Diez Mandamientos.
El arca fue colocada en el "Santo de los Santos".
A veces, el arca debía ser movido o transportado.
En el Mishkán, el santuario temporal en el desierto, el arca debía ser transferida como el
pueblo judío se trasladó de un lugar a otro.
En el Beit HaMikdash, también hubo veces que tuvo que ser trasladado.
Los anillos fueron colocados en los lados del arca y dos palos largos se inserta a través de
los anillos.
Cuando el arca tuvo que ser trasladado, los polos se levantaron con el fin de llevar. Se nos
ordena no remover los polos de estos anillos, incluso cuando el arca se mantiene en un solo lugar.
La prohibición 86a es que se les prohíbe la eliminación de los polos [utilizados para transportar] arca de sus anillos.
La fuente de esta mitzvá es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Los postes deben permanecer en el arca de los anillos y no se podrán eliminar."
Aquel que transgrede esta prohibición se castiga con latigazos.
Cuando se habla de las prohibiciones que se castigan con latigazos en la final del
tratado Makkos,dos nuestros Sabios le preguntó: "Pero el Tannaomite uno que elimina los
polos del arca "- es decir, que también está castigado con latigazos -" que está prohibido el
verso, "no se retirará."Esto demuestra que se cuenta como una prohibición y que se castiga
con latigazos.
NOTAS
1.Ex. 25:15.
2.22 bis.
97. Mitzvot relativas a los lejem hapanim y levoná (panes de la proposición e incienso)
Mitzvá positiva 27: El pan de la preposición Éxodo 25:30 "Y pondrás presenta el pan sobre la mesa, para mí, siempre"
¿Alguna vez has oído hablar del pan que se mantuvo fresco durante más de una semana?
Puede sonar extraño, pero en el momento del Beit HaMikdash, este milagro se llevó a cabo
cada semana.
HaShem ordenó que doce se presenta panes al horno y se ofrecen cada semana. Deben
ser colocadas en una mesa de oro especialmente diseñado para mantenerlos.
Cada Shabat, estos panes se sustituye con panes recién horneados, mientras que los
viejos - todavía fresca - son comidos por los sacerdotes.
Y el 27 mitzvá es que se nos manda a otro hapanim lechemuncontinuamente delante de Di-s [en la Comunión Carpa].
La fuente de este mandamiento es de Di-s declaracióndos (exaltado sea), "Se pondrá hapanim lechem en esta mesa delante de mí en todo momento. "
Usted ya está al tanto de la Torádeclaraciones s 'relacionados con la colocación panes nuevos
cada sábado,tres que debe haber incienso traído consigocuatro y que el sacerdote se come lo que se coció el sábado anterior.5
Los detalles de esta mitzvá se han explicado en el capítulo 11 deMenachos.6
NOTAS
1. 12 panes sin levadura multisided, a veces llamado "pan de la proposición."
2. Ex. 25:30.
3. Lev. 24:8.
4. Ibíd., 24:7.
5. Ibíd., 24:9.
6. 94 bis.
Tetzavé
98. Preparar las luminarias de la Menorá
Positivo Mitzvá 25: Encendiendo la luz de la Menorá en el Beit HaMikdash Éxodo 27:21 "Aarón y sus hijos para que (la quema de las luces)"
En la sala principal del Beit HaMikdash había un magnífico Menorah de oro.
Los sacerdotes son ordenados para arreglar los pabilos y enciende las lámparas de aceite
todos los días.
La luz de la Menorá que brillan intensamente, para que pueda ser visto más allá de motivos del Templo.
Y el 25 mitzvá es que los sacerdotes se les manda a la luz de las lámparas [de la Menorá] continuamente delante de Di-s [es decir, en la Comunión de la tienda].
La fuente de este mandamiento es de Di-s declaraciónun (exaltado sea), "Aarón y sus hijos que
la luz en la Carpa de la Comunión, fuera de la partición de tela que oculta el [Arca de]
Testimonio ". Esto se conoce como haneiros hatavas.
Los detalles de esta mitzvá se han explicado en el capítulo 8 deMenachos,dos en el capítulo 1
de Yoma,3 y en varios lugares en el tratadoTamid.4
NOTAS
1. Ex. 27:21.
2. 86a. En nuestras versiones, es el capítulo 9.
3. 14 ter.
4. Capítulo 3.
99. Que el cohen vista sus ropas específicas
Positivo Mitzvá 33: El vestiduras sacerdotales Éxodo 28:2 "Y harás vestidos santos para Aarón tu hermano, para honra y hermosura"
uniforme de un empleado está diseñado para adaptarse a su lugar de trabajo.
Los guardias del Palacio de Buckingham llevar un atuendo muy diferente de un guardia en
el ayuntamiento.
Se nos ha mandado a hacer ropa de los sacerdotes hermosa y digna, lo que refleja la
gloria del Beit HaMikdash en las que trabajan. El sacerdote debe llevar esta ropa mientras se realiza el servicio.
La 33 ª mitzvá es que los kohanim se les ordena a don prendas especiales de la dignidad y la
belleza, y sólo después de servir en el Templo.
Las fuentes de este mandamiento es Di-slas declaraciones s1 (exaltado sea), "Hacer vestiduras
sagradas de la dignidad y la belleza de tu hermanoAarón"," Saca su [es decir, de Aarón] hijos
y los visten con las túnicas. "
Las vestiduras sacerdotales a que se refiere son los ocho que lleva elKohen Gadol y los cuatro
usado por un regular cohen. El cohens de servicios en el templo no es válido en cualquier
caso en que lo hizo usando ya sea menos o más de las prendas designadas por éldos de ese servicio.
El cohen que realiza el servicio que carecen de la ropa adecuada3 recibemisah bidei
Shamayim (una sentencia de muerte celestial). En consecuencia, lo vemos en la lista final del tratado Sanedríncuatro entre los que reciben este castigo.
Escritura no dice explícitamente, pero los estados,5 "Y las visten con cinturones [y con
sombreros] ... y con esto se kohanim. " Nuestros Sabios explican6 que "Mientras
el kohanim llevar sus prendas de vestir, su sacerdocio está intacto, pero cuando no están
vestidos con sus prendas de vestir, es como si no se kohanim. " Como explicaremos más
adelante,7 un no-cohen quien se desempeña en el templo recibe una [divina] sentencia de muerte.8
La Sifra dice relación con el verso9 "Y puso sobre él la coraza": "Este pasaje nos enseña la ley
para ese momento y por todas las generaciones posteriores, pues el servicio diario y de Iom
Kipur. Para el servicio diario que lleva el prendas que contienen oro, y para el servicio de Iom
Kipur se lleva el blanco] [ropa de prendas de vestir. "
Podemos ver en el texto de [otro pasaje de] la Sifra que el uso de estas prendas se cuenta
como un mandamiento positivo. Afirma,10 "¿Qué versículo nos enseña que Aaron no debe
usar estas prendas para su propia gloria, sino más bien como alguien que cumple con el
decreto del rey? El verso11 "Y él hizo exactamente lo que Di-s ordenó a Moshé. "Esto
significa que, aunque estas prendas son exquisitamente hermosos - de oro, esmeraldas, rubíes
y otras piedras preciosas - su intención no se debe a adornarse, sino únicamente para cumplir
con el mandamiento dado por Di-s a Moshé, es decir, constantemente llevar estas prendas en el Templo.
Los detalles de esta mitzvá se explican en el capítulo segundo del tratadoZevachim,12 y una
serie de pasajes en los Tractatus Yoma13 y la sucá.14
NOTAS
1. Ex. 28:2, 29:8.
2. Ver Kapach, 5731, nota 79, que enlaza con las vestiduras de lino que lleva el Kohen Gadol. El Rav Kook versión omite la palabra hebrea, he aquí, y por lo tanto Chavel traducido, "nombrado para ese servicio en particular."
3. O que lleva prendas adicionales, ver Hiljot Klei HaMikdash 10:05.
4. 83b.
5. Ex. 29:9.
6. Sanedrín, ibid.
7. N74.
8. Por lo tanto un cohen que no posee la ropa adecuada es considerado como un no-cohen, y se castiga con la muerte.
9. Lev. 08:08.
10. Sifra en Lev. 08:10.
11. Lev. 16:34.
12. 18 bis.
13. 71 ter.
14. 5a.
100. Que no se separe el pectoral del efod
Negativo Mitzvá 87: Queda prohibido separar el pectoral del efod Éxodo 28:28 "Que los Sucedáneos de la placa no se libre de la Efod"
El seno de la placa, o "Cho-shen", es uno de los rincones más bellos de la ropa del Sumo Sacerdote. Fue tejida con hilos de oro, lana de colores y ropa de trenzado.
Fue con incrustaciones de cuatro hileras de piedras preciosas, como esmeraldas y zafiros, que fueron colocados dentro de los centros de oro.
En cada una de las piedras, un nombre de una de las doce tribus fue grabado.
El seno de la placa se adjuntó a la "efod", la plataforma que el Sumo Sacerdote usaba. En sus esquinas eran anillos. hilos trenzados cielo azul de lana se ató a través de los anillos y
atado a la plataforma, manteniendo el seno de la placa firmemente en su lugar.
Se prohíbe a separar el pectoral del efod.
La prohibición 87a es que tienen prohibido separar el pectoral [del Cohen Gadol] en el efod.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "No separe el pectoral del efod " - por el contrario, dejar que concede.
Al final del tratado Makkos,dos al enumerar los que son castigados con azotes, nuestros sabios
también dijo: "Pero también hay quien separa la coraza, prohibida por el verso," No separe el
pectoral '! " Esto demuestra que quien se separa [el pectoral del efod de una manera
destructiva3] será castigado con latigazos.
NOTAS
1.Ex. 28:28.
2.22 bis.
3.Ver Hiljot Klei HaMikdash 09:10.
101. No romper el meil de los kohanim
Negativo Mitzvá 88: Está prohibido romper el borde del Alto Sacerdote de la túnica Éxodo 28:32 "Se tendrá un borde de obra tejida alrededor del agujero, como si se tratara
de un agujero de un traje de armadura, que no se rompa"
La túnica que llevaba el Sumo Sacerdote estaba hecha de lana delicado azul celeste. Había una abertura para el cuello que fue cosido en los bordes. Estamos advertidos de no rasgar
o romper este agujero.
La prohibición 88a es que tienen prohibido cortar la cabeza de apertura del Cohen Gadols ' bata. Debe seguir siendo tejida para servir de frontera.
La fuente de esta prohibición es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "[Tendrá una abertura para
la cabeza en el centro, y esta apertura tendrá un borde de tejido a su alrededor] como hay en todo el la cabeza la apertura de una cota de malla. No se lo cortó. "
Aquel que se corta con tijeras, etc2 será castigado con latigazos.
NOTAS
1. Ex. 28:32.
2. Ver Hiljot Klei HaMikdash 09:03. Kesef Mishné, ibíd. Sefer Hadres Panim Zakein.
102. Comer de los korbanot de asham y jatat
Mitzvá positiva 89: Sacerdotes 'Comer porciones El ofrecimiento de un animal Éxodo 29:33 "Y comerán aquellas cosas [los sacrificios] con la que se hizo expiación"
Cuando una ofrenda por el pecado o la ofrenda por la culpa se pone, es una mitzvá que el
sacerdote comer de aquellas partes que no fueron ofrecidos en el altar.
El consumo de la carne es parte de la expiación por la persona que trae el sacrificio.
Y la 89 mitzvá es que el kohanim se les manda a comer la carne de los sacrificios, es decir, la expiación y sacrificio por la culpa, que sonkadashim kodesh.1
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s2 (exaltado sea), "Comerán [las ofertas] que se señalan para la expiación."
En las palabras del Sifra: "¿Qué versículo nos enseña que el consumo de los sacrificios logra
expiación por todo el pueblo judío,? El versículo3 'Se ha dado a usted para eliminar
comunidad la culpa y la expiación por ellos ante Di-s . ¿Cómo se hace? El kohanim comer y la falta dekohanim así recibir la expiación. "
Una de las condiciones de este mandamiento es que la mitzvá de comer [el sacrificio], se
aplica sólo en el día [en que el sacrificio se ha presentado] y la noche siguiente hasta la
medianoche.4 La alimentación se considera una mitzvá sólo durante el período de tiempo
adecuado , y el consumo de ese pecado, el ofrecimiento o la ofrenda de culpa después está prohibido.
Es claro que esta mitzvá también se aplica sólo a hombres kohanim y no a las hembras, ya que
las mujeres no pueden comer los sacrificios que se mencionan en esta mitzvá - es decir, kadashim kodshei.
La otra categoría de sacrificios, conocido como Kalim kodshim, sin embargo, [difieren en
ambos casos]. En general, se pueden comer durante dos días, incluyendo la noche en el
medio. Las excepciones a esta regla son la acción de gracias, ofrenda y el carnero ofrecido
por un nazir que, aunque en esta categoría, aún puede ser consumido sólo por un día y la
noche siguiente. Además, las mujeres se les permite participar de Kalim kodshim, y sus [kodshim Kalim] el consumo también se considera unamitzvá.
El consumo de terumah también se considera una mitzvá. Sin embargo, el consumo de Kalim
kodshim y de terumah no están en el mismo nivel que el consumo de la ofrenda por el pecado
y la ofrenda por la culpa. Esto se debe a que sólo el consumo de las ofertas de última trae la
expiación, como se explicó anteriormente, y la real fue el mandamiento del dicho sólo en
referencia a las mismas. No hay ninguna mención explícita, sin embargo, el consumo
de terumah o Kalim kodshim. En consecuencia, figuran en esta mitzvá [en lugar de contar de forma separada las mitzvot5], y quien las consume se considera que ha cumplido una mitzvá.6
[Vemos a alguien que consume terumah se considere que ha cumplido una mitzvá de] las
palabras del Sifra:7 "El verso8 "Estoy dando a su sacerdocio como un don 'trata de comparar
el consumo de terumah9 en todos los Eretz Israel a el servicio en el templo: así como lavarse
las manos debe preceder al servicio del Templo, también debe preceder al consumo de terumah en Eretz Israel".
Los detalles de esta mitzvá se explican en una serie de pasajes en el tratado Zevachim.
NOTAS
1. Liras. "Santo de los santos", es decir, un sacrificio del mayor grado de santidad, que sólo puede ser comida por los kohanim.
2. Ex. 29:33.
3. Lev. 10:17.
4. Esto es por decreto rabínico. Por ley de la Torá, que se pueden comer hasta la mañana.Ver Hiljot HaKorbanos
Ma'aseh 10:08.
5. Ver Yad Halevi, nota 13.
6. En cuanto a si el Rambam so stiene que es obligatoria para consumir terumah, ver Zohar Harakiah, ch.54; Rif Perles,
vol. 2, p. 316d.
7. En nuestras versiones, Sifri, números, piska 116.
8. Num. 18:07.
9. Ver Harakiah Zohar, op. cit. (Ver también Sifri Zuta 18: "R. Tarfon comería terumah por la mañana y decir: 'He traído la
mañana tamid sacrificio. ")
103. Elevar el incienso
Mitzvá positiva 28: Grabación del Incienso Éxodo 30:7 "Y Aarón quemará sobre él (el altar) incienso aromático todas las mañanas"
HaShem nos quiere apreciar la grandeza del Beit HaMikdash con todos nuestros sentidos.
En cuanto a su estructura majestuosa, escuchar música de los levitas, y presentar
sacrificios agudiza nuestra conciencia de la santidad del Beit HaMikdash.
A través de nuestro sentido del olfato, que también se inspiran en el carácter sagrado en el Beit HaMikdash.
Los sacerdotes son ordenados para quemar incienso en el altar de oro. Esta mezcla de hierbas finas llena el aire con un aroma excepcional
Y el 28 mitzvá es que los sacerdotes se les manda a otro [es decir, quemar] del incienso en el altar de oro dos veces al día.
La fuente de este mandamiento es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "Aarón quemará sobre
[el altar] el incienso de especias aromáticas, cada mañana, cuando las luces dedos de las
lámparas [de la Menorá] quemará mismo. Y al anochecer, cuando las luces Aarón el menorah, que hará arder como un incienso continua ofrenda. "
Las leyes con respecto a este incienso, la manera de hacerlo y la descripción de la forma en
que fue quemado cada día se explican en el comienzo de Kerisus3 y en un número de plazas
en el tratado Tamid.4
NOTAS
1. Ex. 30:7-8.
2. Ver P25 a continuación, y Kapach, 5731, nota 47. Esto está en contraste con la opinión de Rashi, que sostiene que la haneiros hatavas que se refiere el versículo es la limpieza de las lámparas.
3. 6a.
4. 3:8, 5:4.
104. No elevar incienso ni sacrificios en el altar de oro sino solamente el incienso particular
diario
Negativo Mitzvá 82: Está prohibido usar el Altar de Oro a cualquier sacrificio, además de la ofrenda de incienso 30:9 Éxodo se ofrecen sin incienso extraño en él, ni holocausto, ni ofrenda; ni se le vierte libación sobre ella "
Además del altar donde se ofrecían sacrificios, hay otro altar cubierto de oro en el interior del Beit HaMikdash. Este altar fue utilizado para quemar incienso.
Estamos prohibido el uso de este Altar de Oro a la de cualquier otro tipo de ofertas, además de que del incienso.
La prohibición 82a es que tienen prohibido ofrecer ningún sacrificio [que no sean las dictadas
por la Torá] en el Altar de Oro en el Santuario.
La fuente de esta mitzvá es Di-s'declaración s1 (exaltado sea), "No queme en ella cualquier incienso no autorizadas; no ofrecer todos los holocaustos, que ofrece comida o bebida en él."
Cualquier persona que trae una ofrenda en él o rocía sobre él otra sangre que la que se
designados se castiga con latigazos.
NOTAS
1. Ex. 30:9.
2. Es decir, sangre de los sacrificios de Yom Kippur y el "vacas quemadas y cabras." VerZevachim 5:1-2.
