MUNDO SENSIBLE

IMÁGENES Sombras y figuras

OBJETOS SENSIBLES Animales, plantas, cosas fabricadas

MUNDO INTELIGIBLE

OBJETOS MATEMÁTICOS IDEAS

IMAGINACIÓN

OPINIÓN

CREENCIA PENSAMIENTO

CIENCIA

INTELIGENCIA

http://www.revistaesfinge.com/filosofia/comic-filosofico/item/1003-el-mito-de-la-caverna

Esta cuestión es abordada por Platón en el diálogo Timeo, donde se explica por medio de un mito el origen del Universo. Platón considera el mundo físico que percibimos como el resultado de la actividad ordenadora de una Inteligencia divina, el Demiurgo, que da forma o estructura a una materia desordenada, caótica. El Demiurgo o divinidad artesana, organiza la materia conforme a unos modelos o arquetipos eternos y perfectos (las Formas o Ideas) La función del Demiurgo es la de plasmar las esencias o Ideas en la materia lo más perfectamente posible. Si el universo no es totalmente perfecto es porque la materia introduce siempre un factor de desorden o indeterminación (Del mismo modo que la vasija material realizada por el alfarero no posee nunca la regularidad y perfección del diseño o modelo en el que se ha basado para su ejecución)

IMITACIÓN Y PARTICIPACIÓN DE LAS IDEAS Las Formas o Ideas son, según Platón, la causa de la existencia de las cosas sensibles que percibimos. Es decir, que la Idea no existe porque existan los individuos en los que se encarna o representa, sino que más bien los individuos concretos existen porque existe la correspondiente Forma o Idea. La Idea es la unidad de la que participa la multiplicidad de individuos que comparten la misma esencia o naturaleza. Esa relación de dependencia de las cosas sensibles respecto a las Idea puede expresarse también diciendo que la Idea es el modelo imitado imperfectamente por las cosas individuales. Una acción es justa en la medida en que se parece al modelo eterno de la Justicia en sí. La Idea de Justicia (la Justicia en sí misma) no se realizaría nunca de una manera perfecta, pues en las acciones humanas intervienen muchos factores impredecibles.

EL SISTEMA DE LAS IDEAS. LA IDEA DEL BIEN El mundo inteligible o mundo de las Ideas es un mundo ordenado y jerárquico. Del mismo modo que las cosas sensibles participan de las Ideas, también las Ideas participan del Bien. Según Platón, la Idea del Bien representa la máxima realidad y perfección. El ser o realidad de las cosas es entendido por Platón como perfección (Bien) Todo lo que existe es real en tanto que participa del Bien, es decir, es real por el hecho de contener alguna perfección. La ausencia de Bien es la nada, el no-ser, la materia caótica privada de orden e inteligibilidad. El Bien es el principio que le otorga orden e inteligibilidad (racionalidad, forma o estructura que pueda ser captada por la razón) a todo lo real. Este orden e inteligibilidad se realiza de modo perfecto en las Ideas, arquetipos o modelos de perfección eternos. En el mundo físico o sensible, tal perfección es obstaculizada por la materia. Las cosas sensibles imitan a las Ideas, pero la Forma o Idea sólo se puede realizar de un modo imperfecto en la materia. Por tanto, el mundo físico existe, es real porque participa de las Ideas (y estas participan del Bien), y no es plenamente real en tanto que en su composición interviene la materia, ese factor de irrealidad e imperfección, de privación o ausencia de Bien (Como ejemplo de esta indeterminación y privación de la materia, puede considerarse el barro informe antes de haber recibido la forma que lo determina como tal o cual objeto y el hecho de que la vasija material resultante tiene siempre imperfecciones por la fragilidad del material y acabará destruyéndose)

La imposibilidad de definir el Bien obliga a presentarlo bajo la forma de una analogía comparándolo con el sol (símil del sol): lo que es el sol respecto del mundo visible (sensible) es el Bien respecto del inteligible: Del mismo modo que el ojo sólo puede ver un objeto visible si está presente un tercer elemento, la luz (que deriva del sol), así también la mente sólo puede aprehender un objeto inteligible (la Idea) si ambos son iluminados por el Bien. Por tanto, el Bien es la condición del conocimiento, que hace al mundo inteligible y a la mente humana inteligente.

SABER Y OPINIÓN. TEORÍA DE LA REMINISCENCIA Platón distingue dos niveles de conocimiento: el saber (ciencia: epistéme) y la opinión(dóxa). Las opiniones, según el diálogo Menón, son inestables cambiantes, pueden ser verdaderas o falsas. Pero ni siquiera las opiniones verdaderas constituyen un auténtico saber o ciencia, pues nada nos asegura que no podamos cambiar de opinión. Para que la opinión verdadera pueda convertirse en ciencia hará falta que encontremos el fundamento, la razón en la que tal opinión se apoya, es decir, el criterio que nos permita distinguir las opiniones falsas de las verdaderas. Este fundamento o criterio permitirá “atar” las opiniones correctas para que no salgan “volando”, es decir, para que no podamos cambiar de opinión. En el diálogo Menón, el paso de la opinión verdadera a la ciencia se explica mediante el proceso de reminiscencia (recuerdo) que permite a la mente humana recobrar el conocimiento latente alcanzado antes de que quedara atrapada en un cuerpo mortal. Como el tema tratado en el diálogo en cuestión es si la virtud se puede enseñar o no y, por tanto, si es ciencia, la conclusión es que hay individuos que son virtuosos por una especie de don o inspiración divina. Así, un buen gobernante puede serlo por tomar las decisiones correctas, es decir, por tener opiniones verdaderas, pero no podrá enseñar a los ciudadanos a ser virtuosos si no conoce de un modo científico qué es la Justicia. Sólo aquellos gobernantes que hayan completado el proceso de reminiscencia serán capaces de juzgar y de gobernar científicamente, de modo que los ciudadanos no dependerán de que acierten en sus decisiones a golpes de inspiración. En el diálogo La República, Platón identifica la ciencia con el conocimiento inteligible(conocimiento intelectual), que está dirigido a las Ideas, cuya realidad sólo se puede captar con la razón (alma, inteligencia), mientras que la opinión (doxa) es elconocimiento sensible, que tiene como objeto las realidades del mundo físico, sobre las que no puede existir propiamente ciencia, pues ciencia sólo puede haber acerca de objetos permanentes y universales.

SÍMIL DE LA LÍNEA En el diálogo de la República Platón distingue grados o niveles en la opinión y en la ciencia mediante el Símil de la línea, representación gráfica de los diversos estados en los que puede hallarse la mente humana respecto al conocimiento, desde el modo más imperfecto al más perfecto. Así, si trazamos una línea y la dividimos en dos segmentos desiguales, denominaremos ciencia (nóesis) al segmento más grande y opinión (dóxa) al más pequeño. Después volveremos a dividir cada uno de estos segmentos en dos mitades también desiguales:

Entre opinión y ciencia se da la siguiente relación: los objetos conocidos a través de la opinión son copias (imitaciones) imperfectas de los objetos conocidos a través de la ciencia. Es decir, los objetos sensibles del mundo físico son copias o imitaciones de las Formas o Ideas. En la opinión pueden distinguirse dos grados de menor a mayor perfección: En el nivel más bajo de conocimiento se encuentra la imaginación (eikasía), que consiste en el conocimiento de sombras, copias o imágenes de las cosas del mundo físico (Por ejemplo: la sombra de un árbol respecto al árbol sensible. Las dos son formas de conocimiento sensible y, por tanto, ambas son copias de la Idea de “árbol”, pero la sombra es el reflejo o copia de una copia, por lo que su grado de irrealidad es mayor que la representada por el árbol material) El segundo nivel de la opinión es la creencia (pístis), que tiene por objeto lapercepción de las realidades del mundo físico, copias imperfectas de las Ideas. En cuanto a la ciencia, podemos distinguir dos grados atendiendo a la manera de conocer los objetos propios de la ciencia, las Ideas. El nivel inferior es denominadodiánoia (pensamiento) y consiste en un conocimiento discursivo de las Ideas, es decir, unconocimiento alcanzado a través del razonamiento, en el que la mente capta la Idea como la esencia permanente y universal de las cosas sensibles que de ella participan. Por consiguiente, se alcanza la Idea a través del recuerdo de la misma que despiertan las copias sensibles. Así, por ejemplo, los geómetras utilizan figuras trazadas en una superficie que sirven de punto de partida para que la mente acceda al conocimiento de los verdaderos objetos matemáticos (el triángulo en sí, es decir, la idea de triángulo, que no puede confundirse con su representación material trazada en la pizarra o en el papel) Por último, el grado más elevado de conocimiento es el que Platón denomina nóesis oepistéme (intuición intelectual), que es el conocimiento de las Formas o Ideas y de su relación con el Bien sin apoyarse en sus copias sensibles. Se trata de un conocimiento en el que el alma o inteligencia puede captar directamente las Ideas del mismo modo que las contempló cuando se hallaba libre del cuerpo antes de comenzar la rueda de reencarnaciones sucesivas. Esta forma de conocimiento es una especie de “visión intelectual” súbita que no puede expresarse mediante el lenguaje.