Püjimapu Kimün Weftui: El Renacimiento de la Tradición Ancestral MapuchePublished on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org)

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Püjimapu Kimün Weftui: El Renacimiento de la TradiciónAncestral Mapuche

Imagen: Pintura Eduardo Rapimán

- La vigencia de la institucionalidad ancestral mapuche se expresa hoy día en las accionesde los kufikeche, tremkeche y kimche que asumen su rol en los ngijatun, en loskamarikun, en las diversas actividades de la sociedad mapuche contemporánea…

Por Ronny Leiva Salamanca*

La noción de pujimapu kimun weftui o renacimiento de la tradición ancestral Mapuche fue planteadahace más de cuarenta años por el kimche Lorenzo Aillapan, quien al observar cómo, en distintaspartes del nuestro territorio ancestral, diversas expresiones asociadas a la tradición Mapuche semantenían vigentes, en un proceso de reconstrucción y actualización. Hemos conocido muestras deestas expresiones durante nuestro andar, en el marco de las organizaciones sociales y políticasMapuche, como parte del trabajo comunicacional durante estos años.

Así, el concepto planteado por este reconocido kimche Mapuche, nos permite compartir nuestrasimpresiones en torno a lo que se comprende en el marco de la tradición ancestral Mapuche, suvigencia y sus expresiones en la actualidad. En este sentido, ha sido significativa la emergencia dealgunos representantes y organizaciones ancestrales que, enfrentando lo establecido por los Estadoscolonialistas, han mantenido o reconstruido la forma de organización política y territorial Mapuche.

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Nuestras autoridades ancestrales

Como primera aproximación mencionaré una importante oportunidad que tuve y que se sitúa más omenos en los años 2002 y 2003, cuando, siendo integrante de la Corporación Araucana,organización que en esa época se encontraba desarrollando una investigación sobre el ejercicio delderecho propio Mapuche o mapu kupal az konun dungu, tuve la oportunidad de conocer asignificativas figuras de las esferas de autoridad Mapuche ancestral.

Personas representantes de nuestra tradición como la Machi Hortensia Montiel Wenuman deMelipeuco, o la kimche Berta Quintreman junto su hermana kimche Nicolasa Quintreman, al WewpifeSegundo Aninao de Truf Truf, y al kimche lafkenche Lorenzo Aillapan, al Longko Domingo Rain dellofmapu Repokura, junto a su Werken Pedro Millan, entre otros, en ese contexto se desarrollaronalgunas de mis primeras impresiones sobre este ámbito clave para el abordaje de nuestro procesosocial y político de reconstrucción como nación originaria.

También en ese marco fue que conocí al Longko José Relmucao del lofmapu Juan Meli, ampliamentereconocido en los territorios cordilleranos de Melipeuco, a nivel local mantiene su trabajo vinculadode forma importante con la organización Consejo Comunitario de Melipeuco, volví a encontrarme conél en 2009 en un trawun organizado para preparar una reunión con un funcionario de la ONU,actualmente tiene un trabajo muy estrecho con algunos integrantes de mapuexpress.

En esta etapa, incorporando además mis primeras comprensiones del mapudungun, el año 2004 enel 2do Encuentro de Comunicadores Mapuche realizado en Afunalhue, tuve la oportunidad deconocer la experiencia de la Confederación Mapuche de Neuken. Allí, pude observar una orgánicamucho más definida de organización basada en la estructura ancestral, siguiendo lo planteado en elEstatuto del Toki Kalfukura, donde la institucionalidad Mapuche se entiende bajo el concepto de NorFeleal y que determina sus acciones desde la base de la autoridad filosófica Mapuche, segúnseñalan. Además pude conocer personalmente a su máximo representante, el ñizol Longko ElianMaripan, durante un viaje personal a puelmapu al año siguiente.

Expresiones ancestrales

También el año 2003 en los nutram sobre el mapu kupal az konun dungun, tuve la oportunidad deconocer al Longko Juan Caniulaf, quien destacaba por instalar en su discurso la temática de loskoyagtun, los parlamentos Mapuche; en ese entonces, aún no sabía de la existencia de laorganización a la cual él pertenecía y que le otorgaba la autoridad para presentarse como ñizolLongko, el Gvbam Longko del Pikun Wiji Mapu o Consejo de Longko del Pikun Wijimapu.

Años más tarde conocería mejor a esta organización del pikunwijimapu, el territorio en el norte delsur del mundo mapuche, y a otro de sus representantes, el ñizol Longko Augusto Nawelpan, siendoprimero Longko del lofmapu Lilko Ko. El Longko Nawelpan se hizo presente en un trawun de laCoordinación de Identidades Territoriales Mapuche en la segunda mitad del año 2006 difundiendo laconmemoración de los 100 años del Parlamento Mapuche de Koz Koz y también para participar en el3er Encuentro de Comunicadores Mapuche del Wajmapu realizado en San Martín de Los Andes.

El Consejo de Longko del Pikunwijimapu es una experiencia de reconstrucción política Mapuche queel año 2001 inicia su trabajo con la participación de una decena de lofmapu Mapuche wijiche através de sus Longko y Werken, quienes eligieron cuatro ñizol Longko para reinstaurar y fortalecer lainstitucionalidad ancestral en esos territorio, bajo la importante impronta del Gempin EfraínChewkefilu como máximo su exponente del kuyfike Mapuche kimun, los que hasta hoy en díamantienen vigente esta instancia de representación política ancestral autónoma.

Junto a todos los anteriores, no puedo dejar de mencionar a dos figuras emblemáticas comorepresentantes políticos Mapuche y destacados por hacer frente a las empresas forestales en la zonade nagmapu, me refiero al Longko Aniceto Norin del lofmapu Didaico y al Longko Pascual Pichún dellofmapu Temulemu, recientemente fallecido y que fue despedido en un multitudinario eluwun, a la

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altura de su legado; los Longko Pichún y Norin fueron enjuiciados bajo la ley antiterrorista en unmarco de persecución política en su calidad de autoridades Mapuche.

A fines del año 2007 conocería también la experiencia organizativa en el kiñelmapu Karirriñe, enoctubre de ese mismo año organizados como “territorio ancestral” y bajo el liderazgo de la WerkenMaría Eugenia Calfuñanco, elegida por los Longko del kiñelmapu en base a las normas del derechopropio del az mapu, expulsaron a los trabajadores de una empresa quienes pretendían instalar lasbarracas para la construcción de una central hidroeléctrica, logrando de este modo prolongar latranquilidad en su espacio y de paso evidenciar la vigencia de la organización ancestral Mapuche.

Vigencia del Mapunche Kimun

Quizás la experiencia más próxima a la situación de vigencia en términos de mantener intacta latradición Mapuche sea la organización Trawun Longko de Lonkimay, de quienes tuve la oportunidadde escuchar gracias unos colegas que trabajaron directamente con ellos entre los años 2008 y 2009en su fortalecimiento institucional. El informe no publicado “La Organización Tradicional del PuebloMapuche-Pewenche” sintetiza su visión estructural y, si bien, han decidido constituir legalmente unaAsociación Indígena, han logrado mantener su propia lógica de la asociación de los lofche a travésde sus representantes los Longko y siendo su autoridad máxima el Longko Eduardo Cayul dellofmapu Mitrawken.

En el contexto de hacer frente al Proyecto Angostura de la empresa Colbún en que el Estado chilenoha vulnerado el acuerdo de solución amistosa ante la Comisión Interamericana de DerechosHumanos (CIDH) por el conflicto Ralco, en gestiones junto a la ñaña Berta Quintreman y laorganización Aguas Libres de Quilaco y Santa Barbara, comenzamos a aproximamos mucho más a lafigura del Machi Juan Kurakeo del lofmapu Colihuinca, comuna de Lautaro. En diciembre de 2008 ydespués de casi un año de arduas gestiones personales, el Machi ofició una ceremonia donde ungrupo de más de veinte personas Mapuche y no Mapuche participamos de la puesta en vigencia denuestra tradición ancestral, a orillas del río Bío Bío en el Kuel wingkul de Los Notros, cumpliendo asícon un mandato de los pullu.

Quiero aprovechar este espacio para destacar una vez más a las emblemáticas papay kimche Bertay Nicolasa Quintreman quienes, aun habiendo sido “derrotadas” por la empresa Endesa queconstruyó la central hidroeléctrica Ralco inundando parte de sus tierras, expulsándolas a ellas yvarias familias de su lugar de origen; mientras algunos piensan que al Acuerdo Amistoso ante laCIDH fue un error, yo estoy convencido de que ese fue el máximo logro que las condiciones de esaépoca les permitieron conseguir. Las hermanas Quintreman, junto a su familia, persisten en la luchaen contra de la instalación de megaproyectos hidroeléctricos el territorio Mapuche y siguen siendouna voz autorizada en el mundo Mapuche.

En julio del 2009, se presenta a la opinión pública una organización conformada por Longkowenteche, nagche, pewenche y lafkenche principalmente de la Provincia de Malleco, se trata de laAlianza Territorial Mapuche o Pu Lof Trawun planteando con fuerza la política mapuche a través delas propias autoridades ancestrales. Públicamente se destacaron quienes serían sus máximosrepresentante el ñizol Longko Juan Catrillanca, también el Longko lafkenche Jorge Calfuqueo, entreotros. Sin embargo, tras algunas diferencias internas, la organización ya no tiene el carácter deagrupación de Longko, y hoy en día es el Werken Mijael Carbone quien lidera públicamente suvocería.

Creo que es importante también en este espacio mencionar a la Comunidad Autónoma Temucuicui,quienes llevan muchos años representando al sector más oprimido por el Estado. Primerodenunciarían su situación a través de su Werken Jorge Huenchullan y, posteriormente, también sepresentarían ante la opinión pública representados por el Longko Victor Queipul, y másrecientemente informaron que la hija del Longko, Vania Queipul, fue nombrada Werken.

En abril de 2009, se realizó en Temuco en una audiencia con James Anaya, Relator Especial deNaciones Unidas sobre Libertades y Derechos de los Pueblos Indígenas, en aquella oportunidad, en

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que además me tocó la difícil tarea de moderar la conversación entre las delegaciones Mapuche y elRelator, diversos dirigentes y representantes políticos ancestrales Mapuche asistieron a plantear suvisión respecto de la situación política del momento; el día anterior a ese evento habíamos tenido untrawun, al que habíamos convocado abierta y públicamente, con el objetivo de organizar en loposible el carácter de la reunión. En aquella ocasión me sorprendió particularmente, por la claridad yla fortaleza de sus planteamientos, la kimche Mercedes Paillalef del lofmapu Paillalef de la comunade Cunco, más tarde me enteré que se trataba de la madre de la Longko Juana Calfunao.

El 5 de septiembre 2010 a raíz de la más masiva huelga de hambre Mapuche, tras haber recuperadola libertad desde la prisión política y haber retomado su cargo, la Longko Juana Calfunao, junto a una“Comisión Provisoria”, convocan un trawun de autoridades y dirigentes Mapuche con el objetivo dedesarrollar una estrategia para enfrentar esta complicada situación. Se determinó entonces elbloqueo de los accesos a la ciudad de Temuco, una masiva manifestación frente a la cárcel de lamisma ciudad y el viaje de una comisión Mapuche liderada por las madres de los Presos PolíticosMapuche al palacio del gobierno chileno, comisión que en definitiva se reunió con el Ministro delInterior en Santiago.

A partir de ese momento esta coordinación de autoridades y dirigentes Mapuche se presentó a laopinión pública bajo el nombre de Wajmapu Futa Trawun. Y no obstante esta orgánica, tuvo unabreve duración ya que desde hace un tiempo que no se presentan bajo ese nombre, han logradoaunar las decisiones de varios Longko que apoyan las gestiones realizada por la Longko JuanaCalfunao, contexto desde el cual han promovido la creación de una “Misión Mapuche ante lasNaciones Unidas” con residencia en Ginebra – Suiza, y el nombramiento de la lamgen Flor Calfunaocomo apo werken y del peñi Reynaldo Mariqueo como futha werken, esto es como representantes oembajadores mapuche, evidenciando de esta forma la continuidad de las gestiones originadas desdeesta instancia.

Acercándonos en el tiempo, en el contexto de un Futa Trawun organizado por el consejo delpikunwijmapu en octubre del 2010, tuve la oportunidad de conocer personalmente al Longko wijicheRodelio Torres Chuica del lofmapu Mantilwe, en esa oportunidad me sorprendió muchísimo suejemplo de norche, no mucho tiempo después aparecería participando activamente junto a la MachiMillaray Huichalaf en la defensa del genmapu Kintuante amenazado por la empresa Pilmaiquen quepretende construir en una central hidroeléctrica en esa localidad de la Futa Wijimapu.

También en el contexto de los trawun del pikunwijimapu, a principios de diciembre del 2010, variosrepresentantes Mapuche entre ellos la Machi Millaray Huichalaf y el Longko José Panguilef deRupumeika, acuerdan la creación de una nueva orgánica, el Consejo Puelwijimapu, conformadoprincipalmente a la defensa del gen Kintuante, esta nueva adscripción territorial corresponde a laparte más al este de la Futa Wijimapu. Relacionado a lo anterior en marzo de 2012, por primera vezuna mujer es nombrada autoridad política de la Futa Willi Mapu, se trata de la lamgen Longko JuanaCuante, quien de forma inmediata asumido su cargo se suma a la defensa del territorio mapuche delPilmayken.

A modo de cierre puedo decir que lo mencionado en este breve escrito, es solo una pequeñísimamuestra de cómo se va revitalizando la participación política en base a las orgánicas construidashistóricamente por la sociedad Mapuche. Esta realidad no es inmune a los desequilibrios, resultadode reajustes en las relaciones políticas, diferencias internas por reivindicaciones territoriales, falta devaloración de los roles tradicionales en favor de las creadas por la ley indígena chilena, situacionesde conflictos familiares, u otros motivos; lo que a veces puede volverse un situación grave,produciendo quiebres en la orgánica y que son los que mantienen debilitadas y algunas veces encrisis las estructuras de representación política ancestral Mapuche.

No obstante lo anterior, hoy en día, la vigencia de la institucionalidad ancestral Mapuche es unhecho, y se debe a las acciones de muchos de nuestros kuyfikeche, tremkeche, kimkeche queasumen su rol de ngunelfe en los ngijatun-kamarrikuñ y en las diversas actividades institucionalespropias de la sociedad mapuche. La visión del pujimapu kimun weftui, el renacimiento de la tradiciónancestral Mapuche, comienza a tomar cuerpo, a materializarse y a hacerse concreta, en las antiguasregiones de puelmapu y ngulumapu al este y al oeste; en pikunwijimapu y futawijimapu al sur y en elextremo sur; en wentemapu, nagmapu, pewenmapu y lafkenmapu, al centro, al norte, en la

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cordillera y en la costa; en definitiva, en la totalidad de nuestro territorio ancestral WajMapuche.

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* Artículo publicado originalmente en el libro Mapuexpress: Rakizuam tañi wajmapu, EditorialQuimantú, pukem año 2014 (pp. 53-59).

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