1. UNA TEORÍA UNIFICADA DEL TODO?

¿Qué es la realidad? ¿Qué es lo real?

“Realidad es todo lo que ES, la totalidad de lo existente”

Solo la naturaleza o también el Espíritu? Puede comprender la ciencia también el espíritu? Son

“realidad” solo los bienes materiales, los problemas sociales, económicos y políticos?”

Si se quiere saber Qué son las cosas, es necesario conocer cómo han llegado a ser. Si se desea

saber qué es el cosmos no queda más remedio que averiguar cómo ha

surgido.

1.1. EL ENIGMA DE LA REALIDAD

En Aparecida el Papa llamó la atención para la mutilación del

concepto y comprensión de la realidad cuando se prescinde de

Dios. “Solo quien reconoce a Dios “Solo quien reconoce a Dios conoce plenamente la realidad y conoce plenamente la realidad y puede responder a ella de modo puede responder a ella de modo adecuado y realmente humano”.adecuado y realmente humano”.

““Quien excluye a Dios de su Quien excluye a Dios de su horizonte falsifica el concepto de horizonte falsifica el concepto de “realidad”“realidad” cuando se analiza la

realidad no esta bien “poner a Dios “poner a Dios entre paréntesis … entre paréntesis … Dios es la Dios es la

realidad fundante”realidad fundante”

Un doble enigma, una doble pregunta:

La pregunta centrada por el principio absoluto: Por qué existe el universo? Por qué no más bien la nada?

La pregunta marco por las condiciones iniciales: Por qué es el universo tal como es? Por qué tiene justo las propiedades que tiene, determinantes para la vida y la supervivencia humana?

Albert Einstein decía: “En cualquier caso estoy “En cualquier caso estoy convencido de que Dios no juega a los dados”. convencido de que Dios no juega a los dados”.

Fausto de Goethe

Es el gran trabajo de la ciencia responder a este interrogante. A esto está dedicada.

Solo hay hasta el momento una respuesta “No existe una “No existe una

teoría definitivateoría definitiva” hay que renunciar a una pretensión de

verdad. Por ejemplo los matemáticos reclaman una matemática que no se haga falsas ilusiones. Y esto vale

para todas las ciencias: naturales, humanas y sociales

1.2. “¿QUÉ ES LO QUE EL MUNDO MANTIENE EN SUS ENTRAÑAS?”

1.3. DISCUSIÓN EPISTEMOLÓGICA: EL CARÁCTER PRECARIO DE LA REALIDAD

Salta a la vista que no existe la realidad “en sí”, antes bien existen muchos aspectos

diferentes, múltiples dimensiones, numerosos

estratos de la realidad. Por esto no es recomendable absolutizar un determinado aspecto de la realidad, pues se corre el peligro de volverse

ciego para los otros aspectos. Uno ya no ve las cosas como en realidad son,

sino que solo ve lo que quiere ver.

La pregunta de la filosofía griega por la unidad y la verdad del ser y la pregunta de los antiguos hebreos por la salvación y el sentido del todo no están ni mucho menos agotadas más aún se hallan mutuamente

vinculadas.

Hay que tener en cuenta lo siguiente:

La razón, pero no solo la razón: además del conocimiento metódico – racional, también existe el conocimiento intuitivo – holístico: la sensibilidad, la afectividad, las emociones y las pasiones, la fantasía …

Todo ser humano tiene que ver con algo más que con la razón.

Se podría objetar: No es real solo lo objetivo?

“Objetividad” no se identifica sin más con verdad. Tampoco

agota a las virtudes epistemológicas. No es el único

criterio de realidad. Es necesario salir al paso del

reduccionismo del conocimiento científico por la

razón para no generar formar sumamente irracionales

de ingenua superstición.

1.4. CIENCIA Y TEOLOGÍA: DIFERENTES PERSPECTIVAS

La ciencia no es un fin en sí misma es un instrumento para la

construcción de una vida digna y útil. Cualquier ciencia que se absolutiza

a sí misma, aunque sea la “más exacta” o la “mas profunda” queda en ridículo frente al todo y se convierte

fácilmente en peligro público. Progreso científico, no siempre

significa, progreso humano.

También la teología necesita de la auto-crítica si quiere ser

ciencia y no estéril dogmatismo. Es preciso que se ponga al día en su relación con la ciencia sin olvidar la independencia y

autonomía metodológica de las

ciencias de la naturaleza y las

ciencias del espíritu.

No solo está la pregunta sobre qué es lo que

mantiene cohesionando el mundo en su interior?

Teoría de la relatividad – teoría cuántica. También la pregunta por el fundamento y sentido del conjunto de la

realidad.

En vez de un modelo de confrontación o de integración. Un modelo de complementariedad basado en la interacción crítica – constructiva de ciencia y religión en el que se respeta la esfera propia de cada una de ellas, se rechaza toda absolutización para intentar hacer justicia al conjunto de la realidad en todas sus dimensiones.

2. DIOS COMO PRINCIPIO

2.1. LA PREGUNTA POR EL PRINCIPIO DE TODAS LAS COSAS

También al científico carente de fe religiosa se la plantea sin falta la pregunta por el principio de todas las cosas y con ella la pregunta por un principio absoluto.

Pero en la edad moderna el punto de partida metodológico en esta búsqueda no es Dios sino el ser humano, el sujeto, su razón y su libertad.

El Teocentrismo es reemplazado por el antropocentrismo

Como

ensuciar

a

los humanos

Aparece la autonomía de las ciencias. Es todo un cambio de paradigma que será completado por la crítica fundamental de Kant,cuya crítica de la razón pura o teórica culmina en un cuestionamiento radical de las pruebas de la existencia de Dios.

Según Kant no es posible probar la existencia de Dios científicamente.

Dios no existe en el espacio y el tiempo por lo que no puede

ser objeto de intuición sensible. Igual

desestima las pruebas en contra de la

misma, porque desbordan el horizonte de la experiencia.

Lo que subyace a la anterior crítica de Kant, no es tanto la resignación acerca del papel de la razón sino la convicción de que es necesario imponer límites a la razón y de que estos no coinciden con los de la realidad. Lo cual quiere decir que también puede ser real lo que no es conocido por la razón. Incluso Dios?

En si misma la idea de Dios no es contradictoria. Por qué no va a ser legítimo desear que no todo acabe con la

muerte y que mi vida y la historia humana tengan un sentido profundo , en una palabra, que Dios exista?

2.2. DIOS COMO HIPÓTESIS

Es bueno recomendar a los científicos que, al menos como hipótesis, tomaran a Dios en consideración. Si Dios existe, la

pregunta central por el principio de todas las cosas, la

pregunta de por qué existe algo y no nada estaría contestada.

Igualmente resuelta quedaría la pregunta marco por las

constantes cósmicas que, desde el inicio mismo determinan el desarrollo del universo. Pero

justo esa es la pregunta: Existe Dios, existe realmente?

2.3. DIOS COMO REALIDAD, NO SIMPLE IDEA O HIPÓTESIS

Ya se ha puesto de manifiesto que las respuestas a las grandes preguntas fundamentales sobre la realidad no se han de buscar en el terreno de la teoría pura sino por el camino de la praxis vivida y reflexionada.

Las afirmaciones sobre Dios deben acreditarse y corroborarse en el horizonte experiencial de nuestra vida y de las

preguntas existenciales básicas. No en una irrefutable deducción a partir de una experiencia supuestamente evidente que eximiría

de una decisión personal, sino en una iluminación clasificadora de la siempre problemática experiencia; iluminación que invita a la libre decisión

de la persona.

No parece irrealizable ofrecer una guía orientadora que intente iluminar la experiencia de una realidad tan controvertida como

esta, para colocar a la persona en cuanto ser pensante y actuante frente a una decisión libre pero racionalmente justificable . La

cual, como todo lo humano, reclama, más allá de la razón pura, la apertura de la totalidad de la persona.

“El si a Dios posibilita la confianza básica y solidariamente fundada en la realidad. Pues

quien afirma a Dios conoce el fundamento originario, el misterio esencial de la

realidad y sabe por qué, a pesar de su carácter precario, en el fondo merece la pena

confiar en la realidad del ser humano y el mundo. Hans Küng.

“Dadme un punto de apoyo y moveré la tierra” Quien cree en Dios no

dispone de ninguna respuesta automática para zanjar todos los grandes

interrogantes de la vida y de la historia humanas. Pero ha encontrado un punto de apoyo como el de Arquímedes, un punto de vista firme desde el cual puede

encarar las pequeñas y grandes cuestiones de la vida.

En efecto, si Dios existe, es posible al menos en principio, dar respuesta a innumerables interrogantes existenciales.

¿Por qué existe el ser y no la nada?

¿De dónde procede el universo?

¿Para qué existe?

¿De dónde proviene el ser humano?

¿A dónde se dirige?

¿Por qué es el mundo tal y como es?

¿Cuál es el fundamento y sentido último de toda realidad?

¿Por qué hacemos lo que hacemos?

¿Por qué y ante quien somos en último término responsables?

¿Hay algo que merezca desprecio incondicional? ¿y amor?

¿Cuál es el sentido de la fidelidad y de la amistad?

¿Y del sufrimiento y la culpa?

¿Y del mal?

¿Cuál es la medida decisiva para el ser humano?

¿Para qué estamos en la tierra?

¿Qué va a ser del todo?

¿Existe algo que nos sostiene en nuestra pequeñez, algo que nunca nos deja perder la esperanza?

¿Algo permanente en medio de todo cambio, algo incondicional en medio de todo lo condicionado?

¿Un absoluto a pesar de la relatividad que experimentamos por doquier?

¿Qué nos queda al final?

¿La muerte, termina privando a todo de sentido?

¿Qué es lo que nos da valor para vivir?

¿Y para morir?

Nuestra convicción es esta: Si Dios existe, hay una respuesta fundamental a tales interrogantes y se puede comprender con toda

profundidad, porque los hombres, a la vez finitos y precarios, somos seres de expectativas, esperanzas y anhelos infinitos.

Si Dios existe, resulta perfectamente posible contestar la pregunta por la procedencia última de las constantes cosmológicas, por la

proveniencia de la materia y la energía, y por ende, del cosmos y el ser humano. Cuyo origen debe ser considerado en el contexto de la tensión

entre creación y evolución.

3. ¿CREACIÓN DEL MUNDO O EVOLUCIÓN?

La humanidad corre de continuo el peligro de

tomarse a sí misma demasiado en serio.

Sin embargo, instalados sobre la superficie de nuestro

insignificante planeta, que no es sino uno de los

miles de millones de astros que hay en la Vía Láctea, la

cual, a su vez, es sólo una de los miles de millones de galaxias que pueblan el

firmamento, deberíamos tener en claro lo siguiente:

3.1. EVOLUCIÓN CON O SIN DIOS?

Dentro de la historia del Universo, que comenzó hace trece mil setecientos millones de años ,

La Tierra sólo existe desde hace cuatro mil quinientos millones;

Las formas complejas de vida aparecieron hace tres mil quinientos millones de años;

Los seres humanos primigenios, ya bípedos – Homo erectus-, surgieron hace sólo aproximadamente millón y medio de años;

Y los seres humanos de nuestra especie –Homo sapiens -, hace tan solo doscientos mil años.

Por tanto, el cosmos ha existido casi la mayor parte de su historia sin seres humanos y, por supuesto, podría

continuar existiendo sin esta humanidad que, en su corta historia, ha alcanzado incluso la capacidad de destruirse a sí misma. Pero no

hace mucho que tomamos conciencia del hecho de que la humanidad es

producto de un largo desarrollo cósmico.

La teoría de la evolución de Darwin unificó por primera vez la botánica y la zoología en biología, en una

ciencia global de la VIDA.

Para Darwin el ser humano se revela como descendiente de

formas de vida inferiores y más antiguas y, por ende, como un

producto natural de la evolución biológica.

Para nosotros esa evolución se da con Dios pero ¿con cual Dios? Ahí está el meollo del asunto. O mejor, dado que no es posible

“representarse” a Dios, ¿cómo pensarlo?

3.2. APRENDER A HABLAR DE DIOS CON MAYOR CUIDADO

Debemos renunciar a la Palabra de Dios? “En efecto, es la más lastrada de todas las palabras

humanas. Ninguna ha sido tan deslustrada, tan desplazada. Precisamente por eso no puedo prescindir de

ella. Generaciones y generaciones de seres humanos, han descargado todo el peso de su angustiada vida

sobre esta palabra, aplastándola contra el suelo. Yace en el polvo y soporta toda esa

carga.

Generaciones y generaciones de seres humanos, con sus opciones religiosas, han desgarrado esta palabra. Han matado por ella y han muerto por ella. Lleva impresas las huellas digitales de

todo; está embebida de toda esa sangre. ¿Dónde podría encontrar yo una palabra semejante a ella para designar al Altísimo? Si cogiera el más puro y

resplandeciente concepto de la más oculta cámara de los tesoros de los filósofos, tal vez podría capturar en él una imagen intelectual, pero no la

presencia de aquel al que me estoy refiriendo, aquel al que generaciones y generaciones de seres humanos han honrado y a la vez degradado con su

bueno o terrible vivir y morir…”

Por eso, la conclusión de Martin Buber reza: “Debemos respetar a quienes la repudian, porque no hacen sino rebelarse contra la injusticia y la tropelía que tanto gustan de invocar la autorización de “Dios”; pero no podemos renunciar a esta palabra. ¡Qué fácil resulta entender a quienes proponen que, durante un

tiempo, callemos sobre “las realidades últimas”, a fin de que las tan ajadas palabras sean redimidas! Pero de esta manera jamás se redimirán. No

podemos purificar la palabra de “Dios”, ni podemos recomponerla; pero, aun mancillada y despedazada como está, sí que podemos recogerla del suelo y

alzarla por encima de esta hora de suprema inquietud”.

La relación entre Dios y el mundo, entre Dios y el ser humano, puede ser formulada de modo dialéctico; Dios es la trascendencia, pero en

la inmanencia. Se trata de la eternidad, pero en la temporalidad; de la inconmensurabilidad, pero en el espacio. Así pues, lo

absoluto en lo relativo, el misterio originario en la realidad del mundo y de la historia mundial; igual de difícil de constatar directamente

como la fórmula estática de construcción en el puente que franquea el abismo.

En sentido estricto, bíblico, “creación” significa la producción de todos los entes por el Dios uno, pero también el propio mundo creado, el cosmos. En sentido amplio, traslaticio, “creación” significa todas las concepciones del mundo y su evolución.

De cualquier forma, el relato de la creación no es un fin en sí mismo, sino más bien una ayuda para encuadrar la vida de las personas en un orden cósmico, con el fin de posibilitarles una vida auténtica en armonía con el mundo.

3.3. BIBLIA Y CREACIÓN

En la Biblia no se da respuesta a preguntas teóricas sino a elementales preguntas existenciales:

¿Qué había al principio?¿Qué había al principio? El Dios bondadoso, que es el origen de todo y de todos. ¿Hay algún otro ser – astro, animal o ser humano Hay algún otro ser – astro, animal o ser humano – que sea dios junto a Dios?– que sea dios junto a Dios? No; no hay ningún otro dios que Dios. ¿No es evidente que la historia universal es ¿No es evidente que la historia universal es escenario de la lucha entre un principio bueno y otro escenario de la lucha entre un principio bueno y otro malo?malo? No: Dios es más bien el Dios bondadoso que no rivaliza con ningún principio antagónico malo o demoníaco.

¿No hay una parte de la realidad que es ¿No hay una parte de la realidad que es cualitativamente inferior a la otra?cualitativamente inferior a la otra? la la materia respecto del espíritu, la sexualidad materia respecto del espíritu, la sexualidad respecto de la espiritualidad?respecto de la espiritualidad? En absoluto: el mundo del bondadoso Dios creador y, por tanto, también la materia, el cuerpo humano y la sexualidad, son esencialmente buenos. “Y vio Dios todo lo había hecho y era muy bueno” – Gn 1,31 -.

¿Cuál es el objetivo del proceso de ¿Cuál es el objetivo del proceso de creación?creación? El ser humano – no aislado, sino en medio del cosmos – es la gran meta del proceso de creación. Según la Biblia, no solo la redención, sino ya el acto creador mismo refleja el afecto que Dios, por pura gracia, siente por el mundo y el ser humano. La conservación del mundo puede ser entendida como creación – creatio – continuada y como desarrollo –evolutio -.

La fe en Dios creador no añade nada al saber de disposición que la ciencia en tan gran medida ha enriquecido; no ofrece informaciones científicas. Pero sí regala al ser humano – justo en una

época de aceleradas revoluciones científicas, económicas, culturales y políticas y, por ende, de desarraigo y desorientación – un saber de

orientación: ayuda al ser humano a descubrir un sentido en la vida y en el proceso de la evolución y puede comunicarle incluso criterios para la

acción, así como un sentimiento de seguridad última en medio de este universo tan grande y hasta inabarcable.

Hoy, en el horizonte de la cosmología científica, creer en el Creador del mundo significa afirmar desde la confianza ilustrada que el origen último del mundo y el ser humano no queda inexplicado, que el mundo y el ser humano no son arrojados absurdamente de la nada a

la nada, sino que, en cuanto todo, tienen sentido y valor; que no son caos, sino cosmos, porque en Dios, que es su fundamento

originario, su autor, su creador, tienen su seguridad primera y última.

El fundamento de los fundamentos no puede ser

escrutado. Pero, para la tradición judío – cristiano –

islámica, no cabe duda de que Dios no es un abismo de oscuridad. La tiniebla no

puede engendrar luz. Antes bien, Dios es la plenitud de la luz, el único capaz de hacer que en el cosmos se cumpla la orden

“¡Sea la luz!”.

El misterio de Dios permanece: Él es y será el Infinito, el Inconmensurable, el

insondable; el reconcilia en sí opuestos como eternidad y

temporalidad, lejanía y cercanía, justicia y misericordia, ira y gracia. Se esconde tanto en el cosmos como en mi corazón; es

definitivamente más que persona, y, sin embargo, en cualquier momento

puedo dirigirme a Él.

3.4. QUÉ NOS ENSEÑA EL GÉNESIS?

No cómo Dios creo el mundo, sino para qué lo creo? No cómo creo Dios al hombre y la mujer, sino qué son el varón y la mujer; no que hay que explotar la tierra sino que hay que cuidarla y cultivarla. No describe hechos científicos sino que los interpreta. No es lenguaje científico sino lenguaje religioso que pone de relieve aquello que es irrenunciable para la fe y la vida.Los primeros capítulos de la Biblia no formulan enunciados científicos sino una interpretación religiosa de la situación humana fundamental dada desde el principio. A Dios se le puede dirigir la palabra . Esto es una constante bíblica.

La Biblia se entiende como Palabra de Dios en palabras humanas, ya que ha sido redactada por seres humanos. Es una obra humana que no está libre de defectos, contradicciones, ocultamientos, limitaciones y errores.

La Biblia no es sin más revelación de Dios sino testimonio humano de ella.

4. ¿LA VIDA EN EL COSMOS?

4.1. ¿DESDE CUANDO EXISTE LA VIDA?

Al menos en este punto concuerdan la Biblia y la Ciencia: En el principio de la historia, sobre nuestro planeta no había vida.

4.2. ¿QUÉ ES LA VIDA?

Aristóteles, el fundador de la biología científica, postuló como rasgo definitivo de toda vida la

capacidad de ser causa del propio movimiento, la

semovilidad – automovimiento -. El propio filósofo griego distinguió también

tres formas de vida:

La vida vegetativa de las plantas, con las facultades de nutrición, crecimiento y reproducción;

Agustín y, aún con mayor determinación, Tomás de Aquino defendieron más tarde la idea de que toda alma espiritual humana es creada directamente por Dios de la nada – “creacionismo” en vez de ser engendrada por los progenitores - “generacionismo” -.

La vida sensitiva de los animales, con las facultades de percepción, movimiento y deseo;

La vida inteligente: un anima – principio vital – no sólo “vegetativa” o “sensitiva”, sino rationalis, con la facultad de conocimiento y libre

arbitrio, que son los fundamentos de la experiencia de moralidad, belleza y

sentido.

Los biólogos actuales renuncian a toda definición filosófica de la vida a causa de un doble motivo:

Por las implicaciones metafísicas que comporta y Por las numerosas transiciones de lo inanimado a lo animado incluso en el nivel físico – químico.

Se contentan con la descripción de los requisitos mínimos, así como de las propiedades estructurales y dinámicas necesarias.

Todos los seres vivos – sobre este punto se puede decir que hoy existe consenso – poseen tres principales características dinámicas:

• Capacidad de engendrar organismos de la misma especie: reproducción;

• Cambios hereditarios como condición imprescindible para el surgimiento de una multiplicidad de seres vivos: mutación;

• Regulación de procesos químicos para la asimilación y transformación de energía y materias primas del entorno: metabolismo.

Lo vivo tiene siempre carácter individual: Los seres vivos son estructuras delimitadas respecto de su entorno. Su unidad mínima es la célula.

4.3 ¿CÓMO SURGIÓ LA VIDA?

Hoy la teoría de la evolución de Darwin puede ser considerada físicamente fundada y experimentalmente contrastada, no sólo en el nivel de lascélulas vivas, sino incluso en el de las moléculas.

Una cosa es segura: según los más recientes datos bioquímicos, nada indica que estos sumamente complejos procesos requieran una

intervención especial de un Dios creador. A pesar de que todavía quedan preguntas por aclarar, dados determinados requisitos materiales, la aparición de la vida es un acontecimiento inteligible

desde el punto de vista físico – químico. Pero ¿reina en todo ello el puro azar?.

En estas cuestiones que desbordan todo lo empírico, la ciencia no puede ofrecer por principio ninguna fundamentación última. La

competencia corresponde a la filosofía y, aún más a la religión.

“Entre los biólogos existen tantas opiniones diferentes respecto a la pregunta por Dios como entre la generalidad de los seres humanos, me confesó Manfred

Eigen en conversación privada”. Hans Kung

Los resultados científicos no nos impiden interpretar el surgimiento del cosmos, del espacio y el tiempo, como acto creador de un ser divino. Al contrario, a la investigación física esto vendría a planteársele precisamente como en el modelo cosmológico estándar de la gran explosión. No creo que la grandiosa evolución cósmica transcurra como una absurda pieza de teatro representaba ante un auditorio vacío. Al igual que el físico estadounidense Freeman Dyson, opino que este proceso responde a un objetivo, tal vez al plan de producir un universo cada vez más complejo lleno de las más diversas formas y de un principio mental. Pero con ello entramos en el ámbito de los valores y de la fe, en el que no tenemos más remedio que admitir humildemente, nuestra ignorancia.

4.4. ¿CÓMO CONCEBIR LA ACCIÓN DE DIOS

A modo de síntesis: tanto la ciencia como la religión tienen su justificación, independencia y autonomía. Pero, en el marco de una holística isión global de todas las cosas, pueden complementarse: La religión puede interpretar la evolución como creación.

El conocimiento científico puede concretar la creación como proceso evolutivo.

De este modo, la religión está en condiciones de atribuir al conjunto de la evolución un sentido que la ciencia no puede descubrir, sino, todo lo más, conjeturar.

El infinito actúa en lo finito. Entre Dios y el mundo no existe rivalidad Ya debería estar claro que no se trata de elegir entre Dios y el mundo: ¡ni el mundo sin Dios – ateísmo -, ni identidad entre Dios y el mundo – panteísmo -¡ Sino Dios en el mundo, y el mundo en Dios. Cuanto más se sabe, también es más lo que se ignora.

5. EL PRINCIPIO DE LA HUMANIDAD

5.1. LA EVOLUCIÓN FÍSICA DEL SER HUMANO

La hominización no requirió sólo un cambio de características corporales. Sobre todo, exigió el perfeccionamiento de

las capacidades mentales, condición indispensable del

desarrollo de la técnica, la cultura y la vida social. Pero ante todo:

los especialistas están de acuerdo en que el argumento y la

adquisición de la posición y locomoción

permanentemente bípeda fueron fundamentales

para la evolución del ser humano.

No es ni el alma, ni sólo el cerebro, sino el ser humano en su conjunto, el que respira, tiene vivencias y sensaciones, piensa, quiere, padece y actúa: el “yo”, la “persona”. Así pues, cuerpo y psique, cerebro y mente, vienen siempre dados simultáneamente y constituyen – los psicólogos y los médicos conceden gran importancia a este punto tanto en la teoría como en la praxis – una unidad psico – somática. Según lo anterior, lo corporal y lo psíquico nunca acontecen por separado, ni siquiera durante el sueño. Muchas propiedades – o al menos, disposiciones – corporales y psíquicas le son dadas ya en la cuna a cada individuo, conjuntamente con los cromosomas de sus progenitores. De ahí que, subyacente a cada estado de conciencia, haya un proceso psico-físico: ninguna actividad mental sin sustrato neuronal.

5.2. LA EVOLUCIÓN PSÍQUICA DEL SER HUMANO

5.3. CEREBRO Y MENTE

El cerebro humano es, sin duda, el más logrado

fruto natural de la evolución pero la química y la física

no explican el yo. Los biólogos pueden explicar

cómo funcionan la química y la física del cerebro. Pero hasta ahora nadie sabe cómo se llega a la

experiencia del yo, ni cómo el cerebro es capaz de generar

significados.

En lo que atañe a la explicación del enigma de la aparición de la mente en el ser humano,

el moderno estudio del cerebro no ha logrado, ni de lejos, los éxitos alcanzados por la microbiología en la explicación del surgimiento de la vida.

La mente no reside en modo alguno sólo en el cerebro, sino que se “corporeiza” en la persona humana en su conjunto. El

yo, concluye Habermas, es, sin duda, una construcción social, pero no por ello una ilusión.

Conclusión:

El escalón superior del conocimiento es el conocimiento de uno mismo.

6. EL FINAL DE TODAS LAS COSAS

En la actualidad la mayoría de los cosmólogos da por sentado que el mundo es todo lo contrario de estable, inmutable, eterno.

Tampoco aquí emplea la Biblia un lenguaje científico de hechos, sino más bien un lenguaje metafórico de imágenes.

También en ese caso se puede afirmar del lenguaje bíblico:

Las imágenes no han de ser tomadas al pie de la letra; de lo contrario, la fe se convierte en superstición.

Pero tampoco han de ser rechazadas sólo porque no se trate más que de imágenes; de lo contrario, la razón degenera en racionalismo.

Las imágenes no pueden ser eliminadas o reducidas a conceptos abstractos, sino que han de ser entendidas correctamente: poseen su propia racionalidad; presentan la realidad con su propia lógica; buscan revelar la dimensión profunda de la realidad, su contexto de sentido.

EL SENTIDO DE LAS VISIONES BÍBLICAS

Estos anuncios bíblicos no contienen ninguna revelación especial de Dios. Las últimas realidades, igual que las primeras no son susceptibles de experiencia directa. Ni del tiempo originario, ni del tiempo final hay

testigos humanos, estas imágenes y narraciones poéticas simbolizan lo incognoscible para la razón pura, lo que solo puede ser objeto de

esperanza o de temor. Transmiten un testimonio de fe sobre la consumación de la obra de Dios en su creación.

LA MUERTE COMO INGRESO EN LA LUZ

La muerte es una despedida que conduce hacia dentro; es ingreso en el Fundamento y Origen del mundo, nuestro verdadero hogar; es vuelta a

casa. Una despedida quizá – según cada persona – no exenta del dolor y miedo, pero esperamos que serena y apacible; en cualquier caso, sin

quejas ni lamentaciones, sin amargura ni desesperación, sino más bien en confiada espera, silente certeza y – después de que todo lo que tenía que

ser arreglado ya lo esté – humilde agradecimiento por todo lo bueno y menos bueno que definitivamente dejamos atrás. Gracias sean dadas

a Dios. De este modo podemos entender, pues, el inaprensible todo de la realidad.