Luz AdrianaLópez Velásquez

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Poética del personaje TrágicoLuz Adriana López Velásquez

ISBN 978-958-8347-93-6Formato 16,5 x 24 cms

Primera edición: diciembre 2013

Pontificia Universidad Javeriana CaliRector: Jorge Humberto Peláez, S.J.

Vicerrector Académico: Ana Milena Yoshioka Vicerrector del Medio Universitario: Luis Fernando Granados, S.J.

Grupo de investigación PoiesisDepartamento de Arte, Arquitectura y Diseño

Coordinador Sello Editorial Javeriano CaliIgnacio Murgueitio R.

©Derechos Reservados ©Sello Editorial Javeriano

Este libro resulta de una investigación realizada en el marco de la maestría en Filosofía de la Universidad del Valle, Cali, Colombia.

La investigación que da lugar a este libro fue asesorada por el doctor Jean Paul Margot.

Ilustraciones: Cynthia Paola Guzmán López * Puro AmorAlegorías inspiradas en seis arcanos mayores del Tarot de Marsella.

Centro de Multimedios PUJ CaliDiseño y Concepto gráfico: Edith Valencia F.

Correspondencia, suscripciones y solicitudes de canje:Calle 18 No. 118-250, Vía Pance Teléfonos (57-2) 3218200

Santiago de Cali, Valle del Cauca

López Velásquez, Luz Adriana, 1965-Poética del personaje trágico : ¿Qué quieren las mujeres de Troya? / Luz Adriana López Velásquez. 1a ed. -- Santiago de Cali : Pontificia Universidad Javeriana, Sello Editorial Javeriano, 2013. 228 p. : il. ; 24 cm. Incluye referencias bibliográficas. ISBN 978-958-8347-93-6

1. Filosofía griega -- Aspectos políticos 2. Filosofía moderna -- Aspectos políticos 3. Filosofía política 4. Tragedia griega -- Historia y crítica I. Pontificia Universidad Javeriana (Cali). Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales. Departamento de Arte, Arquitectura y Diseño. Grupo de investigación Poiesis.

SCDD 180 ed. 23 BPUJC malc/13

Tabla de contenido

Poética y memoriaA manera de prólogo 9

El discurso de las razones 14El relato de los motivos 20

I. De la tragedia en Aristóteles 35

A. De la poética 35B. De la tragedia 40C. De la acción 42

1. De la acción de los personajes en escena o de la dramaturgia de autor 452. De la acción imitada o de la fábula (mythos) 53

D. Pensamiento y carácter 60E. Compasión y temor o de la catarsis 67

II. A propósito de Eurípides 73

A. De la Ilíada a Las troyanas 73B. El filósofo de la escena 82C. El sueño eterno del poeta 92

III. Las troyanas, entre la Ilíada y la Odisea 97

A. Breve reseña de la obra 971. Entre el pasado y el futuro, la tragedia 982. Acción en dos planos 102

B. Las mujeres de Troya 1051. Hécuba 1062. Casandra 1183. Andrómaca 123

C. Recapitulación 135

IV. Ilión, o de la tierra arrasada 141

A. Preámbulo para la discusión 141B. Las troyanas, más allá del llanto 148C. El poeta, el historiador y la guerra 158

1. La perfidia como acto inaugural 1632. Tierra arrasada, la acción propiamente dicha 168

D. De la unidad de la acción 1711. Inicio de la acción: el acto pérfido 1732. Nudo de la acción: la tierra arrasada 1743. Final de la acción: aqueos y troyanas zarpan hacia su destino 178

E. Del objetivo del poema 179

V. Un catalejo para los buenos augurios 189A manera de conclusiones 189

A. De la poética de los personajes en Las troyanas 1931. Las mujeres de Troya 1972. La virtud cuestionada del héroe 1993. Las paradojas del héroe 201

B. Las troyanas: ni vencedores ni vencidos 203C. El oráculo del poeta 209

Epílogo 217

Anexo único 219

Estructura de Las troyanas 219

Bibliografía referenciada 221

Bibliografía general 225

"Di vueltas al azar y me atrajo una cajonera cerrada.La abrí, y estaba llena de juguetes".

(…)

"Me edifico recuerdos.La vida

Tiendo hacia ese espejismo.Cada instante que pasa,

Cada momentoVuelvo leve una hoja

Con la mano temblorosa.Y el recuerdo es esa ola

Que encrespa las aguas rápida,y desaparece".

(…)(Eco, 2005)

No añadir, no quitarTallar el peso de las cosas y las acciones

Poética y memoria

A manera de prólogo

Viajar a Grecia antigua, cabalgando a lomo de las palabras que se ordenan con la energía y la fuerza del pensamiento, no sólo para satisfacer una curiosidad intelectual, sino también con el afán de comprender la pasión que motiva y hace eterno el poema. Un afán que se gesta en preguntas por el pasado remoto de eso que hemos llamado cultura con mayúscula. Una pregunta por nuestra re-fundación cultural. Se trata, pues, de viajar a lomo de preguntas, por una vertiente del sendero que se abre en cada página que ha sido dibujada en la escritura antigua. La escritura filosófica de Aristóteles, el filósofo de la poética; la trama poética de Eurípides, el último poeta trágico; y el tejido de Tucídides, el historiador de la Guerra del Peloponeso. Con el propósito de arribar, luego, al tiempo en el que deviene nuestra existencia. Una búsqueda de conexión posible entre dos épocas, dos culturas, dos contextos distintos y distantes que, sin embargo, encuentran puntos de contacto a través de la preocupación contemporánea por la memoria. Una memoria cuya efectividad, a pesar de haber sido puesta en cuestión, continúa pugnando por existir en el seno de sociedades como la nuestra.

¡Palabras, ese prodigio del habla que los filósofos y los poetas reconocen tan poderoso! La magia del verbo, del verbo en el habla, del verbo escrito. ¿Estamos hechos de palabras? Todo depende del ojo que mira, del objeto estudiado, del pensamiento que lo guía.

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Somos composición de elementales, fuego, agua, polvo y aire. Y también sensibilidad de estos elementales, nos diría Aristóteles, (Acerca del alma, 1995). Ese lugar donde se gesta, se organiza, se hila y se cruza la poesía con la historia, participa también de las palabras y es sólo en esta vertiente donde se halla el camino que esta escritura desea recorrer.

Palabras. ¿Todas las palabras? No. Seré más específica. Viaje que se realiza a lomo de la palabra escrita por el poeta. Un poeta cuya obra examinada a la luz de un pensador de su tiempo parece renegar de ese mismo tiempo en que su vida discurre, obra que pone en cuestión los ideales de su época. He viajado tras un poeta griego y uno solo de sus poemas, con la luz que mana de un filósofo y de una de sus tesis. Esta escritura inquisidora de hoy cabalga tras la pesquisa de una palabra que amplíe el horizonte de sentido para repensar la poética contemporánea cuando se trata de dar cuenta por la memoria. Si mal me va, cantaré como un poeta, solo para decir que el viaje tiene sentido en sí mismo.

Se trata de compartir con usted una investigación que, además de sus propósitos evidentes, se plantea en la necesidad de tejer diferentes discursos. Discursos que hoy se encuentran dispersos entre la poesía y el concepto. Entre la experiencia y el conocimiento.

Discursos que pueden ser presentados así: el primero, corresponde a una versión de la historia que mis pasos recorrieron. Ésa que me fuera dado testificar o escuchar en la voz de sus protagonistas y que, todavía hoy, se encuentra enredada en el cesto donde se acumulan relatos que dicen de acontecimientos, anécdotas y malos recuerdos, a la espera de que pueda encontrar el modo de sacarlos de mí, para retornarlos mutados al mundo al que pertenecen.1 El segundo, se erige como una pregunta que

1 Ahora mismo, mientras hago y deshago las últimas puntadas de este libro, las páginas de una historia empiezan su recorrido para abrirse al mundo. Se trata de un libro que responde a las mismas inquietudes que éste, pero donde arriesgo una escritura que acude a la imitación poética para mostrar historias de vida, cuyo carácter de realidad parece inverosímil por efecto de la acción atroz que le da existencia.

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PRÓLOGO

fue haciéndose más sólida por cuanto más me internaba en las entrañas del poema trágico. En ese tiempo me hallaba en Domus Teatro, montando una versión de Las troyanas, adaptada y dirigida por Manuel José Sierra. Y la pregunta que insistía rezaba: ¿lloran las troyanas? El tercero, se anuda con los dos anteriores cuando reconozco la necesidad de detener la acción y enfrentar las demandas del pensamiento: esa necesaria quietud afuera que activa el movimiento hacia las profundidades del alma.

Hay muchas respuestas, pero ¿son esas las respuestas que buscamos? Este ejercicio de viajar a través del tiempo y el espacio, buscando una salida, ha sido profundamente valioso. Me ha entre-gado respuestas que buscaba y también he encontrado respuestas que ya preveía y que nunca busqué. Mañana seguramente se habrán reanudado las preguntas y nuevas respuestas vendrán en mi auxilio. Hoy comparto estas líneas con usted, confiando en que ellas dicen de una realidad contemporánea que se lee en el poema trágico de un poeta antiguo. Sabiendo que el poema no es portador de la verdad, pero ofrece otra luz para abrirse camino en los días y las noches que usted y yo compartimos en esta tierra.

Si retornar en el tiempo y el espacio tiene pues un sentido en esta escritura, este sentido puede ser expresado de manera simple señalando un punto central de reconocimiento hacia el mundo griego, cual es, la búsqueda de la vida buena (eu zen). Entendiendo tal búsqueda como principio y fin en sí mismo, de manera que el principio no pueda ser subordinado a los fines o los medios. Una felicidad no cifrada en la promesa para el más allá o el más acá de todos los tiempos y por fuera del espacio conocido, sino situada en el tiempo y el contexto donde deviene la vida y la muerte humana. Una felicidad que no se confunde con el placer, que no responde a la inmediatez de la pulsión y la pasión, pero que los integra para proteger lo duradero de las amenazas del adoctrinamiento y del pensamiento dogmático.

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De alguna manera, este ejercicio de retorno sobre el pasado es una invitación a buscar –a la manera del arqueólogo– los signos que suponemos perdidos en una brecha oscura del camino. Signos como si rastros de los huesos perdidos. Los huesos que dan estructura al pensamiento, el carácter y la acción del hombre libre en el ideal de la Polis. Invitación a aprovechar las cualidades de la palabra escrita para imaginar un mundo en condiciones ideales donde lo humano lograría conquistar una buena vida. Acoger para la reflexión e investigación filosófica, la definición, la estructura y los elementos constitutivos de la tragedia, de acuerdo con la teoría que Aristóteles desarrolla en su Poética (1999). Se trata quizá de exagerar la virtud de un pueblo reflejada en la imitación poética de su acción (praxis), su pensamiento (dianoia) y su carácter (êthos), para intentar el encuentro posible con aquello que hemos querido nombrar como los huesos perdidos.

Comprender la poética de los personajes en Las troyanas, de Eurípides. Intentar luego, el acercamiento de la brecha que distancia la poética en el mundo griego y en el nuestro. Sombra que puede refundir en sus entrañas el punto de quiebre que habría de producir el giro entre la acción por principio y la acción instrumental. Ni más ni menos. Es de esto de cuanto se trata.

Comprender el arte como imitación de la realidad resulta clave para nosotros puesto que nos interesa la memoria. Si no se trata de una ficción, sino de una imitación; es decir, si la poesía trágica no trata de ficcionar mundos, acciones o personajes desconocidos, simplemente imaginados por el poeta, sino de imitar acciones de personas que han existido y actuado, esto significa que la imitación requiere del recuerdo, es recuerdo, y conmemora un recuerdo social específico. Es en este sentido particular que la Poética y Las troyanas se convierten para nosotros en clave de indagación y escrutinio.

Aristóteles establecerá claramente la relación entre imitación, memoria y aprendizaje cuando se propone responder por el origen

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PRÓLOGO

y desarrollo de la poesía, señalando que los espectadores (incluso oyentes, o lectores):

“(…) disfrutan viendo las imágenes, pues sucede que, al contemplarlas, aprenden y deducen qué es cada cosa, por ejemplo, que éste es aquél; pues, si uno no ha visto antes al retratado, no producirá placer como imitación, (…)”. (Aristóteles, Poética, 1999, 1448b 15).

A pesar de que el filósofo afirma, de manera explícita, que la tragedia no imita personas, sino acciones, queda claro que para poder reconocer la acción imitada por una tragedia se precisa estudiar la poética de los personajes que han sido re-creados para imitar la acción de aquéllos que han existido y actuado. Para Aristóteles y para muchos de nosotros, hoy, no parece haber equivalencia entre la poética de la tragedia y la poética de los personajes. Sin embargo, sí existe entre una y otra una relación de correspondencia que intentaré mostrar. La acción, en tanto realizada por los hombres, es imitada por la tragedia a través de sus personajes, y es ahí donde se halla la correspondencia necesaria de reconocer en este ejercicio de investigación y escritura. Por cuanto se trata de mostrar que, contrario a lo señalado históricamente por los críticos y comentaristas del poema trágico de Eurípides, sí hay una acción imitada en Las troyanas.

Así pues, este libro aspira mostrar en detalle cuál es esta acción que nosotros reconocemos. Identificar qué personajes la realizan al imitarla y mostrar por qué la acción imitada no la realizan los personajes protagónicos de la escena, como habría de esperarse de acuerdo con la definición que nos ofrece el filósofo. De esta manera, estudiar la poética de la tragedia, en general, exigirá el análisis de los personajes implicados en la acción, tanto más cuando se trata de un poema como Las troyanas, de Eurípides, cuya acción imitada ha sido puesta en cuestión. He ahí el argumento para justificar por qué

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este libro lleva por nombre La poética del personaje trágico, pues, de otro modo no habríamos podido dilucidar nuestros hallazgos.

El discurso de las razonesIniciando por el contexto

Hace poco menos de una década, inicié un proceso de investigación en el campo de las justicias alternativas y otros modos contemporáneos de resolución pacífica de los conflictos armados. En este campo, me interesé particularmente por las políticas de reparación a las víctimas que han sido adelantadas en diferentes países en situación de posconflicto, como Argentina, Perú, El Salvador y Sudáfrica; y más específicamente, por las iniciativas adelantadas en el campo de la reconstrucción de la memoria y orientadas con un propósito de reconciliación nacional. Colombia se suma a este contexto con la aprobación de la Ley 975 de 2005, conocida como Ley de Justicia y Paz. Momento a partir del cual se desencadenan diversos acontecimientos importantes de ser considerados en la dinámica de participación de las comunidades, de los movimientos de víctimas y de resistencia civil, desencadenando la apertura de debates nacionales alrededor de los procesos de reparación, construcción de memoria histórica, configuración de la verdad en torno a los hechos atroces, entre otros.

Los alcances problemáticos que anteceden y suceden a la aplicación de dicha Ley en nuestro país, superan con creces aquellos que ya habían sido considerados por los analistas y estudiosos de tales políticas en el mundo.

Desde una perspectiva jurídica, la aprobación y consecuente aplicación de la Ley de Justicia y Paz en Colombia, no sólo resulta problemática y cuestionable, sino inconsistente con relación a un contexto donde las relaciones políticas entre los actores armados permanecen, todavía hoy –años después– en confrontación bélica.

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PRÓLOGO

Argumento que debería haber sido suficiente para limitar e inhibir su consideración en el Congreso de la República. No había entonces ni lo hay ahora, un contexto consistente para la aplicación de un proceso de Justicia Transicional, tanto menos aún para considerar siquiera un escenario para la aplicación de un modelo de Justicia Restaurativa, si es que de ello se trataba. Pese a los señalamientos críticos que fueran puestos en el debate de entonces y que, en esta investigación, aparecen apenas esbozados, la Ley fue aprobada y su aplicación inició casi de inmediato con la anuencia y la activa participación de intelectuales, artistas y académicos de los círculos más prestigiosos a nivel nacional e internacional.

En el ámbito específico de la memoria, los debates más generales continúan interpelando los objetos de la memoria a partir de cuestiones tales como: ¿quiénes deciden y cómo se decide qué es lo memorable?, ¿qué recordar?, ¿cómo recordar?, ¿para qué recordar? Estas preguntas no son, pues, nuevas. Ellas han estado presentes a lo largo de la historia de la humanidad y han sido resueltas, cada vez, de acuerdo con la estructura organizativa de cada sociedad y según los imperativos de cada época. Estudiar respuestas anteriores de aquellas que hoy se proponen para dar salida a las mismas preguntas, supone aceptar la tarea de cotejar los relatos históricos y poéticos que, desde diferentes lenguajes y modos de expresión, nos han sido legados por las sociedades de tiempos que nos anteceden. Escoger el mundo griego para adelantar este estudio es una manera de aceptar que las fronteras que de facto separan el mundo antiguo del mundo contemporáneo pueden mutar en puentes de significado que, al ser reconocidos, pueden ofrecer nuevas luces para atender los desafíos que nos ocupan.

En el mundo contemporáneo, los discursos de la historia continúan escribiéndose, con especial énfasis, alrededor de los acontecimientos que, a través de la confrontación armada, han generado revoluciones sociales, políticas, culturales o económicas, y se debaten entre dos binas de actores a saber: la bina descrita por

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la relación entre vencedores y vencidos, la cual centra su relato en torno de las causas que motivaron la confrontación; esta perspectiva es cuestionada al dejar por fuera o, en todo caso, por situar como telón de fondo los discursos, las necesidades, los deseos y la experiencia emocional de las comunidades civiles que no hicieron parte de la confrontación. La segunda bina, intentando responder a los señalamientos que se han realizado a la primera, se organiza a partir del relato de los actores: víctimas y victimarios, y toma como centro el sufrimiento que fuera generado por los efectos dañinos de la confrontación; prevalencia que será cuestionada al dejar por fuera las causas, que ahora aparecerían como telón de fondo.

Es preciso e importante señalar que estas dos categorías, reconocibles en los modos de organización de discursos contemporáneos de la memoria, no se presentan necesariamente de manera taxativa, más bien, corresponden a maneras arbitrarias de reconocer y nombrar dos tendencias que resultan protagónicas al momento de delimitar el campo del debate contemporáneo con respecto de la memoria. Y reconocer que tales respuestas son históricamente móviles e inestables, es lo que las configura como decisiones de carácter político. Y, a su vez, es este argumento el que permite comprender la memoria como un campo de combate.

En este contexto y desde la perspectiva de las exigencias que ha de atender una poética de la memoria o una memoria poética, cual es la que me interesa dilucidar particularmente, resulta preciso aceptar que una investigación orientada por este propósito no se agota a través de la realización de un proyecto tan específico como éste. Con lo cual, habré de atenerme a un proceso más largo que pueda dar atención a cada pregunta particular a través de distintos proyectos, sustentados, cada uno, con los referentes teóricos y los métodos que cada pregunta delimitada imponga como derrotero.

Este libro aparece ahí, como parte de un ejercicio inaugural que intenta encadenar búsquedas concretas alrededor de un gran

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PRÓLOGO

problema marco, cual es la posibilidad de elucidar una poética de la memoria de las sociedades contemporáneas.

Es con esta referencia específica, como la investigación que publicamos ahora, confluye en un lugar común con muchos otros investigadores, activistas, defensores de derechos humanos. Buscadores que, desde perspectivas y motivaciones distintas, han hallado en la memoria histórica una alternativa para la promoción de los principios del derecho humanitario y, más específicamente, para mantener la confianza en que el recuerdo y la conmemoración de los hechos dolosos de la humanidad podrían generar una disposición social para la no repetición del desastre por efecto de la reparación simbólica del daño causado a la humanidad.

Hoy, sin embargo, luego de estudiar la historia de las políticas de la memoria y diferentes estudios acerca de propuestas de reconciliación y perdón, adelantadas en diferentes países y sociedades como estrategias de reparación simbólica en situación de post–conflicto, las evidencias halladas con respecto a sus efectos no sólo ponen en cuestión tal confianza, sino, y más que nada, a sus promotores. Perseverar en esta ruta supone entonces, a mi juicio, la necesidad de proponer un giro en el lente visor, de manera que el foco de la imagen no repose sobre la memoria en sí misma, sino en los modos cómo se han concebido, estructurado y realizado las políticas y proyectos de memoria histórica en el mundo y, más específicamente, en países como Colombia, donde la confrontación armada continúa siendo un derrotero ante la conflictividad social, política y económica, así como ante los fenómenos de exclusión y discriminación cultural.

Así pues, y contrario a lo que podría esperarse en consecuencia con lo dicho, este libro no pretende revisar el concepto de memoria histórica, a partir del cual se han construido las confianzas esbozadas antes. Pretende, más bien, poner en cuestión aquello que ha sido decidido como memorable (los objetos de la memoria), los

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modos de expresar lo memorable (los caracteres, los pensamientos, los estilos “aderezos”) y los medios (las técnicas) que han sido apropiados para hacerlo. Elementos todos que ofrecen algunas respuestas a las preguntas que han de fundar cualquier política o proyecto de memoria; y a partir de los cuales asumo, de entrada, que tales cuestionamientos acerca del recuerdo y de lo memorable pueden encontrar una respuesta diferencial e integradora, significativamente importante, en la poética de la tragedia clásica, en general, y en Las troyanas, de Eurípides, en particular.

Si hemos de reconocer en la historia y en las artes poéticas, dos lenguajes (disciplinas) privilegiados para la expresión de las memorias de los pueblos, es sólo para señalar las artes poéticas como el lenguaje que esta escritura privilegia en su propósito. Estudios anteriores a éste, como el presentado en “Maneras trágicas de matar una mujer”, (Loraux, 1989), así como la experiencia de aproximación con los personajes trágicos de Eurípides, para intentar su puesta en escena, (Domus Teatro, Cali, 1996-2008), nos condujeron a considerar la posibilidad de que en la tragedia –y más específicamente en Las troyanas, de Eurípides– se encuentra una respuesta importante para despejar la cuestión que nos hemos planteado. Así pues, esta escritura centra su propósito en el análisis filosófico de la poética del personaje trágico en Las troyanas, tomando como punto de partida la definición que Aristóteles nos presenta de la tragedia y de los elementos que la constituyen.

Como he señalado antes, Colombia participa activamente en los debates acerca de la memoria y, al hacerlo, abre para la discusión un nuevo cuestionamiento ¿cómo dar cuenta por un acontecimiento (una acción) cuando el encadenamiento de los hechos que lo configuran todavía tienen lugar en el mundo? Es decir, cuando el acontecimiento político no hace parte del pasado; cuando la acción no ha llegado a su fin, sino que, haciendo parte de un presente extenso, no puede ser todavía recuerdo. Cuando no es posible reconocer todavía vencedores o vencidos; cuando las víctimas pueden

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convertirse en criminales y los criminales en víctimas; cuando las pasiones generadas y generadoras del daño –como el miedo y el odio– no han sido elaboradas, mutadas y contenidas. Cuando se asiste, como actor o como testigo, al reconocimiento de un mundo inestable y en movimiento, que no se deja contener en categorías estables y preconcebidas.

Este cuestionamiento, aplicado al ámbito de las artes poéticas, encuentra una respuesta en la Poética de Aristóteles (1999), cuando el filósofo equipara y contrasta la epopeya con la tragedia, donde esta última, surge de la primera y no al contrario. Desde la perspectiva aristotélica, una y otra imitan una acción, pero mientras la primera atiende una temporalidad extensa que da cuenta por una acción completa y de gran magnitud, la tragedia lo hará atendiendo una acción cuya magnitud temporal no ha de ser superior a una rotación de la Tierra. Si tomásemos esta concepción como una respuesta provisional al problema, habríamos de afirmar que el poeta contemporáneo, impelido por la demanda de atender una acción inacabada y de gran magnitud, podría optar por atender específica y temporalmente, aquellas acciones que, haciendo parte de la acción más extensa, posean, sin embargo, el atributo de ser reconocibles en un tiempo limitado, con un inicio, un nudo y un desenlace contenidos en ese lapso de tiempo. Conteniendo, por medio de su artificio, un acontecimiento focal que, desde ahí, se hallará fuera del tiempo, mientras en el mundo la historia más extensa continúa su curso. Ello no obvia la pregunta por la consistencia que podrían llegar a tener o no el acumulado de memorias así construidas, al ser cotejadas con una memoria que, por sus alcances temporales o sus posibles interpretaciones épicas o cómicas, pueda ser reconocida y admisible como memoria histórica. Cuál sería la opción más falible, es todavía un problema a ser indagado.

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El relato de los motivosEl otro contexto

La poética del personaje trágico es el resultado preliminar de una búsqueda que interpela el sentido histórico del poema trágico de Eurípides. Aristóteles señala en su Poética que la poesía es más general y elevada que la historia y que, por ello, se encuentra más cercana de la filosofía que de aquélla. El argumento que apuntala esta afirmación del filósofo, plantea que mientras la historia ha de ceñir sus propósitos a la reconstrucción de los hechos del pasado, el poema ha de anunciar aquello que podría llegar a suceder.

Es en esta afirmación de Aristóteles, donde encuentro el primer sendero que estaba buscando para dar luz a una serie de preguntas que, en torno a la memoria, han orientado mi investigación durante los últimos años: ¿es posible construir una memoria colectiva que vaya más allá de los propósitos y alcances de la historia, que trascienda la necesaria búsqueda de la verdad jurídica e interpele las aporías del recuerdo? ¿qué trascienda la descripción y análisis de los hechos y causas políticas y que, sin embargo, no se someta a los imperativos del sentimentalismo y la emotividad gratuitas? ¿que incorpore elementos propios de la experiencia anímica [emocional y apasionada] de los seres humanos que participan y se ven afectados por acontecimientos bélicos cuya envergadura los hace memorables?, ¿que trascienda la retrospectiva del pasado y genere atisbos de futuros posibles?

Es un hecho dado que los proyectos de memoria [histórica o poética] aspiran trascender en el tiempo, de manera que las generaciones y comunidades que no participan del recuerdo puedan reconocerla y aprender de los acontecimientos del pasado. Pero, en este sentido, ¿es posible construir una memoria colectiva capaz de producir en el otro [aquél que no es dueño del recuerdo, que no participa de él] un efecto de apropiación catártico, a la manera

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PRÓLOGO

como lo plantea Aristóteles cuando de comprender la tragedia se trata?, ¿o es cierto que la tragedia ha entrado en desuso y que, por lo tanto, sus efectos resultan anacrónicos para las generaciones contemporáneas?

Con estas preguntas como telón de fondo, este libro se convierte en una invitación a recorrer un camino transitado muchas veces a través de los siglos. De manera que su travesía se justifica, únicamente, por la confianza de que se trata de un sendero tan prolífero en sus riquezas, que siempre será posible hallar una nueva respuesta a preguntas tan antiguas como el poema mismo.

Como toda travesía que se realiza a través de los documentos de la memoria, ella aquieta el cuerpo y detiene la acción en el mundo. Es una travesía hacia adentro, realizada con el vehículo de la imaginación y el pensamiento. Pues atiende, justamente, una necesidad de organización interna de las ideas, los conceptos y las imágenes.

Su escritura se teje a la manera como lo hacían las abuelas al diseñar una colcha de retazos. Retales que, en nuestro caso, se presentan como conceptos, personajes e historias que van tejiendo el argumento que deseamos presentar. Y cuyo tejido multiforme, obedece a las exigencias propias del propósito estético que nos orienta.

Si Las troyanas, de Eurípides, puede ser reconocido como un poema trágico de su tiempo, lo es sobre todo por su perspectiva crítica con relación al mundo que presenta en escena, invertido. Y reconocer su potencia de actualidad, como se pretende en este estudio, presupone el propósito de reconocer la estructura del poema más allá de las limitaciones que le han supuesto sus lectores y espectadores. El estudio se realiza, como lo hemos señalado, a partir de la conceptualización que Aristóteles nos entrega en su poética, pero sin dejarnos atrapar por el prejuicio que, históricamente, ha velado la riqueza de su composición.

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Si mantenemos la analogía con la colcha de retazos, la estructura de este libro podría comprenderse del modo como aparece en la gráfica. De manera que se hace explícito que las mujeres de Troya, protagonistas del poema trágico Las troyanas, de Eurípides, son también las protagonistas en este libro. Los demás capítulos y elementos que lo conforman, orbitan a su alrededor intentando enriquecer la comprensión y los alcances de una acción trágica que, no solo está presente en el poema, sino que se halla encubierta para el primer plano de la escena.

Estructura del libro: a manera de una colcha de retazos, donde Las mujeres de Troya son las protagonistas de la escena.

Así pues, el capítulo III, titulado Las troyanas, entre la Ilíada y la Odisea, es la viga maestra de la disertación, el nodo a partir del cual se despliega el tejido escritural hacia los vórtices de su trama. Hacia delante y hacia atrás, hacia un lado y otro. Es un acápite dedicado a mostrar que, además de una poética de la tragedia, es posible dilucidar una poética de los personajes. Para ello, el capítulo toma como centro una pregunta que interpela las elocuciones de Hécuba,

I P II

T III A

IV E V

CONVENCIONES

I: De la tragedia en AristótelesP: A manera de prólogoII: A propósito de Eurípides T: Ilustraciones del TarotIII: Las troyanas, entre la Ilíada

y la OdiseaA: AnexosIV: Ilión, o de la tierra arrasadaE: EpílogoV: Un catalejo para los buenos

augurios

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PRÓLOGO

Andrómaca y Casandra, las troyanas que protagonizan la tragedia de Eurípides2. Una poética que hemos descifrado a partir de la pregunta que las interpela ¿qué quieren las troyanas? Pregunta que reconoce, de entrada, que los personajes femeninos de Eurípides piensan y actúan. Y que pone en cuestión el señalamiento realizado acerca de sus personajes, al plantearse como pregunta y no como juicio: ¿Lloran las troyanas?

Que no hay acción en el poema de Eurípides, es el juicio que ha recibido esta tragedia. Juicio que la ha signado en la historia de la literatura griega como una tragedia imperfecta dedicada a hacer visible el sufrimiento de las víctimas ocasionado por la guerra. Sin embargo, como usted podrá constatar, el estudio de los personajes mencionados nos permitirá controvertir este juicio y afirmar que en Las troyanas sí hay una acción trágica. Que ésta se encuentra en un segundo plano y que, contrario a lo previsto de acuerdo con los usos y las costumbres que el filósofo toma como referencia para definir la estructura de la tragedia, en el poema de Eurípides, la acción errática no la realizan sus protagonistas [las mujeres de Troya], sino sus antagonistas [los héroes griegos].

El capítulo I, De la tragedia en Aristóteles, presenta los conceptos que, a juicio del filósofo, definen la perfección de un poema trágico: acción, pensamiento y carácter. Conceptos que resultan nodales para el análisis que presentamos de los personajes, y por lo cual este capítulo expone, desde el inicio, un desglose cuidadoso y suficiente con relación a cada concepto, sus implicaciones y sus derivaciones de acuerdo con el pensamiento del filósofo.

Aristóteles nos dirá en Poética (1999) que lo imitado por la tragedia es la acción. Sin embargo, y tomando en cuenta que la

2 En consecuencia con este propósito, Helena ha sido excluida del análisis propuesto. De-cisión nada sencilla dado el carácter polémico del personaje y su condición de ‘doble ciu-dadanía’. Helena se encuentra en el umbral que une y separa a griegos y troyanos y quizá, por solo ello, me sea admitido que un estudio con propósitos semejantes a éste, que desee analizar la poética de su aparición épica, debería ser realizado poniendo el énfasis en los procesos migratorios y no en el ámbito que aquí nos ocupa.