Principales Planteos de La Teoría Crítica

Materia: Teoría de la Comunicación

Profesora: Elida Gimenez - 1 -

Teoría de la Comunicación Módulo 3. Lectura Nro 9.

5.1. Introducción La Teoría Crítica identificó al grupo de intelectuales y sus producciones desarrolladas o vinculadas en el marco del Instituto de Investigación Social de Frankfurt entre 1930 y 1960 aproximadamente. La Teoría Crítica, señala Wolf (2007: 90) representa el “abogado del diablo” de muchas de las Communication Research. ¿Qué quiere decir el autor con que la Teoría Crítica es el abogado del diablo? Significa que es una teoría que contradice, refuta (sin oponerse) o pone objeciones a las teorías empíricas existentes, sin embargo no desvalorizó lo cualitativo. La Teoría Crítica en su rol de “abogado del diablo” se negó a aceptar el universo dado de los hechos como criterio de validez de la sociedad, es decir fue más allá de la empiria y al mismo tiempo consideró que la teoría social, debería poder aportar criterios para la creación de alternativas a la organización social existente. La Teoría Crítica se propuso metodológicamente investigar las raíces de los posibles desarrollos de la organización social buscando y examinando alternativas históricas, analizarlas y aplicarlas en la sociedad contemporánea con el objetivo de mejorar la condición humana. La Teoría Crítica se configuró metodológicamente mediante la construcción analítica de los fenómenos que investigó (¿investiga?), pero simultáneamente en las alternativas históricas examinó las fuerzas históricas que determinan tales fenómenos; de este modo la Teoría Crítica propuso una teoría de la sociedad entendida como un todo. Wolf (Ibíd.: 91) He aquí un hecho más de refutación, la oposición a las disciplinas sectoriales de abordajes parciales y por el contrario la propuesta de comprender la sociedad como una totalidad que provee para la conservación del orden social existente. Como ya estudió los integrantes del instituto se vieron forzados con el arribo del hitlerismo y el nacionalsocialismo a abandonar Frankfurt y el instituto debió cerrar sus puertas las que se reabrieron en 1950. Las actividades, estudios e investigaciones fueron reanudadas preservando el original planteo teórico que le había colocado “su” sello: acompañar la ciencia y la cultura con actitud crítica enmarcada por una actitud política fundamentada en una reorganización racional de la sociedad. La perspectiva de la Teoría Crítica ¿fue aceptada por sus propios integrantes? Para Herbert Marcuse toda teoría crítica de la sociedad se asienta sobre dos juicios de valor: 1- Supone que la vida humana merece vivirse dignamente, de hecho puede y debe ser digna de

vivirse. 2- Sostiene que dada una sociedad, existen siempre posibilidades de mejora la vida humana (en

dirección a esa dignidad aludida) y existen formas alternativas para realizar esas posibilidades. Frente a ello, Marcuse se formula la siguiente pregunta. ¿Cuál es la alternativa de organización social que, teniendo en cuenta las diferentes posibilidades de utilización de recursos (materiales e intelectuales) es la más adecuada para emplear esos



recursos con el objetivo de satisfacer las necesidades y facultades individuales minimizando los esfuerzos pero también la miseria que pueden derivarse de esa organización? Observe la pregunta desmenuzada en el esquema gráfico.

Organización Social-posible-

Recursos

MaterialesRecursos

Intelectuales

Satisfacer

necesidadesFacultades

intelectuales

Objetivo: minimizar

la miseria derivadas de la

organización; lograr dignidad

Marcuse señala que los fines específicos de la Teoría Crítica son la organización de la vida, la que no debe ser azarosa para los individuos cuyo destino no debe estar comprometido ni suejto a la necesidad incontrolada de las relaciones económicas, sino a la realización programada de su destino-vida como posibilidad humana. Por todas estas razones para la Teoría Crítica los datos sobre los hechos deben ser investigados enmarcados en la situación histórico-social la que deviene de la propia actividad humana, es decir son hechos “creados” por el propio hombre y la sociedad que no son naturales. La Teoría Crítica, como ya estudió aborda un enfoque y dentro de ese punto de vista abordaron conceptos que fueron claves, tales como: Sociedad Industrializada. Capitalismo. Racionalidad Técnica. Unidimensionalidad. Industria Cultural. Dialéctica de la Ilustración. Sociedad Industrializada. Es el contexto en que germina el Instituto de Frankfurt cuyos miembros reconocían y juzgaban a la sociedad industrializada ya avanzada o post industrializada, donde los individuos comienzan a ser dominados por la formas de producción propias de las fábricas, la serialización, la racionalidad técnica, el utilitarismo y abandonan la vida cotidiana instituida ingresando a un sistema de vida que condena a la miseria y a la falta de dignidad. Capitalismo. En un principio lo consideraron el sistema padre de todos los males, porque impuso precisamente las formas de producción industrializadas, promovió lo masivo, lo despersonalizado;



se consideró que sedujo con imágenes falsas, corrió la cultura del lugar que le corresponde, al transformar cada producto, incluido los culturales, en meras mercancías. Racionalidad Técnica. El ser humano adopta formas de pensar y de comportarse como un autómata donde los objetos son todos considerados productos. Dentro del grupo de Frankfurt hubo preocupación epistemológica y metodológica es decir se preguntaban: ¿Qué y cómo conocer? Y ¿Con qué método? Horkheimer aportó una distinción básica entre razón crítica y razón instrumental punto esencial para revalorizar lo cualitativo frente a lo cuantitativo. Para Horkheimer la razón instrumental conlleva consecuencias sociopolíticas. Por ejemplo. El nazismo fue una experiencia donde las acciones fueron planificadas y administradas en función de una dominación eficiente, por ello Horkheimer estudió y analizó desde el psicoanálisis la estructura de autoridad y los pasos hacia y del autoritarismo, y la incidencia de esa transmisión en la familia. Estos conceptos ya los había mencionado, los retomo a continuación con forma de ejemplo. Los regímenes de estado extremos como los fascismos y nacionalsocialismos constituyen fenómenos sociopolíticos en los que el poder y la conciencia de los individuos y “de la sociedad” (si la hubiera) funcionan al unísono o son unidimensionales. Este fenómeno undimensionalizado puede observarse en los fenómenos de masa y son los más temibles. Desde la perspectiva de la Teoría Crítica la desaparición del nazismo, por ejemplo, no significa que desaparece el autoritarismo, porque existe un autoritarismo latente en la persistencia de la razón instrumental que convierte a los sujetos en objetos y a los objetos los sitúa como las finalidades de la vida humana. Le pido que interrelacione los contenidos de esta unidad con los de la unidad uno y en especial con el tema Brecha Digital, y le pregunto: Luego de lo leído y espero que comprendido ¿considera que la maravillosa tecnología actual de la que muchos disponemos, nos ubica dentro de un contexto de razón instrumental? Tal como se está llevando adelante el desarrollo y alcance de la tecnología digital se ha alterado el esquema medio-fin, y los medios parecen los fines; por el contrario, los fines y objetivos de una existencia plenamente humana realizada en fraternización y confraternización, en ideas y sueños, en respeto y solidaridad, en amistad y dignidad, todos parecen medios para el consumo de los productos serializados al menos entre los que pueden obtenerlos y adquirirlos. Los objetos parecen ser el lugar a donde los individuos deben llegar a encontrar su ser. Muñoz (2009: s/d) Me siento mal cuando pienso que hay grandes extensiones del mundo que no cuentan con un teléfono por grupo para requerir un médico por ejemplo. Y me siento peor cuando veo la cantidad de teléfonos que portamos y que justificamos desde la alienación como “necesarios”. Sin embargo decía Horkheimer no sirve para nada la mera denuncia dialéctica de la alienación, por tanto sentirme mal no es suficiente. Se me estruja el corazón. Para los investigadores que aplica la Teoría Crítica, ésta encuentra su razón de ser en un proyecto que pueda entenderse como la función social de la teoría. La Teoría Crítica entonces, reclama una vuelta a la razón especulativa, sin considerar que son criterios metafísicos o especulativos filosóficos. Para Horkheimer la Teoría Crítica requiere de una antropología crítica que instaure al ser humano en su lugar histórico y reinstaure al ser humano en posiciones intelectuales en una línea hacia la liberación, la búsqueda del sentido, el ocuparse responsablemente ante el sufrimiento del mundo. Ibíd. (2009: s/d)



Unidimensionalidad. El individuo en ese contexto se enfrenta con las nuevas normas impuestas por la sociedad industrializada capitalista y pierde sus múltiples dimensiones: humana, espiritual, reflexiva, artística para adoptar y adaptarse a la racionalidad técnica. Industria Cultural. Es el concepto que crearon los investigadores de la Teoría Crítica para afirmar el estado al que puede llegar la cultura y en el que se encuentra la sociedad occidental. Para Adorno la industria de la cultura y de la comunicación permite el estudio objetivo de las bases materiales de la ideología. La ideología se transforma en industria; industria de la conciencia puesto que son las psicologías sociales las que entran como productos en el mercado del ocio y del consumo. En estas sociedades se excluye el sentido crítico. Muñoz (2009:s/d) Y vuelvo a pensar en el teléfono como ejemplo. Desde la posición de Adorno se produce una desvirtuación y debilitamiento de los procesos educativos y culturales, como consecuencia de la tecnologización, de la participación de los métodos de persuasión y manipulación y de las psicologías sociales. El resultado final será una cosmovisión colectiva: todos sumisos observamos y aceptamos la posesión de medios digitales de comunicación sin límites, mientras que otros carecen de esos medios para ser aplicados a servicios básicos. Piense ¿Si los medios digitales se utilizan como medios educativos, los estamos usando de un modo más humano? Dialéctica de la Ilustración. Es también una teoría dentro de la Teoría Crítica, una propuesta observacional, interpretativa, deductiva de los hechos y aconteceres históricos y sociales que ocurrían en los países europeos. Dialéctica se define de modo general como diálogo, si bien tiene otros significados. Hegel la definió como dos proporciones contradictorias –tesis y antítesis- por ello encadenadas; sin embargo una depende de la otra. En el diálogo se presentan diversas posiciones y argumentaciones no siempre coincidentes, donde se realizan preguntas y se esperan o se proponen respuestas. En la Teoría Crítica, la dialéctica permite abordar las contradicciones que se encuentran presentes en los procesos históricos, sociales, culturales o políticos en occidente. La Dialéctica de la Ilustración o Dialéctica del Iluminismo, escrito en 1944, fue en primera instancia el libro fundador de la Escuela de Frankfurt y de la Teoría Crítica e influyó notablemente en disciplinas diversas. También fue importante en la denominada Ciencia de la Comunicación o Comunicación Social porque permitió explicar teóricamente las relaciones que existen entre los modos de producción y la cultura; demostró que el capitalismo es una forma de organización negativa para las personas y la cultura; puso en juego variables históricas, económicas y políticas para analizar la “nueva sociedad” atravesada por los modos de producción capitalistas. El pensamiento eje de la Dialéctica de la Ilustración, se puede resumir en la siguiente frase: La humanidad no sólo no ha avanzado hacia el reino de la libertad, hacia la plenitud de la ilustración, sino que más bien retrocede y se hunde en un nuevo género de barbarie. ¿A qué se referían los miembros de la Escuela de Frankfurt al señalar a avances y retrocesos? Precisamente a la observación crítica con valoración negativa que colocaban sobre las nuevas tecnologías, las responsables de todos los males de la sociedad: medios de transporte de todo tipo, aviones, automóviles, trasatlánticos; desarrollo de vías camineras y férreas; máquinas



impresoras que operaban a gran velocidad –esto es, más cantidad en menos tiempo-, electrodomésticos de todo tipo….

5.2. Los totalitarismos y la sociedad industrial Tanto los estudios de la Mass Communication Research en Estados Unidos como los de la Escuela de Frankfurt, se desarrollaron principalmente entre las dos guerras mundiales, y en medio de la aparición de los totalitarismos que se instauraron en Alemania con Adolf Hitler, en Italia con Benito Mussolini y en España con Francisco Franco. El contexto en síntesis: conflictos armados + totalitarismos, todo en territorio europeo. No es de extrañar que los miembros de la Escuela de Frankfurt tuvieran una visión marcadamente pesimista y que achacaran los males, al rumbo que iba tomando la sociedad contemporánea como consecuencia de la industrialización avanzada. Estados Unidos geográficamente estuvo “fuera” de la guerra y los poderes nacionalsocialistas no se instauraron en su territorio, de allí que no sorprende que la visión de los investigadores norteamericanos fuera diferente a la de los europeos y en cierto modo optimista. Si para los norteamericanos el asentamiento de la industrialización significaba progreso y bienestar, para los teóricos de Frankfurt significaba destrucción, muerte, intolerancia. Para Marcuse (1993:23) La unión de una creciente productividad y una creciente destructividad; la inminente amenaza de aniquilación; la capitulación del pensamiento, la esperanza y el temor a las decisiones de los poderes existentes; la preservación de la miseria frente a una riqueza son precedentes (…) incluso si estos elementos no son la raison dêtre de esta sociedad sino sólo sus consecuencias; su pomposa racionalidad, que propaga la eficacia y el crecimiento, es en sí misma irracional. Es decir, una sociedad que en nombre de la razón llega a niveles de destrucción (de la vida humana y natural) como las que asistió la sociedad mundial de la primera mitad del siglo XX, no puede ser nunca racional y a juicio de los teóricos franckfurtianos, no puede ser nunca una racionalidad (técnica/instrumental) aceptable. Morales (2008) Para Marcuse la amplitud que asume la aceptación pasiva (por parte de las personas) de ese tipo de consecuencias del “progreso”, convierte a la sociedad industrial en totalitaria. Totalitaria entonces no es sólo la sociedad que está dominada por regímenes políticos como los europeos ya mencionados, sino aquella como la norteamericana donde reina la democracia. En esta sociedad, el aparato productivo tiende a hacerse totalitario en el grado en que determina, no sólo las ocupaciones, aptitudes y actitudes socialmente necesarias, sino también las necesidades y aspiraciones individuales. De este modo borra la oposición entre la existencia privada y pública, entre las necesidades individuales y sociales. Marcuse (ïbid: 25). Y este proceso de “totalitarización” no sólo atañe a las formas de vida de la sociedad industrial sino de las sociedades preindustriales, de las capitalistas y de las comunistas. ¿Cuál es el papel de la tecnología, entre ellas de las tecnologías comunicacionales, respecto a la consolidación de las tendencias totalitarias de la sociedad? En contraposición con los regímenes políticos totalitarios que recurren a la violencia, el terror, la represión y la supresión (que incluso no siempre resultan efectivas), en las sociedades industriales totalitarias la tecnología serviría para instituir formas de control social que son por un lado más agradables y por otro lado más efectivas. En palabras de Marcuse (Ibíd.:33)



…en virtud de la manera en que ha organizado su base tecnológica, la sociedad industrial contemporánea tiende a ser totalitaria. Porque no es sólo “totalitaria” una coordinación política terrorista de la sociedad, sino también una coordinación técnico-económica no-terrorista que opera a través de la manipulación de las necesidades por intereses creados, impidiendo por lo tanto el surgimiento de una oposición efectiva contra el todo. No sólo una forma específica de gobierno o gobierno de partido hace posible el totalitarismo, sino también un sistema específico de producción y distribución que puede muy bien ser compatible con un “pluralismo” de partidos, periódicos, “poderes compensatorios”, etc. Finalmente si algo caracteriza a la sociedad industrial es el convertir en mercancía, en objeto de consumo de las masas, todo lo que atañe a la producción y reproducción de la vida, incluida la cultura. Esto hace que el mercado utilice los modos de producción de mercancías, proceso en el que la tecnología fruto de las innovaciones de la revolución industrial toma un lugar central. Al conjunto de tecnologías y actividades que tienen por objetivo la producción y reproducción de la cultura para consumo masivo denominan los teóricos de Frankfurt como industria cultural. Morales (2008) La crítica social contemporánea y paralela a la Escuela de Frankfurt Sí. La Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt estuvo condicionada por el contexto social y cultural donde emergió: el período de entre guerras al que debe agregarse la instauración de los sistemas totalitarios que fueron estableciéndose en Alemania, España, e Italia; la Unión Soviética no es ajena a esta particularidad como consecuencia de la mutación de la revolución. Los estados totalitarios comienzan a valerse de los mass media para influir en la conciencia de los individuos, mediante la manipulación de la información con el objetivo de incidir en el pensamiento e ideas y de algún modo controlar la sociedad configurándola de un modo estandarizado. Pero la propaganda tiene su contracara: la crítica que realizan intelectuales, estudiosos, artistas, políticos entre otros, que deben emigrar dejando sus países de origen. La crítica de los “pensadores” ha existido siempre en la historia, - también en los aconteceres contemporáneos- se ha producido en la mayoría de los continentes y países. Observe los ejemplos de propaganda en Alemania, informando y persuadiendo sobre el régimen y la figura de Hitler.



Crítica social y política bajo la mirada de los artistas que constituyeron el movimiento Nueva Objetividad en Alemania. Con visiones de testigos Otto Dix, Max Beckmann y George Grosz analizaron y explicaron la Guerra y el contexto alemán. Autor: Otto Dix (1891 – 1969) Obra tríptico: La Gran Ciudad – boceto



Obra terminada. La gran ciudad; los locos años veinte. 1927-1928 – 181 x 403 cm

Autor: Otto Dix – Serie gráfica de la guerra.

Autor: Max Beckmann (1884 – 1950) Obra: La Noche 1918 - 1919



5.3. Industria cultural Dice Wolf (Ibíd.:94) que el origen de la expresión industria cultural se remonta al texto de Horkheimer y Adorno, Dialéctica de la Ilustración, texto comenzado en 1942 y publicado en 1947. En las versiones preliminares del texto la expresión utilizada es “cultura de masas” La sustitución de “cultura de masas” por “industria cultural” es realizada por los autores (…) para eliminar desde el principio la interpretación más corriente, es decir, que se trata de una cultura que surge espontáneamente de las propias masas, de una forma contemporánea de arte popular. Afirman Horkheimer y Adorno que en la época de la sociedad industrial, el progreso cultural es en realidad retroceso, porque los diferentes sistemas y medios de comunicación generan explicaciones y justificaciones acerca de lo que ocurre socialmente, en clave tecnológicas, logrando estandarización, soluciones estereotipadas y organización considerando solo los gustos del públicos aunque eso implique baja calidad, esto es falta de educación, de búsqueda de ideas solidarias, etc. Es así como los productos que ofrecen los medios de comunicación masivos contienen una jerarquía de calidades que se vinculan con la serie y como el abordaje es integral -cine, radio, prensa – constituyen un sistema entrelazado y todos toman el mismo producto, imponiéndolo, manipulándolo… transformándolo en un instrumento de poder y de dominio. Un ejemplo de ello es que un producto elaborado para ser distribuido bajo determinada tecnología, es utilizado y reelaborado para ser difundido (vendido) en otro formato: “…la trama de una novela (que) ya está pensada para una película hasta el último efecto sonoro” (Adorno, T. y Horkheimer, M., 1944). Observo el ejemplo presentado como descontextualizado en relación con nuestra realidad por ello incluyo el que sigue a continuación. La asistencia médica que requiere de cirugía, son para que las personas adquieran o recuperen la salud, sin embargo los programas de Reality Show hacen de las cirugías un espectáculo mediático, lo que conlleva casi de modo absoluto una falta de reconocimiento por la bienestar, la ausencia de enfermedad y la dignidad de desempeñarse socialmente de modo pleno. La característica que adquieren estos programas son propias de la industria cultural, la salud es una mercancía que produce rentabilidad y ganancia. ¿Qué características de la industria cultural, definida por Adorno y Horkheimer tiene un Reality Show de Cirugía Plástica? En primer lugar es una producción masiva (en grandes cantidades), no están pensados para que los seres humanos comprendan cómo pueden sanarse, sino que todos los avances en tecnología se orientan a tener un producto que se reproduce en grandes cantidades con el objetivo de obtener la mayor ganancia posible, llegando a más y más público en el menor tiempo posible. En segundo lugar, y como contrapartida de ello, es una producción pensada para el consumo masivo (de las masas). Las enormes inversiones que suponen la producción y grabación del programa, imponen la necesidad de recuperar la inversión realizada y además obtener ganancias mediante la venta masiva.



El consumo entonces se vuelve un apéndice de la producción, el público no consume lo que quiere sino lo que la industria ofrece. En tercer lugar la producción en serie, es metafóricamente una cadena de montaje, la salud es una mercancía, el cuerpo es un producto que se resuelve “mágica y milagrosamente” gracias a la división de tareas económicas. ¿Qué director, qué guionista, qué cirujano, qué persona se quiere mostrar en esta circunstancia, qué camarógrafo, guionista, y sobre todo qué sponsor, quién publicita a lo largo y a lo ancho del planeta. Esto lleva a la producción industrial de productos culturales sea, al igual que la producción de tornillos o autos, una producción estandarizada, con esquemas y estereotipos que se repiten de un producto a otro. Lo que la industria cultural “…ofrece como completamente nuevo no es más que la representación en formas siempre distintas de algo siempre idéntico; el cambio enmascara un esqueleto…” (Adorno, T. y Horkheimer, M.:, 1994). Otro ejemplo paradójico de este concepto es la moda, que se propone como lo nuevo, lo diferente, pero para que todos vistamos igual, nos divirtamos con las mismas cosas, vivamos de la misma manera. Como lo sostienen Adorno y Horkheimer: “La radio, democrática, vuelve a todos por igual escuchas, para remitirlos autoritariamente a los programas por completo iguales de las diversas estaciones.” De este modo, “en un film se puede siempre saber en seguida cómo terminará, quién será recompensado, castigado u olvidado; para no hablar de la música ligera, en la que el oído preparado puede adivinar la continuación desde los primeros compases y sentirse feliz cuando llega.” (Adorno, T. y Horkheimer, M., 1944). Esta estandarización obedece a varios motivos. Por un lado la necesidad de llegar a un consumidor “medio”, que no se detenga en las particularidades grupales e individuales. Por otro lado, porque lo verdaderamente nuevo, lo diferente, sería un riesgo económico inútil, en el sentido de que si un esquema, un formato, una idea funciona, tiene eficacia económica (acapara un número de consumidores aceptable) ¿para qué arriesgarse a cambiar? “… la eterna repetición de lo mismo regula también la relación con el pasado. La novedad del estado de la cultura de masas (…) consiste en la exclusión de lo nuevo. La máquina rueda sur place. Cuando llega al punto de determinar el consumo, descarta como riesgo inútil lo que aún no ha sido experimentado. Los cineastas consideran con sospecha todo manuscrito tras el cual no haya ya un tranquilizador best seller…” (Adorno, T. y Horkheimer, M., 1944). ¿Cuáles son las consecuencias este modo de producción cultural para la propia cultura, para el individuo y la sociedad? En relación con la cultura, la industria cultural puede analizarse desde diferentes problemas: 1- Los productos. 2- Los individuos 3- La sociedad. 1-Los productos. Para el grupo de la Escuela de Frankfurt, la masividad disminuye o



resta calidad estética de los productos culturales. Parece ser una relación matemática a más masividad de los productos, menos selección del segmento de público, más generalidad y amplitud de la audiencia. Al respecto Walter Benjamín escribió La Obra de Arte en la Época de la Reproductibilidad Técnica en 1934 donde trataba el tema de la producción, en un tiempo de reproducción industrial, el que generó y continúa generando debates. Benjamín representa dentro del conjunto de autores de la Escuela de Frankfurt, a quien se ocupó por la razón estético-crítica, interesado por la crítica literaria y artística, enfoques que le valieron reproches desde miembros de la escuela por su falta de sistematicidad. Benjamín aportó al análisis cultural, la perspectiva de la alienación para tratar los siguientes aspectos: el lenguaje, la razón estética y sus alienaciones, la búsqueda de experiencia originaria como utopía. Consideró el lenguaje como percepción originaria y a la vez como mediación entre lo real y sus representaciones y el concepto de aura como lo singular de la creación, como la esencia que ensambla, une tradición con contexto. El aura para Benjamín es lo que da unicidad porque es como una manifestación irrepetible; sin embargo es ese valor cultural el que se ha alterado en las sociedades de masas y que emerge de la reproducción técnica de su distorsión, mercantilización, de su dispersión en un falso esteticismo cuyo fin es político. Benjamín aborda la enajenación del objeto estético y la decadencia de la gran cultura, provocada por los nuevos medios de comunicación los que provocan por un lado un efecto positivo que la difusión y acceso de millones de personas al conocimiento del arte, y por el otro un efecto negativo porque el objeto reconocido como arte se transforma en un fetiche. La reproductibilidad para Benjamín deviene en consumo y en él desaparece la singularidad creativa que había definido como aura. Muñoz (2009: s/d) Los conceptos de Benjamín, como dije, crearon debates ya que algunos autores no coinciden con lo que sostiene. Al respecto Marta Zatonyi, filósofa, especialista en Estética que vive en Argentina señala: No comparto la teoría de Benjamín sobre el aura, según la cual la obra original transmite, mediante un halo, no sólo la obra en sí, sino su historia posterior a la creación, -por ejemplo la magnificencia de los comitentes-, de los dueños(…) su protesta contra la reproductibilidad (,,,)forma parte de su estructura ideológica. Su protesta es también la añoranza por un paraíso perdido donde la unicidad… la irreproductibilidad del arte significaban los privilegios de una pequeñísima parte de la humanidad, de alto nivel económico y social, de refinado gusto, en general y a la cual Benjamín tenía la suerte de pertenecer. Con la reproductibilidad de la obra de arte; junto con la pérdida de la unicidad, se posibilita cada vez más acceder a ella (…) se democratiza el arte. (1993:54-55) Y eso es así porque no todos tenemos la posibilidad de poder observar y/o tener una obra original, sin embargo son muchos los que pueden conocer el arte, aunque sea su reproducción sin que se pierda frente a la misma el placer verdaderamente estético, el goce que puede causar el mensaje. Sin embargo, si pensamos en nuestra realidad cultural, debemos aceptar que existe una baja calidad estética en los productos que llegan a un público generalmente “no culto” sólo porque la industria cultural desea imponer “algo” porque es mercancía. También debemos aceptar que muchos de los productos culturales están orientados de modo deliberados para que el sujeto no piense, no imagine, no desarrolle un trabajo mental, no ponga en juego el criterio reflexivo. Estamos rodeados de entretenimiento previsible, imágenes estereotipadas o simplificadas, sonidos estruendosos que ensordecen sin permitir una mejor escucha. No estoy en contra del consumo distraído, es más lo valor como una necesidad; no todo lo que observamos o a lo que accedemos debe ser comprometido, sin embargo reconozco que la



aspiración de los productores parece ser la manipulación y la dominación del sujeto. La lógica el consumo en este caso cultural como una forma de dominación. Piense ¿Cuánta “diversión” que no recuerda ha visto este año como programa de entretenimiento o distracción? ¿Cuál era el argumento? ¿Qué se presentaba? Si era una competencia ¿Quién ganó? ¿Qué méritos tenía el ganador o ganadora? ¿Qué hacía tan bien!? 2- Los individuos. Una consecuencia importante de la industrialización de la cultura es que se suprime o se anula la autonomía del consumidor el que no parece ser dueño para tomar sus propias decisiones. La industria decide por él, moldea sus necesidades, las dirige y de alguna manera la disciplina; todo parece previsto, nada sorprende, nada conlleva un placer interno que haga sentir sensibilidad humana. Los productos culturales que se nos ofrecen hoy ¿están fundados en la realidad o son delirantes, ajenos a lo cotidiano? El tiempo parece poco valioso por ello debe consumirse, la vida de las personas parece reducirse al simple consumo frente a la fachada de la diversión que proporcionan los medios. A mí me alarma ver por TV transmisiones desde alguna capital de provincia, cuyo tema central es presentar a las jóvenes que salen de un centro de diversión y que explican muy sonrientes que están embriagadas porque tomaron “de todo y de más”. La cámara giró y mostró a dos “patovicas” golpeando salvajemente a un joven que alcoholizado quería ingresar al lugar. Pero no es sólo eso. Fui al cine para divertirme a ver una película de acción. A los cuarenta minutos me levanté y abandoné la sala. El argumento me espantó. Se los resumo. Un padre va en automóvil con su hijo, se detiene en una estación de servicio a cargar combustible; el joven ingresa a un pequeño local de la estación a comprar una gaseosa. Llega un auto con cuatro individuos –que no podemos llamar personas- y uno de ellos mata al joven. ¿Por qué? Porque era la noche de iniciación para pertenecer al “grupo”. ¡Un horror! El padre hace lo que puede, pero el hijo muere. El padre enloquecido después de varios días reconoce el auto y lo sigue, hasta que el auto llega a un lugar determinado. Vuelve a su casa, recoge una maza y regresa al lugar para esperar a que el individuo salga de la casa a la que entró; en ese momento lo ataca y lo mata. Hasta allí la película me causaba dolor, pero aguantaba. Cuando los tres individuos restantes de la pandilla se enteran de la muerte del “compañero” resuelven vengarse, van a buscar al padre al trabajo, el que huye pero es perseguido. En un momento el padre ha conseguido escapar dejando atrás a dos de los individuos, pero uno está muy próximo y comienzan a pelear, hasta que el padre arrinconado contra un auto abre la puerta del coche intentando subir, el individuo llega por detrás, el padre logra defenderse, golpearlo y atontarlo, al quedar la cabeza del individuo sobre el borde del auto, el padre cierra la puerta y la abre una y otra vez contra la cabeza… Qué curioso la cabeza no estalla… y golpeaba, golpeaba, golpeaba. En ese momento me levanté y salí. No me entretuvo. Me resultó repulsiva. Me dio miedo. Sólo me quedaba una pregunta por hacerme: ¿será por esto que los delincuentes hoy aquí, en nuestro país, consideran que pueden atacar a cualquier persona y golpearla y violentarla? Total si la puerta de un auto puede abrirse y cerrarse con fuerza contra la cabeza de un ser humano y no pasa nada, no se rompe. No, no acepto que la vida se reduzca al simple y estúpido consumo, todavía no tengo anulada la capacidad de resistencia, puedo reconocer que la fachada de la diversión que me proporciona un medio tiene límites y valores que no estoy dispuesta a transgredir o a dejar.



Hoy, la industrialización de la cultura supone que divertirse significa siempre que no hay que pensar, que hay que olvidar el dolor incluso allí donde es mostrado. En la base de la diversión está la impotencia al cambio. La diversión para mí no es fuga, falta de lógica o de discernimiento. La diversión debe posibilitar escapar de la realidad con sentido común. El efecto de fuga no puede ser resistencia a lo que acontece en la realidad y tampoco me ha despojado de la subjetividad. ¿Y a UD.? ¿Y a sus amigos? Otra de las consecuencias a nivel de la vida cotidiana de los individuos es que la industria cultural y sus productos provocan una línea de continuidad entre la vida del trabajo y los tiempos de ocio, en donde los tiempos de ocio son invadidos por la industria de la cultura. Dicho en otro términos, “aunque los individuos crean sustraerse, en su tiempo de no-trabajo, a los rígidos mecanismos productivos, en realidad la mecanización determina hasta tal punto la fabricación de los productos de ocio que lo que se consume son sólo copias y reproducciones del propio proceso de trabajo”. Wolf (1987: 95-96). Y todavía más. El tiempo de ocio se ha vuelto una mercancía más en manos de la industria cultural, ya que “el aparato impone sus exigencias económicas y políticas para expansión y defensa sobre el tiempo de trabajo y el tiempo libre, sobre la cultura material e intelectual”. Marcuse (1954: 33) El despojo de la subjetividad de los individuos es desarrollado intencionalmente por parte de la industria cultural. No existe separación entre la vida privada y la vida social por ello los sujetos son invitados por ejemplo: “a ser tú mismo, compra la bebida X”. Los sujetos adhieren a estas frases y eslóganes y se mimetizan con la propuesta de los medios creyendo que se identifican con la sociedad. Para Marcase la producción y distribución en masa reclama una adhesión total al sujeto, de allí que la individualidad que se nos alienta a alcanzar no es tal, es apenas una pseudo- individualidad. 3- La sociedad. Para Marcuse (1993:48) la sociedad tiene una tendencia totalitaria, de allí que la denominó sociedad unidimensional; pero además se caracteriza por ser homogeneizante en hábitos y pensamientos, logrando más homogeneización al integran los bienes y productos que se crean y difunden en la sociedad industrializada, y yo digo en la sociedad del consumo. Por ejemplo. “Los medios de transporte y comunicación de masas, los bienes de vivienda, alimentación y vestuario, el irresistible rendimiento de la industria de las diversiones y de la información, llevan consigo hábitos y actitudes prescriptas, ciertas reacciones emocionales e intelectuales que vinculan de forma más o menos agradable los consumidores a los productores y, a través de éstos, a la totalidad.” Marcuse, H. (1993: 42). Por ejemplo. De manera específica, los medios de información sirven a los fines políticos ya que promueven un pensamiento unidimensional. Finalmente, como resultado de estas operaciones, se logra la dominación que “se extiende a todas las esferas de la existencia pública y privada, integra toda oposición auténtica, absorbe todas las alternativas.”. Marcuse (1993: 48) Preguntas y reflexiones. Se puede decir que si hay una corriente de investigación mal interpretada y tergiversada, ésta ha sido la Escuela de Frankfurt y la Teoría Crítica.



Se conocen opiniones calificadoras: elitista, pesimista, academicista, teologicista; incapacidad para sintetizar a Marx con Freud. A criterio de Muñoz (2009: s/d) estos tópicos circulan por textos, manuales y libros especializados, pasando a ser un complemento inevitable cuando se estudia la escuela, el desarrollo, la obra, las investigaciones. ¿Elitismo? Sí; se ha juzgado que la crítica a la cultura de masas, en cuanto proceso de destrucción intelectual en las poblaciones y/o sociedades de consumo, es una actitud despreciativa hacia la sociedad. Nada más alejado. Ibíd. (2009: s/d) Esta crítica deja de lado las contribuciones esenciales al estudio del autoritarismo de la pseudocultura por ejemplo. ¿Pesimismo? Se la identifica con lo apocalíptico y la desilusión y se le achaca no dar soluciones, por ella se considera que el propio pesimismo la condujo a teorías cerradas sobre sí mismo. ¿Academicismo? Se los ha llamado “profesores” peyorativamente, como si ello fuera el peor de los insultos, despreciando el valor del trabajo y el rigor teórico y colocándoles la etiqueta de pesadez y tediosidad. ¿Teologicismo? También descalificándola al señalarse que la abstracción es abstrusa y reclamar metodologías cuantitativas y empíricas, negando valor a la sistematicidad y objetividad del conocimiento experimental austero y conciso. Ibíd. (2009: s/d) Queda una pregunta por formular, señala Muñoz ¿Por qué tanto esfuerzo para desprestigiar a una teoría?

Síntesis.

La Teoría Crítica puede ser entendida como un planteo racional que emergió de dos fundamentos: a- la adaptación de la teoría marxista ante la nueva etapa avanzada del capitalismo, conjugada

con la teoría freudiana con la introducción del psicoanálisis. Marx y Freud. b- El replanteo de los problemas de la teoría –que ya no estudiaba como una realidad plana,

continua, estática, un estado histórico- y de la práctica interconectadas, a la luz de la nueva sociedad de masas y sus productos comunicativos emergentes.

En síntesis, expresado muuuuyyyy sintéticamente. Investigar desde la teoría el uso político de los medios y desde la práctica la incidencia de los mismos en la psicología colectiva. En el Diccionario Crítico de Ciencias Sociales, Escuela de Frankfurt: Primera Generación (2009) ya citado se señala que si hubiera que hacer un resumen breve de la trayectoria cronológica de la Escuela de Frankfurt, habría que señalar cuatro etapas determinantes. Primera Etapa

1923-1924 Fecha fundacional. El Instituto se constituye, queda vinculado a la Universidad de Frankfurt y es financiado por particulares. Se publica la Zeitschrift für Sozialforschung. En 1932 se estable de un modo general el enfoque de investigaciones de carácter crítico dialéctico. Segunda Etapa

1932. Max Horkheimer se hace cargo de la dirección; puede decirse que los cimientos se colocan en este momento. Esta etapa coincide con el ascenso del partido nacionalsocialista al



poder y rápidamente se produce la expulsión, exilio, encarcelamiento y muerte de algunos de sus miembros fundamentales. Contacto con la sociedad norteamericana. Se introduce en los estudios el análisis teórico de la sociedad post industrial y sus estructuras sociopolíticas y culturales. El regreso en 1950 de Max Horkheimer a Alemania cierra esta etapa. Tercera Etapa

1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973 se vuelcan las aportaciones teóricas y metodológicas de la Teoría Crítica. En estos trabajos se conjugan las Teorías Empíricas con la reflexión teórica rompiéndose la excesiva abstracción, denominación con que se ha identificado a los autores de Frankfurt. Se escriben y publican obras fundamentales de los que han regresado, así como de los que permanecen en Estados Unidos. La influencia de la Teoría Crítica en los acontecimientos de los años sesenta es innegable y merecería un estudio específico. Cuarta Etapa

Final de la Teoría Crítica Fundacional, Clásica o Primera Generación (Horkheimer, Adorno, Marcuse). Surge la Segunda Generación (Jürgen Habermas, Claus Offe, Alfred Schmidt, Oscar Negt y Albrecht Wellmer, entre otros). Durante los 70 surgirán nuevos paradigmas y se incorporan métodos empíricos que provienen del positivismo y de la Teoría Funcional-Sistémica y que se aplican y orientan los estudios de la sociedad post industrial y sus estructuras.

Revisión En este Módulo se presentó la Teoría Crítica que se identifica con la denominada Escuela de Frankfurt, teoría predominante en el contexto europeo hasta la década del 50 y como consecuencia de la emigración de los miembros fundadores, de fuerte influencia en los Estados Unidos. Los miembros de la Escuela de Frankfurt estudiaron cómo integrar los enfoques e ideas principales de Marx y Freud, abordándose temas como: dominación colectiva de la sociedad, autoridad y familia, análisis crítico de la sociedad industrial capitalista, serie estandarización. Incorporaron el concepto industria cultural y dentro de éste bienes culturales, producción cultural, actos culturales como valor productivo y económico, la racionalidad técnica, el capitalismo, la unidimensionalidad y la dialéctica de la industrialización. Algunos de los planteos de la Teoría Crítica fueron: crítica al Método Empírico de las Ciencias Sociales, abordaje como una totalidad de la sociedad industrializada, y de los problemas sociales emergentes. Los principales miembros adherentes de la Teoría Critica fueron: Max Horkheimer, Friedrich Pollock, Erich Fromm, Walter Benjamín, y Theodor Adorno, Leo Löwenthal y poco después Herbert Marcuse, Franz Neumann, Franz Borkenau, Siegfried Kracauer, Olga Lang, Otto Kirchheimer.

Principales Planteos de La Teoría Crítica

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