Psicoligía Médica_ Fuentes de Cultura Popular y Medicina Folklórica

5/8/2015 Psicoligía Médica: FUENTES DE CULTURA POPULAR Y MEDICINA FOLKLÓRICA

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domingo, 28 de septiembre de 2008

FUENTES DE CULTURA POPULAR Y MEDICINA FOLKLÓRICA

I. QUÉ ES LA CULTURA POPULAR? 1. CULTURA POPULAR, UN CONTRASENTIDO

II. LA MEDICINA TRADICIONAL 1. CONCEPTO 2. FORMAS DE MEDICINAS TRADICIONALES 3. LAS DOS CARAS DE LA MEDICINA EN EL PERÚ 4. CONCEPTO DE SALUD SEGÚN LA MEDICINA TRADICIONAL 5. MEDICINA TRADICIONAL ¿SISTEMA ALTERNATIVO? 6. DESARROLLO EVOLUTIVO DE LA CONCEPCIÓN MÁGICORELIGIOSA DE LA MEDICINA TRADICIONAL 7. TEORÍA MÉDICA: ORIGEN Y CLASIFICACIÓN DE LASENFERMEDADES

III. PSIQUIATRÍA FOLCLÓRICA 1. CONCEPTO 2. ETIOLOGÍA Y PATOGENIA EN LA PSIQUIATRÍA FOLCLÓRICA

IV. MOTIVACIONES DE LAS PERSONAS AL ASISTIR A LA MEDICINATRADICIONAL

V. MEDICINA FOLKLORICA DE HUANCABAMBA 1. UBICACIÓN 2. LAGUNAS DE LAS HUARINGAS

VI. MITOS, CREENCIAS, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LAMEDICINA TRADICIONAL 1. ETIOLOGIA DE LAS ENFERMEDADES 2. SINDROMES CULTURALES DE ORIGEN NO MÍTICO 3. SINDROMES CULTURALES DE ORIGEN MÍTICO

VII. FORMAS Y METODOS DE CURACIÓN DE LA MEDICINATRADICIONAL 1. SEGÚN PRÁCTICAS MÉDICAS Y CEREMONIAS 2. LOS RITOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL 3. RECURSOS HUMANOS TRADICIONALES PARA LA CURACIÓN

VIII. PLANTAS USADAS EN LA MEDICINA TRADICIONAL

IX. CURANDERISMO 1. CONCEPTO 2. PRINCIPIOS BÁSICOS DEL CURANDERISMO 3. LOS CURANDEROS 4. PRINCIPALES CENTROS CURANDERILES

X. CHAMANISMO 1. CONCEPTO 2. CHAMANISMO Y MEDICINA 3. ACTUALIDAD DEL CHAMANISMO: NEOCHAMANISMO 4. EL CHAMAN 5. LAS SESIONES CHAMANICAS 6. LAS FRONTERAS DEL CHAMAN

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TEORÍAS DE LA PERSONALIDADINTRODUCCIÓNTEORÍAS DE LA PERSONALIDADFUENTES DE CULTURA POPULAR YMEDICINA FOLKLÓRICA

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INTRODUCCIÓN En el presente trabajo se pretende mostrar lo importante que esla medicina tradicional, su práctica, así como su acceso, se haampliado como efecto de la creciente migración del pobladorandino a las áreas urbanas del país.

Asimismo, razones de orden económico, también serían lascondicionantes de su uso, el que ya no solamente se reduce enámbitos donde tiene primacía la raigambre tradicional, sino quesu práctica coexiste juntamente con la medicina formal en lasciudades.

Contribuir al mejoramiento de las condiciones de salud de lapoblación implica, revalorar, fortalecer y desarrollar losconocimientos de la Medicina Tradicional, teniendo en cuentasobre todo a los productores tradicionales del ecosistema que ensu mayoría provienen de culturas indígenas y son depositarios deun vasto conocimiento sobre las propiedades de las plantasmedicinales.

El reconocer que siempre han existido varias formas de tratar decurar o de aliviar el dolor y el sufrimiento, obedeciendo aconcepciones empíricas, religiosas o racionales, es muyimportante. Cuando los españoles llegaron a lo que ahora es elcontinente americano encontraron diversas etnias y artescuranderiles desconocidos para ellos. En lo que nos concierne,con la medicina europea medieval que heredamos sedesarrollaron paralelamente otras medicinas que fusionaron loselementos nativos con los recién llegados. Así se formó nuestramedicina folklórica que aún persiste con mucha influencia enciertos sectores de la población. Esta medicina folklórica,heredera de las medicinas ancestrales de nuestras culturasaborígenes o nativas, tiene diversos matices según la región deque se trate o del grado de influencia de las manifestacionesculturales hispánicas o modernas. Actualmente, aunque siempreha ocurrido, es muy común encontrar pacientes que al noencontrar solución a sus problemas de salud en la medicina queles ofrecemos, o al percibir nuestra incapacidad cultural de llegara ellos, recurren a algunas de estas medicinas folklóricas.

Una de los problemas que suele suscitarse con el ejercicio de lamedicina folklórica es el engaño o fraude ya que, al tener comopilares a la fe y la sugestión, este ejercicio en manos de genteinescrupulosa fácilmente incurre en lo que se conoce comocharlatanería. A diario vemos, junto a los anuncios de nuestramedicina convencional, las promociones de quiroprácticos, de lamasoterapia, de la irisdiagnosis, de la medicina ayurvédica,naturoterapia, etc. Es decir, tenemos un hecho concreto: lamedicina que ejercemos coexiste, como siempre lo ha hecho, conotras medicinas. Estas son las actualmente llamadas MedicinasAlternativas y Complementarias.

El presente trabajo de información describe la naturaleza de lascreencias de los lugareños hacia las propiedades de las lagunas yde cómo ellos, usan rituales, guiados por sus médicos: loscuranderos. Este ritual comprende el baño en las aguas de laslagunas, que debe asumir todo el mal del cuerpo y del alma ydotarle de nuevas energías.

Es fácil, pero no sabio, despreciar a la Medicina Folclórica comoproducto de la ignorancia, pero lo cierto es que, no solamente enel Perú y en los países subdesarrollados, sino en todos los delorbe se practican diferentes formas de Medicina y Psiquiatría



Folclórica y que no es solamente el vulgo el usuario, sinomiembros de todas las capas sociales e intelectuales. En realidad,ellos encarnan una necesidad, que es común, de recurrir a loirracional y a lo mágico frente a algo que supera su saber ypoder. Es por eso indispensable que el médico general, y elpsiquiatra, no se mantengan ignorantes frente a estosfenómenos. No es científico aceptar o negar enfáticamente unhecho; lo es estudiarlo con todos los medios que la ciencia nosofrece.

Debería crearse en todas las Escuelas de Medicina unDepartamento de Medicina Folclórica, que prepare a losestudiantes y a los especialistas para conocer estos fenómenos,tan comunes entre nosotros, a fin de estudiarlos e investigarlosseriamente. LOS AUTORES FUENTES DE CULTURA POPULAR Y MEDICINA FOLKLÓRICA I. ¿QUÉ ES LA CULTURA POPULAR?

La cultura popular es la cultura del pueblo, la cual hace referenciaa una cultura de "masas", por oposición a una cultura más elitistaque sólo atañe a una parte más acomodada e instruida oespecífica de la población.

Por otro lado el término cultura popular también hace referenciaa aquello que nos define como pertenecientes a una nación oterritorio, dándonos cierto tipo de identidad hacia un grupo.[1]

1. CULTURA POPULAR, UN CONTRASENTIDO [2]

Hablar de cultura popular hace unas décadas, habría sido uncontrasentido similar a hablar de círculo cuadrado o granizotostado. Quienes controlaron el poder político y económico luegode la independencia, aceptaron casi como dogma de fe eimpusieron a través de mecanismos de control que dominaban,que el arte, en sus expresiones musicales, plástica, literaria oarquitectónica se identificaba con las manifestaciones oficialeseuropeas. El tipo de mobiliario y decoración de las casas yedificios oficiales siguieron este mismo camino; la vestimenta dequienes formaban parte de los grupos sociales elevados tenía,por "dignidad y civilización", que provenir de Europa o serconfeccionada conforme a sus modelos, aunque cubriera ahombres y mujeres en cuyos rostros se hacían presentes, conpertinacia, rasgos indígenas o africanos.

Se afianzó la distinción irreductible entre lo culto y lo popularreforzando la idea de que los términos y los conceptos en ellosimplícitos: pueblo o vulgo, estaban ineludiblemente ligados agrotesco y vulgar, es decir a la negación de la cultura. Losmecanismos manejados por la maquinaria estatal fueron dócilesinstrumentos para la imposición de estas ideas y creencias. Lossistemas educativos, vehículos indispensables para conducir a lasnaciones a la civilización, se diseñaron ajustados a esos patrones.

Educar era sinónimo de europeizar. Los planes y programas deestudio se estructuraron para lograr esta finalidad, no solamenteen las áreas técnicas y científicas –expresiones paradigmáticasdel positivismo sino en aquellas portadoras de mensajeshumanísticos, sociales y estéticos. La guerra de los cien años o launificación de Italia y Alemania tenían más vigencia para lasminorías que asistían a escuelas y colegios que el Tahuantinsuyoo las luchas por la independencia. Hablar de artistas plásticos erahablar de los grandes maestros del renacimiento y la músicaestaba identificada con la clásica.

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II. LA MEDICINA TRADICIONAL

1. CONCEPTO [3]

“Como medicina tradicional se entienden todas aquellas prácticasmedicinales que forman parte de la cultura ancestral de unacomunidad determinada. Comprende el conjunto de ideas,conceptos, creencias. Mitos y procedimientos relativos a lasenfermedades; su etiología, nosología y procedimientos dediagnostico, pronostico, terapéutica y prevención que setransmiten por tradición y verbalmente, de generación engeneración, dentro del sector de la sociedad llamada pueblo”.

Al lado de la medicina académica, aquella que se enseña en lasuniversidades y se ejerce en los consultorios u hospitalesespecializados, existen prácticas extraacadémicas de las que seha hablado como medicina paralela. Se relacionan generalmentecon lo que la Organización Mundial de la Salud definió en 1974como Medicina Tradicional: "La suma de todos los conocimientos,prevención y supresión de trastornos físicos, mentales o sociales,basados exclusivamente en la experiencia y la observación,transmitidos verbalmente o por escrito de una generación a otra".

2. FORMAS DE MEDICINAS TRADICIONALES [4]

2.1. La Medicina Popular. Conjunto de creencias y prácticas acerca de las enfermedades, suprevención y tratamiento, mantenidos por tradición popular entodos los ambientes, completamente aparte de lo propugnado porla medicina académica y que es practicada por el pueblo, sinmayor preparación teórica. Se trataría de la "receta de laabuelita" o la prescripción de la "tía vieja", maniobras a las quese echa mano en cualquier circunstancia familiar.

2.2. Etnomedicina. Conjunto de ideas, creencias y prácticas acerca del origen y eltratamiento de las enfermedades en los pueblos que llamamosprimitivos (como los de nuestra selva). Es una medicina que sedesenvuelve en su propia cultura, con la aceptación plena de susociedad y que se halla representada por el shaman o medicineman.

2.3. Medicina Tradicional Integrada. Aquella que es practicada por pueblos que han poseído unacultura, que en muchos casos puede considerarse superior, y quehan sufrido la influencia de las corrientes occidentales, pero quehan sabido conservar sus usos y costumbres e intentadoincorporarlos a la nueva realidad de su historia. Citaremos, comoejemplos, la medicina hindú y la medicina china.

Todos los aspectos considerados pueden llamarse medicinas,según la definición de la OMS, pero debemos distinguirespecialmente lo que hemos llamado Medicina Folclórica (de folk,pueblo y lore, saber, sabiduría), que tiene especial importanciaen los países subdesarrollados y ello es patente en el nuestro.

3. LAS DOS CARAS DE LA MEDICINA EN EL PERÚ

La medicina tradicional se trata, de un conocimiento anónimo,colectivo, y circunscrito a un área o una región, en un tiempodeterminado. Esta medicina se caracteriza por estar sustentadaen una especial concepción del ser humano sobre el mundo que lorodea. En América, la medicina folclórica (del vocablo inglesfolclore, relativo a las costumbres y tradiciones del un pueblo)





tiene una visión animista del mundo; los objetos de la naturalezaestán animados por espíritus y a ellos recurre el curandero a lahora de realizar sus tratamiento terapéuticos.

En el caso peruano, estas dos maneras de ver el mundo estáncontrapuestas aunque coexisten e intercambian nociones ypracticas.

3.1. La medicina académica

Representa el prestigio científico, la infalibilidad; para esta, lascausas de las enfermedades nunca tienen un origen mágico nisobrenatural: son productos de alteraciones en células, tejidos uórganos. Es ejercida por médicos, enfermeras y demásespecialistas, personas calificadas que han seguido estudioscientíficos en centros de enseñanza autorizados por el estado, yque practican su disciplina en hospitales, centros de salud,farmacia, etc.

3.2. La medicina tradicional[5].

Es tan variada como distintas son las comunidades habitantes denuestro territorio, y es practicada por diversos agentes, lamayoría de veces al margen de la legalidad. Ambas prácticasresponden, sin embargo, a sendos razonamientos lógicos; tienensu razón de ser y se encuentran insertadas en la vida cotidianade sus usuarios.

En el Perú hay varias medicinas tradicionales, en la medicina enque somos un país pluricultural y multiétnico, con una variedadgeográfica y ecológica todo lo cual permite un amplio abanico depracticas curativas tradicionales: la de la costa norte, quecomprende desde el departamento de Piura hasta el norte delima; la del sur andino o aymará, con base en puno; la quechua oandina, con la base en el Cuzco; y la vasta región amazónica consus distintas variantes étnicas, son en general, las de mayorimportancia.

4. CONCEPTO DE SALUD SEGÚN LA MEDICINA TRADICIONAL

El concepto de «salud», así como el concepto de «enfermedad»son conceptos holísticos que abarcan el campo físico, psíquico yespiritual de la persona.

Para entender hay que enmarcarlo en la cultura andina:

§ Naturaleza y funciones del mundo mítico ancestral. § Teoría médica, especialmente lo que se refiere al origen ynaturaleza de los síndromes culturales. § Relación entre persona y sociedad y sus interrelaciones con laesfera de la salud. § Importancia e incidencia de la fé en el mundo religioso.

En segundo lugar es necesario tomar en cuenta los conceptos de«equilibrio» y de «reciprocidad» que regulan no sólo la teoría y lapráctica médica sino las relaciones entre:

§ Persona y mundo mítico, o mundo de los «encantos» § Persona y mundo religioso cristiano § Persona y sociedad.

El concepto de “equilibrio” abarca principalmente la armoníaentre los dos principios complementarios de «calor» y «frío». Eldesequilibrio de estos principios, producido por causas naturales




o de tipo religioso tiene como consecuencia una alteración porexceso de uno de los dos principios y por defecto del otro. El«equilibrio» está asegurado por la correcta relación entre: PERSONASOCIEDADMUNDO MITICO ANCESTRALMUNDORELIGIOSO CRISTIANO

«Estar bien», por lo tanto, es resultado del equilibrio entre tressistemas principales que interactúan:

§ La esfera social. § La naturaleza en la que actúa el mundo mítico ancestral. § El mundo religioso cristiano.

La «salud» y «estar bien» significa no sólo el goce de la saludfísica sino el poder contar con una protección sobrenatural.

5. MEDICINA TRADICIONAL ¿SISTEMA ALTERNATIVO? [6]

La Medicina Tradicional es considerada, generalmente, un sistemaalternativo ya que se pueden emplear sus métodos cuando eldoctor no satisface las expectativas del paciente, o por muchasotras razones, esencialmente culturales, como la crisis deidentidad que acosa los países más desarrollados; la crisishistórica del racionalismo y la consiguiente vuelta a lo mágico, loirracional, el «paranormal», el «naturismo». Desde la perspectiva de las culturas indígenas, al contrario, laMedicina Tradicional ha sido y en muchos casos es la única quepuede enfrentarse a todas las enfermedades conocidas ycombatidas exitosamente por milenios y a los «síndromesculturales» que no pueden ser curados simplemente aplicando losmétodos de la medicina o de la psiquiatría oficiales. 6. DESARROLLO EVOLUTIVO DE LA CONCEPCIÓN MÁGICORELIGIOSA DE LA MEDICINA TRADICIONAL

Desde que el hombre habita en nuestro planeta, ha tenido queinteractuar con circunstancia y esta en constante variación, einfluencia por lo natural primero y por lo social después, haexigido una constante adaptación de él.

De esto, se han generado numerosos fenómenos, algunos de ellossimples u otros complejos, entre estos últimos se halla laenfermedad. Las conductas que se adoptan para explicarse estaeventualidad, asumen ciertas características según el patróncultural, dando inicio con el tiempo a formas sistematizadas deinterpretación de dichos fenómenos naturales, que reúnencaracterísticas propias de la zona geográfica, de la idiosincrasiade sus habitantes.

7. TEORÍA MÉDICA: ORIGEN Y CLASIFICACIÓN DE LASENFERMEDADES 23

Desde el punto de vista de la teoría médica tradicional andina lasenfermedades por lo que concierne su origen y su naturaleza,pertenecen a dos clases, o especies:

a. Enfermedades producidas por la intervención de fuerzas extrahumanas (<b. Enfermedades no producidas por entidades delmundo mítico ancestral ni por intervenciones de operadoresmágiconegativos (< En la medicina norandina el terapeuta de la M.T. interviene sólopor la curación de las enfermedades del primer tipo: lasenfermedades de origen mágico. Las enfermedades del segundo




tipo, llamadas «enfermedades de Dios», no pertenecen al campode acción del chamán sino al campo de las prácticas de losoperadores nocarismáticos de la cultura andina como son los«yerbateros» y al campo de la medicina oficial donde actúa elmédico, el farmacista, etc..

Según la medicina oficial, debe contemplar por lo menos cuatrocriterios clasificatorios:

§ DIAGNOSTICO: que distingue entre enfermedades cuyodiagnóstico se obtiene por medio de las técnicas visionariodivinatorias tradicionales y enfermedades que no pertenecen alcampo de acción de la M.T.; § ENERGETICO: que distingue las enfermedades de acuerdo altipo de desequilibrio de los dos principios complementarios de«calor» y «frío»; § ETIOLOGICO: que distingue culturalmente entre enfermedadesproducidas por la intervención de entidades míticas (origenmágico) y enfermedades cuyo origen no es mágico; § SINTOMATOLOGICO: pertenecen a este grupo, por ejemplo,todas las sintomatologías consideradas por la M.T. consecuenciadel rapto, o pérdida de la «sombra», o doble anímico como en elcaso de «susto», o «espanto» y en el caso de la «llamada de lasombra» en la magia negativa y amorosa.

Una primera clasificación debe, por lo tanto, necesariamentetener presente y la naturaleza de la enfermedad:

§ OPERADOR CARISMATICO: curandero (chamán), métodos dediagnóstico tradicionales por medio de la visión, o «sueño»;métodos terapéuticos tradicionales (médicos y rituales)

§ ENFERMEDADES DE ORIGEN MAGICO: contagiadas porintervención de entidades del mundo mítico.

§ OPERADORESNOCARISMATICOS: yerbateros, parteros,«hueseros», «rezadores».

§ ENFERMEDADES DE DIOS: todas aquellas enfermedades cuyoorigen no es identificable por medio de la visión, es decir, lasenfermedades nomágicas.

Una clasificación ulterior debe tomar en cuenta la calidad de laenfermedad de acuerdo a la teoría del calor y frío.

7.1. Entre Enfermedad y fenómenos naturales

Mal del aire, Mal del cerro o espanto, EL tabardillo, El susto, Elchucaque, El mal del ojo.

7.2. Entre Enfermedad y las Creencias § Duendes § La almas en pena: espíritus de personas insepultadas, víctimade muerte violenta.

7.3. Entre Enfermedad y Superstición

El daño o brujería: es el hechizo de una persona hacia otramediado por la intervención de un brujo o malero que le produzcaa la víctima una enfermedad o desgracia.

III. PSIQUIATRÍA FOLCLÓRICA 21



1. CONCEPTO

Podemos definir la Psiquiatría Folclórica como el cuerpo de ideas,creencias y prácticas que se refieren a los cuadros psiquiátricos oafines y a su tratamiento, mantenidos por tradición popular,aparte y en contra de lo aceptado por la cultura dominante en elmedio que se presentan. Dos conceptos caracterizan estadefinición:

a. Se trata de creencias y prácticas que se refieren a los cuadrospsiquiátricos basadas en la tradición popular, y b. Se desarrollan en un medio cultural opuesto a ellas.

La Psiquiatría Folclórica no es sino un aspecto de la MedicinaFolclórica. Sus fundamentos se hallan en las culturas aborígenessuprimidas por la conquista, pero que han dejado importanteshuellas. Si pensamos que, en nuestro país, más del 90% de lospsiquiatras ejerce en la capital y, el resto, en pocas ciudadesimportantes del interior, podemos comprender que la inmensamayoría de los peruanos no tiene acceso a la medicina o a lapsiquiatría académicas y se hace atender por los practicantes dela Medicina Folclórica, a los que se conoce como curanderos.

2. ETIOLOGÍA Y PATOGENIA EN LA PSIQUIATRÍA FOLCLÓRICA

Las ideas acerca de la etiología y patogénesis de lasenfermedades reflejan una serie de aspectos del funcionamientode la cultura en la que se desarrollan. Tienen que ver,generalmente, en las sociedades occidentalizadas, con lospostulados de la ciencia positiva.

Por lo menos en apariencia, ya que sabemos muy bien que detrásde las teorías científicas se esconden, la mayor parte de lasveces, rescoldos de creencias míticomágicas, de conviccionesreligiosas y de prejuicios políticos.

El caso de la psiquiatría folclórica es distinto. Se ha destacadoque su característica principal es de no coincidir con lo aceptadopor la "cultura oficial" de la comunidad en la que se desarrolla,sino, más bien, reflejar creencias pertenecientes a gruposculturales cuya significación política y cuya influencia en elmanejo del poder han ido desapareciendo, perdiendo vigencia.

Las doctrinas etiológicas y patogénicas de la psiquiatría folclórica,en general, son una interesantísima mezcla de ideas basadas enlas culturas autóctonas más o menos influidas por la presión delas fuerzas culturales dominantes y, entre ellas, principalmente,la religión impuesta.

A pesar de estas influencias cada grupo y subgrupo culturalmantiene un conjunto bastante coherente de creencias queconforman verdaderos conceptos etiológicos y patogenéticos cuyoestudio puede ser de extraordinaria importancia histórica yantropológica. Anteriormente, al referirnos al "daño", hicimosnotar que presentaba variantes que vale la pena investigar másde cerca.

En las zonas más "primitivas" de nuestro territorio, donde laurbanización no es predominante, como en las zonas de losAndes, el síndrome toma otra característica: la enfermedad no esproducida por los hombres, sino por la naturaleza. Es la montañao el río los que "roban el alma" y a los que hay que obligar, pormedio de maniobras mágicas, a devolverla.



No parece desacertado suponer que esa variante muestra contoda claridad la influencia de los factores sociales y geográficossobre las ideas nosológicas del pueblo: en las regiones de culturamenos ciudadana, es la naturaleza el enemigo con el que hay queenfrentarse para recuperar la salud, propiciándola por medio demaniobras mágicas. En los lugares en los que ya existe unaagrupación citadina, la naturaleza pasa a un segundo plano y esel hombre el enemigo al que hay que afrontar y es él quienproduce el "daño". En estos casos en los cuales, los síntomaspuede decirse que son los mismos aunque la interpretacióndifiera, el curandero debe emplear sus conocimientos y elpaciente está obligado a seguir sus indicaciones para reglar suvida con sus semejantes.

IV. MOTIVACIONES DE LAS PERSONAS AL ASISTIR A LA MEDICINATRADICIONAL [7]

Respecto a las motivaciones que obligan a consultar conespecialistas en medicina tradicional, en opinión de los jefes dehogar encuestados, éstas serían razones de índole económica.

El 33,5% de los jefes entrevistados respondió que este servicio"es más barato", el 30,8% lo hace "por costumbre" y un 24,7%manifestó que "ofrecen más confianza".

Cuadro 1: Encuesta aplicada por el INEI 24

V. MEDICINA FOLKLORICA DE HUANCABAMBA[8] HUANCABAMBA es una provincia famosa por sus prácticasmágicas y de medicina tradicional, ubicada en la zona serrana dePiura. Se le denomina ancestralmente como la Cuna delCuranderismo por la cantidad de lagunas que, según testimonios,poseen virtudes curativas. 1. UBICACIÓN A ocho horas de la ciudad de Piura, cruzando la cadena occidentalde los Andes, se encuentra Huancabamba, la provincia másrepresentativa de las sierras piuranas. Durante el recorrido sepueden observar los diversos pisos ecológicos que se vansucediendo desde la costa hasta los casi 3,500 metros sobre elnivel del mar para luego bajar hacia los valles interandinos.

La provincia de Huancabamba, se encuentra ubicada en plenacordillera norteña. Pertenece a la región Piura, y se le denominaancestralmente como la Cuna del Curanderismo por la cantidadde lagunas que, según testimonios, poseen virtudes curativas.

Desde la ciudad de Piura, se parte vía terrestre haciaHuancabamba, pasando por hermosos lugares como Canchaque y





admirando el paradisíaco paisaje que nos brinda la cordillera. Enuna zigzagueante carretera, se ascienda hasta llegar aldenominado Cuello del Indio o vuelta del Indio, a 2,950 metros yluego descender hasta la ciudad de Huancabamba. Si el caminose encuentra en perfectas condiciones bastan 8 horas para estaren la capital provincial; aunque el máximo es diez en modernosómnibus que cubren la ruta en dos frecuencias una en la mañanay otra en la tarde.

Para viajar a las lagunas, tiene que contactarse con el maestrocurandero, para dirigirse a los caseríos que existen en lacordillera de Huamaní que es el lugar donde se ubican lasLagunas. El viaje hasta las Huarinjas desde estos u otroscaseríos, es a lomo de bestia, que permite de igual forma vivirmomentos emocionantes al vaivén de estos virtuosos yadiestrados animales, que transitan con gran equilibrio entre lascuestas y bajadas de las trochas arrancadas a la cordillera por laacción comunal de los lugareños.

2. LAGUNAS DE LAS HUARINGAS

Las Lagunas de las Huaringas o Huarinjas, es uno de los lugaresmás atrayentes y atractivos de la provincia de Huancabamba,ubicada en la cordillera de Huamaní, a 3,950 metros sobre elnivel del Mar. Concurridas durante todo el año, recibe visitantesdel Perú, Ecuador, Colombia y otros países, que conocen de susbondades esotéricas.

Huaringa, es palabra aymara, que significa Huari o líquidoespeso, o también Dios de la Fuerza, en conjunción que eltérmino Inga, su significado podría interpretarse como el agua olaguna del Inga, o también el Dios de la Fuerza del Inga. Latradición esotérica, de esta parte del Perú, es milineria y así sedesprende de las descripciones de los cronistas, y de viajeros quevisitaron este lugar a través del tiempo.

Huaringas, es el complejo de lagunas que se distribuyen por todala cordillera, aunque las más conocidas son las del Shimbe y laLaguna Negra. Para acceder a a estos lugares, debe hacerseacompañado de "los brujos", que son personas que se dedican alarte del curanderismo y que reciben el legado de generación engeneración. Se dice que las aguas gélidas de las Huaringas,tienden propiedades curativas y a través de los ritos quedesarrollan "los brujos", se ha logrado curar de salud, males deamor y pobreza a miles de visitantes a través de todos lostiempos.

2.1. Conjunto de lagunas de las Huaringas

a. La Laguna de Shimbe

La laguna del Shimbe, es la más visitada y también la másgrande de todas las que se ubican en la cordillera de Huamaní.Según, Miguel Justino Ramírez que ha escrito sobreHuancabamba, expresa que en el archivo parroquial, existenmanuscritos donde se le identifica a esta laguna con el nombre deSiviricucha. Tiene forma de semicírculo y su largo se presume esde seis kilómetros; aunque su profundidad es variable, puedellegar hasta los cien metros. Se encuentra a una altura de 3,818metros sobre el nivel del mar.

De esta laguna nace el río que cruza la ciudad. Antiguamente sele conocía como río Grande y hoy sólo como Huancabamba. Es de



fácil acceso. Si se viene de otro lugar, paso obligado constituye laciudad de Piura, de donde parten las unidades móviles que enocho horas, transportan al viajero hacia la capital provincial. Muyrara vez, llegan visitantes con fines de investigación o finesúnicamente de recreación y esparcimiento, aunque el medioambiente lo permite.

El fin fundamental que lleva a una persona a recorrer estesingular paisaje, es el de buscar la sanidad que las formascientíficas y modernas no lo han podido lograr. Desde la ciudad,una trocha carrozable transporta al visitante hacia los caseríos deSan Antonio o Salalá. El lugar está en relación al "brujo" ocurandero responsable de conducirlos por estos misteriososcaminos y además circunstancial sanador de los problemas queha llevado al visitante al lugar. Otros lugares de destino previo,pueden ser Jicate, Huancacarpa, Cajas, Yumbe, Huamaní, sinembargo el acceso se dificulta más.

b. La Laguna Negra

Es considerada como la Laguna Sagrada por excelencia. Es lapreferida de los "brujos", aunque su acceso es más dificultoso. Seencuentra a 3,957 m.s.n.m., y los burjos la utilizan para realizarsus operaciones, que consiste en el baño del "paciente",florecimiento y otros ritos que tienen que ver con el arte delcuranderismo. Da nacimiento al río Quiroz. El paisaje de todo elcomplejo de lagunas es edénico. La flora y la fauna de lacordillera, el pasar sinuoso y variable de las nubes, el páramoque envuelve el ingreso, el sol que quema y que se esconde, danese halo de misterio que tanta atracción causa a los visitantes.

c. Otras Lagunas

Decíamos que las Lagunas de las Huaringas, comprende toda unared de grandes y pequeños lagos que se ubican en la Cordillerade Huamaní. La del Shimbe es la de más fácil llegada, y lagunaNegrea, quizá es la de más difícil acceso, más no son las únicas,otras lagunas tienen méritos propios y sólo son visitadas por"brujos" que conocen la geografía de la cordillera, y que llegancon pacientes más difíciles de curar.

Entre las otras lagunas que se ubican en el Complejo de lasHuaringas, podemos mencionar, Las Arrebiatadas; del Pozo Claroy de las Arrebiatadas cuyas aguas contribuyen con la formacióndel río Quiroz y además se van a la cuenca del Pacífico; ensentido contrario al río Grande, cuyas aguas se desplazan hacia elAtlántico. En muchos casos, laguna tras laguna se alimentanentre sí, a través de hermosas cataratas, como sucede con laCondor Huac, Peña Blanca, La Colorada, la Pampa Blanca delCorcovado y las Arrebiatadas.

Encontramos asimismo, las lagunas de Los Luceros o PalanganasGrandes, que tienen el agua irisada. La laguna de LosRelámpagos; la de los linderos de Sapalache; la de lasBarbacoas, llamadas también de los Amarillos, por el coloramarillento de sus aguas. La laguna del Toro, las Palanganas oLagunas del Rey Inga, y en las cuales se cree que se bañaba elInga. La laguna de los Patos y la de El Pozo Claro, son entreotras, repositorios naturales de aguas, que la cultura andina lesatribuye virtudes curativas y que el mundo, con todos loscambios cibernéticos que ofrece, aún las mira como parte de unarealidad que no fenece y que más aún se mantiene.



2.2. Propiedades Medicinales de las Lagunas de Las Huaringas

Periodistas de medios de comunicación televisiva, escrita oradial, en diversos tiempos, han destacado lo mítico de laslagunas y los poderes de sanidad que se les da. La práctica de la"brujería" o "curanderismo" como le llaman otros, es tan antiguacomo la población misma que puebla la provincia deHuancabamba. Visitantes ilustres como Antonio Raymondi,Humboldt, entre otros extranjeros y también escritores propios,han descrito las bondades de este prodigio de la naturaleza. Losbeneficios curativos que se le otorga a las Huaringas, no solo esa sus lagunas, es su variada y original flora, cuyos valorescurativos son conocidos por los "brujos" o "maestros". Esconocida también la presencia de "brujos" de otras localidades delpaís y del extranjero, que concurren hacia los residentes en laCordillera de Huamaní para iniciarse en los ritos y paraperfeccionarse.

Miles y miles son las historias que se cuentan sobre laspropiedades misteriosas y curativas de las Huaringas. El ritualcomprende el baño en las aguas de las lagunas, que debe asumirtodo el mal del cuerpo y del alma y dotarle de nuevas energías.El florecimiento es el complemento de "la mesada" que realiza elbrujo en un lugar diferente a las lagunas, casi siempre cerca asus viviendas. A veces el baño en las lagunas es primero ydespués "la mesada". Puede suceder lo contrario, todo dependedel día y la hora de llegada a Huancabamba.

2.3. Como llegar a Las Huaringas Para llegar a las Huaringas, desde otros lugares, se parte desdela ciudad de Piura, capital de la región del mismo nombre. Variasempresas ofertan el servicio de transporte, que generalmentetienen horario matutino y vespertino de salida. Se desplazanhacia el oeste, cruzando pueblos como Buenos Aires,Carrasquillo, Canchaque, San Miguel del Faique, Quispampa, parallegar entre 7 u ocho horas a la ciudad de Huancabamba.

Huancabamba, es un hermoso valle que se encuentra a 1,970metros sobre el nivel del mar y tiene un clima variado. Frío enlos meses de enero, febrero, marzo, abril, templado en losmeses siguientes. La vista de la campiña es sensacional, con sussembríos de trigo, papa, oca, olluco en las laderas de los cerros yque de lejos simulan un cartón de ajedrez. La ciudad tiene unTerminal de embarque y desembarque y varios hostales y hotelesque brindan alojamiento a los visitantes a precios económicos.

Es en esta ciudad, donde se programa la visita hacia las Lagunas,contratando con el guía que los conducirá hacia el "brujo","curandero" o " maestro", que se encargará del enfermo,paciente, turista o visitante. La partida hacia los caseríos deSalalá, o San Antonio es en horario nocturno o de madrugada,según se haya convenido. Si el viaje es en la madrugada dentrode dos horas se encuentran en los lugares mencionados para serde inmediato, trasladados "a grupa de mula o caballo" hacia laslagunas para el baño y florecimiento.

El camino de herradura sigue las sinuosidades de la cordillera. Sila época no ha sido lluviosa, el viaje de tres a cuatro horas,puede ser normal, de lo contrario, la mula o el caballo nos daránuna muestra de destreza. Durante el tránsito se observa la ricafloresta de la cordillera, cañadas, invernas, y hasta el páramoque nos baña nuestra piel, nos brinda una deliciosa sensación.Estas son las experiencias más gratificantes en este viaje.



Es de mencionar que el ingreso a las Lagunas, se hace encompañía del "brujo", quien tiene la facultad o el permiso de laslagunas para ingresar a ellas. Después del florecimiento, seregresa en el mismo medio de transporte hacia el caserío ocampiña donde reside el "brujo" que normalmente sucede entrelas cuatro o cinco de la tarde, procediendo a descansar para "lamesada" de la noche y que es la parte complementaria al bañode la mañana.

2.4. El camino hacia Las Huaringas

Un serpenteante camino de herradura, nos lleva a las lagunas delas Huaringas y su buen estado depende del mes de visita. Losmejores meses para visitar esta parte de Huancabamba, sonmayo a noviembre. El viaje se hace a grupa de mula o caballo,proveído de una abrigador poncho que permite soportar el frío dela cordillera, el cual es alquilado por los guías. Durante el tránsitose observa muchos riachuelos que se convierten en bebederospara las bestias, que con gran conocimiento de la ruta, nostransportan hacia las lagunas.

La partida bajo este medio de transporte ancestral se inicia desdelas viviendas de los "maestros" o "curanderos" quienes proveencaballos y mulas, para que los visitantes inicien su peregrinajehacia la Laguna del Shimbe, o Laguna Negra que son las masvisitadas, pero ambas tienen las mismas características para sudesplazamiento, aunque debemos mencionar que el acceso haciala Laguna Negra es de mas difícil acceso, por el terrenopantanoso que precede a las lagunas, pero nada imposible paraunas adiestradas bestias, que evaden con destreza los obstáculosdel tránsito.

Durante el tránsito se observa la variada vegetación que da unpanorama hermoso para quien está acostumbrado a la vida enciudad. Son los alisos los arbustos que se erigen en las laderasde la cordillera, sin embargo, se cree que son cientos lasespecies vegetales que moran en este territorio incluso conpoderes curativos.

El camino es fangoso en ciertas partes, y esta característica esmás crítica entre los meses considerados de "invierno"(diciembre, enero, febrero, marzo y abril) y mas transitables apartir de junio hasta noviembre.

Por supuesto, que el camino más común es aquel que se iniciadesde San Antonio o Salalá. Incluso los vehículos llegan hasta elindicado caserío; cuando se trata de otros lugares de Carmen dela Frontera, se puede seguir otras rutas que difieren poco entreellas.

El tiempo de desplazamiento depende del lugar de partida.Regularmente son dos horas y media la duración del viaje de iday otro tanto de regreso. El viaje recomendable y el mas común esaquel de se inicia a las 6 de la mañana, pero puede ser horasmas tarde.

Quizá una de las mejores experiencias que se vive en la visita aHuancabamba, es este viaje en bestia; creemos que supermanencia como medio de transporte, facilita la fácilobservación de la naturaleza y esa comunión con una realidadque servirá para contarla como una inolvidable experiencia. Lasautoridades locales, su población, con el ánimo de llevar eladelanto a sus caseríos cada día se vienen acercando mucho masal lugar de las Lagunas; de persistir en esa tendencia se afectará



y reducirá ese halo de misticismo que hace de las Huarinjas unlugar preferente para visitar.

2.5. El Acto Ceremonial

El acto ceremonial, tiene dos partes, el baño y florecimiento enlas propias aguas, para lo cual "el brujo" procede a ubicar en unaparte de la orilla, sus aparejos que constan de piedras sagradas,artes metálicos, conchas, espadas, etc, que sirven para elflorecimiento de los enfermos o visitantes. Después del baño, serealiza un acto de limpieza de todos los males del cuerpo y delalma, utilizando una daga o espada, procediendo el visitante asaltar y despercudirse de los males aires que lo aquejan. En el baño se recomienda que se haga por reiteradasoportunidades, con la finalidad que el efecto sea mayor. En unaprimera vez, el agua es gélida que contrasta con el medioambiente, pero al salir, el frío que puede acobardar a ciertosvisitantes se aleja y más bien existe una sensación de calor y denuevas energías que ingresan al cuerpo.

De igual manera, para la limpieza, los curanderos recomiendanque el visitante, realice movimientos que extraigan los malosvientos, repitiendo mentalmente todos los deseos que lo hayanllevado hacia los 4 mil metros de altura.

Singular e inigualable es la experiencia que vive alguien quevisita las Lagunas de las Huaringas, uno por el hermoso paisajeque se observa que nos sumerge en un mundo alejado de todacontaminación de tal manera que incluso hasta el aroma que serespira es de una naturaleza diferente a las vivencias decontaminación de las urbes.

El retorno hacia el caserío o campiña donde vive "el brujo", seinicia a partir de las dos o tres de la tarde, para llegar al lugaraproximadamente a las seis de la tarde, descansar y prepararsepara la segunda parte del ceremonial.

En la noche, se realiza "la mesa", y que se le conoce así, por ladistribución que se hace de todos los bienes que usa el "brujo".Espadas, conchas, piedras preciosas, metales, varas demembrillo, tabaco, se conjugan con los perfumes, azúcar blanca,limas, que debe llevar el interesado. A decir de los "maestros",cuanto mayor cantidad de perfumes se lleve es mucho mejor,para el acto de florecimiento.

Al iniciarse la ceremonia, "el brujo", reza según oraciones quesólo él conoce y que forma parte de los misterios del rito.Posteriormente consume el San Pedro o "huachuma" que es unalucinógeno que permite ingresar en trance. Ya en trance el"brujo" llama a cada uno de los participantes y formulapreguntas, da a conocer sus videncias, según los factores quehayan influido en el paciente para ponerle trabas en su éxitopersonal o familiar.

También se realiza la limpieza con varas de membrillo y demetal, repitiéndose el rito de las lagunas. En la "mesa" tambiénse consume el "ayahuasca", la "huachuma" y se "shinga" eltabaco como parte de la limpieza del cuerpo y del alma. Al"shingar" por las fosas nasales, el alcohol mezclado con tabacocruza las vías nasales causando vómito, recomendable, según los"brujos" para que salgan todas las impurezas del cuerpo.



Las labores del "maestro" son alternadas por un ayudante, querealiza normalmente limpias de los asistentes. Excepto que secontrate a un "maestro" en exclusividad, normalmente estasmesas se realizan con diez, veinte o más personas lo quedemanda más ayudantes.

Ciertos "brujos" realizan sus ritos ceremoniales en sus viviendasy al culminar el acto prefieren recibir los primeros rayos solarespara levantar "la mesa".

2.6. Retorno de Las Lagunas

Culminado el rito, se procede a desayunar comida sin ningún tipode condimentos, actitud que debe mantenerse por uno o dos díasseguidos. El baño con agua diferente, debe hacerse en igualtiempo con la finalidad de evitar se salga el efecto de losflorecimientos. El retorno es más fácil que la "subida". Hasta loslugares que he mencionado, el viaje se realiza en unidadesmóviles motorizadas. Para las lagunas se utiliza mulas o caballos,los cuales con muestra de destreza y pericia bordean los caminosmás difíciles, que es otro hecho envidiable. Los guías, siascienden y descienden el difícil camino, demostrando unaadmirable armonía con el medio ambiente en el cual residen.

Se llega a las dos o tres de la tarde nuevamente a la ciudad deHuancabamba, para proceder a retornar al lugar de origen.Quienes hemos visitado este lugar podemos dar fe, que es unaexperiencia inigualable. La armonía que existe entre la naturalezay sus gentes, el paisaje que se muestra lejano y cercano, con susmúltiples colores, el amanecer andino, con el desplazar de susnubes y el desvelamiento de un sol, que aún en el día se escondey aparece, causando una hermosa emoción.

Si usted desea visitar las Huaringas, concurra pero vaya con fe yrespeto a las costumbres y tradiciones que se guardancelosamente a través de los siglos. Es la mejor garantía de hacerplacentera su experiencia de viajero. Tome fotos, muchas fotos,pero lleve una cámara fotográfica adecuada, si es profesionalbien, si es digital mejor, pero no se pierda esta magníficaoportunidad de retratar esos espacios naturales que parece serque no existen, pero que cruzando la cordillera piurana están allí,para recordarnos que el edén es terrenal.

VI. MITOS, CREENCIAS, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LAMEDICINA TRADICIONAL

Los seres humanos creamos cultura. Nuestras formas de pensar,de sentir y de actuar, la lengua que hablamos, nuestrascreencias, la comida y el arte, son algunas expresiones denuestra cultura. Este conjunto de saberes y experiencias setransmite de generación en generación por diferentes medios. Losniños aprenden de los adultos y los adultos de los ancianos.Aprenden de lo que oyen y de lo que leen; aprenden también delo que ven y experimentan por sí mismos en la convivenciacotidiana. Así se heredan las tradiciones.

Mediante la transmisión de sus costumbres y tradiciones, ungrupo social intenta asegurar que las generaciones jóvenes dencontinuidad a los conocimientos, valores e intereses que losdistinguen como grupo y los hace diferentes a otros.[9]




Tradición proviene del latín traditio, y éste a su vez de tradere,"entregar". Es tradición todo aquello que una generación heredade las anteriores y, por estimarlo valioso, lega a lassiguientes[10].

Conservar las tradiciones de una comunidad o de un país significapracticar las costumbres, hábitos, formas de ser y modos decomportamiento de las personas. Se considera tradicionales a losvalores, creencias, costumbres y formas de expresión artísticacaracterísticos de una comunidad, en especial a aquéllos que setrasmiten por vía oral. Lo tradicional coincide así, en granmedida, con la cultura y el folclore o "sabiduría popular"[11].

1. ETIOLOGIA DE LAS ENFERMEDADES 21

Las nociones de enfermedad y salud están determinadas por lasmaneras de ver el mundo, por la comprensión del cuerpo y supercepción; en suma, por la cosmovisión de los propios sereshumanos. Para las culturas tradicionales, las personas seencuentran, "en interacción permanente con el mundo,manteniendo un ritmo en su función, que es expresión de suritmo universal".

Esta característica es una de las diferencias fundamentales entrela mentalidad aborigen y la del ser humano moderno, queconsidera que su ser está separado del mundo; es decir, esteúltimo tiene una visión individualista.

Para la mente popular, la enfermedad responde a un desequilibriocon el mundo circundante, por el efecto negativo de un agenteexterno o por la sustracción de la energía del cuerpo[12].

1.1. Factores Intrínsecos

Son los factores que se dan en el individuo mismo". Incluyen, porejemplo, la sobre actividad física o mental de un órgano o de latotalidad organismo. Esta sobre actividad hace que el organismoo alguna de sus partes o sistemas realice sobreesfuerzos, lo que'a la larga, lo agota, anula, enferma y destruye". Este tipo de malcuando lo sufre un órgano o sistema, puede a su vez, afectar otroórgano o sistema. La causa reside en la actividad del ser humanoen su vida diaria: las preocupaciones, el desgaste debido altrabajo, el estrés, el sedentarismo, el ambiente contaminado, lasrutinas perniciosas29.

1.2. Factores Extrínsecos

Estos factores comprenden los "representados por agentes quevienen de afuera", que afectan al organismo causando lesiones oenfermedades. Abarcan lesiones o traumas físicos provocados porpersonas o accidentes. Pueden a su vez causar otrasenfermedades, e incluyen a los agentes meteóricos como el aire,el calor, el clima, el agua, el sol, los olores, los vapores o losefluvios, etcétera.

2. SINDROMES CULTURALES DE ORIGEN NO MÍTICO

Los síndromes tradicionales son enfermedades conjunto desíntomas y signos. Manifestaciones objetivas y subjetivas cuyascausas y efectos están definidos en determinadas culturas. El




http://es.wikipedia.org/wiki/Valores

http://es.wikipedia.org/wiki/Folclore

http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura



síndrome tiene un origen un agente causal identificable. unnombre y procedimientos para diagnosticarlo tratarlo y curarlo21.

2.1. El Ojo También llamado ojeo, este síndrome se observa: sobre todo enlos niños. Puede ser local o general dependiendo de la forma enque se mi ojeo es la "acción mágica de la mirada de personasobre otra generalmente sin quererlo, porque queda profunda yemocionalmente cautivada por ciertas manifestaciones de bellezao hermosura o motivada por la envidia.

a. Síntomas: Tenemos los vómitos, las diarreas, la fiebre, elinsomnio; o males locales como el dolor de cabeza y laconjuntivitis, en el niño los síntomas más notorios son llorarconstantemente, no desear comer, una vista se le achica, orinesolor a huevo además de las antes mencionadas. b. Preventivo: El más común es colocarle al niño un diente deajo. Algunos usan el ajo macho. Se aconseja llevar una cruz paradefenderse de todo daño. c. Curas: Se emplea oraciones como e Padre Nuestro, el Credo,el Ave María. La coima es una planta usada para curaciones delojeo.

2.2. El Shucaque Mito de la medicina tradicional de la costa norte del Perú, seproduce frente a una situación de vergüenza o bochorno, estareacción es frecuente no sólo en la medicina popular sino tambiénen la medicina científica. El tratamiento varía de acuerdo a lalocalización de los síntomas, cuando se ubica en la cabeza secoge una porción de cabello y al jalar produce un ruido, cuandose ubica en el estómago se sacude violentamente la cintura hastaproducir un ruido[13].

Para el diagnóstico o tratamiento de estos síndromes folklóricosdestaca el papel de los especialistas en medicina tradicional. Lavigencia de las prácticas mágico religiosas, especialmente en elpueblo andino, implica que dichos especialistas acudan al uso delas plantas y animales en el tratamiento de la enfermedad. [14]

2.3. El Pujalón 30

Este término se usa cuando se le pone la cara roja al niño y hacegestos como de querer pujar. Por lo general este disturbio sóloocurre en niños menores de un mes y resulta cuando le niño escargado por una mujer menstruante, o cuando a una niña reciénle están empezando a salir los seños. Inclusive se afirma que elniño puede reventarse si la mujer en estas condiciones siguecargándolo. La curación implica el uso de un ovillo de hilo secoloca sobre el pecho del niño y se hace deslizar hacía los pies.Mientras se realiza esta maniobra, la persona que ejecuta lacuración debe hacer ruidos como que está pujando. Estaoperación se realiza dos o tres veces.

Otra partera usa más bien un pan de jabón que frota por el pechodel niño bajando hacía los pies.

2.4. La Rabia 30

a. Signos: el niño llora, fastidiado de todo, le dan vómitos ydiarrea y se pone rabioso. Hay referencias sobre los mis mossignos en Europa, especialmente sobre el endurecimiento delcuerpo del niño: este niño se fastidia de todo y de grande tieneun carácter de fuerte. Un niño es propenso a contraer la rabia en


http://www.blogger.com/User/AppData/PSICOLOGIA%20MEDICA/Psicolog%C3%ADa%20medica/02.%20Fuentes%20de%20la%20cultura%20popular%20acerca%20de%20la%20enfermedad/miWeb8/el_ojo.htm




sus primeros años de vida. Un niñ o es propenso a contraer rabiaen sus primeros años de vida (alrededor de los dos años). Se lecontagia la rabia inclusive tan sólo con acariciarlo si quien lo hacetiene mala sangre. Se puede notar si el bebé desde pequeño esrabioso porque al estirar su cuerpo endurece el tronco y cierralos puños fuertemente, otra señal es cuando tiene dos remolinosen la cabeza. b. Preventivos: un secreto para evitar que se contagie de rabiaun niño , es escupirle en cruz con la saliva o darle un chirlazo encruz en el potito con ramas de verbena. Otra versión es pegarlecon una trenza de verbena dos veces en cruz.

c. Curas: Las escupidas: son hechas en base a preparados que seguardan en botellas. Es recomendable que el niño si ya tiene másde dos años tome un poco de preparado, pero si es muy pequeñobasta con la escupida. Las escupidas en cruz pueden ser detabaco.

2.5. El mal de aire 30

a. ¿Qué es el mal de aire? : Conjunto de síntomas queexperimentan las personas que son expuestas a cambios bruscosde temperatura y se caracteriza por fuertes dolores de cabezas ymusculares en la región o zonas del cuerpo que han sidoexpuestas al aire.

b. Características: Es extremadamente frecuente en la regiónandina. Millones de personas padecen de ellos. Es uno de lossíndromes Andinos. Lo extremadamente curioso es que losmédicos, psiquiatras, y otros profesionales de la salud, ignoranpor completo como ayudar a las personas que sufren de estasdolencias tradicionales Pueden ser somáticos y tan frecuentes.Muy estudiado por psiquiatras.

c. Síntomas: Síntomas numerosos y poco indicativos de unaenfermedad psicológicos. Existen estudios de psiquiatras sobreeste problema en el Ecuador.

§ Síntomas somáticos Dolor abdominal Fatiga Dolor de cabezaDolor Migratorio Dolor de espalda Tristeza Intolerancia al frío. § Síntomas psicológicos Tristeza Preocupaciones Llanto fácilInsomnio Sentimiento de ser rechazado Ideas suicidas Miedoconstante Irritabilidad

d. ¿Como curarse?: La Limpia puede ser con la barrida usando unramo de hierbas solas o combinadas que pueden ser: pirúl, ruda,albacar, romero, estafiate, salvia, epazote morado, por solomencionar algunas; con esto se “barre” el mal y/o la malaenergía que acongoja al paciente. Para neutralizar los efectos del“mal de aire” se utilizan rituales tales como brebajes,sahumerios, invocaciones y las plegarias.

e. Tratamientos ancestrales en los pueblos de nuestra America:Limpia con cuy con un rito purifica la habitación, este ritoconsiste en soplar humo de cigarrillo, beber licor y rezar trespadres nuestros, coloca al paciente desnudo sobre la cama, cogea un cuy negro, blanco o café y lo pasa por todo su cuerpo, desdela cabeza hacia los pies. Mientras realiza el rito dice en voz altafrases imperativas para traspasar la enfermedad al cuerpo delanimal: “sale de aquí, vamos conmigo, anda al camino, estehombre es hijo de Dios, sale de aquí” Procede a despellejar alcuy, lavarlo con agua y examinar sus órganos internos echandoagua con sal sobre sus vísceras. Si éstas presentan un sinnúmero de agujeros “como si se tratara de heridas de bala”,



quiere decir que efectivamente el paciente contrajo el mal deaire, cuerpo del enfermo determinadas plantas medicinales comoel marco, santa maría, eucalipto y yana chilca. También colocansobre su nuca un emplasto preparado con quinua, incienso,sahumerio, orina de niño, vinagre aromático, aceite, leche deborrego y leche de mujer. Si el enfermo es un niño, le preparanuna infusión con flor de arveja, chocho, santa maría, romero ylutu yuyu, arrojando la cantidad de agua no ingerida para que laenfermedad se vaya.

Otro método al que recurren los curanderos consiste en frotar elcuerpo del convaleciente con tres ajíes colorados embarrados desal, quemarlos sobre una Se dice que los vela encendida yenterrarlos en un lugar apartado de la casa.

Ajíes así quemados, absorben el mal aire del paciente, por lo quese recomienda no visitar el lugar donde se los entierra para noser Hay secretos que consiste en contagiados de la mencionadaenfermedad. “encender fósforos y pasarlos sobre el brazo o laparte donde más molestias En lugar de los siente el enfermo,mientras se reza cuatro padrenuestros”. Fósforos también escomún emplear ceniza o un machete de acero ya que estematerial permite “chupar la enfermedad”.

f. Prevención: Ponerse una faja color rojo cuando se transitasobre lugares desolados, colocar en la puerta de las casas unazadón, machete o pala y, cuando se visita a una mujer reciénparida, recibir humo de cualquier candela que esté encendidapara evitar que entre la enfermedad.

3. SINDROMES CULTURALES DE ORIGEN MÍTICO 30

3.1. El Susto

Desde el punto de vista histórico la enfermedad del susto existedesde los tiempos del incanato y aún en las culturas pre incas.

Los estudiosos de la medicina popular, folklórica o tradicionaldicen: " El susto se origina, cuando el espíritu abandona el cuerpodebido a una fuerte impresión, el alma puede ser robado: por uncuervo, un duende, quebrada, laguna, etc.

Esta enfermedad se extiende en casi todo el Perú, teniendodistintas denominaciones de acuerdo al lugar o zona geográfica,así, en Huaraz se conoce con el nombre de Jani, en el Callejón deHuaylas la denominación es Ani, en Junín le dicen Angel, enCajamarca Anim, en el departamento de Lambayeque mal deojos, en los departamentos de la Sierra Sur (Cusco, Apurímac,Ayacucho) mancharisqa, en Arequipa agarrado de tierra y enLima susto.

El susto es el más frecuente de los padecimientos humanos y sepresenta con una sintomatología especial originada por unaviolenta impresión de miedo. El tratamiento consiste en actosmágicos encaminados a devolver el espíritu fugitivo. Estesíndrome tiene distintos nombres, causas y curas. Según lasdiversas regiones de nuestro país. Entre sus síntomas seencuentran la pérdida de peso, la palidez, el descuido en elarreglo y la limpieza, la inapetencia, la depresión, las fiebres, lasdiarreas y los vómitos. La cura, eso sí, siempre se consigue porla vuelta del espíritu o alma al cuerpo, para restaurar el orden.Lograrlo exige una serie de procedimientos como el jani



consistente en llamar al espíritu por su nombre, rogándole quevuelva; la limpia de cuy y el baño de tierra.

3.2. El llamado de sombra

El llamado de sombra puede hacerlo la madre, el padre o lapartera. Básicamente es de dos formas:

a. Relatos de la llamada de sombra en el lugar: Cuando seacuerden donde se asustó se va al lugar llevando una prenda devestir del niño y se le llama la sombra. SE golpea en donde seasustó el niño, llamándolo por su nombre, luego se camino hastala casa sin voltear, porque sino la sombra no vuelve. Ya en lacasa se coloca la ropa del niño evitando que se despierte. Esterito se realiza a la medianoche. En algunos casos la propia madredebe hacer un pago para recuperar la sombra del niño en elmismo momento del susto: “se le saca la camisita al momento yse le hace gritar un ratito golpeando(…) y se le dice: ¡ Levanta,levanta harangancito, levanta levanta! Unas siete veces ytambién donde se han espantado se entieera su ajito macho.”

b. Relatos de la llamada de sombra alrededor de la casa:“Tamitos de la casa que caen al sueño, de las puntas se ajunta yse sahúma por las noches. Cualquiera, su mamá puede ser, losahúma, se dice: Ven, ven, ven ahraganazo, note vayas , ven atu casa(..) a todos lados, por fuera de la casa por aredondo se vallamando . Después el bebé se sahúma en candela en cruz y d ahíse lo lleva a su cuartito que no vea luz ya. También cuando seacuerda donde se asustó el bebé se adjunta de allí tamitos selleva y se echa.

c. Caipas de alumbre: Se limpia 7 veces al niño, empezando unsábado y terminando el viernes, ese mismo día se entierra en lacandela el alumbre entre las brasas. Al día siguiente se raspa laceniza con una cucharadita, se saca y pone sobre un periódico yse lee el susto. Se empela una onza de alumbre.

VII. FORMAS Y METODOS DE CURACIÓN DE LA MEDICINATRADICIONAL

“La confianza del paciente es decisiva para curarse especialmentede enfermedades psicosomáticas”, explica el doctor FernandoCabieses. La medicina tradicional es una de las más ricas yfascinantes herencias culturales del Perú. En la actualidad,principalmente en el ámbito rural, millones de personas aúnacuden a los curanderos y chamanes para aliviar sussufrimientos, agnustias y enfermedades. Para el prestigiosomédico e investigador Fernando Cabieses es importante, de partedel Estado e instituciones privadas, rescatar y mantener el legadode esa primigenia alternativa de curación porque, entre otrasbondades, guarda "un prodigioso conocimiento terapéutico sobrelas plantas medicinales de la Costa, Sierra y principalmente de laSelva del país", que podrían "aliviar y curar a millones depersonas". Además porque sus técnicas psicológicas paraencauzar las emociones de los enfermos en aras de la curación,destaca Cabieses, "conllevan un singular aporte al conocimientoíntimo del alma humana". La medicina tradicional, advierteCabieses, "tiene un enorme y fundamental ingredienteemocional", lo que en gran medida contribuye a la curación de losmales porque convierte a la mente y las energías internas delenfermo en un poderoso aliado para combatir la enfermedad.



[15] PERÚ: Opinión de los jefes de hogares sobre asistencia a lasprácticas de curación por especialistas en medicina tradicional,según ámbito geográfico y sexo, 2004 24

PERÚ: Opinión de los jefes de hogares sobre asistencia a lasprácticas de curación por especialistas en medicina tradicional,según sexo, 2004 24

1. SEGÚN PRÁCTICAS MÉDICAS Y CEREMONIAS

1.1. Prácticas para la sustracción del “Contagio” [16]

a. «Limpiadas»: se efectúan de la frotación del cuerpo delenfermo con hierbas, piedras, espadas, cruces u otros objetosdotados de poder. La función de esta práctica es extraer el«contagio» para desplazarlo en los objetos usados para ejecutarla frotación. La operación se efectúa siguiendo un recorrido encruz. El objeto usado para la frotación es dejado al suelo y elpaciente debe pasar por encima de éste en forma también decruz. El paciente luego debe patear para «botar los contagios».Entre las maderas más usadas esta la chonta, una palmera de lahollada amazónica, el hualtaco, el guayacán, el palo santo, elhuarango, el membrillo. b. «Limpia de cuy»: frotación por medio de cuyes. Esta pertenecea las operaciones de «limpias» pero es usada también para lasoperaciones de diagnóstico. El «contagio», a través de lafrotación del cuerpo del enfermo con el cuerpo del cuy (macho sise trata de hombre y hembra si se trata de mujer) pasa en elanimal afectando uno de sus órganos, o partes. Antes de matar alcuy se le pone en una poza donde el agua cae por un canal. Si seahoga indica la pronta muerte del enfermo; si se dirige hacia elcanal donde el agua entra se deduce la curación rápida; si sedirige hacia el desaguadero se deduce una curación difícil o unamuerte a largo plazo.

c. «Chupadas»: succiones. La práctica se efectúa succionandociertas partes del cuerpo del enfermo siguiendo, como para las«limpias», un recorrido en cruz. El chamán tiene en la boca, deacuerdo a los casos, sustancias de tipo «cálido», como el tabacoy el alcohol, o de tipo «frío» como son los pétalos de las rosasblancas, el maíz blanco, la lima, el azúcar. Acabadas lassucciones todas estas cosas son escupidas con fuerza paraeliminar el «contagio». Las «chupadas», además que en los casosde daño, son usadas para la cura de disturbios mentales cuyoorigen se atribuye a un exceso de «calor» en el cerebro. d. «Singada»: ingestión de tabaco por la nariz. Es una práctica





muy antigua cuyo nombre deriva del quechua senqa: «nariz» ysenqay. «sorber algo por la nariz». Se usan dos especies detabaco: el tabaco «moro», o «del inga» (no cultivado)el cuálsirve para alejar contagios y deshacerlos su función es dedefensa y el tabaco «dulce», cultivado. e. «Purgas»: La idea es que a través de las expulsionesfisiológicas es eliminado el «contagio». También el uso de laspurgas es antiguo. f. «Baños»: en los lagos sagrados. El objeto de estas ceremoniases la eliminación del «contagio» y, al mismo tiempo, la induccióndel poder de las aguas. Existen lagunas cuyo poder es eficaz parala cura de las enfermedades nerviosas; lagunas para la suerte;lagunas para las mujeres; lagunas para hombres; etc. g. «Botadas» o «despachos»: ceremonias de alejamiento de losmales, constituyen conclusión de toda operación dedesplazamiento del «contagio» ya que permiten su totaleliminación. Son ejecutadas acciones que simbolizan elalejamiento de los males: sacudir el poncho, patear, tirar puñetesal aire, escupir tabaco,etc.

1.2. Ceremonias para Inducir sobre la Persona InfluenciasPositivas 33

a. «Florecimiento»: el nombre deriva de «florecer», expresa elestado de buena salud y suerte. El tiempo propicio para el«florecimiento» es la aurora. Se pide protección, el don de lasalud, de la fecundidad y de la buena suerte. «Que crezca,florezca, prevalezca y brille como brillan el sol y las estrellas» esparte integral de las fórmulas de este rito. b. «Citaciones»: evocaciones del poder de los grandes espíritustutelares del mundo andino: los «encantos». Se desarrollan deacuerdo a listas exactas que mencionan los nombres de todos loslugares con poder: los cerros primeros, luego las lagunas. c. «Singadas»: para las «singadas» se usa tabaco «dulce» enconchas blancas (<d. «Seguros»: talismanes. Son preparadosusando hierbas dotadas de valor simbólico. Los talismanes sonpreparados de acuerdo a las necesidades de la persona: amor,suerte, salud y se usan trazando cruces; en su propia frente,sienes, palmas de las manos, pecho con un poco; del líquido yescupiendo otro poco en las cuatro partes del espacio. e. «Llamada de la sombra»: constituido para la cura del «susto».Sus elementos fundamentales, son los siguientes: § Diagnóstico para detectar dónde se esconde la «sombra»raptada y la identidad del «encanto» que la tiene en su poder. § «Limpiada» y/o «chupada» del enfermo. § Ofertas a los «encantos», y sustitución de la «sombra» paralograr su devolución. § «Llamada de la sombra» pronunciando el nombre del paciente yusando una de sus prendas para fijarla. § Manifestación de la «sombra» en forma de luciérnaga,mariposa. § Reincorporación de la «sombra» en el enfermo amarrando a sucabeza la prenda. § Dieta ritual del enfermo «Que no vea fuegos con llamas, nocoma cosas dañinas como el ajo, la manteca. Después de las 24horas darle el «arranque» compuesto de maíz blanco, miel deabeja, lima, azúcar blanca, jugo de caña. Hay que frotarlas ybeberlas».

2. LOS RITOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL [17]

Ritos y ceremonias no son estructuras accesorias de la M.T. sinoverdaderas prácticas terapéuticas que interactúan con lasuministración de fármacos y con las prácticas médicas. Estas




actúan favorablemente, a través de la psique[18].

2.1. Ritos de protección Son todos los ritos que permiten neutralizar los poderesnegativos. 2.2. Ritos de propiciación Tienen la función de propiciar especialmente el poder positivo delugares sagrados para la salud, sea para la suerte, el amor, etc.Ejemplo: ritos las ofrendas a los espíritus de los cerros,la ofrendao pagapu a los wamanis en Ayacucho y, las ceremonias parainducir suerte. 2.3. Ritos de sustitución o compensación Son las ofrendas que constituyen un verdadero «comercio», ocanje ritual con las entidades míticas para lograr de ellas larestitución de un bien, o para compensarlas de un bien Que se lesha sustraído. 2.4. Ritos de inducción de poder, o «encantamientos» Su función es hacer confluir el poder sobre personas, o cosas.Ejemplo las fórmulas para «despertar» el poder del san pedro;los ritos para consagrar los talismanes, o «ajustes». Tambiénestán las prácticas negativas para la inducción del daño. 2.5. Las frotaciones rituales (<Las succiones, o «chupadas» con elfin de extraer el contagio, o el «daño» del cuerpo. 2.6. Ritos de eliminación del «contagio» Pertenecen los ritos de desplazamiento del contagio de losobjetos. También llamados «despachos», o «botadas»,presuponen la idea que las realidades cósmicas de agua, tierra,noche puedan neutralizar, o absorber el poder negativo. 2.7. Ritos de «compacto» Son ritos donde el chamán asegura la protección de las entidadesmíticas que pasan a formar parte de sus espíritus auxiliaresestableciendo una relación de reciprocidad entre chamán yespíritus. 2.8. Ritos de ataque directo Pertenecen a la clase de ritos de inducción del poder. El fin deestos ritos es producir la muerte del enemigo. Se basa en laacción de un espíritu auxiliar que puede ser contrarrestada por laacción de otro espíritu auxiliar dotado de mayor poder. 2.9. Ritos de magia amorosa, o «guayanche» Pertenecen a los ritos de inducción de poder pero presentancaracterísticas y funciones especiales dirigidas a la magiaamorosa. Actúan directamente por medio de la «llamada de lasombra», o indirectamente sobre objetos que contienen su«sombra», como son los cabellos, las prendas, los retratos. Seemplean «filtros» compuestos de ingredientes mágicos como lasangre, la sangre menstrual, la saliva, etc. 2.10. Ritos de «llamada de la sombra» Consiste en lograr la devolución de la «sombra» raptada por los«encantos» en caso de «susto» o por consecuencia de prácticasde magia negativa o amorosa. La idea básica es que la «sombra»es una entidad inteligente que puede escuchar la llamada delchamán y que es sensible a las ofrendas. Al mismo tiempo, elchamán debe asegurarse que sus ofrendas sean aceptadas por laentidad mítica que tiene la «sombra».

3. RECURSOS HUMANOS TRADICIONALES PARA LA CURACIÓN

3.1. Huesero Persona empírica que en base a la práctica desarrollada degeneración en generación, presta atención sobre luxaciones yfracturas. Florencio Martínez Morales asegura que “para serhuesero hay que tener el don, esto no se aprende ni se estudia,se nace con él” [19].





3.2. Hierbero Persona empírica que tiene conocimientos básicos sobre laspropiedades de las plantas medicinales y presta atención alpúblico.

VIII. PLANTAS USADAS EN LA MEDICINA TRADICIONAL 29

IMAGEN NOMBRE DE LA PLANTA UTILIDAD

AYAHUSACA

Método de limpieza interior que trabaja simultáneamente en elcuerpo físico, energético y psíquico, permitiéndonos un procesode limpieza en esos niveles, es también una puerta de acceso aestados modificados de consciencia.

AJENJO DE LA PUNA

Estimulante hepático.

ARCAYUYO

digestiva y depurativa

COPACOPA

Induce la producción de bilis y estimulante del apetito

COCA

Analgésico y eufórico

VIRAVIRA



Expectorante, para la tos convulsa.También

CEDRON

Tranquilizante

CADILLO

Para el dolor de riñón

EUCALIPTO

Expectorante Antiséptico respiratorio, intestinal y urogenital

PEREJIL

Diurético

ROMERO

Estimula y fortalece las funciones del estomago, del hígado, de lamenstruación en caso de amenorrea

SABILA

Casos de eritrodermia Úlceras varicosas



UÑA DE GATO

Prevenir y combatir tumores benignos y malignos. Combate el reumatismo

IX. CURANDERISMO

1. CONCEPTO [20]

El curanderismo es una parte importante de la tradiciónlatinoamericana de la curación folklórica que incorpora el uso dehierbas, masajes y rituales al igual que el espiritualismo ymisticismo, en sus prácticas.

2. PRINCIPIOS BÁSICOS DEL CURANDERISMO 37

2.1. Sobrenatural

Algunas enfermedades son naturales (más densas)(diabetes),mientras que otras son sobrenaturales (más sutiles) (el mal deojo), sin embargo, todas las curas se realizan a través demétodos sobrenaturales. (sutiles).

2.2. Balance

La salud depende de un equilibrio entre lo frío y lo caliente. Lasenfermedades, la comida, las etapas de la vida y las medicinasse caracterizan por su grado de calor. (Esta creencia es similar alconcepto que se encuentra detrás de las dietas macrobióticas).Para restaurar el equilibrio, las enfermedades "calientes" sontratadas con remedios "fríos", y viceversa. Por ejemplo, lahipertensión es una enfermedad "caliente", causadaprincipalmente por los corajes o sustos. Los remedios fríos como los plátanos y el jugo de limón seutilizan para curar la enfermedad, como también los tés de tila.

2.3. Las enfermedades se clasifican Naturales: principalmente causadas por la falta de equilibrio. Seutilizan hierbas y limpias como tratamientos primarios, al igualque una dieta recomendada para el paciente. Sobrenaturales:causadas por uno mismo, por un desequilibrio espiritual. Laforma más usual del tratamiento es intentar regresar el alma ysacar el mal sobando un huevo sobre el cuerpo del paciente. Elhuevo toma la mala energía, la cual es eliminada cuando elhuevo se rompe. Las dolencias sobrenaturales debido a la brujería son los aspectosmás sensacionales del trabajo del curandero. Una vez que ésteatribuye la enfermedad a algún tipo de hechizo, deberádeterminar que tipo de brujería debe utilizarse paracontrarrestarlo. Los tratamientos incluyen eliminar el hechizo, oen algunos casos extremos, atrapar y matar a la brujaresponsable de éste.

Mientras que algunas fuentes del curanderismo piensan que estascausas sobrenaturales son producto de la brujería, es importantetomar en cuenta que otras fuentes creen que no es unamanifestación de la brujería.

3. LOS CURANDEROS




3.1. Los curanderos y sus habilidades 21

Se cree que los curanderos tienen un don divino para curar, eldon de Dios. La teoría motora detrás de esta práctica es que Diospuso en la tierra hierbas curativas, después seleccionó ciertaspersonas para canalizar Su gracia curativa. Los curanderos creen que la recuperación del paciente dependetotalmente del deseo de Dios. Hay tres tipos de curanderos: elyerbero, la partera y el sobador.

Los auténticos curanderos, no los charlatanes con los que a vecesse los confunde, practican en diferentes formas la medicina usadapor nuestros antepasados incaicos y preincaicos. La mayoríatiene como base conceptos animistas, es decir, la creencia quetodo lo existente está dotado de un espíritu, capaz de actuar,para bien o para mal, sobre los hombres. Así existen, para elloslos espíritus de las montañas, de las lagunas, de los ríos, asícomo los de las "huacas" y aun los de las plantas. Su teoríadiagnóstica se basa en el descubrimiento del "daño" que algúnespíritu ha hecho al paciente y que le causa la enfermedad. Eltratamiento consiste en reparar ese daño, convocando a losespíritus propiciatorios por medio de diferentes maniobrasmísticomágicas.

Los curanderos usan, durante esas maniobras, preparados deplantas nativas que beben y hacen beber a sus clientes. Talesbebidas contienen alcaloides psicotrópicos como la mescalina delSan Pedro (Trichoceros Pachanoi) o la harmina de la ayahuasca(Banisteria Caapi). Los efectos alucinógenos, unidos a una fuerteacción sugestiva, pueden influir favorablemente en algunoscuadros clínicos con fuerte influencia psicosomática. Al lado delos curanderos descritos existen los llamados yerberos, individuosconocedores de las plantas autóctonas y que las emplean por susefectos farmacológicos, y los hueseros, prácticos en reparacionesde fracturas y otros problemas del aparato locomotor.

3.2. Los curanderos y la psiquiatría folclórica 21

Los curanderos no actúan sin poseer una nosografía que, a sumanera, explica y justifica su práctica. Esa base, si bien tieneelementos comunes a todas partes, lo que nos conduce arecordar las raíces profundas de las creencias "primitivas",presenta distintas formas de acuerdo con la cultura de la queproviene y en la que se asienta. El estudio de tales nosografíases, pues, interesante desde dos puntos de vista: su interrelaciónecuménica y sus características regionales y, entre ellas, lainfluencia que sufre de toda clase de factores geográficos,históricos, culturales y sociológicos.

Los curanderos estudiados dividen, ante todo, las enfermedadesen dos grupos: enfermedades de Dios y enfermedades de daño.Las primeras son males "naturales", producidas por los factoresno mágicos, comprensibles por la influencia de las fuerzas de lanaturaleza. Las enfermedades de daño, por el contrario, tienensiempre origen sobrenatural y, son atribuidas a distintoselementos, de acuerdo con variables sociológicas. Lasenfermedades de Dios son, para nuestros curanderos, deldominio de los doctores del Hospital, a quienes envían lospacientes que según ellos la padecen. Las enfermedades de daño, como contraste, solamente puedenser tratadas por el curandero, quien conoce su origen y losmedios para combatirlas. El "daño" es un concepto muy extendido en la cultura popular en



todo el mundo y utilizado, con distinto nombre y en diferentesformas, por los curanderos de todas las latitudes. En los casosque nosotros hemos estudiado, el daño presentaba diversasformas y era atribuido a influencias variadas.

El "daño" es una forma mágica de acción sobre la salud y sutratamiento es también fundamentalmente mágico. Si el daño esproducido por los hombres, debido a la "envidia" y otros factores,actúa a través de un "malero", un brujo maligno y debe sercurado librando al paciente de los efectos producidos por suinfluencia. Así, el daño puede ser hecho "por la boca", cuando seha hecho ingerir al sujeto alguna substancia que le produce losnefastos resultados pretendidos, o "por el aire", cuando sesupone que ha sido causado por inhalación. Consideramos comouna forma especial de "daño" el "robo del alma".

En algunas zonas, bajo influencias nuevas, la noción del daño seextiende a otras influencias mágicas. Así, podría ser tambiénhecho actuando sobre muñecos o sobre prendas de vestir de lavíctima. En un caso recién observado, el malero había clavado lacabeza del muñeco (se trata de la explicación dada por elcurandero) y lo había enterrado en la falda de una montaña. Losclavos actuaban sobre el paciente, produciéndole incurablesdolores de cabeza. El curandero actuaba "sacándole los clavos"durante la sesión por medio de tenazas, taladros etc. con los queimitaba las maniobras de extracción. A este paciente, la"extracción" de cada clavo le producía dolores terribles, quecalmaban inmediatamente después que "el clavo había sidoeliminado". Vemos claramente, en éste como en otros casos, lapresencia de conceptos mágicos universales.

3.3. Objetos que dispone el curandero [21]

Un curandero tiene su equipo mágico del cual no debe separarsenunca. Sin ellos no podrá realizar mesadas ni defenderse de losataque de seres malévolos, como no podrán hacer ceremoniaspara los cuales es indispensable el uso de sus instrumentosbásicos.

Para ellos, el objeto mágico debe estar en sintonía con eloperador. Cuando falta esa correspondencia, el poder del objetono podrá ser utilizado y aún sería francamente peligroso para elcurandero. Los objetos que están sobre la mesa del curanderoson símbolos activos de un universo de fuerzas y la mesa es elcompendio simbólico y real del universo concebido como un juegoarmónico y constante de poderes. Para los maestros, el criterioque determina la selección del objeto para usarlo con finesmágicos, tiene importancia, es decir su procedencia, la forma,estructura, color, olor, etc.

La forma de un objeto revela la calidad mágica y el poder sobrelas cosas. Las piedras en forma de corazón son útiles para lasoperaciones de magia amorosa, por ejemplo. Las piedrasfalomorfas, se usan para fecundar mágicamente en caso deesterilidad.

Los indígenas han efectuado una reinterpretación del significadocultural originario. Usan su prestigio religioso para defenderse delmal entendiendo este como la presencia real de fuerzas o seresmalévolos (demonios) espíritus negativos, influjos inducidos porpersonas.

Cada curandero usa de manera especial, un objeto con el cualcura, le tiene confianza por lo que le llama su arte preferido.




a. Clasificación [22]

Sigamos ahora con hacer una clasificación de esos objetos queemplea el curandero para sus ritos, muchos sorprendentes porlos resultados, que aunque la ciencia no los comprenda sonreales.

En esta clasificación se pueden determinar cuatro: § Instrumentos mágicos para la protección contra fuerzasadversas y que están compuestas por varas, espadas, piedras,imágenes sagradas, hierbas, cruces y conchas. § Instrumentos mágicos para la defensa y ataque contra fuerzasadversas (varas, espadas, piedras, imán) sílice ignífera, antiguashachas, mazos de guerra. § Instrumentos para la purificación limpia o limpiada, varas,bastones metálicos, espadas, yerbas, animales como el cuy yperfumes. § Instrumentos mágicos para la propiciación (de las fuerzas yentidades benévolas) como los instrumentos musicales, loscompuestos de yerbas que le servirán para defenderse, perfumesy los objetos que componen las ofrendas.

Estos instrumentos cumplen cuatro funciones que definen lanaturaleza y el fin del curanderismo que es el conocimiento delmundo mítico y la capacidad de influir sobre él para así poderprevenir y remediar los daños producidos por entidades delmundo mítico presentes en la vida diaria, en una palabra,"curar". Las tres primeras funciones son la protección, la defensay el ataque, y la purificación; estas se refieren a la necesidad dedefenderse que tiene el indígena de las fuerzas y entidadesnegativas por las cuales se siente circundado, al mismo tiempoque se libera de la contaminación provocada por su influjo. Lacuarta función es la propiciación, el indígena busca laintervención de las fuerzas positivas con las que puede actuar endefensa del oferente.

4. PRINCIPALES CENTROS CURANDERILES 23

4.1. Sullana

El curanderismo es una práctica aceptada por la poblaciónespecialmente en los distritos y caseríos. El maestro o curandero,es solicitado con frecuencia, no sólo para el tratamiento de laenfermedad, sino para toda actividad donde está de por medio elfuturo.

4.2. Catacaos

Un pueblo fuertemente enraizado en su tradición, el curanderísmotiene su asiento en esta concepción.

4.3. Las Huaringas

Centro del curanderismo norteño. En Huancabamba, enigmática yhermosa provincia andina piurana, se mecen orgullosas, lasmágicas lagunas llamadas las Huaringas. Gentes de los diferentesrincones del Perú Profundo y de diversos países, llegan atraídospor los enigmas y los poderes de las lagunas encantadas, enbusca de sanación, éxito, seguridad, conquistas, explicaciones asus problemas, soluciones entre otras causas incluyendo las deestudio o investigación.




LA LAGUNA NEGRA, SHIMBE, PALANGANAS, EL CARMEN, ELGALLO, entre las más significativas, son permanentementevisitadas, por quienes quieren encontrar en ellas la respuestadesesperada o lo que buscan. Las lagunas, son visitadas, segúnlos padecimientos del paciente.

Shimbe o Blanca ASEGURA y OTORGA ÉXITOS; la lagunaPalangana Otorga Energía, Fortaleza, Inteligencia Y Suerte En ElAmor. Por ello, no todas las lagunas tienen los mismos poderes;se necesita conocer sus bondades.

De las Huaringas, se afirma: "Estas misteriosas y sagradaslagunas, en nombre de Dios Padre, Dios Hijo y Dios EspírituSanto, sanan a los enfermos que con inmensa fe llegan enperegrinación, para curar sus dolencias corporales o mentales yflorecen a quienes con mucha esperanza vienen en busca de serbien queridos y respetados ".

4.4. Piura

Existe una clara diferencia entre un brujo y un curandero. Elprimero es temido, odiado y generalmente vive apartado detodos. Su vida no es normal y se le asocia a la maldad, aldemonio.

En cambio el curandero, es considerado como un personajevirtuoso, es querido y respetado por sus vecinos o el pueblodonde trabaja

X. CHAMANISMO

1. CONCEPTO

El Chamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticastradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad dediagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, enalgunas sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanescreen lograrlo atravesando la línea con el mundo de los espíritusy formando una relación especial con ellos. Aseguran tener lacapacidad de controlar el tiempo, profetizar, interpretar lossueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos superior einferior. Las tradiciones de chamanismo han existido en todo elmundo desde épocas prehistóricas. [23]

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visibleestá impregnado por las fuerzas y los espíritus invisibles, queafectan todas a las manifestaciones de la vida. En contraste conel animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de lasociedad implicada lo practica, el chamanismo requiereconocimientos o capacidades especializados. Se podría decir quelos chamanes son los expertos empleados por los animistas o lascomunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no seorganizan en asociaciones rituales o espirituales, como hacen lossacerdotes.[24]

2. CHAMANISMO Y MEDICINA [25]

En cuanto que un saber/poder sobre la enfermedad, elchamanismo se muestra como un conjunto coherente y avanzadode concepciones sobre el cuerpo humano y su funcionamiento que

http://es.wikipedia.org/wiki/Animismo


http://es.wikipedia.org/wiki/Esp%C3%ADritu





permiten la aplicación de medidas controladoras para mantenerloen un determinado tipo de equilibrio cósmico, que incluye ytrasciende la adaptación a lo social. Sería imposible en estereducido espacio dar cumplida cuenta de los múltiples detalles adilucidar cuando consideramos al chamán como curandero,“medecineman”, etcétera, por lo que aludiremos someramente aalgunas cuestiones sobre las que es necesario trabajar. El chamanismo se ha incorporado, de esa y otras formas, comoun elemento unificador en el contexto de religiones, creencias,sectas y movimientos mesiánicos que crecen y se multiplican eneste fin de milenio, sobre todo a la hora de tomar en cuenta losaspectos relacionados con los complejos procesossalud/enfermedad/atención. En cierto modo puede, entonces,considerarse como una especie de eslabón perdido hacia la fuentedel primer rito, del origen del mito, en cuanto que es situadocomo antecesor de cualquier religión o sistema de creenciasinstitucionalizado. Por otra parte, médico y chamán establecencomplejas relaciones. Pueden complementarse (como sucede enalgunas comunidades de las “sociedades etnográficas”) perosiempre suelen trabajar con diferentes concepciones de laenfermedad, del mundo y de sus leyes.

Podría decirse que uno es el portavoz de la ciencia médica y desu conciencia ética, mientras que el otro es el medium ointermediario entre un espíritu y su conciencia cósmica. ¿Puedeun médico (o un antropólogo o cualquier persona) transformarseen chamán?. La posibilidad de acceder al conocimiento chamánicopor parte de alguien que proceda de una cultura no chamánicaplantea el problema mayor de las relaciones entre gruposhumanos, de la validez o construcción de las fronteras culturalesy simbólicas y los límites de lo que puede ser aprendido eincorporado de una a otra, una más de las cruciales cuestiones aresolver por una antropología del siglo XXI y sobre la que aún nose tiene convincentes respuestas.

3. ACTUALIDAD DEL CHAMANISMO: NEOCHAMANISMO [26]

Al hacer hincapié casi exclusivamente en la figura personal delchamán y en su función curativa, el movimiento neochamánicoplantea que al ser, en definitiva, el chamanismo un estadoalterado de conciencia, un viaje a una realidad aparte, una formade percepción extrasensorial, creado por la escenificación y elsonido de instrumentos como el tambor, es decir, cierto tipo deexperiencia individual, ésta puede ser alcanzada a través de lareproducción y la recreación del ambiente e instrumentos querodean al chamán.

Uno de los principales factores que también ha contribuido en laaparición del “neochamanismo” ha sido la crisis en la que hanentrado los modelos explicativos científicos dominantes, lainsuficiencia de las explicaciones clásicas y la búsqueda yaportaciones de las nuevas concepciones que parten de lospostulados de la física relativista y de la mecánica cuánticasistematizando en una visión integral los novedososdescubrimientos sobre la constitución, el funcionamiento y lasrelaciones entre espíritu, mente y materia, etcétera.

Estas concepciones son muy semejantes a las que presentan lossistemas chamánicos y sus principales elementos puedenresumirse en los siguientes postulados: 1) Interconexión entre todos los niveles de realidad de modo quelo que le ocurra a un individuo afecta a los demás, desde el nivelfísico al espiritual; 2) Lo percibido por los sentidos es unalocalización de pautas más amplias de energía; 3) Tanto lo que




puede ser medido y comprobado como lo imperceptible sonaspectos que influyen en la enfermedad; 4) La conciencia seencuentra en todas partes o "todo tiene vida"; 5) El universo essagrado, tiene propósito y significado Otro de los aspectos constantes y sobresalientes abordados porlos defensores del “neochamanismo” se refiere al crecimientopersonal y las autotransformaciones que se derivan de lainiciación y la práctica chamánicas. En ese sentido, se puedenestablecer correspondencias y similitudes entre los cambiosexperimentados por la práctica de disciplinas recomendadas poralgunas religiones o sistemas de desarrollo personal, como son laoración, el ayuno, el ejercicio, el canto, la meditación, el silencio,la contemplación, etc. y las técnicas empleadas por los chamanespara la obtención y manifestación de sus poderes.

4. EL CHAMAN

4.1. Definición

Persona de cualquier sexo que tiene un especial contacto con losespíritus (entendidos como fuerzas no fácilmente evidenciables) ycapaz de usar su habilidad para actuar sobre aquellos que estánafectados por esos mismos espíritus.

Usamos el término de «chamán» fuera de su contexto históricogeográfico refiriéndolo al operador terapeuta de la medicinatradicional andina. Es un hechicero al que se supone dotado depoderes sobrenaturales para sanar a los enfermos, adivinar,invocar a los espíritus.23

4.2. Etimología

La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberianoshaman que identifica hombrediosmedicina. El vocablo tunguoriginal xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamánsignifica "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". Algunasinvestigaciones etimológicas explican que la palabra proviene delsánscrito por mediación chinobudista al manchútungu. En Pali esschamana, en sánscrito sramana es algo así como "monjebudista, asceta". El término chino intermedio es schamen.[27]

Esta teoría analiza el hecho de que esta palabra tungusa contienela raíz "sa ", que significa "saber". "Chamán" sería así "el/la quesabe", una persona que es un experto en guardar los múltiplescódigos con los cuales estas creencias se muestran, y tiene unavisión de ellos mezclada con ciertos conocimientos.[28]

En su uso común, es equivalente al de brujo: un término que unelas dos funciones del chamán: conocimiento del saber mágico ycapacidad de curar a las personas y de reparar una situaciónproblemática. Sin embargo, este último término se considerageneralmente peyorativo y antropológicamente inexacto.

4.3. Funciones 23 :

Son dos las funciones principales del chamán: la funciónterapéutica y la función divinatoria.

La función divinatoria, el «rastreo», se emplea en el diagnósticode las enfermedades. Se emplean las «drogas sacramentales». La función terapéutica, la intervención del chamán es necesariasólo para la cura de los síndromes culturales y de aquellaspatologías cuyo origen es mágico.

http://es.wikipedia.org/wiki/Magia

http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%B3digo



http://es.wikipedia.org/wiki/Brujo



4.4. Sistema Iniciativo 6 , [29] :

a. Transmisión patrilinear directa o herencia. El padre chamán inicia a su hijo mayor al arte o a uno de sushijos varones (y en ciertos casos a una de sus hijas) a laprofesión de curandero.

El chamán hereda los conocimientos de su progenitor, maestro opadrino y, a su vez, los transmite a sus descendientes odiscípulos. De ahí que en muchos lugares existan familias enteras, comunidades y etnias dedicadas por generaciones a la curatradicional, como los callahuayas, de la región andina aimara(república de Bolivia y el Altiplano peruano).

b. Transmisión iniciativa por cooptación. Si ninguno de los hijos demuestra la capacidad, el maestro iniciaa uno de sus ayudantes, u otra persona idónea.

El Dr. Jaques Mabit, un médico de origen francés que dirige unacomunidad terapéutica en Perú, Takiwasi, asegura que:

La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras,del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla lasexperiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos desu inconsciente o del espaciotiempo mítico en el cual recién seadentra su discípulo.

Por lo tanto, la enseñanza es un autodescubrimiento conseguidomediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones deestados mentales que dan al alumno la capacidad de percibirdirectamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad quegeneralmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y"normal".

c. Transmisión por llamada directa por parte de entidadessobrenaturales. El chamán enfermo se le revela cómo curarse. El futuro chamánmuestra calidades especiales de precognición, videncia, o poderdivinatorio. El número de casos superan los casos de iniciaciónpatrilinear o por cooptación.

5. LAS SESIONES CHAMANICAS 29 ,[30]

5.1. El trance

A través del trance, el chamán entra en contacto con los espíritusy seres sobrenaturales. Según versiones de los mismos curanderos, al entrar en trance se desprenden de su cuerpo ascienden alos cielos o descienden a los infiernos. Son entonces, desde supunto de vista, seres capaces de comunicarse con las fuerzas queaniman el mundo, con los dioses o entes del más allá con losespíritus de los muertos.

5.2. Espíritus auxiliares o protectores

Le llega al chamán a través de los espíritus que acuden en suauxilio: seres mitológicos o dioses que protegen a la comunidad.

5.3. El ritmo, los cantos y los rezos

Para alcanzar el éxtasis chamánico son esenciales el ritmo, loscantos y los rezos o fórmulas verbales suelen rezarle a espíritusprotectores como los cerros, la luna y los santos (San Cipriano,





patrón de curanderos, San Hilarión, San Martín de Porras y SanAntonio), así como al san pedro, un captus sagrado con efectosalucinógenos y curativos. Para ahuyentar a los espíritus malignosdurante las ceremonias, a veces el chamán produce ruidos oexclama palabras o frases' pide repitan los presentes. En otrasocaciones se trata de un lenguaje propio, lo que revela otrafaceta o característica del chamanismo es una práctica secreta,oculta, que por medio de rituales muy precisos trasciende estemundo para dirigirse al más allá.

5.4. El espacio y el tiempo

Otro elemento indispensable en las sesiones chamánicas es elespacio, pues debe ser sagrado, es así que los realizan en laslagunas con poderes curativos En relación con el tiempo, lasceremonias se realiza martes o viernes durante la noche, porconsiderarse los momentos más propicios.

5.5. La mesa

La mesa es el altar del chamán, el chamán diagnostica trata ycura al enfermo; pero también recurre a ella para saber quién harobado o dónde se encuentra un objeto perdido, es decir, lautiliza para ver más allá de lo real. Cuenta para ello con unaserie de procedimientos, como la toma de san pedro en lapráctica chamánica norteña, o de ayahuasca en la amazónica Lasceremonias, en ambos casos, incluyen rezos, cantos y otrosrigurosos ritos especialmente diseñados para tratar a lospacientes según sus males.

Entre los numerosos objetos que los curanderos disponen en las"mesas" encontramos: varas prehíspánicas de madera, espadas(para luchar contra el mal), imágenes de santos (para dar fuerzaal oficiante), materiales arqueológicos (aseguran la comunicacióncon los antepasados), piedras (cada una con poderes diversos),frutos (para "cargarlos" de energía y repartirlos entre losasistentes), imanes (para combatir la envidia), así comoperfumes, plantas y granos diversos, semillas, etc.

5.6. Los alucinógenos y otras sustancias

Cada región o grupo cultural cuenta con determinadas sustanciaspara sus prácticas chamánicas. Según sus creencias, las plantas,al igual que los demás objetos de la naturaleza, tienen espíritusque las relacionan con divinidades.

Aquí utilizan el aguardiente y el san pedro como alucinógenos. Elbrebaje produce náuseas y eventualmente vómitos, que seconsideran purgativos y benéficos (para "purgar" al enfermo deimpurezas). Pero principalmente tiene efectos psicoactivos; bajola acción de la droga, el curandero "ve" o "adivina" la causa de laenfermedad, así como las hierbas y sustancias que deben usarsepara la curación.

6. LAS FRONTERAS DEL CHAMAN [31],[32]

¿En qué se distinguen los chamanes de otros "ayudadores" comosacerdotes, médicos, curanderos, magos, brujos y hechiceros? Larelación de ayuda es un fenómeno de gran interés, por cuantorevela características fundamentales de la visión del mundo tantodel que ayuda como del que es ayudado.





Es un hecho científicamente aceptado en psicoterapia que uno delos factores de buen pronóstico en cuanto al tratamiento loconstituye el hecho de que su mundo de referencia básico, susvalores sean compartidos.(En los tratamientos quirúrgicos no estan relevante, sin embargo las posibilidades por parte de lospacientes para elegir el hospital de una intervención tambiénresponden a criterios que el enfermo o su familia consideren máspropios o apropiados según los valores que atribuyan al cirujanoy su entorno). La relación de ayuda en cualquier modo que quieraser entendida será más operativa en la medida en que lascreencias, tanto en la teoría como en la práctica, sean coparticipadas.

6.1. Chamán y Sacerdote

El chamán esta presente en las sociedades preagricolas decazadores recolectores, su conocimiento se basa especialmenteen su experiencia individual de primera mano. La tradición y elritual tienen un peso más grande en el papel del sacerdote. Estedesarrolla su actividad a partir de los grupos agrícolas de VIDASEDENTARIA. En la actividad chamánica, el estado modificado deconciencia es un medio imprescindible para el desarrollo de suactividad. El sacerdote no necesita modificar su estado deconciencia para actuar.

El sacerdote se encuentra enmarcado en grupos sociales máscomplejos. Forma parte de una estructura religiosa másjerarquizada, más centralizada. El entorno de las ciudades facilitay hace necesarias a causa de su crecimiento formas decomunicación más indirectas entre los ciudadanos. La distribuciónde la población y su organización se realiza según formaspiramidales. Por el contrario, los grupos nómadas en cuyo senoflorece el chamanismo son menos jerárquicos y las relacionesinterpersonales son más directas, más "horizontales". El contextochamánico es menos autoritario en cuanto la conducta individual,a ese nivel hay menos regulaciones formales de la moralparticular. Sin que deban de asumirse de manera rígida, sino masbien como preferencias o características más habituales algunoscriterios básicos pueden ser orientadores. Ver cuadro de diferencias

CHAMAN SACERDOTE TIPO DE VIDA Nómada Sedentario MEDIO Rural Urbano ANTIGUEDAD Preagrícola Agrícola ANTIGüEDAD DE LA PRACTICA Miles de años Cientos de años CALENDARIO No importante Importante RITUAL SUJETO A CALENDARIO Poco importante Muy importante IMPORTANCIA DEL RITUAL Poco importante Muy importante



JERARQUIA SOCIAL Escasa Relevante

6.2. Chaman y Medium

Ambos afirman tener relación, de alguna manera, con los"espirítus". En ambos se produce un cambio en el estado deconciencia, una modificación que puede ser buscada por ambosvoluntariamente.

En el caso del chamán el control de la relación con los espírituses, en general, más enérgico; mientras que el medium actúa deun modo menos combativo y adaptado a lo que va elaborando enesos momentos. El chamán puede discutir con los espíritus yaparenta tener más poder que el medium. Trata a los "espíritus"que encuentra como a iguales.

Para Krippner (1980), entre los curadores es posible estableceruna tipología con cinco grupos diferenciados:

Chamanes Espiritistas Curadores esotéricos Curadores religiosos o rituales Curadores intuitivos

La actividad chamánica podría ser descrita parcialmente comouna forma particular del mediumismo. Puede afirmarse tambiénque el medium está presente en el mundo urbano y su trance espasivo, mientras que el chamán usa la naturaleza, el mundorural, como referencia y su trance o estado de concienciachamánico es un fenómeno activo con mantenimientogeneralmente del control.

Harner considera como esencial al chamanismo el estado detrance, que se describe como un "viaje" (estado de concienciachamánico). Terminado el mismo, es capaz de recordarlo. Elmedium no recuerda necesariamente lo que hizo o pasó duranteel trance.

Según estos criterios, al estudiar la forma de trabajo de E. Caycese mostraría no solo como un medium y sino también, enocasiones, como un chamán.

En sus estados de trance se distinguió por la utilización de latécnica llamada "canalización". Para que tenga lugar, se busca unestado de trance sin posesión. Cayce lo enentendía como unpoder, como una influencia que uno podía despertar en sí mismo.Insistió en lograr un trance sin posesión: "No permitas que seadirigido por una identidad que se proclama tu guía. ¿Por qué?,porque invocar al infinito es mucho más grande, mucho mássatisfactorio, más válido para la experiencia del alma que serdirigido o guiado por una entidad externa al yo, que como el yopasa por un estado de transición o desarrollo" [33].

El estado de trance sin posesión se practica por ejemplo, entrelos Gnawas.Se alcanza en movimiento por lo que se califica detrance cinético. El trance cinético es una técnica de raícesancestrales, que influye sobre prácticamente todos los niveles dela persona, dotandola por su practica de nuevas formas yperspectivas de autoexperiencia.Mediante la desinhibición esposible alcanzar estados de fusión con el entorno que se muestracomo replica de nosotros mismos.




El estado de trance con posesión está presente en todas lasculturas, tanto en Africa como en América, en Asia o Europa yAustralia. Mientras se produce, la persona deja de serpropiamente ella misma. Queda alienada, convertida en alguienajeno. En tales estados se da una disminución de la capacidad deautocontrol por parte del sujeto. Al mismo tiempo, estádisminuida su capacidad de darse cuenta de lo externo. Comoejemplo, en los estados de trance del vudú caribeño.

6.3. Chamán y Curandero

El curandero se presenta como persona capaz de tratarenfermedades que son particularmente temidas por la gente ypara las cuales la medicina no posee todavía los métodosterapéuticos más eficientes[34].

La actividad del curandero puede ser muy variada e inusual. Suconexión con los clientes no es tan próxima como la que tienehabitualmente el chamán. Se dan más en el medio rural que en elurbano. El chamán podría ser considerado como un tipo decurandero, pero todos los curanderos no serían chamanes.

6.4. El Chamán y el mago

Producir el sentimiento de lo extraordinario, romper con rutinasde la vida, intervenir sobre el espacio y el tiempo sonatribuciones que comparten.

El mundo de lo mágico ha sido en ocasiones caracterizado poruna intensificación de la actividad o por conocimiento concretoobtenidos a través de medios extraordinarios. Puede serclasificado como objetivo, cuando sus resultados finales puedende alguna manera cuantificarse. Y subjetivos cuando losresultados son imaginarios o no contrastables [35].

Para Nevill Drury, los chamanes son los curadores físicos yespirituales en las culturas aborígenes de todo el mundo. Losmagos son su imagen en el espejo de las tradiciones culturalesdel mundo de hoy. Destaca los paralelos existentes entre elchamanismo y el ocultismo.

El mago que hoy conocemos a través de los medios decomunicación (TV, cine, circo, etc.) puede suscitar el mismoasombro que el chamán, y acaso pueda remontar hacia él susorígenes. Sin embargo, carece de la proyección sanadora que esesencial al chamanismo.

6.5. El Místico y El Chamán

Los místicos pueden ser vistos como un "grupo informal" perodeterminado de psicólogos. Repetidamente experimentan sobre símismos y observan los cambios mentales resultantes. Utilizan elcanto, la música, la meditación y otros sistemas para trasladarsea particulares regiones de su mente. Y, lo que es más notable,parece existir un mundo de referencia en el que los puntoscomunes de estas tradiciones, superan con mucho a lasdiferencias. Estas, por otra parte, son mas superficiales queprofundas o fundamentales" [1] Cultura Popular. Enciclopedia wikipedia. Disponible en:http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_popular [2] Claudio Malo González “ARTE Y CULTURA POPULAR”.Disponible en: http://www.comunidadandina.org/bda/docs/ECCA0004.pdf



http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=4508881907297478485#_ftnref2




[3] Enciclopedia Microsoft Encarta Biblioteca Premium 2007,MEDICINA TRADICIONAL [4] MANUAL DE PSIQUIATRÍA "Humberto Rotondo". Carlos AlbertoSeguín, otros. 2da EDICION2003. Disponible en:http://sisbib.unmsm.edu.pe/BibVirtual/libros/Psicologia/Manual_psiquiatr%C3%ADa/cap33.htm [5] CIENCIA, MEDICINA TRADICIONAL Y MEDICINA. Disponible en:http://omega.ilce.edu.mx:3000/sites/ciencia/volumen1/ciencia2/40/htm/sec_51.html [6] UNIVERSIDAD NACIONAL DE PIURA, FACULTAD MEDICINAHUMANA (2000) “Reseña Histórica de la Medicina en Piura” [7] Encuestas del INEI (2004). Disponible en:http://www.inei.gob.pe/biblioineipub/bancopub/Est/Lib0030/Resumen.htm [8] PROVINCIA DE HUANCABAMBA. Documental de Piura (2005).Disponible en:http://www.documentalpiura.com/huancabamba/huancambamba.htm [9]PATRIMONIO NATURAL. Disponible en:http://www.conevyt.org.mx/cursos/cursos/vaco/contenido/revista/vacr_index.htm [10] PUEBLO LEGENDARIO "LOS EJIDOS DEL NORTE"PIURA".Disponible en:http://www.concursoeducared.org/webs/edith/FOLKLORE.htm [11] COSTUMBRES PERUANAS. Disponible en:http://www.costumbresperu.com/ [12] TRABAJO DE MEDICINA TRADICIONAL. SEMINARIO Nº 02.FMHUNP.2007 [13] MARIO POLIA MECONI: “Despierta, remedio, cuenta”…adivinos y médicos del andes. Pontificia Universidad Católica delPerú, Fondo Editorial 2003. [14] MASAJE DEL CHUCAQUE. Disponible en:http://www.vulcanusweb.de/GERARDO_CHAMAN/MASAJE_DEL_CHUCAQUE.htm [15] MEDICINA TRADICIONAL EXPERTOS DESTACAN SU VALORPSICOTERAPEUTICO. Disponible en:http://www.coopaweb.org/abia%20yala/r9/medicina_tradicional.htm [16] CERROS, PLANTAS Y LAGUNAS PODEROSAS, LA MEDICINA ALNORTE DEL PERU, DE LUPE CAMINO (CIPCA) [17] POLIA, MARIO, “Cuando lo permita, El Arte Curanderil” [18] Romero, F. Propiedades Medicinales de las Plantas.1ªedición. Editorial Dejo Paz . TrujilloPerú.

[19] LA CRÓNICA DE HOY. Disponible en:http://www.cronica.com.mx/nota.php?id_nota=164561 [20] CHAMANISMO – CURANDERISMO. Disponible en:http://www.isabelsalama.com/Chamanismo%20y%20curanderismo%20.htm [21] INSTRUMENTOS DEL CURANDERO. Entrevista a GerardoPizarro (chamán peruano), Octubre 2003. Disponible en:http://www.vulcanusweb.de/dialogando/shamanismo.htm [22] FOLKLORE. EL CURANDERISMO. Disponible en:http://www.lambayeque.net/folklore.php [23] Poveda, José Mª y otros (2000), Chamanismo, el arte naturalde curar [24] Harner, Michael (2002), Alucinógenos y chamanismo [25] Eugenio Porras Carrillo. Etnólogo. Escuela Nacional deAntropología e HistoriaUnidad Chihuahua Conferencia. Disponible en:http://www.runa.org.pe/dcultural/redcultural/neochamanismo2.htm


















http://www.costumbresperu.com/









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[26] CONSIDERACIONES SOBRE NEOCHAMANISMO YCHAMANISMO HUICHOL por Eugenio Porras Carrillo. Disponibleen:http://www.asociacionideatica.com/Revista/consideraciones_sobre_neochamani.htm [27] Poveda, José María: Chamanismo: el arte natural de curar,Planeta, España, (2004) [28] Hoppál, Mihály: Sámánok Eurázsiában (Chamanes enEurasia). Budapest, (2005). [29] EL SER CHAMAN. Disponible en: http://www.mindsurf.net/drogas/chamanismo.htm[30] Cabieses, F. 1998. Apuntes de medicina tradicional. ConvenioHipólito Unanue. [31] LAS FRONTERAS DEL CHAMANISMO por Joaquín FerándezCocco. Disponible en:http://www.bibliotecapleyades.net/cienciareal/esp_chaman_01a.htm [32] MARAVILLAS DE LA MEDICINA TRADICIONAL. Disponible en:http://www.cronicaviva.com.pe/content/view/9780/98/ [33] REED Y CAYCE, 1993 [34] ENCICLOPEDIA LUSOBRASILEÑA DE CULTURAS, 1977 [35] OUSPENSKY, 1944 Publicado por medicinaunp2008 en 21:35

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