TIERRA,

HERENCIA Y CLANES REFLEXIONES DE MUJERES INDÍGENAS(ACOMUITA)

El Pasado

• Los pueblos bribri y cabécar heredamos del pasado el amor por la tierra y un vínculo sagrado con la naturaleza.

• A La Tierra se le ama como madre; por eso no se puede vender. Vender la Tierra es como vender la mamá.

• El sistema clánico bribri y cabécar fue creado por Sibó para cuidar, regenerar y fecundar la tierra.

• En la tradición de nuestros pueblos, las mujeres son las que portan la identidad fundamental del clan.

• En este sistema de clanes, a las mujeres se les asignó el papel de ser las conservadoras y administradoras de La Tierra.

• En la tradición ancestral son las mujeres las que le dan la unidad familiar y la identidad al clan. Para ser bribri o cabécar, la persona tiene que ser fecundada en un vientre y nacer de una mujer bribri o cabécar.

Las

mujeres, el

clan y la

identidad

La Herencia

• El clan es sagrado; el clan es una raíz profundaque se respeta y se lleva en lo profundo del serindígena, tanto a nivel personal como en elpueblo.

• De acuerdo a la tradición, las mujeres cuidan eluso tradicional de la tierra y tienen a cargo laherencia. La herencia ha sido una herramientapara mantener el uso tradicional y sagrado dela tierra.

• En el pasado, por medio de este sistema de herencia matrilineal se logró garantizar:

• La seguridad y el sustento de la familia y los hijos

• Que la tierra estuviera en manos de personas que la cuidaban, la amaban y la respetaban.

• Que la tierra sirviera para preservar el sustento y la identidad clánica.

• El uso correcto de la tierra, de acuerdo a la cosmovisión y espiritualidad indígena.

La función ancestral de la

herencia matrilineal

La Herencia del pasado

• La tierra pertenecía a todos y se usaba de formacolectiva. Las familias podían intercambiar los lugares dela tierra de acuerdo a sus características de uso.

• Del pasado también heredamos el papel de las personasmayores como los maestros y las maestras de laidentidad y como las portadoras de la sabiduría paravivir una vida buena.

• Dentro de nuestra tradición también algunas personastienen vocaciones especiales.

• El respeto a la tradición y a lo sagrado del clan.

• Nuestra cosmogonía y el saber histórico.

• La misión sagrada: germinar la semilla de nuestra identidad como pueblos.

• El idioma.

• El vínculo espiritual con la tierra.

• La vocación de las personas mayores como maestros y maestras de la identidad y portadores de la sabiduría para vivir la vida.

• Vocaciones fundamentales como las personas portadoras de la sabiduría, las que cuidan la salud y curan, las que cuidan el bosque, las que trasmiten la identidad del clan.

Del pasado también

heredamos…

Presente

• La tierra, la Madre Tierra es un derecho para la persona indígena, apreciarla es un valor y respetarla un deber. La Madre Tierra es sagrada. Se ama, se cuida y se respeta. No se vende.

• Se ama, cuida y protege todo lo que hay en La Tierra.

• El bosque, los sitios sagrados, las nacientes de agua y las áreas de hoja son colectivos y comunitarios; no son de nadie porque pertenecen al territorio y al pueblo.

Presente

• El bosque y la tierra se usan bajo la forma tradicional indígena, para que el bosque siempre esté sano, alegre, fuerte y vigoroso.

• Cada familia de diferentes clanes establecieron sus semillas en diferentes comunidades.

• Para cuidar el territorio, la convivencia, la salud y para vivir la espiritualidad existen funciones especiales que se honran y se apoyan: las personas que trasmiten la sabiduría y la espiritualidad, las personas que cuidan la salud y curan, las personas que protegen el bosque y los animales, las mujeres que portan la identidad del clan.

• El cultivo de la tierra y el uso del bosque se realizan con las normas de la luna y la fuerza de la naturaleza, de acuerdo a lo aprendido de las personas mayores.

• Existen áreas de cultivo y de vivienda que están a cargo de las mujeres.

• La tierra de cultivo y de vivienda se hereda de mujer a mujer; de madre a hijas o hijos del clan. Las hijas y los hijos son herederos de la tierra siempre que cumplan los principios de los mayores. Un hijo o una hija que deja de cumplir las normas y principios de la tradición, puede perder la herencia.

Principios

para la

herencia

en el

presente

• El derecho de herencia de una mujer bribri o cabécar está dado por los principios establecidos por los antepasados y Sibó mismo.

• Las mujeres le heredan a sus hijas e incluso a sus nueras cuando estas son bienvenidas a la familia.

• Antes de heredar a una hija, la madre bribri o cabécar se asegura que su compañero o esposo también cuida, respeta y ama la tierra.

Principios

para la

herencia

en el

presente

Cómo se pierde la

herencia

• Una mujer o un hombre bribri o cabécar quedanfuera de la herencia, si se casa o se junta con unhombre o una mujer que no son personas bribris ocabécares. Si ya heredó y luego se casa o junta conuna persona que nos es indígena, cabécar o bribri,pierde lo heredado; entonces esa tierra queda enel territorio custodiada por la familia y no se puedevender ni traspasar a nadie. Si la mujer u hombrese separa o divorcia y vuelve al territorio, sí puedeheredar siempre y cuando cumpla con todos losprincipios de los antepasados.

• Las tierras de cultivo y vivienda no se puedenvender; se pueden heredar o traspasar a las hijas ohijos o a familiares cercanos.

Cómo se pierde la

herencia

• Un hombre indígena si tiene tierras heredas puede a la vez heredar a sus sobrinas o sobrinos, nietos o nietas del mismo clan. Eso siempre y cuando sus hijas e hijos ya tengan herencia y exista un acuerdo con su pareja.

• Cuando existe un conflicto entre una pareja bribrio cabécar y hay separación, el hombre se va y la mujer queda con la tierra y la casa para el bienestar de las hijas y los hijos, porque es una herencia que recibió la mujer de su madre. Si fuera una herencia del hombre, es de él y podría heredarla a sus hijas e hijos, pero nunca podría heredarla o traspasarla a una persona que no sea indígena bribri o cabécar.

Cómo se hereda

• Hay que resguardar los derechos de las hijas únicas quetienen el derecho de heredar de su madre y padre. Tíos, tías uotros familiares no tienen derecho sobre esas tierras.

• Los tratos de herencia o préstamo son de palabra entre lamujer que da la tierra y la hija que la hereda o el hijo que larecibe. Si un hombre indígena tiene tierra que ha heredado desu madre, también puede heredar a sus hijas e hijos depalabra. La palabra de las mujeres bribris y cabécares tiene elpoder de ceder la tierra y debe ser respetada en todos susextremos; es inviolable. Otras mujeres ancianas o ancianos delClan pueden servir de testigos. Luego la decisión se comunicaa la ADI para que quede inscrita.

El que vende pierde el

derecho

• Quien vende la tierra en el territorio, pierde derechos sobre ella y quien compra tampoco tiene ningún derecho sobre esa tierra. Esa tierra queda en el territorio al cuidado de la familia de la persona que vendió o de la gobernanza del territorio, en

caso de que la familia no asuma esa responsabilidad.

Denuncia de los indígenas

que encubren venta de tierra

• Las personas indígenas que se prestan para ser utilizadas para encubrir la propiedad de personas no indígenas en los

territorios bribris y cabécares, serán denunciadas ante las autoridades internas y ante las autoridades nacionales. De

acuerdo a las tradiciones indígenas y a las leyes nacionales de Costa Rica, ninguna persona no indígena, bajo ninguna forma

o engaño puede ser poseedora o dueña de tierra dentro de los territorios indígenas. Mediante un proceso legal de

saneamiento esa persona debe devolver lo que no le pertenece y a lo que no tiene derecho.

Tierras e indígenas que no son

Bribris ni Cabécares

• Ninguna persona o familia indígena puede usurpar tierras que pertenecen a todo el territorio o tierras de cultivo de otras familias. Ningún indígena de otro territorio o pueblo puede alterar la tierra de otro territorio. Si llega a vivir a un territorio bribri o cabécar que no es el suyo debe sujetarse a las normas y tradiciones del pueblo donde llega, por respeto a la cultura que lo acoge.

• Cuando un indígena de otro pueblo o territorio daña o hace mal uso de la tierra, del bosque y los bienes naturales, la gobernanza interna tiene que actuar y aplicar un protocolo que se haga para estos casos. Esto solo se aplica a indígenas. Para personas no indígenas se aplican los tratados internacionales aprobados por Costa Rica y las leyes del Estado de Costa Rica para el saneamiento de los territorios.

La tierra se trabaja colectivamente y con alegría; la hermandad y

mutualidad entre familias es un principio fundamental en el cultivo

de la tierra.

El trabajo

colectivo

Futuro

. En los territorios bribris y cabécares, en todo lo relacionado con el uso de la tierra, en los procesos de saneamiento y en la aplicación de la herencia, es de vital importancia que se reconozca el derecho ancestral comunitario de carácter matrilineal y sus principios.

2. Es importante producir y mantener acuerdos dentro de la gobernanza interna de los territorios bribris y cabécares, al menos en Talamanca, para fortalecer estos principios y para que se apliquen en las directrices y decisiones relacionadas con el saneamiento, el uso y la administración de los bosques y tierras.

3. Toda nueva autoridad elegida en el territorio, debe conocer a la perfección estos principios antes de asumir el cargo para la que fue elegida.

Salvaguardas de derecho

propio• Es necesario crear las salvaguardas de derecho propio que

sean necesarias para que se apliquen estos principios en toda negociación que se realicen con instituciones del Estado costarricense y se relacionen con estos temas.

• Es fundamental tener en cuenta estos principios en procesos conflictivos entre parejas dentro de los territorios y en los programas de tierras y subsidio de vivienda social dados por el Estado costarricense. En los territorios bribris y cabécares no se aplica la ley civil costarricense relacionada a la propiedad y la herencia. En caso de conflicto y separación, la tierra queda en manos de la mujer cuando es herencia de su madre. En caso del hombre, si su tierra es herencia, él puede heredarle a sus hijos e hijas.

Casos Especiales

• Es necesario que estas normas ancestrales sustenten las decisionesdel gobierno indígena y permitan una adecuada orientación delTribunal de Derecho Propio y el Consejo de Mayores.

• Reglamentar los casos especiales, como los menores de edad quequedan sin familia o sin clan, de tal manera que no se desprotejansus derechos, para lo cual siempre tendrá que haber unacoordinación entre el gobierno territorial y las instituciones estatalescorrespondientes. Siempre se tendrá en cuenta las tradicionesancestrales y de nuestros mayores y la legislación nacional einternacional que protección de los derechos fundamentales de losniños y las niñas.

• Es necesaria una práctica oral, educativa y cultural enlos conocimientos y sabiduría indígena, en lastradiciones, la cosmogonía y en su valor actual. Esfundamental establecer enseñanzas en diferentesámbitos sobre el valor de la tierra, el valor del clan y elvalor de la matrilinialidad. Es una tarea profunda quees importante que asuman las personas mayores, lasmujeres, el sistema educativo y programas que sedesarrollan en los territorios.

Educación Cultural

Educación de representantes

de Instituciones

• Que los técnicos y representantes de las instituciones públicasasuman un enfoque intercultural y contextualicenculturalmente su trabajo en los sectores indígenas, para quepuedan reconocer el valor y la profundidad de losconocimientos, las tradiciones ancestrales y la culturaindígena, a fin de cambiar las políticas institucionalesrelacionadas con la crianza y la educación de la niñez, elcuidado de las personas mayores de edad, la administración,producción y cuidado de la tierra y del bosque. La educaciónbribri y cabécar debe estar impartida por maestros y maestrasllenos de la cultura ancestral, porque la viven todos los días entodos los momentos de su vida.

Es muy importante que las ADIsADITIBRI, KÉKöLDI, ADITICAelaboren un protocolo de acuerdoa nuestras costumbres y normas,para establecer el uso de la tierra,el bosque y los bienes naturalespor parte de indígenas de otrospueblos que pueden por un tiempohabitar en territorios bribris ycabécares.

Protocolo

para

indígenas

de otros

pueblos

¡Gracias!

Una producción del Observatorio de Derechos Indígenas y Cambio Climático