revista tai chi quan 20

tAI CHICHUANREVIStA DE ARtES

Y EStILOS INtERNOS

N 20 INVIERNO 2009

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EDITORIALla naturaleza de los materiales con los que uno trabaja que, en este caso, es el propio cuerpo y sus procesos.

Del trabajo duro y el gongfu tambin nos habla James McNeil, un occidental que a travs de su constancia logr recibir en China las enseanzas de profesores repu-tados, en un tiempo en el que los occiden-tales apenas descubramos las prcticas energticas chinas y las artes marciales. Un profesor de los de antes es Yu Yongnian, discpulo de Wang Xianghai, creador del Yiquan. Yu Yongnian ha dedicado su vida a estudiar los benefi cios que esta tcnica tiene sobre la salud, sin olvidar la vertiente marcial ni tampoco la fuente de sabidura y refl exin que representa el Dao De Jing. Y otro gran profesor es Zhan Yun, que nos explica el sistema Bai Yuan Tongbei Quan.

Artes marciales, cultura y fi losofa son la mdula que conforma el tejido de la sociedad china, y el profesor Cao Yiming nos propone con su artculo un acerca-miento de races culturales entre oriente y occidente. En el Dao De Jing se dice: ac-tuar sin interferir. As pues, nos hacemos a un lado para dejar paso a las imgenes y las palabras de nuestros colaboradores.

Os deseamos un feliz y prspero ao del tigre.

En medicina tradicional china se dice que mingmen es la casa de la fuerza de voluntad. Siendo fieles a la realidad y con humildad, po-demos decir que a golpe de mingmenhemos podido contener y trabajar el pro-ceso del revs que ha supuesto el robo que sufrimos e ir rehaciendo poco a poco el trabajo arrebatado. Cuando los reve-ses del destino provienen del atropello de una voluntad humana sobre otra, es ms difcil realizar la digestin del proceso y diluir sus consecuencias, en lo personal y lo laboral. Sin embargo, la vida es cam-bio que a veces llega como un trueno y pone a prueba nuestro fluir. En este pro-ceso queremos daros profundamente las gracias por las muestras de comprensin y de paciencia que hemos recibido por parte de muchos de vosotros.

Mingmen es el ltimo punto de la serie de nuestro colaborador Georges Saby, que profundiza sobre su signifi ca-do y alcance. En el trabajo de Jordi Vil sobre la fuerza peng jin, mingmen apa-rece como la fuente motriz de la fuerza vital, base de ese escudo que ayuda a que todo el cuerpo se unifi que cuando practicamos. Adrin Tineo, con su ar-tculo sobre ingeniera aplicada al Taiji-quan, habla de conocer profundamente

EDITORIAL

Pintura pg. 2 Li Chipang

DirectoraTeresa Rodrguez

[email protected]

EditorLuis Soldevila

[email protected]

Diseo y maquetacinTeresa Rodrguez

Deargos [email protected]

Diseo Publicidad Teresa Rodrguez

Caligrafa y pintura china

Li Chipang

Han colaborado en este nmero

Cao Yimin, Strider Clark, Eduardo Escudero, Ral Fernndez,

Mayte Foulqui, Pedro Jess Jimnez, Li Chipang,

Liu Hao, Valeriano Nieto, Karim Nimri, Georges Saby, ngeles Snchez-Caballero, Adrin Tineo, Jordi Vil,

Zhang Yun.

EditaLuis Soldevila Ribelles

C/ Vernica, 13 - 4 Int. Izq. 28014 - Madrid (ESPAA)

ISSN: 1989-4058

Nmero 20 Invierno 2009

www.taichichuan.com.es(34) 914 296 872

NOTA DE LOS EDITORES

La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artculos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios.

En los artculos y secciones se omitir el uso de ttulos como sifu, Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesin y uso de dichos ttulos, por lo que hemos considerado que su omisin evitar equvocos y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseanza de ningn profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podr incluir, como es lgico, los ttulos que considere oportunos.

Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la prctica sin supervisin de las tcnicas y ejercicios descritos en sus pginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un mdico o a un instructor cualificado, y al propio sentido comn.

2 EDITORIAL3 SUMARIO4 NOTICIAS

7 La tradicin de los Nueve Pequeos Cielos: Entrevista a James Mcneil Luis Soldevila

James McNeil lleg a las artes marciales buscando salida a una crisis personal, y aquel paso cambi su vida. En Taiwn su tenacidad y su compromiso le abrieron las puertas de enseanzas tradicionales entonces vedadas a los occidentales.

20 Pensamiento chino, pensamiento occidental Cao Yimin y Liu HaoEn el estudio o el aprendizaje de disciplinas orientales un obstculo adicional suele ser que stas se han desarrollado y estructurado de acuerdo con una forma de pensar y ver el mundo diferente de la nuestra.

42 Bai Yuan Tongbei Quan, el boxeo del mono blanco (II)

Zhang Yun y Strider ClarkLa segunda parte de este trabajo describe los mtodos de entrenamiento y las principales rutinas que constituyen el currculo del Tongbei Quan estilo Shi y expone los tipos de tcnicas que forman su estrategia de combate.

50 Puntos vitales para la prctica (y VI): MingmenGeorges SabySexta y ltima entrega de esta serie sobre los puntos energticos ms importantes en la prctica de las artes internas. En esta ocasin el autor ahonda en el significado y alcance del punto llamado puerta del destino.

55 LIBROS57 INTERNET59 GLOSARIO

27 El poder de la quietud Entrevista a Yu Yong Nian

Karim NimriEste discpulo de Wang Xiang Zhai, mdico y estudioso de la cultura taosta, llev el zhan zhuang a numerosas clnicas y sanatorios de China como terapia para la rehabilitacin y prevencin de enfermedades crnicas.

Sumarioinvierno2009

36 Ingeniera aplicada al TaijiquanAdrin TineoEl punto de partida de la ingeniera es conocer profundamente la naturaleza y el comportamiento de los materiales que se utilizan. El autor traslada este principio al arte del Tai Chi Chuan.

14 Peng Jin: la clave del Taijiquan

Jordi VilLa fuerza peng es la clave que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicacin en la defensa personal.

noticiasnoticias

La Asociacin China de Qigong de Salud (CHQA) visita de nuevo Espaa a principios de marzo invi-tada por la Escuela Espaola de Qigong de Salud Renovado con un amplio programa de actividades. La CHQA, fundada en 2002, es la entidad estatal china encargada de la estandarizacin de sis-

temas clsicos de Qigong siguiendo la misma frmula que convirti a la forma de 24 movimientos de Pekn en la ms practicada en todo el mundo. Y es evidente que el sistema funciona. Hasta la fecha los expertos de la asociacin han revisado y actualizado cuatro de las series ms conocidas de Qigong para la salud: Yi Jin Jing (Clsico de transformacin de los tendones), Wu Qin Xi (Juego de los cinco animales), Liu Zi Jue (Seis sonidos curativos) y Ba Duan Jin (Ocho piezas de brocado). Dentro de esta visita se presentar en Espaa la nueva adaptacin de la CHQA, los Shi Er Duan Jin, o Doce brocados sentado.En esta ocasin el profesor Yu Dinghai, creador del Wuqinxi renovado (el Juego de los Cinco

Animales), encabeza a un equipo tcnico de cuatro expertos de CHQA. Tambin acompaar al grupo el secretario general de la asociacin estatal china. Los das 6 y 7 de marzo se celebrarn un seminario de Shi Er Duan Jin y talleres gratuitos de las formas de Qigong renovado. Ojo, es necesario inscribirse, pero se puede hacer desde la web de la asociacin.

http://www.daoyin-spain.com/

visita de nuevo espaa a principios de marzo

ENTIDADES COLABORADORAS DE TAI CHI CHUANHaz clic en los logos para visitar sus webs

AsociAcion shen Ren de TAi chi chuAn y chikung

QIGONG DE SALUD

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Los das 2, 3 y 4 de abril se celebrar el V Encuentro de Escuelas de Taichi en Valencia, promovido por la escuela He-Ren, que dirigen Paco Serrano y Montse Jaraba.Durante estos tres das se ofrecern talleres gratuitos de Taichi y Chikung, caligrafa e ini-

ciacin al idioma chino y a su cultura, y muestras de pintura china, adems de una seccin de exhibiciones de diferentes estilos y una competicin de Taichi por grupos.Como parte del encuentro se va a celebrar el II Campeonato de Tuishou de Escuelas. Este torneo desarrolla una iniciativa respaldada por diferentes escuelas de Taichi de Espaa y est abierto a todos los practicantes que deseen inscribirse.Este tipo de actividades fomentan el acercamiento y la comunicacin entre escuelas y

asociaciones de Taichi, pero tambin plantean la oportunidad de ejercitar la unificacin de criterios y la bsqueda de puntos en comn entre grupos a fin de establecer unos principios vlidos para juzgar la ejecucin de una forma o de una tcnica de tuishou, algo que se echa en falta en nuestro sector. Desde estas pginas aplaudimos la iniciativa y os animamos a mediros con otros practi-

cantes de toda Espaa en un ambiente amistoso y festivo.

http://www.taichichenvalencia.com/

encuentro Y tuisHou en vaLenciaENCUENTRO Y TUISHOU EN VALENCIA

A mediados de diciembre de 2009 salt a las pginas de la prensa econmica internacional la noticia de que el templo de Shaolin poda empezar a cotizar en la bolsa de Hong Kong en 2011 a travs de una empresa mixta que estaba constituyendo con China Travel Service, una gran agencia turstica tambin estatal, que promocionara y explotara el turismo al templo y a la regin de Dengfeng (Henan).Ante la alarma de crculos marciales y religiosos, pocos das despus el abad Shi Yongxin,

mximo responsable de Shaolin, declar que el templo no saldra a bolsa, y que tampoco se convertira en socio de China Travel Service ni participara en las actividades comerciales de la nueva compaa de turismo.Al parecer se empez a hablar de la participacin del templo das despus de la constitu-

cin de dicha empresa mixta entre el gobierno de Dengfeng y el gran operador estatal para promover el turismo en la regin. El gobierno local tambin ha negado posteriormente que el templo vaya a entrar en la operacin.Desde que asumi el cargo de abad en los aos 90, Shi Yongxin se ha caracterizado por

su agresiva poltica de promocin del monasterio a travs de la produccin de espectculos de kungfu y pelculas y ventas online.

sHaoLin... en BoLsa?SHAOLIN... EN BOLSA?

noticias

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adis a FreYa BdicKer

En este tipo de noticias solemos recordar a ancianos maestros que nos han abandonado y enumeramos sus aportaciones a las artes internas. No es frecuente tener que anunciar el fallecimiento de una persona tan joven, activa y entregada a la enseanza y la difusin del Taichi como era Freya. Freya Bdicker (1970 - 2010) estudi Pedagoga y Qumica en la universidad de Dsseldorf

(Alemania), donde empez a aprender Tai Chi Chuan y conoci al que sera su marido, Martin Bdicker. Poco despus ambos conocieron a Ma Jiangbao en Holanda y se convirtieron en sus alumnos. Freya y Martin fueron los impulsores del Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan, dedicado a difundir el estilo Wu de Wu Jianquan en Europa.Freya imparti seminarios de Wu Tai Chi Chuan en Inglaterra, Holanda, Alemania, Polonia

y Sudfrica. Debido a su formacin, dedic especial atencin al desarrollo de la pedagoga del Taichi. Escribi numerosos artculos y varios libros sobre la teora y la prctica del Tai Chi Chuan. El ltimo de ellos, The Philosophy of Tai Chi Chuan. Wisdom from Confucius, Lao Tzu, and Other Great Thinkers, se public en 2009. En el n 19 de TAI CHI CHUAN apareci su artculo Sobre la tradicin escrita del Taijiquan.Nuestras condolencias a su marido Martin y a su hijo, y a todos sus compaeros y alumnos.

Entrevista a Freya y Martin Bdicker:

http://tinyurl.com/y9v3rjb

Forum For Traditional Wu Tai Chi Chuan:

http://www.wu-taichi.de/cms/wu-taichi.com/

noticias

El 31 de octubre se celebr con una jornada de talleres y una cena de gala la entrega de premios del primer Con-curso de Artculos sobre Wushu, Taichi y Chikung organizado por la Agrupa-cin 5TAICHI8. El jurado estuvo com-puesto por Fernando Llorente, Secun-dino Arrastraria, Juan Jos Mendoza, Pedro Martn y Luis Soldevila.Gracias a la cortesa de los compa-

eros de 5TAICHI8 os ofrecemos en este nmero el primer premio, Peng Jin, la clave del Taijiquan, de Jordi Vil, y el segundo, Ingeniera aplicada al Taijiquan, de Adrin Tineo. En el prximo nmero publicaremos el tercer y cuarto premios, Acompaando el gran retorno, de Teresa Rodrguez, y Las crisis de crecimiento en Tai Chi Chuan, de Ignacio Moriyn.

http://www.5taichi8.com/

El da 28 de diciembre de 2009 y siguientes sorteamos entre nuestros suscriptores tres documentales de artes marciales chinas en DVD de la productora estadounidense Empty Mind Films: Masters of Heaven and Earth, Chen Village y Warriors of China. Los ganadores fueron Silvia Ren-tera, Miguel Jernimo y Javier Saiz. Esperamos que los hayais disfrutado.Aprovechamos para anunciaros la publicacin de un nuevo trabajo de

Jon Braeley y Empty Mind de una gran belleza: Talking with Buddha. Se trata de un recorrido por monasterios budistas tibetanos y una aproxi-macin a su religin. Os recomendamos el trailer que se puede ver en su web en alta calidad y en Youtube.

http://emptymindfilms.com/

http://www.youtube.com/watch?v=gIKWJes7TBc

concurso de artcuLos 5taicHi8

sorteamos tres documentaLes de artes marciaLes

CONCURSO DE ARTCULOS 5TAICHI8

SORTEO DE EMPTY MIND FILMS

ADIS A FREYA BDICKER

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LA TRADICIN De Los

Nuevepequeos CIeLos

James McNeil lleg al mundo de las artes marciales buscando salida a una crisis personal, y aquel paso cambi su vida. En Taiwn su tenacidad y su compromiso le abrieron las puertas de enseanzas tradicionales entonces vedadas a los occidentales. Cuarenta y dos aos despus, vive entregado al perfeccionamiento de su tcnica y a la transmisin fiel de las enseanzas que recibi. El pasado otoo estuvo brevemente en Espaa y nos habl de sus experiencias y de los sistemas que est empeado en mantener con vida.

Luis Soldevila

eNTRevIsTA A jAmes mCNeIL

nueve pequeos cielos tai chi chuan n 20 invierno 2009

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es un componente clave de la efectivi-dad marcial. Te aporta agilidad, fuerza, velocidad y sensibilidad. El sistema de los Nueve Pequeos Cielos comprende meditacin, esgrima y combate con un tipo de energa muy especial, diferente a la de los otros sistemas.

Todos estos estilos internos com-parten una mxima que dice, Yo s, t sabes. Cuando un verdadero maestro te toca o te golpea, aparen-temente no se ve nada. Si alguien est observando, no ve la energa que hay detrs del movimiento. Es posible que ni siquiera vea el movimiento. Pero el maestro sabe lo que te ha hecho, y t sabes y sientes lo que te ha hecho. Eso es lo importante.

Por desgracia eso cada vez es me-nos habitual. Ms bien se ve lo contra-rio, grandes demostraciones de fuerza interna y de Qi, que en la mayora de los casos son simples trucos. Eso siem-pre me ha parecido mal, porque cuan-do empleas esos recursos ests inten-tando hacer creer a la gente que eres algo que no eres. Yo nunca he utiliza-do ningn truco en ninguna demostra-cin, ni en la prctica con mis alum-nos. No pienso en los cientos o miles de personas que podra atraer si lo hi-ciera. Creo que si eres bueno en lo que haces, no tienes por qu utilizar trucos para convencer a la gente. Tienes que utilizar tus verdaderas habilidades.

de quien aprend Xingyi Quan durante seis aos; Pan Yongzhou1, con quien aprend Tai Chi estilo Chen durante ca-torce aos; Chin Cheng-Yen, que fue mi maestro de Tzu Men-Chuan durante diecisiete aos; y Chiao Chang-Hung, que me ense el sistema de los Nueve Pequeos Cielos, Bagua y meditacin taosta a lo largo de dieciocho aos.

Entre todos estos estilos, tiene preferencia por alguno? Cul le parece ms eficaz?Supongo que la nica respuesta es que todos ellos. Me explico, Splashing Hands es un sistema idneo si quieres aprender a pelear rpido. Con los sis-temas de Shaolin aprend formas, ar-mas y cmo utilizarlas en combate. El Xingyi te ensea a cultivar el espritu, la fuerza interior, la coordinacin y un sistema de lucha muy poderoso. El Tai Chi estilo Chen te aporta la energa de seda y te ensea a ser slido y a es-tar centrado, aprendes a concentrar la fuerza y a mover el cuerpo de forma unificada, a luchar sin luchar. El Tzu Men-Chuan te ensea a ser potente, suave, veloz y relajado a la vez, y muy preciso. El Bagua combina la relajacin, la solidez y la fluidez a travs de la energa del crculo, que en mi opinin

1) Ver El estilo Chen en Taiwan: Pan Yongzhou,

Luis Roncero. TAI CHI CHUAN Nos. 1 y 2.

james McNeil parece ser un hom-bre lleno de vigor y entusiasmo. Nos recibi con una gran sonrisa en una soleada y tranquila maana de otoo. Comprometido con la divul-gacin y el cultivo de su prctica, nos ofreci el relato de sus experiencias.

Usted es experto en varios estilos internos y externos, algunos de ellos muy poco conocidos. Nos gustara que nos hablara de sus principios y su trayectoria en el mundo de las artes marciales.Empec a practicar artes marciales en 1968 con Haumea F. Lefiti, uno de los creadores del sistema marcial samoano Lima Lama, que al cabo de un tiempo empez a ensear su propio sistema, Splashing Hands (Manos que salpican). Aprend de l durante cinco aos. Acud a su escuela en un momento de profun-da crisis en mi vida tras la muerte violen-ta de mi hijo de tres aos. Buscaba una forma de calmar mi mente y dar sentido a mi vida. Entonces slo pensaba en el momento, en el ahora. Con el paso de los aos me di cuenta de que disfrutaba enormemente con el kungfu y de que aquello poda ayudar a mucha gente igual que me haba ayudado a m.

Mis siguientes maestros fueron Ralph Shun, que me ense el sistema de los Cinco Animales de Shaolin del Sur durante cuatro aos; Hsu Hong-Chi,

Chiao Chang-Hung

Pan Yongzhou

Hsu Hong-Chi

Chin Cheng-Yen


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Pero volviendo a la pregunta, no creo que ningn sistema sea el me-jor para todo el mundo. Todos son buenos en uno u otro sentido. Elige el ms adecuado para ti. Tienes que dis-frutar practicndolo, tienes que sen-tirte cmodo con l. Ese ser el mejor sistema para ti.

De los sistemas que ha mencionado hay dos de los que sabemos muy poco, Nueve Pequeos Cielos y Tzu Men Chuan. Puede hablarnos de ellos?Empezar por el Tzu Men-Chuan. Su nombre significa Dedos enve-nenados. Este estilo fue creado en 1736 y siempre se ha mantenido en secreto. Mi maestro, Chin Cheng-Yen recibi su transmisin de Hsiung Chien-Hsun. Es un sistema basado en caracteres, o palabras. Cada ca-rcter representa una serie de pos-turas, cada una de las cuales tiene su propio espritu y mtodo. El Tzu Men Chuan consta de tres formas, 18 caracteres (posturas) y seis ejercicios fundamentales. El sistema se caracte-riza por una estrategia basada en la flexibilidad y la velocidad que exige al practicante estar siempre alerta a los cambios de circunstancias. Tam-bin es importante un conocimiento detallado de los puntos vitales. Mi profesor, Chin Cheng-Yen dominaba el llamado toque de la muerte. Yo

fui su primer y nico alumno durante 17 aos hasta su repentina muerte.

Y los Nueve Pequeos Cielos?El sistema de los Nueve Pequeos Cie-los es uno de de los sistemas taostas ms antiguos que se conservan hoy en da. Mi maestro, Chiao Chang-Hung, lo aprendi a principios del siglo XX de un monje llamado Lushan Daoren en el templo de los Nueve Pequeos Cielos, en la montaa Yi Wu Lu, en el condado de Jin Chou, en China continental. Po-cos aos despus los japoneses empe-zaron a bombardear el norte de China, y Lushan Daoren orden a Chiao que se fuera a Pekn, donde estara ms segu-ro. Los japoneses destruyeron el templo de los Nueve Pequeos Cielos, y Chiao fue el nico superviviente del sistema. Tras la toma del poder en China por los comunistas, huy a Taiwan, donde seleccion a unos pocos alumnos para transmitirles sus conocimientos.

Este estilo consta de tres partes, combate, esgrima y shih shui (ejercicios respiratorios de qigong). Tambin inclu-ye trabajos para cultivar los tres tesoros (ching, chi y shen) y tcnicas de medi-tacin. Las formas de animales de los Nueve Pequeos Cielos constan de un solo movimiento que se repite hasta la perfeccin. Uno de sus principios esen-ciales es la generacin de fuerza a tra-vs del movimiento circular interior.

Podra hablarnos con ms detalle de las tres partes que forman el sistema?Las tcnicas de combate (Jou Gong) estn representadas por 17 animales. Cada uno es un patrn de movimiento que responde al carcter y espritu de combate de cada animal. En esencia es un sistema de lucha sencillo. Son mo-vimientos muy cortos que se repiten con pasos una y otra vez, avanzando y retrocediendo. Todos los movimientos

Uno de los principios esenciales de los Nueve Pequeos Cielos es la generacin de fuerza a travs del movimiento circular interior


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se aplican a muy corta distancia y son muy agresivos.

La esgrima sigue unos principios si-milares. Hay cinco formas, en realidad cinco movimientos, muy cortos y muy simples. Se basan en hacer contacto con el arma del contrario y deslizarla rpidamente hacia su cuerpo cortando en un movimiento continuo y sinuoso. La espada de este estilo no es como la jian que se utiliza en Tai Chi. Uno de sus filos es serrado, y tiene el mango ms largo que la espada de Tai Chi, de modo que se puede utilizar con las dos manos o con una sola.

Cuando mi maestro se fue a Taiwan, despus de tomar el poder los comu-nistas, hizo forjar diez espadas, por-que pensaba transmitir su sistema slo a diez alumnos. Eran unas espadas de un acero de primera calidad, muy bien equilibradas. Actualmente slo quedan cuatro, una de ellas la ma. La espada

original, que era de bronce, se conser-vaba en el templo de los Nueve Peque-os Cielos, pero cuando los japoneses invadieron el noreste de China y destru-yeron el templo la espada desapareci.

El tercer componente de los Nueve Pequeos Cielos es el shih shui, lo que podramos llamar ejercicios internos. Consta de meditacin, ejercicios de qi-gong y neigong, y balanceo de pesas con los genitales.

La meditacin, como en otros siste-mas chinos, se puede practicar de pie o sentado. La meditacin de pie, de tipo zhan zhuang, se practica con cua-tro posiciones diferentes de brazos, y nos apoyamos sobre los talones, no so-bre la parte delantera del pie, a fin de poder relajar mejor el cuerpo, e inten-tamos respirar a travs de las manos, que deben expandirse y contraerse, como el dantian. Cada una de las posi-ciones se mantiene unos diez minutos.

Por supuesto, la meditacin sentado se puede mantener mucho ms tiempo.

Tambin existen prcticas de me-ditacin entre dos personas, espalda contra espalda, y consiste en activar el crculo de los Nueve Pequeos Cielos y hacer circular el Qi entre las dos perso-nas, en forma de ocho. Es una forma de meditacin muy poderosa, ya que une la energa de dos personas. Es pre-ferible practicarla entre un hombre y una mujer, ya que as hay un equilibrio de yin y yang, aunque tambin pueden ser dos hombres o dos mujeres.

Por ltimo, est el balanceo de pesas con los genitales, tan-to para hombres como para mujeres. El peso mximo que he lle-gado a colgarme son unos 110 kilos. En mi opinin es una de las formas de qigong ms elevadas que existen, ya que fortalece enor-memente el ncleo central del cuerpo. Si se va aumentando el peso progresivamente es muy beneficioso. Yo lo practico porque me gusta, no debe ser ninguna tortura. Aho-ra suelo balancear unos 25 kilos.

Cmo realizan esta prctica las mujeres?Se hace con un huevo de jade. Primero se practican ejercicios respiratorios para fortalecer toda la zona del vientre. A con-tinuacin se debe aprender a hacer cir-cular el Qi, y entonces se introduce ese huevo en la vagina, y se aprende primero a hacerlo subir y bajar con los msculos sin dejarlo caer, y despus a hacer crcu-los. Una vez se ha conseguido esto, se pasa un cordn por un agujero que tie-ne el huevo en el centro y de ese cordn se cuelga peso, entre un cuarto de kilo y medio kilo. El hombre balancea las ca-

deras adelante y atrs, la mujer sube y baja el peso con los msculos internos.

Despus del shih shui se practican per-cusiones para compri-mir la mdula sea y aumentar la densidad de los huesos. Otro efecto de la percusin es refrescar el cuerpo, que se calienta mucho con este trabajo. Por eso es importante ha-cer los ejercicios en un orden determinado. Estas percusiones se hacen con unos mazos de varillas de madera


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o metal, y uno se golpea con toda la fuerza posible, siempre que no se sien-ta dolor. En una fase ms avanzada las varillas estn atadas, de forma que el mazo es ms compacto, la percusin es ms profunda.

Usted habla con orgullo de la formacin tradicional que recibi en Taiwan. Cmo era el entrenamiento con sus maestros?Supongo que aquello era muy distinto de lo que experimenta la mayora de la gente hoy en da. Uno tena que mos-trar el mximo respeto por el maestro en todo momento. Nunca llegabas tar-de a una clase, nunca mostrabas dolor o cansancio. Cuando te golpeaba para demostrar un movimiento o tcnica, nunca te enfadabas ni te quejabas. Si no te enseaba nada nuevo, no pregun-tabas por qu. Si se daba media vuelta y se iba mientras estabas entrenando, no decas nada y seguas hacindolo, por mucho tiempo que se ausentase. Prestabas siempre toda tu atencin, porque nunca te explicaba una tcni-ca ms de dos veces. Cuando comas con l, siempre le servas primero y no tocabas tu comida hasta que l empe-zaba a comer. En resumen, entrenabas duro y te concentrabas por completo en todas sus instrucciones, sin olvidar que te estaba poniendo a prueba en todo momento.

Mi maestro de Splashing Hands me llevaba al borde del agotamiento, me pona a hacer fondos hasta que estaba a punto de desmayarme. Y entonces me deca, Ests cansado? Yo deca, S, seor. Y l deca, Pues haz otros cien. Al rato me lo volva a preguntar. Yo con-testaba que s, y me volva a decir que hiciera otros cien. Hasta que comprend el mensaje. Lo que intentaba ensearme es que en un combate nunca te puedes cansar. De lo contrario pierdes. Si practi-cas hasta el agotamiento y eres capaz de seguir perfeccionndote, entonces pue-des llegar a ser bueno. Porque cuando te cansas te vuelves torpe, y es precisamen-te entonces cuando necesitas ser perfec-to. Y creo que esa leccin me fue muy til con mis siguientes maestros, ya que todos ellos intentaron doblegarme, pero ninguno lo consigui, y con ello me gan su respeto.

Sinceramente, no creo que ningu-no de mis alumnos aguantase lo que aguant yo. Pero tampoco pienso que todo el mundo tenga que ser como yo. Por eso soy muy exigente, pero tambin me gusta que la gente se di-vierta en clase y que haya un ambien-te relajado. Si los alumnos estn rela-jados pueden aprender mejor, pero no deben volverse perezosos, por eso de vez en cuando hay que ponerse serio.

Usted ha llegado a aprender tres sistemas marciales al mismo tiempo. Le parece recomendable aprender ms de un sistema a la vez? Creo que no hay problema si ya llevas cierto tiempo practicando uno antes empezar con el segundo. Y es muy importante que ambos profesores lo

sepan y lo acepten. Nunca se debe empezar

En un combate nunca te puedes cansar, porque te vuelves torpe, y es precisamente entonces cuando necesitas ser perfecto.


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a aprender otro sistema a espaldas de tu profesor, porque esto puede hacer que pierdas su confianza.

En efecto, yo estuve aprendiendo de tres maestros simultneamente,

pero tiene su explicacin. Antes de que Chiao Chang-Hung me aceptara como su alumno, me dijo que deba aprender Tai Chi estilo Chen y Tzu Men-Chuan. Me habl de Pan Yong-zhou y Chin Cheng-Yen y me dijo que eran grandes maestros, y que cuando murieran sus enseanzas podan des-aparecer, por lo que deba aprender de ellos. Los dos me aceptaron como alumno y empezaron a ensearme to-das las maanas. Ocho semanas des-pus, Chiao Chang-Hung me acept como su primer alumno americano. Desde aquel momento, a las seis de

la maana empezaba a practicar Tai Chi Chen, a las diez Tzu Men Chuan y a las dos de la tarde Nueve Pequeos Cielos. Despus me iba a casa, coma y practicaba solo hasta las once de la

noche. Despus me iba a dormir y al da siguiente volva a empezar. Duran-te los aos que estuve en Taiwan nun-ca fui a hacer turismo, ni un solo da. Slo entrenaba.

A pesar de haber recibido esta formacin tradicional, no parece dar importancia a las formalidades, ni se hace llamar maestro...Ya hay bastantes maestros en este mundo. Creo que la palabra maes-tro ha perdido su sentido original. Ahora cualquiera se hace llamar maestro, o incluso gran maestro slo para sentirse superior. Tengo muy buenos alumnos que me llaman Jim, pero me tratan con un gran respeto. Creo que lo importante es el respeto y la honestidad. Los nombres no son ms que eso, nombres. Mis profeso-res eran verdaderos maestros del arte del kungfu, y me ensearon much-simo. Tres de ellos me transmitieron sus sistemas completos. Ahora me toca a m dedicar el resto de mi vida a perfeccionar lo que me confiaron, y a transmitirlo a mis mejores alumnos.

Por ello entreno un mnimo de cuatro horas diarias seis das a la semana, y medito todas las noches. Disfruto entrenando, y algn da me gustara llegar a ser la mitad de hbil y fuerte que mis maestros. Ahora me siento ms sano y fuerte que cuando

tena veinte aos, de modo que in-tento entrenar con toda la intensidad posible y aprender a sentir verdade-ramente lo que me ensearon. El ver-dadero secreto del kungfu est en la sensacin y en el crculo.

Qu quiere decir con aprender a sentir? A qu sensacin se refiere?El combate slo es el primer escaln del kungfu. Pero para ser un gran luchador hay que aprender a sen-tir. Cualquiera puede aprender a dar puetazos o patadas, pero muy po-cos comprenden verdaderamente el camino del Tao y el significado de la sensacin. Para la mayora de la gente slo son conceptos abstractos. La sen-sacin es un aspecto de las artes mar-ciales que casi nadie comprende y que casi nunca se ensea correctamente. Hay que pasar horas practicando dos o tres movimientos, intentando sentir de dnde viene y adnde va la fuerza, concentrndose en estar centrado y slido cada segundo y cada milmetro que dura el movimiento. Y esto slo es el principio de lo que supone la sensacin. Es la esencia del arte mar-cial, de la sanacin, del masaje, de la meditacin y de la prctica sexual. Se trata de ser consciente de lo que ha-cen todas y cada una de las partes de nuestro cuerpo en cada momento.


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Podra explicarnos la idea del crculo como uno de los elementos clave del kungfu?Muchos sistemas de kungfu contienen crculos en sus movimientos. El secre-to est no slo en los movimientos circulares, sino en el crculo dentro del crculo. Primero se debe empezar haciendo grandes movimientos circu-lares con los brazos, concentrndonos en esos crculos. Pero ese movimiento circular no sirve para nada sin el crcu-lo dentro del crculo. Al mismo tiem-po el brazo debe rotar desde la punta de los dedos hasta la articulacin del hombro. Y despus ese movimiento se debe conectar con la columna, y a travs de ella con las articulaciones de las piernas. As se genera la mxima fuerza. Es la energa de enrollar seda.

Usted no es partidario de modificar ni adaptar los sistemas tradicionales. No cree que deban evolucionar?Creo que los estilos que me transmi-tieron ya fueron sido perfeccionados antes de que llegaran a m, y por eso los he conservado exactamente igual que los recib. Mis maestros huyeron a Taiwan tras la toma del poder por los comunistas y siguieron enseando a la antigua para mantener puros esos sistemas. Esa es la razn de que yo intente seguir cumpliendo su volun-tad. Por eso mismo hace catorce aos

abr un centro de retiro, para poder conservar las enseanzas antiguas tal y como me las transmitieron.

Cmo se plantea la transmisin de sus conocimientos?Estoy eligiendo a un par de alumnos por cada uno de los sistemas que he aprendido para ensearles todo lo que s so-bre esos sistemas. Y espero que tras mi muerte mantengan una relacin fraternal fuerte y sana y sigan transmitiendo esos conoci-mientos. La nica forma de que estas artes antiguas sobrevivan es que su amor y su respeto por sus pro-fesores y entre ellos se mantenga fuer-te. He visto en muchas asociaciones, incluso en la de uno de mis maestros, cmo el egosmo, la ambicin y los ce-los destruan la buena relacin entre hermanos. Es muy triste que los suce-sores de un sistema no sean capaces de compartir y transmitir lo que se les ha encomendado. Y no quiero que eso ocurra entre mis alumnos.

Cul sera su recomendacin para las personas que empiezan a practicar artes marciales hoy en da?Supongo que les dara dos conse-jos fundamentales, que busquen un buen profesor, y que no ten-

gan prisa. Encontrar un buen profesor no es fcil, dada la oferta que existe hoy en da.

Primero, no hay que firmar nunca un contrato. Si te das cuenta de que has cometido un error y que el estilo que has elegido no es adecuado para ti, no se te debera penalizar oblign-dote a pagar nada si quieres retirarte. Un instructor tiene que ser lo bastan-te bueno para retenerte con la calidad de su enseanza y sus habilidades. Se-gundo, compara. Ve a diferentes es-cuelas, habla con los profesores, haz preguntas y observa cmo te sientes con ellos. Y a continuacin elige al que te parezca ms honrado, al que est mejor dispuesto a ensearte lo que t quieres aprender. Y a partir de ah entrena duro, no tengas prisa, t-mate tu tiempo e intenta perfeccionar lo que te ensee.

Agradecemos a Manuel Melero y Carlos Becerra su ayuda para la realizacin de esta entrevista. Ms informacin sobre los estilos y enseanzas de James McNeil:www.littlenineheaven.com

Luis Soldevila es traductor profesional e instructor de Chen y Da Dao [email protected]

Fotografas: Teresa Rodrguez

Taijiquan es peng jin. As de contundente se mostraba el gran experto en Taijiquan, Hong Junsheng (1907-1996), al definir el arte marcial basado en los principios Yin-Yang de la filosofa china. Peng es la piedra de Rosetta que hace que todos los movimientos del Taiji cobren un significado concreto, la causa de sus efectos sobre la salud global y el secreto para su correcta aplicacin en la defensa personal.

Jordi Vil

PENG JIN: LA CLAVE DEL TAIJIQUAN

I CONCURSO DE ARTCULOS5 TAICHI 8

1 PREMIO

peng jin, clave del taichichuantai chi chuan n 20 invierno 2009

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a) El empujn nos llega directa-mente, y nosotros cedemos y rebota-mos suavemente hacia delante y arri-ba, expandiendo el crculo de nuestros brazos, lo que levantar al adversario y le har flotar, incapaz de encontrar su raz y por lo tanto, quedndose sin fuerza. Esta expresin de nuestra energa se denomina peng.

b) Si la fuerza nos sobrepasa y no conseguimos hacer rebotar al otro, rodaremos sobre nuestro eje y le de-jaremos pasar hacia atrs, sin oponer

resistencia (l), pero sin abandonar nuestra postura esfrica.

c) Pensando que somos un baln, cederemos ligeramente y rebotaremos hacia delante, alejando horizontal-mente al adversario (ji).

d) Si el empujn nos llega de arri-ba abajo, la esfera que es nuestra pos-tura rodar suavemente hacia abajo, sumndonos a la fuerza inminente, y sin perder la presin ni el crculo de los brazos, llevaremos al contrario ha-cia el suelo (an).

Todos los estilos de Taijiquan configuran sus tcnicas a partir de ocho fuerzas (shi) distin-guibles por su direccin y su naturale-za. Las fuerzas de peng (emitir la fuer-za hacia arriba), l (dejar pasar hacia atrs), ji (mover la fuerza horizontal-mente al frente), an (empujar hacia abajo), cai (una fuerza ascendente que cambia a descendente de modo brusco), lie (dos fuerzas empleadas en direcciones opuestas), zhou (emitir la fuerza desde el codo) y kao (usar todo el cuerpo para liberar la fuerza) aparecen en los movimientos de to-das las ramas tradicionales del boxeo Taiji. Sin embargo, todas ellas no son ms que mutaciones de la energa de peng (potencia circular expansiva), que representa el ncleo del arte.

El airbag de las artes marciales chinasPara entender la cualidad de peng, tenemos que imaginar que nuestro cuerpo es una pelota llena de aire a presin: adoptamos una postura de pie, con las piernas algo flexionadas, el tronco centrado y relajado y los brazos redondeados delante de nuestro pecho, con las palmas hacia dentro. El circulo creado as posee la expansin de peng. Si estando quietos en esta postura recibimos un empujn frontal, pueden ocurrir varias cosas:

En los ejemplos arriba citados, la di-reccin en la que nos dirigimos marcar el tipo de movimiento de Taijiquan que realicemos, pero la regla inalterable es no perder la potencia expansiva en los brazos (y de hecho la facultad de res-iliencia de todo nuestro cuerpo). Esta fuerza expansiva que se define en Taiji-quan como Peng jin (energa de Peng), se centra en la relajacin muscular, la inten-cin adecuada y el uso correcto de la es-tructura sea y tendinomuscular, lo que en argot denominamos Qigong o entre-namiento de la energa interna. Como deca uno de nuestros profesores si las fuerzas del Taiji fuesen peces, Peng sera el mar que las contiene a todas.

En busca del peng perdidoNo existe ninguna traduccin satisfac-toria del carcter chino . Al pare-cer, es una creacin exclusiva de los maestros del Taijiquan empleada en argot de forma solamente comprensi-ble para los adeptos de este arte mar-cial. Incluso para un practicante chino es difcil interpretar correctamente el sentido de peng jin, ya que este ca-rcter no aparece en los diccionarios comunes de lengua china. Cmo es posible que una palabra inexistente se haya convertido en el autntico n-cleo de la prctica del Taijiquan?

El origen del carcter debe buscarse en antiguos documentos chinos. apa-


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rece por vez primera en el Libro de las Odas, una coleccin de poemas, cuya pu-blicacin se remonta al siglo VI a.C. En la oda 78 se puede leer: soltando su aljaba, vuelve a poner el arco en su funda1. El carcter para aljaba, el carcaj para las fle-chas, es precisamente , aunque en este contexto, como vemos, debe pronunciarse bing2. El segundo carcter, jin (o jing)

1) yi shi bing ji, yi chang gong ji (traduccin propia), en Shijing, el Li-bro de las Odas, parte Zhengfeng (las Odas de Zheng), en el poema Da shu yu tian. Fue nuestro amigo Luis Roncero quien por vez primera atrajo nuestra atencin sobre esta etimologa, por lo que le presentamos aqu nuestro ms sincero agradecimiento.2) Con esta misma pronunciacin, encontramos

significa fuerza, energa o vigor. En Taiji-quan se usa este trmino para definir el uso inteligente de la fuerza, sin recurrir a la pura tensin muscular, pero sin mostrar tampoco flaqueza o debilidad.

Cundo cambiaron los idelogos del Taijiquan la pronunciacin bing (aljaba) por peng (fuerza expansiva)? Es difcil decirlo, pero nuestra hiptesis personal apuntara a Wu Yuxiang (1813-1880), un modesto mandarn culto e inteligente, que fue el primero en hacer pblicos los textos tra-dicionales que posteriormente llegaran a ser conocidos como los clsicos. Tanto

definido el carcter en el diccionario etimolgi-co del s. I d.C. Shuowen jiezi, recopilado por Xu Shen: bing significa bolsa para la flechas.

si estos textos eran originales como si fueron una inspirada invencin de Wu, el caso es que fue su pincel quien escribi por primera vez el carcter peng en un documento relacionado con el Taijiquan. En uno de los textos que public, el Clsi-co del Taijiquan, atribuido al monje taos-ta del siglo XIII, Zhang Sanfeng se puede leer:El boxeo largo es como un gran ro o un mar inmenso, que fluye sin cesar. Peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou y kao corres-ponden a los ocho trigramas () Peng corresponde al trigrama kan (agua).

Esta sera la primera referencia del con-cepto peng en la literatura del Taijiquan.

Creemos que es muy posible que,

dentro de la tradicin oral del Taijiquan, se emplease originariamente algn ca-rcter homfono para describir la ener-ga de peng, como por ejemplo peng hinchar un globo o un baln, o el carcter , que significa sostener algo entre los brazos o abrazar, que es el adoptado en el estilo Chen.

Es muy probable que Wu Yuxiang o alguno de los copistas que le asistieron, substituyese este ltimo peng por el an-tiguo carcter bing, pensando en la es-tructura fsica de una aljaba, cuya forma, un cilindro hueco, permite expresar de manera bastante acertada la idea de la expansin peng jin.

Cheng Man Ching


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Peng, sentido y sensibilidadCmo podemos explicar tcnicamente peng jin? Jiang Rongqiao (1890-1971) en su libro Taijiquan jiangyi (1929), explica que la idea de peng es bsicamente una accin expansiva que, al contactar con la extremidad atacante del adversario, re-vela las intenciones de ste. Y Gu Liuxin (1908-1991), uno de los grandes del Tai-ji del siglo XX, escribi en su obra Taiji-quan shu: Hay que conseguir sentirse relajado sin estarlo del todo, mantenerse flexible dentro de la firmeza, mantener la agilidad y sin embargo, sentir que el peso se hunde; es una fuerza elstica y constante que permite adherirse, neu-tralizar, ejercer presin y envolver

Hong Junsheng aporta unas ideas ex-cepcionales para comprender peng jin:

1- Es una energa ascendente, que sostiene al adversario desde abajo. Para que esta maniobra sea eficaz, Hong pro-puso el principio de que el peng correcto aparece cuando el brazo se abre 45 ha-cia fuera y simultneamente asciende 45 hacia arriba, de forma circular. Sobrepasar esta medida reduce considerablemente el escudo que peng nos ofrece y hace que nuestra estructura corporal funcio-ne de forma deficiente, siendo imposible unificar la fuerza de todo el cuerpo.

2- Es, adems, la sensacin elstica y expansiva inherente a todos los movi-mientos del Taijiquan.

Por lo tanto, podemos resumir di-ciendo que peng jin est alrededor de nuestro cuerpo, y lo utilizamos para me-dir la potencia y direccin de la fuerza de

nuestro compaero, lo que en el argot del Taiji se denomina pesar la energa del contrincante, sumando a la vez las facultades de levantar al adversario des-de abajo, sostenerlo y usar una fuerza de rebote, con el objetivo de rechazarlo o bien de impedir su avance.

Al contactar con los brazos (o el cuer-po) de un practicante avanzado de Taiji que haya desarrollado peng jin3, sentimos como si intentsemos deformar una pelo-ta de playa: no importa en qu direccin ejerzamos nuestra fuerza, la pelota siem-pre rodar, rebotar, se desplazar, pero no conseguiremos cambiar su forma.

Yang Chengfu (1883-1936) explicaba: Los brazos de un experto en Taijiquan parecen una barra de hierro envuelta en algodn, son suaves pero muy pesados, mientras que los luchadores [entrenados en mtodos] externos muestran mucha potencia, pero slo cuando ejercen fuer-za fsica; en el resto de ocasiones se los notar ligeros y flotantes, con lo que po-drn ser desequilibrados con facilidad (Taijiquan tiyong quanshu, 1934).

Una buena manifestacin de peng jin debera expresarse de acuerdo a

3) Peng jin se desarrolla principalmente gracias a tres conjuntos de prcticas: la postura est-tica llamada posicin universal (o el poste clavado, o postura completamente redonda, equivalente a abrazar el rbol del Qigong); la prctica correcta de las formas y el ejercicio incesante en el empuje de manos (tuishou).

El cuerpo deber sentirse ligero y gil, sintiendo todas las partes estrechamente enlazadas entre s. Se deber estimular la energa interna, y concentrar el espritu en el interior.

Hong Junshe

ng


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los axiomas propuestos en las primeras frases del Clsico del Taijiquan de Zhang Sanfeng. En este texto se definen las carac-tersticas esencia-les de la energa expansiva del Tai-jiquan: En todos y cada uno de los movimientos, todo el cuerpo deber sentir-se ligero y gil sintien-do todas las partes es-trechamente enlazadas entre s. Se deber esti-mular la energa interna, y concentrar el espritu en el interior. No se permitir ninguna deficiencia, ninguna concavidad ni convexidad ni interrupcin alguna

An sin citar nominalmente el peng jin, en este prrafo encontra-mos sus claves esenciales;

a) En todos y cada uno de los mo-vimientos, todo el cuerpo deber sentirse ligero y gil (judong zhong zhoushen ju-yao qingling): esto significa que no puede permitirse ningn uso excesivo de fuerza, ni forzar la expansin, y en cambi se de-ber asentar la pelvis hacia abajo y empu-jar la coronilla hacia arriba para aligerar el peso corporal a travs de la columna)

b) Sintiendo todas las partes es-trechamente enlazadas entre s (you xu guanzhong): la fuerza deber conectar-

se a travs de las articulaciones (desde el pie de atrs, subiendo por la rodilla, la articulacin coxo-femoral, las lumbares, las dorsales y cervicales, la articulacin del hombro, el codo y la mueca hasta la punta de los dedos). De este modo suma-mos una gran cantidad de msculos a la accin, mientras mantenemos la estruc-tura centrada, relajada y gil.

c) Se deber estimular la energa in-terna, y concentrar el espritu en el interior (qi yi gudang, shen yi neilian): la energa interna se relaciona con una correcta res-piracin, aunque no es exactamente equi-valente. En Taijiquan se entiende por una sensacin de plenitud abdominal y falta de presin en el pecho, lo que mejorar la relajacin y anclar el centro de grave-dad: para que esta sensacin aparezca,

la intencin mental deber se precisa y concentrada. De ah la segunda par-te, del axioma el espritu concentrado en el interior, que se refiere a que los pensamientos se centran en el rea del hipogastrio (dantian) lo que mejorar la rotacin corporal y ayuda a sentir la ex-pansin corporal, que se inicia precisa-mente desde este punto.

d) No se permitir ninguna defi-ciencia (wu shiyou qiexian chu): por de-ficiencia se entiende que el peng no de-ber quedarse corto, ni salir dbilmente, de forma desordenada o floja.

e) Ninguna concavidad ni convexi-dad (wu shiyou tuao chu): peng deber configurarse como un crculo perfecto. Concavidad se refiere a realizar un peng deficiente, que presenta huecos y no es una esfera homognea, caracterizada por falta de uniformidad en la aplicacin de la potencia; convexidad representa cualquier protuberancia que desfigure el crculo a causa de un uso excesivo de fuerza.

f) Ninguna interrupcin (wu shi-

you duanxu chu): La expansin y el al-zamiento simultneos debern hacerse de forma fluida, sin cambios en el ritmo, paradas bruscas o acciones sincopadas. Todo el peng se ir hinchando de mane-ra equilibrada y por igual.

La virtud suprema es como el aguaUn antiguo poema bastante conocido en la tradicin escrita del Taijiquan dice as:

Cmo explicar la energa de Peng?

Es como el agua que sostiene

una barca en movimiento.

Primero hay que hacer que el Qi se

solidifique en el Dantian;

despus estirar la cabeza como

si colgase de un hilo.

Todo el cuerpo siente la fuerza

de un resorte;

abertura y cierre deben definirse

con exactitud.

Aunque se nos cargue con un

peso de quinientos quilos,

los haremos flotar sin ninguna dificultad.

Wang Yongquan

Du Yuze


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La imagen del agua sosteniendo una embarcacin es clsica en la lite-ratura del Taiji. El agua sostiene, sin discriminacin alguna, pero tambin sin ninguna intencin, tanto la hoja de rbol ms liviana, como el buque de acero ms pesado.

Por otro lado, dentro de la tradicin del Taijiquan, la fuerza de peng repre-senta el elemento agua dentro de la di-nmica de los Cinco Elementos, por lo que, de entre los puntos cardinales, le corresponde el Norte. En el ser humano, tiene relacin con el punto de acupun-tura mingmen, que representa la fuerza vital, el autntico motor de la vida, situa-do en el espacio entre los dos riones, a la altura de las vrtebras lumbares. Pero si tenemos en cuenta que, segn las reglas de la antigua geografa china, el Norte se situaba en la parte de debajo de los mapas, la pregunta lgica llegados a este punto es: si peng representa al Nor-te, y esta direccin se sita a nuestra es-palda Por qu los brazos se expanden hacia delante, hacia el Sur?

Desde el punto de vista energtico, el movimiento no debe centrarse en los brazos, sino en el hundimiento del mingmen hacia abajo y atrs, activan-do la energa que este punto atesora y distribuye, mejorando algunas fun-ciones orgnicas y aliviando problemas de tensin lumbar, lumbago o tensin del nervio citico. Desde el punto de

vista marcial4, al redireccionar las vrte-bras lumbares y la pelvis hacia atrs y aba-jo, conseguimos un buen asentamiento, una raz que nos librar de desequilibrar-nos. Simultneamente, nos agacharemos un poco, alejndonos de la trayectoria del ataque del adversario y consiguiendo una accin de expansin y rebote ms intensa.

Durante el combate, peng es la prime-ra opcin, que surgir justo en el momen-to del primer contacto con el adversario. A modo del escudo del guerrero esparta-no, nos sirve de defensa cubriendo todo nuestro cuerpo. Ajustando el peng a la trayectoria del ataque inminente, conse-guimos desviar su fuerza y, usando la in-tencin, dirigirla conscientemente hacia arriba, rechazando la accin ofensiva del adversario sacndole fuera de su centro de gravedad, consiguiendo que la parte inferior de su cuerpo flote y que el tronco y la cabeza se sientan pesados, redu-ciendo peligrosamente su estabilidad.

La intencin no debe centrarse en la fuerza de los brazos, sino en el asen-tamiento correcto de la zona lumbo-sacra. El movimiento de descenso de la pelvis, gracias a al abertura y relajacin

4) En el combate, la aplicacin de la fuer-za de peng se denomina peng fa (tcnica de peng). En la prctica, el gesto de redondear las manos para realizar peng es peng shi (pos-tura de peng), y durante el ejercicio de la for-ma o el empuje de manos, hablamos de peng jin (energa de peng).

Jordi Vil i Oliveras es licenciado en MTC, pro-fesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y Wudang. Dirige cursos de formacin en Qi-gong (bioenergtica) y es traductor del Yijing, el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006). [email protected]

del pliegue inguinal, junto al ascenso del antebrazo y la suave rotacin de la cintura lumbar generar una fuerza ex-pansiva hacia arriba y hacia abajo que aadir potencia a nuestro peng.

Si peng jin gira en ese instante, el ad-versario se ver irremediablemente des-equilibrado hacia la direccin que noso-tros marquemos, siguiendo el principio esencial del Taiji: obliga a tu adversario a que se mueva primero, para hacerle caer en un vaco (yin jin luo kong).

Kuo Lienying

Todas las horas que pasemos desa-rrollando peng jin, mejorarn nuestra prctica y nos ayudarn a comprender tanto los aspectos ms sutiles del Taiji-quan como del Qigong.

Cao Yimin y Liu Hao

pensamiento

chino,

pensamiento

occidental

En el estudio o el aprendizaje de disciplinas orientales un obstculo adicional suele ser que stas se han desarrollado y estructurado de acuerdo con una forma de pensar y ver el mundo diferente de la nuestra. En este trabajo se analizan los orgenes y mecanismos del pensamiento chino y se comparan con los occidentales en busca de un acercamiento que puede ser muy beneficioso para ambos.

pensamiento chino y occidentaltai chi chuan n 20 invierno 2009

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El taosmo se basa en el Tao, la ob-servacin de la naturaleza y el descubri-miento de las leyes que la rigen. El Tao es la matriz de todo lo que existe en el universo, su realidad y su devenir. De este modo, se contempla el mundo como algo incesantemente cambiante, en continuo flujo y de naturaleza cclica. Mediante una elaborada y minuciosa observacin del mundo, los taostas extrajeron la con-clusin de que el fundamento bsico de la naturaleza es el cambio. Todas las co-sas sufren incesantes transformaciones, y cualquier proceso de desarrollo en el mundo natural, incluyendo la vida hu-mana, sigue un ciclo de ida y vuelta, de expansin y contraccin. Por este motivo, se deben seguir las normas intrnsecas de la evolucin del mundo. El proverbio: no acta, pero no deja nada sin hacer

(Daodejing), es, por tanto, coherente con la naturaleza del principio fundamental de espontaneidad del Tao, que tambin debe ser la norma del comportamiento humano, gracias a la cual todas las per-sonas pueden vivir y actuar en armona con la naturaleza, evitando desafiarla.

La oposicin entre yin y yang no solo tiene un papel primordial en los fun-damentos de la cultura china, sino que adems refleja la doble inclinacin de su filosofa: el confucianismo se centra en la responsabilidad ante la sociedad tenien-do como caracterstica el conocimiento racional; el taosmo, en cambio, pone el acento en la espontaneidad y naturali-dad del mundo interior del ser humano, as como en los aspectos ms msticos y receptivos. Zhuangzi (Captulos in-ternos, parte. Dazong shi) dijo que los

la imprenta), sino tambin en el pro-cesamiento de la seda, la porcelana, la fundicin, la navegacin, la medicina o la estrategia militar, muy superiores a las existentes entonces en Occidente, y que condujeron a una civilizacin es-plendorosa y muy avanzada.

Pero a partir de la Revolucin Indus-trial la ciencia occidental inicia una carrera imparable y la cultura china parece quedarse atrs, incapaz de asi-milar estos avances. Para comprender las razones de este cambio es necesario analizar en primer lugar la filosofa natu-ral que dio origen a la civilizacin china.

Confucianismo y taoismo, los dos polos de la filosofa chinaEl confucianismo se fundamenta en la organizacin social, en el sentido comn y en la aplicacin prctica de la filosofa. Su sistema est basado en el acuerdo armnico entre el individuo y la sociedad, y constituye una ciencia social que contiene la esencia de la filosofa natural. Segn sta, el individuo deber relacionarse con el entorno y con la sociedad siguiendo la actitud del medio invariable y de que el exceso es tan malo como el defecto, tomando conciencia as del valor de la vida y de la adaptacin positiva y activa ante los problemas de un mundo cambiante. El confucianismo estableci un sistema educativo y una estricta etiqueta social como bases de su tica.

existen pocas en la historia de un pas durante las que la fi-losofa pasa a ser el centro de su cultura. Dicha filosofa se basa en la concepcin del mundo natural que tiene esa sociedad en ese momento particular. Bajo la gua de esta filosofa natural, los antiguos chinos llegaron a establecer un sistema de conocimien-to y de valores con el que poder ex-plicar la naturaleza, la sociedad o la vida. En tiempos tan alejados de no-sotros como el perodo de los Estados Combatientes (403-221 A.C.), esta cultura haba alcanzado ya un elevado grado de perfeccionamiento.

En China se alcanzaron cotas muy altas en la invencin de distintas tec-nologas antes del siglo XVII (durante

las dinastas Sui y Tang hasta la Song y la Ming), no slo en el campo de los cuatro grandes inventos (la brjula, la plvora, la manufactura del papel y


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confucianos se ocupan de la sociedad, mientras que los taostas viven ajenos a sta. Ambas fuerzas se contraponen, pero tambin se complementan entre s. Como los dos extremos de un todo, ambas filosofas se contrapesan mutua-mente, permitiendo al individuo pasar cmodamente del seno de la sociedad al alejamiento de los asuntos mundanos.

La filosofa natural de la an-tigua China como base de su cultura tradicionalEsta filosofa natural nos permite comprender la naturaleza de la propia cultura tradicional china, as como sus limitaciones. A continuacin exponemos sus principales caractersticas:

1. Una visin orgnicaLa teora del qi, el yin-yang y los Cin-co Elementos constituye la base de la cultura china antigua. Esta teora sos-tiene que la naturaleza debe ser con-templada como un sistema orgnico: clasifica la materia bsica del universo como energa primordial (yuan qi), explica las contradicciones internas y la unidad de todas las cosas mediante la teora del yin y el yang, y describe las relaciones de conexin y restric-cin de stas con los Cinco Elementos, vindolos como la fuerza original que impulsa las transformaciones de todas las cosas. El yin y el yang y los Cinco

Elementos comparten los atributos y la energa motriz del qi.

La teora de la oposicin y com-plementariedad del yin y el yang se desarroll hasta convertirse en una metodologa filosfica ampliamente utilizada, y la teora de los Cinco Ele-mentos pas de ser un simple sistema de ejemplificacin de las relaciones de generacin y control, en las que cada elemento tiene una relacin de reciprocidad, contacto, dependencia y restriccin con los otros, a convertir-se en una forma elemental de teora cientfica. Por ejemplo, la medicina china estableci una teora que com-binaba los conceptos de yin, yang y

Cinco Elementos con la metodologa del tratamiento mdico de las enfer-medades, explicando las relaciones entre los cinco rganos yin y las seis entraas yang segn las reglas de dependencia y restric-cin de los Cinco Ele-mentos. Tambin se us el concepto de equilibrio y unifi-cacin del yin y el yang para expli-car la teora de la circulacin de la sangre y el qi en el sistema de cana-les y meridianos del cuerpo humano.

La teora del Taijiquan tambin se fundamenta en la relacin entre movimiento y quietud, los cambios cclicos entre vaco y solidez, la interrelacin entre firmeza y flexibilidad, la transicin entre la acumulacin y la proyeccin y el equilibrio entre el yin y el yang y la dependencia y restriccin entre los Cinco Elementos. La estrecha relacin entre la energa unificada (jin), la inten-cin (yi), la esencia (jing), la energa vital (qi) y la psique (shen) es el principio ele-mental de la prctica marcial y del cultivo de la salud. Todos estos ejemplos mues-tran la eficaz interaccin entre la filosofa natural orgnica y la experiencia prctica, y se aplica especialmente a los procesos

que conforman la vida, tanto en las teo-ras sobre la salud como en las que ata-en a la enfermedad y a su prevencin.

2. Un sistema de conoci-miento integral

La antigua filosofa natural china em-

plea un mtodo integral de obser-vacin del mun-do. Utiliza una gran cantidad de analogas y com-paraciones para

poder relacionar todas las cosas en

un sistema unificado, integrndolas mediante

el anlisis y la observacin. En un tiempo en el que no existan sistemas experimentales de medicin ni teoras cientficas, cuando el cono-cimiento se basaba estrictamente en este sistema de conocimiento integral con el que se observaba el mundo me-diante el anlisis cualitativo, vemos que las conclusiones extradas, poco argu-mentativas y muy sencillas, no estaban muy alejadas de las que podramos ob-tener mediante el anlisis cuantitativo. Es sorprendente que las conclusiones a las que llegaron los antiguos sobre la observacin de los fenmenos natura-les fuesen tan acertadas.


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3. Pensamiento dialctico y pensa-miento basado en imgenes El desarrollo del pensamiento dialcti-co en la antigua China est estrecha-mente relacionado con el sistema de conocimiento integral de la filosofa natural. Para poder analizar las rela-ciones de causa y efecto entre objetos distintos hay que prestar atencin a las conexiones lgicas entre conceptos di-ferentes, que es el pensamiento con-ceptual de la lgica formal.

Una de las formas de conocimien-to empleadas por los antiguos chinos era tratar de comprender el mundo mediante imgenes. Usando los tri-gramas adivinatorios del Yijing (Libro de los Cambios), se poda llegar a dis-cernir los principios ocultos en todas las cosas. Esta forma de pensamiento

instintivo era difcil de explicar de modo literal, puesto que no se basaba en especulaciones sobre las relaciones de causa y efecto, sino en la experien-cia y la inspiracin.

Dada la simplicidad de los mtodos cientficos antiguos, el pensamiento basado en imgenes era una manera complementaria de ver el mundo que tuvo una gran importancia. Sin embar-go este tipo de pensamiento terminara por convertirse en un obstculo para el desarrollo de la ciencia.

4. Un universo sin divinidadesLas dos grandes corrientes filosficas chinas, el confucianismo y el taosmo, se fundamentan en un sistema filosfico carente de divinidades. En la vida coti-diana, los chinos observan la convencin

Segn la filosofa natural, esto significa contemplar la naturaleza, estudiarla y explicarla desde el punto de vista de los seres humanos.

La estructura orgnica del univer-so, el sistema de conocimiento inte-gral y el origen natural del sentimiento esttico estn todos configurados por una visin humanista subjetiva. Como se puede leer en el clsico mdico Nei-jing, El cuerpo humano es un peque-o universo, y el universo es un gran organismo. La naturaleza es intrn-secamente similar al cuerpo humano. An ms, el ser humano puede comu-nicarse con la naturaleza a travs del qi, origen comn de ambos: las cosas

similares pueden comunicarse entre s, del mismo modo que el ser humano puede interactuar con el universo. Por un lado la idea de interaccin entre el ser humano y el la naturaleza refuerza la filosofa ecolgica que afirma que al

de venerar a los antepasados, y algunos conservan tradiciones chamnicas de adoracin, u otras. En esta teora de la naturaleza, la fuerza motriz que mueve a todo el Universo reside en el poder dual del yin y el yang, que representa el ori-gen del Universo, el Taiji: El movimiento genera yang, la quietud genera yin. Se considera, por lo tanto, que todas las co-sas del mundo han sido creadas gracias al juego conjunto del movimiento yang y la quietud yin. El clsico Yue Ji dice que la armona entre el Cielo y la Tierra re-presenta la felicidad. En el confucianis-mo, se dice que la belleza ms duradera reside en la unin armoniosa entre el ser humano y la naturaleza. Y en el Zhuang-zi se puede leer que el Cielo y la Tierra representan la belleza ms grande. En el taosmo se habla del retorno a la natura-leza, y que la unificacin entre el ser humano y la naturaleza deber hacerse en el mbito de la apreciacin de la belleza. Re-sumiendo, podemos decir que el agnosticismo representa otra de las caractersticas de la anti-gua filosofa natural china.

5. Integracin del ser humano y la naturalezaUna de las ideas ms importantes de la antigua cultura china es que el cosmos y el ser humano son una misma cosa.


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cin industrial, la economa y la indus-tria occidentales iniciaron un ascenso que no se ha detenido, sobrepasando indiscutiblemente a las antiguas cultu-ras de los pases orientales. La cultura china ha comenzado su declive! Pero por qu China no particip en el desa-rrollo de la ciencia moderna? Puede la antigua filosofa natural ir al encuentro de la ciencia? Estas cuestiones son cru-ciales en el paso de la cultura tradicio-nal hacia la modernizacin.

En primer lugar, debemos tener en cuenta que la ciencia moderna se ori-gin a partir de una visin mecanicista, y no orgnica, del universo. Su sistema es aislar el objeto de su entorno para poder observarlo y experimentar con l

en condiciones estables y mensurables. De esta manera, las medidas pueden ser repetidas, y se reemplaza la com-plejidad por la estandarizacin, la in-certidumbre por precisin, y el anlisis cualitativo por el cuantitativo.

En segundo lugar, la antigua filoso-fa natural organicista aportaba mtodos que permitan comprender la naturaleza de forma simple y dialctica en tiempos antiguos, cuando no existan aparatos de experimentacin ni teoras cientficas. Sin embargo, estos mtodos conducan indefectiblemente a la ambigedad y no podan describir acertadamente las din-micas de distintos objetos. Su compren-sin era tan general que no permita pro-fundizar en las relaciones causa-efecto.

nuestra atencin. El autor norteamerica-no ha estudiado la historia de los ltimos doscientos cincuenta aos, y ha intenta-do explicar las diferencias entre ambas culturas. Resumiendo sus conclusiones, piensa que el entorno natural fue deci-sivo para la aparicin de las estructuras bsicas de la agricultura y determin la organizacin econmica bsica y final-mente la estructura social. De este modo se desarrollaron dos formas de pensa-miento asombrosamente distintas: los asiticos dependen los unos de los otros, mientras que los occidentales son inde-pendientes; los asiticos piensan que el mundo es complicado, mientras que los occidentales tienden a verlo como algo simple; los asiticos otorgan ms impor-tancia a las conexiones, mientras que los occidentales se concentran ms en los objetivos; los asiticos pueden aceptar las contradicciones, mientras que los oc-cidentales insisten en la lgica. Tales di-ferencias se van perdiendo a causa del desarrollo de la sociedad y la economa, pero los conflictos intrnsecos siguen es-tando ah. (Ver cuadro pag. 25)

La cultura china y la ciencia modernaEl desarrollo de la sociedad moderna depende principalmente de la innova-cin y de los avances en la ciencia y la tecnologa. Con el desarrollo de la ciencia moderna, a partir de la revolu-

proteger la naturaleza se protege a la humanidad. Por otra parte la confusin entre naturaleza y humanidad frena el impulso de indagar en la naturaleza para poder transformarla y dificulta un anlisis demostrativo del mundo natu-ral, llevando al mismo tiempo a una vi-sin mstica de la naturaleza.

Diferencias culturales entre el pensamiento chino y el occi-dentalEl famoso psiclogo cultural Richard Nisbett, en su obra Geografa del pen-samiento: cmo los orientales y los oc-cidentales piensan de forma diferente y por qu, explica que las diferencias entre Oriente y Occidente se remontan a dos mil quinientos aos atrs, cuando los griegos comenzaron a propugnar el poder del individuo enfatizando el razo-namiento individual y el sentimiento de curiosidad al observar la naturaleza. Los chinos, en cambio, se decantaron por el poder del grupo, el amor por la paz y por el Tao del centro justo, esforzndose para evitar toda clase de conflictos. Sin em-bargo no sentan curiosidad respecto a la naturaleza. Nisbett sigue explicando que, teniendo en cuenta que la civilizacin china se desarroll con bastante anterio-ridad a la griega en cuanto a tecnologa, el hecho de que los chinos careciesen de curiosidad (les interesaba conocer los re-sultados, pero no las causas), debe atraer


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CULTURA OCCIDENTAL CULTURA ORIENTAL EXPRESIN EN EL TAIJIQUAN

VISIN DEL UNIVERSO Visin mecanicista y discriminadora del universo; di-visin entre naturaleza, sociedad y pensamiento; se ubica al sujeto en el extremo opuesto al objeto

El Cosmos y el ser humano son una misma cosa; unin entre sujeto y objeto; unidad orgnica; conexiones y uni-ficacin entre todos los fenmenos; el Universo es en sus-tancia una fuerza motriz (que incluye el tiempo y el cambio como caractersticas esenciales)

El Taiji nace del Wuji (no-polaridad); es el eje del mo-vimiento y la quietud, y la madre del yin y el yang. Cuando una parte se mueve, no queda ninguna par-te inmvil. Se pone nfasis en un estado natural, en la adaptabilidad y en el concepto de la totalidad

TIPO DE PENSAMIENTO Lgica formal; experiencia y razonamiento directos; nfa-sis en la investigacin del aspecto fsico de la naturaleza

Es por las comparaciones que podemos sentir las leyes de la naturaleza. Es el sistema lgico que va ms all del espacio-tiempo; adopcin de similitudes abstractas; comprensin instintiva; nfasis en el aspecto espiritual

Asimilacin abstracta; comprensin instintiva

METODOLOGA Experimentos prcticos y objetivos, basados en la cuan-tificacin de los resultados, modelos abiertos, tendencia a la creatividad

El sistema experimental es el de la unin entre sujeto y objeto; los resultados se miden en cuanto a calidad; mo-delos conservadores, centrados en la meditacin sobre hechos pasados

Mtodo de aprendizaje centrado en figuras; percep-cin intuitiva de las enseanzas orales

EL CONOCIMIENTO Y LAVERDAD

El Conocimiento es poderExperimentos cientficos empleando instrumentos

El Dao que puede ser experimentado no es el Dao ver-dadero; el nombre que puede ser clasificado no es el nombre verdadero.El conocimiento y la verdad estn separados, y la com-prensin llega gracias a la contemplacin

La tcnica es la no-tcnicaLa base es la carencia de base En la no-intencin radica la intencin verdaderaComprensin mediante la meditacin

FILOSOFA Oposicin entre filosofa materialista y filosofa idealista; persecucin parcial de las diferencias

Metafsica contra materialismo, pensamiento com-prehensivo que busca las similitudes

Teora de la energa primordial; bsqueda de la va-cuidad; divisin entre yin y yang; comprensin de las relaciones de creacin y restriccin

TICA Y MORAL Moral basada en la igualdad de oportunidades Visin natural, saludable y armoniosa de la moral Contemplacin armnica del centro (dantian)

CREENCIAS RELIGIOSAS Creencias centradas en la sumisin; Rechazo de creencias distintas; adoracin centralizada Creencias religiosas centradas en la propia realizacin; visin eclctica y conciliadora; pluralismo

Veneracin por los maestros pasados; respeto al maestro; eclecticismo

LENGUAJE Y PALABRAS El lenguaje determina del tipo de palabras y el pen-samiento; singularidadTanto el lenguaje como las palabras son expresiones del pensamiento; interrelaciones

Interrelacin entre diagramas, lenguaje y palabras (especficas)

SALUD Se equipara la salud a la fuerza fsica; atencin centra-da en agentes externos y enfermedades vricasLa salud se equipara a la armona entre el cuerpo y la mente; atencin centrada en causas internas y en cam-bios patolgicos orgnicos

En la parte externa se entrenan los msculos, hue-sos y piel En la parte interna, se ejercen la esencia; la energa vital y la psique

ESTTICA Amor por la novedad y por las formas geomtricas Amor por la armona perfecta, y por las formas naturales Naturalidad; fluidez, libertad, elegancia


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biante de estos opuestos inseparables. Hay pocas diferencias con los niveles ms profundos de la materia segn la fsica moderna.

La cultura china ha sido fuente de inspiracin para filsofos y cientficos que han querido ampliar el alcance y el significado de la ciencia occidental. Han hallado una profunda armona e identi-dad entre la antigua sabidura china y la ciencia moderna, y la han empleado para llevar a sta a nuevos niveles de profundi-dad y optimizacin. W. Heisenberg, fsico famoso y fundador de la teora cuntica, dijo: en la historia del pensamiento hu-mano, las consecuciones ms gloriosas han ocurrido siempre en la confluencia entre dos corrientes de pensamiento dis-tintas. En el momento en que ambas se mezclan, surgen los avances ms sobre-salientes y maravillosos.

En resumen, la cultura oriental inten-ta comprender el Tao como raz de todas las cosas, y no se preocupa por las ra-mificaciones, mientras que los cientficos

se centran en las ramas y no se ocupan de la raz. Para poder sacar el mximo partido tanto de la raz como de las ra-mas ms frondosas, debemos aunar es-fuerzos desde distintos mbitos.

Asimismo, el Taijiquan se desarroll nutrindose de las ideas de la antigua cultura tradicional, y actualmente se empiezan a reformular sus teoras me-diante la investigacin e interpretacin modernas, lo que exige adoptar nuevas formas de pensar y explorar nuevos ca-minos. Nos encontramos ante la tarea de hacer un anlisis cuantitativo y ex-traer conclusiones cientficas a partir de una visin del universo filosficamente correcta que nos permitan absorber lo mejor de la ciencia moderna y de la cul-tura tradicional de China. Gracias a esta sublimacin de la cultura, el Taiji podr sublimarse a s mismo.

antigua filosofa natural haba construi-do una frmula para la totalidad, pero no poda explicar lo especfico. Esa or-ganicidad y la carencia de un mtodo concreto de anlisis formal y lgico fue-ron los responsables de que la ciencia moderna no se desarrollase en China.

El encuentro de dos visiones del mundoLa visin del mundo de la filosofa mecanicista ha construido las bases de la ciencia natural moderna. Sin embargo, siguen existiendo conflictos inevitables a causa de su visin parcial y rgidamente aislada, especialmente cuando se ocupa del mundo microcsmico. Las teoras cuntica y de la relatividad y el mtodo sistemtico en la fsica han aportado una nueva visin del mundo, orgnica e integral. El estudio de la materia se ha convertido en el estudio de las relaciones, la informacin y el tiempo.

La teora de sistemas contempla el universo como una totalidad orgnica; la teora de la relatividad general sos-tiene que existen similitudes entre el modelo del universo y el modelo de las partculas elementales... Estos ejem-plos parecen indicar que el desarrollo de la ciencia la acerca cada vez ms a la antigua visin orgnica china. Segn la antigua teora del yin y el yang, todo en el universo es una combinacin cam-

La afirmacin taosta de que el cosmos y el ser humano son una misma cosa, se-gn la visin naturalista que predomina-ba en la antigua cultura china, insista en el retorno incondicional a la naturaleza, y la aceptacin de las leyes de sta. Con esta teora, la percepcin intuitiva poda verse mejorada notablemente, pero no se fomentaba el estudio de la naturaleza. Tampoco se poda desarrollar la habilidad necesaria para el pensamiento abstracto, responsable tanto de la elaboracin de conceptos y de la exposicin de conclu-siones como de la comprensin median-te el razonamiento lgico de las leyes intrnsecas del movimiento. Al centrarse de manera excesiva en los resultados de la comprensin de antao no solamente hizo que ideas geniales e innovadoras que podran haber contribuido al bien de la humanidad fuesen perseguidas, sino que retrasaron el descubrimiento y la di-vulgacin de los resultados obtenidos y limitaron su influencia.

Por otra parte, el confucianismo es excesivamente prctico: no busca pro-fundizar en el conocimiento de la natu-raleza, pues considera que las leyes de sta son infinitas, por lo cual tanto la poltica como la tica pueden explicar las reglas y normas a partir de las leyes de la naturaleza. As pues se puede decir que la evolucin del modo chino de contemplar la naturaleza se vio limi-tada por las ideas polticas y morales. La

Agradecemos a Jordi Vil su inestimable ayuda al traducir el texto del chino al espaol.

Cao Yimin naci en 1929 en Shangyu, provincia de Zhejiang. Es profesor de Ingeniera en la Academia China de las Ciencias y durante ms de treinta aos ha sido un destacado promotor de las artes marciales internas en Pekn.

Liu Hao es doctora en lengua y literatura inglesa. Es alumna y colaboradora de Cao Yimin.

Karim Nimri

el poder de lA quietud

Entrevista a este discpulo de Wang Xiang Zhai, que ha recibido el reconocimiento internacional por su aportacin a la ciencia del zhan zhuang, que incorpor como terapia para la rehabilitacin y prevencin de enfermedades crnicas en numerosas clnicas y sanatorios de China. En ella desgrana su vida y sus procesos investigadores de esta tcnica tan sencilla como efectiva.

entrevistA A

Yu YonG niAn

el poder de la quietud tai chi chuan n 20 invierno 2009

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Yu Yong Nian es doctor en medicina occidental y estudioso de la cultu-ra taosta. Fue discpulo de Wang Xiang Zhai, un revolucionario de las ar-tes marciales del siglo XX y creador de un mtodo de entrenamiento que sa-cudi primero el escenario marcial de la China de mediados de siglo y despus el mundo teraputico. Si bien el resto de los discpulos de Wang Xiang Zhai destac por sus proezas marciales, este hombre de la talla de un oso panda ha recibido el reconocimiento internacio-nal por su aportacin a la ciencia del zhan zhuang, que incorpor como te-rapia para la rehabilitacin y prevencin de enfermedades crnicas en numero-sas clnicas y sanatorios de China.

Profesor Yu, por qu empez a aprender artes marciales? Por lo que he ledo, despus de terminar sus estudios de medicina su condicin fsica estaba bastante deteriorada. Fue esa la razn por la que comenz a practicar?Al principio lo que estudiaba era Tai-jiquan y Xingyiquan... Hacia 1944 ya haba terminado la carrera de medici-na y estaba trabajando en el servicio de odontologa del hospital. Es verdad que no tena muy buena salud, en in-vierno me resfriaba mucho, y en pri-mavera no mejoraba, por una u otra razn siempre tena algo.

Y por qu Taiji o artes marciales internas?En China, en el entorno mdico, existe la idea de que la gente que se entrena muy duramente y que desarrolla mucho su fsico, sus msculos, seguramente har sufrir a su sistema circulatorio. Su corazn y su circulacin sangunea se vern afectados por este exceso, con el consecuente acortamiento de su vida. Sin embargo, cuando alguien practica asiduamente ejercicios suaves y lentos, su sistema circulatorio se fortalece y su vida se alarga, por eso la gente que practica Taiji suele vivir ms. Si piensas en el mundo animal, el tigre o el len tienen una fuerza espectacular, pero su

vida es relativamente corta. Sin embar-go el elefante, o la tortuga, animales de movimientos lentos, viven ms de

cien aos. Y si comparamos

el reino animal y el v e g e t a l c u n t o s

aos puede vivir un r-bol? En los parques de Pekn puedes encontrar muchos rboles milena-rios, cipreses gigantes

de ms de mil aos. En Australia existen secuo-yas de ms de 10.000 aos. En chino tiene un nombre muy interesante:

Shijieye, es decir, abuelo del mundo. Volviendo al

tema de los deportes, la mayora de la gente no lo entiende, creen que cuan-to ms te muevas mejor, que cuanta ms velocidad alcances, mejor. Como correr maratones y esas cosas. Sin em-bargo en China, desde la antigedad hasta nuestros das, lo que nos plan-tebamos era si el mejor ejercicio es moverse o permanecer inmvil, algo sobre lo que todava se discute actual-mente, el conflicto entre movimiento y quietud. Al principio yo tampoco en-tenda esto pero ms adelante encon-tr la solucin en el Dao De Jing, que resuelve este dilema apostando por la quietud... sabes a qu me refiero?


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Creo que si. Bao yi tu bu kai (abrazar el uno, sin cambiar)?Casi. Bao yi wu li (abrazar el uno sin abandonar o sin marcharse). Abrazar el uno es fcil, todos podemos hacerlo. Pero perseverar, mantenerse cuarenta minutos, una hora, eso es ms difcil. Aunque cuanto ms tiempo practica-mos, ms cambios internos se inducen y mayor es la trasformacin. Esto no quiere decir que la quietud sea el ni-co camino. El entrenamiento en movi-miento, o sea, el Taiji, tambin tiene grandes beneficios para la salud.

Entonces el Taiji busca a travs del movimiento lo mismo que el zhan zhuang a travs de la quietud?Lo que busca en ltima instancia cual-quier prctica de gongfu es la fuerza jin o el Wu. Todas buscan lo mismo. Lo que tienes que valorar es qu mtodo te acerca ms a este objetivo, tienes que valorar cmo vas a progresar ms, si a travs del movimiento o de la quie-tud. A mi manera de ver, lo que ms te va a acercar a experimentar la fuerza jin es la prctica inmvil, pero como de-camos, este es un conflicto que viene desde la antigedad. Para la mayora de la gente ejercicio implica movimiento. Sin embargo ejercitar el interior en la inmovilidad externa es una prctica que produce unos resultados sorprendentes, aunque a muchos les cueste creerlo.

Ahora bien, es necesario prac-ticar largo tiempo. Adems, si na-die te explica qu es lo que debes buscar y de qu forma, entonces es muy difcil perseverar. Tienes que confiar mucho en tu pro-fesor para poder superar todas esas barreras.

Adems, cuando leemos tex-tos antiguos sobre gongfu la informacin suele ser muy vaga y bastante difcil de entender, y an ms para los occidentales. Quiz esto deja demasiado margen para la especulacin...Es difcil encontrar una base terica precisa, til, explicada en parmetros cientficos comprobables. La teora del gongfu que hemos heredado de nues-tros ancestros refleja la realidad de aquella poca, y adems la informa-cin estaba codificada y era demasia-do abstracta, por lo que no era fcil de comprender si no tenas a alguien que

te la explicase. Slo mediante la expe-riencia y el entrenamiento personal era muy difcil llegar lejos.

Pero hoy en da recogemos el conoci-miento antiguo y lo combinamos con los medios de comprobacin que nos ofre-ce la ciencia moderna, y eso da como resultado un sistema verificable y mu-cho menos abstracto. Ahora podemos entender los conceptos antiguos con una nueva luz. Hoy en da no podemos presentar un sistema de entrenamiento

Cuanto ms tiempo practicamos zhan zhuang, ms cambios internos se inducen y mayor es la trasformacin

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basado solamente en palabras boni-tas del pasado. Tenemos que aspirar a ms y adems tenemos los medios necesarios. Por ejemplo, hablamos de encontrar la quietud en el movimien-to del Taijiquan y el movimiento en la quietud del Qigong... Como mides ese movimiento en la quietud? Cmo lo compruebas?

No s, es que existe una forma de medir el movimiento en la quietud?Si que la hay, pero hasta ahora no se saba medir. En realidad basta con medir tus pulsaciones para ver que practicando una postura esttica, sin movernos, el pulso puede subir hasta 150 pulsaciones. Este un ejemplo de lo que estamos hablando.

Quiere decir que a travs del pulso determinamos el grado de movimiento interno?Si, evidentemente no es un movimien-to externo, es interno. Si te mueves muy, muy lentamente es posible que no se alteren tus pulsaciones, y sin embargo sin movernos podemos pa-sar de las 150 pulsaciones.

Con un pulso tan acelerado debera haber cierta dificultad respiratoria, la respiracin no sera normal...Ves? Eso es lo bueno. En cualquier de-porte, con un ritmo cardaco superior a 100 pulsaciones empiezas a jadear. Pero al practicar zhan zhuang, con un ritmo ms rpido no jadeamos. Hay ac-tividades fsicas que nos hacen perder oxgeno en sangre, y otras en las que no se pierde oxgeno, sino que se acu-mula. Por eso cuando practicamos zhan zhuang ms de veinte minutos, aunque empezamos a sudar abundantemente nuestra mente cada vez esta ms clara y la respiracin no se acelera.

Puede contarnos cmo conoci a Wang Xiang Zhai y cul fue su primera impresin? Era un hombre mayor, ni muy gordo ni muy flaco, ni alto ni bajo, con un poco de tripa. Un hombre normal para su edad. Tendra cincuenta y tantos, cerca de sesenta aos. Yo tena 23 o 24. Tena

mucha vitalidad, muy buena salud, pero no pareca la tpica persona que practica gong fu. Ya sabes, la gente que practi-ca wushu suele ser fornida, con mucho msculo. (Re) l pareca ms bien una persona culta. Su actitud no era la de un luchador, sino la de un estudioso.

Vamos, que si uno se lo cruzaba por la calle no hubiera pensado que era un practicante de wushu...No, no lo pareca, pero su condicin f-sica era admirable, y caminaba con un paso muy vivo, muy rpido. Nosotros con veinte aos no lo podamos seguir.

Reconozco que en un principio yo no me lo crea... Pensaba, slo haciendo zhan zhuang, de pie sin hacer nada, se puede desarrollar la fuerza interna? Adems l no pareca nada del otro mundo, era un hombre normal, y tam-poco demostraba tener ninguna habili-dad excepcional. Yo slo haba odo lo que contaban otros sobre su destreza... Adems yo era mdico, y decan que tena la capacidad de curar enfermeda-des. Eso s que no me lo crea. As que tena mis dudas. Pero el tiempo me de-mostr que mi maestro tena razn, y los resultados me hicieron creer.

Wang Xiangzhai


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de entrenamiento de Yao Zong Xun se sigue llamando Yi Quan.

Pero entonces qu nombre es ms correcto, Yi Quan o Da Cheng Quan?Yi Quan es el nombre del estilo desarrollado por Wang Xiang Zhai en su poca de Shanghai, es decir, en su primera poca antes de llegar a Pekn. El sistema se empez a llamar Da Cheng Quan en la poca de Pekin. Pero no fue idea del propio Wang, sino de sus seguidores.

Da Cheng es un concepto confucia-no que indica un grado de desarrollo personal muy elevado entre los eru-ditos. Da Cheng Quan significara el boxeo de la gran realizacin. Yi quan viene de Xing Yi Quan (boxeo de la for-ma y la intencin), pero se elimin el Xing porque el Yi Quan no tiene for-mas, no tiene rutinas.

Zhang Bi Hua le puso el nombre de Da Cheng, y en un principio Wang Xiang Zhai consinti. Sin embargo l pensaba que el conocimiento del hom-bre es ilimitado, igual que el conoci-miento sobre el arte marcial, y que llamarlo gran realizacin poda dar una idea equivocada sobre lo ilimitado del camino del conocimiento.

Los dos nombres corresponden a pocas diferentes. Yiquan es de los aos 20 en Shanghai, Da Cheng Quan de la poca de Pekn en los aos 40.

S, al principio enseaba boxeo. Los alumnos eran muy jvenes y les gustaba la pelea. Era la poca de Yao Zong Xun, que empez a estudiar antes que yo. En aquellos tiem-pos despus de aprender un par de aos los alum-nos buscaban adversarios con prestigio y ponan a

prueba su habilidad.

Vamos, puro boxeo...S, en Pichai Hutong los alumnos iban sobre todo a aprender a luchar, y la verdad es que los alumnos de Wang Xiang Zhai se medan con adversarios que practicaban otros estilos y normal-mente resultaban ser superiores. Pero es verdad que muchos tenan demasia-da prisa por medirse, e incluso algunos abusaban de su fuerza, as que la im-presin que daban en general no era buena. La gente pensaba que los que practicbamos Da Cheng Quan ramos unos camorristas y unos alborotado-res, as que la fama que tenamos no era buena, desde luego.

Con el paso de los aos esa fue la razn de que Yao Zong Xun le devol-viera al estilo su nombre original y lo volviera a llamar Yiquan, con la espe-ranza de poder deshacerse de la mala reputacin que persegua al Da Cheng Quan. Por eso en el entorno del sistema

Dnde practicaban con l?Entrenbamos en Tai Miao, el actual Palacio de Cultura del Trabajador, en la parte este de Tiananmen. Por las maanas venia mucha gente a entrenar, ms de cien personas. Esto era cuando yo empec a entrenar con ellos.

El verdadero comienzo en Pekn fue entre los aos 1942 y 1944 en Pichai Hutong, en Xidan, durante la poca de la ocupacin japonesa. Tras la ren-dicin de los japoneses, en 1945, fue cuando empezaron a practicar en Tai Miao. Entonces fue cuando yo me in-corpor al grupo. Despus de la Libe-racin (1947) las clases se trasladaron al parque de Zhong Shan.

Segn creo, en la primera poca de la enseanza de Wang Xiang Zhai se practicaba fundamentalmente lucha, no es as?

Wang Xiang Zhai pensaba que el conocimiento del hombre es ilimitado, tambin en el mbito de las artes marciales


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Finalmente se le dio el nombre definitivo de Zhong Guo Quan Xue o ciencia del boxeo chino, o del gong fu chino.

Podemos decir que son tres nombres que se corresponden con tres pocas, no? Pero Ciencia del boxeo chino es un n

revista tai chi quan 20

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