Tema 5_La_dimensión_natural,cultural_y_social_del_ser_humano

5/13/2018 Tema 5_La_dimensión_natural,cultural_y_social_del_ser_humano - slidepdf.com

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TEMA 5: LA DIMENSIÓN NATURAL, CULTURAL Y SOCIAL DEL SER

HUMANO

1. FILOGÉNESIS: el origen de las especies

Del fijismo al evolucionismo

Hasta que el evolucionismo no logró situarse como la teoría más asentada entre la comunidad

científica, la concepción dominante hasta el siglo XIX fue el fijismo. Según esta teoría, lasespecies son:

Creadas por Dios. Aparecen en un momento único, por obra divina.

Fijas e inmutables. Desde su creación, cada individuo y cada especie habría permanecido

sin modificaciones.

Grupos aislados. No derivan unas de otras, ni están relacionadas.

Un representante de esta teoría fue Carlos Linneo (1707-1778), quien definió la especie como«lo compuesto por un determinado número de individuos que son una copia a partir de un

modelo inmutable». Linneo estableció la primera y más completa taxonomía o clasificación de

los animales y plantas -en clases, órdenes, géneros y especies- según el grado de similitud que

aparecía entre ellas.

Ya en el s. XIX, el fijismo fue defendido por George Couvier (1769-1832), quien concibió la

historia geológica como una historia señalada por revoluciones o catástrofes. Así explicaba

Cuvier los vacíos estratigráficos del registro fósil, que no parecían permitir la inferencia de una

continuidad de las formas orgánicas.

Se entiende por evolucionismo la teoría según la cual el universo y la vida en todas sus

manifestaciones son el producto de un desarrollo. La diversidad de las especies es el resultado

del cambio y la adaptación.

El evolucionismo se difundió a partir del siglo XIX, pero tuvo un antecedente próximo en el

transformismo del siglo XVIII, defendido tímidamente por Leclerc, conde de Buffon (1707-

1788), y, de una forma más decidida, por Moreau de Maupertuis (1698-1759). Según el

transformismo, la aparición de nuevas especies se debe a la transformación de las primitivas.

Entre las teorías propiamente evolucionistas podemos destacar las siguientes:



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El lamarquismo

El lamarquismo es la primera teoría global de la evolución biológica. Se expone en la Filosofía

Zoológica, obra del naturalista francés Jean-Baptiste de Monet, caballero de Lamarck (1744-

1829), publicada en 1809.

Defiende básicamente las siguientes afirmaciones:

Hay una progresión gradual desde unos organismos más simples a otros más complejos.

El mecanismo por el que se producen los cambios graduales es la adaptación al ambiente

por medio del uso y desuso de determinados órganos.

El ejercicio de los órganos produce su desarrollo y perfección. De aquí surge la afirmación,

que se ha hecho célebre: «la función crea al órgano».

Los caracteres así adquiridos se heredan, permitiendo una mejor adaptación a lascondiciones del entorno. Por ejemplo, las jirafas tienen el cuello largo porque este ha ido

creciendo durante generaciones para poder alcanzar mejor las hojas de los árboles.

Aunque Lamarck no aportó pruebas convincentes para demostrar que los caracteres

adquiridos se heredan, sus tesis fueron de gran interés y ayudaron a formular la propuesta

evolucionista.

El darwinismo

En 1858, tras un viaje por las islas Galápagos y América meridional, Charles Darwin (1809-

1882) y Alfred Russell Wallace (1823-1913) presentan en Londres una nueva teoría de la

evolución basada en sus observaciones.

Según Darwin, se entabla una lucha por la supervivencia porque hay más seres vivos que

recursos, lo cual provoca un proceso de selección natural. En esa lucha sobreviven los más

aptos, los que presentan las características mejores para adaptarse al medio; los peor

adaptados perecen, y los más adaptados transmiten sus características a sus descendientes.

Aunque esta teoría darwiniana de la selección natural se impuso a la de Lamarck, tampoco

explicaba suficientemente el mecanismo de la evolución, porque le faltaba una teoría

adecuada para aclarar cómo las variaciones se transmiten por herencia, es decir, requería

una explicación de la herencia biológica como la elaborada por Gregor Mendel (1822-1884)

tras sus experimentos con guisantes en el jardín de su monasterio.



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El mutacionismo

A partir de Mendel, la investigación genética en la segunda parte del siglo XIX y comienzos del

XX promovió una nueva teoría, el mutacionismo, según la cual el progreso evolutivo depende

de mutaciones.

Alrededor de 1901, Hugo de Vries (1848-1935) distinguió dos tipos de variaciones: las

modificaciones, provocadas por cambios medioambientales, que no se heredan; y las

mutaciones, que son alteraciones que se producen en los genes de los organismos vivos y se

transmiten por herencia. Sin embargo, según esta teoría, las mutaciones se producirían por

causas que actúan al azar, que no necesariamente provocan mejoras.

Teoría sintética o neodarwinismo

La pugna entre los defensores de la selección natural y los de la mutación condujo a una teoríasintética de la evolución, como la expuesta en 1937 por Th. Dobzhansky en su obra La Genética

y el Origen de las Especies, que fue desarrollada en años sucesivos con datos de la zoología, la

paleontología, la botánica y, posteriormente, la biología molecular. En este estudio se

intentan armonizar el principio darwinista de la selección natural y los principios genéticos de

la mutación como mecanismos explicativos del proceso evolutivo.

Según esta teoría, las mutaciones explican las variaciones casuales de los organismos que se

heredan, y la selección natural dirige el curso de la evolución eliminando las variaciones

menos dotadas y perpetuando a los individuos mejor adaptados.

Podemos decir, pues, que, desde un punto de vista biológico, la evolución de las especies es

una teoría altamente contrastada, aunque siguen existiendo controversias sobre cuál es el

mecanismo por el que se produce.

El nuevo creacionismo

El adjetivo «creacionista» se ha aplicado a cualquier opinión o doctrina filosófica o religiosaque defienda una explicación del origen del mundo basada en uno o más actos de creación por

un dios personal, como lo hacen, por ejemplo, las religiones del Libro. Por ello, igualmente se

denomina creacionismo a los movimientos pseudocientíficos y religiosos que militan en contra

de la teoría de la evolución, tales como el diseño inteligente, cuyos partidarios buscan

obstaculizar o impedir la enseñanza de la evolución biológica en las escuelas y universidades.

Esta postura es defendida actualmente por los fundamentalistas cristianos norteamericanos.

Además de este tipo de creacionismo, existe el «creacionismo pro-evolución» expresado en el

creacionismo evolutivo y en una postura filosófica llamada evolución teísta; el creacionismo

pro-evolución cree en la existencia de un creador y un propósito, pero sí acepta que los seres



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vivos se han formado a través de un proceso de evolución natural. Esta forma de creacionismo

no interfiere con la práctica de la ciencia, ni es presentada como una alternativa al

neodarwinismo, sino como un complemento filosófico o religioso a la teoría de la evolución. Es

la postura defendida por el jesuita Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) y, en general, por

los cristianos no fundamentalistas.

2. ANTROPOGÉNESIS: el origen de hombre

2.1. El origen del ser humano

Thomas Huxley, Charles Darwin y Ernst Haeckel defendieron en la segunda mitad del siglo XIX

que el ser humano procede evolutivamente de especies animales antropoides. Los más

parecidos al ser humano son los clasificados en la familia de los póngidos: el gibón, el siamán yel orangután son los representantes de esta familia en el continente asiático, y el chimpancé y

el gorila, en el africano. Los póngidos y los homínidos pertenecen a la superfamilia de los

hominoides o antropoides. Y de los homínidos, la única especie viviente es la del ser humano:

Homo sapiens.

Aunque no se ha determinado cuál fue el último antepasado del Homo, sí se han encontrado

abundantes restos fósiles de lo que se denominó «eslabón perdido», que permiten reconstruir

el proceso evolutivo hasta llegar a la forma actual del ser humano. Los primeros posibles

homínidos bípedos, los homininos, son Sahelanthropus tchadiensis (con una antigüedad de 6 ó

7 millones de años), Orrorin tugenensis (unos 6 millones de años) y Ardipithecus (entre 5,5 y4,5 millones de años)

Los australopitecinos y los primeros Homo

Pero los primeros homínidos de los que se tiene la seguridad de que fueron completamente

bípedos –los primeros homininos- son los miembros del género Australopithecus, de los que

se han conservado esqueletos muy completos. Este tipo de hominino prosperó en las sabanas

arboladas del este de África entre 4 y 2,5 millones de años atrás con notable éxito ecológico,

como lo demuestra la radiación que experimentó, con al menos cinco especies diferentes

esparcidas desde Etiopía y el Chad hasta Sudáfrica. Tenían una capacidad craneal de unos 500

cm3 (más o menos como un gorila) y eran bípedos.

De alguno de estos surgió el Homo habilis , el primer Homo, del que se han encontrado en

África restos fósiles de entre 2,5 y 1,8 millones de años atrás. Se consideran como

perteneciente al género Homo los homínidos capaces de elaborar herramientas de piedra. El

Homo habilis se caracteriza por una frente más ancha que los Australopithecus, un aumento de

la capacidad craneal hasta unos 700 cm3 y un cambio en el régimen de vida: organizado en

formaciones familiares, construía chozas e instrumentos (cultura Olduwan).



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Del Homo ergaster al Homo sapiens

Este proceso evolutivo prosigue, a grandes rasgos, con el paso del Homo habilis al Homo

ergaster , cuyos fósiles más antiguos datan de hace aproximadamente 1,8 millones de años, ysu volumen craneal alcanza los 850 cm³. Fue el primero de nuestros antepasados en

abandonar África. Esta primera migración humana condujo a la diferenciación de dos linajes

descendientes de Homo ergaster : Homo erectus en Extremo Oriente (China, Java) y Homo

antecessor / Homo cepranensis en Europa (España, Italia). Homo erectus tenía una capacidad

craneal de hasta 1100 cm3 y pobló Asia Oriental hasta hace solo unos 50.000 años. Usaba el

fuego, tal vez practicaba ritos asociados al enterramiento y construía instrumentos de piedra,

por ejemplo, hachas bifaces (cultura achelense). Por su parte, el Homo antecessor es

considerada la especie homínida más antigua de Europa, con unos 800.000 años de

antigüedad. Como dato curioso, señalemos que los restos arqueológicos indican sin lugar a

dudas que practicaban la antropofagia o canibalismo.

Los últimos representantes de esta fase de nuestra evolución son Homo heidelbergensis en

Europa, que supuestamente está en la línea evolutiva de los neandertales, y Homo

rhodesiensis en África que sería el antepasado del hombre moderno.

La fase final de la evolución de la especie humana está presidida por tres especies humanas

inteligentes, que durante un largo periodo convivieron y compitieron por los mismos recursos.

Se trata del Hombre de Neanderthal (Homo neanderthalensis), la especie del homínido de

Denisova y el hombre moderno (Homo sapiens). Son en realidad historias paralelas que, en un

momento determinado, se cruzan.

El Hombre de Neanderthal surgió y evolucionó en Europa y Oriente Medio hace unos 230.000

años, presentando claras adaptaciones al clima frío de la época (complexión baja y fuerte,

nariz ancha). Tenía una capacidad craneal de hasta 1700 cm3, superior a la del hombre

moderno, que tiene un promedio de 1350 cm3.

El homínido de Denisova, la Mujer X , vivió hace 40.000 años en los montes Altai, en Asia

Central, y probablemente en otras áreas en las cuales también vivieron neandertales y sapiens.

Los fósiles más antiguos de Homo sapiens datan de hace unos 200.000 años (Etiopía). Hace

unos 90.000 años llegó al Próximo Oriente donde se encontró con el Hombre de Neanderthalque huía hacia el sur de la glaciación que se abatía sobre Europa. Homo sapiens siguió su

expansión y hace unos 45.000 llegó a Europa Occidental (Francia); paralelamente, el Hombre

de Neanderthal se fue retirando, empujado por H. sapiens, a la periferia de su área de

distribución (Península ibérica, mesetas altas de Croacia), donde desapareció hace unos 28.000

años.



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2.2. Hominización y humanización

Como ya hemos visto, somos un animal más, incluido en el orden de los primates. Dentro de

este, pertenecemos a la familia de los homínidos, y a la subfamilia de los homininos, en la que

se incluye el género Homo y, dentro de él, la especie sapiens. Somos el Homo sapiens,

emparentado de cerca con el gorila, el orangután y el chimpancé. Sin embargo, han sidonecesarios centenares de millones de años de evolución para llegar a ser lo que somos hoy y

diferenciarnos de nuestros familiares.

En este largo camino debemos distinguir entre dos procesos que se dieron de forma

simultánea, complementándose e interactuando entre sí:

La evolución de una especie, como ya se ha visto, es el resultado de la interacción entre dicha

especie –con sus capacidades genéticas innatas y visibles por mutaciones- y el medioambiente

en el que vive, el cual ejerce ciertas presiones sobre las especies y favorece con ello el

surgimiento de cambios evolutivos. Dicho esto, nos preguntamos: ¿cuáles fueron las

condiciones medioambientales que favorecieron los cambios genéticos para que se iniciara el

paso del homínido al hombre?

Hace 22 millones de años, en África oriental, el drástico descenso de las lluvias hizo que los

bosques densos fueran sustituidos por la sabana. A consecuencia de este cambio, un grupo de

primates se vio forzado a abandonar su hábitat natural -el bosque denso- y pasar a vivir en la

sabana. La necesidad de sobrevivir en un nuevo ecosistema favoreció las mutaciones que

dieron lugar a una serie de mecanismos de respuesta (anatómicos, bioquímicos, de

comportamiento social, etc.). Así se inició el proceso evolutivo y se fueron consolidando

caracteres nuevos, mejor adaptados al nuevo medio.

Este lento proceso duró millones de años, y en él sucedieron cambios fundamentales. Por

ejemplo, el paso del bosque a la sabana implicó que aquellos primates pasaran de ser

recolectores de frutos -actividad habitual del bosque- a cazadores. Ello conllevó, entre otras

consecuencias, un cambio en la alimentación y, por tanto, en la bioquímica del cuerpo, en el

comportamiento social, etc.

Todas estas transformaciones tuvieron profundas consecuencias en la evolución humana,

actuando en dos grandes ámbitos: el natural y el cultural.



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2.3. La evolución natural: el proceso de hominización

El ser humano pudo sobrevivir en un medio ambiente para el que no estaba biológicamente

preparado debido a que su organismo experimentó profundas transformaciones. Veamos

algunas de estas:

El cambio fundamental para el inicio del proceso de hominización fue el bipedismo, ya que

esta forma de desplazamiento supuso importantes adaptaciones anatómicas. Viviendo en

la sabana de altas hierbas, el homínido necesitaba explorar, buscando alimentos, y vigilar,

para no ser atacado por otros animales. Así, la necesidad de supervivencia favoreció la

posición erguida.

Ello condujo a un cambio en la estructura del pie: el dedo gordo se volvió no oponible,

permitiendo el apoyo de toda la planta, lo que permite andar y mantenerse normalmente

sobre dos pies. El hombre es el único mamífero capaz de hacerla.

La postura erguida sitúa el centro de gravedad en la pelvis, que se estrecha, lo que obliga a

la modificación de la columna vertebral que, ahora en forma de S, permite mantener el

equilibrio y sostener la cabeza erguida. Esto aumenta el campo de visión y, por tanto, de

información.

El estrechamiento de la pelvis también trae consigo el del orificio de salida para el parto,

con lo cual se disminuye el tiempo de embarazo para que la cabeza no cierre sus

fontanelas y el bebé pueda salir. Esto explica la inusual inmadurez craneal con la que

nacemos –a la que se suman otras, como no poder caminar o no poder hablar-, que

acarreará un alargamiento insólito del periodo de crianza, con la consecuente necesidad

de ayuda familiar.

Cuando la posición erguida se hizo permanente se produjo otro cambio fundamental: la

liberación de las manos, que ya no son necesarias para desplazarse. Ello permitiría, con el

tiempo, que las manos pudiesen desempeñar funciones técnicas: fabricar y manejar útiles

y herramientas, como, por ejemplo, afilar guijarros, construir hachas, etc.

En posición vertical, el homínido ya no necesita defenderse o atacar con la boca. Esto lleva

a que las grandes mandíbulas se hagan más pequeñas, mientras que el cráneo aumenta

de tamaño y se abomba; los dientes también disminuyen, facilitando el movimiento de la

lengua, lo cual es fundamental para la posterior aparición del lenguaje.

El aumento de tamaño del cráneo va en paralelo con su mayor capacidad. Primero se

desarrollaron las áreas de la corteza cerebral relacionadas con las percepciones espacio-

temporales; también se agudizaron los sentidos, al ser necesarios tanto para la fabricación

de herramientas como para la caza y, por tanto, para la supervivencia. Finalmente se

desarrollaron las áreas cerebrales relacionadas con la percepción manual y el lenguaje.

En resumen, la posición erguida liberó las manos, factor que facilitó la capacidad de

fabricación y utilización de instrumentos y, con ella, la capacidad técnica o práctica del

cerebro.



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Ahora bien, es muy importante destacar que este proceso corrió paralelo al desarrollo de la

capacidad teórica de la mente humana. Ambos procesos se influyeron mutuamente: cualquier

avance en la capacidad técnico-manual actúa en favor de un cerebro más desarrollado y

complejo y, al revés, un cerebro más desarrollado propicia y favorece el surgimiento de nuevas

capacidades técnico-manuales.

Por ello, nuestros antepasados no solo eran capaces de hacer ciertas cosas, sino también de

pensar cómo hacerlas, lo que desarrolló ambas capacidades, abriendo un proceso de

transformaciones que aún se mantiene vigente.

Ahora bien, lo dicho hasta aquí no explica la aparición de la inteligencia humana. La

inteligencia racional humana:

Procede de una mutación genética.

Se dio en unos individuos -los seres humanos- que podían aprovechar favorablemente

dicha mutación.

Es decir, hay animales que poseen un cerebro altamente complejo, como las orcas o los

delfines, pero no pueden aprovecharlo por su estructura anatómica. Es decir les falta, por

ejemplo, brazos y piernas, órganos de fonación para el lenguaje, etc.

Por tanto, en el caso de que pudieran pensar, no podrían escribir libros o construir catedrales.

En cambio, los homínidos, dadas las transformaciones anatómicas, bioquímicas y genéticas

que habían tenido lugar a lo largo de su evolución biológica, fueron el animal perfecto para

aprovechar esa variación que se dio en nuestros antepasados.

2.4. La evolución cultural: el proceso de humanización

Todos estos cambios físicos sucedieron al mismo tiempo que otros de carácter cultural. Estos

cambios evolutivos que hemos visto fueron posibles gracias a que la especie de primates de la

que procedemos no se vio limitada por un comportamiento fijo e instintivo, como el resto de

animales, sino que, por el contrario, tuvo la capacidad de aprender nuevas técnicas y nuevos

modos de existencia.

Sin esta capacidad de aprendizaje, por ejemplo, cuando el ser humano se vio obligado aabandonar el bosque y vivir en la sabana, no hubiera tenido la capacidad de cambiar y

adaptarse, por lo que se habría extinguido, al igual que ha sucedido con otras especies.

Por ello somos animales culturales: el resultado de la suma de la evolución biológica más la

evolución cultural.

De esta forma, a lo largo de su evolución, el ser humano ha ido adquiriendo habilidades que le

han permitido adaptarse a las diferentes condiciones medioambientales.

La aparición y evolución de la cultura, que más tarde analizaremos, permitió al ser humano

adaptarse con gran eficacia al entorno que le rodeaba sin necesidad de transformar su cuerpo,



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como ha sucedido con el resto de animales. Por ejemplo, la fabricación de herramientas, el

lenguaje, la convivencia en sociedad, el vestido, la construcción de diferentes tipos de

vehículos, etc., permiten al ser humano adaptarse y sobrevivir.

Las características, comportamientos y factores que favorecieron la evolución psíquica y social

del ser humano son muy variados y se corresponden con distintos ámbitos, aunque puedendestacarse los cinco siguientes:

La caza.

El descubrimiento del fuego.

El largo aprendizaje.

Aparición del comportamiento social.

Aparición del lenguaje.

La caza

Una de las actividades consideradas más importantes para el desarrollo de la línea evolutiva de

los homínidos es la caza. Esta impulsó y favoreció la aparición de algunos rasgos clave en la

naturaleza humana.

El desarrollo de las actividades intelectuales, como la capacidad de observación y la

inteligencia. Por ejemplo, el homínido cazador tiene que prever con antelación las posibles

reacciones de la presa y planificar las estrategias correspondientes.

Igualmente, debe ser capaz de interpretar signos y señales, estimulando así sus

capacidades intelectuales.

El progreso técnico. La caza hizo que se perfeccionaran y diversificaran las armas y

herramientas. De hecho, el ser humano es el único en manejar metaherramientas, es

decir, herramientas para construirá otras herramientas.

La cooperación social y el lenguaje. La caza de grandes animales requería la cooperación

de muchos individuos, a la vez que suponía el reparto de las tareas: los batidores, los

acechadores, los rematadores, etc. Las tareas anteriores, por su parte, estimularon el

desarrollo del lenguaje, dada la necesidad de comunicación entre los cazadores en una

tarea compleja y especializada, que encerraba gran peligro en muchos casos.

El descubrimiento y domesticación del fuego

En el plano social, el fuego ofrece seguridad y protección para asentarse en refugios, que serán

el primer hogar; facilita la caza y la defensa frente a los animales, etc. A nivel fisiológico, el

fuego supuso un cambio fundamental en la alimentación: al poner los alimentos en las brasas

o cocerlos, estos se vuelven más blandos, pierden las toxinas, etc., factores que permitieron a

la especie hacerse omnívora, acelerando con ello la evolución. De lo primeros “señores del

fuego” tal vez provengan los primeros chamanes, especialistas en lo sagrado y en los misterios

de la vida y de la muerte.



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El largo aprendizaje

Como ya hemos dicho, uno de los rasgos que caracteriza al ser humano es la lentitud de su

desarrollo físico en comparación, por ejemplo, con los chimpancés: tardan en crecer los

dientes, en cerrarse la caja del cráneo, la pubertad es tardía, etc. Ello implica consecuencias

ventajosas en lo que respecta a la conducta:

La infancia y adolescencia humanas tienen una duración temporal muy larga, de unos 16

años. Teniendo en cuenta que estos son los períodos específicos de aprendizaje y

socialización, resulta que las normas, valores socio-culturales quedan fijados en nuestro

cerebro casi como si fuesen innatas o, en términos filosóficos, como una «segunda

naturaleza».

El ser humano tiene una característica especial que solo se da en las crías de otros

animales: la necesidad permanente de curiosear lo nuevo, lo que le convierte en un ser

siempre abierto a nuevos aprendizajes y, por tanto, con capacidad para superarse.

La aparición del comportamiento social

La necesidad de cuidar el fuego, de preparar los útiles, de reunirse para dormir, para cazar o

para desplazarse, condujo a los homínidos a acostumbrarse a acampar en asentamientos

protegidos o refugios. En estos lugares se irían desarrollando caracteres sociales básicos como:

Pautas de cooperación y ayuda entre los miembros del grupo;

Diversificación de actividades: unos atenderían al fuego, otros prepararían la comida, otros

fabricarían los útiles, etcétera;

Aparición de los diferentes papeles o roles sociales.

A todo ello hay que unir el hecho biológico de que el ser humano es la única especie que

posee un celo permanente, hecho que sin duda influiría en que los machos no abandonasen a

las hembras durante los largos periodos de gestación y crianza, sino que volviesen de modo

recurrente en busca de satisfacción sexual. Del roce continuado nace la familiaridad y el

afianzamiento de los lazos de parentesco, tan importantes en la génesis de las primeras

sociedades.

Según biólogos como A. Portmann, el ser humano nace en estado de inmadurez biológica; por

ejemplo, el sistema nervioso, que en otros mamíferos se completa dentro del claustro

materno, en el ser humano se completa después del parto. Como consecuencia, desarrollos

muy importantes del sistema nervioso se realizan en intercambio con el mundo exterior, tanto

físico como sociocultural. Esto, unido al largo proceso de aprendizaje, nos permite afirmar que

no existe una naturaleza humana fija y acabada, sino que el hombre va construyendo su propia

naturaleza en relación con las formas sociales y culturales en que nace, aprende y vive.



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La aparición del lenguaje

Aunque no sabemos exactamente cuándo surgió el lenguaje humano, de lo que no se duda es

de que si la posición erguida, el uso de herramientas y la caza social fueron los pasos iniciales

del proceso evolutivo, el paso decisivo en el proceso de humanización fue la aparición del

lenguaje, dado que este permitió pensar, planear y razonar acciones que fueron adquiriendoun grado de complejidad cada vez más elevado.

Podemos imaginar cómo surgió el lenguaje humano. Posiblemente, la creciente complejidad

de la conducta humana (por ejemplo, tener que organizar diversas tareas, en las que se

requiere colaboración de varias personas), desarrolló la necesidad de emitir gritos y gestos

orientadores de la conducta. Posteriormente se habría desarrollado la palabra, cuya función

primaria es, ante todo, social: sirve para mantener los vínculos entre los individuos y mantener

esta cohesión, además de transmitir conocimientos.

Este proceso, el desarrollo de la capacidad lingüística, probablemente ha sido muy lento. Laevolución del habla requiere modificaciones biológicas complejas del conducto vocal hasta

convertirse en un auténtico aparato fonador. Estos cambios se han completado hace sólo

200.000 años, con una pequeña modificación genética, mientras que las áreas lingüísticas del

cerebro habrían surgido hace 2 millones de años, según las teorías más comúnmente

aceptadas.

3. CULTURA Y SOCIEDAD

3.1. El animal cultural

Hemos dicho que el ser humano es un animal cultural. Esta definición, aparentemente tan

sencilla, es la clave para entender lo que somos. Somos animales, por tanto contamos con

unos orígenes biológicos; y somos culturales, lo cual nos diferencia del resto de los seres vivos.

Pero ¿cómo se relaciona lo biológico y lo cultural? Hay que procurar articular correctamente

ambas realidades.

Del modelo estratigráfico al sintético

No podemos decir que todo se reduce a lo biológico, ni presentar lo cultural como "el triunfo"

de lo humano sobre lo animal. Estas son dos visiones que no recogen totalmente la

complejidad de la vida humana. Ambas son herederas de un "estilo estratigráfico" de

presentar la relación entre biología y cultura según el cual, una vez completado el desarrollo

biológico, comenzaría el desarrollo cultural, ya sea para verlo como una prolongación de lo

biológico o como una realidad completamente separada de la anterior.



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El modelo sintético, avalado por recientes investigaciones antropológicas y biológicas,

presenta los diferentes aspectos de la existencia humana más relacionados. Es un estilo que

intenta integrar las aportaciones de diferentes campos de investigación, evitando tanto el

reduccionismo como la separación. Pretende ofrecer una imagen más exacta del ser humano.

El ser humano, animal biocultural

Es falsa la oposición que se suele hacer entre biología y cultura. Por una parte, lo biológico

humano no se desarrolla sin los elementos externos (culturales) y, por otra, la cultura

presupone siempre determinados procesos biológicos. Así nace el llamado "paradigma

biocultural", es decir, una forma de explicar lo humano que integra lo biológico y lo cultural.

Para cada uno de nosotros es tan natural lo biológico como lo cultural ; no hay desarrollo

lingüístico o emocional sin contacto cultural, por ejemplo, ni cultura sin determinadas

capacidades biológicas. Somos producto de nuestro origen biológico, de nuestro origen

cultural y de su mutua interacción. Un ser humano sin cultura ("antes de la cultura") es algo

contradictorio o absurdo, como un círculo cuadrado. La naturaleza humana es biocultural.

3.2. Pluralidad de significados

El término cultura aparentemente no presenta ninguna dificultad de comprensión. Sin

embargo, esta aparece cuando contrastamos las definiciones y nos damos cuenta de que, tras

esta palabra de uso frecuente, se encierran muchos sentidos, a menudo opuestos entre sí.

Cultura hace referencia a una manera de vivir el mundo e interpretarlo; al conjunto de técnicas

y recursos que nos ayudan a vivir; a las instituciones que organizan nuestra convivencia; a lasideas y creencias de los pueblos y de los individuos; a un alto grado de conocimiento alcanzado

por algunos miembros de una comunidad; a un conjunto de actividades apreciadas por un

grupo humano; a aquello que nos distingue como especie, etc. Pero ¿qué es la cultura? ¿Cómo

podemos organizar esta infinita variedad de definiciones y referencias que abarca este

término?

Origen del término

Cultura es el sustantivo abstracto del verbo latino colere, que significa labrar un campo,

hacerlo fértil o cultivarlo; de ahí también los términos cultivo o agri-cultura. Cicerón fue elprimero en extender su sentido a la educación y formación del ser humano, y así hablaba de

cultura animi. Con esta expresión latina traducía el concepto griego de paideia (educación) y se

refería a un ideal de humanidad que debe ser alcanzado, para lo cual se necesita un "cultivo"

personal. Una tarea de formación y asimilación de una forma de vida que se considera ideal

y humanizadora, ya sea la griega o la romana. Cultivarse es formarse en una comunidad

determinada.



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Dos formas de entender la cultura

El sentido etimológico de cultura agrupa dos acepciones fundamentales: formación personal e

inserción en una comunidad. En la Edad Moderna, sobre todo en la Ilustración (siglo XVIII), se

presentan como dos sentidos distintos de cultura: una cosa es formarse como individuo y otra

integrarse en una comunidad o nación. Esta es la explicación de los dos conceptos de culturamás usados habitualmente

Cultura en sentido pedagógico. La cultura representa un ideal humano que hay que

alcanzar y se cifra en una serie de conocimientos e informaciones que se deben tener o

actividades que hay que realizar. Este ideal humano depende de cada pueblo o de cada

cultura en su segundo sentido.

Cultura en sentido etnográfico. La cultura es una forma de vida y de interpretar la

naturaleza, producto de una sociedad. La cultura es el conjunto de creencias, tradiciones y

técnicas de una determinada "etnia".

Actualmente, en una situación de diversidad cultural, ¿pueden armonizarse los dos sentidos?

¿Cuál es más importante? ¿Hay una formación de la persona más allá de cada cultura

particular? La universalidad del primer sentido, que puede concretarse en el desarrollo de

todas nuestras capacidades y en un cierto grado de felicidad, ¿puede extenderse a todas las

culturas? Todas estas preguntas, y otras muchas, serán las propias de una aproximación

filosófica a este tema.

Pero, antes de entrar en el estudio de la cultura (científica y filosóficamente), ¿qué

proporciona ésta al ser humano, en cualquiera de los dos sentidos del término?

3.3. Nuevos planteamientos antropológicos

El estudio científico de la cultura se remonta al nacimiento mismo de la época moderna, a los

siglos XV y XVI. En sus comienzos, este estudio tiene un sentido crítico y filosófico muy

marcado, que se perderá cuando se constituya como disciplina científica en el siglo XIX. Uno de

los acontecimientos que motiva dicho estudio y análisis de las culturas es la conquista y

colonización de América. Su descubrimiento supone conocer que la humanidad está

compuesta por más individuos de lo que se pensaba. Surgen preguntas que darán lugar a laaparición del saber antropológico: los pobladores descubiertos, ¿son seres humanos? La

contestación para unos es clara, pero no lo será tanto para otros, lo cual, entre otras razones,

justificará el exterminio, la matanza o la esclavitud.

La ciencia de la cultura, la antropología cultural, nace como tal en el siglo XIX, a la vez que

otras muchas ciencias humanas. Su objetivo es describir con un método adecuado y analizar

las culturas tal y como se presentan. Sin embargo, los métodos utilizados son distintos, como

también lo es la actitud misma de la investigación. Por eso, aunque el objetivo es el mismo,

existen grandes diferencias de planteamiento y numerosos enfoques antropológicos en los

dos últimos siglos.



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La antropología cultural estudia la forma de vida de los distintos grupos humanos y la

evolución que esta ha experimentado. Para ello no tiene en cuenta solo aspectos materiales,

ya que trata de analizar la cultura, que es necesariamente simbólica, puesto que nos muestra

la forma en que el ser humano interpreta la realidad, la construye y la expresa.

Por eso, el comportamiento social, que da lugar a determinadas instituciones y formas deorganización, no ha de ser entendido solo como resultado de las condiciones materiales que

influyen en el ser humano, sino como respuestas simbólicas a situaciones conflictivas de

carácter cultural, que exigen una orientación y comprensión del entorno y de las relaciones

humanas que en él se producen.

Los mitos, los ritos, las creaciones artísticas, las relaciones de parentesco, de convivencia o de

poder expresan aquello que los seres humanos valoran, piensan o sienten respecto a la

realidad concreta en la que viven. La antropología interpreta estas expresiones culturales y

trata de comprender su significado. Pero también, desde esta comprensión, trata de

reproducir, dentro de lo posible, la evolución que ese ser cultural va experimentando en suforma de vivir en la realidad y de convivir con los demás.

Desde esta perspectiva, cabría hacer una recomposición que nos aproxime a lo que fue la

génesis de la sociedad humana.

Elementos integrantes de la cultura

Los "ingredientes" o contenidos de la cultura son:

Las instituciones: son los modelos de comportamiento con carácter normativo, aunque no

estén necesariamente regulados por leyes jurídicas. Un ayuntamiento, un museo o un

instituto de enseñanza secundaria son instituciones.

Las ideas: incluyen conocimientos, creencias o valores compartidos por un grupo.

Los materiales: lo producido por ella; es el mundo cultural físico.

Las técnicas: son formas de hacer y producir en sentido amplio. Por ejemplo, la agricultura,

la arquitectura, la tecnología propiamente dicha. etc.

Tipologías

Conviene realizar una distinción importante entre "cultura real" y "cultura ideal". La cultura

real es la que todos los miembros de una sociedad determinada piensan y hacen a lo largo de

su vida. La ideal es la considerada como modelo por una sociedad, aunque puede estar

reflejada o no en sus conductas y actitudes. No es lo mismo lo que una cultura o sociedad hace

y lo que dice o comunica. Por eso, a los antropólogos que estudian una cultura les interesa

adoptar un doble punto de vista para intentar dar cuenta tanto de la cultura real como de la

ideal. En ello consiste la llamada observación participante. El primer punto de vista analiza una



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cultura desde dentro; el antropólogo intenta ponerse en la perspectiva del participante de esa

cultura, es decir, intenta hacerse uno de ellos. A esto se le llama perspectiva emic . El segundo

punto de vista de los antropólogos consiste en tomar distancia del grupo cultural y analizarlo

desde fuera, como un observador ajeno al grupo. Es el punto de vista llamado etic .

Las primeras sociedades

En el Paleolítico superior, unos 35.000 años a. C., las primeras agrupaciones de seres humanos

eran sociedades igualitarias, basadas en la caza y la recolección.

En estas sociedades predomina la economía del intercambio y la reciprocidad. Los alimentos

se consiguen entre todos y se consumen en comunidad, mediante una distribución equitativa.

En estos clanes familiares, el jefe es un hombre con experiencia que hace de mediador entre

sus iguales o los aconseja para tomar decisiones.

Su forma de vida nómada los obliga a vivir en cabañas, en cuevas o en abrigos, en los que, sin

embargo, dejan manifestaciones artísticas con las que expresan sus creencias mágicas sobre la

vida y la naturaleza.

Las sociedades agrícolas

El paso a la sociedad agrícola, de la que hay vestigios en su forma más rudimentaria

aproximadamente desde 8.000 años a. C., responde a importantes cambios medioambientales

que obligan a estos pobladores a buscar nuevas soluciones y utilizar nuevos recursos. El

agotamiento de la caza mayor, la de los grandes espacios abiertos, y el considerable aumento

demográfico los empuja a buscar los recursos en el cultivo y en la domesticación de algunas

especies animales.

Este modo de agrupación, ya sedentaria, da lugar a una nueva forma de economía: la de

acumulación y redistribución controlada. La producción se intensifica y es posible acumular

excedentes. La redistribución, que ya estaba presente en las sociedades recolectoras bajo la

forma de «festines competitivos» -como el Potlatch de los indios de la Columbia Británica, en

Canadá-, con los que «un gran hombre» trataba de agasajar y deslumbrar a sus vecinos y

seguidores, ahora se presenta no como algo esporádico y casi familiar, sino como una

necesidad o como algo impuesto a todos a modo de tributo.

De una jefatura compartida se pasa a un jefe de la tribu, que es la persona con poder

suficiente para recoger y almacenar alimentos y bienes que puedan satisfacer las necesidades

de la población en un momento determinado de escasez, permitiéndole a él y a sus

subordinados mantener un nivel de vida acorde con su rango jerárquico, que procura hacer

hereditario.

Si se trata además de un jefe guerrero capaz de llevar la guerra más allá de las aldeas próximas

y de incorporar a los vencidos a su red tributaria, se hace posible la aparición de grupos



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sociales especializados: militares, religiosos, administrativos y artesanos, que dependen de su

capacidad proveedora.

Los nacientes Estados

Para pasar de estas sociedades primitivas al Estado propiamente dicho, debieron darse nuevas

condiciones, entre las que destacan las siguientes:

una fuerte centralización del poder,

una mayor estratificación social,

una clara división de funciones,

una desigualdad en la distribución de la riqueza,

un desarrollo urbanístico,

un notable crecimiento cultural.

En los lugares donde surge un Estado, la producción se incrementa gracias al desarrollo de

nuevas técnicas que permiten una agricultura intensiva, las condiciones de vida mejoran

dentro de las ciudades, la vida social se enriquece, se elaboran leyes explícitas, el crecimiento

económico hace posible el comercio y aparecen nuevas expresiones culturales que incluyen la

escritura, las primeras indagaciones científicas y la expresión del sentimiento religioso en

documentos y monumentos.

Esta nueva forma de organización social de carácter estatal se produce, antes que en otros

lugares (hacia el 3500 a. C.), en el Oriente Próximo (Sumer, Mesopotamia), debido a lascondiciones óptimas que presentaba esta región para que se desarrollaran conjuntamente la

agricultura y la cría de ganado. Casi al mismo tiempo surge también en otros puntos: el valle

del Indo, la cuenca del río Amarillo, Mesoamérica y, un poco más tarde, Egipto. Nos

encontramos ya al final del Neolítico, entrando en la Edad del bronce, en los albores de

nuestra historia documental.

Con este tipo de reconstrucciones la antropología cultural pretende ayudamos a comprender

mejor cómo la especie humana ha ido configurándose socialmente y ha desarrollado

diferentes modelos de sociedad con sus respectivas formas de vida.

3.4. El papel de la filosofía

Lo que la antropología cultural dice sobre la cultura no es suficiente, pues no alcanza a

cuestionarse las preguntas radicales, que son precisamente las que se plantea la filosofía. En

primer lugar, la filosofía elabora racionalmente una crítica de la cultura y, en segundo lugar,

esboza las condiciones éticas del encuentro entre culturas.



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Filosofía y crítica de la cultura

La crítica de la cultura ha sido una de las intenciones fundamentales de la filosofía ya desde sus

orígenes Si hubiera que aplicar a alguien el título de "crítica de la cultura" sería sin lugar a

dudas a los llamados "maestros de la sospecha": Marx, Nietzsche y Freud. Los tres

"sospechan", entre otras cosas, de la cultura occidental. Ya sea entendida esta como forma deproducción material (Marx), como conjunto de valores (Nietzsche) o como fruto de la

represión individual (Freud). Influida por "los maestros de la sospecha", hay que mencionar a

la llamada "teoría crítica" o escuela de Frankfurt (Horkheimer, Adorno, Marcuse o Habermas),

que concebirá la crítica de la cultura y de la sociedad como un proceso de emancipación y de

búsqueda de mayor libertad por parte de los individuos que la integran.

Pluralidad cultural

Otra de las cuestiones que nos planteamos desde una perspectiva filosófica es la del carácter

plural o singular de la cultura: ¿la cultura o las culturas?

A la hora de definirla, ¿nos quedamos con aquella característica que nos identifica como

especie o con lo que dentro de la especie nos particulariza y nos define frente a los otros?

¿Podemos encontrar universales culturales más allá de las particularidades de cada cultura?

Estas son las preguntas más importantes que se plantea actualmente la filosofía de la cultura.

El mundo se nos presenta como algo irremediablemente plural. La pluralidad es la

característica fundamental de nuestra sociedad. Vivir es encontrarse con la pluralidad. La

pluralidad de culturas o multiculturalidad es un hecho y, ante este hecho, ¿qué hacer? ¿Qué

actitudes son posibles?

Ante la diversidad cultural: actitudes más frecuentes

Ante culturas distintas de la propia cabe adoptar diferentes actitudes. Comentaremos a

continuación tres de ellas: el etnocentrismo, el relativismo cultural y el interculturalismo.

El etnocentrismo

El etnocentrismo analiza otras culturas desde la propia, convirtiéndola en la medida para

valorar las restantes. De esta actitud se siguen al menos dos consecuencias: la falta de

comprensión para entender a los que no comparten su modo de vida y la radicalización del

sentimiento de cohesión con el propio grupo, que hace a sus miembros sentirse superiores a

los demás y adoptar una actitud paternalista o de imposición hacia los diferentes.

El etnocentrista puede manifestar xenofobia (odio hacia los extranjeros), racismo o

chovinismo (patriotismo fanático). Pero la posición más extendida es la aporofobia, aversión y

desprecio al pobre.



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El relativismo cultural

El relativismo cultural propone analizar las diversas culturas desde sus propios valores y no

desde los de una cultura ajena, y recomienda mostrarse tolerante con las diferentes

expresiones culturales.

Esta actitud, superior al etnocentrismo, tiene aún grandes limitaciones: no promociona el

diálogo entre las culturas, sino que aboga por que cada una quede encerrada en sus valores;

además, es incapaz de eludir riesgos como los siguientes:

El racismo: algunos opinan que la mejor forma de preservar las culturas es no mezclarlas,

es decir, que cada cual se quede en su país y viva según su cultura. Este acaba siendo un

modo de justificar la prohibición de la entrada de inmigrantes.

La separación entre culturas que se toleran, pero no tienen interés en establecer

contactos.

La actitud romántica de los que, por el afán de combatir el etnocentrismo, exageran losaspectos positivos de las culturas distintas de la suya. Esta exageración puede llevar a

perder el sentido crítico, al pensar que todos los elementos de otras culturas son positivos,

e incluso a mostrar indiferencia ante la violación de los derechos humanos que pueden

suponer algunas costumbres, como, por ejemplo, el trato discriminatorio hacia la mujer.

La parálisis cultural, provocada por la defensa de una visión estática de las culturas. Lo

importante, mantienen, es conservar las tradiciones. Y es cierto que es bueno conservar

las tradiciones para conservar la memoria histórica, pero la cultura es algo vivo que se

adapta a nuestras circunstancias y los contactos entre culturas son enriquecedores.

El interculturalismo

El interculturalismo parte del respeto a otras culturas, pero supera las carencias del relativismo

cultural al propugnar el encuentro entre las diferentes culturas en pie de igualdad. El

interculturalismo se propone los siguientes objetivos:

Reconocer la naturaleza pluralista de nuestra sociedad y de nuestro mundo.

Comprender la complejidad de la relación entre las diversas culturas, tanto en el terreno

personal como en el comunitario.

Promover el diálogo entre las culturas.

Colaborar en la búsqueda de respuestas a los problemas mundiales.

En definitiva, el interculturalismo propone aprender a convivir en un mundo pluralista y

entiende que la diversidad es una fuente de riqueza. Así pues, es la actitud que debemos

adoptar ante ese hecho, pues se opone a la separación y a la marginación, y apuesta por la

integración.

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