Tesina Sebastia Riera Morla

GESTALT, TAI CHI Y ESPIRITUALIDAD

Autor: Sebastià Riera i Morlà

Tutor de la tesina: Marcelo Antoni Lobo

Centro de formación: Institut Gestalt (Barcelona)

Marzo 2008

Asociación Española de Terapia Gestalt – AETG

“Sólo existe un interminable darse cuenta,

y más allá de este interminable darse cuenta, no hay nada...

Fritz Perls

Agradecimientos

A Rosa, mi pareja, por su amor y su inestimable colaboración

A Marcelo Antoni, tutor de la tesina y mi terapeuta

A Vicens Olivé, mi primer terapeuta gestáltico

A Mireia Darder y Joan Garriga por su gran labor profesional

A todos los amigos, compañeros, alumnos y clientes que han colaborado, a veces

sin saberlo, en esta tesina

A todos las personas que han sido mis maestros, aunque algunos no lo supieran

A todos los terapeutas que me han ayudado a crecer hasta aquí

A Claudio Naranjo, por sus enseñanzas espirituales

A Tew Bunnag, mi maestro de Tai Chi, por su ejemplo de vida

Índice

7

Índice

Índice ................................................................................................................................7

1-Motivación ....................................................................................................................9

2-Introducción ................................................................................................................13

3-Aproximación a la espiritualidad ................................................................................17

3.1 Contexto: individuo, sociedad y mundo............................................................... 17

3.2 Algunas definiciones, teorías y experiencias espirituales .................................... 21

3.3 Corrientes terapéuticas ......................................................................................... 28

3.4 La espiritualidad en las tesinas de la AETG......................................................... 31

3.5 Mi visión de la espiritualidad ............................................................................... 32

4-La Terapia Gestalt como puerta a lo espiritual ...........................................................39

4.1 Historia, filosofía, teoría y práctica ...................................................................... 41

4.2 Fenomenología y Pensamiento Sistémico ............................................................ 50

4.3 El aquí y el ahora, el darse cuenta y la responsabilidad ................................. 52

4.4 Mis vivencias como alumno, paciente y terapeuta............................................... 57

5-Qué es el Tai Chi.........................................................................................................63

5.1 Historia, filosofía y conceptos.............................................................................. 64

5.2 Qué es “hacer Tai Chi” y cómo se hace ............................................................... 66

5.3 El enfoque gestáltico del Tai Chi ................................................................... 71

5.4 Mi experiencia como practicante y como profesor.............................................. 73

6-El Tai Chi como camino espiritual..............................................................................79

6.1 Conectando el Cielo y la Tierra............................................................................ 80

6.2 Un arte marcial interno......................................................................................... 81

6.3 La escucha. Meditación en movimiento............................................................... 83

6.4 La no acción.......................................................................................................... 83

7-La fusión de la Gestalt y el Tai Chi.............................................................................85

7.1 Coincidencias y diferencias, en la teoría y en la práctica..................................... 87

7.2 El Tai Chi es Gestalt en movimiento.................................................................... 90

7.3 Las constelaciones familiares ............................................................................... 91

7.4 Más allá de la terapia. Bodhisattva: el guerrero espiritual .................................. 95

7.5 Una nueva disciplina ............................................................................................ 98

Gestalt, Tai Chi y Espiritualidad

8

8-Aplicando y aplicándose “Gestalt-Tai Chi” ..............................................................101

8.1 La sesión de Terapia Gestalt-Tai Chi ................................................................. 102

8.2 Grupos, talleres, formaciones ............................................................................. 107

8.3 La actitud del terapeuta: El nuevo sacerdote ......................................................110

9-Conclusión.................................................................................................................113

10-Bibliografía .............................................................................................................117

ANEXOS......................................................................................................................123

Anexo 1: Entrevista a Marcelo Antoni ..................................................................... 123

Anexo 2: Colaboración de Vicens Olivé .................................................................. 126

Anexo 3: Colaboración de Mireia Darder ................................................................128

Anexo 4: Colaboración de Joan Garriga................................................................... 129

Anexo 5: Entrevista a Tew Bunnag.......................................................................... 130

Anexo 6: Entrevista a Lluís Carles Domínguez ....................................................... 132

Anexo 7: Colaboración anónima 1 ........................................................................... 135

Anexo 8: Colaboración anónima 2 ........................................................................... 137

Anexo 9: Colaboración de Rafael Granero...............................................................138

Anexo 10: Entrevista a Benjamín García ................................................................. 140

Anexo 11: Entrevista a Rosa Farrés ......................................................................... 142

1-Motivación

9

1-Motivación

A mí lo que más me motiva es profundizar y transmitir mi tema favorito: la posible

liberación del ser humano. ¿Liberación de qué?, del sufrimiento y del dolor innecesarios

causados por la ignorancia y el egoísmo propios y ajenos. Y los tres temas que están

representados en el título tiene que ver con esta liberación. Nacemos en contacto con la

esencia, y en los primeros años de nuestra vida somos esencia, en fusión y unión con el

Todo sin que aún el pensamiento nos separe de nada. En este tiempo, especialmente

cuando somos bebés, aún no tenemos ego, pero sí Espíritu.

Después nos encontramos haciendo un camino que otros han elegido y/o preparado

para nosotros, y creemos que es el nuestro. Y en este camino de placer y dolor buscamos

un sentido, respuestas. Buscamos respuestas que nos den la felicidad perdida. Como el

“lobo estepario” de Hermann Hesse1 nos perdemos por los falsos caminos una y otra

vez, abriendo y cerrando puertas que creemos que nos llevaran a la felicidad, creyendo

que ésta se encuentra fuera de nosotros. Y mientras avanzamos hacia el día inevitable de

nuestra muerte, nos seguimos endureciendo más y más en un mundo donde la violencia,

la enfermedad, la drogadicción y la muerte crecen cada día sin motivo aparente.

Pero como dijo Silo el 4 de mayo de 1969, a los pies del Aconcagua, “No hay

falsas puertas para acabar con la violencia. Busca la paz en ti y en quienes te rodean” 2.

Pienso que sólo hay una puerta verdadera, cuyo nombre está escrito en el templo de

Apolo en Delfos: “gnosei seauton”, el “Conócete a mismo” de Sócrates. Religiones,

sectas, maestros, dinero, prestigio, sexo, matar, perdonar, parir, procrear, amar y odiar,

desear y renunciar, atacar y defender, y todas las pasiones y neuras del eneagrama son

intentos infructuosos del ser humano, para encontrar la felicidad fuera de él.

Según el evangelio de San Mateo “5:1-12”, en el sermón de la montaña Jesús de

Nazaret dijo a sus discípulos: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque suyo es el

reino de los cielos. Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán la tierra.

Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los

pacíficos, porque ellos serán llamados hijos de Dios, Bienaventurados los que padecen

persecución la justicia, porque suyo es el reino de los cielos..3 Y creímos que se refería

1 Hesse, Hermann. (1927). “El lobo estepario”. Editorial Bruguera, S.A. Barcelona, 1976. 2 Rodríguez Cobos, Mario “Silo”. (1969) “Arenga de la Curación del Sufrimiento”. 3 Nácar, Eloino y Colunga, Alberto. “Nuevo Testamento”. Biblioteca de Autores Cristianos. 1963


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al mundo material, lo tomamos al pie de la letra y lo matamos pues no satisfacía nuestras

expectativas.

Swami Prabhavananda nos explica el sentido de las bienaventuranzas en relación al

crecimiento espiritual “El discípulo deberá ser pobre en espíritu; en otras palabras,

deberá ser humilde. Si un hombre tiene orgullo por erudición, riqueza, belleza o linaje,

o tiene ideas preconcebidas acerca de los que es la vida espiritual o acerca de cómo ha

de enseñársele su mente no es receptiva para las enseñanzas superiores.”. “La

mansedumbre es vivir en la autosumisión a Dios, libres del sentido de “mí” y “mío”.

“El hombre religioso no reacciona ante las injurias. Su mente está fija en Dios; por

tanto, siente la unidad, ve la ignorancia, y es misericordioso. Pero si es criticado o

perjudicado, no se compromete; no escoge complacer a las personas mundanas”.4

Buda descubrió y explicó cómo escapar del sufrimiento. En el apartado 3.2

menciono las cuatro nobles verdades que permiten salir de la rueda del sufrimiento. En

1929 y ante la presencia de tres mil miembros, Krishnamurti disolvió la Orden de la

Estrella, construida para él como Mesías por la Sociedad Teosófica, y lo hizo con estas

palabras: “Yo sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible

acercase a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta.”, y añadió

“Sostengo que ninguna organización puede conducir al hombre a la espiritualidad”5.

No hay falsas puertas para escapar de la violencia y del sufrimiento, pero como

dice el título del capítulo 3, la Terapia Gestalt es una puerta a la espiritualidad, una

puerta verdadera que nos permite acceder a una nueva forma de mirar la realidad, desde

una óptica diferente, desde un punto de vista que siempre ha estado en nosotros: el punto

de la conciencia.

Varias veces en mi vida he estado "despierto". En determinadas ceremonias, en

momentos de soledad, de gran dolor o de gran alegría me he sentido en las puertas del

espíritu. Pero pronto la vida cotidiana y los pensamientos me devuelto a la mecanicidad,

una y otra vez, como el viento de otoño arrastra las hojas caídas de los árboles.

Por todo esto:

Quiero ser miembro titular de la AETG, para estar más vinculado a esta gran

familia de terapeutas gestálticos, de la que ya hace años formo parte. Quiero pertenecer 4 Swami Prabhavananda. (1964). “El Sermón del Monte según la Vedanta”. Editorial Kier, S.A. Buenos Aires, 1976. Capítulo I. 5 Jayakar, Pupul. “Krishnamurti. Biografía”. Editorial Kier, S.A. Buenos Aires, 1989. Página 92.

1-Motivación

11

más íntimamente a esta organización cuya misión es cuidar y difundir una filosofía de

vida y una práctica terapéutica en las que creo y las cuales practico.

Quiero dar a conocer algo en lo que creo profundamente: la posibilidad que tiene

todo ser humano de plenitud, de satisfacción, de misión, de sentido de la vida. Estoy de

acuerdo con la consideración de Maslow, de 1968, tal como aparece en el libro de Pedro

de Casso: “Considero que la psicología humanista, la psicología de la tercera fuerza, es

un movimiento de transición, una preparación para una cuarta psicología, <superior>

a ella, transpersonal, transhumana, centrada en el cosmos más que en las necesidades y

los intereses humanos, una psicología que irá más allá de la condición humana, de la

identidad, de la autorrealización y cosas semejantes” 6.

Quiero aportar y compartir con los miembros de la asociación, mi experiencia

terapéutica en la combinación de la Terapia Gestalt y el Tai Chi en las sesiones

individuales, en los grupos y en las formaciones profesionales de Terapia de Respiración

y de Constelaciones Familiares. Quiero compartir cómo estas disciplinas me han

permitido y me permiten expresar mi polaridad guerrera y salvadora, sin traicionar mi

parte espiritual, ya que tanto la Gestalt como es Tai Chi trabajan para el bien del ser

humano y su evolución.

Quiero darle al Tai Chi el lugar que se merece, en la sociedad, en el mundo

terapéutico y en el mundo espiritual. Quiero deshacer la mentira de que sólo es una

gimnasia lenta. Quiero hacerle justicia en esta sociedad esnob, superficial y consumista.

Quiero reivindicar para la terapia Gestalt y sus terapeutas toda la importancia que

tienen en el mundo actual. Darle a su labor un sentido que vaya más allá de curar los

síntomas. A la vez, fortalecer mi motivación para ser terapeuta en un mundo donde las

condiciones externas son adversas a la labor terapéutica.

Quiero difundir la espiritualidad como parte indisoluble del ser humano, como

polaridad inevitable de lo material. También quiero entender porque millones de

hombres y mujeres inteligentes y de buena voluntad pertenecen y apoyan a una

organización que juega a asustarnos con condenas eternas por no ir a misa cada

domingo. Y no olvido que mis primeros pantalones largos me los compró el padre

Torres, un hombre bueno y buen jesuita que más tarde fue mi director espiritual.

6 Casso, Pedro de. “Gestalt, Terapia de Autenticidad”. Editorial Kairós, 2003. Barcelona. Página 539.


12

Quiero compartir mi preocupación por la marcha del mundo. El orden antiguo ya

no resiste más. Estaba basado en miedo y la ignorancia, y la tecnología está rompiendo

todas las barreras entre razas, culturas, continentes, idiomas, minusvalías, sexos, clases

sociales, regímenes políticos, etc. Quiero estudiar que papel juega, y cual puede jugar, la

Terapia Gestalt en esta desorientación general.

En definitiva, quiero encontrar mi lugar entre lo espiritual y lo mundano. Quiero

ser feliz y avanzar desde la sombra a la luz. Quiero darle más fuerza al sentido a mi vida.

Quiero ser yo, más allá de técnicas y teorías.

“Un edificio no tiene aspecto propio hasta que no está terminado.

En cambio, en el crecimiento de la vida, cada etapa tiene su perfección,

tanto la flor como la fruta”.

Rabindranath Tagore

2-Introducción

13

2-Introducción

“La espiritualidad es la capacidad de permanecer en el aquí y el ahora, con una

mirada de sereno asentimiento a todo lo que fue en el pasado y con una acción

compasiva a todo lo que se da en el momento presente”. Rosa Farrés1

Como he descrito en el capítulo anterior y se puede deducir del contenido y la

estructura del índice, esta tesina pretende analizar la relación que tienen la Terapia

Gestalt y el Tai Chi, y la de ambos con la espiritualidad. Explica cómo se pueden

combinar entre ellos y cual es el resultado de esta "fusión". También es una invitación a

reconsiderar el papel que corresponde a los terapeutas en este preciso momento histórico

que vivimos.

Los tres "temas" de la tesina son misteriosos para las personas que los miran desde

fuera. La espiritualidad no se puede ver ni definir, aunque existe. La Gestalt es mucho

más que una terapia y el Tai Chi es mucho más que una gimnasia, ambos no son sólo lo

que parecen. Haciendo un breve anticipo de temas que trataré más adelante, a

continuación describo gráficamente como la esencia (espíritu) se hace materia (cuerpo) a

la cual viene la conciencia (darse cuenta). Esto está simbolizado por el "Padre, Hijo y

1 Anexo 11.

HIJO EGO

ESPÍRITU SANTO

CUERPO TAI CHI

CONCIENCIA GESTALT

PADRE - CREADOR ESPÍRITU - ESENCIA


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Espíritu Santo" de la tradición cristiana, y representa el crecimiento de la persona donde

la esencia se encarna en un cuerpo físico con el propósito de desarrollar la conciencia

individual. También simboliza el proceso de la Humanidad desde la vida, a la vida

animal y a la vida conciente.

Quiero recordar aquí el simbolismo del Nuevo Testamento al relatarnos como Dios

envió al Espíritu Santo ”que descendió en forma de lenguas de fuego sobre las cabezas

de los apóstoles” estableciendo con esta "Su Presencia" una unión permanente del

hombre con Dios, de la materia con el espíritu, y permitiendo así que el ser humano

participe de ambos, gozándolos o sufriéndolos según su nivel de conciencia. En todo

caso, queda ilustrado que el ser humano es la unión entre el Cielo y la Tierra.

Esta tesina está escrita con un “sí a la vida”, con un entusiasmo que pretende ser

contagioso porque yo creo profundamente en el papel fundamental que juegan los

terapeutas en el momento actual de la historia de la humanidad. Ya el nacimiento de la

Terapia Gestalt, en 1951, mi año de nacimiento, significó un cambio de paradigma

dentro de la Psicología Humanista, al igual que ésta lo fue para la psicología

convencional. Actualmente, tanto la Terapia Gestalt como el Tai Chi son dos disciplinas

que atraen a muchas personas que buscan traspasar las fronteras de la mente, por vías no

convencionales. Esto es así porque las dos tienen un objetivo común, aquietar la mente

para vivir en el momento presente.

Es una “invitación entusiasta” que, no obstante, recoge los cuatro aspectos básicos

indicados por la asociación respecto al contenido de las tesinas: fundamentos teóricos,

ejemplos profesionales de aplicación, vivencias personales y referencias bibliográficas.

En cuanto a la relación entre la terapia y la Espiritualidad ha sido para mi una grata

sorpresa descubrir, una vez presentado el índice, como las tres únicas tesinas de la

asociación cuyo título incluye la palabra espiritualidad ya tratan este tema en

profundidad, incluyendo una de ellas la erudita visión de Claudio Naranjo. Además he

encontrado algunos artículos y entrevistas de Joan Garriga que abordan el tema con su

habitual lucidez. No hay mucho más que añadir al respecto, a no ser mis experiencias

personales y mi visión.

El presente estudio no pasaría de ser un atractivo pasatiempo intelectual sino

tuviera una aplicación práctica en nuestra vida cotidiana. Es por esto que durante toda la

exposición recordaremos que nuestra vida tiene un sentido, que consiste simplemente en

2-Introducción

15

darse cuenta. Podemos pasar por la vida durmiendo, o podemos ser los ojos despiertos

de la naturaleza, que agradecen y se maravillan por todo lo existente durante el tiempo

de nuestra vida terrenal. Esto no es intrascendente para la gente común, pero para

nosotros, los terapeutas, es además una gran responsabilidad.

Esta tesina es una arenga a utilizar la terapia y el Tai Chi como armas en la lucha

de la Luz contra la Oscuridad, de la conciencia contra la ilusión, de la esencia contra la

personalidad. Y no pensemos que vamos a cambiar nada, porque son fuerzas

complementarias en una realidad donde todo existe por pares opuestos. Se trata

solamente de replantearnos nuestra actitud para hacer lo que nos toca hacer en “este

aquí” y “este ahora” en que vivimos.

“Dos monjes estaban lavando sus tazones en el río cuando vieron un escorpión que

se estaba ahogando. Un monje inmediatamente lo cogió y lo dejó en la orilla. Al hacerlo

fue picado por el escorpión. Volvió a fregar su tazón y de nuevo el escorpión cayó al

agua. El monje salvó al escorpión y una vez más fue picado. El otro monje le preguntó,

"Amigo, ¿por qué sigues salvando al escorpión cuando sabes que su naturaleza le lleva a

picar?. "Porque mi naturaleza es salvar", replicó el monje.

Pretendo transmitir una visión del mundo y una forma de vivir la vida que, como

veremos más adelante, coincide con el pensamiento y la esencia de Fritz Perls y de la

noción de budista de Bodhisattva.

En esta tesina están presentes todas las colaboraciones de los anexos, algunas con

frases literales, pero todas han contribuido a mi inspiración.


16

3-Aproximación a la espiritualidad

17


“Para ir a donde uno no sabe, hay que ir por donde

uno no sabe”. San Juan de la Cruz.

La espiritualidad es estar abierto a que existe algo

más grande que nosotros. Mireia Darder1.

La Espiritualidad es algo que todo el mundo conoce, pero que muy pocos saben

definir sin recurrir a definiciones ajenas. Tiene que ver con las respuestas más buscadas

por el ser humano y con los caminos que seguimos para obtenerlas. ¿Qué hay después de

la muerte?. ¿Qué sentido tiene mi vida?. ¿Por qué y para que sufrimos?. Estas son

preguntas que olvidamos cuando la vida nos va bien, y que recordamos solamente

cuando asistimos a un entierro, alguien enferma muy gravemente o nos duele una muela.

Al ser la Espiritualidad algo que no se puede definir conceptualmente, tradiciones

y maestros espirituales la han tenido que explicar mediante metáforas, alegorías y

parábolas. Y si este lenguaje tiene la ventaja de ser "comprensible" por el inconsciente,

tiene también el inconveniente de que presenta una realidad muy diferente de la que

percibimos por nuestros sentidos, haciéndola poco creíble para nuestra mente. Y de aquí

surge la polarización entre creyentes y ateos.

Pero el mundo espiritual existe, y las dificultades para acceder a él, para "volver" a

él, son algo que cada ser humano debe solucionar por su cuenta. Los terapeutas, a veces,

podemos poner un poco de luz en la oscuridad, dar alguna referencia (más con lo que

somos que con lo que decimos) a alguien que está buscando y nos encuentra. Cómo vive

cada uno la espiritualidad y hasta donde la quiere vivir, es un tema personal que hay que

respetar aunque, como terapeutas, debemos de estar preparados por si alguien necesita

nuestra ayuda.

3.1 Contexto: individuo, sociedad y mundo

“Lo trascendente es vida psíquica”. Marcelo Antoni2

1 Anexo 3. 2 Anexo 1.


18

Los muertos vivientes: Recuerdo que en los años 80 se hablaba en algunos

círculos, probablemente por efecto del título de una famosa película de terror, de los

"muertos vivientes" refiriéndose a las personas que se suponía no tenían "conciencia de

sí". A principios del siglo XIX Gurdjief y Ouspensky3 habían dado a conocer el

concepto de "hombre máquina", y no se referían a las clases humildes explotadas y

alienadas por los poderosos y convertidas en meros instrumentos de producción de

riqueza, (lo cual también ocurría en aquella Edad Media moderna), sino a las personas

que habían dejado de pensar por sí mismas, fueran de la clase social que fueran.

A finales de los 90’s, en las jornadas de las Fundaciones Krishnamurti en Saanen

(Suiza), lugar donde hasta su muerte en 1986 Krishnamurti impartió charlas, un joven de

pelo negro y brillante, que me pareció de ascendencia sioux, me señalaba a los

participantes llamándoles “muertos vivientes”, por su aparente conformismo.

Hoy podemos leer en alguna web de Tai Chi “Ya desde su nacimiento, el Tai Chi

Chuan ha tenido como meta de entrenamiento el desarrollo de las habilidades humanas

naturales, no sólo del cuerpo sino también de la mente. Simplificando, podemos decir

que una persona cuyos cuerpo y mente están en equilibrio, merece plenamente el nombre

del “ser humano”, de otra forma lo que tenemos es un animal pensante”. 4

El filo de la navaja: A lo largo de la historia y especialmente en esta década, el ser

humano debe caminar por el filo de una navaja, y de ambos lados oye voces que le

llaman, como las sirenas llamaban a Ulises en la Odisea, para que deje de esforzarse en

seguir su camino y siga otros caminos más fáciles pero que no corresponden a su

esencia. A menudo vemos los caminos fáciles como fuentes de comodidad y placer, y al

propio camino lleno de aburrimiento y dolor. La televisión y los medios de

comunicación no son inocentes en esta visión engañosa de la vida, que ellos crean y

alimentan día a día.

Aquí quiero citar una historia que me contaron sobre un político importante a quien

Dios, al morir, le permite escoger entre el cielo o el infierno. Primero visita el infierno y

allí encuentra hermosas mujeres en playas paradisíacas. Después visita el cielo y

encuentra paz y meditación. Elige el infierno y cuando Dios lo visita al cabo de unas

semanas le encuentra atado con cadenas y siendo torturado por demonios. El político no

3 Ouspensky, P.D. (1945) ”Psicología de la posible evolución del hombre”. Librería Hachette, S.A. 4 Traducido del catalán de la web de Escuela de Tai Chi Chuan Yuan Shen. http://www.yuanshen.es/


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comprende el cambio y Dios le explica que en su primera visita, el infierno estaba en

campaña electoral, y que cuando ingresó ya habían pasado las elecciones.

Hay una campaña permanente del "infierno" que nos invita a contribuir,

durmiendo, en el adormecimiento de la conciencia. Desde ambos lados del camino de la

conciencia y de la libertad, el ser humano es llamado para abandonarlo. De un lado le

ofrecen integrarse en organizaciones poderosas en las que él será útil e importante, y no

tendrá que pensar ni decidir, pero a cambio de perder la libertad. Del otro lado le tienta

la libertad de no pertenecer a ningún grupo, pero a cambio de perder el contacto con los

demás, renunciando al preciado don de la responsabilidad y a la participación en el

mundo. Como sabemos, existe el camino de en medio, en el cual Buda fundamenta sus

enseñanzas.

El niño nace sin conceptos. El bebé es pura esencia en contacto con todo y

fundido con todo. No hay división entre él y lo que le rodea. Según varios autores esta

fusión es lo que durante el resto de su vida el individuo anhela sin conseguirla. El niño

se relaja y se tensa en función de su interacción con el medio. La tensión es fruto del

malestar que siente cuando tiene hambre o frío, una posición incómoda o dolor físico.

La relajación y el bienestar le vienen cuando no tiene hambre ni le duele nada, y se

puede fundir en el agradable mar de sensaciones e imágenes.

No es casual que el malestar desaparezca cuando aparece la mamá, ya que ella es

quién lo alimenta, limpia, etc. El niño no sabe lo que pasa ni sabe que pueda llegar a

saberse, pero empieza a asociar su felicidad a la presencia de la mamá, y acaba por

atribuir a esa presencia su propia felicidad. Esta vivencia determina la aparición del “tú”

como entidad separada. El paso siguiente es la aparición de la propia identidad, la

conciencia de “uno mismo”. Una conciencia condicionada, no lo olvidemos, por la

necesidad.

La personalidad: Al principio el niño reacciona inconsciente e involuntariamente

ante la ausencia de mamá, pero pronto aprende que los diferentes tipos de reacciones

tienen efectos diferentes. Así que, más o menos por acierto y error, el niño va

estructurando su estrategia a la vez que, sin saberlo, va estructurando su personalidad.

Resumiendo podemos afirmar que para evitar el dolor, aparece el ego del individuo

con sus roles. Este ego está constituido por creencias y también por circuitos

neurológicos que se refuerzan al repetirse determinados comportamientos.


20

Los individuos que interactúan con el niño refuerzan su identidad llamándole por

su nombre. En la familia, la escuela, el pueblo, el barrio, la comunidad religiosa, se

condiciona al niño para que sea como conviene a la comunidad, para que se convierta en

un miembro fiel y útil a al comunidad. Aquí podemos hablar de la aparición del

“nosotros” y las lealtades, visibles o invisibles, que dan seguridad al individuo por

asegurarle la pertenencia a su sistema, pero que lo limitan y le dificultan el explotar

todas sus capacidades.

Al igual que una pequeña semilla puede convertirse en un gran árbol frutal, y

florecer y dar frutos, y cobijo a las aves y a las personas, también el niño puede

convertirse en una gran persona que beneficie al mundo con sus frutos de creatividad,

amor, fuerza, bondad. Pero el cumplimiento de esta posibilidad depende del equilibrio

que logre alcanzar el individuo entre el servicio a la vida, que es fluir con Ella, y el

servicio al ego, que es esforzarse para conseguir prestigio, placer o poder.

Una vida ilusoria. Es en este contexto, en este paisaje, donde hemos de situar la

espiritualidad humana. Un paisaje cubierto por el velo de la ilusión, en el que unos egos

ilusorios (un ego no es más que un manojo de creencias) buscan la felicidad por caminos

equivocados. La novela, que ha sido llevada a la gran pantalla, “Un Mundo Feliz”, nos

describe una sociedad casi perfecta donde casi todos son felices a cambio de su libertad.

La película "Matrix" describe un mundo del futuro en el que los seres humanos viven en

incubadoras, nutriendo a las máquinas, e imaginando que son felices en la sociedad de

consumo del mundo exterior. Nosotros, distraídos por la televisión y los medios de

desinformación, y atados a la economía de esta sociedad de consumo, no somos más

libres. Si sólo cuenta la conciencia, ¿cuantas horas reales habremos vivido cuando nos

venga a buscar la Muerte?.

La esperanza: A menudo llegan a mi ordenador correos electrónicos con textos

parecidos a este: “Un Ave Maria rezado con un corazón amoroso lleva consigo el poder

de convertir un alma, de detener una guerra, de liberar un alma del purgatorio, de

restaurar la armonía entre la naturaleza y el plan de Dios”.

La iluminación fácil: El consumismo no afecta solamente a las cosas "mundanas"

sino que se extiende también al ámbito de la terapia y de la espiritualidad. Hoy en día

encontramos anuncios que prometen la resolución de conflictos, la sanación, la

evolución o la iluminación en un taller de fin de semana, tentando a las personas a


21

renunciar a ser el protagonista de su propia vida. El afán de lucro y las ansias de

prestigio han generado un "supermercado espiritual", imprescindible este balneario

consumista del “bienestar” desde el cual los europeos contemplamos inconsciente y/o

impotentes las penurias del resto del mundo.

3.2 Algunas definiciones, teorías y experiencias espirituales

“Podemos considerar una definición teórica de espiritualidad como la disciplina que estudia el dinamismo que el espíritu produce en el

alma en toda su evolución”. Lluís Carles Domínguez5:

“La espiritualidad es algo que sé que tengo pero que no sé -y ni puedo y ni quiero saber- qué es". Rafael Granero6

Buscando en el diccionario: El de la Real Academia Española:7

Palabra Definición

Espiritualidad 1. Naturaleza y condición de espiritual.

2. Cualidad de las cosas espiritualizadas o reducidas a la

condición de eclesiásticas.

3. Obra o cosa espiritual.

4. Conjunto de ideas referentes a la vida espiritual.

Espiritual

(Del lat.

spirituālis).

1. adj. Perteneciente o relativo al espíritu.

2. adj. Dicho de: Muy sensible y poco interesada por lo

material.

Espíritu (Del

lat. spirĭtus).

1. Ser inmaterial y dotado de razón.

2. Alma racional.

3. Don sobrenatural y gracia particular que Dios suele dar a

5 Anexo 6. 6 Anexo 9. 7 Diccionario de la Real Academia Española www.rae.es


22

algunas criaturas. Espíritu de profecía.

4. Principio generador, carácter íntimo, esencia o sustancia de

algo. El espíritu de una ley, de una corporación, de un siglo,

de la literatura de una época.

5. Vigor natural y virtud que alienta y fortifica el cuerpo para

obrar. Los espíritus vitales.

6. Ánimo, valor, aliento, brío, esfuerzo.

7. Vivacidad, ingenio.

8. Diablo (ángel rebelado). U. m. en pl.

9. Vapor sutilísimo que exhalan el vino y los licores.

10. Parte o porción más pura y sutil que se extrae de algunos

cuerpos sólidos y fluidos por medio de operaciones

químicas.

11. Signo ortográfico con que en la lengua griega se indica la

aspiración o falta de ella.

"Ser inmaterial y dotado de razón" es uno de cuyos significados de la palabra

espíritu, de la cual viene la palabra espiritual. ¿La Real Real Academia Española está

afirmando la existencia de seres inmateriales (sin materia) y dotados de razón (que

razonan)?. Podemos tomarnos en serio esta afirmación, pues procede de una entidad

seria, y reflexionar sobre mundos paralelos al nuestro, de criaturas no materiales y

pensantes. Recordemos que “hay muchos mundos, pero están en éste”.

La palabra espiritualidad, que forma parte del título de esta tesina, hace referencia

a la cualidad de espiritual, y espiritual es algo que no podemos conocer mediante nuestra

mente por no ser algo conceptualizable ni percibible por nuestros sentidos. Por lo tanto,

no podemos definir lo espiritual ni la espiritualidad, aunque si podemos aproximarnos a

ambos por otros caminos. Como dice el Tao Te King en sus primeras líneas, el Tao que


23

puede nombrarse no es el verdadero Tao, y más adelante veremos que Tao y Espíritu son

sinónimos.8

Así que tenemos que existe el mundo material o mundo conocido, que incluye todo

lo que sabemos sobre la materia en sus tres estados y también sobre las sensaciones, las

emociones, los pensamientos racionales del hemisferio izquierdo y las fantasías del

hemisferio derecho. Y también existe el mundo espiritual que "incluye" lo no conocido,

lo no conceptualizable, aunque a menudo lo "sentimos" como familiar, como conocido

desde siempre. Todo lo referente a este mundo espiritual forma parte de la espiritualidad,

incluyendo determinadas actitudes, formas de vida y propósitos.

A lo largo de los siglos las diversas religiones han ofrecido diversas explicaciones

sobre que es el mundo espiritual (y también el material). Estas explicaciones han venido

acompañadas de organizaciones, técnicas, escritos e intentos pacíficos o violentos de

conversión. Pero como nos enseña el taoísmo, para que haya luz tiene que haber sombra.

Y así también han acompañado al ser humano, desde que existe, los relatos de contactos

con los muertos, milagros, apariciones, telequinesia, vampiros, brujería, hechiceros,

magia negra, maldiciones, posesiones y mal de ojo. Recomiendo ver la película “El

Reino de los Cielos”9, que relata una parte de las cruzadas sobre la toma de Jerusalén, y

ambos bandos justifican sus matanzas diciendo “Dios lo quiere”.

Vamos a dar un corto paseo por el paisaje de la religión y la espiritualidad:

Las religiones teístas nos explican que existen una o más entidades todopoderosas a las

que llaman dioses. Las religiones monoteístas (cristiana, mahometana, judía) creen en la

existencia de un dios único y las politeístas creen en la existencia de varios dioses

(hinduista).

De la religión cristiana vamos a citar algunos fragmentos de las aportaciones que

nos han hecho, y que considero clarificadoras sobre nuestro tema:

Sobre Jesús de Nazaret:10 “La divinidad de Jesús, el origen divino de su persona, no

tendría sentido si no se comprendiera desde un punto de vista espiritual”.

Escrito cristiano:11 " Nos podríamos preguntar: ¿Dónde nos encontramos con el Dios

de Jesús: en la norma o en la misericordia? . Y Jesús se sitúa a favor de la misericordia,

8 Lao Tse. “Tao Te King”. Ediciones Morata. 1979. 9 Película “El Reino de los Cielos”. (2005) Director: Orlando Bloom. 10 Anexo 6.


24

la humanización, la justicia, la vida en plenitud: es “la espiritualidad de la entrega”,

“la espiritualidad es hacer EXPERIENCIA DE ENCUENTRO CON DIOS..., y a veces

buscamos a un Dios que no es el Dios de Jesús, sino proyecciones nuestras... para

Jesús, Dios es compasión. “Tener entrañas de compasión”: ésta es su imagen

preferida”.

“Se nos brinda un gran reto: encontrar una nueva espiritualidad para un nuevo

siglo, para el mundo de hoy. Una nueva espiritualidad que genere esperanza y vida; que

dé respuesta a la necesidad de aproximar CONTEMPLACIÓN Y COMPASIÓN” y

“Como muy bien afirma Karl Rahner “El cristiano del futuro o será un “místico” - es

decir una persona que ha “experimentado” algo - o no será cristiano”.

Pensamiento cristiano: 12" Definimos <Espiritualidad> al encuentro que tiene lugar

entre el Espíritu Santo y nuestro propio espíritu con sus aspiraciones, problemas y su

contexto particular, encuentro que se convierte en un contacto vital que impacta, marca

y transforma toda la vida. Es vivencia y encuentro con la gracia de Dios que habita en

todo ser humano".

“Esta experiencia de encuentro tiene lugar a través de la oración, la meditación, la asidua lectura de la Palabra de Dios, la participación en los distintos sacramentos, en la vivencia de las circunstancias personales, etc. siempre bajo el prisma de la Caridad.”

El mensajero de San Antonio: En esta revista13, que recibo mensualmente, pasan

totalmente desapercibidos los propios Hermanos Capuchinos que la editan. Esto es para

mí un ejemplo de humildad, como lo era Francisco de Asís, su líder y fundador. Se

limitan a hablar de las buenas cosas que han hecho o hacen los santos y otras personas.

También hay oraciones, historias y consejos para vivir más y mejor. Pero en la revista de

junio 2007 leo: “Centro Social San Antonio de Padua: 1. Hogar del jubilado, con 356

socios. 2. Comedor de los pobres, con 40 voluntarios, comieron gratis 10.219 pobres en

el año 2006. 3. Atención a los inmigrantes. Se acoge a 50 peruanos que se reúnen

11 Anexo 7. 12 Anexo 8. 13 Revista "El Mensajero de San Antonio"de los Capuchinos de Zaragoza. Junio 2007. www.santuariosanantonio.com.


25

semanalmente, tienen sus estatutos y desean llegar a 300. El Centro Social se mantiene

gracias a un amplio voluntariado y a los donativos que nos envían los fieles devotos del

Santo de todo el mundo". Esto me recuerda el conocido “Ora et labora”.

Las religiones no teístas, (budista, taoísta, Zen) nos hablan de lo ilusorio, de las trampas

del ego y de la mente, del sufrimiento y de como evitarlo.

Budismo: Cito las cuatro nobles verdades de Buda.14

1. Toda existencia es sufrimiento. 2. El sufrimiento proviene del deseo-apego y la ignorancia.

3. El sufrimiento puede ser vencido

4. Existe un camino que lleva al cese del sufrimiento

Zen: Esta palabra es la traducción japonesa de la palabra china “Ch’an”, traducida a su

vez del sánscrito dhyana que significa, literalmente, meditación. El Ch’an fue importado

al Japón en el siglo XII. Su práctica consiste en la meditación sentada y la resolución de

enigmas verbales (los famosos koans).

Sufismo: “El sufi es aquel cuyo lenguaje, cuando habla, refleja la realidad de su estado,

es decir, que no dice nada que no sea, y cuando está silencioso su conducta explica su

estado, y su estado proclama que ha roto todas las ataduras de este mundo”. 15

Chamanismo: Un chamán es alguien que es capaz de abrir y cerrar puertas a otras

realidades, y tener contacto con el mundo de los espíritus. 16

Otras religiones, como la de los indios Lacota, tienen una relación espiritual con las

fuerzas de la Naturaleza, como la tuvo Francisco de Asís que se sentía y vivía

hermanado con los astros y los animales.

Maestros espirituales independientes: Muchos han sido los maestros espirituales que a

lo largo de la historia han hablado de una vida más allá de las apariencias. Algunos

formaron organizaciones con jerarquías y seguidores como la Teosofía, Yogananda,

Osho, etc. Otros crearon escuelas donde se podía participar de cursos y de las

14 Watts, Alan W. (1961) “El Camino del Zen”. Edhasa. Barcelona, 1984. 15 Página 11. Anton Kielce (1984) . “El Sufismo”. Ediciones Juan Granica, S.A., Barcelona (España). 1984. 16 Montal, Alix de. “El chamanismo” (1984) . Ediciones Juan Granica, S.A. Barcelona (España) 1988.


26

actividades, como Gurdjief y Claudio Naranjo. Otros se negaron a liderar cualquier tipo

de organización como Krishnamurti.

Paramahansa Yogananda: Es un ejemplo de coherencia espiritual. Llegado a Estados

Unidos en el año 1920 como delegado hindú al Congreso Internacional de Religiones

Liberales, y habiendo fallecido en 1952, es seguido en la actualidad por millones de

personas. En su libro “Autobiografía de un Yogui” da gracias a todos lo dioses de todas

las religiones. Fundó Self-Realization Fellowship, una organización que, aún hoy,

gratuitamente facilita cursos por correspondencia para crecer en armonía física y

espiritual mediante la práctica de la meditación: yo tuve la suerte de poderlos completar.

Su práctica espiritual básica es la técnica del Kriya yoga. Además del “milagro“ de la

expansión de sus enseñanzas en unos años en los que la vida espiritual estaba

monopolizada en cada país por la religión oficial del estado (católicos en España, Italia y

Latinoamérica, anglicanos en Inglaterra, protestantes en EE.UU., luteranos en

Alemania), hay documentos que atestiguan milagros inexplicables, como su cuerpo

incorrupto después de la muerte y el olor a flores del interior de su tumba. 17

Krishnamurti. Desde el año 1992 al 1997 participé activamente en el centro de

información Krishnamurti de Barcelona, autorizado por el propio Krishnamurti antes de

su muerte en 1986.18

“ Dios existe si vives una actitud positiva, audaz y generosa, o no existe, si vives con

actitud amargada, timorata o egoísta, aunque reces libros enteros de jaculatorias y te

bañes en agua bendita, porque en definitiva, Dios es una forma de ver la vida y de

pasar por el mundo exactamente como pasó Jesús. Los seres humanos se han

preguntado siempre si existe algo trascendental, mucho más real que la existencia

cotidiana. Pero al no ser capaces de descubrirlo, han adorado a un símbolo.”19

Krishnamurti. Sobre Dios

Ateos, materialistas y racionalistas: El anexo 920 nos ofrece un breve y exquisito

repaso a los vanos intentos de definir la espiritualidad por parte de los filósofos desde

Platón a nuestros días, y concluye con “La espiritualidad es algo que sé que tengo pero

que no sé -y ni puedo y ni quiero saber- qué es". El anexo 10 relaciona la espiritualidad

con el conocimiento propio, el equilibrio interno y la armonía con el entorno. Destaca el 17 Yogananda, Paramahansa (1946) “Autobiografía de un yogui”. Ediciones Siglo Veinte, S.A. Bs.Aires. 18 Ver la web de la Fundación Krishnamurti Latinoamericana. http://www.fkla.org/ 19 Krishnamurti, J. "Sobre Dios". Editorial Kairós, 1994. 20 Anexo 9.


27

papel negativo de la Iglesia Católica al frenar el desarrollo de la cultura mediante “la

perspectiva de que un ser superior te castigará, o no te compensará, si no eres dócil y

obediente”.21

El materialismo dialéctico: Es la base del Comunismo y del Socialismo Utópico.

Dentro la espiritualidad quiero recordar e incluir a todas las personas que lucharon y

dedicaron su vida al supremo ideal de liberar al ser humano del sufrimiento.

“Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia...” (evangelio de

San Mateo 5:1-12)22 Aquí se incluyen los "religiosos militantes”, los revolucionarios

sociales, los científicos como Galileo Galilei, los políticos como Gandhi, y muchos

otros. Quiero recordar una vez más que los grandes maestros espirituales, como Buda y

Jesús, insistían en la importancia de ayudar al prójimo. 23

"Por espiritualidad entendemos aquel momento de la conciencia en que ésta se

siente ligada y religada a un todo mayor, en que percibe un sentido último del universo

y vive la existencia en el mundo con los otros como valor, como construcción colectiva

de lo justo y de lo honesto, como corresponsabilidad por el futuro personal y de toda la

comunidad de vida, como amor que se lanza más allá de los límites de este mundo".

Un amigo de la infancia: Hace unos años me encontré con un amigo de la infancia. Los

dos pasábamos ya de los cuarenta años cumplidos. Mi amigo me dijo, con toda

naturalidad que si por la noche le pedía a Dios que le despertara a una hora, Dios le

despertaba. ¿Autosugestión?. Me viene a la mente la frase: “La fe mueve montañas”.

La ayuda: Parece que este el precio que uno tiene que pagar por la salvación. Todos los

movimientos espirituales tienen en común el ofrecer una serie de teorías y prácticas para

no sufrir, y todas coinciden en recomendar una conducta ética y favorable a los

semejantes como medio de conseguir la propia felicidad. Esta conducta se opone a los

intereses “egoístas” del ego, que impulsan al individuo a pensar sólo en sí mismo y en

los suyos, y solo porque estos forman parte de él por la identificación.

El presente: Desde la “compasión” del Buda y el “ama al prójimo como a ti mismo” de

Jesús, hasta la revista franciscana que hoy en día invita a suscribirse para mantener los

comedores para los pobres, espiritualidad y ayuda han ido unidos.

21 Anexo 10: Entrevista a Benjamín García 22 Nácar, Eloino y Colunga, Alberto. “Nuevo Testamento”. Biblioteca de Autores Cristianos. 1963 23 Poltizer, Georges. “Principios elementales y fundamentales de Filosofia”. Akal Editor, 1975.


28

3.3 Corrientes terapéuticas

“A veces la propia terapia promueve un salto más allá, que va del Yo al Ser, de las diferencias y formas, recursos y posiciones en los diversos contextos, al reconocimiento del Ser esencial, que es silencioso, vacío e indiferente”.

JoanGarriga.24

Tanto en el pasado como en el presente es difícil separar las corrientes terapéuticas

de los movimientos espirituales. Recordemos que “terapia” significa ayuda, y que según

los textos cristianos Jesús sanó, reconfortó, resucitó y animó a evitar la violencia, amar

la paz, perdonar y socorrer. Habló también de que existe “el reino de los cielos”, y al

afirmar que era de los pobres de espíritu y de los mansos lo relacionó con determinada

actitud ante la vida. Buda se dedicó a la búsqueda de la cesación del sufrimiento hasta

que descubrió las “Cuatro Nobles Verdades” (ver apartado 3.2), después de lo cual se

dedicó a explicarlas a quienes querían oírlas, y en sus explicaciones estaba siempre

presente, también, determinada actitud. En las enseñanzas de estos dos grandes maestros

están íntimamente relacionadas la espiritualidad y la terapia (la ayuda).

La separación entre ciencia y religión posterior a los griegos y que ha durado

demasiados siglos, aun se mantiene oficialmente en la actualidad. Los responsables

políticos no pueden cambiar el orden mundial establecido, que conviene a los que tiene

el poder (los poderosos) en el mundo, y siguen manteniendo la separación entre religión

(léase espiritualidad) y ciencia. Se están endureciendo las leyes para evitar que la

TERAPIA, que trata al ser humano como una unidad, pueda desarrollarse. A la vez se

favorecen a las organizaciones oficiales y legales, sean religiones o colegios

profesionales, que velan para que sus sacerdotes, médicos, psicólogos, etc. pasen por una

formación académica que les adoctrina en la visión de un ser humano dividido,

compartimentado, no ya en cuerpo y espíritu como entidades independientes sino en

múltiples partes que deben ser puestas en manos de los “especialistas” especializados en

sólo su parte. Ya no se ve al ser humano como una unidad.

Sin poner en duda sus probables motivaciones espirituales, menciono a

continuación algunas personas que han sido claves en el estudio sobre la espiritualidad

que nos ocupa. El resultado de sus investigaciones, aunque con una finalidad

principalmente científica, contribuyeron a polarizar a la ciencia y a la opinión pública

24 Anexo 4.


29

(santas palabras), lo cual contribuyó decisivamente, a veces por reacción, a la aparición

de la psicología humanista, la Terapia Gestalt y el renacer de la Espiritualidad.

Podemos agruparlos en: científicos, psicoterapeutas, gestálticos y sanadores.

Científicos: psiquiatras

Sigmund Freud (1856-1939) creó el psicoanálisis. Descubrió el inconsciente. Habló del

Yo, del ello y del superego. Sufrió el rechazo de la sociedad de su época, que se

polarizó, por afirmar que en el fondo de los traumas psíquicos está la sexualidad.

Edmund Husserl (1859-1938). Filósofo. Hablamos de él más ampliamente en el punto

4.2. Con su Fenomenología cambió radicalmente la visión del mundo occidental,

acercándola a la visión oriental de “maya”, la ilusión.

Wilheim Reich: Psiquiatra. Fue el pionero de las terapias corporales. Observaba qué

pasaba en los cuerpos de sus pacientes para acceder a su inconsciente. Consideraba a la

vida sexual como un espejo de la energía vital. Fue uno de los primeros en señalar la

represión ejercida por el sistema sobre la sociedad. .

Carl Jung: Su “inconsciente colectivo” influyó e influye actualmente en la

espiritualidad. Fue el primer científico que profundizó en las “ciencias esotéricas” y que

afirmó que no eran fantasías sino herramientas muy valiosas para explicar los arquetipos

al mundo y para conocer el origen de las enfermedades psicosomáticas.

Psicoterapeutas y artistas

Terapia Gestalt. En el año 1951, que fue el año en que yo llegué al mundo, se dio a

conocer la obra Terapia Gestalt, y esto marcó el nacimiento oficial de la Terapia Gestalt.

Un largo camino fue andado hasta que Fritz Perls dijo que la Gestalt es más que una

terapia, después de su contacto con el Zen.

Sanadores y chamanes

Aunque desaparecieran todas las religiones seguirían existiendo los milagros. Cuando de

pequeño me dolía la barriga, me daban “Agua del Carmen”o una infusión de hierbas y el

dolor se marchaba. Por mucho que la ciencia encuentre explicaciones, -científicas, por

supuesto- hay cosas misteriosas. Los sanadores, las herboristerías, los curanderos, la

homeopatía... forman parte de la espiritualidad, de esta “otra” realidad, más que muchos

otros profesionales que se autodenominan espirituales, pues ellos aplican la “magia” y

obtienen resultados en el mundo real.


30

No podemos olvidarnos en este apartado de las numerosas y diversas corrientes de

sanación que tratan el cuerpo y el espíritu, y que son llamadas Terapias Alternativas:

La sanación: Reiki, acupuntura, Shiatzu, terapia de polaridad, Flores de Bach,

kinesiología y una larga lista de terapias sanadoras. En la llamada Nueva Era han

aparecido gran cantidad de terapias alternativas que tiene que ver con la sanación

holística. A menudo intervienen en un único nivel, pero con la intención de incidir en

todos los niveles de la persona, desde el nivel corporal al espiritual.

Los chacras y los meridianos: Hoy en día es difícil encontrar a alguien, en el mundo

terapéutico, que no haya oído hablar de los chacras o de los meridianos de la acupuntura.

No podemos olvidarnos de ellos al hablar de espiritualidad y terapia. Decir que los

chacras son centros nerviosos es solamente un argumento para salir del paso.

Sobre los meridianos aún se sabe menos. La ciencia siempre ha intentado inútilmente

explicarlos. Pero ante el fracaso de la ciencia se levantan las experiencias y testimonios

de millones de personas tratadas con acupuntura y shiatzu.

Internet: "Un espectro se cierne sobre Europa: el espectro del comunismo. Contra este

espectro se han conjurado en santa jauría todas las potencias de la vieja Europa, el Papa

y el zar, ....”. Si en estas líneas iniciales del Manifiesto Comunista25 sustituimos la

palabra "Europa" por "el mundo" y la palabra "comunismo" por "Internet" podremos

"sentir" la importancia de Internet, que inaugura una era en la que podemos

comunicarnos por imágenes y sonido a distancia, con TODO EL PLANETA Y EL

UNIVERSO CONOCIDO. Todo esto ya era posible desde hace unos años, pero el

aporte de Internet, que significa “entre redes”, es la facilidad y la velocidad con se

pueden salvar las distancias y el inmenso número de personas que tienen acceso a la

información de forma inmediata. Estamos hablando de miles de millones de seres

humanos accediendo a la misma información de manera prácticamente instantánea. Si

tenemos en cuenta lo que la P.N.L. nos dice sobre el mapa y el territorio, podemos

hacernos una idea del cambio que esto puede significar para la Humanidad.

Está naciendo una nueva conciencia de pertenencia. Los seres anónimos, los sin

familia, ni empresa, ni asociación, ni amigos, pueden sentirse ahora miembros de la gran

familia de la Humanidad. Verse, oírse, escribirse, crear, regalar, amar, odiar... un mundo

25 Marx, Karl y Engels, Friedrich. (1848) “El Manifiesto Comunista”. Ediciones Akal, S.A., 2004.


31

virtual que se está volviendo muy real. Por fin los desheredados de la Tierra, el 99 %,

pueden comunicarse y organizarse.

3.4 La espiritualidad en las tesinas de la AETG

“El desarrollo espiritual es un desarrollo de conciencia y actitudes”. Marcelo Antoni26

Aquí hago una breve referencia a las tres tesinas en cuyo título aparece la palabra

espiritualidad, aunque son muchas las que abordan directa o indirectamente este tema.

He de decir que todas ellas me han servido y, de una u otra manera, están presentes en

mi tesina.

Tesina AETG “Gestalt y Espiritualidad según Claudio Naranjo“, de Annie-

Franceline Chevreux (San Sebastián 30-04-1991).

Esta tesina hace un profundo estudio de la visión de Claudio Naranjo sobre la

relación que hay entre la Gestalt y la Espiritualidad, así como de las relaciones entre las

distintas corrientes terapéuticas y muchas de las religiones existentes. En mi tesina hago

frecuentes referencias a la tesina de Annie Chevreux, tanto a sus aportaciones personales

como a las valiosas citas textuales de lo dicho por Claudio Naranjo, que en ella

aparecen. He de decir que mi visión de la espiritualidad y de la terapia Gestalt coincide

plenamente con la Annie Chevreux y Claudio Naranjo en esta tesina.

Tesina AETG “Reencuentro con la Espiritualidad”, de Francisco Rafael Baeza

Ramón(Navacerrada - Madrid 30-04-1994)

Esta tesina autobiográfica es un relato vivencial de hombre en relación a la religión

católica. Describe las distintas etapas recorridas por el autor, en su proceso vital y de

crecimiento personal. Es un recorrido escalofriante de su continua lucha para salir de la

niebla generada por los enemigos de la verdad, que me ha hecho revivir situaciones muy

parecidas de mi proceso personal.

Sólo quiero aquí citar las últimas líneas de la conclusión de la tesina: “Hoy sé que

tengo que seguir despertando mi conocimiento para ser capaz de sentir que soy un ser

con espíritu, que llevo en mi interior un misterio –como todos los seres-, una realidad

26 Anexo 1.


32

divina que hay que conocer cada día más. Siento que el universo está lleno de energía

que debe ser descubierta, captada, para ayudarnos en nuestra experiencia de vida”.

Tesina 139 “Cuerpo, movimiento y espiritualidad”, de Rosa Mª Sánchez Muñoz

(Sevilla 2004): En esta tesina la autora describe su proceso personal de acercamiento a la

Espiritualidad mediante el movimiento corporal. Podemos leer en esta tesina “A través

de trabajo con el cuerpo he ido experimentando una serie de sensaciones que podría

denominar místicas o de conexión espiritual”, y también ”El trabajo con el cuerpo es

fundamental para ir abriendo los canales energéticos que forman parte de nosotros”.

En la página 33, leemos: “Cada vez que conecto con mi cuerpo es un maravilloso

regalo, tiene millones de mensajes para mí. Siento que dentro se va gestando una nueva

mujer, una nueva forma de estar en la vida, de relacionarme, de reír, de llorar. Empiezo

a habitarme.”. Este texto bien podría referirse a la experiencia de un practicante de Tai

Chi y también, como no, al resultado de una buena terapia. En ambos casos se estaría

dando un paso hacia la espiritualidad.

3.5 Mi visión de la espiritualidad

“La Espiritualidad es el impulso de conectar con el universo”. Tew Bunnag.

Advertencia: Voy a hablar de mi relación con el Ángel de Guarda, la Virgen y

San Francisco de Asís. ¡Yo, que en algún momento de mi vida me declaré ateo!. Y antes

de que el lector caiga en la tentación de hacer algún un juicio fácil, quiero mencionar lo

que dice A.H.Almaas dice al respecto. “Las visiones entran dentro de la segunda

categoría de conocimiento y todavía no son la verdadera experiencia de la realidad,

Constatamos, entonces, por qué el psicólogo Carl Jung no consiguió entender la

esencia. Se acercó más a la experiencia con su formulación de las imágenes

arquetípicas, pero las imágenes, como veremos, no son la esencia. Consideró a la

esencia, en todos sus arquetipos, como imágenes que aparecen más claras en visiones y

en imágenes oníricas. Vivió su propia experiencia a partir de imágenes de sueños y

visiones en horas de vigilia. De hecho, todos sus arquetipos son imágenes de ciertos

estados esenciales, pero no son estados esenciales” ... “Jung también contempló la

imagen del anciano sabio, al que consideró como guía de la transformación interior.


33

Esta imagen supone un reflejo de cierto aspecto de la esencia que funciona como guía..“

, “En otros sistemas hay otras imágenes relacionadas con este aspecto de la esencia: el

ángel de guarda, el ángel de la revelación, el espíritu santo...”, “Tales imágenes

dependen de la mente del individuo y no son reflejos exactos del aspecto esencial. Este

aspecto particular de la esencia es una presencia muy definida, muy clara, muy precisa

y muy palpable. Gurdjief la llamó <conciencia objetiva>, y los taoístas la llamaron

“cuerpo de diamante>”27.

El Ángel de la Guarda: Mi madre era una mujer profundamente espiritual y cada

noche, durante mi infancia, me acompañaba en mi oración al “Ángel de Guarda”. Hasta

los ocho años crecí arropado por cinco mujeres de mi familia que vivían su

espiritualidad en un ambiente de amor y lealtad, pero también de miedo y violencia.

Pienso que por esto siempre me he sentido vinculado al sufrimiento, la enfermedad y la

muerte. Pero también me siento íntimamente vinculado al amor, a la ayuda y a la

espiritualidad. En este ambiente mi madre estaba dividida entre una espiritualidad

compasiva y la violencia que el entorno le imponía. Yo me refugiaba en la fantasía

soñando con un mundo mejor en el cual mis padres y yo y mis hermanos, todos éramos

felices.

A los ocho años nos trasladamos a un barrio del extrarradio donde el amor y la

solidaridad convivían con la pobreza y la brusquedad. Por esto tengo una tendencia a

reaccionar apasionadamente ante la violencia y la injusticia en un vano intento de

restablecer la paz y el amor en el mundo. La mayor parte de mis fantasías han tenido y

tienen que ver con mi participación en el triunfo del bien contra los causantes de las

desgracias. Estas fantasías me han desviado a menudo del camino “normal” y me han

llevado a explorar caminos no convencionales, entre ellos la Gestalt y el Tai Chi.

La Virgen Maria

27 A.H.Almaas. (1986) “La Esencia. El enfoque diamante para la realización interior”.Equip difusor del libro, S.L. Madrid, 2003.


34

Uno de los motivos de escribir esta tesina es mi relación con la Virgen Maria. En

febrero del 2003 murieron mi padre con 86 años y mi hermano menor con 31 años. En

agosto del 2005, estábamos en Courmayeur, en el Valle de Aosta, a los pies del

Montblanc y rodeados por sus nieves, a mi pareja y a mí nos llamaba la atención una luz

del otro lado del valle, en la falda de la montaña.

Una mañana preguntamos y nos dijeron que se traba de la ermita de “Notre Dame

du Guérison”. Decidimos acercarnos, entramos, y nos sentamos a meditar. No hay que

decir que el silencio y la paz de las alturas nos acompañaban. Y que tras algunos días de

caminatas por la naturaleza nuestros cuerpos estaban en un estado no habitual.


35

El caso es que miré la imagen de la Virgen Maria y el Niño, y asocié la paz de sus

miradas con la paz que yo sentía. Entendí el simbolismo de la virgen Maria como la

energía Yin receptora, que acoge y que protege, sin juzgar ni castigar. Como se explica

en la “advertencia” al inicio de este capítulo, entiendo esta imagen como “un reflejo de

cierto aspecto de mi esencia que funciona como guía” .

San Francisco de Asís: Crecí junto a un convento de monjas clarisas,

franciscanas, de clausura y cerca de mi parroquia franciscana. Los hábitos marrones, los

cordones blancos en la cintura y las sandalias me eran familiares desde siempre. Monjes

y monjas decían a mis padres que yo podría ser un buen franciscano. Yo también lo creo.

En agosto del 2007, mi pareja y yo visitamos la ciudad de Asís, en Italia. Allí respiramos

un agradable franciscanismo, leí varios libros sobre San Francisco y pensé que yo

hubiera vivido en el siglo XIII muy probablemente hubiera sido franciscano.


36

"Oh Señor, haz de mi un instrumento de tu paz:

Donde hay odio, que yo lleve el amor.

Donde hay ofensa, que yo lleve el perdón.

Donde hay discordia, que yo lleve la unión.

Donde hay duda, que yo lleve la fe.

Donde hay error, que yo lleve la verdad.

Donde hay desesperación, que yo lleve la esperanza.

Donde hay tristeza, que yo lleve la alegría.

Donde están las tinieblas, que yo lleve la luz.

Oh Maestro, haced que yo no busque tanto:

A ser consolado, sino a consolar.

A ser comprendido, sino a comprender.

A ser amado, sino a amar.

Porque:

Es dando, que se recibe;

Perdonando, que se es perdonado;

Muriendo en Ti, que nacemos a la Vida Eterna".28

Francisco de Asís

Curas, terapeutas y Tai Chi: Encuentro cierto paralelismo entre los curas

católicos y los profesores de Tai Chi. En los dos grupos se pide "hacer cosas con fe" para

que los "creyentes” (practicantes) de beneficien de algo misterioso (incognoscible). Esto

también pasa con la terapia. Cuanto más caro y serio sea un médico, más le hace caso el

paciente. ¿Por qué lo hacen así hacen así? Sabemos que nuestra felicidad depende de

nosotros mismos, pero preferimos creer que existe un poder superior que nos dará la

28 Polidoro, GianMaria (1999). “Francisco de Asís”. Edizioni Porziuncola. Assisi (Italia).


37

solución, acaso porque no creemos en nosotros mismos. Creer en un mismo significa

esfuerzo, significa dejar de ser “uno mismo”, abandonar los viejos patrones de

sufrimiento. Por esto seguimos buscando la píldora dorada.

¿Qué pasaría si el cura, el profesor y el terapeuta desvelaran el secreto y dijeran

que "sólo tu puedes salvarte"?. ¿Se perdería la magia?. ¿Encontraríamos la magia en

nosotros mismos?. Es indudable que disminuiría la dependencia de algunos y aumentaría

su responsabilidad.

Mi relación con la Iglesia Católica: Algunos días escucho a través de la emisora

de radio española “Cadena COPE” de la Iglesia Católica, http://www.cope.es/ 29 la

siguiente frase “Existe la resurrección de la carne”. Y entonces recuerdo que dejé de

creer en Dios cuando un joven cura obrero, respondiendo a mis dudas sobre si Jesucristo

era o no Dios, me dijo que Dios no era un señor con barbas que estaba sentado encima

de las nubes.

No puedo creer en un dios que me condena al sufrimiento eterno por no ir a misa

los domingos pero, por otra parte, he de confesar que me resuenan estos versos:

¿Yo para que nací? Para salvarme;

que tengo que morir es infalible;

dejar de ver a Dios y condenarme,

triste cosa será, pero posible.

¡Posible! ¿y río, y duermo, y quiero holgarme?

¡Posible! ¿y tengo amor a lo visible?

¿Qué hago? ¿En qué me ocupo? ¿En qué me encanto?

¡Loco debo ser, pues no soy santo!

FRAY PEDRO DE LOS REYES (S. XVI)30

29 Cadena COPE. Emisora de radio española. http://www.cope.es/ 30 http://www.devocionario.com/textos/p_reyes.html


38

4-La Terapia Gestalt como puerta a lo espiritual

39


“Cuando el contenido psicológico se vuelve muy

profundo, se convierte en algo espiritual, puesto q ue eso es lo

que es en el fondo ”.

“No es que se haga un trabajo psicológico para asu ntos

psicológicos, y una práctica espiritual para lograr estados

espirituales. El trabajo psicológico es la práctica real que

provoca los estados espirituales.”

A.H.ALMAAS. 1

En este capítulo quiero encuadrar la Terapia Gestalt dentro del contexto espiritual,

y ver su función e importancia en la historia pasada, presente y futura de la humanidad.

En el capítulo anterior nos hemos aproximado a la espiritualidad y hemos

“demostrado” su existencia y su importancia. Hemos visto que existe una espiritualidad

comprensible y accesible para el individuo por sí mismo, sin necesidad de

intermediarios, y su influencia en la salud y la felicidad del ser humano. Ahora vamos a

ver el importante papel que la Gestalt y sus terapeutas tenemos con respecto a la

espiritualidad.

Una puerta: Si lo que define a la Terapia Gestalt es el darse cuenta y si la

espiritualidad se oculta de la mirada humana detrás del velo de la ilusión, entonces

podemos afirmar que llegar hasta la Terapia Gestalt es haber encontrado una puerta de

acceso a la espiritualidad. Por lo tanto, quien abre la puerta de la Terapia Gestalt y entra

en ella, está accediendo al mundo espiritual.

Un faro: Para quien empieza a nadar o a navegar desde la playa, ésta no es sólo "la

puerta" de acceso al mar, sino también la referencia y el "faro" para no perderse en él.

Lo mismo ocurre en el tema que nos ocupa, con la terapia Gestalt y la Espiritualidad. Si

no nos queremos perder en el mundo espiritual nos conviene caminar sin perder de vista

la puerta por la que hemos entrado, ya que ella nos conecta con la realidad conocida.

Condicionados: El ser humano ha estado durmiendo durante muchos siglos, desde

el punto de vista de la conciencia. En general las personas hemos sido, y aún lo somos,

1 Don Flory, Ph.D “Una entrevista con A.H. Almaas”. http://zendodigital.iespana.es/laperlainapreciable.


40

condicionadas para mirar únicamente hacia fuera, hacia el "mundo físico". Y así, por

parte de algunos sectores, se ha menospreciado y despreciado a místicos, filósofos,

poetas y artistas. Sólo cuando le ha interesado a la comunidad, se ha respetado a los

seres despiertos, como ha ocurrido con algunos maestros espirituales, chamanes,

misioneros y curanderos.

La corriente de la vida material mantiene distraídas a las personas, para que no

miren a su interior. Los niños se ruborizan y los adultos se ofenden ante nuestra

gestáltica pregunta "¿qué te pasa?". Desde los griegos vivimos en la mente y la razón, y

la primera vez que te preguntan "de que te das cuenta" te das cuenta de que hay otra

realidad distinta de la que estabas acostumbrado.

Podemos definir la Gestalt como una filosofía existencial, un arte de vivir, una

forma de estar en el mundo, una síntesis coherente y creativa de corrientes filosóficas y

terapéuticas, un encuentro profundo entre oriente y occidente. Cito a continuación la

definición que de la palabra Gestalt figura en el libro “Sueños y Existencia”2 de Fritz

Perls. La considero importante a efectos de clarificar de qué estamos hablando:

“La palabra Gestalt viene directamente del alemán. No se la puede

traducir en una sola palabra española. Significa al mismo tiempo: forma,

estampa, figura y estructura. El <gestaltismo>, que inicialmente fue una

escuela psicológica dedicada al estudio de la percepción, se propone

aprehender los fenómenos psíquicos en su totalidad, sin disociar los

elementos del conjunto en que se integran y fuera del cual pierden su

significado. Según esta escuela una de los procesos centrales de la

percepción es la formación de la gestalt o formación gestáltica. Se refiere a

la distinción que surge entre lo que está en primer plano, la figura, y el

ambiente en que se encuentra el fondo. Se le denomina también pareja

figura-fondo”.

2 Perls, Fritz. "Sueños y existencia". Editorial Cuatro Vientos.


41

Espiritual: En la introducción de la tesina de Annie, se nos habla del auge de la

Psicología Transpersonal, de la espiritualización de la Psicología, de las crecientes

aportaciones de otras culturas a la terapia y de que podemos definir la Terapia más como

un arte que como un sistema psicológico.

En esta tesina Claudio Naranjo nos dice que la Terapia Gestalt, por ser un

intuicionismo que se reconoce como tal, es arte y espiritualidad y eso se debe

fundamentalmente a la genialidad creativa de Perls, para quien “ser terapeuta era ser

uno mismo y viceversa” y resalta la importancia de la influencia del Zen sobre Perls, su

faceta Jasídica, su contagio energético de chamán, la semejanza de su estilo terapéutico

con el de Gurdjief (maestro del Cuarto Camino), y la experiencia iluminada y

espontánea (satori) de Perls en California. “La esencia de la Gestalt y de las tradiciones

espirituales es la toma de conciencia, que es espiritual (transpersonal se le llama

ahora)”. 3

Diccionarios: Terapia: del griego: therapeía, “servicio, cuidado, atención”4. Este

es el significado de la Enciclopedia Catalana. En cambio, el diccionario de la Lengua de

la Real Academia Española ofrece únicamente el significado de “tratamiento”, con el

que no estoy de acuerdo, porque entonces los terapeutas seriamos los tratadores, y no los

ayudadores o profesionales de ayuda.

4.1 Historia, filosofía, teoría y práctica

“Las polaridades son dos fuerzas encontradas que

tienen una razón de ser”. Marcelo Antoni5

La Edad Media significó muchos siglos de oscuridad de la conciencia, impuesta

por las armas y perpetuada por la ignorancia alimentada por las religiones. Después del

Renacimiento de los siglos XV y XVI empezó una modernidad que decía que "sólo

desde la verdad racional se puede entender la realidad". Así cuando la ciencia y la

cultura crearon las condiciones objetivas para una vida mejor, estas fueron utilizadas por

los ricos (realeza, nobleza –condes, marqueses, barones- comerciantes, clero y militares

con sus cómplices y herederos) para perpetuar la superstición y seguir enriqueciéndose a

costa de los más débiles (campesinos, obreros, lisiados, huérfanos, enfermos, madres

3 Chevreux, Annie-Fanceline. (1991) “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. Página 3 4 Enciclopedia Catalana. http://www.enciclopedia.cat/. En catalán parece como “servei, cura, atenció”. 5 Anexo 1.


42

solteras, feministas, etc.). Hoy en día seguimos igual, pero las armas han (casi) sido

sustituidas por los medios de comunicación que continúan la labor, ahora en formato

hipnótico, de mantener al hombre apegado y atado a la vida material, a la rueda de

producción y al consumo. El despertar de la conciencia tantas veces anunciado y

predicado por los maestros y profetas parecía no tener ninguna posibilidad ante la

sumisión de la ciencia a los poderosos y poderosas (no olvidemos que “detrás de un gran

hombre siempre hay una gran mujer“, y ha habido grandes hombres nefastos).

A lo largo de la historia encontramos una larga lista de personas que han dedicado

su vida a construir el camino la libertad y de la conciencia, el cual ha hecho posible la

aparición de la Terapia Gestalt, como máximo logro de la historia moderna de la terapia.

Algunas de estas personas ya han sido mencionadas en el punto 3.3.

Después de la Segunda Guerra Mundial nos encontramos con un psicoanálisis

acartonado y con un movimiento mundial de protesta que en los años 60 culminará en la

Contracultura. En 1912 se había creado la Psicología Gestáltica, inspirada en la

Fenomenología de Edmund Husserl (1859-1938). La ciencia de aquellos tiempos estaba

dominada por dos corrientes: el conductismo y el estructuralismo. La psicología ya había

dado un gran paso con el Psicoanálisis creado por Sigmund Freud (1856-1939).

Para una mejor comprensión del contexto en el cual se gestó la Terapia Gestalt,

considero muy útil citar las siguientes palabras de Joan Garriga: “La ayuda emocional y

la cura de almas, antes de que fuera formalizada por Freud, que sería como el padre, y

se creará la metodología del psicoanálisis y la terapia, siempre había estado inmersa en

la magia, los espíritus, las fuerzas misteriosas. De hecho Freud también dice que hay

fuerzas que nos manejan, que no gobernamos, que desconocemos y a esto se le llama el

inconsciente. Más adelante hay una revolución anti Freud que dice que la ayuda tiene

que caminar por circuitos científicos, bien mesurados y contrastables, y entonces tratan

de hacer una psicología más experimental, más reducida y conductual, donde no hay un

algo interior sino solo lo visible, lo evidente. Luego hay otra revolución que es la

humanista, que dice que ni uno ni lo otro, que no sólo lo invisible ni tampoco lo visible y

la psicología humanista también llamada movimiento del potencial humano, entre otras

muchas cosas, se empieza a llenar de ideas más o menos espirituales, o se contagia del

budismo zen, o se contagia de algunas aportaciones del hinduismo, del yoga, de los

técnicas que mueven la energía, el Tai Chi, etc. Surgen las grandes técnicas como la


43

gestalt, el trabajo con el cuerpo, los grupos de encuentro, el psicodrama, etc. Después

vendrá el constructivismo, los abordajes sistémicos, etc.”6

En el año 1951, además de nacer yo, se dio a conocer la obra Terapia Gestalt, lo

que marcó el nacimiento oficial de la Terapia Gestalt. Esta obra fue escrita por Perls,

Ralph Hefferline y Paul Goodman, el líder de la contracultura norteamericana de los años

sesenta.

“En Terapia Gestalt se plantea que los conflictos internos no son el tema de la

psicoterapia, ya que si dejamos funcionar al organismo el sistema interior

espontáneamente se autorregula. El problema surge cuando lo social se introyecta y

desorganiza a ese sistema interno. Gran parte de la psicoterapia consiste en desenganchar

las fuerzas externas para que no molesten dentro y causen disturbios en la autorregulación

organísmica. Si el individuo logra virar un exceso de atención puesta en las exigencias

socioculturales y permite centrarse en los procesos del darse cuenta que lo conectan con

su sí-mismo, el organismo por sí solo logrará su autorregulación y por lo tanto su

equilibrio”.

Dice Perls en Exploration and Human Potentialities de 1966: "La competitividad, la

necesidad de control, la exigencia de perfección y la inmadurez son características de

nuestra cultura actual. De este trasfondo es que emerge la maldición y la causa de nuestra

conducta social neurótica. En un contexto así ninguna psicoterapia puede ser exitosa".7

La filosofía de la Terapia Gestalt es la filosofía de Fritz Perls: En la línea de la

Psicología Humanista, que ponía el acento en los nuevos paradigmas sistémico y

analógico, Perls insistió en que “La Terapia Gestalt es un método demasiado eficaz

como para reservárselo sólo a los enfermos”. Uno de los muchos méritos de Perls fue el

desligar el concepto terapia de la enfermedad, con lo cual la terapia pasó a ser una

herramienta del desarrollo personal. La oración Gestáltica8 ilustra la filosofía de la

Gestalt:

“Yo hago lo mío y tú haces lo tuyo.

6 Joan Garriga y Julián Peragón (Arjuna) “Sobre la terapia y la espiritualidad”. http://www.concienciasinfronteras.com 7 Carlos A. Vinacour. Mesa redonda : “Nuevos aportes al enfoque gestáltico: su inserción en el presente y su proyección futura”. VI Congreso Internacional de Gestalt. 17 de junio de 1995. http://www.gestaltsp.com.br/textos/ 8 Perls, Fritz (1974). “Sueños y existencia”. Editorial Cuatro Vientos.


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No estoy en este mundo para llenar tus expectativas.

Y tú estás en este mundo para llenar las mías.

Tú eres tú y yo soy yo.

Y si por casualidad nos encontramos es hermoso.

Si no, no puede remediarse”. Fritz Perls.9

El Berlín de Perls: Por el trabajo de investigación de Annie Chevreux, que ha

culminado en el libro “El Berlín de Perls”10, a cuya presentación en Barcelona el 25 de

febrero de 2008 tuve el honor y el placer de asistir, sabemos hasta que punto Fritz Perls

y la Terapia Gestalt eran una misma cosa. A continuación resumo parte de la importante

información recibida en la conferencia de presentación:

A principios del siglo XX, tanto la ciudad de Berlín como Perls, “se iban haciendo

a sí mismos”. En esta ciudad Perls frecuentaba los ambientes anárquicos, bohemios y

alternativos. Los artistas del movimiento expresionista querían experimentar, no

buscaban resultados. Los pintores expresionistas decían: "Quiero expresar lo que me

impulsa a crear". Tenían una necesidad vital de entregarse a la subjetividad emocional,

de pintar "lo que uno siente".

En la Terapia Gestalt encontramos “entrégate a las emociones. Conócete a fondo.

Entrégate a lo que sientes”. Sabemos que la pintura expresionista es muy llamativa,

como la Gestalt: “Permítete ser tu, llorar y reír, sin interferir”. Pero la Primera Guerra

mundial marcó un antes y un después en Perls y en el movimiento expresionista. Los

poetas, los pintores y Perls fueron a la guerra como enfermeros, para no tener que matar,

pero aún así el horror de las trincheras los transformó. Fue una guerra muy dura con

bombardeos sobre civiles y otras atrocidades nunca vistas en las guerras anteriores,

donde sólo se mataban soldados contra soldados y sólo en los campos de batalla.

Después de la guerra los artistas piensan que ya no se puede soñar: “Retratar lo que

yo veo, no lo que yo siento”. Este mirar la realidad sin la distorsión emocional es la

segunda parte de la Gestalt. Perls era médico, y después de la experiencia de las

trincheras cree que ya no es suficiente con atender al cuerpo. Surge el movimiento "la

9 Perls, Fritz (1974). “Sueños y existencia”. Editorial Cuatro Vientos 10 Chevreux, Annie (2008). “El Berlín de Perls”. Mandala Ediciones. 2008


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nueva objetividad": los artistas se transforman en periodistas. Hubo una maduración al

tomar conciencia de que “Todo puede acabar. Hay que dejar testimonio”.

En este mismo sentido, quiero citar aquí como Nietzche influenció en Perls y en

los expresionistas con su sentido de vivir el presente y de la responsabilidad: "uno tiene

la obligación de vivir su vida. Dios ha muerto". Esta afirmación de Nietzche devolvía

por fin al hombre la libertad y la responsabilidad que, durante tantos siglos, la Iglesia y

los poderosos le habían quitado.

Otra influencia importante para Perls y su época fue la reacción que surgió ante el

pensamiento mecanicista del siglo XIX, el cual prometía que “con la máquina la

sociedad se salvará y ya no hará falta una Revolución Social”. Ante esta

instrumentalización del ser humano al servicio de la producción, apareció la pregunta ¿y

donde queda el alma de la persona?. Hubo un resurgir de las ideas esotéricas y de la

búsqueda espiritual. Destacó en esta época la Sociedad Teosófica, dirigida por Madame

Blavasty. Tomaron fuerza las ideas de “volver al buen salvaje y a los oficios de la Edad

Media”.

Después del crac de Nueva York, en 1929, desaparece en Berlín la idea burguesa

del dinero: “Ahorrar ya no sirve, hay que arriesgar, hay que buscar la propia destreza

porque nada es fiable. Hay que irse cuando uno sabe que tiene que irse. Y que más da,

ahora me toca esto. Sin lamentarse. Si aquí no se puede, hay que probar a ver donde se

puede”. Esto esta en oposición a los dadaístas, que eran iconoclastas que decían “Nada

vale” y estaban en contra de todo. La Gestalt siempre dice: "Algo se puede hacer".11

Más tarde Perls dijo: “Yo no buscaba nada, las cosas me llegaban”. Y también “La

inocencia no engaña”. Perls fue siempre una persona del aquí y el ahora. Sabemos por

las definiciones citadas de la Gestalt, que el contexto es inseparable de la figura. Su

Gestalt fue en los años 50, era rebelde, quería dinamitar el orden anterior. Perls estaba en

deuda con el psicoanálisis, el budismo, la sistémica, etc. Así que todo lo que le había

pasado durante su vida cuajó en la Terapia Gestalt.

Bases teóricas de la Gestalt

Si Esalem y Palo Alto fueron las cunas de la contracultura y de las terapias

alternativas, Silicon Valley fue la cuna de la nueva revolución de Internet. Todas estas

11 Chevreux, Annie (2008). “El Berlín de Perls”. Mandala Ediciones. 2008


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“actividades” nacieron y crecieron en un radio de 100 kilómetros, en la costa Oeste de

California, entre San Francisco y Los Ángeles, en los inicios de los años 50. Por Esalem

pasaron Gregory Batheson (ecología de la mente), Eric Berreen (Análisis transaccional),

John Lilly (aislamiento sensorial), Alan Watts (orientalismo), Stanislav Grof (psicología

transpersonal), John Grinder y Richard Bandler (PNL), Virginia Satir (Terapia Familiar).

Y Fritz Perls vivió en Esalem y bebió de esta “convergencia de paradigmas”. Por otro

lado la Terapia Gestalt se encuadra dentro de la Psicología Humanista, y se alimenta y se

complementa con muchas otras terapias humanistas como son, por ejemplo, el

Psicodrama de Jacob Moreno y la bioenergética de Alexander Lowen. No podemos

olvidar la relación de la Gestalt con el psicoanálisis y con algunas de sus figuras

principales como fueron Carl Gustav Jung, impulsor del enfoque humanista; Melanie

Klein, que promocionó lo corporal y las polaridades; y Karen Horney, que daba a las

sesiones un clima cálido y de seguridad.

Claudio Naranjo, uno de los grandes maestros de la Gestalt, considera que lo

importante, por encima de la <sistematización> teórica, es el “encuentro existencial en

el que se convierte la relación terapéutica” y dice que antes que de la "teoría de la

Gestalt" prefiere hablar del "espíritu de la Gestalt". La Terapia Gestalt desarrolla una

perspectiva unificadora del ser humano, integrando a la vez, sus dimensiones

sensoriales, afectivas, intelectuales, sociales y espirituales, permitiendo una experiencia

global donde la vivencia corporal puede traducirse a palabras y la palabra pueda ser

vivida corporalmente.

La Terapia Gestalt, más que una teoría de la psiquis, es un eficaz abordaje

terapéutico y una filosofía de vida que prima la conciencia (awareness, darse cuenta), la

propia responsabilidad de los procesos en curso y la fe en la sabiduría intrínseca del

organismo (la persona total que somos) para auto-regularse de forma adecuada con un

medio cambiante. Antepone la espontaneidad al control; la vivencia, a la evitación de lo

molesto y doloroso; el sentir, a la racionalización; la comprensión global de los

procesos, a la dicotomía de los aparentes opuestos... y requiere del terapeuta un uso de sí

como instrumento (emocional, corporal, intelectual) que transmita una determinada

actitud vital en vez de practicar únicamente una técnica útil contra la neurosis.

ALGUNOS CONCEPTOS DE LA TERAPIA GESTALT


47

El cómo es más importante que el porqué.

El darse cuenta (awareness): Es la toma de conciencia global en el momento presente.

Se consigue poniendo atención al conjunto de los procesos corporales y emocionales

internos y del medio. Es una experiencia subjetiva que no pasa por la comprensión

intelectual. Es un proceso total, organísmico, en el cual están comprometidas todas las

respuestas que una persona pueda dar en todos los campos posibles de su conducta.

Significa darse cuenta de sí, darse cuenta del mundo y darse cuenta de la zona

intermedia (de la fantasía).

Contacto: Es una de las ideas y de las prácticas centrales de la Gestalt. Tiene que ver

con la relación entre el individuo y el medio. El contacto y la retirada son los dos

momentos que definen la acción que el individuo hace para satisfacer una necesidad

suya identificada.

Las polaridades: Son características del comportamiento humano (amor-odio,

agresividad-ternura, raciocinio-intuición, coraje-miedo, etc., etc.). Su integración

armónica es el objetivo de la Gestalt. No se busca eliminar una en provecho de la otra, ni

encontrar un “justo medio” (ambos ilusorios y empobrecedores), sino la

complementación enriquecedora. Están muy relacionadas con los dos hemisferios

cerebrales y con las energías del Yin y el Yang. La mayor parte de la técnicas gestálticas

tienden a fomentar la participación del hemisferio derecho movilizando las emociones y

permitir, así, un nuevo abordaje de los problemas.12

Atención: Actitud que conduce a estar y a vivir en el presente, conscientes de nuestras

necesidades, sensaciones y mecanismos de contacto. Quien está atento se da cuenta y se

hace cargo de sus actos. La atención nos coloca en estado de alerta hacia nuestra persona

y lo que nos rodea. Nos permite discriminar. Según Carlos Castaneda es una de las

cuatro armas imprescindibles del <Guerrero> (hombre sabio). “Acechar con

espontaneidad cada acto de la vida diaria. Transformar en poder cada situación de

miedo, angustia, soledad”.13 Gestálticamente la atención no es algo que <va y viene>,

se conecta y se desconecta, sino una actitud de vida. (Esta es también una de las metas

del Tai Chi).

12 Dethlefsen, Thorwald y Dahlke, Rüdiger (1983). “La Enfermedad como Camino". Plaza & Janes Editories, S.A. Barcelona, 1990. 13 Castaneda, Carlos. “Las enseñanzas de Don Juan”. Fondo de Cultura Económica. México, 1977.


48

Resistencias: Mecanismos de comportamiento que, a fuerza de repetirlos, se oponen al

libre desarrollo del ciclo de contacto o de satisfacción de las necesidades. Las

resistencias básicas son: introyección, proyección, confluencia y retroflexión.

Confluencia: Mecanismo por el cual el individuo se identifica tanto con el medio, que

no encuentra ni tolera diferencias entre el y el resto del mundo.

La percepción corporal de la vivencia inmediata es esencial.

Responsabilidad: Es la capacidad de responder. La habilidad o capacidad para

encontrar la respuesta a las propias necesidades y hacerse cargo de sí mismo. Cada

persona es responsable de su proyecto existencial. Esto da sentido a su vida y así crea

cada día su verdad relativa.

LA PRÁCTICA DE LA TERAPIA GESTALT

Por ser la Terapia Gestalt una actitud, una forma de hacer y no una técnica, utiliza

cualquier tipo de recurso que esté a mano, desde los cuerpos del cliente y del terapeuta

hasta los cojines y sillas de la sala. No obstante hay algunas técnicas "gestálticas" por

excelencia.

La silla vacía: Fue la técnica preferida por el creador de la Terapia Gestalt. Consiste en

pedirle al paciente que se siente delante de una silla vacía y que se imagine que está

sentado enfrente del personaje al cual necesita dirigirse (por ejemplo su padre).

El monodrama: Esta técnica proviene del psicodrama. Consiste en hacer representar al

paciente diferentes papeles dentro de la situación que él evoca. De esta manera puede

dialogar con distintas partes de su cuerpo, o con personas de su vida, y emitir el mismo

las respuestas imaginadas, deseadas o temidas.

Continuum de conciencia: Estado de alerta sobre las propias percepciones,

sensaciones, sentimiento e ideas.

La pregunta "¿Cómo?": Es una pregunta esencial de la terapia Gestalt, que permite

obtener información verdadera e impide los juicios e interpretaciones producidos por la

búsqueda de los "¿por qué?".

Hablar en primera persona: Ayuda a asumir lo que se está diciendo.


49

Los sueños: No son objeto de interpretación ni de libre asociación. Se reviven como si

estuvieran pasando ahora, se actúan en el presente. El paciente <vive> cada uno de los

elementos del sueño. Esto permite reconocer partes desconocidas de un mismo.

EL CUERPO EN LA TERAPIA GESTALT

El cuerpo es fundamental en la Terapia Gestalt pues la mayor parte de los

conceptos y de las técnicas que dan cuerpo a la Gestalt, tiene que ver con él. Las

emociones existen en el cuerpo. Cuando el terapeuta detecta una emoción que esta

interfiriendo al cliente, le pregunta "¿qué te pasa?", y si el cliente reconoce que el

problema es una emoción le dice que busque dentro del cuerpo. Incluso le puede

preguntar por la forma, el color, la densidad, la textura y otras características de la

emoción perturbadora.

El darse cuenta, el "awareness", es posible gracias a las percepciones que tenemos

del mundo exterior y del mundo interior. Y estas son posibles gracias a los cinco

sentidos externos y a los sentidos internos. Y todo esto tiene que ver con el cuerpo.

Las manifestaciones corporales (voluntarias o inconscientes) como son los gestos,

los movimientos, los microgestos, el tono de la voz, las posturas, la coloración de la piel

y la respiración se tiene en cuenta como datos importantes de lo que está pasando en el

interior del paciente. El lenguaje del cuerpo está enraizado en el aquí y el ahora.

Teniendo esto en cuenta se puede seguir el camino del "darse cuenta" que va desde el

cuerpo a la palabra.

La terapia Gestalt va más allá de la simple conciencia verbal de lo corporal (que no

pone en juego lo emocional), y de la mera catarsis emocional (que no lleva al cuerpo a

un proceso reflexivo). La Gestalt accede desde el cuerpo hacia los procesos interiores y ,

de esta manera, se mantiene coherente con su enfoque de la permanente relación fondo –

forma.

Es importante no olvidar que el simple movimiento o agitación corporal no

significa que se esté utilizando el enfoque gestáltico. La apelación al cuerpo tiene un

objetivo, y este resulta diferente según sea cada situación grupal o individual específica.

Puede buscar diferentes "darse cuenta": respecto a las vivencias de abandono, de ternura,

de la sensación de cerramiento, de la confianza, de la noción de límite, de la agresividad,

etc. etc. Esta búsqueda se determina en el aquí y ahora, de manera que el terapeuta no


50

puede programar rígidamente los "juegos" o "ejercicios" con antelación. El trabajo

corporal en la Terapia Gestalt no fuerza el flujo de la experiencia terapéutica, sino que se

va armonizando con ella.

Además de todo lo dicho el trabajo con el cuerpo es muy importante porque el

cuerpo es también "memoria" y en él se pueden detectar materiales vivenciales del

período infantil preverbal, a los cuales no se puede acceder por medio de las terapias

puramente verbales.

4.2 Fenomenología y Pensamiento Sistémico

Tanto la fenomenología como el pensamiento sistémico están estrechamente

relacionados con el nacimiento y el desarrollo de la Terapia Gestalt. Sabemos, gracias a

la Historia, que el nacimiento de la Psicología Gestáltica en 1912 estuvo inspirado e

influenciado por la Fenomenología de Edmund Husserl (1859-1938). El aquí y ahora de

la gestalt es una premonición empírica de la ciencia actual: la física quántica.

La fenomenología

La fenomenología es un método filosófico que procede a partir del análisis

intuitivo de los objetos tal como son dados a la conciencia cognoscente, a partir de lo

cual busca inferir los rasgos esenciales de la experiencia y lo experimentado. Para

Husserl, la fenomenología opera abstrayendo la cuestión de la existencia del objeto

conocido, y describiendo minuciosamente las condiciones en las que se aparece a la

conciencia; la fenomenología está así en fundamental oposición a la filosofía crítica, de

índole kantiana, que se orienta al contenido trascendental que la experiencia no muestra.

Cada fenómeno mental o acto psicológico está dirigido a un objeto, el objeto intencional,

(deseo, deseo algo). Ser intencional es la característica clave que distingue el fenómeno

mental o psíquico del físico. Lo que vemos no es el objeto en sí mismo, sino cómo y

cuando es dado en los actos intencionales.

A continuación cito literalmente unos párrafos de la tesina de Rosa Venturini, que

considero fundamentales para entender la relación de la Terapia Gestalt con la

fenomenología:

"En Terapia Gestalt trabajamos en el presente y en el aquí-y-ahora de la sesión

actual en curso. Como dice Laura Perls: “La Terapia Gestalt utiliza lo obvio, lo que es,


51

lo que el cliente y el terapeuta tienen a su alcance en este instante, lo que pueden

compartir y desarrollar dentro del contexto del proceso de comunicación constante que

se establece entre ellos.

En Terapia Gestalt no es necesario explicar, ni interpretar la experiencia presente

de una situación real. Contactamos directamente con ella, la sentimos y la descubrimos

en el ahora”. “Sólo redescubriendo el presente, lo fenomenológico es como la realidad

adquiere sentido; el sentido, el significado forma una figura fuerte que lleva

inevitablemente a la acción, al cambio.

Podemos afirmar que en la “fenomenología, la esencia del ser reside en la

revelación de su esencia; y la fenomenología es un método de revelación de esta

revelación (...) Este proceso de aparición es el acontecimiento esencial del ser. Es lo

que se llama la intencionalidad: el ser consiste en revelarse.

Estas “premisas de las corrientes filosóficas (existencialismo y fenomenología)

hacen referencia a una concepción del Hombre en su relación con el Mundo. Nuestras

premisas (las de la Terapia Gestalt) se refieren a una manera de mirar al Hombre en su

relación con el Mundo.(...)

En Terapia Gestalt, colocamos el énfasis sobre el proceso, es decir, que

trabajamos no sobre lo que hacen las personas, no sobre por qué lo hacen, sino sobre

el cómo, cómo las personas se movilizan para hacer lo que tienen que hacer. (...) Es la

descripción de la experiencia, de los hechos de conciencia con su oscuridad, la que

constituye la experiencia fenomenológica”14.

El pensamiento sistémico consiste en entender la realidad como un sistema, en

donde cada una de sus partes son importantes, al igual que la interacción entre las

mismas. Es el resultado de la teoría de los sistemas y, en oposición al pensamiento

lineal, piensa en círculos. Ve siempre en varios niveles distinguiendo las partes, las

relaciones y el momento de proceso (de donde vengo, donde estoy, adonde voy).

Considera y cambia el propio punto de mira.

Según la teoría de los sistemas, y en referencia al tema que nos ocupa, podemos

afirmar que "Dios no es algo separado". El pensamiento sistémico lo relaciona todo y,

14 Venturini, Rosa (2003) "Terapia Gestalt: un enfoque existencial fenomenológico") AETG Tesina 111. Páginas 36-37.


52

por tanto, rompe la dualidad "Dios – individuo" pues dejan de ser entidades separadas

entre sí y el resto del mundo.

La Terapia Gestalt enfatiza en la homeostasis, que es el proceso mediante el cual el

organismo interactúa con el ambiente para mantener el equilibrio. Ningún organismo es

autosuficiente, sino que en todo momento forma parte de un campo que lo incluye tanto

a él como a su ambiente. Este equilibrio homeostático (o proceso de autorregulación) es

sinónimo de salud, puesto que si el organismo permanece en estado de desequilibrio con

su entorno durante mucho tiempo enferma, al no poder satisfacer sus necesidades.

Quiero citar aquí la impresionante confirmación de los enunciados de la teoría de

los sistemas, que se da en prácticamente todas las constelaciones familiares sistémicas

que se realizan. Comprender como la pertenencia a un sistema condiciona la vida de los

seres humanos es una de las comprensiones más importantes que está teniendo, hoy en

día y de forma creciente, la sociedad occidental. No obstante algo ha de hacer la persona

para que su vida cambie. Tantos siglos de esperar “milagros” hacen que un gran sector

de los pacientes crea que las constelaciones cambiarán su vida mágicamente.

"Esta situación, que da sentido al "A Dios rogando pero con el mazo dando", hace

aún más necesaria e importante la labor de la Terapia Gestalt, en cuanto puede ayudar a

“abrir los ojos” al cliente para que asuma su responsabilidad dentro de su propio proceso

de cambio.

Me doy cuenta, aquí y ahora, al consultar las normas para la tesina, de que la

AETG es un sistema vivo que defiende su supervivencia asegurándose de que las tesinas

y los temas que tratan sean profundos y tengan que ver con la Gestalt.

4.3 El aquí y el ahora, el darse cuenta y la responsabilidad


53

“Y todo lo que duele es ego”. Vicens Olivé15

“La conciencia es la consecuencia lógica de la espiritualidad”. Benjamín García16

Una de las cosas más importantes que aprendí en mi formación en Terapia Gestalt

fue el trío de palabras “Presencia, conciencia y responsabilidad” que yo abrevio con un

“PCR”. Las utilizo invariablemente al inicio de las formaciones profesionales de

terapeutas de Respiración Consciente y de Constelaciones Familiares Sistémicas que

imparto. Yo pregunto a los alumnos “Qué significa PCR?”. Las respuestas son variadas,

aunque casi siempre a los nuevos alumnos les sugieren “partido de ...”, y yo les

pregunto, incitándoles e induciéndoles al error “¿Partido Comunista Revolucionario?”.

Y a continuación les doy mi particular interpretación de las tres palabras indicando, por

supuesto, que no se crean nada de lo que yo les diga y que experimenten por sí mismos.

Voy a utilizar en este apartado el mismo estilo didáctico que utilizo con mis alumnos.

Presencia o ”en el aquí y el ahora”

Es estar aquí y ahora, pero no sólo físicamente sino con los sentidos abiertos y la

atención despierta. No digo atendiendo a algo, aunque siempre estamos atendiendo a

algo, sino abierto a percibir lo que sea que ocurra. Un cadáver o un durmiente están aquí

pero sólo está presente su cuerpo, de aquí la frase “de cuerpo presente” para indicar que

es el cadáver el que está presente.

Nuestro cerebro está programado para darnos continua información sobre lo que

ocurre, lo que ocurrió y lo que puede ocurrir, de manera que cuando, por ejemplo,

tenemos que volver a casa, no tenemos que proponemos recordar donde vivimos sino

que nuestro cerebro nos proporciona la información sin que se la pidamos.

Pero este mecanismo facilitador es un problema cuando se convierte en un

interminable diálogo interior que nos aleja de la realidad, del aquí y del ahora, del estar

presentes. El diálogo interior nos secuestra y nos lleva al mundo del pensamiento, como

decía Krishnamurti, que es como soñar despiertos, que es lo mismo que vivir dormidos.

La palabra “despertad” dicha tan a menudo por Jesús y otros maestros no es sino una

invitación a volver al aquí y al ahora, donde esta la vida verdadera.

15 Anexo 2. 16 Anexo 10.


54

La meditación, el yoga y el Tai Chi Chuan son prácticas corporales que,

apoyándose en la meditación permiten ver los pensamientos como algo ajeno a nosotros

y así "desidentificarnos" de ellos. Hemos de recordar continuamente que la realidad no

es lo que pensamos de ella. Una frase oriental dice: “Si ves las nubes blancas, las nubes

son blancas, si no ves las nubes blancas, las nubes siguen siendo blancas”. Así que la

Gestalt, con su aquí y ahora, nos acompaña permanentemente en este primer paso que es

la "presencia", imprescindible para caminar hacia la espiritualidad además de la actitud

de “estar abierto” a la vida.

Conciencia o “el darse cuenta”

Significa tener conciencia o darse cuenta de lo que ocurre, de lo que esta pasando.

Para esto uno tiene que poner atención, y la atención es la capacidad que tenemos los

humanos de “poner conciencia”. La atención se puede dirigir a tres distintos espacios o

niveles:

a) Hacia fuera del cuerpo, desde donde nos llega la información a través de los cinco

sentidos externos. A este espacio le podemos llamar el mundo exterior y en el se

encuentran las personas y los objetos del mundo material en sus tres estados: sólido,

liquido y gaseoso.

b) Hacia dentro del cuerpo, desde donde nos llega la información a través de nuestros

sentidos internos. De este espacio nos llegan las sensaciones físicas y las emociones.

c) Hacia el mundo de la fantasía. “Esto incluye darse cuenta de toda la actividad

mental que abarca más allá de lo que transcurre en el presente: todo el explicar,

imaginar, adivinar, pensar, planificar, recordar el pasado, anticipar el futuro, etc.“ 17

Es muy importante para todo ser humano, pero especialmente para los terapeutas,

adquirir la habilidad de atender alternativamente al exterior, al interior y a la fantasía.

Aunque solo podemos atender a un único espacio, sí que podemos cambiar rápidamente

de un lugar a otro hasta llegar a poder “dividir la atención”.

La división de la atención es una herramienta que nos permite no identificarnos

con ninguno de los tres aspectos mencionados, a la vez que tenemos información

actualizada de cada uno de estos tres mundos nuestros.

17 John O. Stevens. (1971)“El Darse Cuenta”. Cuatro Vientos Editorial, 1998.


55

Responsabilidad o el “hacerse responsable”

No se puede dar este “tercer paso” sin haber dado el primero y el segundo. Si no

estoy en "el presente" no puedo darme cuenta, y sin darme cuenta no puedo sentirme ni

hacerme responsable de nada.

Cito un cuento:

Discípulo: “Maestro ¿qué es la iluminación?”.

Maestro: ¿Has comido?”

Discípulo: “Sí, maestro”.

Maestro: “Pues ve a lavar tu escudilla”.

Y una frase en el mismo sentido: "No preguntes ¿qué puedo hacer?, haz con gusto

lo que te toca hacer". Este cuento de la filosofía Zen y esta conocida frase nos ilustran

como la vida nos indica el camino a seguir en cada momento.

Esta trinidad de palabras: "Presencia, conciencia y responsabilidad" nos llevan de

nuevo a plantearnos cual es el propósito de la vida, de “nuestra vida”. Si estamos

realmente atentos y conectados al mundo exterior, y también a lo que nos pasa en

nuestro cuerpo y en nuestra mente, veremos con claridad cuál es el propósito de nuestra

vida, cuál es nuestra misión. Yo explico a menudo, metafóricamente, que las personas

somos como plantas de un jardín, donde el propósito de la rosa es ser rosa y aportar olor

y belleza, y el propósito de la higuera es dar sombra y buenos higos. Y ni la rosa ni la

higuera se preguntan cuál es su propósito. Y aún menos, tienen envidia ni se sienten

superiores comparándose a las otras plantas del jardín.

La tesina de Annie Chevreux18

Hasta aquí "mi" demostración de como estos tres elementos tan auténticamente

gestálticos hacen que la Terapia Gestalt sea una verdadera “Puerta a la Espiritualidad”.

Ahora, después de haber leído en la tesina de Annie Chevreux las importantes cosas que

sobre este tema ha dicho Claudio Naranjo, me siento obligado ha hacer un pequeño

resumen relacionándolo con la espiritualidad:

La primera de las dos partes de la tesina se titula “PERCATARSE” y estos son

algunos fragmentos y comentarios sobre su contenido:

18 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina.


56

El título del primer capítulo de la primera parte es “Práctica de la atención en el

aquí y ahora, practica de la conciencia pura”, y en él se dice “El entrenamiento al

percatarse, ejercicio básico en la terapia gestalt, no difiere del aprendizaje esencial en

las diversas tradiciones espirituales”. Y también: “El adiestramiento de la habilidad

para evocar y mantener imágenes vívidas frente al ojo de la mente, puede encontrarse

en sistemas tan distintos unos de otros como la Cábala judía, La escuela Tántrica del

Budismo, las tradiciones mágicas, los Ejercicios Espirituales de San Ignacio...”

Claudio Naranjo señala la similitud de permanecer continuamente consciente con

la práctica de la atención ininterrumpida en la meditación. La práctica de atención en el

Aquí y Ahora de la Gestalt puede semejarse a la práctica de la “Atención Pura” (aspecto

de la recta vigilancia) que implica “la condición absolutamente receptiva de la mente” en

el Budismo.

Vemos como, entre todas las formas de meditación, la más cercana a la Terapia

Gestáltica en la práctica del Aquí y Ahora es la meditación Vipassana o Meditación del

Insight. Y también que la práctica del estar alerta en el Budismo resuena en el darse

cuenta-en-forma-continua gestáltico: “darse cuenta de lo obvio y suprimir la fantasía,

minimizar la actividad conceptual y eliminación de recuerdos y anticipación”. (Pág. 9).

Se señala la diferencia en la práctica de la atención durante la meditación, que se

desarrolla en una situación de retiro, silencio e inmovilidad, mientras que en la Terapia

Gestalt se verbalizan los datos inmediatos de la conciencia en la relación interpersonal

del YO-TU. El ejercicio de darse cuenta de forma continua en Gestalt es similar a la

práctica de la atención pura en el Budismo, donde pasado y futuro son considerados

como “objetos de ensoñaciones y vanas imaginaciones, que son los principales

enemigos del Cuidado Justo, la Comprensión Justa y la Acción Justa por igual”. (Pág.

10).

Se indica como el no responsabilizarse de lo que ocurre en el presente, es propio

del “neurótico que vendió su alma al demonio a cambio de un alma reluciente de sí

mismo ...”. La Gestalt dice que el individuo “puede ser liberado si consigue entender de

que manera cava la tumba de su verdadera identidad en el presente”. Y se cita la

oposición en el misticismo entre Realidad e Ilusión: "El mundo de la ilusión, que es

también nuestro estado habitual de conciencia, es el maya de los hindúes, que conduce

al apego, o también la vanidad de las vanidades, o la sobra de la realidad que ve el


57

hombre en el mito platónico de la caverna , encadenado de espaldas a los objetos

reales”.19

La segunda parte de este primer capítulo se titula: “La no-evitación, el sufrimiento

consciente”. Para mí es la clave para comprender que es la “responsabilidad” de la cual

habla muy a menudo la Terapia Gestalt. Leemos “Lo que la tradición del Cuarto

Camino, el camino del hombre sagaz, llama sufrimiento consciente, define una actitud

esencial tanto en el proceso terapéutico gestáltico como en las tradiciones espirituales.

Se trata de una actitud de desapego, de rendirse a la experiencia y renunciar al control

del ego".

El apartado “C” se titula “Aceptación de la experiencia (gestalt) apertura

(budismo)” y nos dice: “La apertura es estar consciente de lo que se da aquí y ahora e

involucra un gesto consciente básico de permitir. La capacidad de mantenerse en un

punto neutro, libre de los opuestos conceptuales o emocionales en juego en cada

momento de percatarse. Este punto neutro tiene resonancias de espiritualidad: la paz

de los padres del desierto y la ecuanimidad budista (upekka)". Y el apartado “D” se

titula “La experiencia del vacío” y nos habla de “El desierto interior cristiano y la

aceptación gestáltica de la no-experiencia. Experiencia de muerte renacimiento,

esencia de la terapia (Perls) y de la vida, (Pág. 34). Budismo y taoísmo hablan de

soltarse de los apoyos”.

4.4 Mis vivencias como alumno, paciente y terapeuta

“Para la terapia Gestalt, como para la espiritualidad, el bien y el mal no existen”. Mireia Darder20

Mis maestros: Dice una conocida frase de los libros antiguos: “Cuando el alumno

está preparado, el maestro aparece”. En el Nuevo Testamento, Jesús nos dice: “Pedid y

recibiréis, llamad y se os abrirá”. Posiblemente yo haya estado “preparado” y “haya

pedido” muchas veces, pues he tenido muchos maestros, aunque también he sido

“maestro” muchas veces, empezando por mis ocho hermanos menores que yo, para los

19 "El mito de la caverna" de Platón. 20 Anexo 3.


58

cuales hice funciones de padre y profesor en muchas ocasiones. Como ya he dicho, tuve

siempre a mi alcance personas amorosas que me mostraban el camino, y que estaban

muy dispuestas a compartir conmigo sus conocimientos y experiencia de la vida: Mis

padres, mis abuelos, mías tías y tíos, mis profesores, mis vecinos y vecinas. Yo era un

niño delgado y bajito, con una gran hambre de comprender, de saber los porqués. Los

relatos de mi abuelo por los mares en navíos de vela, las historias de mis padres y tíos

sobre la guerra, lo que me contaban del mundo que se perdió con la guerra. Un mundo

maravilloso de vegetarianismo, homeopatía, esperanto, libertad, sexualidad, enseñanza

laica y libre, naturismo y vuelta a la naturaleza, y muchas cosas más se estaban

acariciando y saboreando en Catalunya, con el orgullo de ser pioneros en un mundo

moderno que se esforzaba por liberarse del yugo de la incultura y la dependencia. De

todo esto me hablaron mis maestros en mi infancia.

Después, en mi adolescencia y juventud, tuve la suerte poder participar en las

actividades de una escuela de Jesuitas y después en la parroquia de mi barrio. Y siempre

me las ingenié, sin proponérmelo, para tener siempre a mano a alguna persona más

mayor que yo en la que buscar sabiduría. Director espiritual, amigos filósofos, poetas,

catequistas, revolucionarios, profesores de música, de lucha, de montañismo. Reconozco

que tomaba el camino fácil de preguntar al que sabe, en lugar del duro camino de

descubrirlo todo por mí mismo, y lo atribuyo al haber estado rodeado de personas

mayores durante mi niñez. Pero por otra parte ponía siempre en tela de juicio la opinión

de los demás, dudaba que esa fuera toda verdad o la Verdad con mayúsculas.

En este punto quiero hacer un paréntesis para reconocer y agradecer el importante

papel que jugó la Iglesia Católica, en los años 50, 60 y principios de los 70, en plena

dictadura franquista, al permitir que en sus locales se hicieran actividades extra

religiosas. Acompañando a las actividades de campamentos, teatro, coros, etc. se daban

conferencias sobre la sociedad de consumo, la explotación obrera y otros temas

prohibidos por el sistema. En esa época muchos curas colgaron los hábitos para ir a vivir

a barrios obreros.

Estados de comprensión, de paz, de comunión. Durante toda mi vida he tenido

momentos en los que me ha invadido un estado de comprensión, de paz, de comunión.

Como dice Silo “A veces una alegría inmensa me ha sobrecogido. A veces una

comprensión total me ha invadido. A veces una comunión perfecta con todo me ha

extasiado. A veces he roto mis ensueños y he visto la realidad de un modo nuevo. A


59

veces he reconocido como visto nuevamente algo que veía por primera vez... y todo ello

me ha dado que pensar. Buena cuenta me doy de que, sin esas experiencias, no podría

haber salido del sin-sentido”. 21

Mis vivencias como paciente: sentido de la vida al comprender

Al principio de los años ochenta participé en un trabajo sobre el sufrimiento.

Éramos unas cincuenta personas conocidas y, de improviso, el coordinador del grupo me

preguntó “Sebastià, ¿por qué sufres?.”, mi respuesta inmediata fue “Yo no sufro”. El

coordinador repitió la pregunta, con voz más lenta y con la esperanza de que yo no

hubiera comprendido la pregunta: “Sebastià ¿qué es lo que te hace sufrir?”. Para su

desesperación mi respuesta fue la misma: “Es que yo no sufro”. Fue inútil que el

coordinador intentara por todos los medios que yo dijera que sufría, a pesar de que, a mí

alrededor, hombres como castillos se abrazaban llorando mientras reconocían, en

público, sus odios y envidias.

Quince años después, al llegar a la Gestalt, yo aún estaba convencido de que no

sufría. Antes de empezar la formación en Terapia Gestalt, asistí a una charla informativa

sobre la formación en Terapia Gestalt, en la cual se nos invitó a realizar un trabajo por

parejas sobre el darse cuenta. Al realizar el trabajo, el hombre que yo tenia como pareja

me dijo que se daba cuenta de su gran sufrimiento, y que estaba profundamente

emocionado y agradecido por la liberación y comprensión que sentía gracias al trabajo

que habíamos realizado. Yo sentí vergüenza ajena por el extraordinario valor que esa

persona atribuía al ejercicio y a sus sentimientos. Se lo comenté a solas al terapeuta que

había dirigido el trabajo, Vicens Olivé, añadiendo que me parecía una actitud infantil

impropia de una persona adulta, y que yo no sufría. Él me respondió que percibía una

actitud “arrogante y seductora” en mí, y que esto le parecía sospechoso en una persona

que decía no sufrir.

Recuerdo muy bien el primer grupo semanal de terapia gestalt en el que participé,

en el primer año de formación. Un día, al finalizar una magnífica sesión de grupo, me

sentía invadido por una gran comprensión, y pensaba que nunca más volvería a tener

dudas porque ahora veía que todo era relativo, así que le dije a Quím22, uno de los

terapeutas que coordinaba el grupo: “Ahora veo las cosas claras. Siento que he

alcanzado un elevado grado de comprensión y que nunca más volveré a sufrir”. Y él me

21 Silo. “La Mirada Interna”. Editorial ATE. Capítulo V. Sospecha del sentido. 22 Quim Maluquer forma parte del equipo terapéutico del Institut Gestalt.


60

respondió que estas cosas ocurrían, pero que era posible que este estado no se

mantuviera para siempre. Lamentablemente para mí, así fue.

Mis vivencias como alumno: la alegría de reconocer que también sufro

Al compartir en los grupos siempre me sorprendía que los demás dijeran que se

sentían mal. Y lo peor es que parecía que era verdad. En el primer grupo de terapia

individual en grupo en el que participé había un hombre que se enfadaba mucho

conmigo. No aceptaba que yo afirmara que yo no tenia problemas y que yo no sufría.

(Ahora pienso que quizá me utilizaba para atreverse a enfadarse con alguien en un lugar

seguro).

Después, ya en la formación, comprendí que estar iracundo es sufrir, aún cuando

uno esté tan habituado a la ira que le resulte cómoda, familiar y liberadora. También la

rigidez que me dominaba frecuentemente era sufrimiento. Después de esta comprensión

empecé a identificar, una a una, las múltiples situaciones en que yo no era feliz, hasta

que comprendí que escaseaba eran los momentos de plenitud y de felicidad conciente, y

lo que llenaba el resto de mi vida es la inconsciencia o el sufrimiento de la rabia, los

juicios, la preocupación, la inquietud, la prisa, la tensión, etc. etc.

Mis vivencias como terapeuta: orgullo y humildad

Para mí, el aspecto compasivo de la espiritualidad fue una dificultad para aceptar y

aplicar la confrontación. Se recomienda que el terapeuta se gane primero la confianza

del cliente, en el sentido de acogerlo y ofrecerle un espacio seguro donde se pueda abrir.

Después hay que confrontarlo para que se dé cuenta de los patrones de conducta que

rigen su vida, ya que esto es algo que la persona no acepta fácilmente. Mi actitud

compasiva me impulsaba a evitarle al cliente todo “sufrimiento”, con lo cual no siempre

resultaba fácil llevar las riendas de la sesión.

Otro factor que como terapeuta ha sido un inconveniente es haberme creído, a

veces, superior a los demás en cuanto a comprensión, cómo si los demás no se

estuvieran enterando demasiado bien de lo que es la vida y de lo que ocurre en el mundo,

y yo sí. Situado en este pedestal de falsa comprensión, me metieron algunos goles los

clientes.

Agradezco y honro a todos mis maestros.


61

En este punto quiero agradecer a todas las personas que, concientemente o no, han

sido mis maestros. Algunos son personas muy conocidas, vivos o muertos, Lao Tzé,

Buda, Jesucristo, Claudio Naranjo, Tew Bunnag, Bert Hellinger,...

Otros quizás no son tan conocidos, como mi pareja y mis anteriores parejas, mis

padres, mis abuelos, mis tías y tíos, mis hermanos y mis primos, mis sobrinos, mis

profesores y mis alumnos, mis amigas y amigos, y muchas personas que sin ser para mí

nada de lo anterior, dejaron huellas en mi corazón.


62

5-Qué es el Tai Chi

63


“Practicar el Tai Chi es una iniciación constante”. Tew Bunnag1

Una de las razones, aunque no la principal, para incluir el Tai Chi en mi tesina, es

que quiero ponerlo en el lugar que se merece. Hoy en día casi todo el mundo lo ha

practicado o ha oído hablar de él. Pero si preguntamos ¿cuantas personas saben que es el

Tai Chi?, la respuesta correcta es "Ninguna", porque no se puede saber lo que es. Con el

Tai Chi ocurre lo mismo que con la espiritualidad: no se puede definir. El Tai Chi es casi

tan indefinible e incognoscible como lo es el Tao “El Tao que puede ser expresado no es

el tao eterno” 2. Podemos describir sus aspectos externos e internos, y también los

beneficios que atestiguan los practicantes antiguos y también los modernos, pero todo

esto no explica el Tai Chi, así como describir el cuerpo y la mente no explica al ser

humano.

La psicología popular dice que “el sabor de una manzana solamente se puede

conocer comiendo una manzana”. Con el Tai Chi pasa lo mismo, y sólo practicándolo se

puede conocer su sabor, aunque para esto se tarde un poco más que en comer la

manzana. Así como la Terapia Gestalt nos puede llevar a una comprensión súbita, a un

“satori” que cambie nuestra visión de la vida (ver mi relato en el punto 4.4), el Tai Chi

también puede hacerlo, y ofrece además una práctica en la que hay que superar una serie

de etapas. Es por esto que llamo a la Terapia Gestalt “puerta a lo espiritual” y al Tai Chi

“camino espiritual”.

El Tai Chi es cada día más popular, probablemente porqué es una alternativa muy

asequible al ejercicio físico, ya que no requiere ninguna preparación física. Desde el

1 Anexo 5. 2 Lao Tsé “Tao-Te-King. El Libro del Recto Camino”. Ediciones Morata, S.A. Madrid, 1979.


64

punto de vista del ejercicio, el objetivo general de Tai Chi es mejorar la flexibilidad y la

sensibilidad del cuerpo. Otro objetivo del Tai Chi es facilitar el fluir de la energía vital

dentro de cuerpo. Para las personas que tenemos que vivir y trabajar en las condiciones

agresivas de los modernos espacios urbanos, inmersos en el ruido de tráfico, la prisa y

otras presiones varias, la práctica del Tai Chi puede devolvernos a nuestro centro de

serenidad y de paz.

5.1 Historia, filosofía y conceptos

La historia del Tai Chi es tan mágica como su práctica. Se desconocen los

orígenes reales, pero se da por buena la leyenda que atribuye a Chang San Feng la

creación del Tai Chi Chuan a partir de la observación de la lucha que, día tras día,

emprendían una serpiente y una grulla. En esta lucha el maestro observaba varias

polaridades en interacción; actividad y pasividad, avances y retrocesos, etc. En definitiva

las fuerzas del Yin y del Yang manifestándose.

Este maestro ideó, a partir de aquí, una secuencia de movimientos lentos cuya

ejecución implicaba la expresión de estas polaridades por parte de la persona que la

ejecutaba. Esta secuencia recibió el nombre de “la forma”. A lo largo de los años,

diferentes maestros hicieron adaptaciones de la forma original, modificando tanto el

número de movimientos a realizar como la intensidad y amplitud de los mismos durante

la ejecución. Con esto fueron apareciendo diferentes estilos y diferentes formas.

El Tao: El arte del Tai Chi Chuan tiene sus raíces en la filosofía del Tao, cuyo

símbolo significa “el camino” y se refiere al principio inmanente que subyace a todo

fenómeno y a afecta a todos los niveles de la existencia. “El agua blanda vence a la roca

dura”. “Lo alto aparece cuando aparece lo bajo”. “La utilidad de un vaso y de una casa

está en sus espacios vacíos”. 3

Yin y Yang: El símbolo del Tai Chi se compone de un círculo, que significa el

vacío primordial y está relacionado con el término WU CHI, y tiene en su interior dos

zonas, una clara y una oscura, que representan las cualidades de la luz y de la sombra.

Dentro de zona hay un pequeño círculo del color contrario.

Originariamente, el Yin significaba el lado umbrío de la montaña y el Yang el lado

soleado. Después significaron la hembra y el macho y más tarde se convirtieron en los

3 Lao Tse. “Tao Te King”. Ediciones Morata. 1979.


65

términos usados para las fuerzas complementarias fundamentales que se pueden

observar en el mundo natural. En el ser humano estas cualidades se asocian a los dos

hemisferios del cerebro, el Yang se asocia al hemisferio izquierdo y el Yin al derecho.

Recomiendo consultar el excelente estudio sobre la relación del Yin y el Yang con la

actitud del ser humano y sus enfermedades en el libro “La enfermedad como Camino”.4

Los cinco elementos: La teoría de los cinco elementos es otro de los pilares de la

filosofía y de la medicina tradicional chinas. El ciclo de los cinco elementos es el

proceso y el contexto que permite explicar los ciclos y los ritmos de la vida, tanto de las

personas como de las estaciones anuales. Describe también los diferentes estados

energéticos que puede transitar una persona, como también lo hace el “ciclo de la

experiencia” de la Gestalt. En relación a los ritmos de la vida, en su tesina 126 de la

AETG, Emilio Blázquez Doménech escribe: "En el libro <Mapas para el éxtasis>,

Gabrielle Roth nos muestra su trabajo de sanación a través de cinco ritmos vitales que

habitan en nuestro interior y que necesitan manifestarse : fluido (ritmo suave,

ondulante), estacato (ritmo con fuerza, para sacar ira y agresión), caos (descontrol,

locura), lírico (ternura, sutileza), estático (silencio activo, música para oír)” 5.

Los estilos tienen que ver con la manera de realizar las formas. “Existen 4 estilos

tradicionales de Tai Chi: el estilo Chen, que es el más antiguo, y del cual provienen

todos los otros estilos; el estilo Yang, el estilo Wu y el estilo Sun. En los años 50, como

una política de salud del gobierno Chino, se popularizó la práctica del Tai Chi y se

crearon las formas de Pekín, que son una derivación del estilo Yang”. 6

Las formas son las distintas secuencias de movimientos que hay dentro de un

mismo estilo, y se nombran por el número de movimientos que tienen. Les más

conocidas son las formas de 24, 36, 84 y 108 movimientos, aunque dado el gran número

de escuelas y maestros existentes se desconoce la cifra total de formas existentes.

La más conocida de todas las formas es la llamada forma de Pekín, de 24

movimientos del estilo Yang. Esta es la forma que el gobierno chino promocionó cuando

se dio cuenta del dinero que se ahorraría la sanidad pública si sus súbditos hacían Tai

4 " Dethlefsen, Thorwald y Dahlke, Rüdiger (1983). “La Enfermedad como Camino". Plaza & Janes Editories, S.A. Barcelona, 1990 5 Blázquez Doménech, Emilio, "Tambores e improvisación sonora como herramientas gestálticas”. AETG Tesina 126. 6 Escuela de Tai Chi y Chi Kung. Santiago de Chile. http://www.tai-chi.cl/.


66

Chi. A pesar de ser contrario a las tradiciones, el interés por la salud del pueblo y por la

economía llevaron al gobierno chino a potenciar el Tai Chi. Poderoso caballero es don

Dinero".

Ingredientes esenciales de la forma

1. Lentitud y relajación

2. Consciencia.

3. Imitar los movimientos

4. Interiorizar los movimientos

5. La dimensión meditativa

5.2 Qué es “hacer Tai Chi” y cómo se hace

“El desarrollo espiritual se da con el darse cuenta”. Marcelo Antoni7

Hacer Tai Chi es hacer la forma, que es la ejecución de una secuencia precisa de

movimientos determinados que realiza el practicante. La forma es lo que define al Tai

Chi como tal, aunque la mayor parte de la gente creen que el Tai Chi sólo es la forma.

Principios resumidos para la ejecución de la forma:

1. Ha de existir un sentido de coordinación global; el cuerpo ha de

7 Anexo 1.


67

actuar como una unidad.

2. Los pies han de estar firmemente enraizados en el suelo, con el

resto del cuerpo relajado pero no flojo, para que CHI pueda

penetrar en él. La cadera y la cintura dirigen el movimiento

para que la energía confluya en el TAN TIEN (el Hara de los

japoneses).

3. Cada gesto y cada paso será calmado e ininterrumpido. La

respiración no forzada y suave.

4. La atención se dirigirá a izquierda y derecha, delante y detrás,

arriba y abajo, dentro y fuera, lo lleno (lo substancial) y lo vacío

(lo insustancial); en otras palabras, el Yin y el Yang han de

distinguirse nítidamente y se ha de evitar su exceso o falta.

El “cómo se hace” requiere una explicación más completa, y está al margen de

estilos y formas. Hay, al menos, tres maneras diferentes de “hacerlo”, como si fueran

tres “Tai Chi”. Tomaremos como referencia la forma de Pekín, de 24 movimientos del

estilo Yang, que es la que yo practico y enseño:

1. El Tai Chi meditativo e interiorizado de Peter Yang8, con poco

movimiento exterior y mucho movimiento interior, hasta el punto de

que se puede apreciar a simple vista la vibración que la energía

produce en los dedos el practicante. Es claramente una meditación en

movimiento.

2. El Tai Chi expansivo de Al Chung-liang Huan9 y de Josep Olives10,

con mucha expresividad y fluidez. Es el más vistoso y descriptivo de

los tres. En sus movimientos se pueden adivinar los movimientos de

los animales y de la Naturaleza. Es una danza a la Vida, a la

Naturaleza y al Amor.

8 Yang, Peter. "Tai Chi". Editorial Alas, Barcelona. 9 Huan, Al Chung-liang. (1980) “La esencia del T’ai Chi”. Cuatro Vientos Editorial. 10 Ver información sobre Josep Olives en el apartado 5.4.


68

3. El Tai Chi marcial de Tew Bunnag11, con movimientos menos

abiertos, se practica como un combate contra un oponente

imaginario. Se hace con las diferentes velocidades e intensidades de

los cinco elementos de la Medicina China. Además de fortalecer el

cuerpo, facilita la expresión de emociones y el conocimiento de sí

mismo.

El Tai Chi de Tew Bunnag comprende, además de las formas corta y larga, a los

dos lados, y su correspondiente ejecución a diferentes intensidades, cuatro trabajos más:

los ejercicios específicos de respiración llamados “Chi Kung” o “Qi Gong”, el conjunto

de ejercicios de estiramientos, el entrenamiento marcial y la meditación. Así pues, hablar

de Tai Chi es hablar de la forma y, implícitamente, de estos cuatro componentes que

acabamos de citar, que están SIEMPRE presentes en toda forma bien ejecutada aunque

no siempre el practicante sea consciente de ello (no olvidemos que el origen del Tai Chi

fue la lucha de la grulla y la serpiente).

Los ejercicios específicos de flexibilización y de estiramiento del Tai Chi

permiten al cuerpo ser un soporte eficaz para los otros componentes de la persona

humana: emociones, mente, espíritu. Sin un cuerpo entrenado y capaz para el

movimiento, el descanso, las relaciones y la nutrición, el ser humano no puede vivir

plenamente y desarrollar todas sus potencialidades.

La respiración: Es junto con la alimentación, la fuente de nutrición más

importante para la persona. Además de la aportación de oxígeno y la expulsión de

anhídrido carbónico y otros gases, la respiración permite conectar el cuerpo y la mente.

Habitualmente estamos en la mente, pensando cosas del cuerpo o de fuera de nosotros.

El trabajo con la respiración, llamado Chi Kung, consiste en mantener la atención en la

respiración y dirigirla, con la mente, a diferentes partes del cuerpo. Deviene un

poderoso sistema de curación conocido en todas las culturas. En el Yoga recibe el

nombre de Pranayama.

El entrenamiento marcial es lo que cuesta más de aceptar para los practicantes

occidentales. Les es difícil de entender como una práctica que pretende la calma y la paz

puede asociarse a las artes marciales. El entrenamiento marcial nos permite conocer el

miedo y la agresividad que todos tenemos dentro, y transformarlos en audacia y

11 Bunnag, Tew. “La Esencia del Tai Chi Chuan”. .


69

confianza. Esta transformación es el primer paso para alcanzar la paz y la bondad. Este

objetivo de Paz y Bondad me recuerda la importancia que tiene, aún hoy en día, en los

ámbitos franciscanos la frase PAX ET BONUM (Paz y Bien), con la cual Francisco de

Asís y sus hermanos saludaban a las personas a cuya puerta llamaban para pedir

limosna.

No hace mucho explicaba a unos conocidos que era el Tai Chi, y me salió la

siguiente frase: “El Tai Chi practicado sin una intención marcial se parece a estar

bailando sevillanas sin música y a cámara lenta”. Todos nos pusimos a reír por lo

grotesco que resulta practicar un arte marcial sin propósito.

La rabia, la frustración y la agitación que pueden surgir durante el entrenamiento

marcial, pueden ser confrontadas y estimuladas para que salgan a la superficie en lugar

de quedar reprimidas. Durante el entrenamiento puede salir mucha violencia y

agresividad acumuladas, y se trabaja con estas energías negativas que vienen de antiguos

condicionamientos. Un maestro experto puede ayudar al discípulo a reconocer y

entender las raíces de su violencia y, gradualmente, desmantelar sus esquemas

prefijados.

Todo esto permite unificar el cuerpo, la mente y las emociones para que el CHI, la

energía vital, pueda fluir libremente y cumplir con su misión vital.

El trabajo marcial incluye también el TUI SHOU, “empuje de manos”, y el

combate libre. En estos dos trabajos el practicante puede comprobar y “refinar” su

conciencia en relación a las acciones y movimientos de otra persona. Así consigue más

confianza en su facultad de “escuchar”.

El TUI SHOU o empuje de manos. Existe una variante que se llama “manos

pegajosas”. Dos personas se ponen frente a frente, sólo tienen en contacto una muñeca y

sus pies están firmemente enraizados en el suelo. Inician una serie de movimientos

circulares, con los cuales uno avanza dirigiendo su mano al pecho de su oponente, y este

retrocede esquivando el golpe y desviándolo hacia un lado, aprovechando la fuerza del

contrario. Cuando el contrario se “ha salido” de su centro por el desplazamiento hacia

adelante producido en su ataque, el “atacado” contra ataca repitiendo el movimiento. No

es un ejercicio de fuerza, ni de velocidad, sino de “escuchar” con las manos donde está

el otro, hasta que “vemos con las manos” que está fuera de su centro. Entonces con la

fuerza del dedo meñique podemos hacer caer al suelo a una persona de noventa kilos.


70

Por si parece demasiado fácil, quiero añadir que este ejercicio se suele realizar con los

ojos cerrados.

El combate libre: Aún habiendo experimentado las bondades de los cinco

componentes del Tai Chi, es conveniente que alguna vez se ponga a prueba en el

“mundo real” lo aprendido. La eficacia de la Terapia Gestalt se puede comprobar, y de

hecho se comprueba, en la calle, en la vida cotidiana. La eficacia del Tai Chi en

situaciones extremas es mucho más difícil de comprobar, por ello existe el combate

libre. Es una actividad en la cual dos personas se enfrentan en un combate en el cual lo

importante no es vencer al otro sino a sí mismo. Esto se consigue sin caer en las

emociones “negativas” de miedo, rabia o tristeza. Por una parte conocemos muy bien

todos los ataques que nos pueden hacer y por otra parte tenemos la seguridad de que no

nos van a lastimar, aunque siempre existe un pequeño riesgo de recibir algún pequeño

golpe.

Quien quiera saber si realmente se conoce a fondo, debería participar en un

combate de libre bajo la supervisión de un profesor experimentado. Afloran todas las

pasiones y los miedos, las ansias de vencer, el miedo a perder, el ridículo, la arrogancia,

las trampas, la violencia, el “pobre de mí”, etc. etc. etc. Es instructivo y, además, es una

"gozada".

Meditación: En el contexto del Tai Chi, y en una primera aproximación, meditar

quiere decir estar quieto, sea de pie o sentado, durante un periodo de tiempo,

completamente en silencio, con la atención dirigida a la postura y a la respiración.

No hace falta decir que al hacer esto nos vemos rápidamente invadidos por el

diálogo interno, las tensiones y la agitación. Esta es, pues, una magnifica oportunidad

que nos permite, mediante el retorno continuo de la atención a la respiración y a las

sensaciones físicas, desaprender los patrones de inquietud de nuestro cuerpo y de nuestra

mente.

La meditación favorece la práctica del silencio, la cual requiere la capacidad de no

reaccionar a los ruidos internos ni a los externos. Se dice que cuando la meditación y el

silencio acompañan a la acción, entonces aparece la consciencia intuitiva.

El maestro o profesor: El Tai Chi sólo puede ser aprendido mediante la

enseñanza de un maestro o profesor, en una situación viva en la que el enseñante puede


71

observar al discípulo y sopesar la "cualidad" de sus movimientos”. Algo parecido ocurre

en la Gestalt.

5.3 El enfoque gestáltico del Tai Chi

“La tarea de la terapia Gestalt consiste en desarrollar seres humanos completos”. Joan Garriga12

Según el diccionario, el significado de la palabra enfoque es “acción y efecto de

enfocar”, y el significado de enfocar es “dirigir la atención o interés hacia un asunto o

problema desde unos supuestos previos, para tratar de resolverlo acertadamente”.13

Por otra parte, el adjetivo “gestáltico” implica, como ya hemos visto en el punto

4.1, actuar desde una perspectiva unificadora del ser humano que integre sus

dimensiones sensoriales, afectivas, intelectuales, sociales y espirituales, permitiendo una

experiencia global donde la vivencia corporal puede traducirse a palabras y la palabra

pueda ser vivida corporalmente. Y también una filosofía de vida que prima la

conciencia, la propia responsabilidad de los procesos en curso y la fe en la sabiduría

intrínseca del organismo anteponiendo la espontaneidad al control; la vivencia, a la

evitación de lo molesto y doloroso; el sentir, a la racionalización; y la comprensión

global de los procesos, a la dicotomía de los aparentes opuestos.

Basándonos en todo lo anterior, el título de este apartado puede tener tres

interpretaciones:

a) El Tai Chi es un enfoque gestáltico.

b) El Tai Chi tiene un enfoque gestáltico.

c) Al Tai Chi se le puede dar un enfoque gestáltico.

Para mí las tres interpretaciones son válidas, aunque es cierto que en alguna

ocasión he visto “practicar” Tai Chi sin ningún enfoque, al igual que he visto a alguien

estar en el cine sin “enterarse“ de la película. También soy consciente de que el Tai Chi

es anterior a la creación de la Psicología Gestalt y de la Terapia Gestalt, pero este dato

12 Anexo 4. 13 Diccionario de la Lengua de la Real Academia Española. www.rae.es.


72

me parece irrelevante en este apartado, pues considero que la Gestalt nació con el primer

ser humano.

El enfoque original del Tai Chi es un enfoque espiritual, en el sentido profundo de

la palabra espiritual, donde no se sabe nada, no se piensa nada, no se hace nada y sin

embargo todo pasa. Si gestalt es lo espontáneo, la vivencia, lo organísmico, el “yo soy

yo y yo hago lo mío”, entonces el Tai Chi oriental, el Tai Chi original, ya era gestáltico.

Sabemos que se practica, se enseña y se vende una especie de Tai Chi no gestáltico ni

auténtico, donde lo formal ahoga lo esencial o donde lo esencial ahoga lo formal. Esto

no es Tai Chi.

Respecto a cómo al Tai Chi se le puede dar un enfoque aún más gestáltico, hemos

de tener en cuenta que el Tai Chi no es una enseñanza oficial ni reglada. Por ello, cada

profesor se enfrenta al reto de transmitirlo a su manera, pero ¿cómo enseñar lo que no se

puede enseñar?. No me olvido aquí de las enseñanzas que imparten muchas escuelas,

que consiste en aprender secuencias exactas de movimientos. El problema es el mismo:

como enseñar sin hablar.

Puesto que en el Tai Chi no hay palabras, se puede incluir en la sesión la pregunta

“¿cómo estás?” y su correspondiente respuesta. Esto se puede hacer para “gestalizar” el

Tai Chi o darle un enfoque más gestáltico. Se puede también enfatizar, durante la

práctica, en el aquí y ahora, en el darse cuenta o en la responsabilidad. O bien resaltar la

atención al movimiento y al cuerpo, con lo que disfrutaremos de la armonía y la

conexión entre el cuerpo y el espíritu. Se puede explicar que, cuando la atención se

diversifica entre la postura, la sensación, el equilibrio, la respiración, los giros y el eje,

entonces el practicante parece que es movido por una energía más grande que él.

Sabemos que somos movidos por una energía más grande que nosotros.

Al Chung-liang Huang nos dice “El movimiento del Tai Chi es muy lento. Al

moverte de ese modo, tienes tiempo para tomar conciencia de todos los sutiles detalles

de tu movimiento y de tu relación con lo que te rodea”. Y también: “Este globo de

energía comienza a crecer cada vez más, hasta llegar a incluir toda la circunferencia del

grupo. Al seguir expandiéndose y movilizándose hacia la derecha, abarca más espacio, y

llega a envolver toda la montaña de allá atrás. Entonces crece aún más, envolviendo todo

el continente y el océano del otro lado. Si pueden llegar a sentir realmente esta


73

expansión su Tai Chi habrá adquirido poder, en el sentido fino de la palabra. Poder no es

fuerza bruta; es la esencia de la extensión de tu identificación con la energía universal”14

En la introducción a este libro, Barry y John O. Stevens, autores a su vez de los

libros “No empujes el río”15 y “El Darse Cuenta”16, respectivamente, nos dicen “Mi

padre me enseñó a hacer todo sin esfuerzo. <Si tienes que forzarlo, algo anda mal.

Encuentra que es>. Me enseño a conducir su automóvil y me dijo: <Escucha los

engranajes. Escucha el sonido de los neumáticos en el camino. Escucha el motor y

también huélelo. No esperes que el camino que viene después del recodo sea como te lo

imaginas. No esperes que le conductor del auto que va más adelante se comporte

lógicamente: quizás es un lunático. Debes estar atento y alerta, viviendo y moviéndote

en armonía, sin quebrantamiento ni estrépito>”.

En la misma página, Barry y John O. Stevens nos relata las palabras de un joven

indio que trabajaba abriendo senderos en el monte, y que no comprendía el modo de

trabajar de los otros muchachos: “Atacan el matorral con tal fuerza –y luego se sientan,

jadean y resoplan. Entonces luchan nuevamente con él – y luego se sientan y descansan

nuevamente”, “Yo no necesito descansar, puedo seguir así todo el día”, ...”y

demostraba sus acciones con el cuerpo, su propio estilo eran los movimientos fáciles del

Tai Chi, que fluían, oscilando y volviendo sin pausa: fortaleza sin fuerza”.

5.4 Mi experiencia como practicante y como profesor

Como lo conocí: En Buenos Aires, en los años ochenta, alguien me habló del Tai

Chi como algo maravilloso y único. Yo no sabía absolutamente nada sobre el Tai Chi,

pero fue tal el entusiasmo con el que esta persona me habló de él que quedó en mi

memoria como algo que quería conocer. Por esto cuando algunos meses después de

volver a Barcelona, vi un anuncio de clases de Tai Chi, me presenté puntualmente en el

lugar y la hora indicados. Entre con unas treinta personas más en un almacén viejo y

destartalado del casco antiguo de Barcelona. Un hombre maduro, muy alto y muy

delgado, de mirada serena, nos invitó a imitar sus movimientos lentos. Creí entrar en

otra dimensión cuando vi a aquel hombre volar. Efectivamente, me pareció que aquel

hombre, mi primer profesor de Tai Chi, volaba como si fuera una gaviota planeando

sobre el mar.

14 Al Chung-liang Huang. “La Esencia del T’ai Chi”. Cuatro Vientos Editorial, 1980. 15 Barry Stevens (1970) “No empujes el rio”. Editorial Cuatro Vientos. Chile, 1994. 16 John O.Stevens (1971) “El darse cuenta”.Editorial Cuatro Vientos. Chile, 1998.


74

Volar no es algo tan ajeno al ser humano. Según la mitología griega Icaro pudo

volar, pero por querer volar más y más alto el sol derritió la cera de sus alas y cayó al

mar. Volar es el gran sueño del hombre y haciendo la forma se puede volar. El problema

del hombre no es volar o no volar, sino la ambición que le hace desear lo que no le

conviene.

Josep Olives y su Tai Chi expansivo: Este profesor se llamaba Josep Olives,

profesor de Filosofía de la Universidad de Barcelona. Después de algunas semanas

empezó a explicarnos el Árbol de la Cábala y a relacionar el Tai Chi con ella. En unos

meses estábamos haciendo meditaciones en las que visualizábamos y seguíamos

internamente los caminos del Árbol, del cual aprendimos a pronunciar sus nombres en

hebreo.

En esa época, mi personalidad comunicativa y entusiasta me llevaba a mostrar a

mis amigos y conocidos la ejecución de la forma. Y a explicarles, como unos meses

antes hizo mi amigo de Argentina, que la práctica del Tai Chi era una experiencia

extraordinaria que me transportaba.

Peter Yang y su Tai Chi meditativo: En 1988 conocí a Peter Yang, un sacerdote

católico originario de la China. En 1958 abrió el primer restaurante de comida china en

Barcelona, en cuya catedral los domingos por la mañana oficiaba la misa. Fundó,

también en Barcelona, el centro de Tai Chi que se llama “El Rincón del Silencio”.

Escribió un libro de Tai Chi17 que para muchas personas fue nuestra primera bibliografía

específica disponible sobre Tai Chi. También realicé algunos cursos intensivos con él, en

los cuales oficiaba la misa. Este maestro habla con un pelicular estilo que combina

conceptos cristianos y taoístas, en una prédica simpática, fresca y espiritual.

Pero el estilo de Tai Chi de Peter Yang era demasiado Yin para mí, que soy muy

yang, con movimientos muy lentos y poco precisos que lo convertían en una verdadera

práctica de meditación de pié.

Tew Bunnag y su Tai Chi marcial: A finales del año 1989 me invitaron a la

presentación de un libro de Tai Chi. En una pequeña sala de una librería el autor del

libro, Tew Bunnag, hizo una breve demostración de la aplicación marcial del Tai Chi.

17 Yang, Peter y Prat, José Maria. “Tai Chi. Equilibrio y armonía para todas las edades”. Editorial Alas, Barcelona. 1978.


75

Pidió a un asistente que simulara un ataque con el puño, y él lo esquivó y aprovechando

la fuerza del atacante lo propulsó hacia el suelo.

Quedé maravillado con este “estilo” de Tai Chi y asistí a una clase de presentación

de una alumna de Tew Bunnag. Me maravilló la manera de hacer la forma, la misma

forma de Josep Olives y de Peter Yang, la forma de Pekín de 24 movimientos del estilo

Yang. Pero no pude seguir las clases y no fue sino hasta unos años después que empecé

a aprender con otros alumnos de Tew Bunnag y, después, con él personalmente.

La búsqueda: Durante un par de años perdí el contacto con mis primeros maestros

y los aproveché para practicar con otros profesores. Incluso después de decidirme por la

enseñanza de Tew Bunnag, que sigo desde hace unos veinte años, esporádicamente he

asistido a clases en algún centro o gimnasio. Pero raramente siento lo mismo que cuando

practico con un maestro como Tew Bunnag o Peter Yang. Los maestros de Tai Chi

tienen algo mágico. Por esto tienen tantos alumnos y por esto muchas personas que ya

saben Tai Chi siguen yendo a practicar con ellos.

Yo profesor: Pasaron los años y, casi sin querer, fui introduciendo el Tai Chi en

los cursos residenciales como complemento. Algunos clientes pedían un taller específico

de Tai Chi, así que periódicamente he ido organizando talleres y sesiones semanales.

Después de muchos años de práctica aún no conseguía memorizar la forma.

Disfrutaba tanto haciéndola, que cuando terminaba no recordaba como la había hecho.

Además, al ser una meditación en movimiento, el diálogo interior era mucho más

intenso y me sacaba de la realidad, como advierte Claudio Naranjo.18

El Tai Chi es indomable. Cuando crees que lo dominas te das cuenta que hay

aspectos a mejorar. Es una buena terapia para el ego, es un largo camino sin fin porque

el fin es el propio camino. Nunca se acaba, siempre es nuevo. El orgullo de dominar una

parte se equilibra con la humildad de ver lo mucho que falta por aprender.

Cuando emprendas tu viaje a Itaca pide que el camino sea largo, lleno de aventuras, lleno de experiencias. No temas a los lestrigones ni a los cíclopes ni al colérico Poseidón, seres tales jamás hallarás en tu camino, si tu pensar es elevado, si selecta

ITACA 19

18 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. 19 http://www.pixelteca.com/rapsodas/kavafis/itaca.html


76

es la emoción que toca tu espíritu y tu cuerpo. Ni a los lestrigones ni a los cíclopes ni al salvaje Poseidón encontrarás, si no los llevas dentro de tu alma, si no los yergue tu alma ante ti. Pide que el camino sea largo. Que muchas sean las mañanas de verano en que llegues -¡con qué placer y alegría!- a puertos nunca vistos antes. Detente en los emporios de Fenicia y hazte con hermosas mercancías, nácar y coral, ámbar y ébano y toda suerte de perfumes sensuales, cuantos más abundantes perfumes sensuales puedas. Ve a muchas ciudades egipcias a aprender, a aprender de sus sabios. Ten siempre a Itaca en tu mente. Llegar allí es tu destino. Mas no apresures nunca el viaje. Mejor que dure muchos años y atracar, viejo ya, en la isla, enriquecido de cuanto ganaste en el camino sin aguardar a que Itaca te enriquezca. Itaca te brindó tan hermoso viaje. Sin ella no habrías emprendido el camino. Pero no tiene ya nada que darte. Aunque la halles pobre, Itaca no te ha engañado. Así, sabio como te has vuelto, con tanta experiencia, entenderás ya qué significan las Itacas.

Ulises, atado al mástil, escucha el canto de las sirenas

(Cerámica griega)

C. P. Cavafis. Antología poética. Alianza Editorial, Madrid 1999.

Situación de los profesores: Tal vez por venir del impreciso Tao, el camino de la

enseñanza del Tai Chi ha sido muy diferente al del Yoga. La AEPY Asociación

Española de Profesores de Yoga nació el 25 de octubre de 197620, y es miembro de la

Unión Europea de Yoga, fundada en 190121. En cambio, no existe ninguna asociación

española de profesores de Tai Chi que funcione como tal, ni ninguna entidad que nos

ampare a nivel europeo.

Existen, eso sí, numerosas escuelas de Tai Chi, que tienen su particular maestro

oriental. Normalmente algún nativo de la península ha aprendido con este maestro

oriental, y este le ha autorizado a formar alumnos que después son supervisados por él. 20 http://www.aepy.org/ 21 http://sevilla.sadhana.es/pagina-sad/uey.html


77

En algunos casos los alumnos se convierten en profesores que a su vez preparan a

nuevos alumnos.

El pasado año 2007 se creó la Asociación de Profesores de Tai Chi Chuan y Chi

Kung de Catalunya. Como reacción al intento del decreto de la Generalitat de Catalunya

de reconocer las Terapias Naturales, y a partir de las asambleas convocadas para evitar

que los interlocutores en la regularización del Tai Chi, fueran personas ajenas a este arte,

se ha consolidado una organización que pretende crear la Federación de Escuelas de Tai

Chi.

Debido a los orígenes taoístas del Tai Chi, en este paisaje se dibujan dos tendencias

de difícil reconciliación. Los profesores que quieren el reconocimiento de su profesión,

con el consiguiente control por parte de federaciones deportivas o de otro tipo, y los

profesores que no quieren nada de esto pues sienten que es contrario al “espíritu libre”

del Tai Chi y del incognoscible Tao. “Ata dos pájaros juntos, y aunque tendrán cuatro

alas, no podrán volar”22.

22 Película “El Círculo de Hierro”.


78

6-El Tai Chi como camino espiritual

79


“La <curación> devuelve al <cliente> el impulso espiritual. Tew Bunnag1

La práctica del Tai Chi tiene un carácter holístico ya que en la tradición del Tai Chi

la salud física nunca ha estado separada del bienestar emocional y mental. La

purificación y el fortalecimiento del cuerpo no son fines en si mismos sino la base a

partir de la cual se pueden integrar otros niveles de nuestras vidas. El objetivo es un

cuerpo sano, un corazón libre de ansiedad, abierto y generoso, y una mente clara y

despierta.

En el Tai Chi los aspectos más profundos de la práctica se dirigen a la recuperación

de este sentimiento de totalidad y interconexión que muchos perdemos en el caos de la

actividad cotidiana. Es un proceso de curación que empieza con el reconocimiento de los

esquemas de desequilibrio, estrés y conflicto que hemos acumulado. Mediante una

práctica regular y constante podemos aprender a trabajarlos y sustituir lo perjudicial por

lo vivificante, volviendo a nuestro centro de serenidad y de paz.

1 Anexo 5.


80

Al igual que todos los otros caminos verdaderamente espirituales, el Tai Chi no se

olvida del entorno, “... Si nuestra meta es estar bien y disfrutar de paz y vitalidad, no

solo deberemos estar atentos a mantener la armonía entre todos lo niveles de nuestro

ser (cuerpo, corazón, mente), también tendremos que ayudar al mundo a ser

armonioso...”2.

6.1 Conectando el Cielo y la Tierra

“La espiritualidad es una experiencia vital de la persona que la engloba totalmente y que se percibe de diferentes formas y en diferentes momentos a lo largo de la

vida”.Lluís Carles Domínguez3

Se habla a menudo de que el ser humano está entre el cielo y la tierra, o que la

misión del ser humano es unir el cielo y la tierra. Esto se hace realidad al practicar Tai

Chi, cuando el cuerpo y la conciencia están unidos en el presente.

El inicio de la forma: La ejecución de la forma empieza con una postura estática.

El practicante se pone de pié y dirige su atención a las plantas de los pies, para sentir el

contacto con la Tierra. Dobla un poco las rodillas para sentir aún más este contacto y

apreciar como todo el peso del cuerpo hace presión contra la tierra. La columna recta

2 Tew Bunnag: “La esencia del T’ai Chi Ch’uan”. Editorial La Liebre de Marzo. 2006. Pág. XX. 3 Anexo 6.


81

apunta hacia el cielo y la cabeza no cae ni adelante ni atrás. Los hombros no cierran el

pecho. Y hace un ligero estiramiento hacia arriba, como si quisiera crecer y tocar el cielo

con la coronilla.

La atención: Esta descripción de la posición del cuerpo al iniciar la forma se

corresponde con lo que ocurre internamente durante toda la ejecución. La atención va y

viene continuamente del cuerpo a la conciencia, de la tierra al cielo, de la materia a lo

espiritual. Es una meditación en movimiento donde el ego aparece y desaparece para

dejar lugar a algo mayor que él, al vacío fértil donde uno no está pero todo ocurre.

La respiración: Sería una obviedad decir que la respiración forma parte de la

ejecución de la forma, sino nos estuviéramos refiriendo a respirar conscientemente.

El fluir: Si el practicante consigue escapar del dialogo interno y domina

suficientemente la forma, entonces puede volar, fluir.

El aprendizaje: También se da esto en el interminable proceso del aprendizaje del

Tai Chi. Primero aprender la forma. Segundo atender a la postura correcta en la

ejecución de la forma y con esto parar la mente. Más adelante se atiende al equilibrio

yin-yang. Después a la respiración. Después, mucho más tarde al vacío que está lleno.

Con todo esto la mente se para y se empieza a fluir a otro nivel.

La concreción terrenal: Cada día aumenta el número de centros y escuelas de Tai

Chi, de diferentes maestros y linajes, a los que se guarda profundo respeto y fidelidad.

Esto siempre me ha parecido natural, pero al conocer las constelaciones familiares he

entendido más en profundidad el sentido de pertenencia de las escuelas.

Es sorprendente que cada vez que se ha intentado organizar y estructurar a las

escuelas de Tai Chi, el intento ha fracasado, como si el Tai Chi fuera una columna entre

el cielo y la tierra, y esta misión no le permitiera enraizarse, concretarse demasiado por

miedo a dejar de mirar el cielo. A medida que la espiritualidad se hace menos “lejana”,

también crecen las posibilidades de que el aspecto social del Tai Chi se pueda

estructurar. Por el bien del Tai Chi y de la Humanidad espero que la ya mencionada

Federación de Escuelas de Tai Chi sea, un día, realidad.

6.2 Un arte marcial interno


82

“Fondo es todo aquello que no está en el consciente”.Vicens4 Olivé

La palabra “marcial” viene de la palabra “Marte”, el dios de la guerra. Las artes

marciales enfatizan en el mundo externo, objetivo y material. La velocidad, la fuerza, la

precisión en el golpe, la patada, el bloqueo y otras habilidades son las herramientas que

permiten al practicante, al luchador, salir victorioso de los combates para los cuales se

entrena. Pero el Tai Chi pone el énfasis en el "interior", ¿qué es este "interior"?, ¿qué

hay dentro del ser humano?. La atención, la percepción, el darse cuenta, la

responsabilidad, las emociones, las sensaciones, el Alma y el Espíritu.

El Tai Chi es un arte marcial en cuanto su práctica consiste en ejecutar una serie de

movimientos de defensa y ataque de la misma naturaleza que los utilizados en los

combates de las artes marciales. Desplazar el cuerpo hacia delante a la vez que se estira

el brazo, con el puño cerrado, en dirección a un oponente imaginario. Dar una patada

hacia delante o lateral, a la altura del vientre, de los genitales o de la rodilla. Girar el

cuerpo esquivando y desviando un imaginario golpe dirigido hacia el propio estómago.

El Tai Chi se diferencia en dos cosas de las artes marciales externas. La primera es

que no hay un adversario físico con el que se lucha, sino que el adversario es uno

mismo, es un boxeo con la propia sombra.5 La segunda es que la velocidad, por lo

general, es muy lenta. Esta lentitud es la que permite poner el énfasis en el "interior" de

uno mismo y observar que está pasando allí. Descubrir y conocer los patrones

automáticos que guían nuestra acción, es algo que ayuda a encontrar respuestas a las

preguntas trascendentales sobre qué somos y qué hacemos aquí. La atención, la

percepción, el darse cuenta y la responsabilidad son las habilidades imprescindibles que

tiene que cultivar el “luchador” de las artes marciales internas.

Vencer al propio ego: El Tai Chi Chuan es un boxeo con la propia sombra. Un

“arte marcial interno” contempla, por definición lo interno, y así proporciona las

situaciones y los medios óptimos para que el practicante pueda explorar y realizar su

más profundo potencial humano. No se trata de vencer al enemigo destruyéndolo sino de

vencer al propio ego que quiere seguir existiendo y creciendo a costa de los demás y,

4 Anexo 2. 5 “Chuan” significa “puño”.


83

sobre todo, de uno mismo. “No se trata de vencer la resistencia sino de aceptarla y

aprender a utilizarla".Claudio Naranjo en la tesina de Annie Chevreux. 6

6.3 La escucha. Meditación en movimiento

Ya he hablado en el apartado 5.2 sobre la meditación. Aquí quiero enfatizar que el

Tai Chi se practica en silencio y lentamente. El entorno ideal es la Naturaleza, con los

rayos del Sol bañando la piel y los cantos de los pajaritos llamando nuestra atención.

Aunque no siempre podemos practicar en el entorno ideal, sí podemos hacerlo en

silencio y con lentitud, los cuales facilitan tanto la escucha que casi la imponen.

Habituados a entornos de actividad y ruido, donde estamos compelidos a movernos

deprisa, el simple hecho de “parar” nos hace estar a la escucha. “¿Qué pasa?” se

pregunta nuestra mente sorprendida. Y entonces escuchamos los sonidos, las voces, los

movimientos, las emociones, los deseos y al cuerpo, como si lo hiciéramos por vez

primera.

En la tesina de Annie leemos “Una importante cualidad que la práctica del Tai Chi

puede ayudar a despertar es la escucha. De ella se ha dicho que es "una exquisita y sutil

percepción", el sentido de la oportunidad y la cualidad de la Calma y de la Paz”7.

6.4 La no acción

En el Taoísmo y en el Tai Chi se habla de WU WEI, de difícil traducción, cuya

traducción literal es “no acción”. Pero esta frase es una de las paradojas del Taoísmo

pues se refiere a "El Tao lo hace todo sin hacer nada"8. Sólo podemos aceptar que es

posible “hacer sin hacer” cuando sabemos que todo se hace independientemente de

nosotros. Esto es muy difícil de aceptar para nuestro ego, que sólo existe cuando nos

sentimos protagonistas, importantes, y por esto la no acción significa la muerte del ego

por la falta de metas en cuya consecución yo puedo brillar.

La no acción es una práctica espiritual global donde se acorrala al ego y este se

manifiesta con fuerza, lo cual nos permite verlo con claridad. La no acción no significa

no actuar, sino no tener metas que se desean conseguir. El Tai Chi, por involucrar al

cuerpo y a la mente en su práctica, la cual se realiza en silencio, es el trabajo más

6 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. 7 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. 8 Lao Tse. “Tao Te King”. Ediciones Morata. 1979.


84

apropiado que yo conozco para escucharnos en acción. Dicho en otras palabras, el Tai

Chi nos permite saber “desde donde” o “quién” es el que actúa.

Una de las películas que más describe la auténtica espiritualidad es "El Círculo de

Hierro". 9 En ella el protagonista quiere acceder al “Libro de la Verdad” y para ello ha

de superar pruebas extremadamente difíciles. Estas pruebas tiene que ver con la

superación de dificultades físicas pero también con superación de las pasiones humanas.

Nos recuerda las pasiones del eneagrama y los pecados capitales de la Iglesia Católica.

La lujuria, la envidia, el orgullo, el miedo, etc. La última prueba consiste en una lucha a

muerte, y esta prueba sólo se supera si se consigue luchar sin desear dañar al adversario

y sin enfadarse. La prueba es simple, luchar porque es "lo que toca hacer". Si en ese "lo

que toca hacer" se cae en la ira, entonces no se supera la prueba y el examinando queda

excluido de la prueba mediante su muerte.

En todas las disciplinas espirituales encontramos este rendirse a la experiencia y la

renuncia al control del ego. Pero en la mayoría de ellas es un no hacer real, desde el

punto de vista corporal. La meditación, la oración, la contemplación y el Zen se limitan,

en cuanto a la acción, a dar unos pasos lentos o a hacer genuflexiones o postraciones.

Grandes son los beneficios de este no hacer, en tanto impiden la participación del ego

que busca mantenerse con su protagonismo en el mundo de la ilusión. Pero es un no

hacer, donde en realidad casi no se hace nada. Tiene poco mérito en comparación con el

Tai Chi.

La gran aportación del Tai Chi en el campo de la no acción es la práctica de un

“hacer sin hacer”, es decir, vivir sin creer que uno hace sino admitiendo que las cosas

pasan. WU WEI es fluir con la vida y gozar de ella. Sin que la alegría ni el dolor nos

“hagan” huir de la realidad hacia mapas mutilados donde solo figura aquello para lo que

nos han programado. Es evidente que todo esto tiene que ver con el desapego a los

resultados.

9 Película “El Círculo de Hierro”.

7-La fusión de la Gestalt y el Tai Chi

85


“El Tai Chi es un mecanismo que convierte y transforma el miedo y

la agresividad en fuerza marcial de defensa y espiritual de construcción no violenta”. Camilo Rodríguez Romero1

“Para ir a donde no se sabe, hay que ir por donde no se sabe”.SanJuan de la Cruz

Son muy diferentes: Es evidente que no pretendemos “fusionar” la Terapia

Gestalt y el Tai Chi ni a nivel externo ni a nivel técnico. Si lo básico en Terapia Gestalt

es, a grandes rasgos, estar sentado en una sesión de terapia, lo básico en el Tai Chi es, a

grandes rasgos, estar en movimiento. Visto desde fuera, tanto la teoría como la práctica

de ambos también son muy diferentes. La Terapia Gestalt es occidental, es una terapia

cuyo objetivo es la "curación" del paciente. El Tai Chi es oriental, no hay objetivos,

aunque en occidente se esté vendiendo con “...logrará la fortaleza de un leñador, la

flexibilidad de un niño y la paz espiritual de un sabio”.2

Son muy "iguales": Porque si profundizamos en la teoría, encontramos que

ambos tienen las mismas bases: conciencia, presencia, responsabilidad, respiración,

autoconocimiento, observación. Incluso en su práctica coinciden: atención, impulso

transformador de superación,

1 Rodríguez Romero, Camilo. “Tai Chi Chuan, clown y transformación de conflictos en el camino hacia la paz”. Escola de cultura de Pau. Universitat de Barcelona, Catalunya, junio 2005 http://www.taichi-bodhisattva.org/Articles/tcarticamiloclown.html. 2 Escuela de Tai Chi y Chi Kung. Santiago de Chile. http://www.tai-chi.cl/.


86

La fusión imposible: Desde un punto de vista técnico, la “fusión” de estas dos

disciplinas no es posible ni en los aspectos profundos ni en los externos. En lo profundo

son iguales, son hermanas, y por tanto no es posible fusionarlas más. En lo externo

tampoco es posible, pues estamos hablando de un arte marcial basado en el movimiento

y el silencio, y de una actividad terapéutica que requiere del diálogo como herramienta

indispensable.

La fusión profunda: Al hablar de fusión nos referimos al efecto de una visión

unificadora, que puede inspirar una hábil combinación de lo externo de cada disciplina,

no como técnicas ajenas entre sí, sino como ramas de un mismo tronco. Es una fusión

que se da gracias a la "calidad" de la actitud con que se hacen las cosas. Esto lo hemos

visto al hablar de ellas por separado y se verá con más ampliamente a continuación.

Unos hechos que desde la óptica del Pensamiento Sistémico no se pueden

considerar casuales son los contactos que Fritz Perls tuvo en Esalem con Alan Watts,

autor del libro “el camino del Tao” y principal divulgador del Tao en Occidente, y con

Gia-Fu-Feng autor del libro “La Esencia del Tai Chi” y uno de los introductores del Tai

Chi en América.

En referencia al Tao, Claudio Naranjo nos dice: 3

“La Gestalt hace hincapié en la no-búsqueda y no en el

hallazgo, en la atención en el aquí y ahora y en una actitud sana ante

él. Por su parte, el Zen descansa en el cultivo de la atención y en el

reconocimiento de la perfección de la mente en su estado natural. La

Gestalt es un cripto-budismo y también un cripto-taoísmo. El

taoísmo habla del Tao de las cosas y del Tao del individuo. Este

alude a una espontaneidad sabia y rotunda más allá de la voluntad

del ego consciente. Esto no es diferente del ideal gestáltico”. Claudio

Naranjo.



87

7.1 Coincidencias y diferencias, en la teoría y en la práctica

La Gestalt y el Tai Chi tienen muchas cosas en común, tal como queda recogido en

lo expuesto anteriormente. En lo que respecta a esta tesina, lo que más hermana a la

Gestalt y al Tai Chi es que ambos conectan el mundo material y el mundo espiritual,

entendiendo como mundo espiritual aquel que se escapa de los dominios de la ciencia.

La actitud: Hay coincidencia en cuando a la actitud. En la tesina de Annie, en la

página 29 leemos: “La actitud Gestáltica toma partido por los síntomas, como la actitud

budista. Como en Judo y Tai Chi, las defensas no son algo que nos sucede sino algo

que hacemos y podemos elegir continuar haciendo o no. La actitud del terapeuta

gestáltico es la de guiar al paciente en la utilización de sus energías en vez de resistirlas

oponiéndose”. 4

Desapego: También coinciden en el desapego. Leemos también en la tesina de

Annie, en la pagina 19: “Tanto las formas meditativas como el proceso terapéutico

gestáltico consideran necesaria una mínima capacidad de no-apego para que el individuo

pueda apoyarse en sí mismo. En el Yoga el “Yo Soy” representa el darse cuenta de la

pura conciencia o purusa. Cuando esta conciencia se implica en la materia y pierde el

conocimiento de su verdadera naturaleza (por obra del poder de maya) el puro Yo Soy se

convierte en “Yo soy esto...”. (Pág. 19). Derrotar la gran ilusión consiste en soltar y

permitir. Las reglas de pureza y conformidad tiene que ver con eliminar la identificación

y renuncia al apego. Eliminación y renuncia del yoga resuenan al enfoque gestáltico del

abandono de clichés y juego de roles, y también con el “sufrir el dolor” con un “Y que

más da...”, (el “Y qué” de Joan Garriga), para disfrutar lo más posible en medio de la

incomodidad.

Las polaridades y el Yin-Yang: El reconocimiento y la integración de las

polaridades contrarias es unos de los temas centrales de la Terapia Gestalt y también lo

es del Tai Chi. Personalmente, uno de los temas que más me gusta de la Terapia Gestalt

es el trabajo con las polaridades. La Terapia Gestalt nos dice que la luz siempre está

acompañada de la sombra. Esto quiere decir que cuando nos mostramos de una manera,

estamos ocultando la manera opuesta a la que estamos mostrando. Lo grave de esto es



88

que a menudo lo ocultamos hasta de nosotros mismos, y que la parte ocultada quiere

vivir y mostrarse al mundo. Cuando no la dejan salir, sale “a las malas” y “nos hace

hacer” cosas que no queríamos hacer, de las cuales después no siempre nos sentimos

orgullosos.

Una de las bases fundamentales del Taoísmo y del Tai Chi es el concepto y la

práctica del Yin y el Yang. El Yin representa la polaridad negativa, pasiva y oscura. El

Yang representa la polaridad positiva, activa y luminosa.

La teoría taoísta nos dice que todo lo existente se manifiesta con las cualidades del

Yin y del Yang, que siempre están presentes. Además de estas clarificadoras

aportaciones para las polaridades gestálticas, el Tai Chi las lleva a la práctica viviéndolas

con el cuerpo. La práctica del Tai Chi consiste en una serie de movimientos cada uno de

los cuales tiene una parte Yin y una parte Yang. Al ejecutar la forma, el practicante de

Tai Chi está expresando con su cuerpo las polaridades. Y no solo las expresa sino que,

gracias a haber integrado la forma hasta el punto de no tener que pensar en ella, las

puede vivir, y entonces experimenta las polaridades y el ritmo de la vida.

Experimentar las polaridades con el cuerpo y ser consciente de ello es una óptima

manera de equilibrase como ser humano, tanto a nivel físico como emocional y mental .

El aquí y el ahora. Sería muy difícil decidir a cual de las dos prácticas que

estamos comparando pertenece el aquí y ahora. Por un lado la Gestalt insiste

continuamente en vivir en el presente, en el aquí y ahora. Con el continuum de

conciencia y el cultivo de la atención se pretende establecer una actitud permanente de

presencia, de conciencia y de responsabilidad. Por otra parte, en la ejecución de la forma

del Tai Chi y en las otras cuatro actividades que la acompañan, - ejercicio, marcial,

respiración y meditación -, continuamente se invita al practicante a concentrarse en estar

presente, en estar en el aquí y ahora.

Presencia, consciencia y responsabilidad. Esta es una tríada que tiene una

apartado para ella sola, pues desde que la aprendí en mi formación en el Institut Gestalt,

no he dejado de tenerla en cuenta ni de enseñarla en los talleres que imparto. Tiene

relación con una de las frases que más me gustan, citada ya aquí, que reza así “sólo hay

un interminable darse cuenta, y más allá de este interminable darse cuenta no hay nada”.

La Terapia Gestalt no se cansa nunca de insistir en el "aquí y ahora”, como no se

cansa de nunca de insistir en mantener la "conciencia despierta". Uno de los primeros


89

trabajos gestálticos que hice fue el "continuum de consciencia" con su “¿de qué te das

cuenta?”. Todo esto también se trabaja en el Tai Chi.

Diferencias entre Gestalt y Tai Chi. La principal diferencia entre Gestalt y Tai

Chi es que en el Tai Chi no se piensa, sino que se mueve el cuerpo, y en la Gestalt uno

se pregunta continuamente “qué (me) está pasando”.

Cuadro de similitudes:

Gestalt Tai Chi

Elimina los “deberías” Enfatiza en lo espontáneo

Todo es ilusorio La realidad no existe

A corazón abierto (Francisco de Asís) A corazón abierto (Bodhisattva)

Ciclo de la experiencia Secuencia de la forma

Mejora la salud y previene la

enfermedad

Mejora la salud y previene la

enfermedad

Apariencia engañosa: Se puede asociar

a una silla vacía

Apariencia engañosa: Se puede asociar a

una danza muy lenta

Da y recibe del mundo: Sesiones,

talleres, cursos, formación

Da y recibe del mundo: Sesiones,

talleres, cursos, formación

Tiene profesionales y clientes Tiene profesores y alumnos

Tiene personas "enamoradas" de ella Tiene personas "enamoradas" de él

El vacío fértil WU WEI (La no acción)

Respiración Respiración (Chi Kung)

Cuadro de diferencias:


90

Gestalt Tai Chi

Pensamiento Movimiento

Se verbaliza Se hace en silencio

Es terapia Es meditación en movimiento

7.2 El Tai Chi es Gestalt en movimiento

Si Gestalt es vivir, explorar, aprender. Si la Terapia Gestalt es vivir plenamente el

momento presente, con conciencia y responsabilidad, dándonos cuenta de lo que pasa y

de lo que hacemos con lo que pasa, entonces el hacer la forma del Tai Chi es hacer una

sesión de Terapia Gestalt moviéndose. Si esto es así, entonces la práctica del Tai Chi es

un paso intermedio que nos permite ir llevando la Terapia Gestalt a la vida diaria. No la

secuencia de movimientos sino la actitud Gestáltica encarnada en la actitud corporal del

practicante, imbuida del equilibrio y forma física que caracterizan al Tai Chi.

Aunque los tiempos en que los conflictos se resolvían a "mamporros" se van

alejando, seguimos siendo animales que hemos de compartir, cada vez más a menudo,

espacios físicos reducidos. En la vida cotidiana es frecuente que nos sintamos

amenazados, de manera real o imaginaria. En nuestra mente se puede fácilmente

comprender o compensar la “agresión”. Pero ¿qué pasa con nuestro cuerpo?. La

adrenalina se dispara, las imágenes incitan a la lucha, los músculos se tensan, la presión

sanguínea aumenta.

En el entrenamiento marcial tenemos, entre otros componentes, las patadas.

Gracias a ellas puedo transitar desde mi espacio seguro de quietud y seguridad al

movimiento, a la acción, al contacto y a la relación. Voy más allá de mis límites, de mi

frontera. No solo con el cuerpo sino con todo mi "yo". también con la voz, la

respiración, la mente. Es la otra polaridad. También con el puño. La intención es incidir,

tocar, marcar mi territorio.


91

“Parece ser que lo espiritual tiene que ver más con la imaginación que con la

razón.” Encontramos esta visión en los textos Sufíes, en Joan Garriga, en Bert

Hellinger... “Con un ir más allá del pensamiento” añade Krishnamurti.5

Tanto a la Terapia Gestalt como al Tai Chi les ocurre lo mismo. En la película “El

Guerrero Pacífico”6 hay una escena donde maestro y alumno están conversando en un

parque, encima de un puente sobre un pequeño río. El maestro lanza al alumno al rió y le

pregunta “¿En qué pensabas mientras caías?. ¿dónde estabas?”. Se podría decir que esta

escena representa una sesión de Terapia Gestalt o que representa una sesión de Tai Chi,

pero yo veo en ella las dos cosas fundidas en una sola, pues hay conciencia, acción,

lucha, comprensión.

“La actitud gestáltica toma partido por los síntomas, como la actitud budista.

Como en Judo y Tai Chi, no se trata de vencer la resistencia sino de aceptarla y

aprender a utilizarla. Las defensas no son algo que nos sucede sino algo que hacemos y

podemos elegir continuar haciendo o no. La actitud del terapeuta gestáltico es la de

guiar al paciente en la utilización de sus energías en vez de resistirlas oponiéndose”.7

“Como el luchador de artes mariscales, el terapeuta gestáltico puede utilizar la

energía encerrada en forma de síntomas o resistencias por medio de la mera

estimulación de su expresión”.8

7.3 Las constelaciones familiares

Hace cincuenta años nadie relacionaba las constelaciones con la Terapia Gestalt ni

con el Tai Chi Chuan. Sencillamente porque no se conocían, ya que Bert Hellinger aún

no había comunicado al mundo este método de trabajo. Hoy en día, los que conocemos

las constelaciones sabemos que su importancia para la terapia. Quienes conocemos el

Tai Chi agradecemos a las constelaciones la comprensión que nos dan sobre los “linajes”

de maestros que siempre se han respetado en las escuelas de Tai Chi, y también la magia

de un grupo practicando en la Naturaleza, formando un único sistema, en el que el

movimiento de la forma es gestalt que emerge tan sólo para desaparecer cual ola

danzante sobre el mar.

5 Krishnamurti, J. “Sobre Dios”. Editorial Kairós, 1994. 6 Película “El Guerrero Pacífico” (2006), basada en el libro de Dan Millman del mismo título. 7 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. Página 29. 8 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. Página 32.


92

No corresponde a esta tesina desarrollar en profundidad el tema de las

constelaciones, las cuales por su importancia y amplitud podrían por si mismas ser

objeto de una tesina dedicada exclusivamente a ellas. Pero sí que les dedico un apartado

completo, que les corresponde por su incidencia en el mundo terapéutico y en el de la

espiritualidad.

Para quienes no las conocen, haremos un poco de historia y expondremos sus

características principales.

Historia

Las Constelaciones Familiares Sistémicas son un sistema de trabajo creado por

Bert Hellinger, cuya base es la terapia familiar sistémica y la teoría de los sistemas. Son

un método de sanación de conflictos, que busca su origen y cómo resolverlos

presentándole al consultante imágenes de solución desde un nivel profundo.

Sus orígenes se remontan a la década de 1950 y a la Escuela de Palo Alto,

concretamente a los trabajos de N. Ackerman, Virginia Satir, Milton Erickson y otros.

Se observó que algunos pacientes a los que se daba el "alta", al volver a casa volvían a

presentar los mismos síntomas de los que se "habían curado". Esto hacía evidente la

importancia del sistema familiar en algunos traumas. Así que se empezaba una terapia

familiar en la que participaban varios miembros de la familia del paciente. A veces un

familiar no estaba presente y era sustituido por un terapeuta, que ocupaba su lugar. Los

clientes manifestaban que el terapeuta se parecía sospechosamente al familiar sustituido,

en las posturas, expresiones, etc. El terapeuta "sustituto, por su parte, también decía

haber experimentado estados de ánimo y sensaciones físicas que no se correspondían

con una simple representación teatral ni a un psicodrama.

En la década de 1970, Bert Hellinger vivía en Sudáfrica y estaba en contacto con la

tribu de los Zulúes. Observó la importancia que se daba en esta tribu a los antepasados, y

como en las ceremonias y encuentros familiares los muertos tenían teniendo su lugar.

Después se formó terapéuticamente y creó las constelaciones familiares, en las cuales

ocurre algo parecido a lo descrito más arriba sobre la terapia familiar. Las personas que,

en una constelación, representan al cliente y a los miembros de su sistema familiar,

experimentas estados de ánimo, sensaciones físicas y emociones que "no son suyas", y

que casi siempre el cliente reconoce que son del familiar representado.


93

¿Cómo es posible que una persona sienta como otra a la cual no conoce?. La

explicación está en que al plantear una constelación familiar, se recrea el campo

energético del sistema que va a ser representado. Mediante el ritual de elegir y "pedir" a

cada persona si quiere representar a un familiar, mediante su aceptación y colocación en

el espacio, se crea el campo energético del sistema.

La familia es un sistema, que funciona como todos los sistemas; su función básica

es sobrevivir. Lo consigue haciendo que sus miembros tomen partes que otros miembros

del sistema quieren excluir, ocultar u olvidar. Todo miembro que entra a formar parte de

un sistema siempre le pertenece, y su presencia o ausencia son esenciales para que el

sistema viva. El sistema familiar tiende a preservar los lugares, las emociones, las

creencias, los dramas y las alegrías del mismo y de sus miembros.

Estos son las leyes y los temas fundamentales de las constelaciones familiares:

Pertenencia. Todas las personas pertenecemos a nuestro sistema familiar, aunque

el sistema o nosotros mismos nos hayamos excluido.

Jerarquía. El mayor siempre tiene su lugar como el primero, el segundo como el

segundo, y así sucesivamente.

Orden. Cuando cada miembro del sistema es reconocido y tiene su lugar, el

sistema familiar está en orden; de este modo, fluye el amor.

El dar y el recibir: Cuando en una relación no hay equilibrio entre el dar y el

recibir, esta se rompe. Y en contra de lo que podría suponerse, el que se va es el que

daba menos. Nunca se puede devolver a los padres la vida que nos dieron.

Orden y amor. En el momento en que el orden y el amor fluyen, cada uno de los

miembros de un sistema encuentra su lugar en el mundo, y puede hacer su propia vida

sin los condicionamientos de éste.

Bloqueos: Los vínculos, la lealtad hacia los padres, ocupar el lugar de otra persona,

desequilibrio entre dar y recibir.

Las lealtades. Como hemos visto en el apartado 3.1, el niño necesita a sus padres

para sobrevivir, literalmente les debe la vida, y por esto les tiene una lealtad tal que

estaría dispuesto a dar la vida por ellos. No es raro el caso de dos hombres que se

enzarzan en una pelea a muerte porque uno de ellos a nombrado irrespetuosamente a la


94

madre del otro. En ambientes poco hipócritas la frase “eres un hijo de puta” se oye con

frecuencia con dos tonos que marcan una gran diferencia, el admirativo y el destructivo.

Causas del desequilibrio: Un sistema familiar se desequilibra si en su interior

ocurren injusticias, crímenes, abusos, violación, olvido de algunos de sus miembros, o

bien se disfruta de fortunas mal obtenidas o basadas en el sufrimiento de las personas. El

desequilibrio también puede aparecer por injusticias acaecidas al sistema: guerras,

violencia política...

RELACIONES CON OTRAS DISCIPLINAS

Espiritualidad: Las constelaciones familiares de Bert Hellinger muestran y

demuestran que existen fuerzas ocultas que están operando continuamente e influyendo

sobre nosotros. Acercan a la Ciencia y a la Mística. Recuperan la espiritualidad para la

terapia ya que, si bien es cierto que maestros como Claudio Naranjo han trabajado

intensamente en este sentido, relacionando la meditación y la conciencia con la terapia,

también lo es que Bert Hellinger basa su trabajo totalmente en las energías que operan

en los sistemas.

La Terapia Gestalt: Las constelaciones familiares creadas por Bert Hellinger son

una herramienta que permite ver las fuerzas que operan en el contexto en que se mueve

el cliente. Ofrecen una visión del problema a la cual, en la mayoría de los casos, sólo se

llegaría después de muchas horas de terapia. Aquí hablo como terapeuta gestáltico pero

también como terapeuta de Constelaciones Familiares reconocido por la AVE. Como

hemos visto repetidamente a lo largo de esta exposición, la Terapia Gestalt es

básicamente una actitud despierta y abierta a la vida que no tiene miedo de lo nuevo,

sino que lo abraza para el enriquecimiento de ambos. Así ha ocurrido con las Terapias

Corporales, con la PNL, con el Coaching, con el Eneagrama y no podía ser menos con

las Constelaciones Familiares. En mi práctica terapéutica, especialmente en sesiones

individuales, utilizo las constelaciones familiares y sus herramientas, como son el

genograma, para ver que energías se mueven en su sistema familiar. No olvidemos que

la relación con la familia de origen, y especialmente con los padres, son fundamentales

para que la persona pueda vivir su vida y encontrar la felicidad.

Tai Chi: Respecto al Tai Chi Chuan, las constelaciones explican la belleza y la

armonía que hay en la ejecución de la forma por parte de una sola persona, y explican


95

que no esta sola sino que la acompañan sus padres y sus ancestros. Esta “presencia”

invisible se multiplica en los ejercicios por pareja o en grupo.

Situación actual: Surgieron de la terapia familiar, el pensamiento sistémico, la

fenomenología, y si bien las constelaciones familiares irrumpieron con fuerza en Europa

a final de los 80 y fueron conocidas rápidamente como método terapéutico, su origen y

su futuro van mucho más allá de la resolución de conflictos. Son una muestra palpable

de la Realidad que grandes místicos siempre han trasmitido, y de lo que la ciencia, desde

Einstein está verificando. Un individuo es un sistema inmerso en otros sistemas, y por

esto no se puede tratar una parte aislada del individuo ni al individuo como ente aislado.

Con sus raíces hundidas en los ancestros de la tribu Zulú, las constelaciones nos hablan

ahora de la Gran Alma y de los Movimientos del Espíritu.

A medida que el trabajo con las constelaciones se expande por el planeta, se

encuentra con dificultades propias de difundir lo espiritual en el mundo material. Ningún

movimiento humano, por el hecho de serlo, está a salvo de los tres jinetes del

Apocalipsis de la Nueva Era que son el dinero, el prestigio y el poder.

Sin juzgar lo que está pasando, pero viendo desde la relación entre la terapia y la

espiritualidad que estamos tratando, es aleccionador observar lo que ocurre cuando la

fidelidad a lo espiritual pone en peligro la fuente que llena nuestro “plato de comida”

(léase cuenta corriente).

7.4 Más allá de la terapia. Bodhisattva: el guerrero

espiritual

“Es necesario tener un buen equilibrio interno para no dejarse influir por la locura de la sociedad actual”. Benjamín García9

La terapia es ayuda estructurada con etiqueta, técnicas, código deontológico,

formación. Se da en la sesión, los grupos, la supervisión de casos, el reciclaje, el post-

grado y poco más. Cuando empecé la formación en Terapia Gestalt me dijeron “El

terapeuta no puede ser amigo del paciente”. Esto no me gustó aunque más tarde entendí

las razones de tal afirmación. Desde el punto de vista económico, la terapia es una

transacción comercial en la el terapeuta vende las horas de sus servicios a un cliente a

9 Anexo 10.


96

cambio de determinada cantidad de dinero. Aunque pueda ser una actividad amorosa, el

cliente no viene a buscar amistad sino a resolver su problema.

En la medida en que los terapeutas tengamos un propósito que nos trascienda, la

terapia será mucho más que ”terapia”. Tal vez nunca podamos ser amigos de los clientes,

pero sí podremos sentirnos “hermanos” de sangre en esta guerra que el ser humano libra

contra el dolor y el sufrimiento desde que salió del “paraíso”, y entonces seremos mucho

más que comerciantes que venden su mercancía por dinero. Y esto depende del grado de

evolución del terapeuta, del compromiso consigo mismo y con la humanidad. En otras

palabras, del sentido que tenga su vida.

Es tentador para el ego sentirse salvador poderoso y “vender caramelos

milagrosos”. No hay falsa puertas para escapar del sufrimiento sino es a través del

camino de la conciencia y la responsabilidad, y no es posible escapar de las trampas del

ego sin tener un propósito que lo trascienda. Este es el mensaje claro y rotundo que el

terapeuta ha de transmitir al cliente con valentía, sea con palabras o con hechos. Pero

primero debe saberlo y ser capaz de aplicárselo a sí mismo.

Bodhisattva: El término Bodhisattva significa literalmente sabiduría (Bodhi) y ser

(sattva). Originariamente hacia referencia al Buda en su reencarnación previa a la

Iluminación y al Nirvana. Según la tradición budista este futuro buda tiene tanta

compasión que retrasa su bienestar en beneficio de los demás. Esta compasión suprema

que se manifiesta en Bodhisattva se encuentra en todas las tradiciones budistas.

Un Bodhisattva es un guerrero espiritual. Es un arquetipo que puede sernos de gran

ayuda, pues es un modelo que si lo tenemos bien instalado en nuestro corazón,

constantemente nos recuerda cual es la actitud, cual es el <como> con el que hemos de

vivir. El Bodhisattva es la encarnación de todas las buenas cualidades que tenemos en

nuestro corazón.

En cuanto a modelos de paz y bondad, Oriente y el Tai Chi tienen al Bodhisattva,

que está relacionado con el origen de las artes marciales en China. Occidente y la

Terapia Gestalt tenemos, entre muchos otros modelos, a Francisco de Asís que vivía

completamente en el aquí y el ahora, y siguió sus impulsos hasta encontrar el “como”

vivir su propia vida. La guerra, la peste, la lepra, la esclavitud, la deshonra y la traición.

En los tiempos de Francisco pasaban las mismas cosas que ahora, y él nos muestra como


97

se puede uno puede buscar, encontrar y seguir el propio camino aunque no siga la

dirección de la mayoría.

Sociedad: Creo que la unión de la Terapia Gestalt y el Tai Chi contribuirá cada día

más a que hayan más guerreros espirituales y más “hermanos” pacíficos, y que esto hará

que disminuya el nivel de violencia y de sufrimiento en el mundo actual.

El Tai Chi, como en cierta medida lo pueden hacer el Yoga, el Aikido, el Kung-

Fu, el Karate, etc., aporta a la sesión terapéutica una práctica y una técnica, unos

protocolos que permiten unir la sesión terapéutica a la vida diaria. Salir de la sesión ya

no será dar un salto al vacío, un saltar del cojín a la vida real ni del laboratorio a la calle.

Cuando estoy en la calle y alguien me mira con alguna intención, con la Terapia Gestalt

me doy cuenta de lo que me pasa, pero con el Tai Chi además “tengo una actitud, una

práctica". Soy un actor que tiene su propio papel y su propio rol, además de ser un

observador. Siento mi cuerpo, y siento donde estoy, porque el Tai Chi me aporta

conciencia de mi Yin y mi Yang, de la dirección de mi energía, de "donde estoy yo". Y

el Tai Chi me da una información de mi estado de "tensión / relajación", de "abierto /

cerrado", de "acción / pasividad". Y de mi respiración, de mi velocidad, etc. etc. El Tai

Chi nos da una práctica, un hábito, una referencia de "como vivir". Una práctica de

transitar polaridades, de meditar y de actuar en una vida que es día y noche, y luz y

sombra.

La profesión terapéutica ya tiene muchos aspectos gratificantes, además del

prestigio y de los económicos. Además, el terapeuta puede orientar su vida hacia un

propósito que le trascienda, un propósito transpersonal, espiritual, como diría Fritz Perls.

De la fusión de Terapia Gestalt y Tai Chi puede surgir el terapeuta “guerrero espiritual”,

que acompaña al cliente en la resolución de los problemas del entorno y de la

personalidad, para que con la mirada clara pueda vislumbrar ese “algo más” que le

aporte una nueva visión de sí mismo y de la Vida.


98

7.5 Una nueva disciplina

“¿El punto cero, la indiferencia creativa, que Fritz tomo prestado de su maestro Friedlander, no son puertas por las que sopla el espíritu?”. Joan Garriga10

“Espiritualidad es totalidad, es sentirse uno con lo que uno es, con lo que uno

tiene y con lo que uno hace. Y aquí empieza el camino hacia una nueva

sociedad”.Rosa Farrés11

Para que sea buena y eficaz, esta nueva disciplina tiene que tener lo mejor de sus

componentes.

1. La respiración consciente, incorporada a nuestra vida diaria

y disponible como recurso para emergencias.

2. Recuerdo permanente de nuestra motivación profunda.

3. Conciencia de los traumas sociales y del mundo, y acciones

consecuentes con nuestra responsabilidad (quiero

mencionar aquí el Área Social del Institut Gestalt).12

4. En definitiva una actitud permanente que viva internamente

y exprese externamente los valores positivos que hemos

visto hasta aquí.

10 Anexo 4. 11 Anexo 11. 12 Institut Gestalt. Area Social. Barcelona. www.institutgestalt.com.


99

Tanto la Terapia Gestalt como el Tai Chi nos hablan de otra realidad que existe

más allá de esta realidad objetiva nuestra. Nos hablan del mundo de la conciencia, del

mundo del Yo Superior, de un mundo donde las personas no son máquinas programadas

ni duermen permanentemente.

Estamos definiendo una nueva disciplina fruto de la fusión de la Terapia Gestalt y

el Tai Chi. Leamos ahora a Fritz Perls: “Hay sólo una manera de llegar a este estado de

espontaneidad sana, de salvar lo genuino del ser humano. Hablando en términos

religiosos, hay sólo una manera de salvar nuestra alma, o en términos americanos, de

hacer revivir el cadáver americano y volverlo a la vida. La paradoja es que para lograr

esta espontaneidad necesitamos, como en el Zen, de una disciplina férrea. La disciplina

es simplemente entender las palabras ahora y cómo, poniendo entre paréntesis y

dejando de lado cualquier cosa que no está contenida en las palabras ahora y cómo”. 13

Hacer la forma del Tai Chi es una entrega a lo desconocido, a la vez que es una

disciplina. Es algo que nos atrae si no buscamos nada, pero si buscamos algo entonces la

forma nos decepciona, porque no nos da lo que buscamos tal como lo esperamos.

La forma y mismo Tai Chi son un camino para recorrer. Al transitarlo, y esto

implica necesariamente práctica, estás con él. El camino del Tai Chi, como la Gestalt, es

como la vida: llevan a una espiritualidad que no se encuentra al final del camino, sino

que está en la "práctica", en la "vivencia", en el propio "recorrer el camino".

Tanto la gestalt como el Tai Chi son vivencias concentradas de como puede ser

nuestra vida en toda su amplitud y profundidad, y en relación con la realidad de la salud,

del dinero y del amor, los cuales tocan todas la área: familia, trabajo, estudios, hobies,

amigos, salud, sexualidad, fama, títulos, posesiona, etc. etc.

El aporte más importante del Tai Chi a la Terapia Gestalt es la práctica (el hábito)

que incluye meditación, respiración, ejercicio, la forma y lo marcial. Con ello tanto el

terapeuta como el cliente, y con ellos la sociedad, dan un salto cualitativo en su forma de

vivir y de estar en el mundo. Se descubre y se vive el sentido de la vida que es florecer,

ser lo que uno es (como es y para que ha sido uno creado), fluir, crecer sin trabas y gozar

de este paraíso y/o infierno, viviendo el dolor y la alegría de la vida que tenemos y que,

inevitablemente, compartimos.

13 Perls, Fritz. “Sueños y existencia”. Página 62. Editorial


100

8-Aplicando y aplicándose “Gestalt-Tai Chi”

101


“Sin el animal que habita dentro de nosotros, somos ángeles castrados”.

Hermann Hesse.

Este último capítulo trata del verdadero mensaje de la tesina: un nuevo estilo de

trabajo, una nueva sesión, con un enfoque global que abarque al cliente, al terapeuta y a

todos los sistemas con los que ambos están relacionados. El tiempo verbal del título es el

gerundio, que indica acción. Es una invitación a incorporar a la práctica terapéutica y a

la vida cotidiana la Gestalt y el Tai Chi.

Llegados a este punto, no puedo dejar de mencionar lo que Claudio Naranjo nos

dice, en la tesina de Annie Chevreux, como la mayor afinidad entre Gestalt y Tao “La

entrega a la espontaneidad viene también marcando la inspiración taoísta en la Terapia

Gestalt. Si <el espíritu de la psicología contemporánea es el desarrollo de la

espontaneidad, desde Moreno y el Psicodrama hasta los post-freudianos>, Claudio

Naranjo resalta como mayor afinidad entre Gestalt y Tao la noción de entrega: <Perls

tenia una gran afinidad con el Taoísmo (a veces utilizaba la palabra Tao). Hablar de

Tao es referirse a un estar acorde con la naturaleza o más bien un dejar fluir la mente

de acuerdo a ciertos ritmos espontáneos, liberándola a través de un acto de suspensión

voluntaria (parcialmente posible), del control y vigilancia superegóica, etc., del policía

interior.” 1

También leemos: “....el Tao del Individuo, una profunda e intrínsecamente sabia

espontaneidad más allá de la voluntad programada del ego consciente, no es diferente

del ideal gestáltico. Asimismo, la Gestalt es taoísta en su ser natural (la palabra

naturaleza es una traducción frecuente de Tao); es una espiritualidad que abarca no

sólo la esfera real y concreta, sino la corporal, en particular, y la instintiva”. “Esta

filosofía de <confianza en la naturaleza propia, de rendición a la sabiduría

experimental del organismo>, basada en la creencia de que <todos los deseos son en el

fondo expresiones de la voluntad de Dios> que Claudio Naranjo define como un

espíritu más de festejar que de ayunar, es la del Camino Creativo, del Sendero de la

mano izquierda de los hindúes, del jasidismo y del yoga tántrico y se basa en el

1 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. Página 29.


102

principio de que la verdad-sentimiento oculta del individuo se actualizará a si misma de

forma natural si se la deja salir en una atmósfera de aceptación sin prejuicios”.2

Como culminación de la excelente guía que, lo que acabamos de leer, constituye

para la sesión de Gestalt–Tai Chi, no puedo evitar transcribir su continuación: “Esta

filosofía se refleja en el espíritu de la Psicología moderna y en la Gestalt en particular

donde <el terapeuta..., en su mejor nivel, aprecia tanto la naturaleza impulsiva de su

paciente como sus mecanismos de defensa>. En ambos ve energías que trabajan

destructivamente en la oscuridad, pero que encontrarán una expresión constructiva en

el estar consciente. Decir que es suficiente para el terapeuta incrementar la conciencia

de su paciente, su sentido de actualidad y su responsabilidad, o decir que esos tres

aspectos son suficientes para llegar a ser plenamente humanos, involucra una confianza

básica en la rectitud de nuestra propia naturaleza”.

Con la teoría de la Gestalt y la práctica del Tai Chi se pude hacer una sesión donde

el cliente "viva" una vida diferente y acceda a un enfoque vivencial diferente de su

realidad. Un enfoque que es vivencial porque involucra mente, emociones, cuerpo,

respiración, conciencia y espíritu.

Es una nueva forma de trabajar y de vivir que permite (como afirma el

Pensamiento Sistémico), diferentes niveles de percepción:

a) Sumergirme en el problema viéndolo como “fuera de mí”

b) Retirarme al interior sintiéndome como “dentro de mí”

c) Ver que pasa en mi mente

d) Ver el problema en perspectiva, ver su proceso y ver sus relaciones.

8.1 La sesión de Terapia Gestalt-Tai Chi

1. Se trata de disponer y utilizar las herramientas de la Terapia Gestalt y del Tai Chi,

dentro de un contexto de Espiritualidad. Como hemos visto antes, la sesión de Tai

Chi se caracteriza por el movimiento, la calma, el silencio, la flexibilidad y la

agilidad corporal. La sesión de Terapia Gestalt se caracteriza por buscar el darse

2 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. Página 30.


103

cuenta, la presencia y la responsabilidad. A ambos pertenece la misma actitud de

querer ir más allá de lo conocido.

2. Se puede empezar por cualquiera de los dos enfoques e ir alternando entre la

verbalización de lo que hay y las posturas y movimientos corporales. Pero lo

importante es que el cliente lo viva plenamente, y esto significa que viva sus

emociones y sus pensamientos, pero también sus movimientos y sus sensaciones.

3. El Tai Chi es sinónimo de columna recta, relajación, conciencia del propio cuerpo y

del medio exterior, y en el inicio de la forma se permanece durante un espacio de

tiempo en la posición vertical. Sabiendo que estás entre el Cielo y la Tierra, y

sintiendo tus polaridades a tus lados, encima y debajo de ti.

4. En cuanto a la Terapia Gestalt y la postura corporal, es ya una imagen clásica de la

Terapia Gestalt ver a una persona o a un grupo de personas tiradas sobre cojines,

“vomitando” la basura que se va acumulando en su mente y cuerpo por las

reacciones a las reacciones del grupo. Gracias a este “estar tumbado” son posibles

unos magníficos “vómitos”, y gracias al Tai Chi el cliente puede ponerse en pié

después de vomitar y recuperar la condición de animal bípedo consciente, con la cual

se ha de mover la mayor parte de su vida vigílica, y seguir explorando otras facetas

propias dentro del laboratorio que es la sesión. No pongo en duda de que el estar

tumbado favorezca el vomitar mental, pero después de vomitar es conveniente que

uno pueda ponerse de pie para seguir viviendo "fuera del laboratorio".

5. En cuanto a la recepción del cliente, definir la demanda y aplicar las técnicas, es

fundamental desde esta nueva perspectiva tener en cuenta la postura y el tono

energético del cliente en cada momento, tanto a su llegada a la sesión como durante

el desarrollo de la misma. Y no menos importante es que el terapeuta observe su

postura y su tono energético, pudiendo variarlos en función de lo que acontezca pero

siempre siendo consciente de ella y del efecto que va a causar en el cliente.

6. La sesión de Terapia Gestalt y Tai Chi puede verse como un combate pacífico en el

que el intercambio de golpes y esquivamientos ha sido sustituido por una danza de

posturas y relajaciones, conciencias y fantasías, verbalizaciones y silencios. Y no

hay otro objetivo que permitir que surja la verdad, “lo que hay”, para que pueda ser

vista.

Aplicaciones específicas de los cinco elementos del Tai Chi


104

Muy a menudo los participantes en un taller o en una sesión llegan prisioneros de

su mente cargada de problemas. También muy a menudo no sienten su cuerpo por

tenerlo tenso y embotado, e incluso encontramos casos de una desconexión del cuerpo

más o menos total.

Si el terapeuta gestáltico recibió una sólida formación profesional, como la que

recibí yo, dispondrá de herramientas para hacer una buena “puesta a punto” de los

clientes. Habrá aprendido teórica y prácticamente numerosos trabajos de movimiento, de

bailar, de esculpir, de contacto, de respiración.

Como herramientas que ayudan a traer al cliente al presente y así poder empezar la

sesión o el taller en condiciones aceptables, todo lo anterior es cierto y útil. Pero en

casos difíciles, o cuando lo que pretendemos es que el cliente tenga una presencia viva,

una conciencia profunda que no le aísle de la realidad que lo envuelve, entonces

necesitamos lo que nos ofrece el Tai Chi.

Los cinco componentes de la práctica del Tai Chi pueden ser utilizados, juntos o

por separado, como complementos del trabajo gestáltico, sea con un único cliente o con

un grupo. Pueden ser trabajaos largos, válidos en sí mismos dentro de un taller de fin de

semana, o bien como trabajo de unos minutos para empezar, acabar o complementar una

sesión terapéutica. No olvidemos que estamos hablando de cinco técnicas: ejercicio,

respiración, la forma, entrenamiento marcial y meditación.

No creo necesario profundizar en las aplicaciones de la respiración ni de la

meditación, pues se utilizan a menudo en las sesiones y talleres de Terapia Gestalt. En

mi formación en Terapia Gestalt, muy a menudo se recorría a la respiración para integrar

las emociones demasiado fuertes, para relajar el cuerpo, para calmar la mente, para

deshacer bloqueos emocionales o físicos. A menudo empezábamos la clase con una

meditación, que nos permitía situarnos eficazmente en el aquí y ahora, o sea en la clase y

la formación.

Los ejercicios de Tai Chi son limitados en número. Son suaves y casi

automáticos, y por esto se pueden hacer en un ambiente de complicidad entre los

practicantes, donde cada uno hace lo suyo a la vez que, casi sin querer, va viendo como

los compañeros se van moviendo. La mayor parte de ejercicios son de girar, lo cual da la

impresión de que los participantes se están saludando o están a punto de iniciar una

relación personal a distancia. Por descontado que estos ejercicios liberar tensiones,


105

hacen circular la sangre y dan flexibilidad. Son muy aprovechables para empezar o

terminar una sesión terapéutica.

El entrenamiento marcial, como ya he dicho antes, permite la expresión de la

agresividad y de la rabia. También provoca que se muestre el miedo. Si bien es verdad

que la Gestalt ya dispone de numeroso recursos para hacer esto, también es versad que

estos se ven limitados por la frecuente falta de “técnica” o por las limitaciones del

cliente. En el caso del entrenamiento marcial del Tai Chi, el terapeuta puede explicar y

“entrenar” al cliente a dar patadas reales, patadas y golpes capaces de hacer daño y que

sean creíbles para el subconsciente.

Sin restar eficacia a los trabajos de descarga de la Terapia Gestalt, los cuales han

estado infinitamente probados, pienso que el hecho de coger un palo y dar golpes a un

colchón no incrementa permanentemente la seguridad del cliente. Sí que le permite

descargar la rabia, o hacerla aflorar para poderla reconocer, pero no le da la habilidad de

hacer daño, ni la seguridad ni la confianza de quien es amo de su cuerpo como medio de

contacto en el mundo real.

El entrenamiento marcial no pretende preparar a una persona para responder a un

ataque físico. Esto va mucho más allá que el Tai Chi y requiere muchas horas de

entrenamiento a demás de unas condiciones físicas, emocionales y mentales de las

cuales no todos disponemos. Además el Tai Chi anima a las personas a adoptar una

actitud pacífica delante de cualquier actitud violenta, y recomienda evitar por TODOS

los medios disponibles el enfrentamiento y el hacer daño a un ser conciente. No

olvidemos que el Tai Chi tiene una base taoísta pero también fundamentos budistas.

El aspecto del Tai Chi que parece menos aprovechable o adaptable a la Terapia

Gestalt es la forma, que es el trabajo fundamental del Tai Chi, como ya hemos dicho

antes. He dicho “adaptable a la Terapia Gestalt” y no a la Gestalt. La Gestalt es algo

universal y puede integrar y gozar sin problemas del Tai Chi, del Yoga y de cualquier

actividad de este estilo. Pero la forma dentro de la terapia es, quizás, un desafío

demasiado arriesgado.

Pues sí. No toda la forma, o sea, no toda la secuencia de movimientos completa,

pero sí un movimiento aislado, repetido, para sentir como el cuerpo hace algo diferente.

Incluso una secuencia de dos o tres movimientos hechos en cadena, donde el cliente


106

pueda experimentar la diferencia entre movimiento, energía y emoción entre cada uno de

estos pocos movimientos y sus fases.

Sesión de Terapia individual con Gestalt y Tai Chi

Vamos a ver ahora como utilizar un único movimiento dentro de una sesión de

terapia individual, aunque reconocemos que es más fácil aplicarlo en un grupo.

1. Escogemos por ejemplo, el movimiento que se llama “acariciar la rodilla”.

2. Se trata de que la persona ponga un pie delante y un pie detrás, con los pies

formando un cuadrado mas que una línea.

3. Se le indica que note como todo el peso del cuerpo descansa en sus pies, que

sienta la presión de las plantas de los pies en el suelo.

4. La columna recta, los ojos abiertos sin mirar a ninguna parte, y la s manos como

cogiendo una gran bola delante del tronco.

5. La mano izquierda a la altura del cuello, con la palma mirando hacia abajo y la

mano derecha a la altura del ombligo, con la palma mirando hacia arriba.

6. Se le indica a la persona que gire el cuerpo a la izquierda, baje la mano izquierda

en dirección a la rodilla izquierda y levante la mano derecha hacia su cara.

7. Cuando se haya movido suficientemente hacia la izquierda, ha de iniciar el

movimiento hacia la derecha para coger impulso y volver a repetir el movimiento

inicial.

Este ejercicio tan sencillo, si el terapeuta lo sabe hacer bien, permite al cliente

experimentar una sensación de fluidez difícil de encontrar en cualquier otro ejercicio

actividad física. El Yoga es estático y las otras técnicas son artes marciales externas o

deportes, con lo cual el movimiento está supeditado a un objetivo que, normalmente, a

de ser alcanzado con velocidad. En el Tai Chi la lucha es con la propia sombra. El

movimiento es movimiento en sí mismo, la respiración acompaña al movimiento y la

conciencia está presente.


107

8.2 Grupos, talleres, formaciones

Primero veremos las aplicaciones del Tai Chi en la Terapia Gestalt, y después las

de la Terapia Gestalt en el Tai Chi, pero siempre en el contexto de “jugar para engañar al

ego”.

Aplicaciones del Tai Chi a la Terapia Gestalt. Caso práctico.

El objetivo: Aplicar el Tai Chi para vivenciar una actitud liberada.

1. La posición: Hacemos un círculo, doblamos un poco las rodillas y observamos como

el peso del cuerpo descansa sobre los pies. Observamos la presión de las plantas de los

pies contra el suelo. Basculamos la pelvis hacia delante, lo cual significa que no tenemos

los glúteos hacia fuera y ya no estamos cortando el flujo de energía en la cintura. Hemos

dejado de estar “cortados” por la mitad. Ahora imaginamos que nos estiran de los pelos

hacia arriba, hacia el cielo. Así la columna se estira, las vértebras recuperan sus espacios

y la corriente nerviosa restablece su flujo natural.

2. La respiración: Llegados aquí es el momento de acordarse de respirar. Respirar

conscientemente, profundamente, notando como con cada inspiración nos llenamos de

aire y crecemos. Observamos como, con cada exhalación, nos vaciamos y no aflojamos,

como un globo. Y ahora ya estamos en el aquí y el ahora. Estamos presentes,. Sentimos

el cuerpo y lo que nos rodea. Percibimos sonidos, olores, sabores, colores y sensaciones.

3. Conciencia en acción: Pero aún estamos pasivos. Ahora podemos empezar a tomar

conciencia, y por esto pedimos que nos movamos muy lentamente. La acción es la

prueba de fuego, una acción armónica, relajada, precisa, que no quiere nada pero que lo

hace todo, como el Tao, como el vacío Fértil.

4. Mirar y sentir: Si a los movimientos lentos y conscientes le añadimos el mirar al

otro, al TU, entonces aparece el YO y el NOSOTROS y la responsabilidad. Y

preguntamos: ¿”Qué me pasa cuando miro al otro?”. Y permito que el cuerpo haga Tai

Chi, que se mueva, que respire, que viva y que goce de, y desde, la armonía.

Aplicaciones de la Gestalt en la enseñanza y la práctica del Tai Chi

La clase de Tai Chi tiene una secuencia preestablecida: ejercicios, respiración,

forma, marcial y meditación. Antiguamente el maestro se ponía delante de los alumnos y

“iba haciendo”. Los alumnos se ponían detrás del maestro y “iban haciendo” lo que

podían. No había prisa. Pasaban los años y muchos alumnos aprendían y algunos incluso


108

se convertían en grandes maestros . Muchos años de practica garantizan “una salud de

leñador, etc.”.

Ahora, al menos en el mundo occidental, no estamos dispuestos a invertir muchos

años en una cosa de la cual sabemos tan poco. Así que los maestros, y sobre todo los

profesores, se han adaptado a las demandas de los nuevos mercados y dan explicaciones

sobre que es y como aprender el Tai Chi.

Es indudable que un buen maestro o profesor conoce a sus alumnos y sus

necesidades, y que facilita el progreso del alumno en cuanto al cuerpo, la respiración la

meditación y los otros aspectos esenciales de la práctica. Pero las emociones no son un

tema esencial del Tai Chi y es precisamente aquí cuando aparece la utilidad de la

Terapia Gestalt. "¿Cómo estás? ¿Qué sientes?. ¿Qué te está pasando aquí y ahora?".

Estas preguntas típicas de la Terapia Gestalt permiten hacer presentes a las emociones en

la clase.

A continuación presento el programa de les clases de Tai Chi que impartí

personalmente a partir del año 2000 en mi Escuela de Autoconocimiento de Barcelona.

Estas clases tenían una participación de seis a diez personas y se hacían los jueves de

19:30 a 22 horas, de octubre a junio.

PROGRAMA DE CLASE DE GESTALT-TAI CHI

PREPARACIÓN (individual)

19:30 Rueda inicial

de

presentación

Introducción: explicación de que la clase tiene una finalidad de

bienestar físico, pero también de “darse cuenta”, con el objetivo

de mejorar la cualidad de vida.

Rueda gestáltica: nombre, como estoy, explicaciones sobre el

darse cuenta de lo que está ocurriendo.

Aviso: Durante toda la sesión se harán STOPS y se preguntará

“Aquí y ahora ¿de qué te das cuenta?.”.

Ejercicios 1-marciales: para limpiar, purificar, sacar.

2-Chi Kung: Manejo de respiración. Concentración. Volver al


109

centro (Hara).

Trabajo específico para descubrir al grupo

3-forma: relajación y movimiento libre. Unificar y distribuir.

20:00 Rueda Sentados. El STOP. Respirar

Explorar

contactar

Buscar un lugar en la sala y moverse libremente.

Baile Explorar las fronteras del ego a través de la música: Vals para

la mente, cha-cha-cha para las emociones y danza primitiva

para el cuerpo.

En dos filas Expresar con el cuerpo las siguientes polaridades:

Activa/pasiva. Contento/tristeza. Apertura/cerramiento.

MEDITACIÓN – RELAJACIÓN

20:30 Meditación En círculo. Relajación. El silencio. La quietud. La escucha

exterior e interior.

Rueda final Verbalizar las sensaciones, emociones, actitud, etc. Como

estoy. Que me llevo.

Trabajo de Gestalt y Tai Chi

movimiento Explicación de los movimientos de Tai Chi

teoría Explicación teórica sobre el Yin y el Yang y los dos hemisferios

cerebrales

sociograma Cada participante toca a quien considera más Yang y al quien considera

más Yin, hasta hacer dos grupos por polaridades Yin y Yang

colocación Los participantes se reparten en dos filas, un frente a la otra, separadas

por unos 3 metros, de manera que cada participante tiene a alguien


110

delante.

La fila A permanece inmóvil. Respirando relajados. La única consigna

que tienen es permanecer atentos a la persona que está delante.

acción La fila B conecta con una de las cuatro emociones básicas.

Avanza hacia adelante sintiendo y expresando la emoción escogida

Lo hace desde la energía del Yin o del Yang según haya escogido una

emoción “dura” o “blanda”.

Se utilizan los movimientos marciales para expresarse con autenticidad

Sentir Se repite el movimiento, pero la fila A no se identifica con la fila B, sino

que está atenta a su respiración y sensaciones corporales.

rueda Se comparte la diferencia entre identificarse o no con el otro.

8.3 La actitud del terapeuta: El nuevo sacerdote

“¿Qué relación tiene la espiritualidad con la terapia y/o la Terapia Gestalt? La

posibilidad de ayudar a los demás desde el equilibrio personal.” Banjamín García3

En su magnífico artículo titulado “Sobre el proceso terapéutico y el cambio”4, Joan

Garriga nos habla de “cuatro representaciones mentales que posiblemente puede

hacerse el cliente: el psicoterapeuta como sacerdote, como prostituta, como científico y

como guru” y nos dice que, según el caso, “el psicoterapeuta será el que puede amar, el

que puede consolar, el que puede comprender, el que puede guiar”. Y finalmente “el

proceso terapéutico tenderá a transmutar las cualidades de consuelo, amor,

entendimiento y guía, desde fuera en la figura del terapeuta (alienación) hacia dentro en

la persona del cliente (integración), facilitando que éste vaya reinstaurando el contacto

con sus propios aspectos reparativos, amorosos y estimables, de comprensión de la

realidad, y de autoguiaje frente a lo enigmático y abismal”.

Propongo al lector que, en su imaginación, convierta en ocho estos cuatro tipos de

terapeutas de Joan Garriga, duplicando cada uno de ellos. Y que vea lo que ocurre

cuando el cura, la prostituta, el sabio y el profesor transitan hacia la mística y hacia la

3 Anexo 10. 4 “Sobre el proceso terapéutico y el cambio”. Joan Garriga. www.institutgestalt.com.


111

militancia, con lo que cada uno actúa en dos mundos, o desde dos visiones, cubriendo así

la totalidad de la existencia.

En la enseñanza de Almaas, se trata de acompañar al cliente para que contacte con

sus cualidades esenciales. Recordemos que, como hemos dicho en la introducción, esta

tesina es también una invitación a la Bondad y el Amor, que son cualidades esenciales

del ser humano junto con la claridad, la brillantez, la compasión, la voluntad, la fuerza y

otras. Para ilustrar esta afirmación, hago referencia a A.H.Almaas que “... llama a la

Esencia <una presencia real, palpable y ontológica>. El ego tiene su propia versión

“falsa” de los aspectos esenciales – su versión “modélica” de la compasión, su versión

machista de la fuerza, su versión rígida de la voluntad. Desenmascarando estas

falsificaciones, la persona puede aprender a reemplazarlas por cualidades esenciales.

Almaas enseña a sus estudiantes a distinguir entre los estados del ego y los estados

esenciales, y a reconocer en cuál se encuentran en cualquier momento” 5.

Y como referencia concreta a la actitud del terapeuta, he de citar nuevamente a lo

escrito en la tesina de Annie Chevreux “La esencia de la terapia gestalt es una actitud

de autenticidad contagiosa y curativa que se ve más reflejada en el hacer propio del

terapeuta que en la aplicación de una teoría y le asemeja al artista que predica su

cosmovisión y orientación de la existencia a través del su estilo”6.

Por todo lo visto hasta aquí podemos decir, con A.H. Almaas, que “la Esencia es

el espíritu humano” y, en consecuencia, que el nuevo terapeuta tiene la misión de

establecer la sintonía con “algo más grande”. Para ello, primero debe creer o reconocer

que hay algo más grande que uno mismo. Esto requiere cierto grado de humildad y su

consecuencia es el agradecimiento.

5 John David. (1999). “El enfoque diamente”. Gaia Ediciones (Madrid). 2001. 6 Chevreux, Annie (1991). “Gestalt y espiritualidad”. AETG. Tesina. Página 2.


112

9-Conclusión

113

9-Conclusión

“Si no nos reímos de todo, nos olvidamos de la esencia. Si

sólo nos reímos, olvidamos la oportunidad de la iluminación”. R.A.

Wilson (trilogía “Illuminatus”). 1

“Lo blando es mucho más fuerte que lo duro. El

agua es más fuerte que la roca, el amor es más fuerte que la

violencia”. Hermann Hesse.

Me siento desbordado por todo el material que tengo. Me fue fácil elegir los temas

a tratar y también el estructurarlos en un guión. Después me puse a escribir y ahora

tengo tanta información, que incluso me he llegado plantear la posibilidad de posponer

la tesina un año más, para poder incluir en ella todo lo que me gustaría poner. Me dejo

en el tintero muchas cosas que me gustaría decir, aunque creo que lo esencial esta dicho.

Hoy, 17 de marzo de 2008, veo en la televisión que la represión del Tibet se

recrudece. Aprovechando que este año los juegos Olímpicos se celebrarán en Pekín, los

tibetanos se están manifestando en contra de la invasión militar, económica, cultural y

1 Oliver, Jordi. “Zen sin maestros”. Impressions editors. Barcelona, 1979.


114

religiosa de su país por parte de China, hace más de 50 años. La explicación, según la

radio, es el agua, pues el Tibet representa el veinticinco por ciento de la superficie de

China, y a él pertenece la cordillera de los Himalayas donde nacen todos los grandes ríos

de Asia.

Dos mil soldados para reprimir a trescientos manifestantes, siempre según la radio,

y cuando un estudiante se manifiesta en China, está abortando su vida profesional y

probablemente su vida física en este mundo, ya que allí se aplica la condena a muerte

como castigo. En muchas de las televisiones y emisoras de radio dicen que es lógico que

el mundo mire hacia otro lado, ya que China es un país en auge cuya economía

emergente produce preciados beneficios a los mandatarios de muchos países

"democráticos".

Por otro lado dicen que antes de la invasión comunista el Tibet tenía un régimen

feudal, donde los lamas ocupaban el lugar de los reyes y príncipes en nuestra Edad

Media, con la consecuente ignorancia y atraso del pueblo. En cuanto al progreso

cultural, tecnológico y de comunicaciones es innegable que la invasión comunista ha

representado un paso adelante. De nuevo surge aquí la polaridad “espíritu versus

materia”, omnipresente en el Yin y el Yang, que cuando no se complementan y

equilibran generan división, dolor, violencia y muerte.

Leo lo que acabo de escribir y, de nuevo, me doy cuenta de que he escrito una

tesina más extensa de lo que tenia previsto, pero como sus temas son espirituales quiero

dejar en ella el “sabor” y el perfume de lo que he plasmado en el “papel”: Los temas, las

colaboraciones, la relación entre todo ello, nuestra situación actual y, sobre todo, el

sabor de mi visión que es el resultado de infinitas interacciones producidas dentro de los

múltiples sistemas a los que pertenezco. Y todo ello con la esperanza de que todo esto

“le llegue” al lector interesado.

“Porque vivimos a golpes, porque apenas si nos dejan

decir que somos quienes somos,

nuestros cantares no pueden ser sin pecado un adorno.

Estamos tocando el fondo, estamos tocando el fondo.

Maldigo la poesía concebida como un lujo

cultural por los neutrales

9-Conclusión

115

que, lavándose las manos, se desentienden y evaden.

Maldigo la poesía de quien no toma partido hasta mancharse”. 2

GABRIEL CELAYA

Estos versos se me han hecho presentes a menudo en estos días “de tesina”, y

pienso que fueron escritos pensando en personas oprimidas por otras personas. Yo

quiero darles el sentido de que todos estamos condicionados por nuestros egos y nuestra

dependencia de sistemas familiares, que nos impiden “ser quienes somos”:

Hace muchos años que la Espiritualidad, el Tai Chi y la Terapia Gestalt forman

parte de mi vida, acaso desde siempre, pero el hacer la tesina me ha dado un impulso

para involucrarme más en ellos. He concretado lo que pensaba, sentía y hacía, y me he

animado para lanzarlo al mundo y al futuro, pues buena falta nos hace.

Soy consciente de que esta tesina no abarca toda la información sobre los tres

temas que nos han ocupado. Es por tanto una visión parcial y, por su enfoque entusiasta,

justificado por la imposible definición de lo espiritual, puede verse como un enfoque "no

imparcial". Esto es cierto pues esta tesina aboga, como ya he dicho en varias ocasiones

en ella, por el tomar partido. De nuevo me viene a la mente la letra de la canción:

"Maldigo la poesía, concebida como un lujo, cultural por los neutrales".

Pienso que los terapeutas, y en especial los terapeutas gestálticos, tenemos un gran

papel que desempeñar en este momento histórico. Somos una gran fuerza, una llama que

hemos de mantener encendida después de haber conseguido consolidarla frente a las

adversidades y los enemigos de la Salud. En estos días de campaña electoral para las

elecciones al gobierno del estado español, asistimos impotentes al movimiento

inexorable de la maquinaria del sistema, sin que nadie en el mundo, ni los reyes ni los

presidentes de los estados, puedan modificar su funcionamiento. Antes mandaban los

reyes y la Iglesia, después los bancos y las multinacionales, pero ahora ya nadie sabe

quien mueve los hilos de la política y de la economía mundial.

A medida que he ido profundizando en la espiritualidad desde el punto de vista

gestáltico, y también en la terapia desde el punto de vista espiritual, no se han

modificado las motivaciones ni los objetivos de la tesina, pero sí el contenido de los

algunos de los apartados previstos. Diríamos que la tesina se ha vuelto más sutil, más

2 Celaya, Gabriel. “La Poesia es una arma cargada de futuro”.


116

rica y más profunda. Podría incluso afirmar que yo mismo me he vuelto “más

espiritual”.

Cuando los franciscanos llamaban a una puerta para pedir limosna, lo primero que

decían era “PAX ET BONUM”, que significa “PAZ Y BIEN”. Al escribir la tesina he

recordado muy a menudo estas palabras, en referencia a la actitud gestáltica.

Para terminar quiero recordar aquí, y recomiendo encarecidamente, la película

"Francisco juglar de Dios"3, que describe de forma simpática los primeros tiempos del

movimiento franciscano. Un movimiento y una actitud completamente gestáltica,

espiritual y guerrera en el contexto social, cultural y espiritual de la época, con los que

un puñado de hombres y mujeres encontraron sentido a sus vidas en medio de las

guerras, la lepra, la injusticia, la ignorancia y la muerte.

Pienso en los franciscanos cuando leo “Los taoístas eran gente sencilla que se

identificaba profundamente con la vida simple, sin permitir que el pensamiento

perturbase su proceso de vivir. Eran aquellos que vivían / hacían; aquellos que

permitían que las cosas ocurrieran”4

Ahora estoy en el coche, y escribo esto parado en un embotellamiento. Noto un

poco de frío en el pecho y muevo mi brazo hacia la ruedecilla que dirigirá el aire

caliente, que ahora sólo va hacia mis pies, también hacia mi pecho, repartiéndolo

equitativamente. He tenido que hacer un pequeño esfuerzo desde mi cómoda postura,

para aumentar mi confort, y vienen a mi mente imágenes de niños y ancianos

muriéndose de hambre en este mismo momento en cualquier parte del mundo (gracias

televisión).

Me siento cómplice como europeo, mirando la desgracia del mundo desde este

balneario burgués, en que hemos convertido nuestro continente, después de haber

expoliado al resto del mundo. Pax et bonum, Paz y Bien. Vivir plenamente la polaridad

de místico y militante se me hace presente como una actitud integradora que puede

liberar al ser humano y al terapeuta de los inconvenientes de tener la doble naturaleza de

"hijo del Cielo" e "Hijo de la Tierra".

“Sólo puede ser siempre feliz el que sepa ser feliz con todo”, Joan Garriga.

PAX ET BONUM. PAZ Y BIEN.

3 Ver la sección de peliculas en la bibliografía. 4 Al Chung-liang Huang. “La esencia del T’ai Chi”. Cuatro Vientos Editorial, 1980.

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10-Bibliografía

121

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REVISTAS

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Revista "El Mensajero de San Antonio". Capuchinos de Zaragoza. Junio 2007.


122

ANEXOS

123

ANEXOS

Anexo 1: Entrevista a Marcelo Antoni

Notas personales de una entrevista a Marcelo Antoni

ESPIRITUALIDAD Y PSIQUISMO

Sebastià: "¿Qué es lo espiritual?"

Respuesta: "Lo no perceptible es espiritual. Lo no individual es trascendente. Al

aparecer el tiempo aparece el deseo de que exista algo más allá de lo que está pasando, y

que nos permita continuar estando juntos o existiendo. El psiquismo necesita

proyectarse, nacemos con el "ello", el "súper yo" y el "yo".

La conciencia es individual. La vida psíquica necesita un encuentro o un desencuentro

entre humanos. Lo psíquico se apoya en las cuatro emociones básicas.

Lo animales tienen un código genético y vida psíquica limitada. El animal cuando tiene

sed busca agua. Los humanos tienen poca genética y mucha vida psíquica, estructurada

en miles de años. La vida psíquica crece en la relación y se traduce en lengua, leyes,

ciencia, rituales, medicina, etc. La vida psíquica no se percibe con una mano, pero se

percibe en relación al otro. Yo le doy presencia".

Sebastià: "¿Qué relación tiene la conciencia con lo espiritual?"

Respuesta: "La conciencia es lo que permite reconocer y desarrollar una vida psíquica.

Lo psíquico no se ve, pero se percibe y se puede tener mayor o menor conciencia de esta

percepción. Lo psíquico es espiritual porque no se percibe con los sentidos, aunque se

puede reconocer a través de los sentidos. Que me guste alguien no está localizado en

ninguna parte, pero el alivio que siento cuando no está y lo que me despierta cuando

está...".

El desarrollo espiritual es un desarrollo de conciencia y actitudes, y no es modificable

por la ciencia. Lo psíquico no es perceptible. Lo espiritual es una dimensión de la

especie humana. Los animales tienen una genética de 3 millones de años. El psiquismo

es distinto. El lenguaje es propio de la vida psíquica. Lo trascendente son

interpretaciones de la vida, de la muerte, etc.


124

Sebastià: "¿Qué piensas del mensaje de las religiones?"

Respuesta: "Lo trascendente es vida psíquica, y ellas han creado una historia de la

salvación: El perro de arriba y el perro de abajo. Los impulsos deben ser domesticados.

Los deberías siempre han existido. Con el perro de arriba se construye el futuro. El perro

de abajo consume el presente, que es impulso que busca ser satisfecho. El perro de arriba

siempre "debiendo".

La religión es una dualidad: uno vencerá y el otro perderá. La gestalt es integración. Los

mapas del perro de arriba y de abajo. Las religiones dicen que sólo hay un medio, con lo

cual establecen que hay una dualidad y hay que vencer al perro de abajo.

El Juicio Final es el triunfo del perro de arriba: unos sufrirán para siempre (los que se

dejaron llevar por los impulsos) y otros gozarán para siempre (los que se sacrificaron

con los deberías). No es una polaridad, donde hay complementación, sino una dualidad

en la que hay exclusión.

Las polaridades son dos fuerzas encontradas que tienen una razón de ser, y hay que

encontrar la manera de irlas conciliando, con el darse cuenta.

Sebastià: "¿Qué dice la Terapia Gestalt al respecto?"

Respuesta: "A diferencia de la religión, la Gestalt va a coger el pensamiento de

Russeau <El ser humano es bueno por sí mismo. Tiene una base buena>". Según Freud y

la iglesia no la tiene. Se necesita un vigilante y que te diga lo que es la verdad y la única

verdad es su dios. Si me acerco a dios me acerco a la verdad. Para la religión las

circunstancias de la vida sólo son medios que me acercan a dios, no interesa mi

concreción individual, la cual es un accidente, y lo único que debe interesarme es estar

en su verdad".

Sebastià: "¿Es posible el desarrollo espiritual?"

Respuesta: "Para la Gestalt no hay una verdad absoluta, sino necesidades concretas y

distintas circunstancias que las cuestionan. Las normas no son absolutas sino orientativas

con respecto al reconocimiento y gestión de la necesidad.

El desarrollo espiritual se da con el darse cuenta. El aprendizaje de percibirse a uno

mismo y al otro permite el desarrollo de la conciencia. Aumentar la capacidad de

orientarse en la relación con el otro.

ANEXOS

125

Marcelo Antoni Lobo

Postgraduado en Psicoterapia Cognitivo-Social. Terapeuta gestáltico. Practitioner en

PNL. Especialista en técnicas de encuentro y psicodramáticas. Formado en Psicoterapia

Integrativa con Claudio Naranjo y colaborador suyo. Miembro titular de la AETG.

Psicoterapeuta reconocido por la FEAP.


126

Anexo 2: Colaboración de Vicens Olivé

Como ya he mencionado antes, Vicens fue mi primer terapeuta gestáltico. Y es

gracias a él que ahora yo también lo soy. Además de lograr hacerme ver lo sospechoso

de mi actitud arrogante y a la vez seductora, me explicó, antes mis dudas, la gran

diferencia que existe entre cursar la carrera de psicología y formarse Terapia Gestalt, lo

cual comprobé en “mis carnes” al apostar por la Gestalt.

De la formación recuerdo con lucidez tres trabajos que impartió a mi promoción.

Me fueron tan útiles y dejaron tan profunda huella en mi, que los transmito en mis

formaciones: descubrir las propias polaridades, explorar los tres espacios y profundizar

en la comunicación global.

Además de las sesiones individuales de terapia y de supervisión con él, participé

durante varios años en sus sesiones de terapia individual en grupo, en las de supervisión

y en las de revisión del enegrama. Impartió mi “Proto” junto con Antonio Pacheco, y

coincidimos, además, en varios “SAT”.

Es por todo esto que, aunque no dispongo de su colaboración específica para esta

tesina, escribiré aquí lo último que aprendí de él, en la conferencia que impartió con

Alan Santos en el mes de enero en Barcelona:

“El lenguaje tiene la habilidad de evidenciar la experiencia. Con la modulación de

la neurología del bebé aparece el tu (reconocer cosas fuera de mí). Del fondo sale el

bebé al escenario, y desde el tu sale una identidad. Gracias a los “tues” pasamos de la

dependencia (no tenemos piel) al yo (conceptos, creencias, valores, basura emocional).

Desde el yo ¿dónde queda el tú? ¿dónde queda el fondo?. Fondo es todo aquello

que no está en el consciente. La triple posición perceptiva y la triple atención.

Responsabilidad por la propia existencia, por las relaciones y por el “fondo”. Nadie

puede vivir sin un centro, sólo hay que redescubrirlo. Lo que hay en el centro de mis

polaridades es el Vacío Fértil.

El campo unificado: Desde el campo surge el vosotros y el sistema, y el tu y el yo.

Al decir “te veo” te conectas con la esencia, con el Campo. Según Freud, el universo es

atemporal. Así que tenemos el futuro en el pasado (los fracasos, lo “malos rollos”).

Dentro de mí viene el “gilipollas”. El primer paso para ser feliz es asumirlo. ¿Desde

ANEXOS

127

donde planifico?. Si lo hago desde mi idea del mundo, entonces me limito. Y todo lo que

duele es ego”.

Vicens Olivé

Co-fundador y co-director del Institut Gestalt. Postgraduado en Terapia Cognitivo-Social

y en Pedagogía Terapéutica (UB). Terapeuta gestáltico. Diplomado en Psicoterapia

Humanista. Discípulo y colaborador en los programas SAT y SAT Educación de

Claudio Naranjo. Fundador y didacta de la AEPNL y de la AEBH. Miembro titular de la

AETG. Psicoterapeuta reconocido por la FEAP. Especialista, formador, coach y

supervisor en PNL & Coaching. Facilitador del Desarrollo Organizacional en empresas e

instituciones. Vice-presidente de ICF-España.


128

Anexo 3: Colaboración de Mireia Darder

Mireia fue mi tutora durante toda mi formación en Terapia Gestalt. Su estilo gestáltico

dejó profunda huella en mí, así como algunos de los trabajos que aprendimos con ella.

Uno de ellos, el trabajo con los objetivos, me ha acompañado toda la vida y está presente

en esta tesina, en la referencia contínua que hago sobre la importancia de clarificar el

propósito de nuestra vida.

Tengo la satisfacción de poder citar aquí unas palabras suyas sobre la espiritualidad, su

relación con la Terapia Gestalt y la importancia de ambas para el ser humano y el mundo

actual. Éstas son:

"La espiritualidad es estar abierto a que existe algo más grande que nosotros y que

desde ese lugar todo es energía, que a veces construye y a veces destruye. Tiene en

común con la terapia Gestalt que ésta habla también de que el bien y el mal no existen,

y que hay un punto cero, el vacío fértil. Este punto de vista es muy importante para

nuestros días para no caer en dogmatismos".

Mireia Darder

Dra. en Psicología. Terapeuta gestáltica. Trainer en PNL. Técnica en Animación Socio-

Cultural. Formada en Psicoterapia Integrativa en el programa SAT. Miembro fundador

del Institut Gestalt y titular de la AETG. Psicoterapeuta reconocida por la FEAP.

Profesora de la Universitat Ramon Llull (1997-2003).

ANEXOS

129

Anexo 4: Colaboración de Joan Garriga

Estic preparant la meva tesina per la AETG, amb el títol "Gestalt, Tai Chi y

Espiritualidad". En ella parlo de la entrevista que et va fer l'Arjuna i del teu artícle sobre

els tipus de terapeuta.

Tal com et vaig comentar, m'agradaria poder incloure en ella algunes línias escritas

per tu, que expressin com defineixes la espiritualitat, quina relació te amb la Terapia

Gestalt y la importancia de les dues per l'ésser humà i el món actual.

“En mi opinión la tarea de la terapia Gestalt consiste en desarrollar seres humanos

completos. Esto quiere decir personas que se apropian de todo lo que son, sienten y

viven, sin exclusiones. En este sentido pueden extender su ser esencial en todas las

direcciones y contextos: la de la risa y la del llanto, de la de la fuerza y la de la

fragilidad, etc. sólo por citar algunas. Pero a veces la propia terapia promueve un salto

más allá, que va del Yo al Ser, de las diferencias y formas, recursos y posiciones en los

diversos contextos, al reconocimiento del Ser esencial, que es silencioso, vacío e

indiferente. ¿Acaso, el punto cero, la indiferencia creativa, que Fritz tomo prestado de su

maestro Friedlander, no son puertas por las que sopla el espíritu? Y determinan lo

esencial de la actitud del gestaltista. Y quizá sea también lo que suministraba a Fritz su

carisma y magnetismo iniciático”.

Joan Garriga Bacardí

Psicólogo. Terapeuta gestáltico. Trainer Diplomado en PNL. Discípulo y

colaborador en el programa SAT de Claudio Naranjo. Miembro fundador del Institut

Gestalt, de la AEPNL y titular de la AETG. Psicoterapeuta reconocido por la FEAP.

Desde 1999 trabaja con Constelaciones Familiares. Ex-presidente de la Asociación Bert

Hellinger.


130

Anexo 5: Entrevista a Tew Bunnag

Sebastià: ¿Cómo defines la espiritualidad?.

Tew: La Espiritualidad es el impulso dentro de todos los seres humanos de conectar con

el universo, que incluye el entorno físico tal como las fuerzas misteriosas de la

naturaleza que nos rodean. Este impulso coge un contexto religioso cuando se establece

un objeto de adoración y, de hecho un sistema fija de adorar que muchas veces esta

definido por una jerarquía de sacerdotes.

Sebastià: ¿Qué relación tiene la espiritualidad con el Tai Chi?.

Tew: El Tai Chi es una herramienta que nos ayuda para conectar directamente con la

tierra y con las energías de la naturaleza sin depender en iglesias ni sacerdotes. El cuerpo

es el templo. La consciencia es lo que nos guía. Practicar el Tai Chi es una iniciación

constante y una manera de mantener esta conexión. Es celebrar nuestro sitio en el

universo y saber fluir con la dinámica del universo.

Sebastià: ¿Qué relación tiene la espiritualidad con la terapia y/o la Terapia Gestalt?.

Tew: A través de la(s) terapia(s) la consciencia del cliente- y del terapeuta si es abierto-

crece de un modo que permite la conexión con si mismo que no existía antes por

cualquiera razón ( traumas, etc.). Esta conexión se manifiesta, por ejemplo en el amor,

el perdón, sentidos de positividad y esperanza y celebración que no eran posibles antes.

La "curación" devuelve al "cliente" el impulso espiritual.

Sebastià: ¿Importancia de la espiritualidad, la terapia y el Tai Chi para el ser humano y

el mundo actual?.

Tew: El gran problema del mundo actual es la alineación- de sí mismo, de la familia, del

entorno. Cada uno se siente cortado y como consecuencia sufre una depresión profunda

que no se alivia ni del consumo. Las compras, las drogas, el alcohol, la media todo

aumenta la situación. hay falta de arquetipo, y falta de la visión de lo que es la

"felicidad". Un camino como el Tai Chi ha devenido tan popular precisamente porque

ofrece una herramienta que nos devuelve el sentido de conexión y un contexto

existencial en que nuestra vida coge un sentido y una motivación.

ANEXOS

131

Tew Bunnag

Tew Bunnag nació en Bangkok en 1947. Ha practicado boxeo thailandés, boxeo

occidental, karate y tae kwondo además de t'ai chi. Desde finales de los años 70 ha

enseñado y formado profesores de T'ai Chi Ch'uan en USA, Reino Unido, Francia,

España, Suiza y Grecia.

Human Development Foundation. Es una fundación nacida en 1972 para ayudar a los

pobres en los arrabales de Bangkok (Tailandia). MERCY CENTER es un centro

interdisciplinar de esta fundación que es al mismo tiempo una casa de acogida para

enfermos/as de SIDA; un hogar para madres y niños con SIDA; una escuela y un lugar

de protección para los niños que viven en la calle.


132

Anexo 6: Entrevista a Lluís Carles Domínguez

Sebastià: ¿Cómo defines la espiritualidad?.

Lluís Carles: Podemos considerar una definición teórica de espiritualidad como la

disciplina que estudia el dinamismo que el espíritu produce en el alma en toda su

evolución: desde que nace, crece, se desarrolla y alcanza un estado final y pasa, de

nuevo, a formar parte de la divinidad, a ser todo con el UNO.

El nacimiento del alma, se entiende, entonces, a partir de aquel momento en que se

desprende de la divinidad y comienza un largo e indefinido camino hasta regresar

finalmente a ella y formar un todo.

De forma más pragmática, la espiritualidad es una experiencia vital de la persona que la

engloba totalmente y que se percibe de diferentes formas y en diferentes momentos a lo

largo de la vida. La persona puede vivir etapas de más consciencia y de más conexión

con la espiritualidad que otras. O sencillamente, puede que viva al margen toda su vida.

Sebastià: ¿Qué relación tiene la espiritualidad con la terapia?.

Lluís Carles: Desde el momento en que la espiritualidad es experiencia personal, tiene

que integrarse en toda terapia. O por lo menos no debe excluirse cualquier forma en que

ésta se manifieste, pues forma parte de lo más íntimo de la persona, independientemente

de lo consciente o no que ésta sea, o de la experiencia habitual que tenga.

Una terapia holística, como se tiende a llamar ahora la que contempla a la persona en su

totalidad, no puede ni debe estar al margen de la espiritualidad, por lo menos en aquellos

niveles que dependan del terapeuta.

Sebastià: ¿Importancia de la espiritualidad y la terapia para el ser humano y el mundo

actual?.

Lluís Carles: Para mí es fundamental tener presente la dimensión espiritual, pues forma

parte de la persona. Esto permite conectar con el alma, detectar su estado y hacer lo

posible por sanarla en caso de que sea necesario y se quiera.

El ser humano en occidente, dado el ritmo de vida que lleva, ha perdido de vista la

dimensión espiritual de su persona y por supuesto la conexión con su alma. Esta

ANEXOS

133

situación se percibe cada vez más, pues no en vano las personas buscan, de una manera u

otra, algo que llene su existencia y que dé sentido a su vida. Se observa una gran

tendencia a acercarse a nuevas formas de espiritualidad y, por oposición, la tendencia a

huir y buscar refugio en adicciones que aíslan una tendencia natural que no llega a

entenderse.

Partiendo de esta premisa, pues, es indispensable mantener espiritualidad y terapia como

un todo integrado que se dirija a la sanación completa de la persona.

Sebastià: ¿Qué papel juega la Iglesia Católica respecto a la espiritualidad, el sufrimiento

y las injusticias?. ¿Por qué juega este papel y no otro?.

Lluís Carles: La Iglesia Católica siempre ha defendido, desde el punto de vista

doctrinal, una opción por la experiencia espiritual profunda, pues sino sería imposible

entender el misterio de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, eje central de la fe

cristiana. Y la realidad expresa de la divinidad de Jesús, del origen divino de su persona,

no tendría sentido si no se comprendiera desde un punto de vista espiritual. Sólo con la

dimensión humana no es posible entender este hecho.

Respecto al sufrimiento y las injusticias, la Iglesia Católica, bajo el epígrafe de Doctrina

Social, siempre ha ejercido un papel de denuncia, de una manera u otra, y de una forma

más o menos intensa. Propugna la lucha pacífica para resolver estas situaciones y como

cree en la resurrección y en un juicio final magnánimo, donde la justicia divina pondrá

las cosas en su sitio, a veces peca de ser excesivamente resignada a la realidad y se sitúa

en un cierto inmovilismo. Contrariamente a lo que parece ser defendía Jesús, que dedicó

su vida a la denuncia de la injusticia de forma activa, no violenta. Algunos

contemporáneos suyos, sin embargo, la entendieron de forma violenta, como los zelotes,

que cogieron las armas para combatir su nacionalismo, oprimido injustamente por los

romanos.

Sebastià: ¿Quieres añadir alguna otra cosa en relación a estos temas?.

Lluís Carles: En esta época de globalización, donde tiende a contemplarse la realidad

desde todos los puntos de vista posibles y de forma amplia, dados, también, los nuevos

avances de la física cuántica, que cada vez se halla más cercana de entender fenómenos

hasta ahora inexplicables, la persona debe considerarse, también, de forma global y por

tanto excluir la espiritualidad no tiene ningún sentido.


134

Lluís Carles Domínguez Ródenas

Mediador de conflictos interreligiosos, centro UNESCO Catalunya.

Licenciado en Ciencias Religiosas, especialidad Diálogo Interreligioso.

Postgrado en Desarrollo Internacional.

Estudios de Ingeniería Superior de Telecomunicaciones.

Terapeuta en Constelaciones Familiares Sistémicas, método Bert Hellinger.

Exploración a partir del síntoma, método Eric Rolf.

Terapeuta de REIKI Usui, nivel II.

Masaje Ayurvédico KANSO y SHIROSHAMPI.

ANEXOS

135

Anexo 7: Colaboración anónima 1

¿Qué es la espiritualidad?

En cierta ocasión, preguntando al Dalai Lama “Qué era para él la espiritualidad”,

respondió: “Espiritualidad es aquello que produce en el ser humano una transformación

interior”. Su respuesta originó este profundo diálogo: ¿cuál es la mejor espiritualidad?:

“La que te hace mejor; -Y: ¿Qué espiritualidad te hace mejor?: “La que te hace más

compasivo, sensible, desprendido, amoroso, responsable, humano”. “Es un camino de

interiorización hasta el centro del alma donde se encuentra Dios”.

Lo central de la espiritualidad es hacer EXPERIENCIA DE ENCUENTRO CON

DIOS, en el día a día, lugar en el que vemos “desde Dios”, le reconocemos, le recibimos,

nos encontramos con Él, se nos regala y nos sentimos comprometidos. Requiere el paso

de la mente a la mística, un giro hacia lo interior; a menudo nos hemos quedado

atrapados en leyes y normas, y no hemos entrado en la verdadera experiencia; nos hemos

quedado en una religiosidad que cuida más el envoltorio que lo interno.

A veces buscamos a un Dios que no es el Dios de Jesús, sino proyecciones

nuestras. Y para evitarlo hemos de familiarizarnos con la Palabra, orar la vida

iluminándola por la Palabra, de tal forma que se pueda decir: “algo de Dios resuena en

esta persona”.

La espiritualidad cristiana nos lleva a hacer vida en nosotros el estilo de vida de

Jesús.

Jesús nunca habla de un Dios lejano; para Jesús, Dios es compasión. “Tener

entrañas de compasión”: esta es su imagen preferida. Y es la compasión el principio que

ha de inspirar la conducta humana sin excluir a nadie de ella. A Jesús “le temblaban las

entrañas” cuando veía sufrir a los enfermos, y yo he de dejar que el sufrimiento humano

penetre en mis entrañas, en mi corazón, en mi ser entero, de manera que lo haga de

alguna manera mío, me duela a mí como propio.

Nos podríamos preguntar: ¿Dónde nos encontramos con el Dios de Jesús: en la

norma o en la misericordia? . Y Jesús se sitúa a favor de la misericordia, la

humanización, la justicia, la vida en plenitud: es “la espiritualidad de la entrega”. Así

nos lo dice Mateo en su evangelio:...”Entonces dirá el Señor...Porque tuve hambre y me

distéis de comer; tuve sed y me distéis de beber; era forastero y me acogisteis ; estaba


136

desnudo y me vestisteis; en la cárcel, y vinisteis a verme”. Y le responderán: “Señor,

¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer; o sediento y te dimos de beber;

enfermo o en la cárcel y fuimos a verte? Y les dirá: “En verdad os digo que cuando lo

hicisteis a uno de estos hermanos míos, más pequeños, a mí me lo hicisteis. (Mt. 25, 35-

45).

Esa sería , también para mí, la mejor espiritualidad, y la expreso cuando crezco en

humanidad, y sale de mí lo más deshumanizado: rivalidad, ambición de poder, celos...;

cuando crezco en perdón, y nadie quede excluido.

La espiritualidad no está en las obras perfectas, ni en el cumplimiento estricto de

las normas; la espiritualidad te hace mejor “en el corazón”. Es la misericordia

insondable de Dios la que nos hace descubrir el sentido de la vida; es “la vida tomada en

serio, mi vida, la de Dios y la de los otros”. Jesús la sitúa en la misericordia, la justicia,

el gozo de la vida en plenitud..., todo aquello que humaniza la persona y la hace

“respirar” Dios.

Constatamos que no hay progreso humano si no es acercándonos a los "últimos"

(los más pequeños, los más necesitados, los más ... ) con la seriedad de la compasión de

Dios.

Somos conscientes que el entorno en que vivimos no lo favorece: el ambiente

actual dista mucho de aquel ambiente de cristiandad, en el que la fe era un hecho

colectivo.

Se nos brinda un gran reto: encontrar una nueva espiritualidad para un nuevo siglo,

para el mundo de hoy. Una nueva espiritualidad que genere esperanza y vida; que dé

respuesta a la necesidad de aproximar CONTEMPLACIÓN Y COMPASIÓN.

Como muy bien afirma Karl Rahner “El cristiano del futuro o será un “místico” -

es decir una persona que ha “experimentado” algo - o no será cristiano”.

Y lo cierto es que nadie puede vivir esa experiencia por nosotros: es una

transformación que brota de lo más profundo de nuestra propia vida.

ANEXOS

137

Anexo 8: Colaboración anónima 2

La Espiritualidad Cristiana

Respondiendo a su invitación he intentado definir la espiritualidad cristiana, espero

le pueda ayudar en el estudio que viene realizando y le pueda ser útil.

En general definimos “Espiritualidad” como el encuentro que tiene lugar entre el

Espíritu Santo y nuestro propio espíritu con sus aspiraciones, problemas y su contexto

particular, encuentro que se convierte en un contacto vital que impacta, marca y

transforma toda la vida. Es vivencia y encuentro con la gracia de Dios que habita en

todo ser humano.

La espiritualidad cristiana, abarca toda la persona humana -cuerpo, alma,

espíritu- se fundamenta en la vida trinitaria -Padre Hijo Espíritu Santo- la persona, se

siente animada por la presencia viva y por la acción del Espíritu de Cristo. El elemento

más importante de esta espiritualidad es la experiencia del encuentro con Jesucristo y

siente con todo su ser que su vida está ordenada comprometida e influenciada desde la

fe por el Espíritu Santo por su aliento, que es vida, y tiende a configurarla con la misma

vida y forma de ser de Jesucristo reaccionando actuando imitando de acuerdo a Él, que

se sabe enviado por el Padre, y alentado por la fuerza del Espíritu Santo.

Esta experiencia de encuentro tiene lugar a través de la oración, la meditación, la

asidua lectura de la Palabra de Dios, la participación en los distintos sacramentos, en

la vivencia de las circunstancias personales, etc. siempre bajo el prisma de la Caridad.

“pensamiento cristiano”


138

Anexo 9: Colaboración de Rafael Granero

Sebastià Riera, amigo y compañero de trabajo desde hace más de quince años, me

ha pedido que escriba algo sobre la espiritualidad. Él, obviamente, no dijo algo, soy yo

quien pone expresamente la palabra algo.

Si nos quedamos con los clásicos (de Platón a Kant ), y sin ánimo de establecer

verdades ad verecundiam, encontraremos más quebraderos de cabeza que ecuaciones

resolutorias finales. Si hablamos de los contemporáneos (desde Hegel a Habermas),

veremos que a medida que el pensamiento se hace coetáneo, aquello que es la

espiritualidad todavía se hace más irreducible a su especificación. Ni los fenomenológi-

cos (Merleau-Ponty), ni los existencialistas (Sartre), ni los estructuralistas (Levy-

Strauss), como tampoco los postmodernos (Derrida ), han podido con la temible cuarta

pregunta de Kant: ¿qué es el hombre?

Temible y terrible. Kant supo contestar a qué puedo saber (la razón pura o

científica), qué puedo hacer (la razón práctica o moral) y qué puedo esperar (la razón

metafísica o teodicea); y dijo, a pesar de ello, que todo este saber se resumía (se debería

resumir) en la cuarta pregunta -a la que él, o la filosofía, nunca podrían acabar de

responder-, que no es sino que es aquello que hace que el hombre sea (pueda llegar a ser)

ser humano: su aquello es nuestro algo.

Si no somos máquinas ni tampoco somos seres con alma de alambre -cual títeres

sometidos a la heteronimía dictada por los dioses o de la ciencia- ¿qué es aquello que

nos diferencia de la más poderosa de las máquinas, del más sutil de los títeres? Aquello

es algo.

Platón alcanzó a ver algo en el mundo de las ideas: el ser humano era el único que

podía atrapar la esencia de las cosas, su ειδος, y verbalizar esta esencia dándole nombre.

No es suficiente. Somos algo más.

Leibnitz alcanzó a ver algo en el mundo de las posibilidades: el ser humano era el

único que podía hacer composible uno de los mundos posibles: Bruto podía asesinar a

César... o no, era su decisión. No es suficiente. Somos algo más.

Sartre alcanzó a ver algo en el mundo de las contingencias: el ser humano era el

único que estaba condenado a ser libre. No es suficiente. Somos algo más.

ANEXOS

139

Cioran alcanzó a ver algo en el mundo de la conciencia: “No me perdono el haber

nacido. Es como si, al insinuarme en este mundo, hubiese profanado un misterio [...]

Pero a veces soy menos tajante: nacer me parece una calamidad que, de no haberla

conocido, haría de mi alguien inconsolable”. No es suficiente. Somos algo más...

La letanía “Somos algo más” podría ser eterna. Pero es este algo más que

cualquier cosa que deberíamos seguir diciendo la única y verosímil base de la

espiritualidad.

Cuando Wittgenstein se enfrentó a la raíz de su filosofía -los límites del lenguaje-,

enmudeció: “De lo que no podemos hablar, mejor es callarse”. Lo mismo nos pasa con

la espiritualidad. La podemos aprehender de forma orgánica (sobre todo a través del arte

-y dentro de éste, el pictórico-, como si de un ensayo -un tembloroso intento de mimarla-

sin fin se tratara), pero nunca de forma analítica, clara y distinta: ni la podemos

verbalizar, ni es posible su acontecimiento hasta que ya es, ni la libertad la enmarca, ni

la razón le da conciencia de sí...

Para hablar de la espiritualidad deberemos abandonar el Novum Organum de

Francis Bacon, aquel que basa el conocimiento en analizar y discernir (la cartesiana

clara et distinctia perceptio), para volver al Organon de Aristóteles, aquél que basa el

conocimiento en la búsqueda de la analogía y la similitud.

La espiritualidad es algo que sé que tengo (sobre lo que sé a qué atenerme,

tomando prestadas las palabras de Rafael Sánchez Ferlosio), pero que no sé -y ni puedo

y ni quiero saber- qué es.

Rafael Granero Chulbi

Estudiante de Humanidades.

De profesión, informático, responsable de Seguridad y Producción.

De vocación, filósofo racionalista, materialista, no monista, tampoco dualista

http://filosofiacriticaposmoderna.blogspot.com/


140

Anexo 10: Entrevista a Benjamín García

"Gestalt, Tai Chi y Espiritualidad"

Visión atea

Sebastià: Cómo defines la espiritualidad.

Benjamín: Característica humana que permite hacer análisis de los propios sentimientos

y sensibilidad para poder conocerse y equilibrar lo que eres con el entorno, y vivir en

armonía.

Sebastià: ¿Qué relación tiene la espiritualidad con el Tai Chi?.

Benjamín: Mi conocimiento del Tai Chi se limita a la visión de grupos de personas

practicando este arte en los prados de las ciudades. Pero si no estoy equivocado es un

deporte de tensión muscular que va acompañado de una concentración mental.

Sebastià: ¿Qué relación tiene la espiritualidad con la terapia y/o la Terapia Gestalt.

Benjamín: La posibilidad de ayudar a los demás desde el equilibrio personal.

Sebastià: ¿Importancia de la espiritualidad, la terapia y el Tai Chi para el ser humano y

el mundo actual.

Benjamín: Es necesario tener un buen equilibrio interno para no dejarse influir por la

locura de la sociedad actual.

Sebastià: ¿Qué piensas del mensaje de las religiones.

Benjamín: Depende de la religión en cuestión, pero en general todas tienden a potenciar

la paciencia, tolerancia, resignación, bondad y sumisión, pero bajo la perspectiva de que

un ser superior que te castigará, o no te compensará, si no eres dócil y obediente.

Sebastià: ¿Influencia de la Iglesia Católica en el bienestar y desarrollo personal y

social?.

Benjamín: Hay que reconocer que la iglesia católica ha ejercido una gran influencia en

el bienestar y desarrollo personal y social, pero, esa influencia ha sido totalmente

negativa. Salvo contadas excepciones, que son los sacerdotes o religiosas que son buenas

personas, no por ser religiosos, sino por tener una gran espiritualidad, la iglesia católica

ANEXOS

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sólo se ha dedicado desde hace muchos siglos a controlar, poner trabas a la cultura y al

desarrollo.

Sebastià: ¿Qué relación tiene la conciencia con lo espiritual.

Benjamín: La conciencia es la consecuencia lógica de la espiritualidad .

Sebastià: ¿Es posible el desarrollo espiritual del ser humano?.

Benjamín: Sin duda, aunque echando un vistazo a nuestra sociedad, a veces es para

dudarlo.

Benjamín García Conesa

Edad: 56 años.

Vive en Barcelona (España).

Profesión: Informático

Estudios: Bachillerato superior


142

Anexo 11: Entrevista a Rosa Farrés

“Terapia y Espiritualidad"

Sebastià: ¿Que es la espiritualidad?

Rosa: La espiritualidad es la capacidad de permanecer en el aquí y el ahora, con una

mirada de sereno asentimiento a todo lo que fue en el pasado y con una acción

compasiva a todo lo que se da en el momento presente.

Sebastià:¿Qué relación hay entre terapia y espiritualidad?.

Rosa: Como decía Jung, los conflictos no pueden resolverse en el mismo nivel en el que

ocurrieron. La espiritualidad viene a la terapia cuando el cliente asiente, se

responsabiliza y trasciende los limites del ego para mirar su alma y su realidad con una

mirada nueva. La espiritualidad en la terapia ocurre con la respiración consciente, con la

meditación o con el trabajo corporal, cuando el cliente se entrega a lo que hay y deja de

controlarlo con sus pensamientos y sus imágenes internas. En definitiva, la espiritualidad

viene cuando en la terapia se pasa a la acción.

Sebastià:¿ Que importancia tiene la espiritualidad para el ser humano y para el mundo

hoy?.

Rosa: Creo que es la única vía para transformar y transformarse. El ser humano necesita

creer en él como persona individual, y saber que tiene su propio camino más allá de lo

que la sociedad y el consumo le dictan. El ser humano, como parte de la naturaleza que

es, necesita abrir los ojos para cuidarse y cuidar el planeta. Espiritualidad es totalidad, es

sentirse uno con lo que uno es, con lo que uno tiene y con lo que uno hace. Y aquí

empieza el camino hacia una nueva sociedad.

Rosa Farrés i Vilarrasa

Fundadora y directora de Meta. Psicoterapeuta. Formadora de terapeutas de Respiración Consciente, Constelaciones y Estudios Sistémicos. Didacta en PNL (AEPNL). Hipnoterapeuta Ericksoniana. Didacta en Constelaciones Familiares Sistémicas (ABHE). Formada en Psicoterapia Integrativa con Claudio Naranjo. Desde el curso 2005-2006 es profesora colaboradora de la Universidad de Barcelona. Presidenta de ACATPRES.

Tesina Sebastia Riera Morla

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