Textos tema 4: "Llei i estat."

Filosofia i ciutadania Textos del tema 4

Textos del tema 4

“Llei i estat.”


Text 1

Kant:

“El hombre tiene una inclinación a entrar en sociedad.”

"El hombre tiene una inclinación a entrar en sociedad; porque en tal estado sesiente más como hombre, es decir, que siente el desarrollo de sus disposiciones naturales.Pero también tiene una gran tendencia a aislarse: porque tropieza en sí mismo con lacualidad insocial que le lleva a querer disponer de todo según le place y espera,naturalmente, encontrar resistencia por todas partes, por lo mismo que sabe hallarsepropenso a prestársela a los demás. [...] El hombre quiere concordia; pero la Naturalezasabe mejor lo que le conviene a la especie y quiere discordia. Quiere el hombre vivircómoda y plácidamente pero la Naturaleza prefiere que salga del abandono y de la quietasatisfacción, que se entregue al trabajo y al penoso esfuerzo para, por fin, encontrar losmedios que le libren sagazmente, de esta situación. "

KANT, Immanuel; Filosofía de la historia


Text 2

Weber:

“L'estat és una relació de dominació d'homes sobre homes.”

"L'estat, com totes les associacions polítiques que històricament l'han precedit, ésuna relació de dominació d'homes sobre homes que se sosté mitjançant la violèncialegítima (és a dir, la que és vista com a tal). Per subsistir necessita, doncs, que elsdominats acatin l'autoritat que pretenen tenir aquells que dominen en aquell moment.Quan i per què fan això? En quins motius interns de justificació i en quins mitjansexterns es fonamenta aquesta dominació?"

WEBER, Max; El polític i el científic


Text 3

Rousseau:

“Des de l'instant que un home hagué de menester l'ajuda d'un altre...”

"Mentre que els homes s'acontentaren amb llurs cabanes rústiques, mentre que eslimitaren a cosir llurs vestits de pells amb espines o arestes... mentre que no s'aplicarensinó a obres que podia fer un de sol i a arts que no necessitaven dels concurs d'algunesmans, visqueren lliures, sans, bons i feliços tant com podien ésser-ho per llur natura...però des de l'instant que un home hagué de menester l'ajuda d'un altre, des que homs'adonà que era útil a un sol obtenir les provisions de dos, va desaparèixer la igualtat, esva introduir la propietat, el treball va esdevenir necessari... "

ROUSSEAU, Jean Jacques; Discurs sobre l'origen i els fonaments de la desigualtat entre elshomes .


Text 4

Freud:

“El ser humano cae en la neurosis porque no logra soportar el grado de frustración que le impone la sociedad.”

“Muy distinta es nuestra actitud frente al tercer motivo de sufrimiento, el deorigen social. Nos negamos en absoluto a aceptarlo: no atinamos a comprender por quélas instituciones que nosotros mismos hemos creado no habrían de representar más bienprotección y bienestar para todos. Sin embargo, si consideramos cuán pésimo resultadohemos obtenido precisamente en este sector de la prevención contra el sufrimiento,comenzamos a sospechar que también aquí podría ocultarse una porción de laindomable naturaleza, tratándose esta vez de nuestra propia constitución psíquica.

(...)

En cuanto a la última de aquellas motivaciones históricas, la conocemos bien decerca: se produjo cuando el hombre aprendió a comprender el mecanismo de lasneurosis, que amenazan socavar el exiguo resto de felicidad accesible a la humanidadcivilizada. Comprobóse así que el ser humano cae en la neurosis porque no lograsoportar el grado de frustración que le impone la sociedad en aras de sus idealesde cultura, deduciéndose de ello que sería posible reconquistar las perspectivas de serfeliz, eliminando o atenuando en grado sumo estas exigencias culturales. ”

FREUD, Sigmund ; El malestar en la cultura.


Text 5

Weber:

“El Estado es aquella comunidad humana que ejerce (con éxito) el monopolio de la violencia física legítima dentro de un determinado territorio.”

«En última instancia sólo se puede definir el Estado moderno, sociológicamente,partiendo de su medio específico, propio de él así como de toda federación política: merefiero a la violencia física. “Todo estado se basa en la fuerza”, dijo Troski en Brest-Litovsk. Así es, en efecto. Si sólo existieran estructuras políticas que no aplicasen lafuerza como medio, entonces habría desaparecido el concepto de “Estado”, dando lugara lo que solemos llamar “anarquía” en el sentido estricto de la palabra. Por supuesto, lafuerza no es el único medio del Estado ni su único recursos, no cabe duda, pero sí sumedio más específico. En nuestra época, precisamente, el Estado tiene una estrecharelación con la violencia. Las diversas instituciones del pasado –empezando por lafamilia–con consideraban la violencia como un medio absolutamente normal. Hoy, encambio, deberíamos formularlo así: el Estado es aquella comunidad humana que ejerce(con éxito) el monopolio de la violencia física legítima dentro de un determinadoterritorio».

WEBER, Max; La política como profesión.


Text 6

Foucault:

“¿De dónde viene esta extraña práctica y el curioso proyecto de encerrar para corregir...?”

“¿De dónde viene esta extraña práctica y el curioso proyecto de encerrar paracorregir, que traen consigo los Códigos penales de la época moderna? ¿Una viejaherencia de las mazmorras de la Edad Media? Más bien una tecnología nueva: eldesarrollo, del siglo XVI al XIX, de un verdadero conjunto de procedimientos paradividir en zonas, controlar, medir, encauzar a los individuos y hacerlos a la vez "dóciles yútiles". Vigilancia, ejercicios, maniobras, calificaciones, rangos y lugares, clasificaciones,exámenes, registros, una manera de someter los cuerpos, de dominar las multiplicidadeshumanas y de manipular sus fuerzas, se ha desarrollado en el curso de los siglos clásicos,en los hospitales, en el ejército, las escuelas, los colegios o los talleres: la disciplina. Elsiglo XIX inventó, sin duda, las libertades: pero les dio un subsuelo profundo y sólido —la sociedad disciplinaría de la que seguimos dependiendo.”

FOUCAULT, Michel, Vigilar y castigar.


Text 7

Foucault:

“...porque lo esencial es que se sepa vigilado...”

“De ahí el efecto mayor del Panóptico: inducir en el detenido un estadoconsciente y permanente de visibilidad que garantiza el funcionamiento automático delpoder. Hacer que la vigilancia sea permanente en sus efectos, incluso si es discontinuaen su acción. Que la perfección del poder tienda a volver inútil la actualidad de suejercicio; que este aparato arquitectónico sea una máquina de crear y de sostener unarelación de poder independiente de aquel que lo ejerce; en suma, que los detenidos sehallen insertos en una situación de poder de la que ellos mismos son los portadores. Paraesto, es a la vez demasiado y demasiado poco que el preso esté sin cesar observado porun vigilante: demasiado poco, porque lo esencial es que se sepa vigilado; demasiado,porque no tiene necesidad de serlo efectivamente.”

FOUCAULT, Michel, Vigilar y castigar.


Text 8

Thoureau:

“Existen leyes injustas: ¿debemos conformarnos con obedecerlas?”

“¿Cómo puede un hombre conformarse con tener sólo una opinión y disfrutarla?¿Hay algún goce en ello si opina que fue agraviado? Si su vecino le estafa un dólar, ustedno se conforma con saber que lo han estafado ni con decir que lo han estafado, o nisiquiera con pedirle que le pague lo que le debe, sino que inmediatamente toma medidasconcretas para obtener el importe completo y prever que no le vuelvan a estafar. Laacción por principio, la percepción y el desempeño del derecho, modifica cosas yrelaciones; es esencialmente revolucionaria y no coincide plenamente con nada de lo queera antes. No solamente divide Estados e Iglesias, divide familias; sí, divideal individuo separando lo diabólico de lo divino en él.

Existen leyes injustas: ¿debemos conformarnos con obedecerlas o, debemos tratar deenmendarlas y acatarlas hasta que hayamos triunfado o, debemos transgredirlas deinmediato? Los hombres en general, bajo un gobierno como éste, piensan que debenesperar hasta convencer a la mayoría para modificarlas. Piensan que si resisten, elremedio sería peor que la enfermedad. Pero es el gobierno quien tiene la culpa de que elremedio sea peor que la enfermedad. El gobierno lo empeora. ¿Por qué no es más capazde anticiparse y prever para lograr reformas? ¿Por qué no aprecia a su sabia minoría?¿Por qué llora y se resiste antes de ser herido? ¿Por qué no alienta a sus ciudadanos aestar alertas para señalarle sus faltas y así poder actuar mejor? ¿Por qué siempre crucificaa Cristo, excomulga a Copérnico y a Lutero y declara rebeldes a Washington y aFranklin?”

THOUREAU, Henry David; Desobediencia civil.


Text 9

Thoureau: “Yo no he nacido para ser obligado. Respiraré a mi propia manera. Veremos quién es el más fuerte.”

“Así, el Estado jamás confronta intencionalmente el sentido intelectual general delhombre, sino sólo su cuerpo, sus sentidos. No está armado con ingenio ni honestidadsuperior, sino con fuerza física superior. Yo no he nacido para ser obligado. Respiraré ami propia manera. Veamos quién es el más fuerte. ¿Qué fuerza tiene una multitud? Sólopueden forzarme quienes obedecen una ley superior a mí. Me obligan a llegar a ser comoellos. No sé de hombres que sean obligados a vivir de tal o cual manera por masas dehombres. ¿Qué clase de vida sería esa?

(...)

La autoridad del gobierno, incluso un gobierno como al que estoy dispuesto asometerme -porque obedecería de buen grado a quienes saben y pueden hacer las cosasmejor que yo, y en muchas cosas incluso a los que no saben ni pueden hacerlo tan bien-todavía es impura; para que sea estrictamente justa tiene que contar con la sanción yconsentimiento de los gobernados. No podrá tener algún derecho puro sobre mipersona y mi propiedad que el que yo le conceda. El progreso de una monarquíaabsoluta a una limitada, de una monarquía limitada a una democracia, es progreso haciaun verdadero respeto del individuo. Hasta el filósofo chino fue suficientemente sabiocomo para considerar al individuo como base del imperio. ¿Es la democracia, tal y comola conocemos, la última mejora posible en materia de gobierno? ¿No es posible dar unpaso más hacia el reconocimiento y organización de los derechos del hombre? Jamáshabrá un Estado social realmente libre e ilustrado mientras el Estado no llegue areconocer al individuo como una potencia superior e independiente, de lo que se derivansu propio poder y autoridad, y lo trate de acuerdo a eso. Me complazco en imaginar unEstado que por lo menos pueda permitirse ser justo para con todos los hombres y trataral individuo con respecto como vecino; que ni siquiera crea incompatible con su propiatranquilidad el que algunos quieran vivir al margen de él, sin inmiscuirse en él ni serabrazados por él, dando cumplimiento a todos sus deberes de vecinos y semejantes. UnEstado que diese esta clase de fruto y sufriera el dejarlo caer con la misma rapidez quemadura, prepararía el camino para un Estado más perfecto y glorioso todavía, quetambién he imaginado pero aún no he visto en ninguna parte.”

THOUREAU, Henry David; Desobediencia civil.


Text 10

Aristòtil:

“La justícia correctiva i la justícia distributiva.”

“La que ens queda per considerar és la [justícia] correctiva, que té lloc en lesmodes de tracte, tant voluntaris com involuntaris. Aquesta forma del més just és diferentde l'anterior. En efecte, la justícia distributiva dels béns comuns és sempre conforme a laproporció que hem dit, perquè fins i tot quan es tracta de la distribució d'un fons comú,es farà conforme a la proporció en què estiguin, unes respecte d'altres, les contribucionsaportades; i la injustícia que s'oposa a aquesta classe de justícia és la que va contra laproporció. En canvi, la justícia dels modes de tracte és, sí, una igualtat, i allò injust unadesigualtat, però no segons aquella proporció, sinó segons la proporció aritmètica. Elmateix dóna, en efecte, que un home bo hagi defraudat a un dolent que un dolent hagidefraudat a un bo, o que l'adulteri hagi estat comès per l'home bo o dolent; la llei nomésmira a l'espècie del dany i tracta com a iguals a aquell que comet la injustícia i al que lapateix, al qui perjudica i al perjudicat. De manera que és aquesta classe d'injustícia, que ésuna desigualtat, la que el jutge procura igualar; [...] de manera que la justícia correctivaserà el terme mitjà entre la pèrdua i el guany.”

Aristòtil, Ética a Nicòmac


Text 11

Weil:

“Les col.lectivitats no pensen en absolut.”

“Així com l'home no està fet per ser la joguina d'una natura cega, menys encara ho estàper ser-ho de les cegues col�lectivitats que forma amb els seus semblants; però per deixard'estar abandonat a la societat tan passivament com una gota d'aigua al mar, serianecessari que pogués conèixer-la i actuar sobre ella. En realitat, en tots els àmbits lesforces col�lectives sobrepassen infinitament les forces individuals: així, no és mésfàcilment concebible un individu que disposi d'una porció de la vida col�lectiva que unalínia que s'amplia per l'addició d'un punt. És aquesta almenys l'aparença; però en realitathi ha una excepció i només una, a saber, l'àmbit del pensament. En el que concerneix alpensament, la relació s'inverteix: l'individu sobrepassa al no-res, perquè el pensament noes forma sinó en una esperit que es troba només enfront de si mateix; les col�lectivitatsno pensen en absolut.”

WEIL, Simone; Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social


Text 12

Durkheim:

“Podemos, pues, estar seguros de encontrar reflejadas en el derecho todas las variedades esenciales de la solidaridad social.”

“La solidaridad social es un fenómeno completamente moral que, por sí mismo,no se presta a observación exacta ni, sobre todo, al cálculo. Para proceder tanto a estaclasificación como a esta comparación, es preciso, pues, sustituir el hecho interno que senos escapa, con un hecho externo que le simbolice, y estudiar el primero a través delsegundo.

Ese símbolo visible es el derecho. En efecto, allí donde la solidaridad social existe, apesar de su carácter inmaterial, no permanece en estado de pura potencia, sino quemanifiesta su presencia mediante efectos sensibles. En efecto, la vida social, allí donde existe de una manera permanente, tiendeinevitablemente a tomar una forma definida y a organizarse y el derecho no es otra cosaque esa organización, incluso en lo que tiene de más estable y preciso. La vida general dela sociedad no puede extenderse sobre un punto determinado sin que la vida jurídica seextienda al mismo tiempo y en la misma relación. Podemos, pues, estar seguros deencontrar reflejadas en el derecho todas las variedades esenciales de la solidaridad social.

Ciertamente, se podría objetar que las relaciones sociales pueden establecerse sin revestirpor esto una forma jurídica. Hay algunas en que la reglamentación no llega a ese gradopreciso y consolidado; no están por eso indeterminadas, pero, en lugar de regularse porel derecho, sólo lo son por las costumbres.”

DURKHEIM, Emile; La división del trabajo social


Text 13

Durkheim:

“La conciencia colectiva o común.”

“Nos hallamos ahora en estado de formular la conclusión. El conjunto de lascreencias y de los sentimientos comunes al término medio de los miembros de unamisma sociedad, constituye un sistema determinado que tiene su vida propia, se le puedellamar la conciencia colectiva o común. Sin duda que no tiene por substrato un órganoúnico; es, por definición, difusa en toda la extensión de la sociedad; pero no por eso dejade tener caracteres específicos que hacen de ella una realidad distinta. En efecto, esindependiente de las condiciones particulares en que los individuos se encuentrancolocados; ellos pasan y ella permanece. Es la misma en el Norte y en el Mediodía, en lasgrandes ciudades y en las pequeñas, en las diferentes profesiones. Igualmente, no cambiacon cada generación sino que, por el contrario, liga unas con otras las generacionessucesivas. Se trata, pues, de cosa muy diferente a las conciencias particulares, aun cuandono se produzca más que en los individuos. Es el tipo psíquico de la sociedad tipo quetiene sus propiedades, sus condiciones de existencia, su manera de desenvolverse, comotodos los tipos individuales, aunque de otra manera.”

DURKHEIM, Emile; La división del trabajo social

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