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Principales escuelas éticas a

lo largo de la historia del

pensamiento8UNIDAD

n la Unidad anterior se definieron los distintos niveles de la ética: descriptiva, normativa

y metaética. Ahora analizaremos las principales teorías éticas en su aspecto normativo,

el más característico de la filosofía.

Agruparemos las diversas escuelas en función de una división moderna que, desde su formu-

lación en el siglo XVIII, sirve de criterio para el análisis histórico y conceptual de las teorías éti-

cas. Se trata de la distinción entre éticas materiales y éticas formales.

El modo de entender la relación entre felicidad y justicia es, asimismo, uno de los aspectos

fundamentales para la comprensión de las principales concepciones éticas. ¿Es preferible come-

ter una injusticia antes que padecerla? Formuladas originalmente por los filósofos griegos, las

grandes cuestiones éticas recorren la historia del pensamiento hasta alcanzar nuestros días.

La ética se renueva y actualiza, así, en función de los problemas propios de cada tiempo y en

relación con las inquietudes e incertidumbres que constituyen el verdadero hilo conductor de la

historia de la filosofía.

Con el estudio de esta Unidad nos proponemos alcanzar los siguientes objetivos:

1. Reconocer la especificidad de la filosofía y la importancia de su vertiente práctica para la

comprensión de los grandes problemas de nuestro tiempo.

2. Conocer las principales teorías éticas, su origen histórico y su vigencia actual.

3. Analizar el modo como se entiende la relación entre la razón y las pasiones en las diferen-

tes teorías éticas.

4. Analizar la diferencia entre éticas materiales y éticas formales, así como la relación entre

los conceptos de felicidad y justicia.

5. Adoptar una actitud crítica que, en el ámbito del diálogo y de la argumentación moral, favo-

rezca el intercambio racional de ideas.

E

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1. FELICIDAD Y JUSTICIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

1.1. La antiutopía de un “mundo feliz” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

1.2. El “antecedente” platónico: la fórmula de la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167

1.3. La felicidad y las “clases” de ética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168

2. LAS ÉTICAS MATERIALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

2.1. El eudemonismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

2.2. Las escuelas helenísticas: epicureísmo y estoicismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

2.3. El cristianismo: la ley natural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

2.4. Sentimiento moral y utilitarismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

2.5. La ética material de los valores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

3. LAS ÉTICAS FORMALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

3.1. El formalismo kantiano. Convicción y responsabilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

3.2. El formalismo ético existencialista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

3.3. La ética comunicativa o del discurso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

Í N D I C E D E C O N T E N I D O S

Página

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1. Felicidad y justiciaEn la Unidad anterior nos referimos a la doble dimensión, individual y social, de la acción moral. La relación entre

felicidad y justicia es otra manera de atender a esa doble dimensión.

1.1. La antiutopía de un “mundo feliz” En principio parece que un individuo puede ser justo en sus decisiones y acciones, y que en esa posibilidad encuentra

la ética una de sus razones de ser. Parece además, como advirtiera Aristóteles, que todo ser humano aspira a lafelicidad. Si todo lo que hacemos lo hacemos con vistas a un fin, la felicidad será el fin último al que tienden nuestrasacciones.

Por otra parte, no resulta extraño decir que una sociedad puede (incluso debe) ser justa, cuando menos en elsentido de que se rija por leyes que hagan posible una adecuada relación entre sus miembros; normas en las queéstos puedan reconocerse y que proporcionen a la sociedad la estabilidad jurídica y política necesaria. No está tanclaro, sin embargo, que una sociedad pueda (y, mucho menos, deba) aspirar a ser feliz. Una sociedad democráticadebe aspirar a ser justa, sin que ninguna concepción particular del bien y de la felicidad sea impuesta a las personas.¿Podemos hablar, siquiera como ideal, de un “mundo feliz”?

Ese título recibe la sociedad que Aldous Huxley (1894-1963) describió en su famosa novela, Un mundo feliz.En ese mundo, los seres humanos son divididos en castas y condicionados desde niños −en especial, los miembrosde los grupos inferiores− para acometer sin queja las tareas más ingratas. Se trata, pues, de producir esclavos satisfechosen el interior de una sociedad “perfecta”. En el mundo retratado por Huxley, todos los cabos están científicamenteatados y la única moral permitida es la que consolida las diferencias entre las castas sociales, cuyos miembrospermanecen ignorantes (y “felices”).

El DIC se explicó pacientemente. El motivo de que se indujera a los niños a chillar a la vista de una rosa obedecíaa una alta política económica. Hacía sólo un siglo que los Gammas, los Deltas y hasta los Epsilones habían sidocondicionados para que les gustaran las flores y la naturaleza salvaje en general. El propósito estribaba en inducirlesa salir al campo siempre que pudieran con el fin de que utilizaran los transportes.− ¿Y no los utilizaban? –preguntó el estudiante.− Ya lo creo –contestó el DIC.Las prímulas y los paisajes, explicó, tienen un grave defecto: son gratuitos. El amor a la naturaleza no da trabajoa las fábricas. Se decidió abolir el amor a la naturaleza, al menos entre las castas más bajas, pero no la tendenciaa consumir transporte. Porque era esencial que siguieran deseando ir al campo aunque lo odiaran. El problemaresidía en hallar una razón económica más poderosa para que utilizaran los transportes que la mera afición a lasprímulas y los paisajes. Y la encontraron.− Condicionamos a las masas de modo que odien el campo –concluyó el director−. Pero simultáneamente lascondicionamos para que adoren los deportes campestres. Al mismo tiempo, velamos para que todos los deportesal aire libre entrañen el uso de artilugios sofisticados. Así, además de utilizar transportes, consumen artículosmanufacturados. De ahí estas descargas eléctricas.

HUXLEY, Aldous, Un mundo feliz. Barcelona, Círculo de lectores, 2000, págs. 54-55.

¿Qué es la felicidad? ¿Es posible responder a esta pregunta? ¿Puede la felicidad ser inducida como se induce a“las masas”, según el texto, para “el uso de artilugios sofisticados”? En fin, ¿puede ser la felicidad socialmenteadministrada sin caer en la antiutopía descrita por Huxley?

PRINCIPALES ESCUELAS ÉTICAS A LO LARGO DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO

8UNIDAD

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1.2. El “antecedente” platónico: la fórmula de la justicia Las ideas de felicidad y justicia han ocupado a los filósofos desde siempre. Ya en las obras de Platón y Aristóteles

la idea de una vida feliz es indisociable de la idea de una vida justa. En su diálogo República, Platón (427-347 a.C.)elabora una ética (pues así puede denominarse a toda doctrina que determine el modo como deben actuar los sereshumanos) sobre la base de su dualismo antropológico.

Razón, ánimo y apetito son las tres partes del alma, según Platón. La razón es la sede de las funciones intelectuales;el ánimo es la sede de las “pasiones nobles”, como la valentía; y el apetito se refiere a los deseos e impulsoscaracterísticos del cuerpo. A cada una de estas partes le corresponde una virtud (en griego, areté) o modo excelentede ser. La prudencia es la virtud propia de la razón, la fortaleza es la virtud característica del ánimo y la templanzaes la virtud del apetito o parte concupiscible del alma. Tales partes y virtudes del alma se corresponden con los grupossociales que, a juicio del filósofo, caracterizan la sociedad (polis) perfecta.

De este modo, una comunidad idealmente justa estaría constituida por los gobernantes prudentes (el gobiernode “los sabios”) que toman sus decisiones de acuerdo con la razón, por lo que son capaces de establecer leyes buenasy justas para todos; los guardianes auxiliares, que, al servicio de los intereses generales, acometen las empresasnecesarias para la defensa del orden social; y, por último, los productores, encargados de satisfacer las necesidadesmateriales de la comunidad.

El siguiente cuadro resume la correspondencia entre las partes del alma, las virtudes y los grupos sociales:

Para Platón, una sociedad justa es aquélla en la que cada uno hace lo que lecorresponde, del mismo modo que un hombre justo es aquél que somete sus apetitosy pasiones al control prudente de la razón.

Según esta teoría, la ética es indisociable de la política, o lo que es lo mismo,la idea de un hombre justo no puede ser plenamente realizada al margen de lasociedad.

La figura de Sócrates, maestro de Platón, injustamente condenado a muerte,representa en la obra platónica el símbolo vivo de esta convicción: la idea de queel hombre sabio y justo no puede vivir al margen de las leyes, y la idea, no menosimportante, de que sólo un orden justo y bueno puede dar lugar a hombres virtuosos,dispuestos a hacer lo que corresponde.

PARTES DEL ALMA VIRTUDES GRUPOS SOCIALESRazón Prudencia GobernantesÁnimo Fortaleza Guardianes auxiliaresApetito Templanza Productores

● El denominado “intelectualismo moral” socrático es expuesto en losdiálogos de Platón (en la imagen). Según esta teoría, el conocimientoy la acción son indisociables, por lo que un hombre justo es aquélque sabe lo que es la justicia y actúa en consecuencia.

(www.recursos.cnice.mec.es)

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PRINCIPALES ESCUELAS ÉTICAS A LO LARGO DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO

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1.3. La felicidad y las “clases” de éticaEn cuanto a la felicidad, considerada como una aspiración de los individuos que no puede (o no debe) ser políticamente

administrada, valga como muestra de una concepción filosófica de la misma la definición que Immanuel Kant dio ensu Crítica de la razón pura (1781). Para este filósofo, la felicidad es una idea de la imaginación (y es obvio quepodemos imaginar muchas cosas irrealizables) consistente en la satisfacción de todos nuestros deseos: de todosy cada uno de ellos, en su máxima intensidad y en todo momento. No cabe duda de que, desde estos parámetros, la

felicidad es una pura idea a la que tal vez no podamos renunciar, que puede guiarde hecho nuestras decisiones, pero a la que nuestras acciones no pueden dar debidocumplimiento.

La felicidad no puede representar, a juicio de Kant, la ley que gobierne moralmentenuestras acciones. La satisfacción de los deseos, siempre subjetivos e individuales,no puede proporcionar la base para un acuerdo racional que vincule a todos losseres humanos.

Esta lectura kantiana de la moralidad nos proporciona un criterio de clasificaciónde las distintas teorías éticas. Puede afirmarse que algunas de las más célebresescuelas éticas apuntan directamente a la felicidad, aunque no la entiendan delmismo modo e, incluso, la conciban de formas opuestas. Asimismo, otras teorías,entre ellas la kantiana, que es la que establece un corte o punto de inflexión en lahistoria de la ética, darán prioridad a la justicia o al deber; noción que a menudo secontrapone a la idea de felicidad.

Hay otros criterios posibles para la clasificación de las distintas teorías y escuelas éticas. Podemos, por ejemplo,atender al conocimiento posible de los elementos (ideas, valores y principios) que conforman la acción y el juiciomorales. En este caso, distinguiríamos dos clases de éticas:

● Éticas intelectualistas o cognoscitivas (cuyo antecedente más importante es el intelectualismo moralsocrático-platónico), que afirman que el conocimiento moral es posible y que de él depende la acción del serhumano.

● Éticas no intelectualistas, entre las que cabe a su vez distinguir aquéllas que consideran que las nocionescaracterísticas de la moralidad (lo bueno, lo justo, etc.) pueden ser intuitivamente descubiertas, pero noracionalmente definidas, de aquellas otras que reducen el significado de las nociones morales a las interpretacionessubjetivas de los seres humanos.

Para las éticas intelectualistas, la acción moral depende del conocimiento moral. Así, quien sepa qué es “lajusticia” podrá actuar de manera justa. Y al revés: quien no conozca en qué consiste la justicia actuará injustamente,u obrará de modo justo por casualidad. Para las éticas no intelectualistas, podemos actuar de manera justa aunqueno podamos definir qué es la justicia. “Captamos” el sentido de lo justo o de lo bueno sin que podamos obtenerdefiniciones precisas sobre estos términos.

En su versión subjetivista, las éticas no intelectualistas consideran que las nociones morales no remiten a ningúncontenido objetivo, sino que dependen de las valoraciones individuales y culturales, todas ellas relativas y variables.

En la Unidad anterior hicimos referencia a esta controversia, que opone a los defensores del universalismo moraly a los que abogan por un relativismo moral y cultural, posición esta última que renuncia al conocimiento objetivo (no“contaminado” culturalmente) de aquello que se considera “bueno” o “justo”. No hay hechos, sino interpretaciones,afirmó al respecto Friedrich Nietzsche.

● La felicidad es una aspiración humana a la quelas distintas teorías filosóficas han concedido unaimportancia fundamental, bien sea para fundar enella el bien supremo al que deben tender las accioneshumanas, bien sea para relegarla como componenteimpulsivo y fundamento espurio de la acción.

(www.recursos.cnice.mec.es)

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En esta Unidad, hemos optado por agrupar y distinguir las principales teorías y escuelas éticas en función de ladiferencia entre éticas materiales y éticas formales. Las ideas de felicidad y justicia desempeñan, como veremosa continuación, un papel fundamental en esta división.

2. Las éticas materialesSe denominan “materiales” a las éticas que establecen el contenido o materia de la acción; que determinan,

pues, lo que hemos de hacer.

No hay que confundir las nociones de ética material y de ética materialista. Una moral religiosa o espiritualista,que haga de la “bienaventuranza” (el ser dignos a los ojos de Dios) el bien supremo al que deben tender las accioneshumanas, es una ética material, pero no materialista. Una ética basada en la obtención de placeres sensibles o en laacumulación de riquezas sería una ética material y, además, materialista.

Las normas o imperativos prácticos de esta clase de éticas establecerán qué hay que hacer (en sentido positivo;por ejemplo, “sé generoso y leal con tus amigos”) o qué debe evitarse (en sentido negativo; por ejemplo, “no desearása la mujer del prójimo”). Según la concepción del bien supremo o de la felicidad de cada una de estas teorías éticas,los imperativos implicarán unos contenidos u otros.

2.1. El eudemonismoSuele traducirse el término griego eudaimonía como felicidad. Una traducción más literal, según su etimología,

correspondería a la expresión “buen carácter” o “buena vida” (de acuerdo con el prefijo griego eu, “buen”, y daimon,que, entre otros significados, remite al “carácter” o modo de ser de los hombres).

� Para Platón, la justicia del alma y la justicia en la polis están estructuralmente vinculadas a través de las virtudes o modosexcelentes de ser.

� Para Kant, la felicidad es una idea de la imaginación consistente en la satisfacción de todos nuestros deseos, por lo que no puedeconstituir la ley moral que gobierne, universal y racionalmente, nuestras acciones.

� Las escuelas y teorías éticas pueden clasificarse según diversos criterios: atendiendo al grado de conocimiento de las ideas yvalores morales, al sentido universal o relativo de tales ideas o valores, y a la relación entre felicidad y justicia.

R e c u e r d a

1. ¿Qué es una “antiutopía” y en qué sentido lo es el mundo feliz descrito por Huxley?

2. ¿En qué sentido la justicia individual y la justicia política están vinculadas en Platón?

3. ¿Por qué la felicidad no puede representar, a juicio de Kant, la ley que gobierne moralmente nuestras acciones?

A c t i v i d a d e s

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En la historia de la filosofía, se conoce como eudemonismo la doctrina ética de Aristóteles (384-322 a.C.), cuyoobjeto es la praxis, esto es, la vida humana en tanto que referida a “la acción”; definida a su vez como el ámbito delo posible. El objeto de la ética es, entonces, la consecución de una “vida buena” o feliz, y no la simple elucidaciónteórica de los conceptos que empleamos en su definición. Como dirá el propio Aristóteles: no nos basta con saber quées el bien o la justicia, sino que queremos ser buenos y justos.

Aristóteles distingue entre el “hombre sabio”, entregado a la contemplación de los principios explicativos de larealidad, y el “hombre justo”, que necesita de los demás seres humanos para llevar a cabo sus acciones. Esta distinciónimplica una separación entre el conocimiento (théoria, en griego) y la acción (praxis), que en Platón estaban unidos:justo es, para Platón, aquél que conoce la idea de justicia.

¿En qué consiste, según Aristóteles, una vida buena?

Aristóteles tiene una concepción teleológica de la naturaleza y del hombre como ser natural. Según esta concepción,todos los seres naturales tienden a un fin (telos, en griego), aquél que les es propio en virtud de su naturaleza. Porejemplo, el “fin” de la semilla es convertirse en árbol; el “fin” del potro es convertirse en caballo; el “fin” del niño esconvertirse en hombre. Del mismo modo, todo lo que hacemos lo hacemos con vistas a un fin. Y el fin último de todolo que hacemos es la felicidad. La felicidad es lo único que se basta a sí mismo, porque no está sujeta a la obtenciónde ningún otro fin. Por eso, todos los hombres buscan la felicidad a través de sus acciones, afirma Aristóteles en suÉtica a Nicómaco.

Ahora bien, no todos los hombres entienden por “felicidad” lo mismo. Unos consideran que la felicidad radica en laacumulación de riquezas y honores, otros en el disfrute indiscriminado de los placeres sensibles, etc. Para Aristóteles,sin embargo, estas ideas de la felicidad no valen lo mismo. En consonancia con la referida visión teleológica, parael filósofo la felicidad consiste en “una actividad del alma conforme a una virtud perfecta” (Ética a Nicómaco, I, 13): larealización de la posibilidad más propia (o específica) del ser humano.

La razón es lo que define y distingue al hombre del resto de los seres vivos. De ahí que una vida teórica, dedicadaa la investigación de los primeros principios y causas de la realidad, constituya la mejor vida posible para el ser humano.

No obstante, Aristóteles es consciente de que la existencia humana está expuesta a múltiples avatares que impidenel ejercicio continuado de la théoria. Por eso, se referirá también el filósofo a una vida buena basada en la prudenciay en la elección del término medio entre dos posibilidades en cada caso extremas; una por defecto y otra porexceso.

La distinción entre virtudes dianoéticas (o intelectuales) y virtudes éticas se corresponde con este doble aspectode la vida humana:

● Las virtudes dianoéticas se destinan a la contemplación, a la vida teórica. Son, entre otras, la ciencia, el arte,el intelecto y la sabiduría.

● Las virtudes éticas, se orientan a la acción (praxis) propiamente dicha. Ejemplos de estas virtudes éticasson la valentía, la templanza (o moderación de las pasiones) y la magnanimidad.

De la magnanimidad habla el siguiente pasaje aristotélico:

Se tiene por magnánimo al hombre que, siendo digno de grandes cosas, se considera merecedor de ello, puesel que no actúa de acuerdo con su mérito es necio y ningún hombre excelente es necio ni insensato. Es, pues,magnánimo el que hemos dicho. El que es digno de cosas pequeñas y las pretende, es morigerado, pero nomagnánimo (…) El que se juzga a sí mismo digno de grandes cosas siendo indigno, es vanidoso; pero no todo elque se cree digno de cosas mayores de las que merece es vanidoso. El que se juzga digno de menos de lo quemerece es pusilánime, ya sea digno de grandes cosas o de medianas, y el que incluso es digno de pequeñas y

PRINCIPALES ESCUELAS ÉTICAS A LO LARGO DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO

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crea merecer aún menos (…) El magnánimo es, pues, un extremo con respecto a la grandeza, pero es un medioen relación con lo que es debido, porque sus pretensiones son conformes a sus méritos; los otros se exceden ose quedan cortos.

ARISTÓTELES, Ética nicomáquea. Madrid, Gredos, 1988, p. 219.

Es importante advertir que el término medio en que consiste la virtud depende de la situación y debe ser establecidoen relación con nosotros. Así, inspirándonos en un ejemplo del propio Aristóteles, la cantidad de alimento que debeingerir un atleta (un lanzador de jabalina o un levantador de pesas, por ejemplo) no es la misma que la que debeconsumir un individuo que no someta su cuerpo a semejantes esfuerzos.

Por esta razón, la ética, entendida al modo aristotélico, no suministra “recetas” de existencia que resulten válidascon independencia de quiénes sean sus destinatarios o en qué situación se encuentren. La equidad es el requisito dela virtud: la capacidad de elegir el término medio y de aplicar una norma general a una situación particular.

Sin duda, los análisis que Aristóteles lleva a cabo en su Ética a Nicómaco y las preguntas que guían su reflexiónsiguen siendo válidos. ¿Qué es la felicidad? De entre las distintas concepciones y formas de vida, ¿cuál es la máspropia o específica del ser humano?

2.2. Las escuelas helenísticas: epicureísmo y estoicismoComo fenómeno cultural y político, el helenismo tiene su origen en la expansión de la cultura griega, merced a

las conquistas de Alejandro Magno. Dicho fenómeno supone la transformación y decadencia de la polis griega; ciudad-Estado en la que el individuo hallaba sus señas de identidad como ciudadano y las condiciones de una vida políticamentereconocible.

Surgen entonces distintas escuelas filosóficas con un marcado carácter ético, entre las que sobresalen especialmentedos: el epicureísmo y el estoicismo.

a) El epicureísmo se basa en el pensamiento de Epicuro de Samos (341-270 a.C.), quien, en su Carta a Meneceo,estableció una doctrina moral basada en el placer como “el principio y el fin de la vida feliz”.

Distinguió Epicuro tres clases de deseos: los deseos naturales y necesarios, los deseos naturales y no necesariosy, por último, los deseos no naturales y no necesarios.

La ingesta de alimentos saludables o la protección frente a las inclemencias del tiempo son ejemplos de deseosnaturales y necesarios, cuya satisfacción es primordial para la vida. Sin embargo, comer en exceso o aquelloque no nos conviene, aunque nos apetezca, es natural pero innecesario. Vivir rodeados de lujos superfluos oentregarnos a toda suerte de placeres sensibles, sin considerar los males y las dependencias que nos puedenocasionar, representan deseos innaturales e innecesarios.

Para un epicúreo, la “calidad” de vida y el “nivel” de vida (la acumulación de placeres y bienes prescindibles)no se corresponden necesariamente. O dicho de otro modo: no es más rico el que más tiene, sino el que menosnecesita.

El ideal epicúreo consiste en lograr una vida lo más duradera y placentera posible. Esos dos requerimientos dela felicidad explican el cálculo racional al que los epicúreos someten los placeres, lo que convierte a estaescuela en representante de un hedonismo peculiar. Sólo los deseos naturales y necesarios constituyenreferentes saludables para la vida, en el sentido de que su satisfacción no supone, a la larga, un perjuicio mayorque el placer que inmediatamente procuran. Lo contrario sucede con los placeres naturales y no necesarios ycon los placeres innaturales e innecesarios.

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Las máximas o normas prácticas epicúreas tienen, así pues, un claro carácter material: indican lo que hay quehacer o evitar con vistas a alcanzar una existencia longeva y placentera; una ausencia, lo más prolongadaposible, de dolor.

El hedonismo, la correspondencia entre felicidad y placer, parece “casar” con la mentalidad de nuestro tiempo.No obstante, esta afirmación debe ser matizada. Como acabamos de ver, el epicureísmo representa unabúsqueda racional del placer que en absoluto se compadece con la acumulación indiscriminada de bienesy sensaciones “fuertes” a la que es común referirse como síntoma del presente.

b) La idea de felicidad del estoicismo se corresponde con la imagen del sabio imperturbable ante las vicisitudesde la existencia. El término ataraxia define este ideal del “ánimo” estoico: un ánimo que no se deja abatir porlos reveses de la vida ni se deja arrastrar por la euforia, cuando las circunstancias son propicias al hombre.

El estoico considera que todo en el Universo, incluidos los avatares humanos, está sometido a un orden férreo,a una especie de razón cósmica y divina que todo lo encadena (trasunto filosófico de la idea mitológica deldestino). La expresión popular “resignación estoica” recoge esta manera de entender la existencia.

Para un estoico la apelación a las “casualidades de la vida” carecería, pues, de sentido, o sería una muestrainequívoca de ignorancia. Por el contrario, todo lo que sucede son “causalidades de la vida”: efectos de unascausas lógicamente tramadas entre sí, como los eslabones de una cadena.

La ataraxia dibuja la imagen de un sabio capaz de resistir los embates de la existencia y de ajustar su voluntada los dictados de una razón universal: una razón cósmica y, en lo concerniente al ser humano, la mismarazón para todos y cada uno de los hombres.

La libertad se convierte, entonces, en el reconocimiento de la necesidad y, en el orden práctico, en unsometimiento racional de las pasiones.

Como muestra de esta concepción de la naturaleza humana, valga este pasaje del emperador-filósofo MarcoAurelio, quien, según Herodiano, fue el único de los emperadores que dio fe de su filosofía no con palabras nicon afirmaciones teóricas de sus creencias, sino con su carácter digno y su virtuosa conducta:

Júzgate digno de toda palabra y acción acorde con la naturaleza; y no te desvíe de tu camino la crítica quealgunos suscitarán o su propósito; por el contrario, si está bien haber actuado y haber hablado, no te consideresindigno. Pues aquéllos tienen su guía particular y se valen de su particular inclinación. Mas no codicies tú esascosas; antes bien, atraviesa el recto camino consecuente con tu propia naturaleza y con la naturaleza común;pues el camino de ambas es único.

MARCO AURELIO, Meditaciones. Barcelona, Planeta-DeAgostini, 1995, p. 98.

El camino del hombre y el camino de la naturaleza son, pues, el mismo camino. Para los estoicos –como para el filósofodel siglo XVII Baruch de Spinoza− el que se arrepiente es doblemente miserable: en primer lugar, por haber errado en suacción pasada, y, en segundo lugar, por no reparar en que incluso ese error obedecía a determinadas causas.

2.3. El cristianismo: la ley naturalLa ley natural desempeña un papel fundamental en la idea cristiana de una “vida buena”. La felicidad de los seres

humanos se define cristianamente como bienaventuranza: ser dignos ante Dios y, así, merecedores de la vida eterna.

Se debe a Santo Tomás de Aquino (1224-1274) la formulación más precisa e influyente del concepto de “leynatural”. Para Santo Tomás, la ley natural-moral es la parte de la ley eterna que concierne a los hombres, seresracionales y libres creados a imagen y semejanza de Dios.

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El precepto fundamental de la ley natural manda hacer el bien y evitar el mal; lo que, a juicio del Santo, representapara la razón práctica lo mismo que para la razón teórica el principio de no contradicción. Se trata de un primerprincipio que la razón capta directamente.

Del precepto fundamental de la ley natural se siguen varios preceptos secundarios como la conservación de lapropia existencia, la tendencia a la procreación y al cuidado de la prole, y la disposición a vivir en sociedad de acuerdocon leyes buenas y justas.

La ley positiva supondrá la realización jurídica y política de tales disposiciones naturales, según los problemasy circunstancias de cada tiempo. La ley positiva ha de respetar la naturaleza invariable de los seres humanos y lospreceptos inmutables de la ley moral-natural. Se establece así la subordinación del derecho respecto de la idea dejusticia y de la política respecto de la moral.

La Iglesia católica sigue apelando al concepto de la ley natural como salvaguarda de lo que considera disposicionespropias e invariables del ser humano. Las controversias actuales respecto al uso que pueda hacerse de determinadasinvestigaciones y técnicas biológicas (pensemos en las polémicas sobre las células madre y sobre las aplicacionesterapéuticas de la ingeniería genética) son un claro ejemplo.

Sin embargo, ni siquiera entre las ciencias naturales, mucho menos entre las ciencias humanas, hay un consensoacerca de la idea de naturaleza en general o de la idea de naturaleza humana en particular. Las sociedades occidentales,en la actualidad, se caracterizan por una pluralidad de concepciones morales y religiosas. Otras doctrinas, de carácterlaico o religioso, reivindican su espacio. La relación entre tales doctrinas o credos y la estructura jurídico-política delEstado de derecho, que debe reconocerlas al mismo tiempo que vela por el cumplimiento de la ley sin excepciones,es uno de los grandes temas éticos de nuestro tiempo.

2.4. Sentimiento moral y utilitarismoLas filosofías del sentimiento moral y el utilitarismo representan las dos grandes escuelas éticas del moderno

pensamiento anglosajón.

Dicha línea de pensamiento se inscribe en la tradición del empirismo filosófico, doctrina que encuentra en laexperiencia (empiría, en griego) el origen y la validez tanto del conocimiento humano como de los juicios y sentimientosmorales.

a) Las filosofías del sentimiento moral consideran que las emociones y pasiones constituyen la base de lamoralidad. A juicio de David Hume (1711-1776), la razón desempeña una función meramente instrumental enlo que se refiere a la determinación de nuestras acciones, que tienen su origen en las pasiones que caracterizanla naturaleza humana.

A este respecto, Hume habla de un sentimiento moral de simpatía que posibilita el acuerdo entre los sereshumanos. Este sentimiento se basa en la búsqueda del placer (de lo beneficioso y útil) y en la evitación deldolor (de lo perjudicial).

Con todo, las pasiones y emociones no pueden ser analizadas como si fueran puras relaciones de ideas,referentes a objetos matemáticos, ni tan siquiera como cuestiones de hecho referentes a objetos físicos. Noes posible establecer de manera abstracta un código de conducta que establezca unas acciones como moralmenteadecuadas y otras como moralmente inconvenientes. Pese a esa “simpatía” o coincidencia en lo beneficioso,el interés privado y las disposiciones egoístas del ser humano impiden deducir unos contenidos precisos parala acción.

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El filósofo e historiador de la ética Alasdair MacIntyre expresa claramente esta posición, al afirmar lo siguiente:

Si el interés privado nos lleva a burlarnos de las reglas y no tenemos ninguna preocupación natural por elinterés público, ¿cómo surgen las reglas? En razón de que es un hecho que sin reglas de justicia no habríapropiedad estable y, sin duda, dejaría de haber propiedad, ha sido creada una virtud artificial: la de sometersea las reglas de la justicia. Manifestamos esta virtud quizá no tanto porque tengamos conciencia de los beneficiosque derivan de nuestra observación de las reglas sino porque tenemos conciencia del daño que sufriremossi otros las transgreden. El beneficio a largo plazo proveniente de la insistencia en el cumplimiento estrictode las reglas siempre supera el beneficio a corto plazo que se obtiene al violarlas en una ocasión particular.

MACINTYRE, Alasdair, Historia de la ética. Barcelona, Paidós, 1991, p. 171.

b) El utilitarismo tiene a Jeremy Bentham (1748-1832) y a John Stuart Mill (1806-1873) como sus principalesrepresentantes. Estos autores parten del supuesto de que los sentimientos socialmente más fuertes, como lasimpatía y la compasión, nos hacen ser felices con la felicidad de los demás e infelices con su sufrimiento: nopuedo ser feliz rodeado de personas desdichadas, y es difícil ser desdichado compartiendo la vida con personasfelices.

Jeremy Bentham consideró que la naturaleza nos ha proporcionado un criterio ético universal a través de dosmaestros infalibles: el placer y el dolor. A través de ellos es posible conocer lo que es y no es bueno. Nuestraconducta debe regirse, pues, por el principio de utilidad o interés, de manera que la felicidad consistirá enmaximizar el placer y minimizar el dolor.

Tal principio conlleva la aplicación de la aritmética de los placeres: en cada acción debemos calcular la cantidadde placer y de dolor que nos proporcionará; de la diferencia positiva o negativa entre ambos concluiremos lautilidad o inutilidad de la acción. Pero como el hombre vive en sociedad, el cálculo del interés y la aritméticade los placeres deben hacerse en relación con la utilidad colectiva. De ahí el principio utilitarista por excelencia:una acción es buena cuando produce la mayor felicidad para el mayor número.

John Stuart Mill adoptó tal fórmula como principio de moralidad y justicia: la obtención de “la mayor felicidadposible para el mayor número posible de personas”. No se trata de una felicidad basada en la mera acumulaciónde placeres, lo que daría lugar a un hedonismo egoísta en el que la felicidad de los individuos no sería compatiblecon la felicidad del conjunto. Se trata, por el contrario, de un hedonismo con clara vocación universalista, dondelas leyes e instituciones sociales han de jugar un papel básico en la promoción de los intereses públicos y ensu conciliación con los intereses privados.

El siguiente texto confirma esa “asociación indisoluble” entre la felicidad del individuo y el bien del conjunto:

Debo repetir nuevamente que los detractores del utilitarismo raras veces le hacen justicia y reconocen que lafelicidad que constituye el criterio utilitarista de lo que es correcto en una conducta no es la propia felicidad delagente, sino la de todos los afectados. Entre la felicidad personal del agente y la de los demás, el utilitaristaobliga a aquél a ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benevolente. En la reglade oro de Jesús de Nazaret encontramos todo el espíritu de la ética de la utilidad: “Comportarse con los demáscomo quieras que los demás se comporten contigo” y “Amar al prójimo como a ti mismo” constituyen la perfecciónideal de la moral utilitarista. Como medio para alcanzar más aproximadamente este ideal, la utilidad recomendará,en primer término, que las leyes y organizaciones sociales armonicen en lo posible la felicidad o (como entérminos prácticos podría denominarse) los intereses de cada individuo con los intereses del conjunto. Ensegundo lugar, que la educación y la opinión pública, que tienen un poder tan grande en la formación humana,utilicen de tal modo ese poder que establezcan en la mente de todo individuo una asociación indisoluble entresu propia felicidad y el bien del conjunto (…) de forma que en todos los individuos el impulso directo de mejorarel bien general se convierta en uno de los motivos habituales de la acción y que los sentimientos que se conectencon este impulso ocupen un lugar importante y destacado en la experiencia sintiente de todo ser humano.

STUART MILL, John, El utilitarismo. Madrid, 1991, págs. 62-63.

PRINCIPALES ESCUELAS ÉTICAS A LO LARGO DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO

8UNIDAD

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El utilitarismo es, tal vez, la escuela ética que mejor encaja con la mentalidaddel mundo occidental y con las coordenadas propias del liberalismo social ydemocrático. El desarrollo científico y tecnológico ha procurado un avanceindiscutible en la calidad de vida de los ciudadanos, aunque también haocasionado graves riesgos; piénsese en el deterioro del medio ambiente yen el enorme potencial destructivo de la industria armamentística.

¿Es posible un crecimiento económico ilimitado y a la vez generalizable,extensible a la humanidad entera?

¿Es éticamente aceptable, sin reservas, el principio utilitarista: la mayor felicidadposible para el mayor número posible de personas? ¿Quiénes son esaspersonas? ¿A quiénes se puede excluir, provisionalmente, de la lista? ¿Quiénestablece y cómo se diseña una utilitarista “lista de espera”? ¿Cómo conciliarel componente pragmático del utilitarismo (su visión “realista” de la moralidad) con una concepción universalistaque reconozca y aplique a los seres humanos los mismos principios y derechos, con independencia de su lugarde nacimiento o condición social? Estos interrogantes expresan los principales desafíos éticos (políticos y económicos) de nuestro tiempo.

2.5. La ética material de los valoresMax Scheler (1874-1928) es el principal representante de la ética de los valores. Esta ética está basada en una

teoría sobre los valores considerados como esencias, cualidades o propiedades que residen en las cosas.

Contra las concepciones subjetivistas y relativistas del valor (ya referidas en la Unidad anterior, a propósito de lacontroversia entre el universalismo y el relativismo), Scheler considera que los valores no son el resultado de lasinterpretaciones que los individuos (los grupos y clases, las culturas, etc.) realizan sobre las cosas. Es así que el hombredescubre los valores, no los inventa ni los crea, y para ello se sirve de una especie de intuición sentimental.

Scheler elaborará una lista de valores entre los cuales, curiosamente, no figurarán valores morales. Ello obedecea que éstos consisten en la realización de los otros valores (sensibles, vitales, culturales, etc.), de acuerdo con suorden y jerarquía.

Scheler se refiere a los siguientes valores, ordenados de menor a mayor grado:● Valores sensibles (alegría/pena, placer/dolor). ● Valores de la civilización (útil/perjudicial). ● Valores vitales (noble/vulgar). ● Valores culturales o espirituales (estéticos: bello/feo; ético-

jurídicos: justo/injusto; especulativos: verdadero/falso). ● Valores religiosos (sagrado/profano).

A tales valores corresponden diferentes “tipos” o formas de existencia: ● El vividor (valores de la sensibilidad).● El técnico (valores de la civilización).● El héroe (valores vitales).● El genio (“artista”, “legislador” o “sabio”: valores culturales o espirituales).● El santo (valores religiosos).

● El placer y el dolor son, según Benthan, los dosgrandes maestros de la humanidad. Por eso lasemociones, como el miedo, nos ponen a menudosobre aviso de lo que hemos de hacer o evitar.

(www.cnice.mec.es)

● La generosidad hacia el débil y la defensa de unascondiciones dignas de vida para todos los sereshumanos son valores irrenunciables para el hombre.

(www.cnice.mec.es)

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Ésta es una ética material, porque indica contenidos o materias para la acción y es, al mismo tiempo, universalo válida para todos los seres humanos: los valores no son meras invenciones humanas.

3. Las éticas formalesA diferencia de las éticas materiales, las éticas formales no determinan qué hemos de hacer, no indican el contenido

o materia de la acción, sino que establecen cómo debemos obrar, esto es, cuál debe ser la forma de nuestras accionespara que sean consideradas moralmente adecuadas.

Cada sistema o escuela tiene su propia concepción de la forma de la acción moral. A continuación expondremosalgunas de las más conocidas teorías: el formalismo ético kantiano, el formalismo ético existencialista y la éticacomunicativa o del discurso.

PRINCIPALES ESCUELAS ÉTICAS A LO LARGO DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO

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� Las éticas materiales indican el contenido o materia de la acción: lo que hay que hacer.� Aristóteles distingue entre virtudes dianoéticas (o intelectuales) y virtudes éticas, que consisten en el término medio entre dos

extremos.� Los epicúreos distinguen tres clases de deseos y placeres: naturales y necesarios, naturales y no necesarios, no naturales e

innecesarios.� Los estoicos conciben al sabio como aquél que resiste a los reveses de la fortuna y no se deja arrastrar por la euforia.� La ley natural, según su concepción cristiana, manda hacer el bien y evitar el mal, de acuerdo con las disposiciones y tendencias

del ser humano: conservación de la existencia, reproducción y cuidado de la prole, y vida en sociedad.� Los utilitaristas consideran que el placer y el dolor, lo útil y lo perjudicial, constituyen los fundamentos de la acción moral, de modo

que una acción resulta moralmente valiosa cuando redunda en el mayor beneficio posible para el mayor número posible depersonas.

� Según la ética material de los valores, de Max Scheler, los valores morales consisten en la realización, respetando el ordenobjetivo, del resto de valores: sensibles, de la civilización, vitales, culturales y religiosos.

R e c u e r d a

4. ¿Qué diferencia hay entre una ética material y una ética materialista?

5. Explica brevemente la teoría aristotélica del término medio.

6. ¿En qué consiste la idea epicúrea de la felicidad?

7. ¿En qué consiste el ideal estoico del sabio?

8. Explica la relación entre ley eterna, ley natural y ley positiva.

9. Explica el principio utilitarista de la moralidad y por qué el utilitarismo representa un hedonismo universalista.

10. La teoría scheleriana de los valores, ¿corresponde a un planteamiento universalista o relativista de la moral?

A c t i v i d a d e s

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3.1. El formalismo kantiano. Convicción y responsabilidadPara Immanuel Kant (1724-1804), los imperativos de las éticas materiales son condicionados, esto es, valen a

condición de que el individuo acepte la idea de bien propuesta. Por esta razón, las éticas materiales no puedensuministrar un criterio de moralidad universal y necesario.

En el caso de las éticas materiales, la voluntad actúa siempre movida por motivos externos a la conciencia moralo razón práctica. Se trata, pues, de una voluntad heterónoma. Sus máximas solamente proporcionan imperativoshipotéticos (“debes hacer x, si quieres conseguir y”), nunca imperativos universales o leyes morales.

El núcleo de la ética formal kantiana radica en su definición de lo bueno. En rigor, lo único que puede ser consideradocomo bueno sin limitaciones es una buena voluntad. Con palabras del propio Kant:

Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse comobueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad.(…) La buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice, no es buena por su adecuación para alcanzaralgún fin que nos hayamos propuesto; es buena sólo por el querer, es decir, es buena en sí misma.

KANT, Immanuel, Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Madrid,Real Sociedad Económica Matritense de Amigos del País, 1992, págs. 21-22.

¿Cuándo una voluntad es buena? La voluntad puede actuar de tres formas, lo que da lugar a tres clases deacciones:

● Acciones contrarias al deber, en las que la voluntad actúa en contra de la ley moral.

● Acciones conformes al deber, en las que la voluntad actúa movida por inclinaciones sensibles.

● Acciones hechas por puro respeto al deber.

Una voluntad es buena cuando actúa por puro respeto al deber, independientemente del contenido de la acción.Una voluntad que actúa así es autónoma, puesto que su acción coincide con la norma que la razón se da a sí misma;y en esa medida es libre, pues su decisión no está sujeta a ningún tipo de condicionamiento previo.

La buena voluntad se orienta por una norma universal, válida para todo ser racional; por el denominado imperativocategórico o ley moral. Dicho imperativo es una norma formal, una pura fórmula. No especifica ningún contenidoconcreto de la acción, sino la forma que han de respetar nuestras máximas (o principios subjetivos de acción) paraajustarse al principio objetivo de la ley.

Kant dará diversas fórmulas del imperativo categórico, de las que destacan las dos siguientes:

● Obra de manera que la máxima de tu conducta pueda convertirse en ley universal.

● Obra de modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre comoun fin y nunca solamente como un medio.

La primera fórmula indica la subordinación de la máxima, que tiene siempre la apariencia de un juicio particular(“yo debo hacer x”, “algunos queremos hacer x”), respecto a la ley, que adopta la forma de un juicio universal: “todosdebemos hacer x”. De este modo, cuando lo que yo me propongo hacer puedo querer sinceramente que se lo propongahacer cualquier otro, el principio subjetivo de mi acción (a lo que llamamos “máxima”) se convertirá en una ley universal(o, mejor, universalizable) de conducta.

Veamos un ejemplo que pone Kant. Supongamos que yo me propongo, por simple conveniencia, incumplir lapromesa que en otro momento hice. ¿Qué pasaría si todos incumpliéramos necesariamente (como si se tratara de

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PRINCIPALES ESCUELAS ÉTICAS A LO LARGO DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO

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una ley universal de la naturaleza, añade Kant) la promesa que hicimos en otro tiempo? Sucedería que la ley anularíaparadójicamente el fenómeno que pretende regular; en un mundo así no habría promesas, pues nadie creería en lapalabra del otro. Por lo tanto, la acción contenida en esa máxima es contraria a la ley moral.

La segunda de las fórmulas refuerza la visión kantiana del ser humano como un fin en sí mismo. A diferencia de“las cosas”, el ser humano no tiene precio sino que posee dignidad:

Los seres cuya existencia no descansa en nuestra voluntad, sino en la naturaleza, tienen, empero, si son seresirracionales, un valor meramente relativo, como medios, y por eso se llaman cosas; en cambio, los seres racionalesllámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que nopuede ser usado meramente como medio, y, por tanto, limita en ese sentido todo capricho (y es un objeto delrespeto).

KANT, Immanuel, ob. cit., págs. 63-64.

Con Kant se establece una nueva división en el seno de la filosofía práctica, a la que ya aludimos en la anteriorUnidad. Se trata de la distinción entre las llamadas éticas de la convicción, como la ética formal del propio Kant, ylas llamadas éticas de la responsabilidad, como lo sería la ética utilitarista.

● Para las éticas de la responsabilidad, el problema de la “buena voluntad” consiste en que ésta no esobjetivamente verificable. El infierno está empedrado de buenas intenciones, dice un refrán. Por consiguiente,para estos autores son las consecuencias, que sí pueden ser confirmadas, las que proporcionan el valor moralde la acción.

● Frente a esta posición, las éticas de la convicción insisten en que el valor moral de la acción radica en laintención que mueve a la voluntad. ¿Acaso no nos ha pasado alguna vez que nuestra acción, absolutamentebienintencionada, ha dado lugar a consecuencias imprevistas y contrarias a las deseadas? ¿A quién no le hasalido alguna vez, moralmente hablando, “el tiro por la culata”? Las consecuencias de la acción pueden escapara nuestro control, no así la intención que guía nuestras acciones.

3.2. El formalismo ético existencialistaSegún Jean Paul Sartre (1905-1980), el hombre es un ser libre. La conocida frase la existencia precede a la esencia

significa que no hay ningún elemento identificador, ninguna propiedad definitoria que nos permita comprender quées la naturaleza humana.

El hombre es un proyecto abierto, una existencia por hacer. Las determinaciones son posteriores y forman yaparte de un proyecto en curso. Sin nada que le oriente, la existencia del hombre es pura indeterminación. Su libertades, pues, absoluta, no está determinada por valores, fines o intenciones previas: estamos condenados a ser libres.Aunque decidamos que otros (la sociedad, la religión, el Estado, etc.) decidan por nosotros, estamos ya eligiendo unmodo o proyecto de existencia.

Ese ilusorio elegir el no ser nosotros mismos es lo que Sartre llama “mala fe”. La mala fe consiste en el vano intentode eludir la angustia de decidir por nosotros mismos. Lo contrario de la mala fe es la autenticidad, que consiste enasumir la carga insoslayable de nuestra libertad.

A partir de la condena original que supone esta libertad vacía, sin valores ni ideas que resuelvan de antemano loque hemos de hacer, la existencia intenta construir su esencia como proyecto individual.

En ningún caso podemos renunciar a ese quehacer angustioso que es la creación y asunción de nuestros valoresy normas.

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Ahora bien, pese a este carácter irreductiblemente individual ysubjetivo de la libertad, Sartre esboza la posibilidad de una ciertamoral común, tal como señala en su ensayo de 1946 Elexistencialismo es un humanismo, pues “en cuanto hay compromiso,estoy obligado a querer, al mismo tiempo que mi libertad, la libertadde los otros”.

Sin duda que las circunstancias históricas, tras el desastre de laSegunda Guerra Mundial y en medio de una Europa asolada, tuvieronque ver con este giro humanista y comprometido de la ética sartreana.

3.3. La ética comunicativa o deldiscurso

Formulada por Jürgen Habermas (1929), el objetivo de la denominada “ética comunicativa” o “del discurso” esla constitución de una comunidad de interlocutores capaces, en condiciones ideales, de alcanzar un consensouniversal sobre determinados fines. En este sentido, las éticas del discurso corresponden al llamado giro lingüísticode la filosofía contemporánea.

La ética del discurso trata de establecer las condiciones que hagan posible una comunicación ideal. Tales condicionesson el objeto de lo que Habermas denomina pragmática universal: la constitución de un marco teórico y práctico quepermita el intercambio de puntos de vista argumentados, dentro de los cuales se incluyan los intereses de los distintosinterlocutores. Desde esta perspectiva, el diálogo es el método para establecer cooperativamente la verdad de lasproposiciones.

La ética comunicativa rechaza de plano cualquier posición filosófica basada en la idea de una conciencia moralabstracta. La comunidad de los interlocutores, idealmente competentes, constituye el fundamento a partir del cualpueden establecerse las bases para la emancipación de los sujetos racionales y libres.

El interés emancipatorio que orienta esta ética consiste, pues, en la progresiva liberación de las coaccionesque impiden la libre realización de los sujetos sociales, individuos o grupos.

Las normas acordadas no tienen carácter definitivo ni están más allá de la historia. Su construcción y cumplimientoefectivos tienen como referente la radical historicidad del ser humano. Ello las convierte en normas históricamenterevisables, expuestas a ulteriores procesos dialógicos, como aquéllos en que han sido producidas.

Habermas ha señalado los presupuestos pragmáticos sin los cuales no es posible alcanzar consensos querespondan verdaderamente a los intereses de los interlocutores. Con palabras del propio autor:

Las cuatro presuposiciones más importantes son: a) el carácter público e inclusión: no puede excluirse a nadieque, en relación con la pretensión de validez controvertida, pueda hacer una aportación relevante; b) igualdaden el ejercicio de las facultades de comunicación: a todos se les conceden las mismas oportunidades para expresarsesobre la materia; c) exclusión del engaño y la ilusión: los participantes deben creer lo que dicen; y d) carencia decoacciones: la comunicación debe estar libre de restricciones, ya que éstas evitan que el mejor argumentopueda salir a la luz y predeterminan el resultado de la discusión.

HABERMAS, Jürgen, Acción comunicativa y razón sin transcendencia. Barcelona, Paidós, 2002, p. 56.

● Para Jean-Paul Sartre, el hombre es una pasión inútil, condenadoa ser libre y a inventar sus propios valores.

(www.cnice.mec.es)

PRINCIPALES ESCUELAS ÉTICAS A LO LARGO DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO

8UNIDAD

� Las éticas formales no establecen el contenido o materia de la acción, sino la forma que deben poseer nuestras decisiones yacciones para ser “buenas”, “justas” o “correctas” desde un punto de vista moral.

� Para Kant, el valor moral de una acción reside en la intención pura o “buena voluntad” que la guía.� El imperativo categórico es el principio objetivo de la acción, al que deben poder convertirse, si son moralmente correctos, los

principios subjetivos o máximas.� Para Sartre, el hombre es absolutamente responsable de sus decisiones y actos, de sus normas y valores, pues ninguna esencia

precede a la existencia humana como proyecto libre.� Las éticas del discurso basan el entendimiento entre diversos interlocutores en el reconocimiento previo de unas determinadas

condiciones que hagan posible, precisamente, dicha interlocución.

R e c u e r d a

11. Explica la diferencia kantiana entre “máxima” y “ley universal”.

12. Explica la diferencia entre las éticas de la intención y las éticas de la responsabilidad.

13. ¿Qué significa, en el existencialismo de Sartre, la expresión “mala fe”?

14. ¿Cuál es el fin de la pragmática universal elaborada por Jürgen Habermas?

A c t i v i d a d e s

� Platón trató de llevar a la práctica su ideal de polis perfecta en Siracusa. Fracasó en sus intentos hasta el punto deser vendido como esclavo. Una vez rescatado y a su regreso a Atenas, fundó la Academia, en la que Aristóteles recibiólas enseñanzas platónicas, que posteriormente sometió a crítica, durante dieciocho años.

� Es famosa la argumentación epicúrea en torno a la muerte. En la Carta a Meneceo, Epicuro afirma que no debemospreocuparnos por la muerte, pues cuando ella es nosotros no somos, y cuando nosotros somos ella no es.

� Si el ser humano tiende naturalmente a conservar su propia existencia y debe, por lo tanto, respetar la vida del prójimo(al que debe amar “como a sí mismo”), ¿cuál es la posición de Santo Tomás respecto a la pena de muerte y a laguerra? En un breve y curioso pasaje de la Suma Teológica, Santo Tomás afirma que toda muerte (también las muertesviolentas) supone el deceso natural del cuerpo, y que es Dios quien dispone de la vida de los hombres. Por consiguiente,“dar la muerte” en nombre de Dios, que es quien da y quita en última instancia la vida, no contravendría ese preceptoparticular de la ley.

� En el Diario de John Stuart Mill podemos apreciar el lado “más humano” de este profundo y con frecuencia malinterpretadoprecursor del utilitarismo. En una conmovedora nota del 28 de marzo de 1854, época en la que el filósofo sufrió laenfermedad de su esposa y el sentimiento que le provocó su propio deterioro físico, podemos leer: Es un deseo llenode ternura el querer morir antes de que muera la persona a quien amamos enteramente, pero es un deseo egoísta

P A R A S A B E R M Á S . . .

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el querer morir antes de que muera quien nos ama enteramente. Es una de las partes más dolorosas de nuestracondición el que, si tenemos la fortuna de tener una verdadera amistad con alguien, una de esas dos cosas tengaque ocurrir, como no sea que por rara coincidencia (un naufragio, por ejemplo) ambas personas mueran de repente,inesperadamente, y juntas (ob. cit., Madrid, Alianza, 1996, págs. 51-52).

� En Los últimos días de Emmanuel Kant, de Thomas de Quincey, en el “Anecdotario kantiano” que sirve de anexo ala edición en castellano de Valdemar (2000), se cuenta que Kant acostumbraba a decir que si el hombre dijera yescribiera todo lo que piensa, no habría nada más horrible en este mundo de Dios que el hombre (ob. cit., p. 145).Si ello es así, tomado al pie de la letra, ¿cuál sería el resultado de aplicar el imperativo categórico sobre la máximade la sinceridad? ¿Debemos o no debemos ser siempre y en todo caso “sinceros”?

� Se cuenta que cuando alguien le reprochó al filósofo Max Scheler que su conducta no era coherente con los valoresque defendía, éste respondió: pero ¿acaso has visto a una señal de tráfico dirigirse hacia donde apunta?