Organización social y regulaciones existentes en la fase preincásica y la incásica
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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES Cultura Incásica y sus manifestaciones en el tambo real de Mulaló Trabajo de Titulación, modalidad proyecto integrador previo a la obtención de Licenciatura en Ciencias de la Educación, Mención Ciencias Sociales AUTOR: Gutiérrez Villafuerte Bernardo Alexander TUTORA: Dra. Susanita Del Pilar Murillo Flores Quito, 2018
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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES
Cultura Incásica y sus manifestaciones en el tambo real de Mulaló
Trabajo de Titulación, modalidad proyecto integrador previo a la obtención de Licenciatura
en Ciencias de la Educación, Mención Ciencias Sociales
AUTOR: Gutiérrez Villafuerte Bernardo Alexander
TUTORA: Dra. Susanita Del Pilar Murillo Flores
Quito, 2018
ii
© DERECHOS DEL AUTOR
Yo, Bernardo Alexander Gutiérrez Villafuerte, en calidad de autor del trabajo de
investigación titulado: “CULTURA INCÁSICA Y SUS MANIFESTACIONES EN EL
TAMBO REAL DE MULALÓ”. Autorizo a la Universidad Central del Ecuador hacer uso
de todos los contenidos que me pertenecen en esta obra, con fines estrictamente académicos
o de investigación.
Los derechos que como autor me corresponden, con excepción de la presente autorización,
seguirán vigentes a mi favor, de conformidad con lo establecido en los artículos: 5, 6, 8, 19
y demás pertinentes de la Ley de Propiedad Intelectual y su Reglamento.
Así, mismo autorizo a la Universidad Central del Ecuador para que realice la digitalización
y publicación de este trabajo de investigación en el repositorio virtual, de conformidad a lo
dispuesto en el artículo 144 de la Ley Orgánica de Educación Superior.
En la ciudad de Quito, a los 26 días del mes de septiembre del 2018.
Firma:
………………………………
Bernardo Alexander Gutiérrez Villafuerte
C.C. 1723648935
E-mail: [email protected]
iii
APROBACIÓN DEL TUTOR
Yo, Dra. Susanita Murillo en calidad de tutora del trabajo de titulación, modalidad proyecto
integrador titulado: “CULTURA INCÁSICA Y SUS MANIFESTACIONES EN EL
TAMBO REAL DE MULALÓ”, elaborado por el estudiante Gutiérrez Villafuerte
Bernardo Alexander de la Carrera de Ciencias Sociales, Facultad de Filosofía, Letras y
Ciencias de la Educación de la Universidad Central del Ecuador, considero que el mismo
reúne los requisitos y méritos necesarios en el campo metodológico y en el campo
epistemológico, para ser sometido a la evaluación por parte del jurado examinador que se
designe, por lo que APRUEBO, a fin de que el trabajo sea habilitado para continuar con el
proceso de titulación determinado por la Universidad Central del Ecuador.
En la ciudad de Quito, a los 26 días del mes de septiembre del 2018.
Firma:
……………………..
Dra. Susanita del Pilar Murillo Flores
C.C. 0601380173
iv
“Sabes solo que la quieres realmente cuando la dejas ir”.
DANIELA KATHERINE MARTÍNEZ CALLE,
Dedicado a la persona más sincera,
que posee un corazón sublime y
noble, que me permitió compartir el
lapso de un mundial dentro de las
aulas incluso fuera de ellas, el cual
fue maravilloso, lleno de momentos
dulces y con algunos sinsabores por
lo cual me siento privilegiado de ello.
Bernardo Alexander Gutiérrez Villafuerte
v
CONTENIDO
pág.
CONTENIDO ......................................................................................................................... v
LISTA DE FIGURAS ......................................................................................................... viii
LISTA DE TABLAS ............................................................................................................. ix
LISTA DE ANEXOS ............................................................................................................. x
RESUMEN ............................................................................................................................ xi
ABSTRACT ......................................................................................................................... xii
INTRODUCCIÓN .................................................................................................................. 1
1. PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN ..................................................................... 4
1.1. Planteamiento del problema ..................................................................................... 4
1.2. Formulación de problema ........................................................................................ 8
1.3. Preguntas directrices ................................................................................................ 8
1.4. Objetivos .................................................................................................................. 9
1.4.1. Objetivo general ................................................................................................... 9
1.4.2. Objetivos específicos............................................................................................ 9
1.5. Justificación ............................................................................................................. 9
1.6. Factibilidad ............................................................................................................ 10
2. MARCO TEÓRICO .............................................................................................. 12
2.1. Línea de investigación ........................................................................................... 12
2.2. Antecedentes .......................................................................................................... 12
2.3. Fundamentación Filosófica .................................................................................... 13
2.4. Fundamentación Sociológica ................................................................................. 14
2.5. Fundamentación Histórica ..................................................................................... 14
vi
2.6. La Cultura Incásica ................................................................................................ 16
2.6.1. Origen ................................................................................................................. 16
2.6.1.2. Mito ................................................................................................................ 21
2.6.1.3. Leyendas ......................................................................................................... 22
2.6.2. Estructura ............................................................................................................... 23
2.6.2.1. Territorial ........................................................................................................ 24
2.6.2.2. Social .............................................................................................................. 25
2.6.2.3. Económica ...................................................................................................... 27
2.6.2.4. Política ............................................................................................................ 28
2.6.2.3. Culturales ........................................................................................................ 31
2.7. Manifestaciones Culturales en “El Tambo Real de Mulaló” ................................. 35
2.7.1. Ubicación ............................................................................................................... 35
2.7.1.1 Contexto inca ............................................................................................................ 36
2.7.1.2. Localización geográfica .................................................................................. 36
2.7.2. Historia ............................................................................................................... 37
2.7.2.1. Seudónimos .......................................................................................................... 38
2.7.2.2. Construcción ................................................................................................... 39
2.7.2.3. Materiales ....................................................................................................... 39
2.7.3. Función ............................................................................................................... 40
7.2.3.1. Diseño .................................................................................................................. 43
7.2.3.2. Estilo .................................................................................................................... 45
2.7.4. Relación ................................................................................................................. 47
2.7.4.1. Qhapac Ñan .......................................................................................................... 48
2.7.4.2. Chasquis ......................................................................................................... 53
2.7.4.3. Quipus .................................................................................................................. 55
2.8. Fundamentación legal ............................................................................................ 57
2.9. Caracterización de las variables ............................................................................. 58
2.10. Definición de términos básicos .......................................................................... 58
vii
3. METODOLOGÍA .................................................................................................. 62
3.1. Enfoque .................................................................................................................. 62
3.2. Diseño de la investigación ..................................................................................... 62
3.3. Tipo de la investigación ......................................................................................... 62
3.4. Población y muestra ............................................................................................... 63
3.5. Operacionalización de las variables ....................................................................... 64
3.6. Técnicas e instrumentos para la recolección de la información ............................ 65
3.7. Técnicas de procesamiento y análisis de resultados .............................................. 65
4. ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS ..................................... 67
4.1. Presentación de resultados de la entrevista ............................................................ 67
4.2. Presentación de resultados de la observación ........................................................ 75
5. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES .................................................... 77
5.1. Conclusiones .......................................................................................................... 77
5.2. Recomendaciones .................................................................................................. 78
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS ................................................................................. 79
ANEXOS .............................................................................................................................. 83
viii
LISTA DE FIGURAS
pág.
Figura 1. La Cultura Incásica ............................................................................................... 16
Figura 2. La Cultura Tiahuanaco .......................................................................................... 19
Figura 3. Los Incas ............................................................................................................... 20
Figura 4. Mitos y Leyendas .................................................................................................. 22
Figura 5. Territorio Inca ...................................................................................................... 24
Figura 6. La Organización ................................................................................................... 26
Figura 7. Organización Política ............................................................................................ 29
Figura 8. Dinastía Inca.......................................................................................................... 30
Figura 9. Preceptos Incas ...................................................................................................... 33
Figura 10. Cosmovisión ........................................................................................................ 34
Figura 11. Deformación craneal ........................................................................................... 34
Figura 12. Contexto Inca ...................................................................................................... 36
Figura 13. Edificaciones Incas.............................................................................................. 43
Figura 14. Los Tambos ........................................................................................................ 47
Figura 15. Camino del Inca ................................................................................................. 48
Figura 16. El Camino del Inca .............................................................................................. 51
Figura 17. El Chasqui ........................................................................................................... 54
Figura 18. Quipus ................................................................................................................. 56
ix
LISTA DE TABLAS
pág.
Tabla 1: Lista de Entrevistados ............................................................................................ 63
Tabla 2: Operacionalización de Variables ............................................................................ 64
Tabla 3: ¿Quiénes fueron los Incas? ..................................................................................... 68
Tabla 4: ¿Por qué se caracterizaron los Incas? ..................................................................... 70
Tabla 5:¿Qué roles cumplían los tambos en el Imperio Inca? .............................................. 72
Tabla 6:¿Cuál fue la importancia del Camino del Inca (Qhapaq Ñan)? ............................... 73
Tabla 7:¿Considera usted que el tambo real de Mulaló presenta rasgos de la cultura Inca? 74
Tabla 8:Guía de Observación ............................................................................................... 75
x
LISTA DE ANEXOS
págs.
Anexo A Consentimiento informado de la guía de observación .......................................... 83
Anexo B Consentimiento informado de la entrevista ........................................................... 84
Anexo C Consentimiento informado de la entrevista ........................................................... 85
Anexo D Entrevista estructurada .......................................................................................... 86
Anexo E Guía de observación .............................................................................................. 88
Anexo F Fotografías del complejo. ...................................................................................... 90
xi
TÍTULO: Cultura Incásica y sus manifestaciones en el tambo real de Mulaló
Autor: Gutiérrez Villafuerte Bernardo Alexander
Tutora: Dra. Susanita Del Pilar Murillo Flores
RESUMEN
La presente investigación se desarrolló a partir de la necesidad de delimitar los roles
desempeñados por los tambos, como construcciones imperiales Incas, puntualizando
principalmente el rol histórico que desempeñó el Tambo Real de Mulaló, como fuente de
difusión de las manifestaciones indígenas precolombinas, evidenciadas en la identidad local
y nacional. Esta investigación se direccionó al análisis del “yo cultural” de los ecuatorianos,
en franco contraste del pasado y el presente. Para ello, se realizó una investigación
bibliográfica acompañada de una investigación de campo, además, se puso en marcha la
combinación de los métodos inductivo y deductivo para sintetizar la grandeza del Imperio
Inca, la importancia del Camino del Inca, la trascendencia de los Chasquis, pero sobre todo
los roles culturales, sociales, políticos y económicos que desarrollaron los Tambos Reales,
como muestra de los saberes ancestrales de la gran civilización inca. Los resultados obtenidos
se circunscriben a resaltar la amplia información bibliográfica existente sobre el tema, debido
a las investigaciones realizadas por tratadistas nacionales. Sin embargo, dentro de la
investigación de campo, se obtuvo poca información porque los mulaleños -
lamentablemente- tienen poca información sobre su pasado Inca. Este desconocimiento se
atribuye al evidente sincretismo implantado por décadas por los colonizadores españoles.
PALABRAS CLAVES:
CULTURA INCÁSICA/ MANIFESTACIONES/ TAMBO REAL/ MULALÓ.
xii
TITLE: Incasic culture and its manifestations of Inca royal depositories of Mulaló
Autor: Gutiérrez Villafuerte Bernardo Alexander
Tutora: Dra. Susanita Del Pilar Murillo Flores
ABSTRACT
The present investigation was developed from the need to define the roles played by the Incas
royal depositories, such as Inca imperial constructions, mainly pointing out the historical role
played by the Inca Royal Depository of Mulaló, as a source of diffusion of the pre-Columbian
indigenous manifestations, evidenced in the local and national identity. This investigation
was focused to the analysis of the "cultural I" of the Ecuadorians, in frank contrast of the past
and the present. For this, a bibliographical research was carried out accompanied by a field
investigation; in addition, the combination of the inductive and deductive methods was set
up in place to synthesize the greatness of the Inca Empire, the importance of the Inca Trail,
the transcendence of the Chasquis; but above all, the cultural, social, political and economic
roles that the Royal Depositories developed, as an example of the ancestral knowledge of the
great Inca civilization. The results obtained are confined to highlighting the extensive
bibliographic information on the subject, due to the research fulfilled by national writers.
However, within the field research, little information was obtained because the Mulaló local
people -unfortunately- have little information about their Inca past culture. This ignorance is
attributed to the evident syncretism implanted by the Spanish colonizers for decades.
KEYWORDS: INCASIC CULTURE / MANIFESTATIONS / INCASIC ROYAL
DEPOSITORIES/ MULALÓ.
I certify that the text above is a complete and exact translation of the original document in
Spanish.
MSc. Mirian Cleopatra Cuenca Fernández
ENGLISH PROFESSOR. IAI. OUCE.
ID: 1102409859, Telf. 0995803556
Número de registro: 1045-14-86045372
1
INTRODUCCIÓN
Aun cuando la invasión inca al territorio ecuatoriano se produjo hace muchos años atrás, su
visible influjo todavía se pone de manifiesto en las expresiones culturales locales y
nacionales, grabadas de manera imperecedera, en las construcciones arqueológicas incásicas,
donde la cosmovisión inca caló hondo; un ejemplo evidente lo constituye el Tambo Real de
Mulaló, cuya edificación da fe de un caudal cultural.
Analizar al Tambo Real de Mulaló, con una óptica diferente abre literalmente un palmarés
de cuantiosos beneficios para futuros estudios versados sobre el origen pluricultural de la
República del Ecuador. Por lo tanto, es menester examinar la cultura incaica y sus
manifestaciones tangibles en el Tambo Real de Mulaló, bajo la trascendencia y prestancia
real y local.
Las diversas investigaciones arqueológicas, anteriormente realizadas, ponen de manifiesto la
importancia de los tambos, en la articulación de la movilidad del Gran Imperio Inca, la
función de este sistema de transporte resumida en la ecuación: tambos, chasquis y Caminos
del Inca, da como resultado la conexión e interconexión con las zonas y regiones de interés
imperial, de gran importancia en la formación de la identidad local y nacional. Asimismo, la
amplia literatura existente en torno al tema deja de manifiesto que todos los aspectos que
hacen referencia al Imperio Inca merecieron y seguramente merecerán el interés agudo de
historiadores, especialista y estudiosos, no solo por su gran bagaje histórico, nutrido de
saberes ancestrales, sino además, por todos los aportes culturales de esta importante
civilización pre-colonial a la humanidad.
Se debe tener presente que existe amplia bibliografía que hace referencia a los Incas y a todos
sus aspectos: culturales, históricos, políticos, lingüísticos, etc. desde distintas ópticas, tanto
a nivel nacional como internacional. Sin embargo, es oportuno subrayar que la presente
2
investigación es original, innovadora y pertinente, porque lleva a la palestra universitaria el
debate sobre la cultura incásica y sus manifestaciones en el Tambo Real de Mulaló, como
fuente fehaciente de la concreción cultural e historia de los Incas y el proceso de sincretismo
que se inauguró desde el Sur hasta el Norte del actual territorio ecuatoriano.
Por lo referido, la presente investigación gira en torno a la necesidad de esclarecer con
puntualidad cómo el Tambo Real de Mulaló contribuyó en la masificación de las
manifestaciones culturales incas y la consolidación de la invasión Inca. Con este fin, se parte
del análisis de la cultura del Imperio Inca, puntualizando sus expresiones arquitectónicas
singularizadas en los tambos -principalmente el Tambo Real de Mulaló- y su conexión con
la comunidad local.
El objetivo propuesto en la presente investigación es: analizar las manifestaciones culturales
Incas que se desarrollaron en el Tambo Real de Mulaló, con la finalidad de caracterizar su
importante rol social en la consolidación de la invasión Inca. Su alcance es descriptivo porque
busca especificar las propiedades, las características y los roles sociales que cumplió el
Tambo Real de Mulaló en el desarrollo de manifestaciones culturales incas y por ende en la
consolidación de la identidad local y nacional. Las principales limitaciones encontradas
durante el desarrollo de la investigación giran en torno a la campante desinformación de los
mulaleños sobre su pasado histórico, en virtud del enraizado sincretismo cultural fraguado
por décadas por los colonizadores españoles. La metodología empleada se basó en la
combinación de los métodos inductivo-deductivo, direccionada a verificar la incidencia
histórica del Tambo Real de Mulaló. Esta investigación se encuentra estructurada de cinco
capítulos, distribuidos de la siguiente manera:
En el Capítulo I, titulado: el problema, se plantea y formula el problema se establecen las
preguntas directrices, los objetivos y la justificación.
En el Capítulo II, denominado: marco teórico, se establece la línea y los antecedentes de la
investigación y se realiza la fundamentación teórica del tema planteado.
3
En el Capítulo III, titulado: metodología, se expresa el diseño y el tipo de la investigación, la
población y muestra, la operacionalización de las variables, las técnicas e instrumentos para
la recolección de la información y las técnicas de procesamiento y análisis de resultados.
En el Capítulo IV, nombrado: análisis e interpretación de resultados, se presenta los
resultados obtenidos en la investigación de campo.
Finalmente, en el Capítulo V, llamado: conclusiones y recomendaciones, se formulan las
conclusiones y recomendaciones.
4
1. PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN
1.1. Planteamiento del problema
Sin embargo, que la invasión Inca al territorio del actual Ecuador se produjo hace muchos
años atrás, su visible influjo todavía se pone de manifiesto en las expresiones culturales
nacionales, grabadas de manera imperecedera, en las construcciones arqueológicas incásicas,
donde la cosmovisión Inca impacto profundamente; un ejemplo evidente lo constituye el
Tambo Real de Mulaló, cuya edificación da fe de un caudal cultural para la humanidad.
Analizar al Tambo Real de Mulaló, con una óptica diferente abre literalmente un sinnúmero
de beneficios para futuros estudios secundarios y universitarios ávidos por conocer el origen
pluricultural de nuestra República del Ecuador. Por lo tanto, es preciso examinar la cultura
incásica y sus manifestaciones tangibles en el Tambo Real de Mulaló, bajo la trascendencia,
prestancia real y local.
Varios historiadores, coinciden en manifestar que, luego de invadir y conquistar a los Paltas,
los Incas empezaron a avanzar sobre los Cañaris; dicha campaña se tornó muy difícil porque
los nativos rechazaron la invasión Inca luchando con bravura, obligándolos a replegarse hacia
tierras que hoy forman parte del territorio Saraguro, donde debieron esperar la llegada de
refuerzos para poder reiniciar la campaña invasora en contra de la sierra centro del actual
Ecuador.
En la referida reanudación de la batalla, la superioridad numérica de los Incas hizo que los
Cañaris prefirieron pactar y someterse a las condiciones impuestas, por los invasores. El
pacto pacífico sellado, permitió a Túpac Yupanqui fundar la ciudad de Tomebamba, actual
ciudad de Cuenca, donde nació Huayna Cápac, progenitor de varios hijos, de los cuales dos
destacaron, por su protagonismo en los sucesivos acontecimientos: Huáscar y Atahualpa;
5
quienes después de la muerte de su progenitor acumularon poder político y militar, sobre el
escenario del Tahuantinsuyo.
Estos antecedentes, finalmente desembocaron en una serie continua de acontecimientos
bélicos, cuyo increíble final fue la derrota de las tropas oficiales Incas de Huáscar, quien fue
hecho prisionero y ejecutado por Atahualpa. Todo lo cual, devino con posterioridad en una
de las causas que facilitó y concretó la colonización española, abriendo una nueva página de
la historia nacional.
Cabe destacar que, la conquista incásica implantó un nuevo sistema político y económico
basado en la comunidad, en su producción y propiedad comunal, era una forma de producción
muy similar a la que ya poseían los pueblos del norte andino, la diferencia radicaba en la idea
de comunidad -ayllus-.
Asimismo, en los señoríos étnicos del norte andino existió una jerarquía más evidente, una
población que era controlada por los caciques y los ayllus más poderosos, que pasaron a
formar parte de la jerarquía Inca y se encargaban de que cada comunidad se autoabasteciera.
Con la aclaración de que el excedente era repartido a las capas altas en la jerarquía Inca, esto
incluye a militares, sacerdotes y al emperador.
El régimen Inca fue conocido por ser represivo y autoritario, los pueblos del norte andino
preservaron los rasgos principales de su cultura. Este fenómeno se dio porque los Incas
buscaban fundamentalmente el control productivo y comercial del territorio conquistado, con
vías para consolidar su expansión.
A pesar de que los Incas estuvieron presentes solamente alrededor de 80 años en el norte
andino, tanto Tomebamba (actual Cuenca) como Quito, se fueron estableciendo como
capitales importantes de la región. Así también su influjo fue visible y apreciable en amplios
campos culturales que contribuyeron a la edificación de la actual República del Ecuador.
6
El Tambo Real de Mulaló, en las batallas libradas por los Incas ocupó un lugar transcendental
dado su estratégica ubicación, ya que sirvió tanto como un centro de control militar a los
mitimaes, como un lugar de tránsito y descanso, altamente preferido por Huayna Cápac,
razón por la cual, representó el lugar de difusión cultural Inca, cuyo alcance cultural, social,
económico y político se va a evaluar en la presente investigación.
Por lo que, se debe tener presente que la invasión Inca se vio reforzada por el sincretismo
cultural que se afianzó precisamente en la explotación de lugares estratégicos como el Tambo
Real de Mulaló; se puede decir que la invasión Inca alcanzó plena realización, porque la
presencia foránea se reforzó en la grandeza de las edificaciones que reafirmaban su poderío
-los tambos-.
Según Betanzos (2004), los tambos fueron instalaciones sistemáticamente construidas cada
15 o 25 kilómetros de distancia a lo largo de los aproximadamente 40.000 kilómetros de
caminos principales y secundarios del más grande imperio de América Precolombina. Estas
instalaciones estuvieron sustentadas por el Imperio Inca, eran administradas por burócratas
imperiales con ayuda de los líderes locales, y al beneficio de los viajantes que cumplían
órdenes imperiales. De este modo, los tambos junto con los caminos Incas conectaron los
principales centros administrativos y zonas de interés económico del imperio en las
provincias, y en la mayoría de los casos fueron sustentados y servidos por los pobladores de
las comunidades adyacentes o cercanas que cumplieron en estas edificaciones su impuesto
de trabajo rotativo con el Imperio Inca.
Los tambos funcionaban bajo el sistema de reciprocidad y redistribución característico de la
economía andina, en donde los pobladores trabajaban bajo el auspicio del Imperio Inca;
hacían las veces de almacenamiento de productos agrícolas tanto locales como foráneos, así
como tejidos, alpargatas, paja, entre otros.
Las diversas investigaciones arqueológicas ponen de manifiesto la importancia de los
tambos, en la articulación de la movilidad del Imperio Inca, es más, a decir de Chacaltana la
7
función de este sistema de transporte resumida en la ecuación: tambos y caminos, dio como
resultado la conexión e interconexión con otras zonas y regiones de interés imperial.
Otra característica que subraya Helsley (1980) es que, los tambos son físicamente
edificaciones de dimensiones pequeñas en comparación con otras instituciones imperiales
como los centros administrativos Incas, dada su función. Como mínimo, estos edificios
estaban compuestos por lugares públicos o kanchas que fueron recintos rectangulares con
cuartos internos también de forma rectangular y alargada dedicados a funciones
administrativas y de descanso, pero sobre todo por estructuras de almacenamiento. Sin
embargo, y como dato curioso se debe tener en cuenta que, entre todos los tambos construidos
por el Imperio Inca, existen características arquitectónicas comunes, pero no hay dos tambos
Incas iguales en todo el imperio.
Debido a esta variabilidad arquitectónica algunos investigadores sugieren que estos edificios
cumplieron diversas funciones entre ellas: ceremoniales, económicas, políticas,
administrativas, artesanales, entre otros.
Pese a lo referido, aun no se tiene claro algunas de las funciones de los tambos y los roles
que jugaron en las diferentes regiones de los Andes. De hecho, la presente investigación gira
en torno a la necesidad de esclarecer con puntualidad cómo el Tambo Real de Mulaló
contribuyó en la masificación de las manifestaciones culturales Incas y la consolidación de
la invasión Inca al actual Ecuador. Con este fin, se parte del análisis de la cultura del Imperio
Inca, puntualizando sus expresiones arquitectónicas singularizadas en los tambos -
principalmente el Tambo Real de Mulaló- y su conexión con la comunidad local.
Entender las diferentes transformaciones ocurridas por los distintos agentes que formaron las
comunidades andinas, expresados en las clases sociales, para luego caracterizar a los tambos
como instituciones imperiales de naturaleza flexible que provocaron un impacto económico
y político en las zonas marginales o en zonas donde la presencia imperial fue de control o de
influencia, y no de naturaleza administrativa o de control directo.
8
De tal manera se puede manifestar a los tambos como una de las instituciones más exitosas
implementadas por el Imperio Inca, por su presencia y efectividad en los Andes
prehispánicos. De hecho, en esta investigación se establece de manera justificada a los
tambos como instituciones dirigidas por una administración jerárquica, evidenciada por
vestigios que dan fe de los niveles de supervisión y administración imperial; que a decir de
varios investigadores se sostenían en virtud del empleo de líderes y pobladores locales para
su efectivo funcionamiento.
El estudio del gran imperio prehispánico Inca, presentaría vacíos conceptuales si se deja de
lado el análisis de los tambos en general y del Tambo Real de Mulaló en particular, porque
permite visualizar la estructura piramidal del Imperio Inca, su trascendencia cultural, social,
económica y política para la construcción de la identidad local y por ende nacional.
1.2. Formulación de problema
¿Qué manifestaciones de la cultura incásica se expresan en el Tambo Real de Mulaló?
1.3. Preguntas directrices
• ¿Cuáles son las manifestaciones culturales Incas que se desarrollan en el Tambo Real
de Mulaló?
• ¿Qué roles cumplió el Tambo Real de Mulaló en el imperio Inca?
• ¿Cuál es el contexto del origen de la cultura Inca?
• ¿Cuál es la estructura de la cultura Inca?
9
1.4. Objetivos
1.4.1. Objetivo general
Analizar las manifestaciones culturales Incas en el Tambo Real de Mulaló.
1.4.2. Objetivos específicos
• Identificar las manifestaciones culturales Incas que se desarrollan en el Tambo Real
de Mulaló.
• Reconocer los roles que cumplió el Tambo Real de Mulaló en el imperio Inca.
• Describir el contexto del origen de la cultura Inca.
• Explicar la estructura de la cultura Inca.
1.5. Justificación
La presente investigación es de gran importancia, pues radica en las manifestaciones
culturales Incas que se desarrollaron en el Tambo Real de Mulaló, como viva muestra del
influjo y rol social. Identificar a los tambos Incas como edificaciones ligadas al camino
imperial, que unieron de manera eficiente y sistemática a los nuevos centros administrativos
y puestos económicos diseñados por el Imperio a lo largo del Tawantinsuyu. También se
caracterizará al Tambo Real de Mulaló como una construcción imperial de gran
trascendencia e influjo en los Andes, por ende, de América precolombina, como un lazo
conector entre la burocracia imperial y las múltiples poblaciones locales.
A decir de De Quesada (2016), entre estos viajeros destacan los solitarios chasquis, que eran
corredores seleccionados desde niños, quienes además de correr muy rápido, debían ser
resistentes, ya que tenían que cubrir grandes distancias a grandes velocidades haciendo
relevo de mensajería, ya que la comunicación en el imperio dependía de ellos. Recordemos
que chasquis significa el que da y recibe.
10
Entre otros, viajantes destacados se encontraban los niños designados para el ritual de la
Capaccocha. De acuerdo con Betancourt & Bautista (2016), eran niños elegidos, recorrían
normalmente largas distancias y participaban en ceremonias en la capital Inca, El Cuzco,
antes de dirigirse a la cumbre del volcán, a cientos de kilómetros de distancia, donde
finalmente eran sacrificados en rituales ceremoniosos, visitaban algunos tambos ahí
descansaban para seguir su camino, a ellos les acompañaban, mujeres de elite que se dirigían
a centros administrativos para integrar un acllahuasi (casa de escogidas), se trataba de
mujeres especializadas en actividades productivas, particularmente en la textilería y
preparación de chicha, que estaban obligadas a prestar servicios laborales al Estado; y,
numerosos soldados Incas en campañas militares, oficiales imperiales y el mismo Sapac Inca
(el poderosos y/o el único) con su séquito imperial. En todos los casos, los tambos debían
estar proveídos y preparados para poder sustentar a todos estos transeúntes, especialmente,
los tambos ubicados en zonas de intenso uso.
La relevancia social, de la presente investigación, se encuentra en la fusión, ampliamente
recomendada por la UNICEF y el Ministerio de Educación, de las expresiones culturales de
la comunidad y la academia, permitiendo que a través del análisis de las manifestaciones
culturales se logre edificar la identidad local.
El valor teórico incita el interés por describir los diferentes roles que cumplió el Tambo Real
de Mulaló en la formación de la estructura social en el contexto político, económico y
cultural.
1.6. Factibilidad
La presente investigación es factible ya que tiene posibilidad real de ejecutarse debido a que
cuenta con apoyo y colaboración de los docentes de la Carrera de Ciencias Sociales, un
metodólogo y un tutor, los mismos que orientaran el proyecto, además se cuenta con la
autorización respectiva de la propietaria de la hosteria Hacienda San Agustín de Callo
(instalaciones del Tambo Real de Mulaló). Es preciso realizar la investigación ya que no
11
existen documentos específicos sobre el tema planteado, pero si existe bibliografía que apoya
a la investigación ya que se señalan temas muy cercanos, los cuales contribuyen como guía,
será desarrollado en el lapso de 4 meses siguiendo todas las orientaciones respectivas.
12
2. MARCO TEÓRICO
2.1. Línea de investigación
De acuerdo con la Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias de la Educación la línea es
“Saberes Ancestrales”, Y de la Carrera de Ciencias Sociales el proyecto se circunscribe en la
línea de “Memoria histórica de los conocimientos, saberes tecnológicos ancestrales en el
Campo de las Ciencias Sociales.
2.2. Antecedentes
Es pertinente revisar los repositorios digitales de las instituciones de educación superior a
nivel local (privada- publicas), el mismo arrojo las siguientes investigaciones:
Dentro del repositorio de la Universidad Técnica de Ambato consta el de (Almachi 2016)
con el título “ELVALOR HISTÓRICO DE LAS HACIENDAS TURÍSTICAS Y SU
CONTRIBUCIÓN AL FORTALECIMIENTO DE LA IDENTIDAD CULTURAL” muestra
un acercamiento sobre el lugar de estudio y examina el valor histórico del mismo. Almachi
(2016) menciona: “Latacunga cuenta con historia y Cultura los cuales poseen gran
potencial histórico cultural” (pág. 64).
En el repositorio de Instituto Tecnológico Internacional se encuentra un trabajo realizado por
Salazar (2010) con el título “La Hacienda San Agustín de Callo” muestra el estado actual del
complejo. Salazar (2010) “se encuentra en buenas condiciones en un 70% el porcentaje
restante se encuentra en pésimo estado” (pág. 62).
Para De la Riva-Agüero (1962), los tambos, llamados también chucllas, eran edificios
situados a lo largo del cápac-ñan (camino) donde podían proveerse de alimentos, vestidos y
armas (armas para la caza y la autodefensa) los funcionarios imperiales que venían enviados
13
por el Inca. El edificio estaba conformado de una sola pieza y previsto de tres puertas; su
cuidado se confiaba a una qullqa kamayuq kuna (mujer anciana), ella tenía la misión de
mantener en buen estado el tambo, de cuidar que la despensa esté llena y de proveer cuidados
a los huéspedes, haciendo cómoda su estancia.
2.3. Fundamentación Filosófica
En el campo filosófico la presente investigación se inserta en la concepción del Materialismo
Histórico, en paradigma de investigación sociocrítico y en la investigación-acción
participativa.
Para ello se debe tener presente que el Materialismo Histórico permite visualizar y entender
las leyes que rigen la evolución de la sociedad; dado que en la presente investigación se
pretende analizar la evolución histórica del gran Imperio Inca y sus manifestaciones
culturales evidenciadas en el Tambo Real de Mulaló, esta base filosófica permite un análisis
global de los aspectos esenciales que permitieron la edificación de la identidad local de los
actuales moradores de la parroquia de Mulaló.
Dado que el Materialismo Histórico se fundamenta en el estudio del desarrollo de
las sociedades, determinando cuales son los mecanismos que posibilitan el
origen, evolución y muerte de una sociedad, es decir, busca explicar las causas que producen
que una sociedad determinada pase a ser una sociedad totalmente diferente. Como el salto
evolutivo, que permitió que los pueblos pre-incásicos pasen a formar parte del
Tahuantinsuyo, mediante la fusión cultural desarrollada entre otros actores sociales por los
chaskis.
El medio de aprovechamiento de la vida material limita el proceso de la vida social, política
y espiritual, de acuerdo con el Materialismo Histórico. De hecho, el desarrollo de la vida
económica del gran Imperio Inca comulga con su desarrollo cultural, por ello se debe tener
14
presente que el Camino del Inca, los tambos y los chaskis, dieron vida a la actividad
económica del imperio incidiendo en su actividad cultural, porque se constituyeron en fuentes
de difusión cultural y en base y sustento económico.
Así también se aborda el paradigma socio-crítico, en virtud de que dentro de la presente
investigación se explorará los múltiples beneficios que afloran del análisis de las
manifestaciones culturales Incas locales, como las desarrolladas en el Tambo Real de Mulaló,
haciendo una crítica constructiva que gira en torno a la omisión del gran bagaje cultural que
literalmente se desperdicia al no visualizar dichas expresiones culturales como los pilares de
la identidad local y por ende nacional.
Esta investigación goza de las características mencionadas porque evidencia la innegable
realidad de que vivimos en un mundo heterogéneo y diverso, razón por la cual es
responsabilidad y obligación de la academia, preparar a las y los estudiantes dentro de
contextos interculturales reales, pues uno de los objetivos más importantes para el Estado
ecuatoriano es ofrecer una educación holística de calidad.
2.4. Fundamentación Sociológica
El ser humano como ente y principal protagonista dentro de la sociedad que registra un
pasado (cultura Inca) se analizará desde distintos enfoques sociológicos el comportamiento
tanto de estructura y organización, sino también el desarrollo dentro del Tambo Real de
Mulaló con un potencial histórico, natural y cultural.
2.5. Fundamentación Histórica
Insignes investigadores, se han cuestionado como un imperio precolombino pudo extenderse
de tal manera tan amplia por un territorio altamente montañoso y de difícil acceso sin tener
conocimiento de la rueda, de qué manera podían vincularse sus habitantes, cómo se
comunicaban y lo que resulta ser más trascendental cómo mantenía la unidad del imperio.
15
No cabe duda, a decir de Mac Quarrie (2011), que los Incas fueron los dirigentes del imperio
americano más grande, interconectado por los tambos y el Camino del Inca. Cerca del fin del
siglo XIV, el imperio comenzó a extenderse desde el Cuzco hasta la región sur de las
montañas Andinas de América del Sur. A la llegada de los españoles el imperio controlaba
una población estimada en 12 millones de habitantes, abarcaba los territorios de
Perú, Ecuador, Colombia, Chile, Bolivia y Argentina.
Como se había referido en líneas anteriores, resulta extraordinario que el imperio incásico se
haya extendido por 4000 kilómetros a lo largo de la Cordillera de los Andes sin disponer de
la rueda, pero aportando a la humanidad impensables edificaciones incluso imposibles para
la arquitectura moderna.
Según Belaúnde (1994), este extraordinario imperio se levantó gracias a que los Incas fueron
constructores eminentes; sin el auxilio del mortero, edificaron paredes tan perfectamente
ajustadas que era imposible introducir la lámina de un cuchillo entre las piedras; construyeron
miles de kilómetros de carreteras que conectaban las cuatro provincias o suyos. como las
llamaban, a Cuzco la capital, era superior a todo lo que existía a la fecha en Europa.
El control y la comunicación resultaban básicos, razón por la cual los tambos jugaban un
papel prioritario toda vez que el Estado Inca, mediante ellos, conocía la cantidad de hombres,
mujeres y niños de cada ayllu, conocía el número de individuos con que podía contar para
montar un ejército sin afectar la producción, sabía cuánta mano de obra era necesaria para
construir un puente. Sabía de las necesidades de alimento, ropa y armas para sostener a los
mitimaes.
Su contabilidad se llevaba a través de los quipus, cordones atados, donde se hacían diferentes
tipos de nudos, como señales. Los quipucamayucs eran responsables de esa contabilidad y si
cometieron cualquier error o en la confección o en la lectura, pagaban con la muerte. Este
16
importante sistema de contabilidad era transportado por los chaskis, a través el Camino del
Inca.
2.6. La Cultura Incásica
2.6.1. Origen
Así, desentrañando la historia precolombina, de acuerdo Espinoza (1987), en el siglo XIII,
los pobladores de la región del Cuzco, se encontraba influenciados por el antiguo centro de
influjo de la cultura pre-incásica Tiahuanaco, desarrollada en los actuales países
de Bolivia, Perú y Chile entre los años 1580 a.C. a 1187 d. C.
Figura 1. La Cultura Incásica
Los comienzos tiahuanacotas, se ubican, a decir de Santillana (2000), en el horizonte
formativo, perteneciente al periodo aldeano, por lo que comparte el altiplano con otras dos
culturas geográficamente cercanas: Wankarani y Chiripa. De entre ambas, la cultura Chiripa,
ocupa gran interés, por haber mantenido una fuerza creativa importante, se dice además, con
sobradas razones que fue la precursora directa de la cultura Tiahuanaco.
Cultura pre-incásica
Tiahuanaco
El Gran Imperio Inca
17
Cabe reiterar que la cultura Chiripa, es una de las culturas más antiguas de la región andina,
su huella está presente desde la península de Taraco, (Bolivia), por el sur, hasta Santiago de
Huata por el norte (Bolivia), incluso en la Península de Copacabana, en las riberas del Lago
Titicaca (Bolivia). Bien se puede establecer que la cultura Chiripa dio nacimiento a especiales
lineamientos en arquitectura y diseños iconográficos replicados en la cultura Tiahuanaco.
De ahí, que los principales aspectos que se conocen de la cultura Tiahuanaco, provengan de
su peculiar iconografía, donde se puede visualizar que el Lago Titicaca era su región nuclear,
desde este lugar se distribuía su gran influjo hacia los valles y costa del Océano Pacífico por
el oeste, la región del Chapare por el este y el altiplano boliviano meridional y el oasis de
San Pedro de Atacama por el sur. Su capital y principal centro religioso fue la ciudad
de Tiwanaku, ubicada en las riberas del río homónimo, pocos kilómetros al sur del lago
Titicaca, en el actual departamento boliviano de La Paz. La cultura Tiahuanaco, de origen
Uru Puquina, por su carácter expansivo, ocupó parte de los territorios actuales
de Bolivia y Perú, pero principalmente se desarrolló en el altiplano boliviano. Esta cultura se
caracterizó por una amplia infraestructura ceremonial que atestigua prácticas religiosas muy
complejas.
De hecho, en excavaciones realizadas en el sitio arqueológico de Akapana se han encontrado
materiales como ofrendas, alfarería, fragmentos de cobre, huesos de camélidos y entierros
humanos. Estos objetos fueron encontrados en el primer y segundo nivel de la pirámide de
Akapana; por lo que, según Aldana (2000): “organización religiosa distintiva, (...). En la base
del primer nivel de Akapana se hallaron hombres y niños desmembrados a los cuales les
faltaba el cráneo, lo que deja claras evidencias de una religión cimentada en sacrificios junto
a cerámica con diseños especiales” (pág. 350).
Particularmente, dentro del segundo nivel se encontró un torso humano completamente
desarticulado. A decir de Aldana (2000):
18
Diez seres humanos enterrados, de los cuales nueve eran varones, corresponden a
ofrendas dedicadas a la construcción de la pirámide, (…). La principal deidad fue el
Dios Wiracocha, representa al dios celestial; se tiene evidencia que los ritos
tiahuanacotas fueron de mucha complejidad y asociados al consumo de sustancias
alucinógenas. (págs. 350-351).
Las sustancias utilizadas, además de las hojas de coca, fueron las semillas de anadenanthera o
el parica y eran consumidas en tabletas; las tabletas fueron representadas en las esculturas
tiahuanacotas como el monolito de Bennet y de Ponce, además de haber sido encontradas en
las tumbas de Tiahuanaco y San Pedro de Atacama.
Aparentemente estos alucinógenos se conseguían en enclaves tiahuanacotas en el chapare y
eran consumidas tanto por los sacerdotes como por seres humanos sacrificados. Por lo que,
la cultura Tiahuanaco se caracteriza por una amplia infraestructura ceremonial que atestigua
prácticas religiosas muy complejas. Cabe asimismo destacar que la cultura Tiahuanaco
presenta una arquitectura y escultura iconográfica estandarizada que sugiere el desarrollo de
depurados sistemas de pensamiento, difundidos en toda la región, a través de objetos de
cerámica y textiles. Objetos que evidencian la alta actividad comercial de la cultura
Tiahuanaco, producto del intercambio con diversas sociedades locales de regiones
altiplánicas y vallunas, aunque también manejaron enclaves poblacionales en zonas como
Moquegua (sur del Perú) y, posiblemente, Cochabamba en los valles orientales bolivianos.
La Cultura Tiahuanaco, evidencia una arquitectura y escultura iconográfica estandarizada
que sugiere el desarrollo de depurados sistemas de pensamiento, difundidos a través de
objetos más ligeros como cerámicos y textiles. Precisamente estas dos formas de expresión
material son las que encuentran mayor perfección técnica.
19
Esta cultura también se destacó en el arte textil, con predominio del uso de lana de camélidos
andinos, produciendo tapices polícromos sumamente complejos evidenciados en zonas secas
como en el norte de Chile o el altiplano boliviano meridional. Fueron grandes orfebres
utilizaron ampliamente la tecnología del bronce, especialmente en la arquitectura
ceremonial; también trabajaron con oro y plata.
De acuerdo con Santillana (2000), la cultura Tiahuanaco fue la más longeva del área andina.
La ciudad de Tiahuanaco fue fundada como una pequeña villa, y creció a proporciones
urbanas consiguiendo un importante poder regional en los Andes centrales. Su ocaso fue
repentino, literalmente la ciudad fue abandonada y su estilo artístico se perdió. Sin embargo,
se puede decir que fruto de la cultura Tiahuanaco surgió el gran Imperio Inca.
Es generalmente aceptado que la cultura Tiwanaku no tuvo un sistema deescritura; que sus ideas se transmitieron en forma de dibujos -constituían unsistema iconográfico-, en las cerámicas, monumentos, estatuas y textiles.
La cerámica desarrolló dentro de su propio estilo, algunos de los grandestemas comunes a todas las culturas andinas: Felinos, Serpientes yFalcónidas o Cóndores. Era policroma (de varios colores) el colordominante es el anaranjado. En sus combinaciones los colores másempleados fueron el negro, rojo, anaranjado y blanco, llegando acombinar hasta cinco colores.
Su textilería es rioca en iconografías, lamentablemente, los textiles se fuerondestruyendo por el paso del tiempo. Dentro de los hallazgos arquelógicos seobtuvieron muestras de túnicas, fajas, gorros, bolsas, con la iconografía típicaque también se aprecia en su cerámica.
Figura 2. La Cultura Tiahuanaco
20
De acuerdo con Espinoza (1987), los Incas pueden ser definidos como los soberanos
precolombinos del Cuzco, su grandeza era tal, que establecieron un vasto imperio en los
Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista española. Cabe destacar que los Incas,
a decir de De La Riva (1962), eran grandes conquistadores, de ahí que su imperio ocupó
amplios territorios de América del Sur. Según Stahl (1935), el Imperio Inca representa el
legado cultural precolombino más importante para América del Sur. Su grandeza era suprema,
al punto de ser llamados “el Pueblo del Sol”, se dice que su imperio fue el más grande del
nuevo mundo.
A la llegada de los españoles, a pesar de ser una civilización joven, el imperio tenía 12
millones de habitantes y cubría casi dos millones de kilómetros cuadrados, incluyendo
territorios de Perú, Ecuador, Bolivia, Chile y Argentina. Al no conocer la definición de
imperio, los Incas le llamaban a su Estado Tawantinsuyu, que se traduce como las cuatro
.
Los soberanos
precolombinos del Cuzco.
Eran grandes conquistador
es.
Representa el legado cultural precolombino
más importante
para América del Sur.
Su grandeza era suprema, al punto de
ser llamados:
“El Pueblo del Sol".
Figura 3. Los Incas
21
regiones. La capital era Cuzco y su gobernante era el Inca, descendiente directo del dios sol.
La leyenda cuenta que el sol mismo mandó a su hijo Sapa Inca y a su esposa a fundar Cuzco.
2.6.1.2. Mito
El transcrito relato se trata de una historia repetida con gran persistencia entre los Incas,
seguramente para explicar su origen divino y la misión profética del Inca.
Otra versión mítica habla de un lugar conocido con el nombre de Paccari Tampu, “la
posada de la aurora” situado al sureste del Cuzco. Se dice que en ese lugar existían
tres especies de aberturas de cuevas y que de ellas habían salido en un amanecer los
Incas. De la abertura principal, se supone, salió Manco Cápac y sus hermanos; de las
laterales, salieron los ancestros de quienes habían de formar los diez más antiguos
grupos de gente (10 clanes). Éstos fueron en búsqueda de una tierra donde asentarse,
hasta que llegaron al valle del Cuzco, donde fundaron su imperio. No se tienen
evidencias de quiénes fueron los sucesores de Manco Cápac y de su hijo Sinchi Roca,
que ocupó el rango Inca a la muerte de su padre (CULTURAS, 2009). (pág. 220).
Finalmente, este relato tiene como punto de partida el notable afán de cimentar el origen
divino de los gobernantes, los Incas, para así consolidar el respeto y veneración del pueblo
que está bajo su mando; pues solo de esa manera la nobleza mantenía su poderío hegemónico.
Como se pudo observar existen muchas leyendas sobre el origen de los Incas; sin embargo,
como en toda cultura -el mismo- tiene una explicación histórica y una explicación mítica.
Cabe resaltar que para la explicación histórica se tiene referencias arqueológicas y
documentales, pero asimismo es de tener presente que, en lo que coinciden las explicaciones
míticas e históricas, a decir de Anticona Cebrián (2017), es que el valle del Huatanay, que
atraviesa el Cuzco era habitado antes de la llegada de los Incas por una cultura pre-incásica,
por lo que la llegada de los Incas se produciría recién a fines del siglo XII de la era cristiana.
De ahí se colige que, la primera etnia Inca en el Cuzco no era nada más que una caravana de
inmigrantes llegados del reino altiplánico Tiahuanaco; literalmente esta civilización fue
22
invadida por enormes oleadas de militares procedentes del sur, lo que actualmente es
Tucumán al norte de Argentina y Coquimbo, al norte de Chile.
Dichos invasores serían la etnia conocida como los aimaras. A decir de Aldana (2000), no se
sabe con exactitud que motivó a los aimaras a buscar mejores tierras al norte y desplazar a
los tiahuanaco, probablemente fueron cambios climáticos, o quizá la invasión de otros
pueblos.
Seguramente, debido a la amenaza que representaban las invasiones sureñas de los aimaras,
la aristocracia tiahuanaco, junto a sacerdotes y algunas familias o ayllus buscaron refugio el
noreste, navegando por las aguas del lago Titicaca para instalarse en una de sus islas. Tras su
llegada, se instalaron por algunos años, sin embargo, por el poderío de los aimaras muy
presentes en el altiplano andino, los tiahuanaco nuevamente debieron escapar hacia el norte,
donde finalmente fijarían su imperio.
2.6.1.3. Leyendas
Hay tres importantes leyendas que explican el origen de los Incas en el valle del Cuzco (Perú):
Figura 4. Mitos y Leyendas
Los Incas son producto del amor prohibido entre: el dios Inti y la diosa Quilla.
El dios Inti envió a un hijo y una hija suyos para que adoctrinasen a esas gentes en su culto y le tuvieren por dios y para que les enseñasen a vivir como gentes cultas y dotadas de razón.
En "la posada de la aurora” situado al sureste del Cuzco se dice que existían tres especies de aberturas de cuevas y que de ellas habían salido en un amanecer los Incas.
23
El dios Sol, Inti, y la diosa Luna, Quilla, compartían un amor imposible debido a que
nunca se podrían encontrar, pero existía una profecía que decía que un día ambos se
amarían y de ese encuentro nacería un niño y una niña en el Lago Titicaca. En dicho
día la tierra se oscureció y Quilla se unió a Inti. Los que llegaron al lago encontraron
allí a un hombre apuesto y fuerte, el que sería conocido como Manco Cápac, junto a
una doncella hermosísima, llamada Mama Ocllo (Nacional, 2008).
Leyenda que resume el idilio amoroso entre las dos principales deidades del Imperio Inca y
que a la vez sustenta el origen divino del Inca, amo y señor de los Incas.
Dicen que el Sol, padre de los Incas, viendo que la humanidad vivía en estado
deplorable, se apiado y resolvió enviar a la tierra a un hijo Manco-Cápac, y una hija
Mama Ollo para que adoctrinasen a esas gentes en su culto y le tuvieren por dios y
para que les enseñasen a vivir como gentes cultas y dotadas de razón. Con este
mandato puso el Sol a estos dos hijos suyos en el lago Titicaca y les dijo que fuesen
por donde quisiesen, y donde quiera que paren, Incaran en el suelo una vara de oro
que les había dado y que donde ella se hundiese de un golpe era porque en ese lugar
quería que se fundase la ciudad de su imperio. Luego el Sol les dijo: “Cuando hayáis
reducido a esas gentes a nuestro servicio, les mandareis con razón y justicia”
(SCRIBD, 2015). (pág. 1).
2.6.2. Estructura
El pueblo era muy organizado. Todo se sustentaba en la persona del Inca, de él dependían
los sacerdotes y los gobernantes de cada región. Completaba la estructura social la clase
noble. La mayor parte del pueblo estaba formada por grupos de familias llamados ayllu, que
tenían bajo su custodia extensiones de tierra y oficios especializados, cada ayllu tenía un jefe
encargado de entregar al gobierno el fruto del trabajo comunal, quien después lo repartía a
todo el pueblo. Por eso, aunque los nobles vivían con más lujos, en el imperio no existía el
comercio, ni el dinero, ni el desempleo, ni personas desposeídas.
24
De acuerdo con Busto (2000), el poder del Inca era absoluto; por ello era poseedor no sólo
de las tierras del Tahuantinsuyo sino de todo aquello que se encontraba dentro de él,
incluyendo las vidas de sus súbditos. Tanto poder se sustentaba en el hecho innegable de su
autoridad divina. Pues el Inca era hijo directo del dios Inti.
2.6.2.1. Territorial
El Tawantinsuyo o gran Imperio Inca, también denominado la tierra de los cuatro suyos, estaba
compuesta por las regiones de Chincha-Suyu (Norte); Kolla-Suyu (Sur); Cunti-Suyu (Oeste) y Anti-
Suyo (Este), logró abarcar un territorio de cerca de 4500 kilómetros que iba desde el Cusco al Norte de
Ecuador y Colombia, a Chile central y a partes de Argentina, los Incas buscaban trascender en el
tiempo mediante el número de territorio que podían conquistar, de tal suerte que, entre más
territorio abarcaba un Inca, más grande e imponente era.
El centro del Imperio Inca era la metrópoli del Cuzco, gracias a las estratégicas edificaciones,
entre ellas los tambos, la referida capital estaba conectada con todo el Tahuantinsuyo. Del
Cuzco salían cuatro importantes caminos con sus centros principales (los suyus). Los Incas
CHINCHA-SUYU
KOLLA-SUYU
ANTI-SUYO
CUNTI-SUYU
Figura 5. Territorio Inca
25
tenían bien estructurados sus sistemas de comunicación, porque contaban con un correo
humano que los mantenía en contacto, los chasquis.
2.6.2.2. Social
Cada suyo se dividía en Guamanís o provincias al mando de un Apu o jefe. A su vez, cada
Guamaní se dividía en Sayas al mando de Totricoc o gobernadores. Finalmente, cada Saya
se componía de Ayllus al mando de curacas. Esta estructura social permitió el sustento de un
estrecho vínculo entre estructuras sociales pequeñas hacia la formación de una organización
social y política más compleja y estructurada llamada Imperio.
La organización Inca era ascendente, esto es parte de grupos humanos muy pequeños, hasta
grupos humanos amplios y complejos. Esta estructura piramidal iba desde los Ayllus, grupos
de familias que formaban las Sayas, estaban al mando de curacas y constituían la base de la
sociedad; las Sayas (ciudades) formaban las Guamanís, estaban al mando de Totricoc o
gobernadores, las Guamanís (provincias) formaban Suyos, al mando de un Apu o jefe, al
frente de los suyus estaba un miembro de la nobleza (Cápac), los cuatro Cápac integraban a
su vez una especie de consejo supremo que auxiliaba al emperador Inca. Los curacas,
funcionarios de rango inferior desempeñaban las funciones de jueces, comandantes militares
y gobernadores de los distintos Ayllus.
26
Figura 6. La Organización
Los Ayllus (familias) formaban Sayas al
mando de curacas.
Las Sayas (ciudades) fomaban Guamanís al mando de Totricoc o gobernadores.
Las Guamanís (provincias) formaban Suyos al mando de un Apu o Jefe.
Los Cuatro Suyos (regiones) formaron el Gran Tahuantinsuyo gobernado por el Inca.
27
Los varones jóvenes de los ayllus, al llegar a la edad adulta, debían servir obligatoriamente
en el ejército. De este modo se logró consolidar un ejército formidable. La organización
social era tan buena que lograron convencer de forma pacífica a varios reinos vecinos de
unirse al imperio a cambio de enseñarles cómo aplicar el sistema en sus territorios. Se tenía
como una estrategia de inclusión pacífica al territorio las alianzas matrimoniales del Inca con
las princesas de los pueblos vecinos. Cuando la diplomacia fallaba, la extensión y crecimiento
del Imperio Inca se daba por la fuerza, es decir mediante el ataque letal del ejército.
2.6.2.3. Económica
Garcilaso (1960) Marco Cápac enseñaba a los hombres las artes de la agricultura, y Mama
Ollo iniciaba a las mujeres en los misterios del hilado y del tejido. Aquellas gentes sencillas
se mostraron dóciles a los mensajeros del cielo, y congregándose en gran número, echaron
los cimientos de la ciudad del Cuzco.
La economía se basaba en el cultivo de la papa y el maíz. Aun cuando las técnicas eran muy
pobres, ya que nadie conocía el arado. Los Incas, sin embargo, desarrollaron un sistema de
canales de riego y acueductos. La tierra pertenecía al Estado y se distribuía cada año entre
los distintos estratos sociales. Por consiguiente, existía la propiedad privada.
En la ganadería, se destacó la presencia de rebaños de llamas, alpacas y vicuñas, que
proporcionaban carne, leche y lana, y que además se utilizaban en el transporte. El comercio
no era importante y no había dinero. Los Incas no conocían la rueda, pero construyeron una
excelente red de carreteras que unía al Cuzco con el resto del imperio. Poseían una visión
política inteligente, los Incas incorporaron dioses y creencias de los pueblos conquistados,
una religión sincrética que explica la coexistencia de la religión y los cultos y rituales diversos
derivados del ciclo agrícola. Los principales templos estaban dedicados al dios Inti,
considerado el padre de la nobleza Inca. Espinoza (1987), en el cultivo de terrazas de papa y
maíz principalmente, en la crianza de alpacas y llamas, no eran orfebres, más bien eran
expertos en los textiles; tejían todas sus prendas de vestir, armaduras, barcas y cuentas.
28
2.6.2.4. Política
El poder del Inca era absoluto; por ello era poseedor no sólo de las tierras
del Tahuantinsuyo sino de todo aquello que se encontraba dentro de él, incluyendo las vidas
de sus súbditos. Tanto poder se sustentaba en el hecho innegable de su autoridad divina. Pues
el Inca era hijo directo del dios Inti, el acceso a este cargo no tenía que ver, de forma alguna,
con la herencia al hijo mayor, sino con la elección de los dioses mediante unas pruebas muy
rigurosas que debían cumplir los aspirantes, a las que se sometían las aptitudes físicas y
morales del pretendiente. Tales pruebas se acompañaban de un complejo ritual a través del
cual el dios Inti nominaba a quien debía asumir el cargo Inca. Así, a decir de Klauer (2006)
si el dios Inti estaba de acuerdo, le daba el poder de la lluvia al futuro Inca. Con el tiempo,
los Incas nombraban como co-gobernante a su hijo predilecto con la intención de asegurar su
sucesión.
Dado que el Inca era hijo directo del dios Inti, y que además había cumplido todas y cada una
de las rigurosas pruebas colocadas por el dios supremo, acumulaba sin discusión alguna en
su persona la dirección política, social, militar y económica del Estado.
A nivel político, enviaban inspectores para fiscalizar la lealtad y eficiencia de los
funcionarios. Los monarcas promovieron un gobierno unificado y descentralizado donde el
Cuzco actuaba como eje articulador de las distintas regiones o suyos. Para ello, el Inca
nombraba gobernadores de suma confianza.
El gobierno era una diarquía, es decir, por varios ocasiones el Gran Inca al mando gobernaba
en compañía de su hermano y consejero, hecho que se evidencia con la traducción de
“Cápac”= señor o poderoso, y Cuna, sufijo de plural, por lo que significa los señores, es decir
con un emperador principal compartiendo el poder con su hermano o hijo de mayor
confianza, ya que estos eran los primeros en la línea sucesoria en los primeros tiempos del
Gran Imperio Inca.
29
Según Navarro & De Hinojosa, (2010), este sistema binario era costumbre entre los pueblos
andinos y entre los cuzqueños el primer indicio surge con Manco Cápac y Ayar Auca.
También, si un Inca llega al trono muy pequeño, como lo sucedido con Mayta Cápac, se
nombraban dos regentes entre los familiares más cercanos hasta que llegara a la mayoría de
edad. Para la sucesión al trono fue necesario establecer leyes que sirvan de directriz, mismas
que fueron establecidas por Túpac Inca Yupanqui, y más adelante mantenidas por la Cápac
Ayllu, institución formada por sus descendientes, de manera permanente.
Según De La Riva (1962) a pesar que la historia y las leyendas generalmente hablan de una
dinastía compuesta por trece Incas o hijos directos del dios sol: Manco Cápac, Sinchi Roca,
Yoque Yupanqui, Mayta Capac, Capac Yupanqui, Inca Roca, Yawar Wacaq, Wirachocha,
Pachacutec, Tupac Inca Yupanqui, Wayna Capac, Huascar, Atahualpa, los investigadores
afirman que el imperio en su expresión real se inicia a partir de 1438 con el reinado del Inca
Pachacutec.
Figura 7. Organización Política
30
La sucesión al trono comprendía una ceremonia para la concesión del título de Auqui a los
jóvenes miembros de la familia real. Recordemos que Auqui era el equivalente a príncipe y
entre ellos el gobernante elegía a su heredero, que debía ser el hijo concebido con la esposa
principal, para mantener la pureza de la sangra real.
Según Navarro & De Hinojosa, (2010) la esposa principal era denominada Mama-Ocllo,
mientras que una Coya era la esposa secundaria y una Chipa-coya era la concubina. Los
nobles eran llamados Ñusti (hombres) o Ñusta (mujeres). Prácticamente todos
los Incas (miembros de la familia real) eran Auqui los varones o Coya las féminas. Sin
embargo, se debe tener presente que, dada la poca antigüedad de la Cápac Ayllu, no pudo
imponerse a los reclamos de la Tumipampa Ayllu, familia rival formada por los
descendientes de Huayna Cápac en el norte (Quito).
Manco
Cápac
Sinchi
Roca
Yoque
Yupanq
ui
Mayta
Capac
Capac
Yupanqui
Inca
Roca
Yawar
Wacaq
Wirachocha Pachacutec
Tupac Inca
Yupanqui
Wayna
Capac
Huascar Atahualpa
Figura 8. Dinastía Inca
31
A decir de Cieza (1999), esta también sería una expresión de la creciente rivalidad entre la
vieja capital imperial Cuzco y el nuevo centro de poder Tumipampa (Quito). Rivalidad que
se vería agravada porque, según Bravo (1985), el último gran Sapa Inca, Huayna Cápac,
nombró heredero a Ninan Cuyuchi, pero una peste de viruela mató a ese príncipe
en Tumipampa pero antes que las noticias llegaran a su padre la enfermedad tomó su vida
en Quito. El caos sucesorio llevó a la entronización de Huáscar. Entre tanto, otro hijo suyo,
Atahualpa, ya era Curaca en Quito.
Según Duviols (1964) en 1533 Pizarro elegía a Manco Inca Yupanqui, otro hijo de Huayna
Cápac, quien intento colaborar con los europeos, pero ante sus exigencias se sublevó en 1536.
Se produce la batalla de Sacsayhuamán en la que es vencido y forzado a escapar a la selva.
Para reemplazarlo fue coronado su hermano, Paullu Inca, que fue un títere hasta su muerte
en 1549, después de lo cual el Incanato es oficialmente abolido. De acuerdo con Duviols
(1964), Manco Inca Yupanqui fundó un gobierno en el exilio, en Vilcabamba.
Fue sucedido por sus hijos Sayri Túpac Inca, Titu Cusi Yupanqui y Túpac Amaru I, uno tras
otro, hasta la caída de Vilcabamba ante los españoles en 1572. Durante las rebeliones
indígenas coloniales algunos líderes se autoproclamaron Sapa Inca.
Juan Santos, descendiente de Atahualpa, se proclamaba Atahualpa Apu Inca en 1742, catorce
años después huye a la selva. José Condorcanqui, descendiente del último hijo de Manco
Inca Yupanqui, se proclamó Túpac Amaru II en 1780 y fue ejecutado en 1781, durante
su rebelión.
2.6.2.3. Culturales
Religión
Los Incas de acuerdo con Bravo (1985) promovieron el culto al dios Inti, considerado su
padre supremo, al punto que organizaban el calendario, señalando los días de fiestas y
32
sacrificios direccionados a la alabanza del gran dios Inti. Cabe asimismo subrayar que según
Huamán (2016) el Inca era considerado una divinidad y representante del Estado.
Las ceremonias religiosas se llevaban a cabo al aire libre. Los templos eran por lo general
una sola caja adjunta a las viviendas de los sacerdotes. Los grandes templos fueron
construidos en lugares claves, tales como Cuzco y Vilcas Huamán, considerado el centro
geográfico del imperio. Cerca del templo de Cuzco, dedicado a Inti, se construyó la casa de
las vírgenes del Sol, que tuvo que permanecer casto y dedicada a la adoración de Inti, a menos
que las vírgenes sean elegidas por el Inca como concubinas.
Los sacrificios constituían una parte esencial de la religión de los Incas. En las grandes
ocasiones, obligados a sacrificar animales o personas, pero por lo general fueron las ofrendas
de flores, bebidas, hojas de coca y la ropa, tirado al fuego sagrado. Las festividades que tienen
lugar en las danzas rituales y procesiones se establecieron de acuerdo con los ciclos agrícolas.
Atribuido a las calamidades de cualquier incumplimiento de las normas o ritual que tenía que
ser confesado y perdonado a aplacar la ira divina. Los sacerdotes realizan la función de los
curanderos, practicaban el exorcismo y las predicciones hechas antes de cualquier evento
público o privado importante. En las cumbres de los Andes se elevó montones de piedras,
para que los viajeros acudan a pedir un buen viaje. También construyeron grandes tumbas y
monumentos funerarios, porque los Incas creían en la supervivencia del alma después de la
muerte.
Principios
Su cosmovisión, tradiciones y demás aspectos relevantes eran trasmitidos de generación en
generación de manera oral; pues aparentemente no tenían escritura. Aun cuando no se trataba
de una escritura formal, los Incas contaban con un sistema codificado no lingüística llamado
quipus, compuesto por un complejo sistema de cuerdas de cabuya anudadas con las que
llevaban cuentas y registros. Dada su estructura difícilmente se podía hacer literatura con este
sistema. De ahí que sus expresiones literarias se sustentaban en la tradición oral.
Los principales preceptos de los Incas se resumen en: ama sua, ama llulla, ama quella (no
robar, no matar y no ser ocioso).
33
Tuvo que ver con la conexión entre la naturaleza y el hombre, existiendo la creencia que los
seres humanos provenían de lagunas, ríos, volcanes, en base a ello dividieron al mundo en
tres planos:
Uku Pacha, se encontraba debajo del mar y la tierra, era el lugar de las almas perdidas y
muertos. Kay Pacha, manifestaba el mundo terrenal, de acuerdo a la creencia, en él
renacieron los muertos por medio de semillas.
Hanaan Pacha, era el plano celestial y el más elevado, donde todos los Incas deseaban llegar.
Ama sua.- No robar
.Ama llulla.- No matar.
.
Ama quella.- No ser ocioso.
.
Figura 9. Preceptos Incas
34
Figura 10. Cosmovisión
Decoración
Gustaban de decorarse a sí mismos, aunque esta práctica constituyera en la deformación de
su fisonomía, se colocaban objetos en los lóbulos de las orejas haciéndolas llegar hasta los
hombros; por eso los españoles en un principio les llamaron “orejones”; además entablillaban
el cráneo de los niños para lograr que se les alargara.
Figura 11. Deformación craneal
Uku Pacha
Kay Pacha
Hanaan Pacha
"Los Orejones" fue el nombre que le pusieron los españoles a los
Apokunas, quienes tenían la tradición de agrandarse el lóbulo de las orejas (colocandose un disco de oro) como simbolo de sabiduria, costumbre que
también la practicaba el Inca.
Se consideró como un medio de alcanzar atributos deseables estéticos. Una persona con cabeza alargada era
considerada más inteligente y más cercana al mundo de los espíritus.
35
2.7. Manifestaciones Culturales en “El Tambo Real de Mulaló”
Dentro del tema de investigación es necesario realizar la aclaración de dos lugares y términos:
a) Hacienda tambo Mulaló: fue construida como un complejo turístico y ganadero por su
propietario Carlos Proaño, en sus instalaciones no existe ningún vestigio que demuestre que
los Incas utilizaron el lugar, en la actualidad la hacienda se dedica a la ganadería pero a menor
escala.
b) Hacienda San Agustín de Callo: es el nombre atribuido por la presencia de los agustinos
en la época de la Colonia el mismo que prevalece hasta nuestros días, en esta hacienda se
encuentra los restos arquitectónicos que evidencia la presencia de la cultura Inca y que
actualmente es un complejo turístico y en años recientes, el sitio del Callo ha sido visitado
por varios arqueólogos e historiadores que originalmente consideran el sitio como la obra de
los Incas llamado tambo de Mulaló evidentemente existen dudas entre el Callo y el actual
pueblo de Mulaló, por lo que en el estudio nos referiremos a tambo real de Mulaló para
rescatar el valor histórico del lugar. El libro del cabildo de Quito menciona el tambo de
Mulahalo en 1549, como a dos leguas de Latacunga, posteriormente lo vuelve a mencionar
con 1583 de cómo estaba dividida y cuantos indios poseía.
2.7.1. Ubicación
El Tambo Real de Mulaló se encuentra ubicado en las faldas del volcán Cotopaxi. Los
accesos viales son asfaltados, se debe pasar por las parroquias Lasso o Mulaló. Tan pronto
se ingresa al lugar es posible observar los paisajes de la sierra central en los que predominan
los pastizales propios de la localidad donde se observan sembríos de brócoli, invernaderos
para cultivos de flores para exportación.
Llama la atención, especialmente en el tramo entre Mulaló Centro y el barrio San Ramón,
los cultivos, bosques de pino, donde sobresalen enormes rocas (Chilintosa). Dada la cercanía
de Mulaló con el volcán Cotopaxi es lógico que esté plagado de evidencias de su actividad
volcánica, como las rocas gigantescas que forman parte del ornamento de la localidad.
36
2.7.1.1 Contexto inca
Ubicación de los tambos sirvió de base a su perpetuidad en el tiempo, Por su posición
geográfica, jugo un importante rol como centro articulador de la diversidad agroecológicas y
fue por este motivo que se constituyeron en un espacio importante, dentro del Tawantinsuyo se
ubica en la región del Chincha-Suyu (al Norte del Cuzco).
Figura 12. Contexto Inca
2.7.1.2.Localización geográfica
Las coordenadas geográficas son las siguientes: 78º35’19’’ w; 00º43’44’’ s; 99º19’’75 e; se
encuentra a 2.801 m.s.n.m. con una temperatura máxima de 17ºC y con una mínima de 7ºC.
mantiene una precipitación mínima de 12m.m. y una máxima de 105m.m. San Agustín es
parte de uno de los 20 barrios de la parroquia rural de Mulaló; y la capital de la provincia de
se encuentra a 25 km. al sur (Latacunga). Los límites de la Hacienda son: al norte Cerro del
Callo, al sur Trompucho, Salatilin y Canchicera, al este el Cotopaxi, al oeste rio Cutuchi.
Se encuentra en la hoya central oriental de Patate por ende sus límites: al norte con la
provincia de Pichincha, al sur con Tungurahua y Bolívar, al este con Napo y al Oeste con
Los Ríos.
CHINCHA-SUYU
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2.7.2. Historia
Para conocer la historia del Tambo Real de Mulaló, debemos remitirnos al siglo XV de la
Era Cristiana, cuando: Latacunga -o Tacunga- constituía 16 tribus: Alaques, Callos,
Cuzubambas, Mulahaloes, Mullihambatos, Pansaleos, Pilahaloes, Pujilíes, Saquisilíes,
Sigchos, Tanicuchíes, Tiopullos, Toacasos, Yanaconas y propios Tacungas..
Acerca de lo anterior. Zuñiga (1980) afirma: “a mediados del siglo XV Pachacútec Yupanqui
conquista a Mochas, Hambatos y Tacungas, (…). Después de algunos años en Callo se
construyó un magnifico palacio” (pág. 34).
La expansión territorial de los Incas y su afán por conquistar a los pueblos del norte fue un
hito dentro de la historia de estos. Brown (2012) afirma: “inició su vida con la llegada de los
Incas en el centro del Ecuador a fines del siglo XV. El Inca, quien se originó en el valle
cusqueño del Perú, conquistó el sur de Ecuador a mediados de 1400” (pág. 1).
En virtud de lo anterior Brown (2012) menciona: “los Incas marcharon hacia el norte,
conquistando las regiones del altiplano ecuatoriano hasta el norte. Fue durante este período,
alrededor de 1470 y 1500, que fue fundado el sitio Inca de Callo” (pág. 1). Dada la apetencia
de los Incas de extender su Gran Imperio hacia el norte de la ciudad sagrada del Cuzco, el
Tambo Real de Mulaló sirvió como centro de albergue a las tropas Incas y también como un
lugar estratégico para su reabastecimiento.
Los tambos tienen una larga historia, antes de la llegada de los españoles. Estos espacios de
convergencia desde la época prehispánica dieron lugar al surgimiento a importantes tambos
que entonces servían de espacios de encuentro, hospedaje y acopio de alimentos. Los tambos
jugaban un rol clave en el intercambio, ya que desde esa época son un centro de reunión de
viajeros de distintas regiones, lo que permitía el trueque entre diferentes productos. Los
tambos permitían la comunicación entre territorios del Gran Tahuantinsuyo, era el lugar en
el cual distintos grupos étnicos, antes de la colonia, trataban de controlar y abarcar la mayor
cantidad de pisos ecológicos, entendiéndolos como zonas climáticas que determinaron un
patrón de asentamiento y control vertical cuya distribución fue, probablemente, pan-andina.
38
El destino de la edificación cambio con la llegada de los españoles y paso por diferentes
propietarios quienes hicieron cambios en las instalaciones, pero se conserva gran parte de la
construcción hasta la actualidad. Según Brown (2012):
Las ruinas de Callo pueden haber sido incluido en las tierras de Mulaló concedido
por la corona española en 1548 a Diego de Sandoval, uno de los fundadores de
Quito, (…). A principios de 1600, Callo se convirtió en parte de una gran hacienda
de la orden agustiniana en Quito, (…). Los capitanes españoles Jorge Juan y Antonio
de Ulloa, miembros de la misión geodésica francesa. expedición de finales de la
década de 1730 y principios de la década de 1740, (…). Alexander Von Humboldt
visitó San Agustín Alrededor de 1800, (…). Gran cantidad de viajeros y científicos
visitaron el sitio durante el siglo XIX, el sitio pasó por las manos de varios
propietarios década de 1920, el sitio fue comprado. Por el general Leónidas Plaza
Gutiérrez. (págs. 1-2-3-4).
La propiedad es una hacienda que funciona actualmente como una hostería que adopto la
arquitectura prehispánica y la ha transformado en habitaciones, comedor y capilla que cuenta
con diversos servicios (alojamiento, restaurant) y actividades (equitación, excursiones, etc),
después del general Leónidas Plaza, la hacienda paso a ser parte de uno de sus ocho hijos,
José María Plaza Lasso se casó con Mignon Sommers (Norteamericana) con quien tuvo tres
hijos donde la protagonista es Mignon Plaza Sommers que es la actual administradora y
propietaria.
2.7.2.1. Seudónimos
El sitio arqueológico ha tenido diversas denominaciones por los diferentes investigadores a
lo largo de la historia. Brown (2012) menciona: “Cieza de León como aposentos de Mulahaló
1550, (…). Antonio de Ulloa Palacio de Callo 1740, (…) Humbolt Casa Inca en Callo 1800,
(…). Los Agustinos poseían la hacienda por más de dos siglos y es ahí que Callo le da nombre
moderno” (págs. 1-2). en la actualidad es denominado como Hacienda San Agustín de Callo.
39
2.7.2.2.Construcción
Las construcciones fabricadas fueron celebres por su riqueza o estructura. Para optimizar el
Imperio Inca, tuvieron que asirse de una óptima tecnología en el área de la construcción, las
obras Incas, eran perfectas. Los tambos Incas fueron edificios de tamaño pequeño a mediano
sistemáticamente construidos cada 20 a 25 kilómetros de distancia a lo largo de los
principales caminos del Inca.
A decir de Zuidema (1989), el gran volumen de las obras construidas en todo el imperio
desde el siglo XIV, fue posible solo mediante el esfuerzo organizado de grandes grupos de
obreros trabajando en cumplimiento de un peculiar sistema de tributación al imperio”(pág.
214).
Los edificios públicos se levantaban con el trabajo de todos aquellos que debían cumplir el
impuesto al trabajo. Para Gasparini, Graciano y Margolies (1977): “gracias a la mita se
construyeron la mayoría de los caminos, canales, tambos y, por su puesto los palacios y
templos de las principales ciudades del imperio Inca” (pág. 146).De tal manera el Tambo de
Mulaló fue realizado con planificación del imperio y tomando en cuenta que trabajaron en
base a la mita el tiempo de edificación no debió ser extenso.
2.7.2.3.Materiales
Las manifestaciones culturales se exteriorizan desde su edificación. Recordemos que la
piedra fue muy importante en la historia de la creación de los Inca, porque se decía que dentro
de ella vivía el espíritu o el poder de convergencia, es decir gozaba de la capacidad de
convertirse en humano o viceversa.
Dado que el uso de la piedra como elemento constructivo básico es una característica
reiterativa de la arquitectura Inca andina, se observa ampliamente en la edificación del el
Tambo Real de Mulaló, piedras medianas de dimensiones 0.30 m. de ancho y 0.40 m. de
largo ensambladas entre sí con extraordinaria precisión. La piedra es de origen volcánico,
(piedra pómez) emanadas del cráter del Cotopaxi en tiempos antiguos, oscura y áspera al
tacto. los investigadores coinciden en que se empleó la piedra pómez.
40
Entre las particularidades del mundo andino, cabe referirse a las piezas que componen las
paredes Incas, porque no están unidas por ningún tipo de mezcla a simple vista. varios
historiadores coinciden en que utilizaban cal para unir las piedras, que es un mezcla sutilísima
y glutinosa. Engañaba que no se utilizaba nada para unir
La piedra labrada en bloques y admirablemente pulidos fue el carácter de esa arquitectura.
Para varios autores la piedra era movida mediante rodillos de madera, palancas. Los
instrumentos para cortar y labrar eran guijarros negros, el diamante azul colocado para pulir,
posteriormente era labrada con martillos, hachas de piedra y cinceles de bronce.
En última instancia era pulida con agua y arena, los instrumentos de medida eran también
simples y consistían en dos reglas superpuestas en las que han introducido ciertas escalas. A
criterio de Kendall (1976) : “en las grandes construcciones, con gran precisión se encuentran
encajadas en la roca piedras adyacentes” (pág. 15).
Acerca de lo anterior Brown (2012) menciona: “la tierra para la construcción de rampas para
empujar bloques grandes y ponerlos en su lugar a lo largo de la paredes y también se utiliza
parcialmente flujo de lodo volcánico” (pág. 6). Se sabe muy poco respecto a las herramientas,
es probable que se utilizaba la plomada también instrumentos para determinar niveles y medir
ángulos y distancias.
2.7.3. Función
Un sitio importante cultural del Imperio Inca es el Tambo Real de Mulaló por su ubicación
fue determinante para cohesionar, unir y vincular a las regiones del imperio a pesar de la dura
situación geográfica en el entramado de la Cordillera Andina. Brown (2012) menciona:
“Habría sido el sitio un tambo” (pág. 4). En los Andes estos lugares se llamaban tambos,
calificados de reales porque albergaban única y exclusivamente a miembros de la realeza y a
los sirvientes del Inca.
41
La edificación, fue utilizada como refugio y como centro de acopio de alimentos, lana, leña
u otros materiales básicos para la alimentación. Su principal función era albergar a
los chasquis (emisarios del imperio que recorrían estos caminos) y a las enmiendas de
gobernadores, no albergaba a hombres comunes, solo a emisarios reales. a decir de Brown
(2012): “estación a lo largo del camino Inka, (…). Incluso un centro administrativo local,
(…). A Callo puede haber servido todas estas funciones” (pág. 1).
Funciono bajo el sistema de reciprocidad y redistribución característico de la economía Inca,
y estuvieron sustentados y administrados por oficiales imperiales inmersos en un jerárquico
sistema burocrático Inca.
A parte de servir de almacenamiento, preveían de comida y alojamiento a los viajantes
imperiales y a los militares. Adicionalmente, se llevaban a cabo ceremonias, donde se
realizaban funciones político-administrativas, funciones artesanales, entre otros.
Este reconocimiento sobre la variabilidad de los roles adicionales que cumplían los tambos,
así como la variación en el tamaño de las estructuras básicas y su disposición, a su vez,
ocasionó algunas confusiones respecto a la forma y función de estos. En otras palabras, la
identificación de los roles específicos y adicionales que podían tener los tambos se confundió
con la variabilidad arquitectónica de sus componentes. Esta confusión en la identificación de
estos edificios en el registro arqueológico se ha visto intensificada por la transformación de
los tambos durante y luego de la llegada de los españoles al territorio andino.
Cuando los españoles comenzaron su expansión en los Andes, los tambos fueron unas de las
primeras instituciones en ser atacadas. Al parecer, esto ocurrió por dos razones principales:
La primera fue que tanto los españoles como el ejército indígena destruyeron y saquearon los
tambos que encontraron en su camino a manera de detener o impedir el movimiento de las
tropas adversarias.
42
La segunda razón es que los tambos eran administrados por los llactacamayocs o los
tucuyricoc, quienes fueron oficiales imperiales que estaban encargados de la administración
de los tambos y de velar por los intereses estatales en las provincias, destruida la autoridad
local Inca la colonización española era más efectiva.
En este sentido, los tambos articulaban a las distintas y diversas comunidades de los Andes
con el imperio, y llegaban a ser una institución exitosa y eficaz, puesto que se utilizó a una
escala no vista anteriormente en la América precolombina. En la actualidad, nuestro
entendimiento de los tambos está principalmente basado en las descripciones coloniales y en
pocos estudios arqueológicos. Existen algunas ideas sobre los posibles roles de los tambos
reales durante el período Inca, pero aún no se comprende enteramente a estas instituciones.
Eran atendidos por turnos por los pueblos próximos bajo control de las autoridades que
habían impuesto los Incas. Dada su versatilidad, los tambos se conservaron durante los
tiempos de la conquista y los primeros años del Cabildo de Quito. A decir de Zuñiga (1980):
“los tambos de Pansaleo, Mulaló, Tacunga y Molleambato, (…). Proveían a los viajeros,
(…). En acta 7 de julio de 1537 folio 75 (…). Mando pregonar que tengan poblados los
tambos” (pág. 111).
La sobrevivencia en el tiempo de los tambos se debe a la gran importancia que recubría a
estas edificaciones, tan versátiles que se iban adecuando al medio geográficos y a las
necesidades de la colectividad a quienes servía. Su variabilidad en extensión les permitió a
los tambos irse adecuando a cada comunidad; y además cumplir satisfactoriamente todo tipo
de rol comunitario, al punto que los españoles optaron por mantenerlos en su gesta
colonizadora.
Cabe destacar que los tambos coloniales, a través del tiempo, permitieron que las
legislaciones de las Indias dedicadas a regular las actividades desarrolladas en los tambos
fueron consecuencia de un diálogo constante (no fluido ni fácil) entre la idea reinventada de
un tambo directamente relacionado con intereses coloniales. Asimismo, las legislaciones
43
produjeron enfrentamientos, así como nuevas prácticas, que crearon una nueva institución.
La ideología colonial vista a partir de las legislaciones de tambos y el edificio mismo
constituyen un potencial arqueológico para estudiar la Colonia y las historias ocurridas en
estos espacios, que son el reflejo de una compleja sociedad colonial y el encuentro de varios
mundos, ideologías y prácticas.
Bien se puede finalizar el presente análisis manifestando que los tambos marcaron la historia
del Gran Imperio Inca, pero también de la colonización española, de ahí su marcada
importancia. Por lo transcrito resulta evidente que la que permitió incluso a los españoles
cimentar y fortificar su colonización en los territorios del pasado Tahuantinsuyo.
Figura 13. Edificaciones Incas
7.2.3.1. Diseño
Dado que el Tambo Real de Mulaló es una muestra fehaciente del ingenio Inca, la
cosmovisión del Incario se exteriorizó en toda su extensión, sobre todo dentro del aspecto
arquitectónico.
Humboldt traducido por Giner (2010): “Este edificio, que forma un cuadrado rectangular
perfecto de 30 metros de longitud, por cada lado presenta aun señales, (…). De ocho
habitaciones, tres de las cuales se han conservado mejor” (pág. 272).
44
La estructura es de un solo piso, consta de una planta rectangular con un perfecto ensamblado
de piedras talladas, que encajan plenamente, al punto de que ni una hoja por delgada que
fuere, podía ingresar entre piedra y piedra, perfección que permite ver un trabajo muy
estilizado y planificado.
Esta edificación estuvo compuesta por estructuras específicas que cumplían diferentes
funciones, como qolqas o bodegas; las kallankas o patios abiertos, que fueron recintos
rectangulares de tamaño variable en donde se llevaron a cabo diversos tipos de actividades;
y las kanchas, que fueron lugares abiertos delimitados por kallankas u otras estructuras, las
kanchas fueron las formas arquitectónicas que definían a los tambos, ya que permitían
albergar a grandes cantidades de gentes.
Existen dos cámaras principales, pero solo dos están completas una enfrente de la otra:
Oratorio: tiene 5.50 m. de ancho por 9.60 m. de largo (52.8 m².), ha sido alterada por la
apertura de una puerta, muestra fidelidad de la estructura original, posee 13 hornacinas en el
medio existen unas piedras salientes en forma cilíndrica, actualmente funciona como una
capilla en la hacienda.
Comedor: tiene 5.50 m. de ancho por 9,80 m de largo (53.9 m².), ha sido alterada por una
ventana y una puerta, aun así, preserva la mayoría de su estructura original, también cuenta
con hornacinas y actualmente funciona como una sala de comida.
Hornacinas: están presentes en las dos cámaras mencionadas y están a nivel de la octava fila
su profundidad es la mitad del muro, desde el punto de vista funcional, se consideran espacios
en los que se colocaban figuras representativas de la realeza inca o de imágenes sagradas.
Patio: separa a las dos cámaras es de forma cuadrada y mide 22.50 m. de ancho por 22.50 m.
(506.25 m².) en el medio poses una estructura que al parecer es del tiempo colonial.
45
Existen muros aislados de otras estructuras en los cuatro puntos cardinales. El total de la
edificación prehispánica es de 612.25 m². A parte de su gran sencillez y belleza, aunque no
utilizaron el arco, la columna y la cúpula, siguen heroicamente de pie. Este principio
arquitectónico se aplicó en toda la extensa gama de construcciones.
Bien se puede decir que los Incas eran grandes ingenieros, presenta un paisaje cultural de
mucho simbolismo donde se aprovecha el espacio y la luz solar, se encuentra situado
intermedio de tres elevaciones, al este el Cotopaxi, al oeste los Ilinizas y al norte el cerro el
Callo.
Respecto al cerro del Callo Humboldt traducido por Giner (2010): “el panecillo es un cerro
de 80 metros de elevación aproximadamente, (…). Que los antiguos habitantes levantaron”
(pág. 272). Se presume que fue levantado ya que en su base poses una perfección total de un
mismo ángulo alrededor de todo el cerro.
7.2.3.2. Estilo
El código estético está en relación con las técnicas constructivas. En este punto se debe tener
presente que a mayor categoría de la obra arquitectónica correspondía mayor cuidado en el
labrado de la piedra, pulimento y encaje, donde se puede apreciar una mampostería de mayor
elaboración, con bloques finamente empatados que se encontraron en los emplazamientos de
estatus más altos.
En la arquitectura Inca pueden distinguirse dos variedades de construcción. Brown (2012)
afirma: “dos estilos, el (pirca), el cual es una mampostería ordinaria en la mayoría de
construcciones Incas y el (Cuzqueño) con una mampostería de mayor elaboración” (pág. 46).
En la primera las piedras en bloques ciclópeos tienen su cara exterior sin desbastar, pero las
caras en que se apoyan están colocadas con tal perfección que, a pesar de la forma poligonal
irregular de los bloques, se aplican tan íntimamente unas a otras. La segunda variedad de
construcción nos es sino una perfección de la primera, las piedras sean grandes o pequeñas,
46
sus caras son talladas que resultan casi paralelepípedos regulares con una gran perfección en
las juntas.
Los palacios y templos responden al segundo tipo de elaboración, la mampostería de bloques
de piedra uniformes en tamaño colocadas en hileras regulares era típica del periodo Inca, los
vanos, nichos y puertas figuradas, igual que el corte mismo de los muros tienen una forma
trapezoidal.
Esta estructura, hoy conocida con el nombre de Tambo de San Agustín del Callo, reproduce
las características arquitectónicas y constructivas del Coricancha, en cuanto al uso de piedras
labradas en estilo almohadillado (bloques con forma de almohadilla, está en el exterior de la
fachada), dinteles de una sola piedra en los vacíos, hornacinas en el interior, igual que los
elementos del templo mayor del Cusco.
47
Figura 14. Los Tambos
2.7.4. Relación
A decir de Cabello (1951), las sociedades del mundo andino prehispánico estuvieron
íntimamente ligadas al espacio geográfico, no solo por la producción y obtención de recursos,
sino fundamentalmente por la construcción simbólica de los paisajes, hecho que sirvió como
herramienta y estrategia en la expansión territorial y dominio político realizado por los Incas
durante el siglo XV y primer tercio del siglo XVI.
LOS TAMBOS
Rústico o Pirka:
Piedra sin tallar; Este tipo se usó para la construcción
de terrazas, almacenes y casas para la gente común,
etc.
Tipo de Enchased:
La piedra tenia un tallado elaborado.; estilo
en palacios y templos
Eran construidos aprovechando las aberturas de las montañas
las cuales se contenían
Las dos técnicas más empleadas son:
48
2.7.4.1. Qhapac Ñan
El Qhapaq Ñan (quechua: el Camino del Inca)) fue construido enteramente a mano sin hierro
o transporte con ruedas, es una verdadera obra maestra de ingeniería tan extraordinaria, que
fue declarado patrimonio de la humanidad por la UNESCO en el 2014.
Es una red de comunicación vial que se extendió por seis países de Sudamérica, con 30.000
kilómetros de largo, fue esencial para el poder político y económico Inca al comunicar varios
centros de producción, de administración y ceremoniales. Se extiende desde Argentina a
Chile, pasa por Bolivia, Perú, Ecuador y Colombia. De acuerdo con Betancourt & Bautista
(2016) los Incas hicieron excelentes caminos para unir su imperio, sobre esta verdadera
columna vertebral que unía el Cuzco con todos los suyos.
Toda la red en costa, sierra y selva que interconectaba los cuatro suyos, o puntos cardinales
del imperio, con la mítica capital, Cuzco (en quechua, ombligo o centro). Cada 7 kilómetros
un pukara (puesto fortificado) que servía para control del movimiento de los transeúntes. Y
cada 20 - 25 kilómetros un tambo (posada) para que el Inca y su séquito descansara y se
abasteciese de comida y agua, según los historiadores. Además del comercio, las rutas
también servían para el rápido desplazamiento de los guerreros en tiempos de combate.
Figura 15. Camino del Inca
Bien se podría decir que la expansión territorial de los Incas operaba en dos escalas o niveles
diferentes. Por una parte, vinculando poblados y centros de producción a través de la vasta
red de caminos (Camino del Inca), es decir, el ámbito de lo cotidiano y material; por otro
lado, una escala mayor, proyectada desde el horizonte a la esfera celestial (con gran carga
simbólica ligada estrechamente con lo divino), en la que entraron en juego las montañas y el
Salida
Pukara
Tambo
49
enorme esfuerzo realizado por los Incas para institucionalizar y legitimar las antiguas
creencias relacionadas con el poder simbólico de los apus bajo nuevas formas.
Existieron un centenar de montañas sacralizadas por los Incas, junto con una mayor cantidad
de wakas dispersas por el Tawantinsuyu, las que le otorgan una jerarquización de
significaciones a los espacios que tienen la finalidad de organizar y ordenar el Gran Imperio
Inca; estos signos poseen un valor descriptivo, pues nombran los lugares, la vida, la técnica,
los seres y los fenómenos naturales, adquiriendo con el tiempo un contenido de carácter
emotivo.
De acuerdo con Idrovo Uriguen (2000), esta emotividad, cargada de historia y de contenido
político o religioso, es la que llevó al Gran Imperio Inca a crear y a habitar espacios que
suelen estar acompañados conceptualmente de dobles o modelos con encantos y virtudes
superiores al entorno familiar. Cuando los Incas ocuparon el espacio sagrado de
los kollas, adoptaron su historia como propia y las modificaciones del espacio expresaron las
concepciones de ambas culturas.
Asimismo, hicieron del Cuzco algo más que una ciudad central por ser la capital o sede del
poder político: a decir de Lippi (1998), fue el centro del cosmos Incaico, la zona sagrada por
excelencia, la residencia de las wakas de todo el Tawantinsuyu; por ello, los Incas se
preocuparon de reproducir en el vasto territorio y a menor escala lugares sagrados a manera
de réplicas del Cuzco como centros administrativos y religiosos de variado tamaño,
repitiendo en ellos los elementos básicos de la arquitectura y la disposición espacial.
Menciona Estupiñán (2003), que la gran cantidad de signos, íconos y símbolos fueron
plasmados en el paisaje con la finalidad de transmitir un mensaje visual tangible,
conformando una unidad geopolítica del poder plasmada en una serie de formas de ocupación
del espacio, diseños arquitectónicos, morfología estandarizadas de vasijas, textiles, ofrendas,
ceremonias y caminos, entre otros elementos que trascienden al lenguaje escrito y se vinculan
con la oralidad.
50
Con ello, generaron puntos de referencia específicos, hitos construidos o significados en el
terreno y en el cuerpo social, los que introdujeron un orden y facilitaron la comunicación
entre los hombres y el mundo sobrenatural.
De esta y muchas otras maneras se fue gestando un nuevo territorio, sumando
acontecimientos sociales puntuales de luchas de poder a un proceso territorial genealógico
que no se detuvo y que quedó en mayor o menor medida plasmado en el paisaje y también
en la memoria colectiva. Los nuevos espacios socialmente construidos fueron portadores de
una nueva historia que pretendía arraigarse en el tiempo y ser tradición, precisamente el
Camino del Inca sirvió como medio para reescribir una nueva historia plagada de
simbolismos ya enraizados que abrieron la puerta para la instalación de nuevas maneras de
hacer las cosas.
Bajo esta cosmovisión se entiende plenamente que la red de caminos que formaron el Camino
del Inca, en sí mismos expresan una forma de concebir y organizar el territorio, de dialogar
y de imponerse al entorno geográfico, de jerarquizar y sacralizar ciertos lugares estableciendo
la impronta del Estado, dando cuenta de una cartografía oral del Tahuantinsuyo. Inca).
Determinar la importancia del Camino del Inca, resulta por todo lo argumentado tarea fácil,
dado que la esencia misma del Gran Imperio Inca radica en la intercomunicación lograda
mediante éste con la vinculación con los pueblos que formaron el Tahuantinsuyo. A lo que
se debe adherir su gran carga de simbolismo ligada incluso con lo sagrado.
51
Figura 16. El Camino del Inca
La comunicación en el Gran Imperio Inca se pudo desarrollar por la presencia del Camino
del Inca, compuesto de varios caminos que actualmente se observan en el área andina
ocupada por el Tahuantinsuyo, estos caminos como ya se manifestó tuvieron un origen pre-
Inca, siendo construidos por entidades políticas de alta complejidad como Tiahuanaco o
Wari; otros caminos menores, en cambio, fueron construidos por pequeños grupos étnicos
que trataron de unir centros de culto o templos regionales. Tal es el caso del camino
construido entre el templo de Pachacamac (frente al mar) y el Apu Pariacaca (nevado).
La comunicación en el Imperio Inca fue muy importante, sobre todo cuando los Incas
empezaron a conquistar el resto de los pueblos de Sudamérica, se pude establecer que a partir
de ese momento las redes viales se incrementaron hasta cubrir una extensión que
posiblemente alcanzó los 60.000 kilómetros.
VINCULACIÓN DE LOS PUEBLOS DEL
TAHUANTINSUYO
COMUNICACIÓN EN EL IMPERIO INCA
LAZOS DE UNIÓN COMERCIAL
TRANSPORTE DE PERSONAS
DIFUISIÓN DE LA CULTURA
52
El inicio de estas grandes obras viales componía tres elementos básicos: las calzadas y bordes
de los caminos, los puentes y los depósitos (tambos), fue llevado a cabo por orden expresa
del Inca Pachacútek que vio la necesidad de construir caminos con el objetivo de tender lazos
de comunicación y mantener el control sobre los territorios anexados, misma que fue
continuada por sus sucesores.
Fue un sistema de caminos de enormes distancias, que vinculaba y comunicaba a las ciudades
importantes de la costa y de la sierra. Se estructuró en base dos ejes longitudinales: del sector
con presencia de cordilleras y altas montañas y del llano costero.
Dado la vinculación de los Incas con la naturaleza, en la edificación del Camino del Inca, los
Incas se preocuparon por preservar el ambiente respetando la geografía de la Madre
Naturaleza. Por eso el Camino del Inca no es solo una vía física, es una vía cosmológica, y
hoy en día se la considera una vía viva. Como la sostenibilidad era clave para el éxito en la
construcción del camino, los Incas prestaron atención a las condiciones locales, usaron
materiales locales y trabajaron con el paisaje. Así, en terrenos escarpados construyeron
escalones para disipar la energía del agua y contrarrestar la erosión. En grandes altitudes
pavimentaron el camino con piedra local para proteger la superficie del hielo y la nieve
derretida, y cuando necesitaban paredes de apoyo les dejaron agujeros para que el agua
pudiera drenar.
Para mantener la comunicación entre los pueblos del Gran Imperio Inca, todas las rutas y
lugares sagrados fueron marcados con wakas -con afloramientos de piedras, edificios o
incluso la confluencia de ríos que servía de altares para la Pachamama (Madre Tierra) o el
Inti (dios Sol).
Lamentablemente, la compleja red de caminos aceleró la desaparición de sus creadores, ya
que permitieron a los españoles un acceso sin precedentes a todos los rincones de su imperio.
Tanto más si tenemos presente que cuando los españoles llegaron a la costa del Pacífico en
1532, encontraron un imperio debilitado por las luchas internas y la viruela. La misma vía
53
que les había dado a los Incas un acceso sin precedentes a todos rincones de su imperio les
abrió paso a los conquistadores.
Sin embargo, el rol trascendental del Camino del Inca se resume en los lazos de comunicación
que permitió se extendieran en todo el territorio del Tahuantinsuyo. Tengamos presente la
existencia de correos humanos llamados chasquis.
2.7.4.2.Chasquis
A decir de Lumbreras (2003), chasqui es una palabra quechua que significa, correo y/o
persona de relevo, era un corredor joven, considerado el mensajero personal del Inca, que
llevaba un mensaje o recado en el sistema de correos del Tahuantinsuyo, corrían por la red
de los caminos Inca a grandes velocidades y utilizaban un sistema de postas (tampus) para
entregar mensajes u objetos de un lugar a otro. Su velocidad era suprema corría velozmente
casi sin descansar a toda prisa.
Cada pueblo contaba con chasquis de entre 18 y 25 años, sirviendo los turnos diarios de 6 a
12 horas en las postas que les eran asignadas. Luis Millones Santa Gadea en su obra de Los
Chasquis, citado por Zárate (1995) los describe con una túnica o camisa y con ojotas. Solo
llevaban un sonoro caracol, un penacho de plumas blancas en la cabeza para ser visto de lejos
y un bastón labrado. Cada tramo de unos 2 km había una zona de descanso, una cabaña rústica
llamada tampu, chuclla o tambo, donde había hasta servicios de hospedaje.
Eran hijos de curacas, gente de confianza, que desde niños eran seleccionados y preparados
físicamente para luego servir al imperio. Para esto debían tener un físico atlético, saber todos
los caminos, sus atajos, pues de ellos dependía la comunicación en el imperio Inca. De ellos
dependía la comunicación. Para soportar el frío, la sed y la fatiga masticaban las hojas de
coca, ellos fueron uno de los pocos a los cuales se les permitía masticar esta hoja sagrada.
A través de un sistema de relevo, podían cubrir enormes distancias en un tiempo
relativamente corto. Un mensaje podía recorrer hasta 320 kilómetros en un solo día
54
aproximadamente. De ahí que se constituían en verdaderos medios de comunicación, muy
eficaces.
El chasqui llevaba siempre consigo un pututu, trompeta de caracol, para anunciar su llegada
y alertar a su relevo; por armas portaba una porra y una huaraca, un quipu, donde traía la
información, un atado a la espalda donde conducía objetos y encomiendas, una vara, y en la
cabeza, un penacho de plumas blancas a modo de identificador visual. Con este atuendo
tradicional, el chasqui era visiblemente ubicado de tal manera que su revelo fácilmente lo
distinguía a la distancia, de este modo el nuevo chasqui se preparaba para emprender el viaje
sin perder mayor tiempo.
De hecho, los chasquis a más de ser correos humanos transportaban la cultura y cosmovisión
de los pueblos a los que servían y representaban, desde aspectos tan cotidianos como su dieta,
representada en la gastronomía, hasta aspectos más estilizados como formas complicadas de
comunicación representadas en los quipus, bordados, adornos en oro y plata, entre otros.
Figura 17. El Chasqui
55
2.7.4.3. Quipus
El imperio Inca funcionaba con un sistema de postas y mensajeros (chasquis) que se
desplazaban a pie. Los mensajes eran enviados mediante un código de nudos en una soga
(quipus), que aún hoy los arqueólogos intentan descifrar.
Marcan la huella del Imperio Inca, pues hasta hace pocos años atrás se consideraba que esta
civilización no contaba con registros palpables de comunicación, obviamente que los quipus
servían para expresar mensajes significativamente cortos, ya que los signos utilizados no
permitían tener una literatura escrita fluida.
De acuerdo con Burnis (2002), la decodificación de los quipus fue una tarea sumamente
importante para los Incas, ya que este sistema permitía mantener el orden administrativo en
el Gran Imperio Inca.
Según Radicati (2006), estos sistemas de comunicación existieron antes que fuera fundado
el Tahuantinsuyo, siendo utilizados ya con eficiencia por los quipucamayos y los amautas,
dentro de sus principales usos; destaca el manejo de las cuentas tributarias, el control de la
estadística demográfica, recuerdos de hechos en el pasado, leyes y ordenanzas, los ritos y
ceremonias. En este sentido, la decodificación de los quipus jugó un papel importante dentro
del desarrollo del Tahuantinsuyo, así como antes del mismo.
Es por ello, importante detallar la estructura en la comunicación que desarrollaron los quipus,
ya que ha motivado a diversos estudios científicos. Según Burnis (2002), dicha estructura se
basa en las siguientes características:
a) Consta de un cordón o cuerda principal retorcida que termina en nudo sujetador del
retorcido, con atados que suelen ser llamados pendientes o colgantes.
b) Los hilos colgantes eran de 2 o 3 y variaban de longitud y en número de pocos a
muchos. La dirección de los colgantes era hacia abajo, hay ejemplares con cuerdas
aisladas dispuestas hacia arriba.
56
c) Las cuerdas pueden ser de uno o varios colores. Un grupo puede tener un solo color
y continuar con el siguiente en otro color.
d) El quipu podía estar hecho de fibras celulosas (algodón) fibras proteínicas (llama,
alpaca o vicuña) y se dice también haberse encontrado algunas confecciones con
cabellos humanos y con cordeles de oro y plata. (págs. 44,45).
Pero la principal función que ejercía estos nudos era la de almacenar y trasmitir información,
ya que era oral. Sin embargo, ello, no les resta importancia a los quipus, sobre todo si
consideramos que durante los primeros años de la colonia, las cortes de justicia españolas
también reconocían a los quipus como documentos válidos.
Finalmente se debe indicar que cierta información científica reciente establece que durante
la Colonia temprana existieron quipus que registraban literatura escrita con poemas y
canciones a diferencia de los quipus tradicionales que comunicaban asuntos administrativos.
Estos estudiosos mencionan que en el Tahuantinsuyo se empleaban sistemas de fijación de
información basados en quillcas y números que juntamente con los nudos y colores de los
quipus conformaban las escrituras y poemas. Por todas estas razones, el sistema de
comunicación quipu, fue esencial para evidenciar determinados documentos administrativos,
eventos del pasado y poemas. Fue sin duda alguna una herramienta crucial para el desarrollo
del Gran Imperio Inca.
Figura 18. Quipus
57
2.8. Fundamentación legal
La presente investigación se apoya en la siguiente normativa legal:
Constitución de la República del Ecuador 2008:
Art. 343.- El sistema nacional de educación tendrá como finalidad el desarrollo de
capacidades y potencialidades individuales y colectivas de la población, que
posibiliten el aprendizaje, y la generación y utilización de conocimientos, técnicas,
saberes, artes y cultura. El sistema tendrá como centro al sujeto que aprende, y
funcionará de manera flexible y dinámica, incluyente, eficaz y eficiente.
El sistema nacional de educación integrará una visión intercultural acorde con la
diversidad geográfica, cultural y lingüística del país, y el respeto a los derechos de las
comunidades, pueblos y nacionalidades.
De la norma constitucional transcrita se infiere que todas y todos los ecuatorianos poseen el
derecho humano y por ende constitucional de recibir una formación y educación estatal de
calidad, inclusiva, democrática, multi e intercultural, con respeto y relevancia de las prácticas
culturales propias de su entorno, como las manifestaciones culturales locales desarrolladas
en el Tambo Real de Mulaló.
Además, queda de manifiesto la obligación del Sistema Educativo de utilizar tales
manifestaciones culturales locales con fines pedagógicos, al punto de dinamizar
operativamente el proceso de enseñanza-aprendizaje llevando los contenidos abstractos a la
practicidad de la vida en comunidad, en pro de la edificación de la identidad local, para sobre
esa base construir la identidad nacional.
58
2.9. Caracterización de las variables
• Variable Independiente: Cultura incásica. - fue la última y más desarrollada de
las antiguas civilizaciones andinas, que administro un gran territorio en cuanto a
conocimientos, cosmovisión, tradiciones y costumbres, su imperio denominado
Tahuantinsuyo ubicado en América del sur, iba desde el norte de Chile al sur
de Colombia, cubriendo los territorios actuales de Bolivia, Perú, Ecuador.
• Variable Dependiente: Manifestaciones en el Tambo Real de Mulaló. - expresión
tangible de la cultura del gran Imperio Inca, evidenciado en los restos arqueológicos
que han pervivido en el tiempo.
2.10. Definición de términos básicos
Aymara: “Que pertenece a una raza amerindia que habita en las regiones chilenas, peruanas
y bolivianas próximas al lago Titicaca”. (Betancourt & Bautista, 2016).
Curaca: “En el imperio incaico, jefe o gobernador de un ayllu”. (Someda, 1999).
Chasqui: Era un corredor joven que llevaba un mensaje o recado en el sistema de
correos del Tahuantinsuyo, desplazándose a la carrera de una posta a la inmediata
siguiente. Era el mensajero personal del Inca, que utilizaba un sistema de postas para
entregar mensajes u objetos. Los chasquis eran jóvenes diestros y preparados
físicamente desde temprana edad, y recorrían a través de un sistema de postas
(tambos), los extensos caminos construidos por el Estado inca, pues de ellos pudiera
depender una orden de suspensión de una acción bélica a tiempo o llegaran los
refuerzos a una batalla. Eran hijos de curacas, gente de confianza. Llevaba siempre
un pututu, trompeta de caracol, para anunciar su llegada y alertar a su relevo; por
armas portaba una porra y una huaraca, un quipu, donde traía la información, un atado
a la espalda, donde conducía objetos y encomiendas, una vara, y en la cabeza, un
59
penacho de plumas blancas a modo de identificador visual. (Navarro y Lamarca,
Carlos & De Hinojosa, Eduardo, 2010).
Etnocultura: “Son las costumbres y tradiciones que definen una etnia o raza en
específico. Siendo etnia, la comunidad de hombres con ciertas afinidades culturales, raciales,
lingüísticas, o religiosas. Y siendo étnico, lo perteneciente a una determinada nación, raza,
o etnia. La Etnocultura es la cultura que estudia, o recoge lo anteriormente citado”. (De La
Riva-Agüero, 1962).
Guaraca: “Correa, látigo o trozo de cuerda largo y flexible que se usa en distintas labores
rurales”. (Chacaltana Cortez, 2017).
Huaca: “El término huaca, waca o guaca, del quechua wak'a designaba a todas las
sacralidades fundamentales incaicas, santuarios, ídolos, templos, tumbas, momias, lugares
sagrados”. (Betancourt & Bautista, 2016).
Imperio Incásico: “El Imperio incaico o inca fue el Estado sudamericano con el dominio
más extenso en la historia de la América precolombina. Al territorio del mismo se denominó
Tahuantinsuyo y al período de su dominio se le conoce, además, como incanato y/o incario”.
(Caillavet, 2000).
Inca: “Que pertenecía a un antiguo pueblo indígena americano que habitaba la costa del
océano Pacífico desde el sur de Colombia hasta el norte de Chile”. (Someda, 1999).
Inti:“Es el nombre en quechua del Sol, considerado como la deidad más significativa en la
mitología inca”. (Espinoza, 1987).
Kallankas: “Son salas alargadas y techadas; existen en los principales asentamientos
incaicos”. (Bauer, 1996).
60
Kanchas: “Conformaban la unidad básica tanto de viviendas como también de templos y
palacios; adicionalmente, varias kanchas podían ser agrupadas para formar las manzanas de
los asentamientos incas”. (De La Riva-Agüero, 1962).
Kollas: “Se denomina colla al conjunto culturalmente homogéneo de pueblos indígenas
andinos originarios de lo que fuera el Kollasuyo”. (Espinoza, 1987).
Mitimaes: “Conjunto de indígenas que enviaba el imperio inca a determinado sitio
estratégico para cumplir funciones a su servicio; podían cultivar la tierra, defender las
fronteras o realizar cualquier otra tarea; la elección por parte de las autoridades podía suponer
una distinción o un castigo para el elegido”. (Caillavet, 2000).
Organización social: “El imperio estaba dividido en grupos de diez mil, mil, quinientos,
cien, cincuenta y diez habitantes y de cada división un oficial idóneo tenía que dar estricta
cuenta”. (Betancourt & Bautista, 2016).
Patrimonio cultural: Según la Fundación (ILIAM), el Patrimonio Cultural es el
conjunto de bienes tangibles e intangibles, que constituyen la herencia de un grupo
humano, en el caso que nos ocupa del imperio Inca, que refuerzan emocionalmente
su sentido de comunidad con una identidad propia y que son percibidos por otros
como característicos. También se puede definir al patrimonio cultural, a decir de la
Fundación citada, como el producto de la creatividad humana, que se hereda, se
transmite, se modifica y optimiza de individuo a individuo y de generación a
generación.
Pacanari: “Conjunto de montañas, o cuevas profundas de donde surgieron los primeros
padres del Imperio Inca. Lugar muy sagrado para los indígenas. Como ejemplos
de pacarinas famosas tenemos: El Lago Titicaca”. (Garcilaso de la Vega, 1960).
61
Penacho: Los Inca apreciaban el arte plumario como algo sagrado y tenían
trabajadores con la responsabilidad de crear el arte plumario. Guaman Poma
menciona a los jóvenes cuya responsabilidad era cazar los pájaros en la selva tropical
como tributo a los Inca. También había en el Cuzco un grupo especial de sirvientas,
las mamacuna, quienes criaban varias aves para los tejidos de pluma. De allí, las
plumas eran distribuidas a los tejedores para la manufactura de ropa fina y parasoles
de la elite. Así también se confeccionaban coronas para los chasquis. (Garcilaso de la
Vega, 1960).
Pututu: Caracola en idioma quechua, es un instrumento de viento andino, que
originariamente se fabricaba con una caracola marina de tamaño suficientemente grande para
emitir un sonido potente. Lumbreras (2000).
Tambo: “Era un recinto situado al lado de un camino importante usado como albergue y
como centro de acopio”. (Someda, 1999).
Tampu: “Se trata de refugios que usaban los mensajeros que recorrían los Caminos del Inca
y que utilizaban para descansar y proveerse de ropa y comida”. (Chacaltana Cortez, 2017).
Quichua: “Lengua oficial del imperio, que se enseñaba con esmero a los grandes, la nobleza
y el clero, aunque también se hablaban entre los varios pueblos el aimará y otros dialectos”.
(De La Riva-Agüero, 1962).
Qolqas: “Eran graneros o depósitos de alimentos, vestido y también servía para guardar
armas del ejército local; tenían muchas puertas y ventanas que posibilitaban la ventilación”.
(De La Riva-Agüero, 1962).
Quipo: “Especie de ábaco formado por una combinación de cuerdas e hilos de color y
anudados, prestaba maravillosos servicios, usado de diferentes maneras”. (Santillana, 2000).
62
3. METODOLOGÍA
3.1. Enfoque
La presente investigación con dos variables: Cultura Incásica y sus manifestaciones en el
Tambo Real de Mulaló; para evidenciar su función, social, política, religiosa en la formación,
razón por la cual, posee un enfoque cualitativo.
3.2. Diseño de la investigación
El diseño de la investigación es no experimental porque se realiza sin el manejo intencional
de las dos variables; a la vez fue un diseño de tipo transversal ya que se realizó la
investigación por un cierto tiempo.
3.3. Tipo de la investigación
El tipo de investigación utilizado fue de corte aplicada debido a que tuvo gran contenido
científico, fruto de una amplia revisión documental, que fue empleado para resolver el
problema planteado. Se debe tener presente que, al implementarse una investigación
aplicada, se buscó la generación inmediata de conocimientos para solucionar los problemas
de la sociedad. Razón por la cual, se puso énfasis en la resolución práctica del problema
planteado.
Tipo de investigación por el momento de recolección de datos. - fue bibliográfica y
documental referente al tema mediante: libros, artículos científicos, periódico, folletos, tesis
y revistas
Tipo de investigación por el lugar. - Por otra parte, la presente investigación fue insitu, toda
vez que, recopiló datos en el lugar en donde se encontraron los informantes; esto es, en la
parroquia Mulaló del cantón Latacunga, provincia de Cotopaxi.
63
Tipo de investigación por la profundidad. - Fue de corte descriptiva.
3.4. Población y muestra
Población: Debido a las características del tema planteado, que no necesitaremos una
población extensa, así que con la población que trabajaremos serán expertos dentro del tema
planteado.
Muestra: Dado que la investigación es de tipo cualitativa la población será se encuentra
constituida por especialistas que conocen de la temática, no fue necesario realizar una
muestra.
Tabla 1: Lista de Entrevistados
Nombres Especialidad
Ariruma Kowii Estudios latinoamericanos
Jorge Trujillo Antropólogo
Jorge Yépez Arqueólogo
Ivonne Salazar Investigadora
64
3.5. Operacionalización de las variables
Tabla 2: Operacionalización de Variables
Variable Independiente Dimensiones Indicadores Aspectos Técnica e
instrumento
Cultura incásica: fue la última y más
desarrollada de las antiguas
civilizaciones andinas, que administro
un gran territorio en cuanto a
conocimientos, cosmovisión,
tradiciones y costumbres, su imperio
denominado Tahuantinsuyo ubicado en
América del sur, iba desde el norte de
Chile al sur de Colombia, cubriendo los
territorios actuales de Bolivia, Perú,
Ecuador.
Origen
Estructura
Mitos
Leyendas
Social
Económica
Política
Cultural
¿Quiénes fueron los Incas?
¿Por qué se caracterizaron los Incas?
Entrevista
estructurada.
Cuestionario.
Variable Dependiente Dimensiones Indicadores Aspectos Técnica e
instrumento
Manifestaciones culturales en el
Tambo Real de Mulaló: expresión
tangible de la cultura del gran Imperio
Inca, evidenciado en los restos
arqueológicos que han pervivido en el
tiempo.
Ubicación
Historia
Función
Relación
Contexto Inca
Localización
geográfica
Construcción
Seudónimos
Material
Diseño
Estilo
Capac ñan
Chasquis
Quipus
Ha conservado parte de la
construcción con el paso del tiempo.
El uso artístico de la piedra, con
técnica del almohadillado.
Se encuentra localizado en un punto
estratégico de la región.
Observación.
Guía de
observación.
Entrevista
estructurada.
Cuestionario.
65
3.6. Técnicas e instrumentos para la recolección de la información
Las técnicas e instrumentos que se utilizaron en la elaboración de la presente investigación
fueron los siguientes:
Técnicas:
• Observación: Se implementó esta técnica, ya que se realizó un estudio in situ, de las
manifestaciones culturales desarrolladas en el Tambo Real de Mulaló, ubicado en la
parroquia Mulaló del cantón Latacunga.
• Entrevista: Se utilizó esta técnica de recolección de información con el objetivo de
recopilar información de diferentes informantes recabar datos cualitativos
Los instrumentos que se emplearon en la presente investigación fueron: las fichas de diversos
tipos, las guías de observación, la bitácora, el diario de campo, guion de entrevista.
3.7. Técnicas de procesamiento y análisis de resultados
En cuanto a la aplicación de los instrumentos antes mencionados para la recolección de
información se implementaron en un momento adecuado. La entrevista se aplicó de manera
directa y personal. Una vez procesados los datos, estos fueron analizados, interpretados y
discutidos a través de la organización de la información, haciendo uso de una matriz en la
cual se plantearon las convergencias y divergencias (análisis dinámico) de las respuestas
proporcionadas, este proceso se realizó para cada ítem formulado; y en el caso de la
observación directa se expresó toda la información recolectada mediante la guía de
observación. Una vez organizados los resultados se discutió sobre su incidencia,
posteriormente se formularon conclusiones y se propusieron recomendaciones. Cabe señalar
que por cada conclusión se estructuró una recomendación dirigida a personas, instituciones,
colectivos y grupos concretos.
66
Validez y confiabilidad
Los instrumentos designados para la aplicación serán validados por el tutor asignado de la
Carrera de Ciencias Sociales quien guía la investigación y por el metodólogo de la asignatura
seminario de tesis.
67
4. ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS
4.1. Presentación de resultados de la entrevista
La investigación de campo implementada consistió en cuatro entrevistas realizadas a cuatro
expertos sobre la temática de la presente investigación, mismas que versan sobre un
cuestionario compuesto de 9 ítems (preguntas abiertas) sobre la Cultura Incásica y sus
Manifestaciones Culturales en el Tambo Real de Mulaló. Posteriormente se elaboró tablas
(matriz de doble entrada) para contrastar las respuestas de los especialistas sobre cada una de
las preguntas y finalmente se realizó una interpretación general.
A continuación, se presenta la información obtenida:
68
Tabla 3: ¿Quiénes fueron los Incas?
N° NOMBRE DEL
ENTREVISTADO
RESPUESTA ANÁLISIS DINÁMICO
1 Ariruma Kowii Se trata de una de las culturas nativas americanas, que ocuparon amplios
territorios sudamericanos desde el Sur de Colombia hasta el norte de Chile
con un aproximado de un millón setecientos kilómetros.
Su desarrollo en gran parte se dio gracias a los avances que poseían los
pueblos que iban conquistando.
Fueron excelentes conquistadores y difusores culturales, poseían amplios
saberes ancestrales.
Podemos determinar que la
civilización inca, fue un
pueblo con una
organización político-
social pre colombina,
caracterizada por su
grandeza en el territorio
Tawantinsuyu representa y
da fe de que fue uno de los
legados nativos más
importantes para América
Latina.
2 Jorge Yépez Los Incas, fueron llamados “el pueblo del Sol”; puesto que, se dice que su
imperio fue el más grande del nuevo mundo.
Aun cuando los Incas no tenían el concepto de imperio, edificaron uno, al
cual le dieron por nombre El Tawantinsuyu, porque agrupaba a las cuatro
regiones.
Su capital era Cuzco y su gobernante era llamado “El Inca”, a quien se
consideraba descendiente directo del Dios Inti, que traducido al castellano
significa dios sol.
Los Incas se caracterizaron por expandir su territorio.
69
3 Ivonne Salazar Los incas estaban organizados a través del Imperio Incaico, que
representaba uno de los legados precolombinos más importantes en las
Américas.
El gran imperio se llamó El Tawantinsuyu, o tierra de los cuatro suyos,
estaba compuesta por las regiones de Chinchasuyu (Norte); Kollasuyu
(Sur); Kuntisuyu (Oeste) y Antisuyo (Este) y logró abarcar un territorio de
cerca de 4500 kilómetros que iba desde Cusco al Norte de Ecuador y
Colombia, a Chile central y a partes de Argentina; por lo que se deduce que
eran grandes conquistadores.
4 Jorge Trujillo Los incas fueron un grupo étnico de posible origen de la cultura Tiahuanaco
que logaron dominar con fuerza creativa las etnias del altiplano boliviano
y que construyeron las bases del Tahuantinsuyo.
Dado a su cosmovisión colonizadora, conquistaron amplios territorios,
logrando expandir su imperio a casi toda América del Sur. Poseían amplios
conocimientos en astronomía, arquitectura, matemática, etc.
70
Tabla 4: ¿Por qué se caracterizaron los Incas?
N° NOMBRE DEL
ENTREVISTADO
RESPUESTA ANÁLISIS
DINÁMICO
1 Ariruma Kowii Los incas se caracterizaron por su habilidad política, y su apertura a valorar
los conocimientos de los pueblos conquistados, su estrategia era evitar
confrontaciones, de ahí que una de las estrategias que utilizaban para
extender su territorio fue realizar alianzas matrimoniales.
Sin embargo, si dichas estrategias no funcionaban poseían técnicas
colonizadoras que consistían en llevar a la fuerza a los nativos a otros
territorios.
Podemos manifestar que
los incas se
caracterizaron por su
gran legado histórico
que se organizada
estratégicamente y
mantenía un orden
jerárquico, la devoción y
respeto al Inca se debe a
que él es la
personificación del Dios
en la tierra.
Acompañado de su
conocimiento en
diferentes áreas.
2 Jorge Yépez Los incas se caracterizaron porque tenía una jerarquía claramente
establecida.
El Inca era la máxima autoridad y sus órdenes eran absolutas.
Su esposa principal, la Colla, y su hijo, el Auqui, eran considerados
miembros de la realeza y debajo de ellos se ubicaba la nobleza integrada
por familiares y personas que le prestaban servicios importantes al Inca.
Se puede decir que su gran característica era su organización socio-política.
3 Ivonne Salazar Los incas eran un pueblo muy organizado.
Del inca dependían los sacerdotes y los gobernantes de cada región.
71
Había una clase noble y la mayor parte del pueblo estaba formada por
grupos de familias llamados ayllu, que tenían bajo su custodia extensiones
de tierra y oficios especializados.
Se sabe que los productos del trabajo se entregaban al gobierno, quien
después lo repartía a todo el pueblo.
De ahí que una de sus principales características sea su estrategia
expansiva.
4 Jorge Trujillo Los incas se caracterizaron por ser un Estado teocrático, que practicaban el
cultivo por terrazas de papa, maíz y calabaza, la crianza de alpacas y
llamas, aunque no trabajaban ni el acero o el hierro, eran expertos en los
textiles que usaban para tejer ropa; armaduras, barcas y cuentas.
El oro lo usaban para adornar sus templos y realizar maravillosas
artesanías.
72
Tabla 5:¿Qué roles cumplían los tambos en el Imperio Inca?
N° NOMBRE DEL
ENTREVISTADO
RESPUESTA ANÁLISIS DINÁMICO
1 Ariruma Kowii Los roles que cumplían los tambos reales eran servir de centros
de acopio de alimentos, lana, leña u otros materiales básicos para
la alimentación.
De este modo, en épocas de penurias climáticas o desastres
naturales, los tambos alimentaban y proveían de algunos
materiales para la población de las aldeas más cercanas a la
redonda.
Por lo expuesto cumplían con el
papel de almacenar alimentos,
servían para abastecerse y
descansar, no albergaba gente
común sino solo de a personas de
la realeza, quienes más utilizaban
los tambos eran los emisarios del
rey 2 Jorge Yépez Los roles que cumplían los tambos reales era ofrecer servicio
temporal a los viajeros en las rutas comerciales o en los caminos
de peregrinaje.
3 Ivonne Salazar Los roles que cumplían los tambos reales a lo largo de los
caminos eran los de proveer a los viajeros de albergue y
alimentos.
4 Jorge Trujillo Los roles que cumplían los tambos reales principalmente eran
albergar a los chasquis.
73
Tabla 6: ¿Cuál fue la importancia del Camino del Inca (Qhapaq Ñan)?
N° NOMBRE DEL
ENTREVISTADO
RESPUESTA ANÁLISIS DINÁMICO
1 Ariruma Kowii Era grande ya que ahí transitaban los chasquis con las
enmiendas de gobernadores.
Fue de gran importancia ya que
entrelazaba todo el imperio y permitía
la comunicación, el camino del inca es
una red magistral que ayudó mucho en
los procesos de comunicación e
intercambio de bienes.
2 Jorge Yépez Es el camino más importante de la red que empezaba en
Quito, terminaba en Argentina y contaba con una extensión
de 5200 kilómetros, en entre 10-15 días.
3 Ivonne Salazar El camino del inca era un sistema de caminos de enormes
distancias en la civilización incaica que vinculaba las
ciudades importantes de la costa y de la sierra.
Se estructuró con base en dos ejes longitudinales: del sector
cordillerano y del llano costero.
4 Jorge Trujillo El camino del inca era una red de comunicación vial que se
extendió a seis países de Sudamérica, los senderos, que
servían al Inca para controlar su imperio (Tahuantisuyo), se
extienden desde Argentina a Chile, Bolivia, Perú, Ecuador y
Colombia, y estaban unidos por un entramado de caminos.
74
Tabla 7: ¿Considera usted que el tambo real de Mulaló presenta rasgos de la cultura Inca?
N° NOMBRE DEL
ENTREVISTADO
RESPUESTA ANÁLISIS DINÁMICO
1 Ariruma Kowii Sus estructuras han cautivado a muchos por la simetría de
sus construcciones y el uso de colosales piedras con
múltiples ángulos que encajan perfectamente sin usar
ningún tipo de pegamento.
Se establece que los Incas fueron
importantes arquitectos que
aprovecharon los recursos de la
naturaleza para construir la edificación,
a pesar del tiempo la construcción ha
perdurado, su estructura es muy similar
a otras construcciones del imperio.
2 Jorge Yépez Efectivamente ya que cuenta con la técnica del
almohadillado y sus restos han perdurado a pesar del
tiempo.
3 Ivonne Salazar Es un gran referente por sus particularidades presentes, es
muy estilizado.
4 Jorge Trujillo Se puede distinguir en el tallado, sus instalaciones son
parecidas al templo de Coricancha.
75
4.2. Presentación de resultados de la observación
Tabla 8: Guía de Observación
GUÍA DE OBSERVACIÓN
Aspectos que considerar: Valoración
SÍ NO
1) En la parroquia de Mulaló, existe evidencia tangible del Imperio Inca. X
2) En Mulaló existen restos arqueológicos que dan fe de la presencia Inca. X
3) El Tambo de Mulaló es de gran importancia cultural para el sector. X
4) El Tambo Real es un sitio turístico X
5) Existe en la actualidad un entorno etnocultural que conjuga el pasado
Inca y el presente mestizo entre los mulaleños.
X
6) En el Tambo Real de Mulaló se puede observar la huella de la cultura Inca, a
través de:
Ha conservado parte de la construcción con el paso del tiempo. X
Estructura arquitectónica sin columnas.
El sitio es de una sola planta. X
Se encuentra localizado en un punto estratégico de la región. X
El uso artístico de la piedra, con técnica del almohadillado. X
Hornacinas dentro de las cámaras. X
La ubicación en armonía con la naturaleza en medio del Cotopaxi y los
Ilinizas.
X
La estructura original presenta modificaciones. X
Análisis: Una vez que se realizó la investigación de campo y se implementó la Guía de
Observación con el apoyo de un arquitecto, presenta evidencias arquitectónicas encontradas
en la parroquia de Mulaló y se pudo constatar que si bien el Tambo Real de Mulaló posee
gran importancia trascendencia socio-cultural, los Incas fueron grandes arquitectos y muestra
de ello es su obra que sobrevive al pasar del tiempo lo cual ha llevado a que lo declaren
Patrimonio material del Ecuador, sus manifestaciones se evidencia en su mampostería de
forma trapezoidal y sobre todo con una técnica muy elaborada en la piedra, al ser un sitio
76
estratégico (entre la sierra, costa y amazonia), y estar en medio de dos elevaciones
importantes.
77
5. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
5.1. Conclusiones
Al finalizar la presente investigación, es propicio dejar de manifiesto que:
• Todo el complejo arquitectónico conocido como Tambo Real de Mulaló presenta
manifestaciones culturales de la cultura Inca.
• De la investigación realizada se evidencia el legado cultural Inca fundamentalmente
en la expresión arquitectónica.
• Cumplió roles tales como: descanso, abastecimiento para los funcionarios del imperio
Inca.
• Se confirma que el origen de esta civilización tiene dos vertientes la primera de
carácter idealista (mítico) y la segunda de carácter real (dialéctica), los dos buscan
demostrar la importancia de la historia no solo para la región sino también en el
contexto global.
• De la presente investigación se concluye que esta cultura fue muy desarrollada en su
estructura administrativa, económica y social, la presencia de la conquista europea
elimino gran parte de esta estructura cultural y que por resistencia se mantiene en
algunos niveles.
78
5.2. Recomendaciones
Por lo manifestado se recomienda:
• Desarrollar una investigación más amplia y actualizada sobre las manifestaciones
culturales que persisten en el Tambo Real de Mulaló.
• Profundizar en la investigación y estudio de las expresiones arquitectónicas por su
trascendencia e importancia histórica.
• Establecer como parte del silabo respectivo en la carrera de Pedagogía de la Historia
y las Ciencias Sociales al estudio necesario para profundizarse el conocimiento de
este legado cultural.
• Afirmar en el proceso de la formación del futuro de la carrera de la Pedagogía de la
Historia y las Ciencias Sociales la profundización en el estudio histórico amparado
en el materialismo histórico que permita evidenciar la importancia en el génesis y
evolución de esta civilización.
• Conocer y reconocer que la estructura de la cultura Inca permitió en gran medida,
consolidar su condición de cultura de basta importancia para la historia americana.
79
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Colecciones Medio Milenio.
83
ANEXOS
Anexo A
Consentimiento informado de la guía de observación
84
Anexo B
Consentimiento informado de la entrevista
85
Anexo C
Consentimiento informado de la entrevista
Ilustración 1Consentimiento informado de la entrevista
86
Anexo D
Entrevista estructurada
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
CUESTIONARIO DE ENTREVISTA
TEMA: CULTURA INCÁSICA Y SUS MANIFESTACIONES CULTURALES EN
EL TAMBO REAL DE MULALÓ
OBJETIVO: Analizar las manifestaciones culturales Incas que se desarrollaron en el Tambo
Real de Mulaló.
INSTRUCCIONES:
Conteste con veracidad. Sus criterios serán utilizados únicamente para los propósitos de esta
investigación.
DATOS INFORMATIVOS:
Fecha: ……………………………………………………………………………………….
Hora: ………………………………………………………………………………………..
Lugar: ……………………………………………………………………………………….
Nombre del entrevistado: ………………………………………………………………….
Cargo o función del entrevistado: …………………………………………………………
Formación académica del entrevistado: …………………………………………………..
Datos adicionales del entrevistado: ………………………………………………………..
………………………………………………………………………………………………..
……………………………………………………………………………………………….
Nombre del entrevistador: ………………………………………………………………...
87
CUESTIONARIO
1.- ¿Quiénes fueron los Incas?
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
2.- ¿Por qué se caracterizaron los Incas?
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
3.- ¿Qué roles cumplían los tambos en el Imperio Inca?
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
4.- ¿Cuál fue la importancia del Camino del Inca (Qhapaq Ñan)?
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
5.- ¿Considera usted que el tambo real de Mulaló presenta rasgos de la cultura Inca?
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
______________________________
FIRMA DE VALIDACIÓN
88
Anexo E
Guía de observación
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
GUÍA DE OBSERVACIÓN
TEMA: CULTURA INCÁSICA Y SUS MANIFESTACIONES CULTURALES EN
EL TAMBO REAL DE MULALÓ
OBJETIVO: Analizar las manifestaciones culturales Incas que se desarrollaron en el Tambo
Real de Mulaló.
INSTRUCCIONES:
Conteste con veracidad. Sus criterios serán utilizados únicamente para los propósitos de esta
investigación.
DATOS INFORMATIVOS:
Fecha: ……………………………………………………………………………………
Hora: ………………………………………………………………………………………
Ubicación de la localidad: ……………………………………………………………….
Día en que se realizó la gira de observación: ……………………………………….
Nombre del observador: ………………………………………………………………
89
GUÍA DE OBSERVACIÓN
Aspectos que considerar: Valoración
SÍ NO
7) En la parroquia de Mulaló, existe evidencia tangible del Imperio Inca. X
8) En Mulaló existen restos arqueológicos que dan fe de la presencia Inca. X
9) El Tambo de Mulaló es de gran importancia cultural para el sector. X
10) El Tambo Real es un sitio turístico X
11) Existe en la actualidad un entorno etnocultural que conjuga el pasado
Inca y el presente mestizo entre los mulaleños.
X
12) En el Tambo Real de Mulaló se puede observar la huella de la cultura Inca, a
través de:
Ha conservado parte de la construcción con el paso del tiempo. X
Estructura arquitectónica sin columnas.
El sitio es de una sola planta. X
Se encuentra localizado en un punto estratégico de la región. X
El uso artístico de la piedra, con técnica del almohadillado. X
Hornacinas dentro de las cámaras. X
La ubicación en armonía con la naturaleza en medio del Cotopaxi y los
Ilinizas.
X
La estructura original presenta modificaciones. X
_______________________
FIRMA DE VALIDACIÓN
90
Anexo F
Fotografías del complejo.
Carta Cartográfica del Sitio
Plano del complejo
91
Hornacinas
92
Patio Central
Piedras con Técnica del Almohadillado
