Post on 11-Oct-2020
Geografia del meu cor
Joan Fortuny i Antequera
~ 2 ~
Autor: Joan Fortuny i Antequera
Títol: Geografia del meu cor
Edicions Quatre Ratlles C/. Mont-roig, 35. 43330 Riudoms. Tel. 630 590 247 Web: quatreratlles.com
Col·lecció: El Racó de Pensar
ISBN: 272-2019.
Deposi Legal: T- 0073-19
Primera Edició:2019
Reservat tots els drets. La reproducció parcial o total d’aquesta obra per qualsevol mitja o procediment, compresos la reprografies i el tractament informàtic així com la distribuc ió
d’exemplars mitjanament lloguer o préstec públic, resten totalment prohibides si no compte amb l’autorització escrita dels titulars del Copyright, i estaran sotmeses a les sancions establertes per les lleis.
~ 3 ~
Joan Fortuny i Antequera
~ 4 ~
ÍNDEX
Introducció ...................................................................................... 7
La recerca a la vida sagrada .................................................................. 7
Metre i l’ensenyament .................................................................. 11
Meditació ...................................................................................... 50
Parlem de l’art .............................................................................. 61
L'enfocament progressiu i l'enfocament directe ........................... 84
Conèixer discerniment................................................................... 98
L'art d’ecoltar .............................................................................. 108
~ 5 ~
Conèixer a un mateix .................................................................. 115
Hi ha relació? .............................................................................. 169
~ 6 ~
Escriure em permet profunditzar
en el misteri de la realitat.
~ 7 ~
INTRODUCCIÓ
La recerca a la vida sagrada
El desig de qüestionar la vida ve de la pròpia vida, d'aquesta part de la vida
que encara està amagada.
La vida ens incita a preguntar-nos. Vol ser admirada. En tant que no ho
sigui, la pregunta roman.
La qüestió "Qui sóc jo?" Apareix tan sovint en la nostra vida i, no obstant
això, ens apartem d'ella. Hi ha molts moments en què ens sentim incitats a
preguntar: "Què és la vida ?, Qui sóc jo?". Potser hem sentit, des de la
infantesa, una vaga nostàlgia d'alguna cosa "més", un anhel diví. Potser
sentim que la veritable raó del nostre naixement se'ns escapa, ens passa
de llarg. Possiblement ens hàgim arribat a avorrir amb totes les. formes
que hem utilitzat per a tractar de donar un significat a la nostra existència:
l'acumulació d'aprenentatge, experiències i riquesa, recerques religioses,
~ 8 ~
assumptes compulsius, drogues i altres. O potser ens estiguem enfrontant
a una crisi en la qual ja no ens sentim capaços de controlar la situació.
Potser, senzillament, ens vaig aterrir la mort. Tots aquests esdeveniments
són oportunitats que no han de desaprofitar-se. Vénen de la mateixa vida,
convidant-nos a que mirem, perquè la vida sap que, quan realment la
veiem, no podem evitar admirar-la.
Per què evitem la crida a investigar? Per què evitem descobrir el que som?
En gran part perquè hi ha el profund sentiment que investigar seriosament
significa la mort d'alguna cosa al que ens aferrem, una cosa que és la idea
que tenim de nosaltres mateixos, la personalitat, l'ego i tot el que
l'acompanya. Però també dubtem perquè, en realitat, no sabem com fer la
pregunta, la sentim aquí però no podem abordar-la, la sentim massa gran
per a nosaltres, sentim por davant seu. El sorprenent d'això és que tant
una com l'altra excusa pertanyen a la nostra saviesa inherent, procedeixen
de la resposta mateixa. Proven que ja sabem més del que pensem.
El primer pas en l'auto-investigació, per tant, és veure el covards que som,
com evitem tota oportunitat d'investigar de veritat, com defugim l'anhel o la
sensació de carència. Podem reconèixer intel·lectualment però, en realitat,
no ho vam accepta. Tan aviat com admetem aquesta reacció, sentirem que
la vida ens incita a explorar en tot moment. La pregunta hi és sempre,
subjacent a les nostres activitats compensatòries.
Un cop hem acceptat el desafiament de la vida, ens cal saber com formular
la pregunta perquè aquesta tingui poder, pugui ser eficaç i no ens decebi.
Hem de convèncer-nos que la pregunta ens portarà fins a la resposta. Els
nostres qüestiona ments han de servir per a alguna cosa.
~ 9 ~
Per arribar a una auto-investigació veritable hem de tenir clar com difereix
aquesta d'altres tipus d'investigació. Les nostres preguntes de cada dia
pressuposen, naturalment, que les respostes van a significar alguna cosa
per a nosaltres, que estaran relacionades amb la nostra experiència, amb
la nostra memòria. Aquestes preguntes suposen un centre de referència,
un "jo" que pugui comparar i interpreta. La presumpció d'una resposta al
nivell de la pregunta és perfectament vàlida en el món de referència on la
comparació i la memòria són eines essencials. Així és com ens
comuniquem verbalment. Però, quan preguntem "Qui sóc jo?" Estem
qüestionant aquest centre de referència, qüestionant la qüestionador i,
òbviament, el que en qüestió es troba no pot donar una resposta. En
aquest terreny d'investigació, la memòria no exerceix cap paper, ja que,
què hi ha que es pugui comparar amb el jo o amb la Vida? No podem
sortir-nos d'ells. Som ells. D'aquesta manera ens veiem conduïts a una
parada sense tenir a on anà. Senzillament no sabem. És possible passar-
se tota la vida suspès aquí, en els límits del concepte on es va trobar el
propi Kant però, el que per al filòsof és el final de la investigació, per al
cercador de la veritat és tan sols el començament. Perquè aquest és el
moment en què, guiat per un pressentiment de la resposta, un passa de la
investigació espiritual al que podria anomenar-se la recerca sagrada, que
és la resposta.
La veritable recerca comença quan aquest no saber deixa de ser un
concepte agnòstic i es converteix en una experiència viva. Això passa de
sobte, quan el cessament dels esforços mentals es deixa sentir realment a
tots els nivells, és a dir, quan es converteix en una percepció immediata en
comptes d'una simple cognició. Quan l'estat de "no sé" és acceptat com un
~ 10 ~
fet, tota l'energia que fins a aquest moment era dirigida cap a "fora" en la
seva recerca d'una resposta, o cap a "dins" en la seva recerca
d'interpretació, queda ara alliberada de tota projecció i conservada. En
altres paraules, l'atenció ja no es dirigeix cap a l'aspecte objectiu sinó que
torna per descansar en el seu multi dimensionalitat orgànica. Això es
manifesta com una sobtada orientació, un desplaçament en l'eix de
l'existència d'un, la fi de la recerca de respostes fora de la pregunta
mateixa. Permetre que s'explori plenament el no-saber introdueix a
l'investigador en un regne nou. És una nova manera de viure. És un estat
d'expansió a tots els nivells, una obertura al desconegut i, d'aquesta
manera, al tot-és-possible. Res hi ha de introvertit o místic en viure en
obertura, en un avís no-dirigida. Les eines de l'existència, la memòria i el
"jo", vénen i van segons es necessita, però la presència a la que vénen i
van roman. La desaparició del centre de referència ja no vol dir
inconsciència, un estat en blanc, una mort. Hi ha el continu de consciència,
la Vida, en la qual tots els fenòmens apareixen i desapareixen. Només en
això hi ha seguretat i realització absolutes. D'ara en endavant els residus
de formulació, de subjectivitat, es fan més econòmics, alimentats per res
que es trobi fora de la pregunta mateixa fins que els residus de la Pregunta
viva es dissolen en la Resposta viva EL
~ 11 ~
METRE I L’ENSENYAMENT
Quan no hi ha mestre hi ha ensenyament.
Quan no hi ha alumne hi ha entesa
Sembla que hi ha alguna cosa que aprendre o comprendre per actualitzar
el nostre potencial.
Hem de distingir entre aprendre, acumular coneixement i entendre o
conèixer, el discerniment immediat de la nostra veritable naturalesa.
L'apropiació de dades és necessària quan s'estudia un ofici, un instrument,
una llengua i altres. Però no podem adquirir el que fonamentalment som.
Només podem reconèixer-ho. El reconeixement és un esdeveniment
instantani.
Com puc arribar a aquest reconeixement?
~ 12 ~
En la vida diària hi ha indicis del teu estat conscient primal. Hi breus
moments en que estàs en quietud, sense el dinamisme de l’esdevenir
Generalment, no pares atenció a hores d'ara perquè tendeixes a conèixer-
te a tu mateix únicament en relació amb situacions, esdeveniments i
objectes. Quan reconeixes aquests moments de quietud, et fas conscient
d'una nova dimensió en el teu viure, una dimensió no relacionada amb
succés ni pensament algun. Un cop estàs obert a ella, aquesta dimensió
apareix amb més freqüència.
Al final veuràs que el que semblava aparèixer com a moments aïllats és el
fons continu de tot fer, pensar i sentir Envoltarà tot el que fas i penses com
un omnipresent ressò. És aquest ressò el que et porta a buscar la font de
l'eco i a estar preparat per tenir un guia en el teu viatge.
Però, és que la majoria de les persones no busquen un mestre molt abans
que el pressentiment de l'autonomia els porti a això? Llavors estan buscant
per curiositat, per rumors o perquè està de moda. O potser volen suport
psicològic. Només estàs madur per a un mestre quan vius al
pressentiment. Aquesta indicació de la teva veritable naturalesa és el guru
interior.
Necessitem un guru exterior, un mestre espiritual, quan tenim un guru
interior. Teòricament no. Pràcticament sí, excepte en casos molt
excepcionals. Lògicament, si ens lliurem totalment a pressentiment,
arribem automàticament al que es present. Però estem condicionats a
agafar, no a deixar anar. L'afecció a la nostra imatge de nosaltres mateixos
ens impedeix lliurar-nos a la nostra totalitat. És el desig profund de ser
permanentment el pressentit el que porta a un a estar preparat per al guru
exterior
~ 13 ~
Com pot un buscar un guru? No pots buscar un mestre perquè no saps el
que cerca. Tu no pots entendre ni concebre a un guia, només pots buscar
funcions secundàries, noms, representacions externes, màgia, poder,
personalitat, etc. De manera que no pots intentar trobar un mestre. Tot el
que pots fer és estar obert a que el mestre et trobi a tu.
Com podem distingir els falsos profetes dels vidents? Estant obert a l'últim,
lliure de la recerca d'un mestre físic, et mantens fora del camp psicològic i
les seves projeccions i transferències. Un mestre que es pren a si mateix
per mestre necessita d'aquells que es prenen a si mateixos per deixebles.
A l'Índia, i ara als Estats Units, hi ha molt comerç de gurus i deixebles.
Quan hagis trobat al guru ho sabràs perquè aquest no està fora de tu i tu et
faràs cada vegada més independent. Si no sents profundament la teva
pròpia autonomia, pots estar segur que estàs lligat per la projecció i la
reacció.
Podries dir alguna cosa més respecte a com som trobats pel guru?.
Ets empès per una necessitat interior que brolla directament del
desconegut. Sorgeixen preguntes: "Què és la vida?" "Com alliberar-se de
l'ansietat?", Etc. Vens buscant respostes i, en cert moment, t'adones que el
guru no és objectivament cognoscible. En aquest moment les preguntes
cobren vida pròpia. Les respostes ja no es busquen des de fora. Trobar el
guru és perdre el teu jo aparent en el teu ser essencial. El que anomenem
"el guru exterior" t'ajuda mitjançant la seva pedagogia i presència a perdre't
a tu mateix. En trobar-te a tu mateix et fas un amb ell, o ella, i amb tots els
éssers vius. El guru extern representa simbòlicament el teu veritable jo. Un
cop has tingut la bona fortuna de sentir que tu ets consciència, el no-estat,
i de tot cal necessitis obtenir o renunciar, no facis d'això un objecte, una
~ 14 ~
actitud. Ha de ser tan natural per a tu com saber que ets un home o una
dona. El guru extern no és més que un indicador, així que no ho prenguis
per cap altra cosa. Un no s'apega a un pal senyalitzador!.
Molts vénen buscant protecció, autoritat, una mare, un pare, un amant, un
doctor o un terapeuta. Investiga profundament per què véns buscant.
Veuràs que la raó és una mancança. Has afrontar directament aquesta
manca i no escapar mitjançant projeccions. Una ment clara és també una
ment en pau i, si el mestre no et porta ràpidament a la claredat intel·lectual,
i a una major autonomia, llavors vés. No et quedis, obligat per factors
secundaris.
El guru exerceix un important paper en el camí directe. El guru és només
un catalitzador per al despertar a una nova dimensió. Mitjançant la
transparència de la seva presència, et recorda que no es pot posar èmfasi
en l'objecte. Així, ell mai fomenta la concreció de la seva presència. Pot
tenir lloc alguna transferència sentimental però, atès que no pots trobar en
ell on agarrar, acaba per dissoldre. De fet, la via directa és autònoma des
del principi. Tota l'energia que s'ha gastat en pràctiques es dissol en
obertura. Mentre a la via progressiva el "jo" es manté subtilment a través
d'experiències, a la via directa no es posa cap èmfasi en l'experiència. El
veritable guru no és altre sinó tu. T'està buscant constantment, esperant el
moment de la benvinguda per aparèixer. L'així anomenat "guru exterior" és
merament una frase transitòria per mostrar-te que tota projecció és una
il·lusió. D'aquesta manera, el guru exterior et porta clarificació quan prové
de l'experiència. Si el guru exterior no és completament transparent, lliure
de l'ego i de la idea de ser un guru, les transferències trobaran un terreny
~ 15 ~
on agafar i tu et faràs més depenent. Si no et sents que t'estàs tornant
autònom, pots estar segur que ho has trobat un guru.
Què és un mestre? Quan arribes a establir-te en la veritat, pot ser que
siguis un mestre o no. L'ésser un mestre requereix un cert do pedagògic, la
capacitat de travessar la ment directament de manera que la resposta
arribi amb el perfum del silenci i desvetlli silenci en el qual pregunta. És la
capacitat de veure dins del deixeble i saber instintivament de quina manera
presentar l'ensenyament. No hi ha ensenyament fixa així com no hi ha
deixeble fix. De fet, no hi ha mestre, ja que el mestre és idèntic al que
s'ensenya. Està establert conscientment en el seu ensenyament i està en
el cor del seu ésser que ell sap que no hi ha res a ensenya. En que viu en
el seu veritable ésser no es pren a si mateix per res. El porta al seu
deixeble a entendre que no hi ha res a ensenyar. Això crea una nova
perspectiva: que no hi ha deixeble ni mestre. El deixeble es pren a si
mateix per una persona ignorant amb alguna cosa que adquirí. Quan
s'enfronta amb el no-res del mestre i l'ensenyament, és portat a
desprendre del seu desig de ser algú il·luminat, espiritual, religiós, etc. És
retornat a si mateix. Comportat com algú que no necessita cap
ensenyament i que és lliure, segur i satisfet. Quan penses que hi ha alguna
cosa d'adquirir, vius a la carència. L'única cosa que cal aprendre és com
enfocar.
És només per raons de llengua el que utilitzis "ell" per referir-te al mestre?
Oh, absolutament! la llengua és sovint un problema perquè procedeix
principalment de la ment discriminadora. El guru és impersonal, és
consciència, ni masculí ni femení. De manera que pot manifestar-se com
un o altre, o com qualsevol cosa! Dius que no hi ha res a obtenir o fer per
~ 16 ~
conèixer-nos a nosaltres mateixos. Això està clar. Però, no es necessita
certa vigilància per descobrir el que som? I, no se li pot cridar esforç?
Certes tradicions diuen que som com arpes que han de ser afinades abans
de tocar.
La investigació et porta a una ment ben orientada. L'energia que es
requereix procedeix de la mateixa bona orientació. Investigar és afinar el
teu instrument. No es necessita cap esforç.
Quina és la naturalesa de la relació si no hi ha deixeble ni mestre? Tot
esdevenir és una il·lusió. Prendre se a un mateix per alguna cosa és una
restricció. Tots els actes i pensaments procedents d'una fracció són també
fraccionaris. Un que viu a la totalitat no pot prendre a si mateix com una
fracció. Un mestre, està establert en la no-dualitat, només veu no-dualitat.
No dóna peu a que l'així anomenat deixeble sigui alguna cosa. Sense les
restriccions de les personalitats, hi ha una trobada en terreny mutu. En
aquesta trobada, un sap exactament on està però l'altre encara no ho sa.
Aquí hi ha un moment màgic, intemporal i pot succeir que l'única vela que
està encesa faci que l'altra s'encengui també. No es pot atrapar la veritat,
un ha de ser pres per ella.
Com té lloc aquesta transmissió de llum? La flama està potencialment
aquí. Quan el teu estimat et somriu, hi ha transmissió d'amor més enllà del
gest físic. A la unitat de l'amor, tu somrius a involuntària imitació.
El deixeble és sempre conscient de la transmissió? L' així anomenat
deixeble és conscient de moments de plenitud amb l'així anomenat mestre,
moments en què hi ha un buit de tota personalitat, una obertura vacant.
Llavors està a punt per rebre. La presència del mestre és en si mateixa la
transmissió. No hi ha cap intenció de transmeti. Pot haver moments en què
~ 17 ~
el deixeble es trobi més lliure que de costum de tot el que ell no és. El
mestre pot aprofitar la oportunitat.
Com s'efectua la transmissió?. La transmissió és intemporal però pot tenir
lloc en qualsevol moment del temps. Les paraules del guru estan humides
de presència. Quan les paraules són escoltades però no fixades en el
cervell per la memòria o interpretació, la seva humitat roman. És la humitat
que manté viva la paraula i, al mateix temps, aniquila com de concret hi ha
en ella. La presència de la paraula queda com un eco de la teva pròpia
presència desconeguda. La veritat es transmet abans de la resposta
verbal. L'expectativa d'una resposta a nivell intel·lectual impedeix que la
resposta es conclogui en tu. Únicament pots parlar de resposta quan la
sents en tu. Les respostes autèntiques són de primera mà. Quan la ment
es veu acorralada fins a un sincer "no sé", llavors apareix la resposta viva.
Com es fa coneguda la meva presència desconeguda? El perfum de la
presència manté vives les paraules del guru tant de temps com aquestes
necessiten estar vives. Això pot ser un moment instantani en el temps o
molts anys. La paraula com un eco, un objecte-símbol, roman només per
revelar la seva font, la consciència, la presència que tu ets en comú amb
totes les coses. En el moment de completa revelació, les paraules
mateixes es dissolen en el seu origen: quietud.
La dissolució de la paraula, és un procés gradual? Posem això clar. No és
una progressió. No hi ha cap evolució de presència. La dissolució de la
paraula està vinculada al temps, però la presència es veu simplement
coberta per aquestes formulacions. Quan les paraules ja no tenen on
agafar, la presència apareix instantàniament, de la mateixa manera que el
sol brilla sempre per sobre de les nubes. Generalment, el condicionament
~ 18 ~
és molt fort. La tendència a mantenir tot a la gàbia de la ment impedeix que
les paraules del guru adquireixin el seu veritable sentit. Pot portar-molts
anys a l'intel·lecte deixar anar la seva agafador. Però les paraules del guru
posseeixen un tremend poder. Com diu el text: Medita sobre elles.
Què significa exactament: "Medita sobre les dites del guru"?.
Viu amb ells. Les paraules estan impregnades de la seva font. Però el seu
poder només pot ser efectiu quan no són enterbolides per l'anàlisi, la
interpretació o la repetició mecànica. No es pot pensar mai en les paraules.
Únicament pots deixar que cobrin vida en tu. Les paraules porten el seu
propi enteniment. Deixa que actuïn en tu. La transposició espontània pot
tenir lloc a molts nivells. Només a través d'aquesta transposició espontània
a totes les àrees de la vida s'allibera la paraula de si mateixa i tu et
despertes sobtadament en el teu gloria.
Només a través de les paraules i la seva dissolució vam arribar a un ésser
essencial? Hi pot haver ocasions en què la disposició del deixeble és tan
oberta i lliure de ment que senzillament la presència estimuli la presència
del deixeble. Fem una crida a això transmissió en silenci.
Dius que no hi ha ensenyament i, en canvi, parles de "les paraules del
guru" El llenguatge, el vocabulari, és un instrument per proporcionar
enteniment intel·lectual. L'entesa intel·lectual i la renúncia a adquirir
coneixement, aconseguir o arribar a ser alguna cosa han d'anar junts. Tota
formulació no és sinó per portar a l'intel·lecte a veure les seves pròpies
limitacions a l'hora de tractar amb el que és incognoscible en termes de
percepció i concepte. Por descomptat que persones diferents procedeixen
de cultures i ambients diferents i el mestre, utilitzant diferents enfocaments,
tracta a cada un d'acord amb el seu camp psicosomàtic. Només es pot
~ 19 ~
ensenyar el que és ensenyable. I el que és ensenyable és el camí. La
veritat i la llum no són ensenyables. Així com el vent del pensar equivocat
cobreix de núvols el sol, així només el vent del correcte pensar pot
descobrir el sol. La veritat i la llum són la nostra sempiterna natura. Al final,
per tant, no hi ha mals estudiants sinó només mals mestres.
Sovint dius que nosaltres no som el subjecte sinó el testimoni de l'acció.
Això sembla ser crucial en el teu pedagogia. Podries parlar més d'això?
Quan dius "He fet això" o "Estic enfadat", heu establert una relació
personal amb la situació. Quan la situació no es remet a un centre com,
per exemple, quan penses "Això està fet; hi ha enuig ", hi ha una absència
de relació afectiva. Aquesta absència es deixa sentir com un espai i l'espai
que t'envolta t'allibera de l'aferrament a l'objecte. L'objecte apareix en
aquest espai. Aquesta sensació d'espai, el testimoni, no és més que una
crossa, un mecanisme pedagògic, però un mecanisme molt important. Pots
trobar el testimoni veient que, quan vulgui que prens nota, aquest prendre
nota està sempre en el present. Conèixer el testimoni és familiaritzar-se
amb l'observador del canvi. Però aquest observador no ha de ser una
actitud. Identificar-se amb una postura és un carreró sense sortida. Quan
no d’objectivitat el testimoni, aquest es dissol en l'espaiositat que tu ets i de
la qual ell és indicador.
En altres paraules, en tant que hi hagi un "jo" hi haurà un testimoni, però
quan no hi ha "jo" no hi ha testimoni. El testimoni desapareix amb la
desaparició de la persona.
Què penses de les disciplines tradicionals? Hi ha moltes disciplines
tradicionals, però aquestes no es poden utilitzar d'una manera sistemàtica.
Com a mestre, un té totes aquestes formes a la seva disposició. Però totes
~ 20 ~
aquestes tècniques segueixen mantenint viva la imatge de "jo". Mantenen
a un en la relació subjecte-objecte. La veritable tradició té lloc quan aquell
a qui flames mestre manca per complet d'imatge. Ell, o ella, no viu en la
restricció de ser un "mestre" amb alguna cosa que ensenyar, formes
establertes d'ensenyar i disciplines. En aquesta obertura, ell et porta a
alliberar de la teva imatge. En això hi ha transmissió directa; d'una altra
manera, et quedes estancat en les formes i disciplines que només poden
conduir a la inflexibilitat i l'estat en blanc.
Però, no sents que les tradicions porten amb si els mitjans de alliberar-se
de la tradició? Siguem clars en la terminologia. Podríem dir que la tradició
és la transmissió de la Vida. És l'experiència essencial i viva del no estat
fonamental. La transmissió directa no necessita sosteniment. No està
limitada per la memòria, el temps i l'espai. Tot el que no és transmissió
directa té lloc en el temps i l'espai, i involucra la memòria. D'això en diem
"tradicional" i comprèn rituals, doctrines, creences, mites, etc. Aquestes
formes d'expressió i ensenyament varien d'acord amb la cultura individual i
el segle. En tant rau directament en la tradició, el tradicional és un vehicle
per a la transmissió. En altres paraules, el fons intemporal ha de romandre
en totes les seves expressions. Quan això és així la tradició roman flexible,
apropiat i oportú. Però, quan es posa èmfasi en l'anecdòtic, el tradicional,
aquest perd la seva font en la transmissió directa i es torna inflexible. No
pot funcionar, ja que ha perdut la seva orientació original, la seva veritable
raó de ser, la seva font de vida. Es converteix en una petxina sense
l'animal dins de ella.
Sembla que molta gent canvia aquests dies de tradicions amb l'esperança
de trobar la veritat.
~ 21 ~
Canviar un marc per un altre és una falta de visió. Quan t'endinses
profundament en la teva pròpia tradició religiosa trobaràs la unitat
transcendental de totes les religions, la unitat de la no-experiència,
l'enteniment viu. Allà no hi ha querella sobre el dogma, ritual i els estats
místics, ni cap lloc per a la comparació. És cert que moltes de les religions
tradicionals s'han arribat a identificar tant amb factors secundaris que
donen més dificultat que ajuda a l'enteniment. Però, si investigues
profundament com a cristià, musulmà, budista, jueu o hindú i ho entens
molt profundament, arribes a la veritat viva. Hi ha savis i sants en totes les
tradicions religioses.
He conegut diversos mestres espirituals i sempre, després d'algun temps,
m'he sentit en el mateix estat d'insatisfacció. Ara, a l'escoltar-te a tu, veig
que he de trobar un mestre sense expectativa, amb una ment buida. No és
així? Acostumat com estaves a veure objectes, et senties atret per la
personalitat del mestre o per la promesa d'arribar a una meta. Ambdues
pertanyen purament al cos i estimulen certes sensacions i canvis químics
en tu que romanen per un temps com un eco però, al final, s'esvaeixen.
Quan et sents atret a nivell personal cap a un mestre, una idea o una
organització, aquesta alimenta els teus models d'emotivitat i et manté en la
presa de postura. Però arriba un moment en què la situació deixa de
estimular i no queda res per prendre, de manera que perds interès. De
nou, et sents avorrit de la vida i mires al teu voltant a la recerca de noves
situacions, gent nova, una altra addicció, una "nova" aventura. Quan veus
que no hi ha res remotament nou en aquesta última atracció, que és
repetició, arribes a un punt mort. Els meus repetides decepcions m'han
~ 22 ~
deixat amb un cert escepticisme, una lassitud que m'impedeix veure les
coses amb frescor.
La decepció és una reacció en tu que tu superposen en un altre.
L'escepticisme i la lassitud són estats psíquics com pot ser-ho
l'entusiasme. Veu aquestes coses com a fets que ocorren en tu, sense
voler canviar, afegir o sostreure res. Quan afrontes els fets sense desitjar
res, et sents en una dimensió completament desconeguda per a tu. Et
trobes llavors al llindar de l'autonomia, del que realment ets, que no té res
a veure amb situacions o sentiments. Hi ha molts que viuen constantment
en relació amb altres persones, que necessiten a altres per sentir-se vius.
La veritable ensenyament consisteix a fer-se autònom i, llavors compartir la
bellesa.
Però un no pot viure sempre només. És cosa de supervivència biològica el
viure amb altres.
Sí. Però no necessites estar identificat o aferrat a la biologia, al cos.
Observa que el que realment ets és autònom i, llavors, el compartir tindrà
un altre significat.
Hi va haver un temps en què em sentia tan ansiós per la recerca espiritual
i, ara en canvi, em sento indiferent. Què m'ha passat?
El teu investigació mai va ser prou fort. Vas posar massa èmfasi en
l'objecte. Buscaves estats que et eludien o, ara, et avorreixen. Potser
buscaves suport psicològic en el mestre i ara has superat aquesta
necessitat. La majoria de les persones es passen gairebé la totalitat de les
seves vides anant d'una compensació a una altra, buscant experiències
diverses, buscant un amant, un marit, un guru, diners, etc. Tot això es
troba tancat a la ment i la persona que pensa que vol aquestes coses està
~ 23 ~
també a la gàbia de la ment. Quan veus que tot això no és més que un
concepte en la ment, ja deixa d'haver combustible i la ment es torna
porosa. Es necessita certa maduresa per veure el cicle de carència, desig,
compensació, avorriment, etc. Cal preparació per veure això i aturar-se a
preguntar: "És això tot el que hi ha a la vida?". Hi ha res que constitueixi el
suport de tots els canvis, tots els ascensos i descensos, anades i
vingudes?.
Què és el que podria iniciar aquests moments de aturar-se i fer-se
preguntes?.
Probablement només arribaries a avorrir, buscant compensació. Ja que
això et porta a una recapitulació de la teva vida. Hi ha períodes en què
podem arribar a trobar-nos en un carreró sense sortida on l'energia està
fixa. Existeixen principalment dues reaccions davant aquesta situació. Un
caràcter més vigorós pot ser que senti tan fortament el bloqueig d'energia
que emprengui una acció que defineixi la resta de la seva vida, casant-se
indiscriminadament, deixant el país, divorciant, tenint un fill, etc. Un acte
desesperat, una fuita que no pertany orgànicament a l'individu. És una
espècie d'explosió per intentar sortir de la gàbia. Però, naturalment, mai et
treu d'ella i condueix a una cadena de reaccions com aquestes. La
personalitat menys enèrgica pot ser que arribi a una lassitud absoluta en
què no hi hagi la menor voluntat de sortir ni tan sols de cercar
compensació. Ja no hi ha esperança en res i això porta amb si una espècie
de renúncia. Potser llavors aparegui una petita llum. La llum està en tu.
Apareix accidentalment quan deixes de centrar-te en res, ni tan sols en el
carreró sense sortida. Amb l'aparició de la llum, l'energia deixa d'estar
cristal·litzada. En tots dos casos el resultat és el mateix: un arriba, bé per
~ 24 ~
avorriment o per lassitud, a una renúncia, a un lliurament. L'absència de
tota esperança és un do.
Sembles posar èmfasi en què l'enteniment i l'experiència han de ser
concomitants. Què passa si es dóna l'un sense l'altre?.
L'entesa et mostra tot el que tu no ets i porta amb si renúncia. Si
l'intel·lecte es queda darrere, hi ha perill que es posi massa èmfasi en el
sentiment. L'entesa et recorda que, fonamentalment, el que tu ets no és un
estat, una experiència en la que entres i surts. Un savi utilitza el món per
anar més enllà d'ell. Coneix amb precisió la naturalesa de la funció i actua
d'una manera completament apropiat en el món. El no és del món però
aquest està en ell. Aquells a qui anomenem "místics" posen més èmfasi en
les experiències extra mundanals que a ser coneixement i la funció
d'aquest en la societat.
Hi ha algun lloc per Déu en la teva ensenyament?
El que tu anomenes Déu és un concepte. Pots afegir moltes qualificacions
com a bo, totpoderós, omniscient, etc. a aquest concepte, però segueix
sent intel·lectual i alimenta una representació i estat d'emotivitat. Per
conèixer realment a Déu has alliberar-te de la idea de Déu. Per arribar a
experimentar a Déu has d'estar buit de totes les imatges i projeccions
personals que no són sinó falsos ídols que et allunyen de ser Déu. Diu un
proverbi: "Quan et trobis amb Buddha, mata-ho." Meister Eckhart va dir
que, per trobar Déu, un ha alliberar-se del concepte de Déu.
D'on prové el desig d'estar unit a Déu? La unió pertany a la mística i la
unitat al savi. La paraula unió pressuposa parts. Et prens a tu mateix per
una fracció, una entitat aïllada, i anheles tornar al que suposes que és el
teu origen. Potser et perdis en el sentiment, que t'identifiquis amb ell en
~ 25 ~
l'èxtasi. Però el sentiment segueix sent un estat afectiu alimentat per la
representació. Quan l'ego és submergit en sentiment, mor temporalment
però torna a la vida diària. Pots perdre't temporalment en estats d'èxtasi
però, quan la teva veritable naturalesa no és un estat, per què caminar a la
recerca d'estats?
Atès que el llenguatge és dualista, lineal i seqüencial i, per tant,
completament inadequat per expressar el diví, la totalitat, l'ésser, no
necessitem símbols?
Els símbol es produeix amb el temps. De manera que un savi pot madurar
després de la il·luminació? Un és arribat a tots els nivells, però la
transformació i harmonització de la substància humana, el temperament, el
caràcter i l'organisme biològic tenen lloc amb el temps. No tots els éssers
il·luminats són mestres o es converteixen en mestres immediatament. La
manera de transmetre la veritat pot madurar.
Quin era el teu estat mental i corporal immediatament abans del despertar
a la consciència?
Receptivitat. Era absolutament no-orientat, no-localitzat i totalment relaxat
sense projecció, expectativa o idea. Només en aquest estat completament
relaxat vaig ser pres per la gracia.
Vas dir que, en aquell moment, vas veure ocells volant. Quina impressió et
van causar? Em sembla que va ser la primera vegada que vaig veure els
fets sense cap interferència a cap nivell.
De manera que hi va haver aquest veure sense intervenció i llavors vas ser
arrabassat per la no-interferència mateixa, no és així? Sí. Em vaig veure
sobtadament immers en ser consciència, consciència sense estar
conscient nada.
~ 26 ~
Diries, en termes Zen, que en aquest moment "no hi havia muntanyes ni
ocells"? Sí, el món cessa com il·lusió, com malla.
Però, després, vas tornar a veure els ocells ... Sí. Però havien deixat de
tenir una existència separada. Apareixien en el meu ésser, com una
expressió de mi mateix.
I aquesta nova manera de ser va romandre amb tu? Sí. No era una
manipulació de l'intel·lecte. Qualsevol pot arribar a una representació
intel·lectual de ser, que pot ser molt poètica.
No és necessària aquesta representació intel·lectual doncs, d'una altra
manera, l'experiència continua sent accidental? La claredat intel·lectual és
important. Porta a la ment a una renúncia. Si la ment no està informada,
roman atreta per l'entesa mental que li impedeix deixar-se portar i ser
presa per l'enteniment com ser total.
Com apareixien les diferents situacions de la teva vida després d'establir-
en aquesta plenitud?
La vida va continuar com abans, però ja no em sentia lligat a l'existència.
Totes les activitats es relacionen amb la totalitat que és l’ésser. Res se
sentia accidental o inconscientment. Jo diria que totes les activitats es van
tornar sagrades. En deixar d'estar lligat a les coses i no haver ja
localització en la forma o concepte, sentia la immensitat en què tot es
movia. Tot apareixia en l'espai. Quan estàs lligat a l'activitat, només veus
l'activitat en si i no en relació amb tot l'entorn. Quan hi ha visió des de la
globalitat, apareixen a la situació coses que mai has vist anteriorment i
arriba també el discerniment i la discriminació intel·ligent.
De manera que la teva conducta va canviar? No per la meva voluntat.
Quan un veu les situacions en tot el seu context sense motivació personal,
~ 27 ~
hi ha paciència, i un lliurament, que no és fatalista. El canvi apareix per que
veus el valor intrínsec de les coses.
Si l'activitat no està ja dirigida per la voluntat personal, No ho estarà,
d'alguna manera, pel caràcter que tu introdueixes en el món?
Sí, el caràcter intrínsec roman, però està purgat de tot allò que
generalment anomenem caràcter i que és reacció i resistència. Aquest
desapareix, deixant només el caràcter "natural".
I si el caràcter és, per exemple, ambiciós, dominant, capritxós, manipulador
o violent?
Hi ha una immediata reducció de l'anomenada personalitat a les seves
característiques bàsiques. Això comporta una sobtada rectificació de tota
l'estructura psico-fisiològica. Però fa temps que arribar a la completa
harmonització de la energia.
Com és el caràcter que està lliure de condicionament?
Té el seu propi gust, dependent de la herència.
Estan la majoria de les pràctiques espirituals capacitades per millorar el
caràcter?
Molts creuen que hi ha un algú que necessita millorar. Pot un savi tenir
gustos i disgustos? No. El gust i el disgust prové d'un centre d'opinions.
Per al savi, les coses són apropiades a la situació en el moment mateix.
Però, per què l'acció dels diversos savis adopta tan diferent expressió?
Cada situació porta la seva pròpia acció, però l'acció és potencial. La
realització de l'acció pertany al caràcter, la imaginació, les facultats del
cos-ment. Situacions similars poden donar-se de maneres diferents sense
perdre la seva direcció intrínseca. Algunes persones s'expressen en el
pensament, altres en l'acció, altres d'una manera artístic, altres en silenci.
~ 28 ~
Tota expressió sorgeix de dona. Tot, en última instància, és joc, una
expressió de l'energia universal. Certs savis estan més en una vida
terrenal que altres. Aquesta pertany a la seva existència i a tot el que ells
aporten a ella. De cap manera és millor ni pitjor que una altra. És una idea
errònia, una interpretació equívoca la que un ésser humà savi deixa la
societat. Quan un savi està en la societat però no és d'ella, ell, o ella, és
l'element més positiu de la Sociedad.
Por què hi ha tan pocs éssers harmoniosos al món?
Aquesta pregunta és una manera d'escapar de la investigació sobre la teva
pròpia falta d'harmonia. Si jo et dono respostes històriques, això únicament
servirà per reforçar la teva fugida d'una pregunta real.
Té el savi alguna responsabilitat d'ensenyar i ajudar els altres? La paraula
responsabilitat no és en absolut adequada. L'ensenyament sorgeix l'amor,
la compassió, l'agraïment. No hi ha cap sentit del deure en ella, ni desig de
millorar personalment el món. Està lliure de tota motivació. És un error
pensar que el mestre fa alguna cosa. La transmissió no pot tenir lloc
intencionalment. Quan hi ha maduresa, la vela s'encén. Però n'hi ha que
s'escapen de ser ciutadans de la terra. La tasca consisteix a arribar a un
equilibri, en estar en el món però no ser d'ell.
Dius que, si el mestre no ens porta ràpidament a la claredat intel·lectual,
no hem de quedar forçats per factors secundaris com l'atracció o la
dependència de la personalitat del mestre. També, hi ha hagut mestres
que acomiaden persones quan veuen que no hi ha hagut maduració. Fa
deu anys que et conec i, tot i que sento certa claredat a nivell psicosomàtic
i puc afrontar la meva vida més obertament fins i tot amb més valor, encara
~ 29 ~
no sento que hagi hagut un gran desplaçament en l'eix de la meva vida ni
aquest despertar sobtat que anhel. Per què no em acomiades?
Hi ha diferents formes d'ensenya. La meva forma és tractar amb cada un a
qualsevol nivell a què pugui esta. Si es dedica a escombrar habitacions per
viure llavors li ajudo a fer bé la seva feina. No hi ha una norma per mesurar
la maduració, perquè el que tu ets no es pot objectivar ni compara. A cada
moment es consumeix el passat. Potser no hagis pres les meves paraules
prou a pit. No has viscut realment amb elles. Has estat més interessada en
guanyar diners, aprendre piano, tenir amants, casar-te i criar als teus fills.
Si et entregades a les meves paraules amb el mateix entusiasme amb què
et dones a altres coses, hauries el que el teu cor profundament desitja. Les
meves paraules provenen del cor.
Però jo sí sento que m'he pres les teves paraules de debò i he fet el que
puc i, en canvi encara no sento una llibertat i una pau duradora.
Veu més lluny. Viu realment amb el que es diu. Somia fins i tot amb això i
arribaràs a harmonitzar-te amb això. Sempre aconsegueixes el que vols de
veritat, però has realment voler-ho amb el Recordar, els diners i altres
desitjos no provenen del cor, sinó de la ment. Tot desig prové del profund
desig de pau i llibertat. Viu amb el desig més profund del cor i aquest et
portarà a l'absència de desig.
Tu parles del no-estat absolut com quietud. Uns altres ho descriuen com a
amor i pau. Hi ha amor en la teva quietud?
A la quietud hi ha una absència absoluta de tot estat o concepte. Tu ets
aquesta plenitud. No es pot parlar d'amor i pau. Aquesta plenitud és amor,
és pau, és felicitat. És indescriptible. No intentis objectivar l'amor o la pau i
fer-ne un estat. Veig que segueixes estant lligada a l'afectivitat. Tu vols que
~ 30 ~
jo parli d'amor, que et doni on agafar-te, cosa que sentir, admirar o obtenir.
No et donaré ni una palla que agafar i, en aquest buit seràs presa per tu
mateixa. Tu ets amor, així que no intentis ser un amant.
Sento que moltes de les meves preguntes són improcedents. Com puc
saber el que preguntar-te?
Observa d'on procedeixen les teves preguntes. Tingueu en compte que
sorgeixen de la inseguretat, l'agitació i la por. Que el teu formulació és una
fuita per no afrontar aquests fets. Les preguntes que no vénen del moment
mateix, les preguntes que tu busques, no són apropiades per a aquestes
circumstàncies. Les úniques preguntes apropiades són aquelles que
sorgeixen espontàniament de mirar els fets, a la teva pròpia situació de
dubte, agitació, inseguretat, gelosia, odi, avarícia i demàs. Estàs
acostumada a les respostes en el pla verbal i vols que jo et doni aquestes
respostes . Però la resposta als teus veritables preguntes no pot venir mai
en el pla verbal. Les veritables preguntes sorgeixen de la mateixa
resposta, perquè afrontar la situació és la resposta. De manera que només
pots trobar la resposta en tu mateix. Tu mateixa ets la resposta que
busques a totes les preguntes.
És veritat. Jo vaig venir aquí esperant que tu em donessis respostes. Com
puc arribar a la meva pròpia resposta? La veritable resposta se sent dins,
no se sent fora. Resideix a la pregunta oberta. Mai seràs feliç amb
respostes de segona mà, de manera que per què buscar-? Viu amb la
veritable pregunta. No t'allunyis d'ella. Si t'obres a ella, ella es desplega en
tu. Quan estàs obert, arribes a la resposta viva.
Parlem de l’art.
~ 31 ~
Interrogador: Durant algun temps he esperat poder preguntar-los a tots dos
què pensen vostès que és l'art en realitat. És una col·lecció amorfa
d'expressió humana o podem dir amb més precisió el que és?.
Filòsof: Tots els objectes, en última instància, són indicadors de veritat i
bellesa, però hi ha objectes que, per excel·lència, ens tornen a la veritat i la
bellesa. Aquests són obres d'art.
Interrogador: Té tot el que generalment anomenem art aquest poder?
Filòsof: L'art que té un impacte en els nostres sentits i ens porta més enllà
d'ells, a un estat intemporal, podria dir-art sagrat. L'art decoratiu o
experimental ens deixa en els sentits i, en aquest sentit, podem dir-se. Les
grans obres "sagrades" que tenen el poder simbòlic de propulsar al regne
del que impersonal són bastant rares.
Interrogador: Parlem d'aquestes obres d'art. Què vol dir amb "té un
impacte en els nostres sentits i ens porta més enllà d'ells"?
Artista: No és aquest goig estètic el que jo sento de vegades quan em
trobo arrabassat per una obra d'art que ja no es troba present com a
objecte? Només hi ha un sentiment d'admiració, delit i passivitat en què
oblit l'espai i el temps i deixo d'estar en els meus sentits, com vostè diu.
Filòsof: Exactament. En el goig estètic tornem a nosaltres mateixos, a prop
del nostre ser primal. El delit de les grans obres d'art resideix en què
aquestes tenen el poder de situar-nos davant el que som, davant d'aquesta
nuesa i aquest sentit lúdic de la simplement ser, lliures del pensament i
d'un excessiu sentit de nosaltres mateixos.
Artista: Sí! Quan llegeixo certs poemes o escolto els Quartets de
Beethoven, o quan estic davant de certes escultures d'Henry Moore, deixo
d'estar en el món de cada dia per submergir-me en un sentiment d'unitat i
~ 32 ~
tranquil·litat. És un sentiment d'estar lliure de limitacions, de la rutina de la
vida quotidiana i del que habitualment sòl anomenar "mi mateix".
S'assembla a aquells moments de embadaliment que vagament recordo de
quan era nen.
Interrogador: Roman vostè en aquest sentiment o torna a l'objecte?
Artista: Torno als detalls per veure què és el que em delecta. La tornada és
espontani, és el desig de fer meva l'obra. Exploro la composició, recreant
punt per punt fins que ja no queda res a observar i, llavors, torno a deixar-
me prendre pel goig sense la presència de l'objecte.
Filòsof: Sí. Un torna involuntàriament per explorar l'obra perquè els sentits
encara no estan completament integrats en el conjunt, en el sentit d'unitat, i
estan plens de desig d'estar-ho. Quan vam explorar els detalls d'una obra
punt per punt, el sentit global roman com a fons i cada detall es remet
espontàniament a ell. D'aquesta manera, l'atenció es manté expandida i en
ella els sentits perden la seva objectivitat i s'obren. Ara, però, s'integren
conscientment en la nostra consciència, de manera que no hi ha cap desig
de tornar als detalls, a la part objecte. Això seria una reducció del
sentiment d'unitat. És el matrimoni en agraïment entre l'admiració i
l'apreciació.
Interrogador: Però, al capdavall, anhelem sentir o veure l'esdeveniment
altra vegada. Per que?
Artista: Quan els sentits es troben tan exaltats i transformats, és normal
que desitgem delectar-nos una altra vegada. Som criatures dels sentits i el
goig estètic és la sensació dels déus. Les grans obres d'art són una font
d'inesgotable delit.
~ 33 ~
Interrogador: Podríem dir que la plenitud estètica és més plena després de
la integració dels sentits?
Filòsof: La plenitud es troba llavors més ancorada en la totalitat de la vida.
Sense la integració de tots els elements, el sentiment d'unitat roman boirós
com una experiència mística. És important que cos i ment estiguin
integrats, que el coneixement objectiu no sigui negat sinó incorporat en la
totalitat del saber com a existència.
Interrogador: Vostè ha dit que l'objecte està ple de desig de ser integrat en
una unitat. Què és el que atrau a l'objecte?
Filòsof: Podríem dir, com Platí, que és una emanació de Déu i un retorn a
Déu. O, simplement, podríem dir que l'objecte és atret cap al seu terreny
d'origen, feia la seva totalitat. És una atenció multidimensional, en què els
sentits s'alliberen, l'objecte perd la seva rigidesa i es desplega en tu,
desplegament que el teu interferència mental dificulta. En arribar a cert
punt, l'últim residu d'objectivitat és sobtadament absorbit per l'imant de la
consciència global.
Interrogador: Què és el que tenen aquestes obres d'art que els dóna el
poder de llançar-a la temporalitat?
Artista: És la perfecta composició i equilibri de color, forma i so que revelen
els elements fonamentals de llum, espai i silenci. En una paraula, l'obra ha
de ser harmoniosa.
Interrogador: Podríem dir que l'harmonia de l'obra ressona en nosaltres
recordant-nos la nostra pròpia harmonia i que aquest recordatori és el
sentit de sorpresa del que tu parlaves? La totalitat és, d'aquesta manera,
comú a l'obra i l'observador; d'una altra manera, com anàvem a recordar-
nos de ella amb tanta força? Filòsof: Sí, per descomptat. Els elements
~ 34 ~
fonamentals són comuns a tots. L'art és un reflex de l'harmonia que
nosaltres som en comú amb totes les coses. Conté globalitat dins de si
mateix. La natura és harmoniosa i l'ésser humà és part de la naturalesa.
Interrogador: Quan utilitzem la paraula "harmonia", Què volem dir
exactament? No pot tenir res a veure amb simetria atès que la naturalesa
és qualsevol cosa menys simètrica.
Filosofo: L'harmonia és el tot en el qual totes les coses existeixen sense
conflicte. És el mateix que la bellesa. La nostra veritable naturalesa i la
veritable naturalesa de l'obra d'art són una i la mateixa cosa. L'obra d'art és
una manifestació, un indici si vols, d'aquesta unida. Interrogador: Així
doncs, quan cridem a una obra bella, és perquè ens recorda, i és
indicadora de la nostra pròpia bellesa. Llavors, aquesta bellesa és en algun
sentit subjectiva? Filòsof: No, en absolut. A la totalitat no hi ha subjecte ni
objecte, així que com pot haver subjectivitat o objectivitat? La bellesa és
única encara que les seves expressions siguin moltes. A la bellesa no hi ha
objecte, així que com pot haver un subjecte? Interrogador: Encara que la
bellesa no sigui relativa o comparable perquè no resideix en l'així
anomenat objecte, encara podríem dir que certes obres inspiren bellesa
per la seva pròpia bellesa. Però, quan observem la varietat de coses que
inspiren la nostra totalitat, la nostra santedat, resulta difícil veure fil algun
conductor a través d'elles. El nostre artista deia que era la composició la
qual revelava els elements fonamentals, però això no m'ajuda en realitat.
Més precisament, què és el que tenen certs objectes que els confereix el
seu poder simbòlic d'apuntar, més enllà dels sentits, a la nostra veritable
naturalesa? Artista: La seva composició és tal que allibera bellesa i
harmonia. No emfatitza la part objectiva o material, de manera que no et
~ 35 ~
veus atrapat per l'anecdòtic sinó que ets en l'acte arrabassat pels elements
fonamentals a què apunta la composició. Les grans obres d'art et diuen,
mitjançant diferents tècniques, a la dimensió espacial intemporal. El volum
es concep de manera que allibera l'espai, el color allibera llum i el so
allibera silenci. Interrogador: Són aquests elements fonamentals nostra
veritable naturalesa?
Filòsof: Ells són la més propera manifestació de ser. Són existència pura,
la seva base, en contrast amb l'existència projectada que nosaltres donem
per fet. Res tenen a veure amb un punt de vista. Quan ets retornat a
l'existència en llum, silenci i espai, estàs en la proximitat de ser que
constitueix el fons de tota manifestació i de la qual procedeix tota
existència.
Artista: Les grans obres d'art ens porten un sabor del que som. Jo sento la
meva pròpia lleugeresa en les columnes i capitells dels temples de l'antiga
Grècia, per exemple. Estan tan perfectament proporcionades que són a
casa, al cel a la terra i em deixen enlloc! I, quan estic en una església
romànica o normanda, em sento tornat al meu centre per aquestes línies
pures i simples. Aquestes inspiren tranquil·litat interior. Algunes escultures
de Brancusi, o Arp, o Henry Moore, o pintures xineses dels, segles setze o
disset, li recorden un la seva pròpia llum i espaiositat. I no tens més que
escoltar l'Art de la fuga de Bach o els Quartets de Beethoven per, com he
dit abans, ser arrabassat pel silenci. La veritable música està entre els
sons i perdura durant molt de temps després, de la mateixa manera que un
bonic poema viu com un eco molt de temps després de llegir-lo, o un ésser
humà viu en tu molt de temps després de la trobada. Aquesta és la raó per
la qual, després d'un bell concert, no puc entendre per què la gent fa
~ 36 ~
aquest soroll tan bàrbar abans que les últimes notes s'hagin desplegat i
dissolt en el nostre silenci. Recordo algunes línies de Walt Whitman:
"Música és el que es desperta en tu quan els instruments te la recordant.
No està en els violins i les cornetes ... ni a la partitura del cantant Barítono.
Esta més a prop i més lluny d'ells". filòsof: Està clar que realment has
sentit el que és l'essència de la nostra conversa. El gran art ens desperta a
nosaltres mateixos. El veritable admirar està darrere de tota emotivitat i al
veritable art no li interessa remoure sentiments. Artista: Ah! Però sorgeix
una emoció que no té res a veure amb l'emotivitat quotidiana, amb els
nostres habituals estats emocionals repetitius. Cada vegada és nova, una
expressió de profunda gratitud procedent de les més profundes regions del
nostre se Interrogador: De manera que, si entenc correctament, el poder
simbòlic d'una gran obra d'art aflora quan l'artista no emfatitza els elements
anecdòtics. Podríem explorar aquesta economia artística? Filòsof: Allà on
no hi ha intervenció psicològica, quan la persona de l'artista està absent,
no hi ha temptació de sobre expressar i, com tu dius, hi ha economia
espontàniament. Aquest és l'artista com asceta. L'artista que no té jo sap
instintivament què posar i què no posar. Art bell no és art capritxós. No et
lliga a la forma i el contingut. Està construït de tal manera que perd quant
de concret hi ha en ell. La lleugeresa de línies de l'arquitectura grega i
egípcia es deu a la unió d'espai i forma. Allà on dues línies es troben i es
redueixen a la unitat hi ha el punt on els oposats ja no tenen on agafar-se.
En aquesta absència de conflicte, l'espectador està obert a l'harmonia i és
arrabassat pel goig sense representació, la seva pròpia harmonia. Artista:
Per aquesta raó l'art ha de fer una aparició sobtada. Ha de ser una
indicació. És parcialment secret i aquest caràcter secret és sagrat. El poder
~ 37 ~
creatiu de les grans obres d'art és la revelació del sagrat. Aquesta és la
nostra veritable naturalesa. Interrogador: Té l'artista un sentit de la sagrada
funció del seu treball?
Artista: Oh sí, tot i que ell no li doni un nom. En l'artista hi ha un sentiment
original de plenitud que es vessa en gratitud. Aquesta, al seu torn, deriva
en el desig d'oferir o compartir. L'artista viu amb l'ardent desig de compartir
el sentiment original. Aquest desig és el fons de la seva vida. Aquest
oferiment busca expressió. Tracta de fer-específic. No es necessita ser un
gran artista per sentir això. És una cosa que pertany a tots els éssers
humans. Però en l'artista, a causa de les seves aptituds, hi ha, en cert
moment, un condensació d'energia. El desig es fa més localitzat. L'artista
lluita per expressar-ho, per trobar la representació apropiada, per fer-ho
concret en la seva forma més elevada. Aquesta concreció és l'extinció del
desig, la consumació de l'oferiment. En el moment en què es dóna la
representació, hi ha una relaxació de la energia. Interrogador: Has dit que
la representació, la visió artística es donava. Vol dir això que no es pensa
en el procés creatiu?
Filòsof: La visió creativa no té res a veure amb el pensament. Naturalment
un fa servir el seu pensament racional, el ja conegut, per posar-lo en
l'espai i el temps, però aquest pensament rau contínuament en la visió
global. Artista: Un artista no és més que un receptor. El sap que, si és un
productor, només produirà a partir de la memòria. L'artista ha d'estar per
tant completament obert a la inspiració. El seu pou propi és molt poc
profund. Ha de beure de la font global de creativitat. La inspiració arriba
sempre com un regal, de cop i volta, dels més profunds estrats de l'ésser
que són completament impersonals. Tots els grans artistes saben que,
~ 38 ~
d'una manera o altra, ells només són canals. Bach era molt conscient
d’aquest. Interrogador: Com roman l'artista obert a la inspiració? Artista: De
la mateixa manera que tot el que busca. S'impregna en el seu medi amb
l'anhel, el ferm desig, de apropar-se més a la seva font creativa. Quan un
pintor veu una flor no la veu aïllada sinó en relació amb les altres coses,
l'espai, la llum i el color. El mateix passa amb qualsevol artista. Tot es
transposa al medi. L'artista sap, al mateix temps, que no pot fer res sense
inspiració i que la inspiració no es pot inventar, amb el que l'artista com a
artista, com faedor, pensador, cercador, abdica. És un artista a l'espera.
Viu a la receptivitat, en la benvinguda, en el seu medi, però no té la menor
idea del que vendrà. No hi ha avidesa ni anticipació en la seva ànsia.
Algunes vegades pot ser que tingui un tema, però viu obert respecte a com
aquest apareixerà en ell. Es lliura a una buida receptivitat i de sobte,
inesperadament, es veu absorbit en la visió global d'una obra. Aquest
moment intemporal d'unitat és la bellesa del mateix artista vista a través de
la finestra del seu medi. El es queda meravellat. Té un sentiment de
realització i unitat amb totes les coses i, d'aquesta profunda gratitud,
sorgeix la necessitat d'oferir. És una sagrada emoció, lliure de tot
sentiment personal. La qüestió subjecte no és més que un pretext per
expressar aquest oferiment en l'espai i el temps. Interrogador: Llavors,
l'obra en si no és important per a l'artista? Artista: El medi és només un
canal per arribar a la font creativa i revelar-la. El que fa a un gran artista és
la seva capacitat de lliurar la seva personalitat. El gran art no té res a dir, ni
té propòsit ni intenció. És un obsequi gratuït. El seu significat resideix en la
seva falta de finalitat. Interrogador: Es veu algun detall en aquest
resplendor en què la bellesa es trasllada a la visió global de l'obra?
~ 39 ~
Filòsof: No. L'obra no es veu amb els ulls comuns de la ment que
funcionen en seqüència. Es veu amb l'ull que s'obre quan la ment està
lliure de to els antics grecs, els arquetips de forma s'expressen amb unes
lleis que són apreses. Estàs d'acord o pot tractar-se d'un coneixement
intuïtiu?
Artista: La naturalesa és lliure simetria en la qual no hi ha angles rectes. La
forma d'una fulla, un pètal, una ona, el moviment dels ossos, es poden
posar en una estructura geomètrica però, com que no hi ha repetició en la
naturalesa i aquesta està per tant més enllà de tota comparació i en aquest
sentit és perfecta, no pot haver imitació. L'artista creatiu no copia la
naturalesa sinó que transposa una perfecció a una altra. Certes formes
d'art requereixen un major coneixement de l'estructura geomètrica. Però
aquest aprenentatge està més en la naturalesa del record que de
l'adquisició. Conèixer les regles no és suficient. La inspiració ve quan les
regles es deixen de banda. És paradoxal. Per estar inspirat has oblidar-te
de tu mateix i de tot el que coneixes, i per executar la inspiració t'has de
deixar a tu mateix oblidat però tornar al mestratge artesanal coneguda.
L'artista ha de ser completament flexible. Interrogador: Quina és la relació
entre funció i bellesa? Filòsof: Tot està en la bellesa. La funció està en la
bellesa i les lleis de l'harmonia i la composició són a la bellesa. Bellesa,
recorda, és allò en el que no hi ha conflicte, de manera que s'ha de tenir en
compte tots els elements de l'art. Hi ha una història al Jataka on el
Bodhisattva dóna feina a un mestre arquitecte perquè construeixi un saló
que s'adapti als seus propòsits en tots els sentits. L'arquitecte no pot
entendre el que Bodhisattva vol dir amb "adaptar" i diu que només pot
treballar dins de la tradició del seu ofici. El Bodhisattva llavors traça un pla
~ 40 ~
ell mateix determinant la forma enterament mitjançant l'ús a què es
destinarà. No és una obra d’auto expressió. El Bodhisattva senzillament
coneix millor que l'arquitecte tot el que hi ha a la ment del Summe Haver
d’interrogadors: De manera que, per al Bodhisattva, la "funció" del saló
incloïa moltes coses que l'arquitecte no podia veure perquè estava limitat
per una idea concreta . És una llàstima que, avui dia, la majoria dels
arquitectes hagin reduït la funció a economia, auto expressió i
experimentació, i han oblidat l'harmonia i bellesa, que és la base de la seva
existència!
Artista: I, no obstant això, els edificis en què vivim determinen com
funciona la societat. Moltes persones se senten agitades i no són
conscients que l'habitació en la qual estan no té la proporció adequada per
a elles, o és massa fosca, etc. Ens hem tornat tan passius en la nostra
observació! Interrogador: Com podem tornar a ser actius observadors i
admiradors? Filòsof: Torna tot el pensament cap a l'objecte, no només la
ment amb els ulls o orelles. Com l'artista, tu no ets més que un recepto.
Una audiència no ha d'interpretar o arribar a una conclusió precipitada.
Quan contemples una bella escultura i immediatament et dius a tu mateix
"Em recorda", fas d'ella una representació mental i no pots sentir la bellesa
desplegar-se en tu. Però no romanguis passiu. Deixa que l'obra et convidi
a participa. El goig estètic és la sensació de ser despertat a la participació
creativa, quan veus l'obra globalment com la va veure l'artista per primera
vegada. A través de la col·laboració, artista, obra i audiència formen una
unitat. La visió arriba com un oferiment sorpresa, un regal a l'artista, però
només es desenvolupa en el observa d’interrogadors: Podries dir que l'art
~ 41 ~
és fonamentalment social si arriba a la seva completa realització en el
receptor?
Filòsof: En aquest sentit, sí. És funció inherent a l'artista portar-nos més
enllà del sentit comú de la vida quotidiana i reunir éssers en unitat. Una
gran obra d'art no pertany a ningú. En els grans artistes no hi ha sentiment
de satisfacció i assoliment, que és la persona atribuint-se el mèrit de la
seva pròpia creació. Aquesta segueix sent sagrada, un símbol, una ofrena
de Déu i una ofrena retornada a Déu. L'artista se sent a si mateix només
com l'instrument de la manifestació. Atès que l'artista està completament
centrat en l'execució, quan l'obra està acabada pot haver-hi un sentiment
de alliberació.
Artista: La col·laboració creativa està sempre subconscientment present en
l'artista durant l'execució. La seva profunda sensació d'unitat i el compartir
aquesta amb els altres és part de la totalitat de la visió. Ella li diu quan
deixar explicar la seva visió perquè l'altre pugui assimilar-la. Mark Rothko
era conscient d'això. El gran art no domina amb estimulació mental o
sensual. No és una droga per als sentits com la major part de la producció
artística que veiem. Cap obra d'art ha d'expressar el seu caràcter concret
fins al punt de no deixar lloc per al moviment. Hi ha d'haver espai perquè la
interacció creativa tingui lloc. Moltes persones gaudeixen de les pintures
de nens molt joves que, sovint, són espontànies i sense intervenció mental.
Un se sent lliure en aquesta llibertat.
Filòsof: Tot allò que no desperta la nostra alerta natural no és una obra
d'art. Les produccions que procedeixen de l'experimentació o d'estats
psicològics són fraccionàries i ens deixen en la fracció. El talent de l'artista
està en fer que l'objecte no tingui objecte. Interrogador: Vol dir això que
~ 42 ~
qualsevol cosa que desperti la nostra alerta és una obra d'art? En altres
paraules, que l'obra d'art no sempre és feta, sinó que pot ser trobada?
Filòsof: És sempre trobada en el sentit que és sempre rebuda. Els objectes
d'art són símbols que apunten a la totalitat, però l'obra d'art necessita de
destra hec hura. És una transposició i ha d'executar-se o desenvolupar-
d'alguna manera. Interrogador: La imaginació artística, és a dir, l'òrgan de
la transposició, és un procés intel·lectual o té lloc espontàniament?
Artista: La imaginació no es pot pensar. Sorgeix quan la personalitat està
absent. Revela el que hi ha amagat a la natura. El que en aquesta obertura
apareix depèn de la fantasia i el gust de l'artista. La imaginació raja del pou
de la bellesa i l'expressió sense límits, i pren forma en la unicitat de
l'existència del artista. Interrogador: Com sap l'artista què és en realitat
imaginació creativa i què és una espècie d'eliminació? Filòsof: Quan et
familiaritzis més amb tu mateix, la distinció entre el que és veritable
imaginació i el que és malabarismes mentals se't farà clara. La imaginació
sorgeix de la totalitat i deixa una sensació global. No hi ha involucra cio
personal. Aquesta espaiositat impersonal es troba en el haiku, que és una
simple declaració de fets que es resol en presència del lector. Sovint es diu
imaginació al somiar despert. Però somiar despert es remet sempre a un
"jo" i tanca aspiració. En realitat, no és més que supervivència psicològica.
Naturalment, els somnis d'esdevenir comencen a una edat molt primerenca
i la societat fomenta les aspiracions, però el somiar despert ens manté en
el procés de l'esdevenir i ens impedeix beure de la font creativa del ser
Artista: No podríem dir que el somiar despert és símil i la veritable
imaginació és metàfora? Per exemple, si dic: "Sé com un ocell en aquell
arbre", tu romandràs aquí i et visualitzaràs a tu mateix en aquell arbre. No
~ 43 ~
obstant això, si dic: "Ets un ocell en aquell arbre", i tu captes això
completament, hi ha una total transposició i no hi ha lloc per a la
comparació. Tu ets l'ocell i tota la teva estructura sent el vent, el moviment
de les branques i l'olor de les fulles. Ja no t'imagines a tu mateix allà.
Senzillament, ets. Quina diferents serien la dansa, la música, la
interpretació i la pintura en un i en un altre cas!
Filòsof: Exactament. El primer és un procés mental i, per tant, fraccionari.
Tanca dualitat. En el segon no hi ha fracció. La veritable imaginació no és
visualització. Un no pot estar aquí i allà en el mateix moment perquè la
consciència i el seu objecte són sempre un. A la visualització hi ha sempre
una ràpida successió de pensaments. En ser realment l'ocell, la banda, la
música, hi ha unitat. Llavors, tota escriptura, pintura, dansa o interpretació
es transformant. Interrogador: Així que, quan els sentits es traslladen a la
seva totalitat, no queda res personal?
Artista: No queda ningú. "Com podem distingir a la dansaire de la dansa?"
Filòsof: Però no oblidem que l'artista no es perd en el seu sentiment. El i
l'acció són tot un, però ell es coneix a si mateix en l'actuació. El "si mateix"
al qual coneix no és la personalitat de l'actor sinó el que hi ha després de
l'actor i el paper que interpreta. Artista: Per descomptat, l'actor no
interpreta Hamlet. Això vol dir que hi ha dos en escena, l'actor i la seva
visió de Hamlet. Només quan l'actor com a subjecte està absent pot
Hamlet estar present. filòsof: Hamlet està en ell, però ell no està en
Hamlet. No pot involucrar-se, perdre en Hamlet perquè "ell" està absent.
La veritable naturalesa de l'acció és no-acció. Interrogador: Confesso que
he perdut el significat de les teves paraules.
~ 44 ~
Artista: Quan l'actor puja a l'escenari no porta amb si el seu habitual
col·lecció d'imatges de si mateix, la seva personalitat. Està buit de tota
memòria, anticipació i altres. A través de la seva preparació del paper,
Hamlet s'ha convertit en una acumulació d'experiència ni més ni menys
que com qualsevol altra part de la seva personalitat. I, com totes les
facetes de la seva personalitat, aquesta apareix en el moment i desapareix
en el buit quan no es necessita. L'actor és penetrat en el moment mateix.
Un personatge reneix en cada actuació de la mateixa manera que cada
situació requereix l'aparició d'una nounada personalitat. Un no porta la
personalitat permanentment ni repeteix una actuació en cap situació de la
vida. Tot el que passa és nou, fresc, imprevistos. Interrogador: Com,
llavors, hem d'enfocar l'art tradicional en aquesta sensació d’atemporalitat i
llibertat de tot esquema?
Artista: L'art pot pertànyer a les convencions d'un segle, però els principis
són intemporals. Henry Moore, per exemple, utilitza l'objecte científicament
per assenyalar l'espai. En l'art tradicional, el anecdòtic tampoc s'emfatitza
sinó que s'utilitza per indicar un significat col·lectiu. Un ha, naturalment, ser
plenament conscient del significat simbòlic per apreciar una obra d'art
tradicional. La forma és només un pretext. El símbol ens porta més enllà
de la imatge. Tot art religiós funciona d'aquesta manera. Si contemples les
escultures del període. Tula, a l'Índia, sense comprendre el seu significat,
estaràs lligat al pretext, al anecdòtic. Potser puguis admirar-les, però no
pots apreciar-les. Interrogador: No hi ha distinció entre la pura experiència
estètica de quan un és portat més enllà de tot sentiment i el sentiment
religiós inspirat per algunes belles obres d'art?
~ 45 ~
Filòsof: Certament. En tots dos casos un es veu elevat per sobre del regne
d'allò personal. No obstant això, una obra religiosa apunta a la
representació cultural. Generalment evoca sentiments col·lectius. L'art
completament no-representatiu pot, d'altra banda, alliberar un de tota
connotació representativa del tipus que sigui. Pot portar-te al buit i a la
llum. No obstant això, si un coneix ja la llum i l'espai, l'ésser no-
representatiu, llavors una bella imatge religiosa podria sens dubte tornar-li
al goig sense fi. L'objecte és un mirall que reflecteix el que tu portes a ell.
Interrogador: No és aquesta l'essència de tot simbolisme, ritual i mitològic?
Quan l'element personal o relatiu està absent, un pot fer pròpia la
transposició en totes les ocasions. El que va començar com a dependent
de les circumstàncies es fa ara impersonal i autònom. filòsof: Per
descomptat és un llarg tema per un altre dia de conversa, però estic
d'acord amb tu. El que s'allibera del temps i espai arbitraris i es fa
impersonal i intemporal pot renéixer una i altra vegada al llarg del temps.
Se li dóna llibertat universal per ser creatiu, és a dir, per re despertar la
seva causa original, l'exaltació dels sentits. El temps específic, localitzat,
es fa intemporal perquè de nou pugui tornar al temps de l'espai, però amb
la plena ufanor de l'universal i col·lectiu. Interrogador: Aquest moviment
d'esdeveniments creatius és un reconeixement i expressió del fet que tots
som baules en la cadena de l'ésser, microcosmos del macrocosmos. Les
obres d'art, el ritual i el mite són una afirmació i exultació de la nostra unitat
fonamental. Però, tornant a l'art, diries que l'art que està lliure de
representació és una forma d'art més elevada?
Filòsof: Aclarim això. L'art que està lliure de l'objecte no és abstracte. L'art
abstracte no figuratiu, és generalment intel·lectual, el que jo anomeno
~ 46 ~
"decoratiu". No utilitza les sensacions corporals globals, sinó que neix de la
idea. I, com a tal, només pot desplegar-se en fragments del cos. Com a
màxim, actua com a pal·liatiu, però no pot portar-te més enllà de la fracció.
Interrogador: Així que, en la unió d'admiració i apreciació, tot el cos entra
en joc?
Filòsof: És important adonar-se de la subtilitat del cos, estar prou sensible
com per saber quan la bellesa es revela en nosaltres i quan no. Tota
harmonia està en nosaltres. Som un microcosmos d'harmonia universal,
així que hem d'escoltar al ressò que hi ha en nosaltres. Quan sentim
música o veiem una pintura, o ens trobem en un edifici, hem de fixar-nos
en com aquest actua en nosaltres, en com reaccionem en la ment, el cos i
sentiment. Interrogador: He sentit que la música, per exemple, ens arriba a
tres regions, inferior (sexual), mitja (abdominal) i superior (cerebral), que
corresponen al ritme, la melodia i l'harmonia. La música africana i
contemporània sovint emfatitzen el ritme, i Bach posa l'accent en la
harmonia. filòsof: Sí. Cal que ens adonem de com ens afecta i no
identificar-nos amb una fracció. La veritable apreciació no està
condicionada per idees. Atès que tots estem fets dels mateixos elements
fonamentals, les grans obres d'art i naturalesa exerceixen una atracció
universal en qualsevol segle. La transformació alquímica que té lloc quan
observador i observat es converteixen en un no està lligada al temps i el
lloc. Interrogador: És clar que és important aprendre, no què mirar, escoltar
i altres, sinó com mirar i escolta, no obstant això, com puc estar alerta,
prenent nota dels sons, de com aquests actuen en mi i com reacciono jo a
ells i, al mateix temps, ser passiu, romandre en el fons global, en el silenci
del qual procedeixen totes les coses? Filòsof: Has explorar com ho fa un
~ 47 ~
nen, obertament. Això només és possible quan el controlador, l'ego, el
propagador de visions està absent. El escoltar llavors no està fixat a les
orelles, ni el mirar ho està en el ulls ni el assaborir a la boca. De manera
que no escoltis tu el so, deixa que ell et escolti a tu. No miris aquesta flor,
deixa que ella et miri a tu. En el moment en què estàs receptiu, tots els
sentits s'accentuen. Quan no hi ha fixació en una facultat sensorial és quan
totes poden entrar en joc. Un sentit no és sinó un mer canal per a la resta.
El permetre la transposició des d'un sentit fins a l'exaltació de tots és una
manera de viure amb els objectius. Artista: Això és el que passa quan veig
el color vermell i el sento com alguna cosa calenta, apassionat o agressiu.
A vegades fins i tot té certa olor! El blau produeix en mi una sensació de
quietud, espai i frescor parlem també de sons que són greus o agudes.
Interrogador: Si aquesta transposició és successiva, com puc arribar a
aquest goig global en què tots els sentits s'integren en el tot? Filòsof: Quan
no hi ha fixació, concentració o direcció, els sentits relaxen el seu caràcter
aïllador,, l'arpa amb que bloquegen l'espontani desplegament de tot el cos.
L'alerta sense focus convida a l'objecte a explicar la seva història. La
benvinguda és atractiva i, quan els objectes queden lliures de la fixació
dels sentits, es veuen espontàniament atrets cap a la benvinguda com si
fos cap a un imant. En cert moment hi ha un moviment sobtat i els residus
d'energia fixa, els residus de les percepcions, s'integren en la consciència
global. Hi ha una re conquesta cio de energia. Interrogador: És això el que
passa quan la vista d'aus volant o el so de l'aigua pot sobtadament ser una
porta a la consciència global? Filòsof: Sí, quan hi ha aquesta maduresa
que arriba amb l'actitud de benvinguda . Així com l'artista viu constantment
en el seu medi sabent que aquest és la porta a la font de la creativitat, així
~ 48 ~
el cercador de la veritat viu en tot moment en el medi de la seva veritable
naturalesa, l'oberta benvinguda. Quan vius com a cos, tot apareix com a
cos; quan vius com ment, tot apareix com a ment; quan vius com un
artista, tot apareix com a color, so, espai i forma; quan vius com un
científic, tot apareix com a relació; quan vius en la consciència, tot apareix
com consciencia. Interrogador: Així que l'artista viu al sentiment i la seva
expressió, i és inherent a l'artista el compartir això amb els altres. El
científic objectivitat seu coneixement; diu: "Jo sé." Però el cercador de la
veritat no emfatitza sentiment, ni coneixement ni objecte cap, sinó el
conèixer com ser, de manera que després de la intuïció de ser ell deixa de
tenir el reflex d’objectivitat i roman en unitat. Així, ell està en continu
oferiment.
Artista: No és el desig creatiu el més a prop que podem arribar d'entendre
el Desig Còsmic del que procedeix tota creació? És que el procés de
creació en l'artista no és el mateix que en la creació de l'univers, amb la
diferència que el desig còsmic mai arriba a l'esgotament complet perquè la
seva concreció és infinita? Aquest desig roman sense principi ni fi. És el
desig arquetípic. L'activitat de Déu arriba a descansar només en el
conèixer com ser, on la quietud es troba amb ella mateixa. La
transparència del savi permet a l'ésser trobar amb si mateix. El foc
s'extingeix el foc. Interrogador: Després de tot això, podem dir que la
saviesa i l'amor a l'art van de la mà? Filòsof: És segur que els homes i
dones savis estimen la bellesa, perquè aquesta fa ressò de la seva pròpia
bellesa. Els savis estan versats en l'art de viure i executen el seu oferiment
a través del seu ésser i el seu ensenyament. Els veritables savis, com els
grans artistes, són rars. Tot el seu viure és una ofrena en la qual el que
~ 49 ~
escolta és convidat a participar-hi. Com l'artista en el moment creatiu, el
savi està lliure d'ego, és simplement un canal i, com l'artista, el savi permet
a aquells que vénen buscant la veritat trobar la realització en si mateix.
Artista: I, però, no som tots savis en el moment de mirar o escoltar una
bella obra d'art? On som els tres en aquest instant? On fins i tot hi ha el
sentiment d'unió o compartiment? Només hi ha mirar, només escolta.
Només hi ha unitat, comunió silenciosa en l’ésser. No és aquesta
l'essència de la saviesa? Interrogador: Viuré durant molt de temps amb el
sentiment d'aquesta conversa. L'existència és l'obra d'art en la qual tot
s'uneix en un festival d'amor!.
~ 50 ~
MEDITACIÓ
On hi ha mediador,
no hi ha res en què meditar
La meditació no és una forma d'activitat mental o física. Tampoc podem dir
que la meditació se situï en el camp del coneixement objectiu. No és una
cosa perceptible. No s'expressa en l'àmbit de l'existència, l'energia o el
moviment, però és un no-estat més enllà de tots els estats. La meditació és
la font, l'origen de tot el dinàmic i el no dinàmic. Així que, clarament, no és
una funció, no és una cosa que un pugui fer.
La meditació porta amb si una nova manera de viure d'instant en instant,
un viure que no pot dividir-se en compartiments: un temps per al treball, un
temps per menjar, un temps per a la meditació i així successivament. No
es pot entrar i sortir de la meditació. Ella és el suport de tota activitat. A la
~ 51 ~
diversitat de la vida diària, el fons segueix sent sempre el mateix i totes les
activitats són expressions espontànies d'aquest fons.
En la meditació, el viure és espontani. La vida discorre sense referència a
un centre controlador, un ego. La imatge de "jo" busca la supervivència en
les situacions. Cerca seguretat en la repetició i els esquemes adquirits de
comportament. S'esforça per fer de tot el nou i desconegut alguna cosa
conegut. Com a aquest sentit d'individualitat "controlador" estigui
funcionant, mai podrem arribar a un viure espontani, en no-estat del que
raja tot estat.
La meditació és el fons de tot fer, de tota activitat. Sovint s'interpreta com
un renunciar a l'activitat. Però aturar la ment no és meditació. Aquesta
mateixa renúncia no deixa de ser una activitat. La meditació és la quietud
que hi ha més enllà de tota activitat i l'anomenada no-activitat.
La meditació ho inclou tot
totes les seves expressions estan dins de si mateixa.
Dius que som meditació i de procedir a meditar és allunyar-se de la
meditació. Si no és una cosa que jo pugui fer, Com puc estar més enllà de
tota acció?
Simplement sé conscient que gairebé sempre estàs en el fer, que
controles, produeixes, jutges, interpretes. Adona't també que, quan
intentes evitar alguna cosa, això segueix sent una activitat i pertany a allò
mateix que estàs intentat evita. No pot haver transformació mitjançant
l'intent. La meditació no és tranquil·litat mental. Pots aturar el teu
pensament mitjançant la disciplina, però això no és una ment lliure. Tan
aviat com arribes a veure això de veritat, has sortit del procés.
~ 52 ~
Moltes tradicions emfatitzen una pràctica sistemàtica de la meditació. Hi ha
algun valor en això?
La meditació no és quelcom que es practica de set a vuit del matí i de cinc
a sis de la tarda. Per aprendre alguna cosa pràctic com una llengua o un
instrument musical, un necessita pràctica. Però no pots practicar el que
ets. Un practica darrere d'un resultat en l'espai i el temps, però la nostra
naturalesa fonamental no té causa ni temps. En el moment en què intentes
meditar hi ha una subtil projecció d'energia i tu t'identifiques amb aquesta
projecció.
Quan et fas sensible a les sol·licitacions del silenci, pots ser cridat a
explorar la invitació. Aquesta exploració és una espècie de laboratori. Pots
seure i observar l'anar i venir de les percepcions. Segueixes estant present
a elles però no les segueixes. Seguir un pensament és el que el manté. Si
segueixes present sense fer-te còmplice, l'agitació disminueix per falta de
combustible. En l'absència d'agitació et veus arrabassat per la ressonància
de la quietud.
És com estar sol al desert. Al principi escoltes l'absència de sons i la
flames silenci. Després, potser et vegis sobtadament arrabassat per la
presència de la quietud, on tu i el escoltador sou la mateixa cosa. Aquest
canvi de perspectiva mostra davant teu de primera mà el que fins ara
acceptaves de segona mà com una possibilitat: que no hi ha mediador,
que la idea d'un mediador que medita és només un producte de la ment,
una quimera de la memòria. Aquest descobriment és el punt en què
l'intel·lecte arriba a un punt mort i tu et veus capturat per aquest silenci que
és el llenç per a tota la paleta de percepció. En aquest moment ja no
~ 53 ~
sentiràs la necessitat d'experimentar en el teu laboratori. La tranquil·litat
s'integra cada vegada més en la vida quotidiana.
Llavors, hi ha un lloc en la vida quotidiana per seure a meditar?
El nostre estat natural és la quietud, però tu només et coneixes a tu mateix
en el fer, que amaga el fons de tranquil·litat. Pren nota del desig de seure a
medita. No el detingues, aparts, evitis ni controls. Contempla'l com
contemples les onades de l'oceà. Però vés amb compte. Potser pensis que
estàs mirant a les ones quan el mirar és encara una idea. En la
contemplació completa no hi ha interferència psicològica sota la forma
d'interpretació, emotivitat o distanciament. No hi ha introversió dels sentits.
Aquests segueixen estant aquí mentre tinguis orelles, ulls i nas. Si et
proposes alliberar del que sentits, de l'agitació, segueixes projectant un
"fora", un altre. Això reforça la relació subjecte-objectà. Quant estiguis
alerta veuràs que hi ha a la teva vida quotidiana breus moments en què la
tranquil·litat apareix. Si no ignores aquesta quietud i et deixes portar per
ella, cada vegada et sol·licitarà més i aflorarà en tu el desig de ser aquesta
quietud conscientment, és a dir, contínuament. D'aquesta manera, la
meditació et atreu cap a si. Arribaràs a veure que, encara que
ocasionalment la ment pugui estar quieta, la seva naturalesa és moviment,
i aquesta tranquil·litat real és la font de la funció i la no-funció per igual. La
meva vida és tan atrafegada que ni tan sols m'adono aquests moments
tranquils dels que parles. Com llavors puc començar a ser arrabassat per
ells? És important, en un principi, que acceptis la possibilitat que la teva
veritable naturalesa sigui tranquil·litat, silenci. Llavors estaràs obert a una
nova perspectiva. Comença a adonar-te que, en l'instant en què un desig
es compleix, hi ha un moment fugaç d'absència de desig en què no queda
~ 54 ~
cap pensament. Aquest moment lliure de desig és de la mateixa naturalesa
que el silenci que contínuament ets. És una petita finestra al través, si
mires, aflueix llum a la teva habitació ombrívola. La mateixa quietud
apareix en l'espai que hi ha entre dos pensaments o quan s'ha dut a terme
una acció i no hi ha res a fer immediatament després. Aquesta quietud és
realització. En la vida diària hi ha moments en què el procés de pensar
s'atura d'una manera natural. Però no es tracta d'una absència de
producció. Un se sent complet perquè no hi ha hagut cap voluntat
involucrada. Pren nota just abans de dormir, quan el cos renúncia a ser un
cos. És com el sol ponent. Tu observes el sol i et sents a tu mateix com el
que veu. Així, si observes com el teu cos es dissol en la totalitat, potser hi
hagi moments en què et sentis encara despert. Al matí, quan el cos es
desperta, és com el sol naixent. Deixa que el cos es desperti lentament.
Llavors veuràs que ja estàs despert abans que el cos reaparegui. Aquesta
consciència que no està associada amb el cos-ment és la mateixa que la
que hi ha entre pensaments i desigs. Quan segueixo les sol·licitacions
d'estar quiet i em sento en silenci, em quedo adormit. Què puc fer per
evitar-ho? Primer, has de veure que estàs adormit en la vida diària, que el
teu mirar és més que res memòria, que no investigues, no explores de
veritat. Els objectes que es veuen a través de la memòria es tornen avorrits
perquè la memòria és el ja conegut. Tingueu en compte d'això. En la
realitat, cada aparició és nova però la imatge de "jo", que troba seguretat
en la repetició, és la causa de l'anticipació en el teu mira. Quan realment
veus un arbre, tot el pensament està en això. No només veus les fulles i
les branques; sents supervivència en l'arbre, el seu dinamisme, el desig de
prendre llum, el seu sofriment potser. L'arbre es converteix en un secret
~ 55 ~
obert que tu trobes fascinant. Si no estàs despert i alerta, dormiràs amb el
teu projecció. En el laboratori de la meditació, hi ha una bona postura per
arribar a una ment tranquil? Tingues això clar. Cap postura pot ajudar o
dificultar l'estar en quietud però, de la mateixa manera que cos i ment són
tot un, un cos relaxat et porta a una ment tranquil·la. Tota postura que sigui
còmoda és la postura correcta. Què hi de les tècniques que empren
objectes per a la meditació? Totes les tècniques apunten a aquietar la
ment. Però, de fet, esmussa la ment el fixar-la en un objecte. La ment perd
la seva alerta i subtilitat naturals. Deixa de ser una ment oberta. La
meditació no consisteix a meditar en alguna cosa. El centrar-te en un
objecte et manté pres a allò conegut. La meditació pertany al que
incognoscible. Tranquil·litzar la ment mitjançant tècniques pot
proporcionar-te un cert estat de relaxa però, en el moment en què ho
deixes, el problema de la vida diària continua. La pràctica de meditació
regular potser et familiaritzi amb un estat de pau que recordis en la vida
quotidiana. Aparentment vius amb menys agitació, però aquesta relaxació
segueix sent un estat del que tu ets conscient. És un estat de dualitat. Si
bé posseeix valor terapèutic, res té a veure amb la nostra veritable quietud.
Ja que segueix pertanyent a una funció. Una ment tranquil, un estat
relaxat, és un objecte de la consciència, un fracció, i una fracció mai pot
portar-te al tot. Potser et proporcioni un besllum de tranquil·litat, però hi ha
el gran perill que, si procedeixes d'aquesta manera, et quedis fixat en la
percepció. Per tots els ensenyaments progressives, la transició de el subtil
estat de profunda relaxació en no-estat permanent segueix sent un
enigma. Quan em sento en silenci, afloren molts pensaments i sentiments.
Com he afrontar-los? El que aflora són residus del passat acumulats
~ 56 ~
mitjançant el somieig. Roman present a ells, lliure de tot motiu per suprimir-
los. Si els pensaments que sorgeixen es remeten a un centre seran
empesos a l'inconscient o remesos al ja conegut. Els residus cobren vida
mitjançant associació de idees. Tot el que sorgeix és conflicte, creat pel
reflex de prendre a si mateix com una fracció, una entitat separada. Quan
deixa d'haver un centre de referència, aquests conflictes emergeixen com
bombolles des del fons de l'oceà i, no trobat cap obstacle en la superfície,
desapareixen per sempre en l'espai buit de la teva estar present. La
eliminació mai pot tenir lloc a través del anàlisi. Només pot tenir lloc en la
teva plena consciència sense l'obstrucció de la ment. La transmutació
només pot tenir lloc en la Presencia. Qui és aquell que vol meditar?
L'objecte de seure a meditar no és altre que trobar a mediador. Quan més
busquis, més et convenceràs que no es pot encontra. Primer, investiga
sobre el teu necessitat de medita. De on ve realment aquesta necessitat?
Del desig d'estar realitzat, d'estar tranquil. De manera que la necessitat de
meditar prové d'un sentiment de falta. Fes d'aquesta cal un objecte
d'investigació. Què és? Una falta de totalitat. Te preses a tu mateix per un
mediador, una entitat en l'espai i el temps, i tractes d'omplir aquest
aïllament meditant. Però el mediador només pot meditar sobre el que ja
coneix i ell mateix pertany al conegut. És un cercle viciosos.
Fonamentalment, tu no ets res, però no t'adones d'això i en projectes
energia en buscar el que ets. És un moviment centrífug que t'allunya del
teu propi terreny. Quan, mitjançant l'auto-investigació descobreixes que el
mediador no existeix, tota activitat deixa de tenir objecte i tu arribes a un
estat de no persecució d'objectius, una obertura a l'incognoscible. El
dinamisme de produir s'atura i tota l'energia projectada i dispersada en la
~ 57 ~
persecució de fins s'allibera i torna al seu estat natural, lliure de fixació o
límits. Et trobes llavors a tu mateix en un estat en què tots els punts de
referència s'han devaneixo. Jo he sentit la necessitat d'entrar en un retir
silenciós. D'on ve aquesta necessitat? De la mateixa silenci. Aprofundeix
en la necessitat d'estar en silenci i no en la interferència mental de com, on
i quan. Si segueixes el silenci fins a la seva font, pots ser arrabassat per ell
en un moment. Desig de quedar en silenci durant molt de temps, perquè
no parlar m'ajuda a veure més clarament l'agitació de la ment. Silenci és
estar lliure de produí. Quina necessitat hi ha de renunciar a la parla durant
uns mesos? No arribaràs a entendre més, amb això, la naturalesa de la
ment i de tota l'existència. L'abstinència de produir veu no és silenci perquè
el pensament continua encara la seva agitada marxa. Moltes persones, a
l'Índia, es lliuren a l'abstinència de parla, però la màquina segueix
funcionant. Només podem pensar mitjançant paraules. El pensar és una
subtil pronunciació en la qual el so se sent però no s'articula, de manera
que abstenir-se de parlar no té sentit. Parlar és bonic. El nostre cos està
construït de parla. Cada banda, cada matèria, té el seu propi so, la seva
pròpia vibració. Un brahmacharya no arriba al veritable silenci renunciant
voluntàriament a les funcions naturals del cos, sinó deixant-li clar tota
actuació mecànica perquè no es malgasti l'energia. Quan t'acostumes a
escoltar, a observar, comences a prendre els teus sentits i els teus
facultats de pensament com a vehicles. L'important és arribar a saber com
funciones. Aturar voluntàriament la veu o els pensaments és violència. No
té res a veure amb la veritable tranquil·litat. Cóm puc portar els meus
pensaments a la quietud? No forçant-te a guardar silenci. Observa tan sols
que els alimentes mitjançant el reflex mecànic de la imatge de "jo". Vives
~ 58 ~
predominantment en l'associació d'idees i la interpretació. Quan vegis això
amb claredat deixaràs de ser un còmplice i la despesa d'energia
disminuirà. El pensament es tornarà menys concret i, el que queda, el
sentiràs com a energia subtil, una mena d'impuls. L'energia localitzada en
l'impuls ja no serà duta a arribar al cervell per trobar el símbol, la paraula.
Fins i tot aquest mateix impuls acabarà reduint-se en la teva observació.
Llavors hi haurà una sobtada transferència d'èmfasi que passarà del
observar com a percepció en observar com es. El observat que és energia
fixa, es dissol en observació, en energia sense concentració. Tens la
impressió que el observar perd localització i tu et expandeixes en un espai
sense centre ni perifèria. En aquesta vacuïtat, en aquest no-estat, tots els
estats apareixen i desapareden. Lo primer és acostumar-te a veure i
escoltar sense interpreta. Mantén-te apartat del que ja conegut. Què és la
fixació en un sol punt? Tal com generalment s'entén és el mateix que
concentració. És centrar-se en un punt amb exclusió dels altres. Això es
combina amb la recerca d'un resultat. Una ment tranquil·la no és una ment
sense pensaments. És una ment sense agitació. El silenci no és enlloc i en
aquesta no-localització apareix la funció mental. La major part del temps
estàs concentrat. Sempre hi ha el reflex de trobar-te a tu mateix en algun
lloc. A la concentració, preses una mica de la percepció per a tu mateix. En
l'observació real, no sorgeix la necessitat interna de localitza. Quan no
prens res de la percepció, aquesta es dissol en atenció. Quan entris en
una habitació, deixa que els objectes et vegin. No portis tu l'acció de veure
amb tu. Llavors teu mirar s'expandirà i serà multidimensional. Sigues
conscient de com de sovint et concentres, és a dir, portes amb tu
esquemes de visió. El teu mirar no és fresc sinó condicionat. Quan el teu
~ 59 ~
funcionament no està concentrat, l'energia s'allibera i desplega. Potser et
sorprenguis davant el que aparença. Es el mateix contemplació que
meditació? La investigació profunda condueix a la contemplació o oració.
Per mitjà d'una dedicada contemplació podem harmonitzar amb la
consciència, la llum que constitueix tots els fenòmens. Aquesta llum és la
nostra naturalesa intrínseca. El nostre ser està sempre brillant. La nostra
veritable naturalesa és l'obertura, escoltar, alliberament, lliurament sense
producció ni voluntat. L'oració o contemplació és una acceptació gustosa,
lliure de projecció i expectativa, de demanda i formulació. Convida a
l'objecte a desplegar-se en tu i et revela la teva pròpia obertura. Viu amb
aquesta obertura, amb aquesta immensitat. Harmonitzat amb ella. És amo.
La ardent contemplació et porta a viure la meditació tan essencialment que
són una mateixa cosa. De on ve el desig de ser el silenci conscientment?
El desig prové del que es desitja. És quietud atreta a si mima en totes les
seves expressions. És Amor que s'estima a si mateix en l'Estimat. No hi ha
res personal en aquest desig original. El silenci és el continu en els tres
estats, vigília, somni i somni profund. En el somni profund es reflecteix la
veritable quietud. Quan el cos es desperta al matí, diem: "He dormit bé".
Atès que el cos no era present en la nostra consciència la dita no es
refereix al cos. Pertany a la profunda quietud impresa en nosaltres.
D'aquesta manera el somni profund desperta l'anhel de pau i meditació en
tots els estats. Si un viu en aquest no-estat del que parles, com funciona
un al món? La meditació, que és el suport de tota activitat, no es veu
afectada per cap funció. La funció té lloc en l'espai i el temps i és
discontínua. És experiència. La meditació és intemporal i contínua; és no-
experiència. En la meditació no hi ha centre de referència ni repetició. És
~ 60 ~
una postura interior constant de tranquil·litat. L'acció viu en aquesta
tranquil·litat. La tranquil·litat no es veu afectada per l'acció o la no-acció.
Pots desenvolupar totes les activitats de la teva vida diària sense que el
fons de quietud es vegi afectat. El fons és diferent de l'activitat o no-
activitat, així que no té objecte renunciar a una o una altra per "arribar" al
fons. Quan vius en meditació, tot emana de la inherent intel·ligència de la
ment i el cos. Ja no ets propulsat per un centre condicionat. Quedes
alliberat per ser realment creatiu. En la meditació viva, la tranquil llum de la
intel·ligència creativa il·lumina tot funcionament i li dóna veritable significat.
~ 61 ~
PARLEM DE L’ART
Interrogador: Durant algun temps he esperat poder preguntar-los a tots dos
què pensen vostès que és l'art en realitat. És una col·lecció amorfa
d'expressió humana o podem dir amb més precisió el que és.
Filòsof: Tots els objectes, en última instància, són indicadors de veritat i
bellesa, però hi ha objectes que, per excel·lència, ens tornen a la veritat i la
bellesa. Aquests són obres d'art.
Interrogador: Té tot el que generalment anomenem art aquest poder.
Filòsof: L'art que té un impacte en els nostres sentits i ens porta més enllà
d'ells, a un estat intemporal, podria dir-art sagrat. L'art decoratiu o
experimental ens deixa en els sentits i, en aquest sentit, podem dir-segla
Les grans obres "sagrades" que tenen el poder simbòlic de propulsar al
regne del que impersonal són bastant rares.
~ 62 ~
Interrogador: Parlem d'aquestes obres d'art. Què vol dir amb "té un
impacte en els nostres sentits i ens porta més enllà d'ells".
Artista: No és aquest goig estètic el que jo sento de vegades quan em
trobo arrabassat per una obra d'art que ja no es troba present com a
objecte. Només hi ha un sentiment d'admiració, delit i expansiva en què
oblit l'espai i el temps i deixo d'estar en els meus sentits, com vostè diu.
Filòsof: Exactament. En el goig estètic tornem a nosaltres mateixos, a prop
del nostre ser primal. El delit de les grans obres d'art resideix en què
aquestes tenen el poder de situar-nos davant el que som, davant d'aquesta
nuesa i aquest sentit lúdic del simplement ser, lliures del pensament i d'un
excessiu sentit de nosaltres mateixos.
Artista: Sí! Quan llegeixo certs poemes o escolto els Quartets de
Beethoven, o quan estic davant de certes escultures d'Henry Moore, deixo
d'estar en el món de cada dia per submergir-me en un sentiment d'unitat i
tranquil·litat. És un sentiment d'estar lliure de limitacions, de la rutina de la
vida quotidiana i del que habitualment sòl anomenar "mi mateix".
S'assembla a aquells moments de embadaliment que vagament recordo de
quan era nen.
Interrogador: Roman vostè en aquest sentiment o torna a l'objecte.
Artista: Torno als detalls per veure què és el que em delecta. La tornada és
espontani, és el desig de fer meva l'obra. Exploro la composició, recreant
punt per punt fins que ja no queda res a observar i, llavors, torno a deixar-
me prendre pel goig sense la presència de l'objecte.
Filòsof: Sí. Un torna involuntàriament per explorar l'obra perquè els sentits
encara no estan completament integrats en el conjunt, en el sentit d'unitat, i
estan plens de desig d'estar-ho. Quan vam explorar els detalls d'una obra
~ 63 ~
punt per punt, el sentit global roman com a fons i cada detall es remet
espontàniament a ell. D'aquesta manera, l'atenció es manté expandida i en
ella els sentits perden la seva objectivitat i s'obren. Ara, però, s'integren
conscientment en la nostra consciència, de manera que no hi ha cap desig
de tornar als detalls, a la part objecte. Això seria una reducció del
sentiment d'unitat. És el matrimoni en agraïment entre l'admiració i
l'apreciació.
Interrogador: Però, al capdavall, anhelem sentir o veure l'esdeveniment
altra vegada. Per què.
Artista: Quan els sentits es troben tan exaltats i transformats, és normal
que desitgem delectar-nos una altra vegada. Som criatures dels sentits i el
goig estètic és la sensació dels déus. Les grans obres d'art són una font
d'inesgotable delit.
Interrogador: Podríem dir que la plenitud estètica és més plena després de
la integració dels sentits.
Filòsof: La plenitud es troba llavors més ancorada en la totalitat de la vida.
Sense la integració de tots els elements, el sentiment d'unitat roman boirós
com una experiència mística. És important que cos i ment estiguin
integrats, que el coneixement objectiu no sigui negat sinó incorporat en la
totalitat del saber com existència.
Interrogador: Vostè ha dit que l'objecte està ple de desig de ser integrat en
una unitat. Què és el que atrau a l'objecte.
Filòsof: Podríem dir, com Platí, que és una emanació de Déu i un retorn a
Déu. O, simplement, podríem dir que l'objecte és atret cap al seu terreny
d'origen, feia la seva totalitat. És una atenció multidimensional, en què els
sentits s'alliberen, l'objecte perd la seva rigidesa i es desplega en tu,
~ 64 ~
desenganxament que el teu interferència mental dificulta. En arribar a cert
punt, l'últim residu d'objectivitat és sobtadament absorbit per l'imant de la
consciència global.
Interrogador: Què és el que tenen aquestes obres d'art que els dóna el
poder de llançar a la temporalitat.
Artista: És la perfecta composició i equilibri de color, forma i so que revelen
els elements fonamentals de llum, espai i silenci. En una paraula, l'obra ha
de ser harmoniosa.
Interrogador: Podríem dir que l'harmonia de l'obra ressona en nosaltres
recordant-nos la nostra pròpia harmonia i que aquest recordatori és el
sentit de sorpresa del que tu parlaves. La totalitat és, d'aquesta manera,
comú a l'obra i l'observador; d'una altra manera, com anàvem a recordar-
nos de ella amb tanta força.
Filòsof: Sí, per descomptat. Els elements fonamentals són comuns a tots.
L'art és un reflex de l'harmonia que nosaltres som en comú amb totes les
coses. Conté globalitat dins de si mateix. La natura és harmoniosa i l'ésser
humà és part de la natura.
Interrogador: Quan utilitzem la paraula "harmonia", Què volem dir
exactament. No pot tenir res a veure amb simetria atès que la naturalesa
és qualsevol cosa menys simètrica.
Filòsof: L'harmonia és el tot en el qual totes les coses existeixen sense
conflicte. És el mateix que la bellesa. La nostra veritable naturalesa i la
veritable naturalesa de l'obra d'art són una i la mateixa cosa. L'obra d'art és
una manifestació, un indici si vols, d'aquesta unitat.
~ 65 ~
Interrogador: Així doncs, quan cridem a una obra bella, és perquè ens
recorda, i és indicadora de la nostra pròpia bellesa. Llavors, aquesta
bellesa és en algun sentit subjectiva.
Filòsof: No, en absolut. A la totalitat no hi ha subjecte ni objecte, així que
com pot haver subjectivitat o objectivitat. La bellesa és única encara que
les seves expressions siguin moltes. A la bellesa no hi ha objecte, així que
com pot haver un subjecte.
Interrogador: Encara que la bellesa no sigui relativa o comparable perquè
no resideix en l'així anomenat objecte, encara podríem dir que certes obres
inspiren bellesa per la seva pròpia bellesa. Però, quan observem la varietat
de coses que inspiren la nostra totalitat, la nostra santedat, resulta difícil
veure fil algun conductor a través d'elles. El nostre artista deia que era la
composició la qual revelava els elements fonamentals, però això no
m'ajuda en realitat. Més precisament, què és el que tenen certs objectes
que els confereix el seu poder simbòlic d'apuntar, més enllà dels sentits, a
la nostra veritable naturalesa. .
Artista: La seva composició és tal que allibera bellesa i harmonia. No
emfatitza la part objectiva o material, de manera que no et veus atrapat per
l'anecdòtic sinó que ets en l'acte arrabassat pels elements fonamentals a
què apunta la composició. Les grans obres d'art et diuen, mitjançant
diferents tècniques, a la dimensió espacial intemporal. El volum es concep
de manera que allibera l'espai, el color allibera llum i el so allibera silenci.
Interrogador: Són aquests elements fonamentals nostra veritable
naturalesa.
Filòsof: Ells són la més propera manifestació de es Són existència pura, la
seva base, en contrast amb l'existència projectada que nosaltres donem
~ 66 ~
per fet. Res tenen a veure amb un punt de vista. Quan ets retornat a
l'existència en llum, silenci i espai, estàs en la proximitat de ser que
constitueix el fons de tota manifestació i de la qual procedeix tota
existència.
Artista: Les grans obres d'art ens porten un sabor del que som. Jo sento la
meva pròpia lleugeresa en les columnes i capitells dels temples de l'antiga
Grècia, per exemple. Estan tan perfectament proporcionades que són a
casa, al cel hi ha la terra i em deixen enlloc! I, quan estic en una església
romànica o normanda, em sento tornat al meu centre per aquestes línies
pures i simples. Aquestes inspiren tranquil·litat interior. Algunes escultures
de Brancusi, o Arp, o Henry Moore, o pintures xineses dels, segles setze o
disset, li recorden un la seva pròpia llum i espaiositat. I no tens més que
escoltar l'Art de la fuga de Bach o els Quartets de Beethoven per, com he
dit abans, ser arrabassat pel silenci. La veritable música està entre els
sons i perdura durant molt de temps després, de la mateixa manera que un
bonic poema viu com un eco molt de temps després de llegir-lo, o un ésser
humà viu en tu molt de temps després de la trobada. Aquesta és la raó per
la qual, després d'un bell concert, no puc entendre per què la gent fa
aquest soroll tan bàrbar abans que les últimes notes s'hagin desplegat i
dissolt en el nostre silenci. Recordo algunes línies de Walt Whitman:
"Música és el que es desperta en tu quan els instruments te la recorden.
No està en els violins i les cornetes ... ni a la partitura del cantant baríton.
Està més a prop i més lluny d'ells ".
Filòsof: Està clar que realment has sentit el que és l'essència de la nostra
conversa. El gran art ens desperta a nosaltres mateixos. El veritable
~ 67 ~
admirar està darrere de tota emotivitat i al veritable art no li interessa
remoure sentiments.
Artista: Ah! Però sorgeix una emoció que no té res a veure amb l'emotivitat
quotidiana, amb els nostres habituals estats emocionals repetitius. Cada
vegada és nova, una expressió de profunda gratitud procedent de les més
profundes regions del nostre es
Interrogador: De manera que, si entenc correctament, el poder simbòlic
d'una gran obra d'art aflora quan l'artista no emfatitza els elements
anecdòtics. Podríem explorar aquesta economia artística.
Filòsof: Allà on no hi ha intervenció psicològica, quan la persona de l'artista
està absent, no hi ha temptació de sobre expressar i, com tu dius, hi ha
economia espontàniament. Aquest és l'artista com asceta. L'artista que no
té jo sap instintivament què posar i què no posa Art bell no és art capritxós.
No et lliga a la forma i el contingut. Està construït de tal manera que perd
quant de concret hi ha en ell. La lleugeresa de línies de l'arquitectura grega
i egípcia es deu a la unió d'espai i forma. Allà on dues línies es troben i es
redueixen a la unitat hi ha el punt on els oposats ja no tenen on agafar-se.
En aquesta absència de conflicte, l'espectador està obert a l'harmonia i és
arrabassat pel goig sense representació, la seva pròpia harmonia.
Artista: Per aquesta raó l'art ha de fer una aparició sobtada. Ha de ser una
indicació. És parcialment secret i aquest caràcter secret és sagrat. El poder
creatiu de les grans obres d'art és la revelació del sagrat. Aquesta és la
nostra veritable naturalesa.
Interrogador: Té l'artista un sentit de la sagrada funció del seu treball.
Artista: Oh sí, tot i que ell no li doni un nom. En l'artista hi ha un sentiment
original de plenitud que es vessa en gratitud. Aquesta, al seu torn, deriva
~ 68 ~
en el desig d'oferir o compartí l'artista viu amb l'ardent desig de compartir el
sentiment original. Aquest desig és el fons de la seva vida. Aquest
oferiment busca expressió. Tracta de fer-específic. No es necessita ser un
gran artista per sentir això. És una cosa que pertany a tots els éssers
humans. Però en l'artista, a causa de les seves aptituds, hi ha, en cert
moment, un condensació d'energia. El desig es fa més localitzat. L'artista
lluita per expressar-ho, per trobar la representació apropiada, per fer-ho
concret en la seva forma més elevada. Aquesta concreció és l'extinció del
desig, la consumació de l'oferiment. En el moment en què es dóna la
representació, hi ha una relaxació de l'energia.
Interrogador: Has dit que la representació, la visió artística es donava. Vol
dir això que no es pensa en el procés creatiu.
Filòsof: La visió creativa no té res a veure amb el pensament. Naturalment
un fa servir el seu pensament racional, el ja conegut, per posar-lo en
l'espai i el temps, però aquest pensament rau contínuament en la visió
global.
Artista: Un artista no és més que un recepto El sap que, si és un productor,
només produirà a partir de la memòria. L'artista ha d'estar per tant
completament obert a la inspiració. El seu pou propi és molt poc profund.
Ha de beure de la font global de creativitat. La inspiració arriba sempre
com un regal, de cop i volta, dels més profunds estrats de l'ésser que són
completament impersonals. Tots els grans artistes saben que, d'una
manera o altra, ells només són canals. Bach era molt conscient d'això.
Interrogador: Com roman l'artista obert a la inspiració.
Artista: De la mateixa manera que tot el que busca. S'impregna en el seu
medi amb l'anhel, el ferm desig, de apropar-se més a la seva font creativa.
~ 69 ~
Quan un pintor veu una flor no la veu aïllada sinó en relació amb les altres
coses, l'espai, la llum i el colo El mateix passa amb qualsevol artista. Tot
es transposa al medi. L'artista sap, al mateix temps, que no pot fer res
sense inspiració i que la inspiració no es pot inventar, amb el que l'artista
com a artista, com faedor, pensador, cercador, abdica. És un artista a
l'espera. Viu a la receptivitat, en la benvinguda, en el seu medi, però no té
la menor idea del que vindrà.
No hi ha avidesa ni anticipació en la seva ànsia. Algunes vegades pot ser
que tingui un tema, però viu obert respecte a com aquest apareixerà en ell.
Es lliura a una buida receptivitat i de sobte, inesperadament, es veu
absorbit en la visió global d'una obra. Aquest moment intemporal d'unitat
és la bellesa del mateix artista vista a través de la finestra del seu medi. El
es queda meravellat. Té un sentiment de realització i unitat amb totes les
coses i, d'aquesta profunda gratitud, sorgeix la necessitat t’ofereix. És una
sagrada emoció, lliure de tot sentiment personal. La qüestió subjecte no és
més que un pretext per expressar aquest oferiment en l'espai i el temps.
Interrogador: Llavors, l'obra en si no és important per a l'artista.
Artista: El medi és només un canal per arribar a la font creativa i revelar-la.
El que fa a un gran artista és la seva capacitat de lliurar la seva
personalitat. El gran art no té res a dir, ni té propòsit ni intenció. És un
obsequi gratuït. El seu significat resideix en la seva falta de finalitat.
Interrogador: Es veu algun detall en aquest resplendor en què la bellesa es
trasllada a la visió global de l'obra.
Filòsof: No. L'obra no es veu amb els ulls comuns de la ment que
funcionen en seqüència. Es veu amb l'ull que s'obre quan la ment està
lliure de tota expectativa, en moments de profunda relaxació lluny de la
~ 70 ~
contracció dels hàbits del pensament. Això ens pot passar a qualsevol de
nosaltres a intervals durant el dia, quan la imatge de "jo" està absent o
entre el somni profund i la vigília abans que el cervell comenci el seu
funcionament seqüencial. El tenim en certs somnis, anomenats songes en
francès on en un instant veiem tota una situació que més tard vam
transferir i descrivim com "futur" o "passat".
Artista: Recordes la resposta de Van Gogh quan el seu germà Theo li va
preguntar com havia arribat a interpretar els arbres com flames.
Va dir que diverses vegades havia vist les quatre estacions en un moment.
I Mozart va escriure que havia sentit moltes de les seves
obres en un sol instant.
Interrogador: Roman aquesta visió global durant l'execució.
Artista: Sí. L'artista viu amb la visió inicial i el sentiment d'oferiment, la
gratitud, inspira l'execució en cada moment. Aquest és l'artista encès que
no pot dormir fins que no ha expressat la seva visió. L'execució, però, pot
causar a un artista gran sofriment perquè ell tem no poder fer justícia a la
valenta visió. Potser algunes vegades perdi el profund sentiment que el
motiva i compensi la falta amb idees o tècnica. Quan ets observador, pots
sentir això en l'obra.
Interrogador: Dius que l'artista pateix quan no pot expressar la seva visió.
Hi ha l'opinió comunament acceptada que el patiment també inspira un
artista però, atès que la seva personalitat està absent en el moment de
creativitat, això no pot ser cert, o sí.
Filòsof: En absolut! Em sento temptat de dir que aquesta és una opinió
burgesa per mitigar sentiments de culpa, però no entrarem en això! En
qualsevol cas, és una opinió basada en observació superficial. Cap art real
~ 71 ~
brolla de l'emotivitat, i aquells supòsits artistes que busquen estimulació
artificial en el sofriment mai arriben a la font creativa, estan lligats a
l'estimulació. El sofriment és un poderós estat emocional però, en el
moment creatiu, es objectivada i esdevé un indicador cap a la absència de
patiment. És aquesta absència la que constitueix el terreny propi de tota
creativitat. El que pot causar gran sofriment és, com ha dit el nostre artista,
l'aïllar d'aquesta absència de sofriment i el desig de tornar-hi a través de
l'execució. Les idees no es emfatitzen en l'art, però podria dir-se que la
representació de l'harmonia, el que l'artista entén per perfecció, és un
ideal. Aquest ideal podria dir-se "musa" però no és una adquisició cultural.
Pertany al sentiment ascètic profund. L'ésser capaç de representar aquest
ideal depèn del mestratge artesanal. L'artista sap que mai podrà
exterioritzar completament la seva visió. Només pot aproximar-se a ella.
Això pot crear patiment, però no és la idea de sofriment comunament
acceptada.
Artista: Estic completament d'acord i podria afegir que l'artista, a diferència
del ardent cercador de la veritat, sovint veu el diví només a través del seu
medi i no de la totalitat de la seva vida. A través del seu mitjà ell té una
finestra a la bellesa. Però pot ser que només tingui aquesta única finestra i
llavors se senti seduït cap a ella, a ser un artista. En certa manera, ell no
veu la seva pròpia bellesa perquè la objectivada en la bellesa de l'obra
d'art. Aquesta separació causa conflicte, i l'anhel de resoldre el conflicte
l'empeny de nou a l'estudi.
Interrogador: És el plaer igualment un indicador per a l'artista.
Filòsof: Sí. Absolutament. Però, en general, quan s'està en el plaer, un
està completament i satisfà mentè involucrat en ell. El sofriment és més
~ 72 ~
antagonista que el plaer. És menys harmoniós. El desig d'alliberar-se del
sofriment és més gran que el desig de alliberar-se del plaer. A l'alliberar
l'objecte, un es veu propulsat a l'autonomia. En aquest espai té lloc la
inspiració.
Interrogador: Dius que l'artista pateix perquè no pot fer justícia al sentiment
de globalitat, a la visió de l'obra. Quina és la raó d'aquesta incapacitat.
Artista: Un no pot expressar-se sense les eines de l'expressió. Hi ha un
moment en què el sentiment interior és tan gran. que un es veu impulsat a
expandir el seu repertori de tècnica amb la finalitat d'expressar aquest
sentiment en l'espai i el temps. D'alguna manera, la magnitud del
sentiment d'ofrena i la tècnica van de la mà, així com l'intel·lecte i
l'experiència són concomitants en el cercador de la veritat. La tècnica és
un mitjà per arribar a un fi. I, però, s'esvaeix per complet en l'obra d'art.
Interrogador: Hem dit que l'harmonia és el tot en el qual totes les coses
existeixen sense conflicte, i que es manifesta de diferents maneres.
L'artista reconeix intuïtivament certs arquetips de forma, manifestacions
originals, i ha d'estar dotat per transposar aquestes al treball creatiu.
Segons els antics grecs, els arquetips de forma s'expressen amb unes lleis
que són apreses. Estàs d'acord o pot tractar-se d'un coneixement intuïtiu.
Artista: La naturalesa és lliure simetria en la qual no hi ha angles rectes. La
forma d'una fulla, un pètal, una ona, el moviment dels ossos, es poden
posar en una estructura geomètrica però, com que no hi ha repetició en la
naturalesa i aquesta està per tant més enllà de tota comparació i en aquest
sentit és perfecta, no pot haver imitació. L'artista creatiu no copia la
naturalesa sinó que transposa una perfecció a una altra. Certes formes
d'art requereixen un major coneixement de l'estructura geomètrica. Però
~ 73 ~
aquest aprenentatge està més en la naturalesa del record que de
l'adquisició. Conèixer les regles no és suficient. La inspiració ve quan les
regles es deixen de banda. És paradoxal. Per estar inspirat has oblidar-te
de tu mateix i de tot el que coneixes, i per executar la inspiració t'has de
deixar a tu mateix oblidat però tornar al mestratge artesanal coneguda.
L'artista ha de ser completament flexible.
Interrogador: Quina és la relació entre funció i bellesa.
Filòsof: Tot està en la bellesa. La funció està en la bellesa i les lleis de
l'harmonia i la composició són a la bellesa. Bellesa, recorda, és allò en el
que no hi ha conflicte, de manera que s'ha de tenir en compte tots els
elements de l'art. Hi ha una història al Jataka on el Bodhisattva dóna feina
a un mestre arquitecte perquè construeixi un saló que s'adapti als seus
propòsits en tots els sentits. L'arquitecte no pot entendre el que
Bodhisattva vol dir amb "adaptar" i diu que només pot treballar dins de la
tradició del seu ofici. El Bodhisattva llavors traça un pla ell mateix
determinant la forma enterament mitjançant l'ús a què es va a destina No
és una obra d'auto expressió. El Bodhisattva senzillament coneix millor que
l’arquitecte tot el que hi ha en la ment del Summe Creador.
Interrogador: De manera que, per al Bodhisattva, la "funció" del saló incloïa
moltes coses que l'arquitecte no podia veure perquè estava limitat per una
idea concreta. És una llàstima que, avui dia, la majoria dels arquitectes
hagin reduït la funció a economia, auto expressió i experimentació, i han
oblidat l'harmonia i bellesa, que és la base de la seva existència !.
Artista: I, no obstant això, els edificis en què vivim determinen com
funciona la societat. Moltes persones se senten agitades i no són
conscients que l'habitació en la qual estan no té la proporció adequada per
~ 74 ~
a elles, o és massa fosca, etc. Ens hem tornat tan passius en la nostra
observació!
Interrogador: Com podem tornar a ser actius observadors i admiradors.
Filòsof: Torna tot el pensament cap a l'objecte, no només la ment amb els
ulls o orelles. Com l'artista, tu no ets més que un recepto Una audiència no
ha d'interpretar o arribar a una conclusió precipitada. Quan contemples una
bella escultura i immediatament et dius a tu mateix "Em recorda ...", fas
d'ella una representació mental i no pots sentir la bellesa desplegar-se en
tu. Però no romanguis passiu. Deixa que l'obra et convidi a participa El
goig estètic és la sensació de ser despertat a la participació creativa, quan
veus l'obra globalment com la va veure l'artista per primera vegada. A
través de la col·laboració, artista, obra i audiència formen una unitat. La
visió arriba com un oferiment sorpresa, un regal a l'artista, però només es
desenvolupa en l'observat
Interrogador: Podries dir que l'art és fonamentalment social si arriba a la
seva completa realització en el receptor.
Filòsof: En aquest sentit, sí. És funció inherent a l'artista que ens portar
més enllà del sentit comú de la vida quotidiana i reunir éssers en unitat.
Una gran obra d'art no pertany a ningú. En els grans artistes no hi ha
sentiment de satisfacció i assoliment, que és la persona atribuint-se el
mèrit de la seva pròpia creació. Aquesta segueix sent sagrada, un símbol,
una ofrena de Déu i una ofrena retornada a Déu. L'artista se sent a si
mateix només com l'instrument de la manifestació. Atès que l'artista està
completament centrat en l'execució, quan l'obra està acabada pot haver-hi
un sentiment d'alliberament.
~ 75 ~
Artista: La col·laboració creativa està sempre subconscientment present en
l'artista durant l'execució. La seva profunda sensació d'unitat i el compartir
aquesta amb els altres és part de la totalitat de la visió. Ella li diu quan
deixar explicar la seva visió perquè l'altre pugui assimilar-la. Mark Rothko
era conscient d'això. El gran art no domina amb estimulació mental o
sensual. No és una droga per als sentits com la major part de la producció
artística que veiem. Cap obra d'art ha d'expressar el seu caràcter concret
fins al punt de no deixar lloc per al moviment. Hi ha d'haver espai perquè la
interacció creativa tingui lloc. Moltes persones gaudeixen de les pintures
de nens molt joves que, sovint, són espontànies i sense intervenció mental.
Un se sent lliure en aquesta llibertat.
Filòsof: Tot allò que no desperta la nostra alerta natural no és una obra
d'art. Les produccions que procedeixen de l'experimentació o d'estats
psicològics són fraccionàries i ens deixen en la fracció. El talent de l'artista
està en fer que l'objecte no tingui objecte.
Interrogador: Vol dir això que qualsevol cosa que desperti la nostra alerta
és una obra d'art. En altres paraules, que l'obra d'art no sempre és feta,
sinó que pot ser trobada'
Filòsof: És sempre trobada en el sentit que és sempre rebuda. Els objectes
d'art són símbols que apunten a la totalitat, però l'obra d'art necessita de
destra amplada. És una transposició i ha d'executar-se o desenvolupar-ho
d'alguna manera.
Interrogador: La imaginació artística, és a dir, l'òrgan de la transposició, és
un procés intel·lectual o té lloc espontàniament.
Artista: La imaginació no es pot pensa Sorgeix quan la personalitat està
absent. Revela el que hi ha amagat a la natura. El que en aquesta obertura
~ 76 ~
apareix depèn de la fantasia i el gust de l'artista. La imaginació raja del pou
de la bellesa i l'expressió sense límits, i pren forma en la unicitat de
l'existència de l'artista.
Interrogador: Com sap l'artista què és en realitat imaginació creativa i què
és una espècie d'eliminació.
Filòsof: Quan et familiaritzis més amb tu mateix, la distinció entre el que és
veritable imaginació i el que és malabarismes mentals se't farà clara. La
imaginació sorgeix de la totalitat i deixa una sensació global. No hi ha
interès personal. Aquesta espaiositat impersonal es troba en el haiku, que
és una simple declaració de fets que es resol en presència del lector Sovint
es diu imaginació al somiar despert. Però somiar despert es remet sempre
a un "jo" i tanca aspiració. En realitat, no és més que supervivència
psicològica. Naturalment, els somnis d'esdevenir comencen a una edat
molt primerenca i la societat fomenta les aspiracions, però el somiar
despert ens manté en el procés de l'esdevenir i ens impedeix beure de la
font creativa.
Artista: No podríem dir que el somiar despert és símil i la veritable
imaginació és metàfora. Per exemple, si dic: "Sé com un ocell en aquell
arbre", tu romandràs aquí i et visualitzaràs a tu mateix en aquell arbre. No
obstant això, si dic: "Ets un ocell en aquell arbre", i tu captes això
completament, hi ha una total transposició i no hi ha lloc per a la
comparació. Tu ets l'ocell i tota la teva estructura sent el vent, el moviment
de les branques i l'olor de les fulles. Ja no t'imagines a tu mateix allà.
Senzillament, ets. Quina diferents serien la dansa, la música, la
interpretació i la pintura en un i en un altre cas!
~ 77 ~
Filòsof: Exactament. El primer és un procés mental i, per tant, fraccionari.
Tanca dualitat. En el segon no hi ha fracció. La veritable imaginació no és
visualització. Un no pot estar aquí i allà en el mateix moment perquè la
consciència i el seu objecte són sempre un. A la visualització hi ha sempre
una ràpida successió de pensaments. En ser realment l'ocell, la banda, la
música, hi ha unitat. Llavors, tota escriptura, pintura, dansa o interpretació
es transformen.
Interrogador: Així que, quan els sentits es traslladen a la seva totalitat, no
queda res personal.
Artista: No queda ningú que dansa. "Com podem distingir a la dansaire de
la dansa"
Filòsof: Però no oblidem que l'artista no es perd en el seu sentiment. El i
l'acció són tot un, però ell es coneix a si mateix en l'actuació. El "si mateix"
al qual coneix no és la personalitat de l'actor sinó el que hi ha després de
l'actor i el paper que interpreta.
Artista: Per descomptat, l'actor no interpreta Hamlet. Això vol dir que hi ha
dos en escena, l'actor i la seva visió de Hamlet. Només quan l'actor com a
subjecte està absent pot Hamlet estar present.
Filòsof: Hamlet està en ell, però ell no està en Hamlet. No pot involucrar-
se, perdre en Hamlet perquè "ell" està absent. La veritable naturalesa de
l'acció és no-acció.
Interrogador: Confesso que he perdut el significat de les teves paraules.
Artista: Quan l'actor puja a l'escenari no porta amb si el seu habitual
col·lecció d'imatges de si mateix, la seva personalitat. Està buit de tota
memòria, anticipació i altres. A través de la seva preparació del paper,
Hamlet s'ha convertit en una acumulació d'experiència ni més ni menys
~ 78 ~
que com qualsevol altra part de la seva personalitat. I, com totes les
facetes de la seva personalitat, aquesta apareix en el moment i desapareix
en el buit quan no es necessita. L'actor és penetrat en el moment mateix.
Un personatge reneix en cada actuació de la mateixa manera que cada
situació requereix l'aparició d'una nounada personalitat. Un no porta la
personalitat permanentment ni repeteix una actuació en cap situació de la
vida. Tot el que passa és nou, fresc, imprevist.
Interrogador: Com, llavors, hem d'enfocar l'art tradicional en aquesta
sensació de temporalitat i llibertat de tot esquema.
Artista: L'art pot pertànyer a les convencions d'un segle, però els principis
són intemporals. Henry Moore, per exemple, utilitza l'objecte científicament
per assenyalar l'espai. En l'art tradicional, el anecdòtic tampoc s'emfatitza
sinó que s'utilitza per indicar un significat col·lectiu. Un ha, naturalment, ser
plenament conscient del significat simbòlic per apreciar una obra d'art
tradicional. La forma és només un pretext. El símbol ens porta més enllà
de la imatge. Tot art religiós funciona d'aquesta manera. Si contemples les
escultures del període Tula, a l'Índia, sense comprendre el seu significat,
estaràs lligat al pretext, al anecdòtic. Potser puguis admirar-les, però no
pots apreciar-les.
Interrogador: No hi ha distinció entre la pura experiència estètica de quan
un és portat més enllà de tot sentiment i el sentiment religiós inspirat per
algunes belles obres d'art.
Filòsof: Certament. En tots dos casos un es veu elevat per sobre del regne
d'allò personal. No obstant això, una obra religiosa apunta a la
representació cultural. Generalment evoca sentiments col·lectius. L'art
completament no-representatiu pot, d'altra banda, alliberar un de tota
~ 79 ~
connotació representativa del tipus que sigui. Pot portar-te al buit i a la
llum. No obstant això, si un coneix ja la llum i l'espai, l'ésser no-
representatiu, llavors una bella imatge religiosa podria sens dubte tornar-li
al goig sense fi. L'objecte és un mirall que reflecteix el que tu portes a ell.
Interrogador: No és aquesta l'essència de tot simbolisme, ritual i mitològic.
Quan l'element personal o relatiu està absent, un pot fer pròpia la
transposició en totes les ocasions. El que va començar com a dependent
de les circumstàncies es fa ara impersonal i autònom.
Filòsof: Per descomptat és un llarg tema per un altre dia de conversa, però
estic d'acord amb tu. El que s'allibera del temps i espai arbitraris i es fa
impersonal i intemporal pot renéixer una i altra vegada al llarg del temps.
Se li dóna llibertat universal per ser creatiu, és a dir, per re despertar la
seva causa original, l'exaltació dels sentits. El temps específic, localitzat,
es fa intemporal perquè de nou pugui tornar al temps hi ha l'espai, però
amb la plena ufanor de l'universal i col·lectiu.
Interrogador: Aquest moviment d'esdeveniments creatius és un
reconeixement i expressió del fet que tots som baules en la cadena de
l'ésser, microcosmos del macrocosmos. Les obres d'art, el ritual i el mite
són una afirmació i exultació de la nostra unitat fonamental. Però, tornant a
l'art, diries que l'art que està lliure de representació és una forma d'art més
elevada.
Filòsof: Aclarim això. L'art que està lliure de l'objecte no és abstracte. L'art
abstracte no figuratiu, és generalment intel·lectual, el que jo anomeno
"decoratiu". No utilitza les sensacions corporals globals, sinó que neix de la
idea. I, com a tal, només pot desplegar-se en fragments del cos. Com a
màxim, actua com a pal·liatiu, però no pot portar-te més enllà de la fracció.
~ 80 ~
Interrogador: Així que, en la unió d'admiració i apreciació, tot el cos entra
en joc.
Filòsof: És important adonar-se de la subtilitat del cos, estar prou sensible
com per saber quan la bellesa es revela en nosaltres i quan no. Tota
harmonia està en nosaltres. Som un microcosmos d'harmonia universal,
així que hem d'escoltar al ressò que hi ha en nosaltres. Quan sentim
música o veiem una pintura, o ens trobem en un edifici, hem de fixar-nos
en com aquest actua en nosaltres, en com reaccionem en la ment, el cos i
sentiment.
Interrogador: He sentit que la música, per exemple, ens arriba en tres
regions, inferior (sexual), mitja (abdominal) i superior (cerebral), que
corresponen al ritme, la melodia i l'harmonia. La música africana i
contemporània sovint emfatitzen el ritme, i Bach posa l'accent en
l'harmonia.
Filòsof: Sí. Cal que ens adonem de com ens afecta i no identificar-nos amb
una fracció. La veritable apreciació no està condicionada per idees. Atès
que tots estem fets dels mateixos elements fonamentals, les grans obres
d'art i naturalesa exerceixen una atracció universal en qualsevol segle. La
transformació alquímica que té lloc quan observador i observat es
converteixen en un no està lligada al temps i el lloc,
Interrogador: És clar que és important aprendre, no què mirar, escoltar i
altres, sinó com mirar i escolta I, no obstant això, com puc estar alerta,
prenent nota dels sons, de com aquests actuen en mi i com reacciono jo a
ells i, al mateix temps, ser passiu, romandre en el fons global, en el silenci
del qual procedeixen totes les coses.
~ 81 ~
Filòsof: Has explorar com ho fa un nen, obertament. Això només és
possible quan el controlador, l'ego, el propagador de visions està absent.
El escoltar llavors no està fixat a les orelles, ni el mirar ho està en el ulls ni
el assaborir a la boca. De manera que no escoltis tu el so, deixa que ell et
escolti a tu. No miris aquesta flor, deixa que ella et miri a tu. En el moment
en què estàs receptiu, tots els sentits s'accentuen. Quan no hi ha fixació en
una facultat sensorial és quan totes poden entrar en joc. Un sentit no és
sinó un mer canal per a la resta. El permetre la transposició des d'un sentit
fins a l'exaltació de tots és una manera de viure amb els objectes.
Artista: Això és el que passa quan veig el color vermell i el sento com
alguna cosa calenta, apassionat o agressiu. A vegades fins i tot té certa
olor! El blau produeix en mi una sensació de quietud, espai i frescor. I
parlem també de sons que són greus o aguts.
Interrogador: Si aquesta transposició és successiva, com puc arribar a
aquest goig global en què tots els sentits s'integren en el tot.
Filòsof: Quan no hi ha fixació, concentració o direcció, els sentits relaxen el
seu caràcter fort, l'arpa amb que bloquegen l'espontani desplegament de
tot el cos. L'alerta sense focus convida a l'objecte a explicar la seva
història. La benvinguda és atractiva i, quan els objectes queden lliures de
la fixació dels sentits, es veuen espontàniament atrets cap a la benvinguda
com si fos cap a un imant. En cert moment hi ha un moviment sobtat i els
residus d'energia fixa, els residus de les percepcions, s'integren en la
consciència global.
Interrogador: És això el que passa quan la vista d'aus volant o el so de
l'aigua pot sobtadament ser una porta a la consciència global.
~ 82 ~
Filòsof: Sí, quan hi ha aquesta maduresa que arriba amb l'actitud de
benvinguda. Així com l'artista viu constantment en el seu medi sabent que
aquest és la porta a la font de la creativitat, així el cercador de la veritat viu
en tot moment en el medi de la seva veritable naturalesa, l'oberta
benvinguda. Quan vius com a cos, tot apareix com a cos; quan vius com
ment, tot apareix com a ment; quan vius com un artista, tot apareix com a
color, so, espai i forma; quan vius com un científic, tot apareix com a
relació; quan vius en la consciència, tot apareix com consciència.
Interrogador: Així que l'artista viu al sentiment i la seva expressió, i és
inherent a l'artista el compartir això amb els altres. El científic objectivitat
seu coneixement; diu: "Jo sé." Però el cercador de la veritat no emfatitza
sentiment, ni coneixement ni objecte cap, sinó el conèixer com ser, de
manera que després de la intuïció de ser ell deixa de tenir el reflex de
objectivitat i roman en unitat. Així, ell està en continu oferiment.
Artista: No és el desig creatiu el més a prop que podem arribar d'entendre
el Desig Còsmic del que procedeix tota creació. És que el procés de
creació en l'artista no és el mateix que en la creació de l'univers, amb la
diferència que el desig còsmic mai arriba a l'esgotament complet perquè la
seva concreció és infinita. Aquest desig roman sense principi ni fi. És el
desig arquetípic. L'activitat de Déu arriba a descansar només en el
conèixer com ser, on la quietud es troba amb ella mateixa. La
transparència del savi permet a l'ésser trobar amb si mateix. El foc
s'extingeix el foc.
Interrogador: Després de tot això, podem dir que la saviesa i l'amor a l'art
van de la mà.
~ 83 ~
Filòsof: És segur que els homes i dones savis estimen la bellesa, perquè
aquesta fa ressò de la seva pròpia bellesa. Els savis estan versats en l'art
de viure i executen el seu oferiment a través del seu ésser i el seu
ensenyament. Els veritables savis, com els grans artistes, són rars. Tot el
seu viure és una ofrena en la qual el que escolta és convidat a participa
Com l'artista en el moment creatiu, el savi està lliure d'ego, és simplement
un canal i, com l'artista, el savi permet a aquells que vénen buscant la
veritat trobar la realització en si mateixos.
Artista: I, però, no som tots savis en el moment de mirar o escoltar una
bella obra d'art. On estem els tres a aquest instant' On fins i tot hi ha el
sentiment d'unió o compartiment. Només hi ha mirar, només escolta
Només hi ha unitat, comunió silenciosa en l’és No és aquesta l'essència de
la saviesa.
Interrogador: Viuré durant molt de temps amb el sentiment d'aquesta
conversa. L'existència és l'obra d'art en la qual tot s'uneix en un festival
d'amor!.
~ 84 ~
L'ENFOCAMENT PROGRESSIU I L'ENFOCAMENT DIRECTE
La il·luminació no és una experiència
En l'aventura espiritual un procedeix bé per la via progressiva o per la via
directa. Una via et porta d'un punt a un altre. Aquest és el procediment
lògic quan vols obtenir alguna cosa. Però no pots obtenir el que ja ets.
A la via progressiva un va des de l'existència relativa fins al principi últim
que podem anomenar ser. És un camí de purificació i eliminació i es
reconeix per etapes, és a dir, a través d'experiències. En totes les
experiències, un roman en la relació subjecte-objecte. Aquesta relació
subjecte-objecte és una expressió de vida però no és la vida mateixa.
Per què dius que el camí en etapes o via progressiva et manté en la relació
subjecte-objecte?
~ 85 ~
La progressió només es pot conèixer a través de l'experiència, comparació
i interpretació; en altres paraules, a través de la memòria. Hi deu haver un
centre de referència; d'una altra manera, com podries parlar d'etapes?
Tots els nivells pertanyen a la ment. Però, el que tu ja i constantment ets,
no és un nivell, ni un estat ni una experiència. Aquests nivells no són
permanents i tenen un principi i una fi, però la teva veritable naturalesa no
té causa ni temps. Com llavors es pot arribar al no-estat a través d'una
sèrie d'estats? Aquests estats poden, bé és veritat, proporcionar delicioses
experiències però són sucre per a la imatge del "jo" i res més. Les etapes
són una creació de l'ego per mantenir-se viu d'una manera cada vegada
més subtil. Si bé et proporciona una certa purificació i eliminació, no poden
apropar-te ni un pèl al no-estat.
Què és un no-estat? Jo només conec estats.
Quan vulgui que la imatge del "jo" està absent, com en els moments de
sorpresa, embadaliment, amor o admiració, en què no hi ha temps ni
espai, hi ha un no-estat. En ell sempre està l'element sorpresa. No es pot
predir ni assoli l’admiració o el embadaliment és el fons de tota percepció.
És amor, l'origen de tot donar.
No hi ha objectes d'admiració com ara la sensació d'unitat, per exemple?
Quan admires alguna cosa, estàs en una relació de separació. Romans en
la quantitat i la comparació. En el veritable admirar, la percepció i tu sou
un. No hi ha ningú per admirar ni res a admira. Tot és expandit, llum, sense
centre ni perifèria. No estàs enlloc. L'admiració es solaça en la seva pròpia
calidesa. No hi ha referència al ja conegut. És un gest inesperat lliure de
motiu i de resultat. En l'admiració no hi ha adquisició, només alliberament.
És el gust de tu mateix.
~ 86 ~
L'eliminació dels condicionaments passats, no té lloc d'una manera
progressiva?
Quan procedeixes per etapes del relatiu al que és definitiu, el teu ego
continua embarcat, hi ha obtenció de finalitats en això. Estàs lligat a
l'objecte. Potser desfacis anteriors condicionaments, però no fas sinó
aprendre un altre nou, un que sovint és menys flexible i interessant! Quan
poses encara el més lleuger èmfasi en aconseguir, estàs continuant amb
l'hàbit de objectivitat la teva llibertat i la teva joia. Encara dius: "He
experimentat això". Segueixes sent algú que fa alguna cosa. Segueixes
estant en fracció. Et prens a tu mateix per un presoner amb l'objectiu de la
llibertat. Però la mateixa premissa és una il·lusió. No hi ha res a obtenir,
res a perdre.
Llavors, aquesta relació amb els objectes és un estat imaginat o hi ha
alguna realitat en això?
El constant intent de trobar-nos a nosaltres mateixos en les percepcions
està molt profundament arrelat en nosaltres. Però, el que fonamentalment
som mai pot ser un objecte de percepció. No intentis alliberar-te del cos. La
idea d'arribar a alliberar-te del cos pertany al cos. Accepta la percepció del
teu cos. Accepta-, de veritat, funcionalment, les seves sensacions,
sentiments, reaccions, tensions. No t'acontentis amb les idees, amb el que
es diu per aquí. Quan miris més profundament veuràs que no és altra cosa
que els cinc sentits. Quan els sentits estiguin alliberats de l'ego
controlador, et trobaràs amb un cos que és completament homogeni. La
ment és una gàbia però, quan mires de veritat, no pots veure cap presoner.
Quin és el resultat de l'enfocament progressiu si un roman lligat a la relació
subjecte-objecte?
~ 87 ~
El resultat de totes les vies progressives és el que podem anomenar "estat
en blanc". Quan llisqueu a través de nivells i experiències mai sals de
l'esquema d'intentar objectivar la teva veritable naturalesa. Pot ser que
trobis molts objectes interessants, diferents centres d'energia, tota classe
de sentiments extàtics i dramàtics. Podria ser necessari lloc certa
purificació però, inevitablement, et veus arrossegat a un moment tràgic.
L'etapa final només pot ser l'absència de tots els objectes coneguts. És
eliminació completa però, a causa de l'hàbit de objectivitat, feixos de
l'absència un estat, un estat en blanc. Estàs lligat encara a una subtil
relació subjecte-objecte i és molt difícil que aquesta última sigui
reabsorbida en el no-estat. Vols dir que no necessitem estar buits
d'objectes per arribar a la quietud que hi ha darrere de tot fenomen? L'estat
en blanc segueix sent un estat en el qual tu entres i surts. Quan
voluntàriament has reduït tots els objectes coneguts a un últim objecte, la
vacuïtat, et trobes en un gran enigma: hi ha presència en l'absència
d'objectes, però aquesta presència no roman en la presència de objectes.
Per què flames tràgic a l'estat en blanc? En la presència de l'absència un
viu en un desert, perquè ha emprat la voluntat per renunciar als objectes.
En certa manera, un es troba fixat en l'absència d'objectes. Aquesta
absència és un estat sense sabor. Podria ser la "Nit fosca de l'ànima" de
Sant Joan de la Creu. És d'allò més tràgic sentir-se abandonat en el buit
sense conèixer la plenitud, el silenci, que no es veu afectat per l'absència o
presència de fenòmens. A la veritable renúncia no hi ha voluntat. L'objecte
es renuncia a si mateix mitjançant l’interior. Has dit que l'existència és la
pel·lícula i nosaltres som la llum que fa possible la pel·lícula. A què diries
l'estat en blanc en aquesta analogia? L'estat en blanc és la pantalla buida.
~ 88 ~
Quan, mitjançant la voluntat, has buidat la pantalla de totes les seves
imatges, estàs fixat en la vacuïtat. Per haver estat concentrat a la pantalla,
resulta difícil en aquest moment adonar-se que el que tu ets no té res a
veure amb la pantalla. Afrontes ara la vacuïtat i no pots sentir, darrere de
tu, la llum, la plenitud que sistemàticament has ignorat. Els camins
progressius comencen amb la pantalla i les seves imatges, l'acceptada
noció de l'existència dual, subjecte i objecte. A través d'un procés
d'observació, d'eliminació, desvetllant o explorant l'objecte, un lluita per
arribar a la totalitat. Però, pràcticament, una vegada que has adoptat la
dualitat com a punt de partida, és a dir, l'actitud d'estar lligat a la percepció,
és improbable que siguis capaç de sortir-ne. La pràctica no fa més que
reforçar-la. A la via directa, un va immediatament a la totalitat i cada
percepció es veu només a la llum de la totalitat. Tot i que aquesta encara
no sigui realitat per a tu, tu procedeixes com si ho fos. Això és molt
important. Així que no hi ha res en absolut que puguem aprendre de les
experiències? Aprendràs molt més preguntant-te a tu mateix què és
exactament una experiència. Realment experimentem una situació o
només experimentem les nostres reaccions a ella? En general, ni tan sols
sentim la nostra reacció inicial. Massa sovint la ment evita les seves
pròpies reaccions escapant de moltes maneres tortuoses. Aquesta doble
reacció és el que generalment suposem que és la vida o la experiència.
Pots donar-me un exemple de doble reacció? Has tingut un mal dia de
treball i, quan arribes a casa, crides als nens que estan jugant
sorollosament com de costum. El teu estat d'ànim està merament buscant
una via d'alleujament. Les reaccions tenen lloc gairebé constantment a un
nivell més subtil. Potser et trobis amb algú i aquest et recordi a una altra
~ 89 ~
persona, de manera que no veus realment la persona amb qui estàs. O
potser t'avorreixes i no ho sàpigues perquè evites enfrontar-te a la manca
omplint el teu temps d'activitats. Per experimentar alguna cosa plenament,
la ment ha d'estar buida, lliure de memòria, d'emotivitat, de desig d'obtenir i
d'expectatives. El que anomenem experiència és generalment la repetició
de sensacions o les projeccions de la memòria. La repetició mecànica
produeix avorriment i molta gent, en lloc d'afrontar les arrels de
l'avorriment, busca suposadament profunds estats "espirituals". En aquest
sentit, la recerca mística es disfressa de recerca espiritual. Al final, la ment
acaba adorant les seves pròpies fabricacions. Està famolenca de
satisfacció, però la satisfacció i el plaer no són més que sensació no
absorbida. En el camp de la tecnologia certa quantitat d'acumulació és
necessària, però això no crea un problema. En el pla psicològic, però,
l'acumulació del que anomenem experiències simplement enforteix l'ego.
Perquè tingui lloc un veritable esdeveniment, els nostres gustos i
disgustos, punts de vista i afecció a l'estructura plaer-dolor han de finalitza.
La paraula "experiència" tal com la utilitzem en el nostre llenguatge
posseeix un principi i una fi. És discontínua, un estat en què entrem i
sortim. Pertany a un experimentador. Una veritable experiència, per tant,
és en realitat una no-experiència ja que no hi ha agent experimentador rau
en la totalitat, no en el temps i espai. No deixa cap residu com a memòria,
no és comparable i no pot buscar-se. Una no-experiència apareix
espontàniament en la primera obertura. És el fons de tots els estats. Un
coneix aquesta no experiència a partir de moments en la vida en què tot
s'ha fet i no hi ha cap projecció per el següent, en què la teva ment es
troba completament des equipada. Generalment, tu sents l'absència
~ 90 ~
d'equip com a absència d'alguna cosa. Objectives l'absència, romans en
relació amb ella. No enfaixes l'absència. Arriba a l'absència de la absència.
Què és samadhi? Pertany aquest a la via progressiva o a la directa?
Samadhi és l'harmonització amb una representació que estimula en tu una
emoció molt profunda com, per exemple, plenitud, pau, alegria, Déu, amor,
la Mare Divina. Al final, la representació es torna molt transparent i fugaç.
Però Samadhi segueix sent un estat en el que entres i surts. Hi ha encara
un subjecte que és conscient de les formes més subtils. Samadhi pertany
principalment a la via progressiva. A la via directa pot tenir lloc
accidentalment, però no se li dóna importància perquè no té res a veure
amb el no-estat, sahaja. Coneixes la història del gran yogi que va demanar
al seu deixeble seu got d'aigua i, mentre el deixeble s'ho estava servint, ell
es va sumir en un profund samadhi? Així va romandre durant trenta dies i
aviat es va veure envoltat d'admiradors. Quan va sortir del seu estat, va
demanar un got d'aigua! És kundalini una experiència també, com
samadhi? Kundalini pertany a una tècnica. Existeix encara la creença que
hi ha alguna cosa que assolir, cosa que trobar. Pots anar fins a la fi de la
purificació del cos, però encara et quedes amb el cos purificat buit. Com ja
vam dir, quan estàs acostumat a l'enfocament progressiu, és molt difícil
que aquest últim objecte s'esvaeixi en l'observador. Tota pràctica pertany a
la ment. A la pràctica, el teu intel·lecte perd la seva sensibilitat i flexibilitat
perquè se li posa en un marc. Sense alguna mena de disciplina, sento que
no canviaré en absolut! Qui no canviarà? Què no canviarà? Comença per
qüestionar el teu desig de canvia. Les teves pràctiques no són més que
una fuita per no afrontar la primera qüestió. Potser a través de la disciplina
alteris la posició de tots els objectes de la taula, però això és un canvi
~ 91 ~
superficial. La veritable transmutació arriba quan bolques la taula i tots els
objectes cauen d'ella! Observa que estàs constantment escapant per no
enfrontar-te al teu ego amb el cap per davant. La ment és astuta i et
sedueix, fent-te seguir molts camins en lloc d'alliberar el control que
exerceix sobre tu. Quan veus alguna cosa amb claredat, l'esquema perd el
seu poder. Cap intent, per gran que sigui, pot portar-te a la claredat de
visió. Quan veus el teu mecanisme clarament, l'energia, l'eix del teu ésser
immediatament es desplaça i té lloc una transformació. Aquest afrontar
immediat, és la via directa? Com hem dit, en la via directa, que parlant amb
propietat no és una via, afrontes el principi fonamental immediatament.
Acceptes com una possibilitat el que has sentit, que no ets un cos, sentits i
ment sinó la llum de totes les percepcions. La suposició bàsica de la via
directa és que tu no-estat global ja hi és, és natural en tu i "espera" la
relaxació profunda dels hàbits de la ment i el cos. És a dir, Déu, la gràcia,
la presència que apareix en les obertures que tenen lloc entre les teves
cerques egoistes. Està sempre present. Qualsevol moviment per assolir-la
és, d'aquesta manera un allunyament perquè, quan vols alguna cosa,
suposes que aquesta cosa et falta. Cap esforç pot persuadir la Presència
perquè aparegui. No hi ha evolució espiritual. El teu ser natural no està en
el procés d'esdevenir. Quan estàs convençut d'això, això aporta una nova
dimensió al viure, una obertura que està més enllà de tot esdevenir. A la
via directa, vius amb aquesta dimensió des del principi. Llavors, no hi ha
mai una èmfasi en l'objecte, en la percepció. Tots els objectes apareixen i
desapareixen en el fons i només serveixen per revelar aquest fons. Mai
pots obtenir el que ets. Es revela per si sol. Parles d'observació, de ser el
coneixedor, el que podria interpretar-se com una mena de introversió;
~ 92 ~
d'altra banda, dius: "deixa que la sensació sorgeixi, entrega't a la
percepció". Com pot un resoldre això? Els termes "introversió" i
"extraversió" han estat creats per la psicologia moderna. Alguns diuen que
tot el que es percep pertany a l'extraversió i el darrer perceptor es remet a
la introversió. Però, quan mires al darrer perceptor, no pots parlar de dins o
fora ja que no pertany ni a l'espai ni al temps. De manera que no podem
emprar aquests termes d'introversió i extraversió en la nostra forma de
pensar. En el Ioga sutra de Patanjali, la paraula pratiahara es tradueix
sovint com "omissió dels sentits". En aquest deixar-se portar hi ha una
expansió sense més concentració. Quan l'èmfasi ja no està fix en l'objecte,
en els sentits, sinó que està en la mateixa atenció multidimensional, arriba
un moment en què aquells es despleguen per complet i queden
sobtadament absorbits en la consciència no dimensional. Aquí, no hi ha
objectiu ni resultat a assolir, no hi ha satisfacció ni plaer, ja que aquesta
consciència és en si el que estàs buscant. Al deixar-se portar s'allibera una
tremenda energia, energia que estava fixa per mitjà de l'hàbit. Aquesta
llavors es reconquesta i troba el seu equilibri en la teva totalitat. Hi ha
integració i els sentits ocupen automàticament el seu lloc correcte en la
simfonia de la vida. Tot el que es percep viu en tu però tu no vius en això.
No hi ha res "fora". Tot el misteri dels éssers humans està en tu. El món
està en tu. No hi ha progressió alguna. Només hem de saber com mira. El
problema no està en el món sinó en la nostra forma de mirar. Quina
importància té l'enteniment intel·lectual en la via directa? L'enteniment és
indispensable en la via directa. És tasca de l'intel·lecte reconèixer els seus
límits i recordar-te que el que tu ets no és un concepte o una experiència.
El científic emfatitza el món dels objectes. Hi ha el reflex d'expressar el seu
~ 93 ~
coneixement immediatament, de dir "entenc". Però el veritable cercador de
la veritat viu en la intuïció global que precedeix el "entenc". Sap que
aquella no es pot objectiva. L'intel·lecte rau en la consciència global i, si
transparència, totes les percepcions es remeten a la consciència de
manera que, en el moment en què la consciència està buida de tot objecte,
aquesta vacuïtat es remet també a la consciència. No es fa d'ella un
objecte sinó que queda reabsorbida en el fons, sahaja, la llum de l'activitat i
la no-activitat. A la via directa, per tant, l'estat en blanc mai està actualitzat.
El moviment de la vacuïtat a la plenitud és el moment de gracia. Encara hi
ha eliminació de l'ego en el camí directe. No és aquest, en cert sentit,
també progressiu? Vivim en el temps i en l'espai. Tot i que el eix es
desplaci en un moment donat, els hàbits passats triguen temps a
desaparèixer. Accidentalment, per tant, utilitzem elements de progressió
per clarificació com, per exemple, el treball corporal de sentir que
realitzem. L'èmfasi, però, mai està en l'objecte sinó en el suprem no-estat.
La percepció s'afronta obertament i, en aquesta obertura, l'objecte és
exaltat i ens explica el seu secret. L'objecte és un mirall, un indicador, de la
mateixa manera que sabem que la lluna és al cel quan la veiem reflectida
en l'aigua. La indicació de l'objecte és una espècie de goig a la via directa.
És a través de l'objecte com es revela el subjecte fonamental. La presència
d'objectes troba el seu veritable significat en la presència que és la teva
veritable ser. En la via progressiva avalues cada fracció a una nova
posició. A la via directa estableixes una no-relació amb l'objecte. Aquest
pertany llavors al teu integridad.Com entens el proverbi Zen que diu:
"Primer hi ha muntanyes, després no hi ha muntanyes, i després hi ha
muntanyes de nou"? Primerament, només ets conscient dels objectes.
~ 94 ~
Estàs identificat amb les muntanyes. Després t'adones que els objectes
existeixen perquè són percebuts, perquè tu ets. L'atenció està llavors en el
perceptor, no en els objectes. Però de seguida l'intel·lecte et recorda que el
perceptor que pot ser percebut és també un objecte i et veus arravatament
pel darrer perceptor, la pròpia consciència, el "no hi ha muntanyes". Això
és percepció directa. Però, en tant el cos hi hagi en l'espai i el temps, els
sentits funcionaran espontàniament al món. Sense les restriccions que un
perceptor els imposa, les percepcions sensorials es despleguen i una altra
vegada hi ha muntanyes. Aquestes ja no són percebudes com a objectes
sinó com facetes d'una harmoniosa Realitat. Ja no són una objectivació en
l'espai sinó una extensió del silenci, expressions de la totalitat que tu ets.
És una distribució d'energia en tu mateix completament nueva.Com tracta
la via directa amb el reflex mecànic del cervell cap a la successió i la
progressió? Apareixen indicis de la realitat i, quan l'èmfasi està en el fons i
no en concretats en una etapa, els reflexos mecànics d'interpretar es
dissolen per falta de ús. En la via progressiva, un es remet constantment a
l'experiència mitjançant la comparació amb el seu estat anterior. Romans
en la teva pròpia foscor. L'èmfasi està en avidya, la ignorància. A la via
directa, no emfatitzes la ignorància sinó que la intenció de la llum, a vidya.
És qüestió d'on poses el accent. Difereix la meditació en una i altra via?
Absolutament. En l'enfocament progressiu, la meditació és una disciplina
per aquietar la ment i portar-la a l'absència de pensament. Però la ment
mai pot estar permanentment quieta. Associar no-pensament amb silenci
és una falsa identificació. El silenci està més enllà de la presència i
absència de pensament. No es pot mai intentar aquells es despleguen per
complet i queden sobtadament absorbits en la consciència no dimensional.
~ 95 ~
Aquí, no hi ha objectiu ni resultat a assolir, no hi ha satisfacció ni plaer, ja
que aquesta consciència és en si el que estàs buscant. Al deixar-se portar
s'allibera una tremenda energia, energia que estava fixa per mitjà de
l'hàbit. Aquesta llavors es reconquesta i troba el seu equilibri en la teva
totalitat. Hi ha integració i els sentits ocupen automàticament el seu lloc
correcte en la simfonia de la vida. Tot el que es percep viu en tu però tu no
vius en això. No hi ha res "fora". Tot el misteri dels éssers humans està en
tu. El món està en tu. No hi ha progressió alguna. Només hem de saber
com mira. El problema no està en el món sinó en la nostra forma de mirar.
Quina importància té l'enteniment intel·lectual en la via directa?
L'enteniment és indispensable en la via directa. És tasca de l'intel·lecte
reconèixer els seus límits i recordar-te que el que tu ets no és un concepte
o una experiència. El científic emfatitza el món dels objectes. Hi ha el reflex
d'expressar el seu coneixement immediatament, de dir "entenc". Però el
veritable cercador de la veritat viu en la intuïció global que precedeix el
"entenc". Sap que aquella no es pot objectiva L'intel·lecte rau en la
consciència global i, si transparència, totes les percepcions es remeten a la
consciència de manera que, en el moment en què la consciència està
buida de tot objecte, aquesta vacuïtat es remet també a la consciència. No
es fa d'ella un objecte sinó que queda reabsorbida en el fons, sahaja, la
llum de l'activitat i la no-activitat. A la via directa, per tant, l'estat en blanc
mai està actualitzat. El moviment de la vacuïtat a la plenitud és el moment
de gracia. Encara hi ha eliminació de l'ego en el camí directe. No és
aquest, en cert sentit, també progressiu? Vivim en el temps i en l'espai. Tot
i que el eix es desplaci en un moment donat, els hàbits passats triguen
temps a desaparèixer. Accidentalment, per tant, utilitzem elements de
~ 96 ~
progressió per clarificació com, per exemple, el treball corporal de sentir
que realitzem. L'èmfasi, però, mai està en l'objecte sinó en el suprem no-
estat. La percepció s'afronta obertament i, en aquesta obertura, l'objecte és
exaltat i ens explica el seu secret. L'objecte és un mirall, un indicador, de la
mateixa manera que sabem que la lluna és al cel quan la veiem reflectida
en l'aigua. La indicació de l'objecte és una espècie de goig a la via directa.
És a través de l'objecte com es revela el subjecte fonamental. La presència
d'objectes troba el seu veritable significat en la presència que és la teva
veritable ser. En la via progressiva avalues cada fracció a una nova
posició. A la via directa estableixes una no-relació amb l'objecte. Aquest
pertany llavors al teu integritat. Com entens el proverbi Zen que diu:
"Primer hi ha muntanyes, després no hi ha muntanyes, i després hi ha
muntanyes de nou"? Primerament, només ets conscient dels objectes.
Estàs identificat amb les muntanyes. Després t'adones que els objectes
existeixen perquè són percebuts, perquè tu ets. L'atenció està llavors en el
perceptor, no en els objectes. Però de seguida l'intel·lecte et recorda que el
perceptor que pot ser percebut és també un objecte i et veus arravatament
pel darrer perceptor, la pròpia consciència, el "no hi ha muntanyes". Això
és percepció directa. Però, en tant el cos hi hagi en l'espai i el temps, els
sentits funcionaran espontàniament al món. Sense les restriccions que un
perceptor els imposa, les percepcions sensorials es despleguen i una altra
vegada hi ha muntanyes. Aquestes ja no són percebudes com a objectes
sinó com facetes d'una harmoniosa Realitat. Ja no són una objectivació en
l'espai sinó una extensió del silenci, expressions de la totalitat que tu ets.
És una distribució d'energia en tu mateix completament nueva.Com tracta
la via directa amb el reflex mecànic del cervell cap a la successió i la
~ 97 ~
progressió? Apareixen indicis de la realitat i, quan l'èmfasi està en el fons -
la font dels vis umbres- i no en concretar-los en una etapa, els reflexos
mecànics d'interpretar es dissolen per falta de ús. En la via progressiva, un
es remet constantment a l'experiència mitjançant la comparació amb el seu
estat anterior. Romans en la teva pròpia foscor. L'èmfasi està en avidya, la
ignorància. A la via directa, no emfatitzes la ignorància sinó que la intenció
de la llum, a vidya. És qüestió d'on poses el accent. Difereix la meditació
en una i altra via? Absolutament. En l'enfocament progressiu, la meditació
és una disciplina per aquietar la ment i portar-la a l'absència de
pensament. Però la ment mai pot estar permanentment quieta. Associar
no-pensament amb silenci és una falsa identificació. El silenci està més
enllà de la presència i absència de pensament. No es pot mai intentar.
~ 98 ~
CONÈIXER DISCERNIMENT
Conèixer més enllà del coneixement
El natural reflex involuntari del nostre cervell és l'atenció, així com el reflex
innat de l'ull és veure, l'oïda sentir, de la pell la sensació tàctil, etc. Ja que
és un reflex natural, cap objecte amb nom es necessita per a la vista, l'oïda
i l'atenció. Quan som atrets cap a un objecte hi ha percepció, la cognició de
la forma. La percepció pertany als òrgans sensorials. Quan camines a
través d'un bosc perceps arbres, colors i sons sense haver de denominar-
los "arbre", "blau" o "tri d'ocells". El nom apareix i desapareix sense que tu
siguis conscient, de manera que difícilment pot anomenar un nom. És més
una vaga referència a la memòria. Aquesta pertany a la funció orgànica del
cervell, a la cognició. Quan la necessitat de diferenciar aflora, la referència
roman i es concreta com a concepte, com a nom. Això és reconeixement
basat en la memòria funcional. És un procés completament inherent a la
~ 99 ~
nostra naturalesa humana i pertany encara a l'atenció sense motiu del
cervell. El moviment de percepció a concepte o de forma a nom té lloc
espontàniament en una fracció de segon i no es remet a un agent.
Molt sovint, però, la percepció i el concepte es remeten a un agent, a un
suposat centre. Aquest "controlador" és la idea habitual, enfortida al llarg
de milions d'anys, d'una entitat separada. Cada així anomenat centre
individual desenvolupa els seus propis esquemes d'anàlisi, interpretació,
justificació, comparació, judici i altres, i els imposa en la percepció i el seu
concepte. Aquesta involucraria psicològica dificulta la percepció, és a dir,
els sentits, impedint-los ser capaços de desplegar-se plenament. El que
queda és una alienació del concepte pur en una representació basada en
la memòria psicològica. El nom perd llavors la seva transparència i fa
referència a una col·lecció, una cristal·lització, de reaccions. Quan, la
denominació es veu sobrecarregada pels punts de vista, perd el seu
veritable valor simbòlic com a finestra de silenci a silenci. El prendre
erròniament la representació psicològica per percepció és un símptoma
d'il·lusió i manté l'activitat de separar observador i observat.
Dius que, quan la necessitat de diferenciar aflora, hi ha concepte. D'on
sorgeix aquesta necessitat?
Per funcionar com un ésser humà amb els altres, al món, un ha de
conèixer la diferència entre una sabata i un barret. La concreció de la
cognició en concepte dóna lloc al llenguatge. El llenguatge és un acord,
una convenció. És una orientació funcional dins de la consciència global i,
quan roman purament funcional, és automàticament econòmica,
apropiada, i sorgeix i mor a consciència. Des del punt de vista del que és
individual, però, la necessitat de pensar és només per mantenir la persona.
~ 100 ~
La idea de ser "una persona", com totes les idees, està localitzada en el
cervell. És un retraïment de la sensibilitat global. És una idea tan
predominant que pren sota el seu domini tot pensament i sensació.
D'aquesta manera el concepte domina a la percepció, el cap al cos, el
llenguatge verbal ha pres prioritat sobre altres importants formes de
comunicació.
La distinció entre el psicològic, que es refereix a un "jo", i que és purament
funcional, que no està centralitzat, ha de ser apreciada amb claredat.
Has dit que "anomenar és una finestra de silenci a silenci"? Què vols dir
amb això?
El nom existeix merament per atreure l'objecte a la nostra atenció. Però, ja
que una percepció i un concepte no poden existir junts, el nom ha de
desaparèixer immediatament, deixant la percepció per dissoldre en atenció
sense pensament. Un objecte no té existència autònoma. Viu només en la
consciència.
És aquesta atenció inconclusa el silenci del que parles?.
L'atenció es troba encara localitzada com a funció cerebral. El silenci és el
fons de tota funció. El cervell relaxat no es troba en un punt mort sinó en
suau però continu moviment. És una pulsació que no arriba a la concreció.
Aquests moviments sorgeixen i moren en el teu completa vacuïtat de
projecció i plenitud de silenci. L'atenció és una expressió d'aquesta quietud
que és teu ésser natural.
Què passa quan el concepte porta el percebut a la nostra atenció?.
Quan el concepte ha desaparegut, el percebut perd la seva localització en
un sentit i es dóna a tots els sentits llibertat per desplegar-se. En aquesta
~ 101 ~
acollida, l'objecte perd la seva objectivitat, revelant només l'acollida en si. A
vegades jo dic a això percepció pura o directa.
No hi ha res conegut fora dels sentits. Hi ha estimulació aparent, però el
"objecte" estimulador es coneix només a través dels sentits. És el
desplegament dels sentits el que revela el seu propi terreny. El conegut,
nu, revela el desconegut.
Podries parlar més sobre el procés mateix de desplegament dels sentits?
rebut és aprehès per un òrgan sensorial i portat a l'atenció pel concepte.
Quan el concepte no atrapa l'objecte, és a dir, quan no es converteix en
representació, automàticament es trasllada a tots els sentits. En aquest
desprendre de l'objectivació dels sentits es despleguen en relaxada atenció
i hi ha un moment en què l'èmfasi passa dels sentits a l'atenció. Aquesta
atenció és encara perceptible com a localització en el cervell i, quan veus
aquesta localització, et embarga una sensació d'expansió. Aquesta
sensació és la consciència global, que està en el llindar de l'ésser, tu no-
estat natural. El desplegament dels sentits, per tant, et porta a la quietud,
on no hi ha objecte i, per tant, tampoc hi ha tensió ni conflicte . Llavors
sents com tot funcionament ve i va en aquesta quietud lliure d'agitació.
Com so, aquest apareix en el silenci i desapareix en el silencio. Es això el
que vols dir amb "cada objecte apunta a la consciència"? Un objecte és
nom i forma. El nom i la forma pertanyen al cos, els sentits i la ment. Un
objecte existeix només perquè hi ha un subjecte. Però, en un examen més
acurat veiem que aquest així anomenat subjecte, amb el qual ens hem
identificat, és també un objecte. Això pot percebre un subjecte més elevat
al que de vegades anomenem "el testimoni" per raons pedagògiques. El
testimoni no existeix, només hi ha ates, que és la consciència, el nostre
~ 102 ~
estat natural. Quan hi ha identificació amb el subjecte relatiu, es manté el
dualisme i l'objecte no es pot buidar d'objectivitat. Però, quan el subjecte
es veu com una funció de la ment, sense autonomia i de substància, es
renuncia al nom hi ha la forma. En aquesta omissió, l'objecte perd
objectivitat i fa immediata referència a la nostra totalitat, a la nostra
consciència sense objecte. Quan hi ha identificació amb un subjecte, un
està tancat en conceptes. La regressió ad infinitud dels subjectes que
pertanyen a l'idealisme filosòfic, no és senzillament això? La consciència
és conèixer com ses totalitat. Des del punt de vista de la ment, tot objecte
demana un subjecte, i un subjecte demana un objecte. Aquest així
anomenat subjecte és un objecte, també, percebut per la consciència. En
aquesta hi ha el goig, amor i llibertat eternes. Hi ha distingir entre el que és
i el que existeix. L'existència viu en la consciència. La consciència
s'expressa en l'existència. És la totalitat i de cap manera es veu disminuïda
o augmentada per la existència. Quants són els passos a donar per arribar
a l'observació no subjectiva lliure de la persona? Quan un objecte arriba
abans que la seva representació i tu no estableixes, com ego , una relació
personal amb l'objecte, llavors no hi ha intenció ni expectativa. La ment no
està ocupada esperant un resultat. L'observació llavors és d'atenció no
reactiva. Tu no fas res a l'objecte ni intentes derivar alguna cosa d'ell. En
aquesta no-relació la ment cau en desús senzillament perquè ja no té un
paper que desensenyat. Sense esforç, et trobes a tu mateix simplement
obert, lliure del passat. Quan estàs esperant una experiència, tot el passat
està encara actiu. Ets encara afectivament lligat a l'objecte, esperant una
conclusió, volent modificar, analitzar o transformar el present. D'aquesta
manera esperes proporcionar-te una experiència. Veu el que significa
~ 103 ~
senzillament ser-hi, estar present sense cap centre de referència per a la
teva psique, subconscient o inconscient. Simplement hi ha vigilància. En
aquest vigilar un no està lligat al passat. Ets lliure i la distinció entre
observador i observat, jo i mi mateix, s'esvaeix. Et quedes en completa
quietud. Una nova sensibilitat neix quan l'activitat cerebral toca la seva fi.
El pensament, l'emotivitat i la intenció desapareixen i un es troba a si
mateix en la quietud original del cos, els sentits i la ment. Ja no hi ha cap
moviment des d'un centre, des d'una persona, sinó moviment que
simultàniament té lloc per tot el teu ser. Es possible conrear la percepció
pura sense la interferència de la imatge de "jo"? Absolutament. Un pot
estar conscientment en un paisatge sense romandre en el marc de la
forma i el nom. Quan un pintor no està fixat en la forma i el nom, pinta
alguna cosa més que un arbre o una teulada. Pinta el que no està visible
en la forma i el nom. Un arbre que no remet a un mateix té infinites
possibilitats. No s'ha d'emmarcar un objecte amb memòria i anticipació.
Quan simplement hi ha observació sense intervenció mental, hi ha
obertura, benvinguda, i l'objecte es relaxa i floreix a l'hospitalitat de tot el
teu Ser la idea de la persona, el continu pensar, és una defensa contra
aquesta benvinguda, aquesta obertura on no hi ha res protegir o afirma. En
l'obertura, l'objecte és més feble que el subjecte i hi ha una transferència
d'energia a la postura receptiva. Aquesta és una percepció directa. Quina
és la diferència entre la percepció d'un nadó i la d'un savi? Percep n tots
dos directament sense la interferència d'un ego? Sí. Tots dos estan
igualment lliures d'interferència psicològica. En això, el savi es torna com
un nen petit. Però el nen no coneix l'objecte dins de si mateix com succeeix
amb el savi. En un nadó, la percepció és instintiva i no conscient, i pot
~ 104 ~
haver identificació amb l'objecte. En aquell que coneix el seu ésser, la
facultat de percebre s'orienta espontàniament cap a aquest coneixement.
Tot funcionament es remet a el. La percepció pura, es localitza en algun
lloc? En altres paraules, hi ha encara dualitat en la percepció conscient?
La percepció és encara una funció cerebral perquè apareix a través dels
sentits; però, quan no està fixa en el cerebral, es veu atreta a la
consciència global amb la mateixa ànsia amb que una arna es veu atreta
cap a la llum. La consciència global, però, és encara una consciència "de",
un èmfasi en el subjecte, una sensació de totalitat. És perceptible per a si
mateixa, una subtil dualitat. No és conèixer-se un mateix en sahaja, on no
hi ha èmfasi en el subjecte que és la font de totes les funcions i estats i no
es veu afectada per la presència o absència de objectes. Podries dir
alguna cosa més sobre el pas de l'èmfasi de la percepció a l'atenció, de
l'aspecte objectiu al subjectiu? al principi, l'objecte de la percepció està en
el primer pla i l'atenció, o l'aspecte-subjecte, està en el fons. Quan l'atenció
és apreciada i sostinguda mitjançant la relaxació i l'absència d'intervenció
psicològica, interpretació, judici, anàlisi i altres, s'expandeix i, en cert
moment, hi ha una espècie d'implosió en la qual l'aspecte-objecte passa al
fons i la atenció està en el primer pla. Ara l'èmfasi està en l'aspecte-
subjecte. El canvi de l'èmfasi és la sobtada alliberament d'una localització
en el cervell cap a una "sensació" global més enllà dels sentits. Aquesta
expansió és el preludi immediat a la dissolució de l'atenció com a
percepció, o "jo" expandit, en consciència pura, on ja no hi ha èmfasi en un
subjecte o objecte i on no hi ha qualificacions. Sovint se l'anomena
equívocament el subjecte fonamental. Si entenc correctament, un així
anomenat objecte es revela com el contingut de cos i ment i, quan aquest
~ 105 ~
contingut es veu al seu torn com a objecte de percepció, un es queda
simplement en consciència sense la activitat cerebral d'un motiu i una
meta. Això és un buit de tota objectivació. La meva pregunta és: com pot el
buit ser plenitud? Un pot conèixer una absència d'objectes, però sens
dubte aquesta no és la plenitud d'ésser de la qual tu parles. Aquesta és
una pregunta molt interessant. Quan l'última activitat de protegir una
imatge de "jo" ha caigut en desús, a un simplement li queda ser-hi. Com tu
has dit, és una presència sense direcció i sense activitat cerebral. En
aquest silenci sense direcció, on sóc jo? El primer impacte pot ser que
sigui el de sentir-se perdut perquè un coneix una absència d'activitat;
aquesta és la part negativa, de vegades anomenada "estat en blanc". En
aquest moment crucial has de recordar que tu no ets un estat i
familiaritzar-te amb aquest buit no direccional. Troba't a tu mateix en la
creativitat del silenci explorant el camp no cerebral, el que no té direcció.
Llavors arriba un moment en què no queda res per observar i la, ara, molt
subtil divisió entre observador i observat s'esvaeix espontàniament. Això és
"ser meditació", on ningú està conscient de res. Ningú es mou en la vida
quotidiana. No hi ha restricció de la individualitat. Només hi ha totalitat,
enteresa. És un no-estat. Llavors, quan cal acció, apareix l'acció; quan és
necessària la parla, apareix el so; quan cal el moviment, té lloc el
moviment. Un empra les seves facultats o òrgans sensorials quan es
requereixen. Tot, cada percepció, sensació o emoció sorgeix de la totalitat
del teu qualitat de ser. Allí on els objectes ja no són objectes sinó
expressions de la totalitat d'un, l'aparent independència del món ha de ser
una il·lusió. .El així anomenat món objectiu que nosaltres donem per fet es
crea a cada moment que tu ho no és objectiu en el teu pensament. La seva
~ 106 ~
aparent autonomia no és més que una projecció. Dir que el món va ser
creat en cert moment és merament informació de segona mà, el que
nosaltres anomenem sentit comú. La veritable creació és una prolongació,
una expressió en l'espai i el temps de la quietud que tu ets. Està en
constant actualització. Com és que homes com Emmanuel Kant o Einstein
no van poder arribar a entendre plenament la naturalesa de l'existència?
Kant reconeixia que el món es coneixia a través del cos-ment però encara
s'identificava amb aquest cos-ment i projectava una cosa en si cap "fora".
Einstein no va arribar a conèixer la naturalesa de l'existència perquè
s'identificava amb ella. No és possible arribar al desconegut perseguint el
conegut. Només podem arribar a conèixer tot l o que fonamentalment no
som. Mai podem, amb la ment, conèixer el tot; només podem conèixer
arreu. El nostre error original és identificar-nos amb la nostra estructura
psicosomàtica i no reconèixer que aquesta és també una percepció. Quan
la identificació amb el cos cessa, no hi ha fora ni dins, fins i tot el cos i tots
els seus sentits, és reabsorbit en la globalitat a la qual algunes vegades es
diu últim precepte. Lo que és incognoscible en termes de percepció és
llavors coneixement viu. L'aparent independència del món està basada tan
sols en la falsa idea que identifica la consciència amb el cos. Quan el cos
es veu també com un objecte de la consciència, com pot haver-hi un món
autònom fora d'ell? La infinitud no és simplement una representació
geomètrica. La infinitud de ser el abasta tot. .Has dit que l'atenció pura és
al llindar de la consciència. Quina és la diferència, doncs, entre atenció i
consciència? L'atenció és encara una funció cerebral encara lliure
d'interferència psicològica. A mesura que l'atenció s'amplia, la funció
cerebral disminueix i l'atenció aflueix a la consciència. Una atenció o una
~ 107 ~
consciència completament il·limitades són una mateixa cosa. És aquesta
consciència la nostra veritable naturalesa? A la consciència no hi ha la
limitació de la funció cerebral, però hi ha encara una dualitat conceptual:
"Sóc conscient d'alguna cosa". Aquest alguna cosa és funcionament
global, energia incontaminada per l'estructura cerebral i els sentits. Aquí et
trobes a tu mateix en el llindar del teu ésser intemporal. Ets a la proximitat
de la teva veritable naturalesa, on ningú és conscient de res. És el fons de
tota funció. Com passa un de el llindar a la quietud, més enllà de tot
moviment? No es pot creuar el llindar mitjançant cap activitat. Simplement
roman allà i seràs espontàniament portat. Quines és la naturalesa
d'aquesta permanència? És un "esperar sense esperar", per emprar
l'expressió de Heidegger, un estat d'obertura sense meta ni motiu. És
semblant a un meravellar-se, una admiració sense objecte. Vivint en una
obertura incondicional, seràs arrabassat pel teu ser essencial. Però has
d'esperar que aquest et porti. Tu no pots anar a el. Hi ha encara, al llindar
mateix, relació subjecte-objecte, dualitat? Al llindar de l'ésser, l'obertura és
encara una percepció. És el perfum de l'inevitable auto-conèixer-se.
Habitar en aquesta inimitabilitat proporciona una tremenda relaxació i
despreniment de tots els residus d'individualitat. En aquest trobar-se lliure
del passat, la totalitat d'un es desplega i arriba un moment sobtat en què
aquesta atreu cap si els residus que queden de la persona. Aquests
residus, per a llavors, han perdut el seu caràcter concret i existeixen en
aquest instant merament com representacions que després són absorbides
per sempre per la llum magnètica del pur Ser la individualitat, el sentit
d'autoria i la memòria psicològica s'esvaeixen per no tornar més, i un es
troba establert en la quietud de presència sense la idea de de venir.
~ 108 ~
Després del despertar, no hi ha res a guanyar o perdre. No hi ha cap
sentiment després de tan transcendental moment? a nivell fenomènic, hi
ha un sentiment proper a l'agraïment. Agraïment per que sí, ja que ningú
queda per donar i rebre gràcies. És oferiment. És amor pur.
L'ART D’ECOLTAR
Dius que quan el cos-ment queda lliure d'interferència psicològica arriba
espontàniament a escoltar, que és l'instrument de l'auto-investigació.
Podries dir alguna cosa mes sobre això?
El descobriment de la teva veritable naturalesa no pot produir-se a través
de la memòria. Arriba a través de l'atenció multidimensional, que té lloc
naturalment quan la memòria està absent. Aquesta innata atenció és el
escoltar. Quan estàs en l'actitud d'escoltar et sents en la immensitat, on no
hi ha escoltador ni observador. Nomes al escoltar pot tenir lloc la
transmutació del tenir coneixement en conèixer com se escoltat és un art
~ 109 ~
amb el qual has de familiaritza. És estar obert a totes les expressions de la
vida. Les expressions de vida mai són repetitives. Hi pot haver analogia
però no repetició. Has de veure que l'aparent repetició només és memòria.
Escoltar és acollir gustosament la vida sense referència al que ja conegut.
El veritable descobriment està només en el moment immediat en si. Mai
podem comprendre el desconegut a través del conegut. Se'ns educa per
l'experiència, per mirar amb motiu, per a interpretar, però hem d'explorar la
possibilitat de viure com no-experiència. Aquesta exploració té lloc en una
escolta no reactiva. En una escolta incondicionada estem oberts a totes les
possibilitats, i en l'absència de restricció té lloc la percepció directa.
Com puc arribar a familiaritzar-me amb l'art d'escoltar?
Únicament vivint, de la mateixa manera que un músic aprèn a escoltar
escoltant. No hi ha tècniques, disciplines o idees amb què poder substituir
el escoltar sense més. Totes aquestes són llaminadures per l'ego. Com
més et familiaritzes amb el escoltar mitjançant la pròpia pràctica d'escoltar,
més lliure estàs de la imatge de tu mateix. L'ensenyament és només per
tornar-te a simple escolta. En ell no hi ha objecte d'escoltar; un es troba a
si mateix en obertura, al no-estat mateix d'escoltar.
Dius que el escoltar arriba escoltant. Podries ser mes explícit respecte al
que realment és?
Escoltar no és un procés cerebral. No és una funció. És una sensibilitat
oberta lliure d'anticipació, assoliment o consecució. No és una actitud que
un assumeix ni es limita a les orelles, de la mateixa manera que quan
entens alguna cosa i dius "Ja veig" això no té res a veure amb els òrgans
de la vista.
Com puc arribar a aquesta sensibilitat global?
~ 110 ~
Si deixes que la teva atenció vagi a la teva oïda, sentiràs que està
constantment tractant de Agárralo mateix passa amb l'ull, la ment i tots els
teus òrgans. Deixa que aquest intent d'agafar es vagi i descobriràs que tot
el teu cos és espontàniament un òrgan de sensibilitat. L'oïda és merament
un canal per aquesta sensació global. No és un fi en si mateix. El que se
sent també se sent, es veu, es fa olor i es toca. Els teus cinc sentits,
intel·ligència i imaginació s'alliberen i entren en joc. Tu ho sents com un
estar completament expandit en l'espai, sense centre ni límit. L'ego, que és
una contradicció, no troba on agarrar-se en aquesta presència i l'ansietat,
el gust o el disgust es dissolen. Sents aquesta integritat sense sentir-la. La
sents però no pots categoritzar-la en cap sensació coneguda.
Els òrgans sensorials no són més que indicadors que apunten a la
consciència global. Però, generalment, s'apropien de l'objecte aparent i li
impedeixen desplegar-se en la teva totalitat. Tracta de sentir i mirar sense
enfocar-te en coses específiques. Deixa que el teu sentir i el teu veure
trobin el seu multidimensionalitat orgànica. Quan no hi ha objectiu ni motiu
en el teu sentir, aquest es converteix en un escoltar incondicionat. Tot el
que sorgeix està en aquest escoltar, però no hi ha cap escoltador centrant-
se en cap so. Al final, tots els sons s'esvaeixen en el propi. Llavors ets un
amb el moment. No hi ha espai i, per tant, no hi ha temps. El veritable
escoltar és única intemporal. Ja que és escoltar com ser i no una funció,
no depèn d'un objecte oïda. Escoltar sense representació és com un imant
al qual tots els objectes apunten i en què aquests s'esvaeixen. El escoltar
es remet a si mateix. És l'estat natural. Així, un arriba a la profunda
conclusió que tot so apunta al silenci, que el silenci està abans i després
del sentir.
~ 111 ~
No és natural voler escoltar i mirar al que és agradable i bonic? No és
inevitable alguna elecció en el món d'avui? Sovint has dit que hem de fer
una elecció en la vida per veure les coses més belles de la nostra societat.
Qui diu el que és bell i el que no?.
Estem compostos en harmonia i, allà on aquesta estigui reflectida, serà
atractiu per a nosaltres. Però aquesta harmonia no té res a veure amb el
que comunament es diu agradable o bell. Quan vivim en la bellesa, hi ha
una discriminació espontània que no està basada en el convencional.
Observa quan alguna cosa et atrau perquè concorda amb el gust
predominant i quan atrau tot el pensament , Que és intemporal.
Per què estan els sentits intentant agafar? La ment controla al cos per
fraccions. Això és un profund condicionant que nosaltres donem per fet. El
cervell funciona successivament. Perquè la sensació global funcioni,
l'activitat cerebral diària ha de caure en desús. En el teu estat natural això
passa molt sovint, però vius d'una manera in-natural en què hi ha una
constant agitació o activitat mental. D'aquesta manera has perdut la
sensació corporal global. Escoltar és passiu i actiu. Passiu perquè no hi ha
interferència d'un ego controlador ni memòria i, per tant, és completament
receptiu. Actiu en el sentit que està alerta a cada moment. Escoltar és
consciència. No requereix una pràctica interminable que tanqui hàbits de
lluita. Simplement sé conscient que no escoltes. Passa un matí sense
concloure ni interpreta. Deia descansar al teu ego només per un matí i
observa. Quan dius que el teu cos sencer entra en joc, On és la ment?
Generalment, la funció mental domina els nostres sentits, la nostra
percepció. Perquè tingui lloc un escoltar global, que és el teu estat orgànic,
aquesta dominació ha cessa. En la quietud, la ment funciona, tenint lloc
~ 112 ~
amb la resta de les funcions corporals, però el seu funcionament no depèn
d'un centre de referència. Simplement percep i nomena. Una ment que
està simplement en moviment no és un problema. Al contrari, quan
l'intel·lecte rau en el silenci tot es remet espontàniament a aquest terreny
de partida. Ves una rosa. L'intel·lecte la percep i li dóna nom.
Funcionament perfecte. Però després continua i comença a interferir en la
percepció, impedint que aquesta es desplegui en percepció directa. La
imaginària persona, el centre dels punts de vista, veu el color i la compara,
o li agrada, o potser li desagrada. Pensa en la seva bellesa o recorda
alguna referència passada. Però, durant aquesta activitat, on està el
veritable perfum de la rosa? L'activitat psicològica és fraccionària i
successiva. Només hi pot haver una percepció o concepte d'una vegada,
pel que és impossible sentir la totalitat de la rosa amb el funcionament
quotidià de la ment. Només pots sumar els seus parts. Però el veritable
perfum de la rosa, el que és en realitat, no és una col·lecció de fraccions.
Quan deixes de posar l'accent en les parts, quan la ment es queda quieta,
la rosa ve a tu, es desplega en tu amb tota la seva glòria. El perfum
t'envaeix completament. La rosa ets tu. Tu ets u. Així que, en escoltar,
deixa que la ment estigui quieta de la mateixa manera que els teus cames
estan quietes quan no les necessites. Deixa que les paraules, sensacions i
situacions floreixin en tu i comuniquin el seu perfum. Viu amb aquest
perfuma. A vegades sento resistència al que dius. Sóc escèptic i no puc
creure. En primer lloc, no et preocupis pel de creure! Jo no estic interessat
en la creença. És la ment la que creu i tu no ets la ment. De manera que
deixa enrere el creure o no creure en el teu resistència. No analitzis els
seus perquès i portentós. Simplement la te adonar que no escoltes, que
~ 113 ~
reacciones. Moltes vegades, quan la gent pensa que ha entès, no és més
que una mena de reacció basada en interpretació, simpatia o aversió.
Escoltar és acceptar obertament sense interpreta. És adonar que tens por
de renunciar a interpretar perquè això vol dir que l'ego ja no pot producció
hi acollir obertament no té res a veure amb estar d'acord. Té el seu propi
gust! Estigues alerta i observa tant les paraules que sents com el teu camp
psicosomàtic. Vigila a cada moment en el que a qualificar, jutjar o analitzar
es refereix: Quan aconsegueixis veure que el teu escoltar no està lliure
d'interferència, que tot es remet a un subjecte, a un punt de vista, el cicle
de reacció perd el seu dinamisme. El procés psicològic s'atura quan se li
sotmet a estreta observació. És un lladre que només pot treballar en
secret. Tan aviat com s'encén la llum sobre ell, la seva activitat queda
exposada i es torna impotent. Quan l'agitada ment es relaxa, pots trobar-te
en un moment intemporal de veritable escolta. Resulta molt difícil tractar de
recordar el que dius. No vull oblidar-ho! Mai intentis retenir que fa aquí es
diu. Si ho fas, estàs comprant el teu regal de Nadal amb el teu propi diners
quan l'obsequi que t'arriba com oferiment et donarà molta més alegria!
Deixa que les paraules perdin el seu caràcter concret. Quan poses èmfasi
en el llenguatge, en el significat, les paraules perden el seu sabor. n el
moment en que escoltes sense retenir, tard o d'hora el que es diu arriba tot
el pensament i experimentes una maduració sobtada. Així que viu amb el
perfum d'aquests missatges i no intentis atrapar el seu significat. Arriba un
moment en què l'essència del que es diu aflora i et veus arrabassat per
l'enteniment com ser. Aquest és del tot no-mental. No pots arribar-hi. T'és
oferidor. Què vols dir amb "ofert"? E s una manera de palar. No hi ha cap
ofertor ni recepto. Ell no prové de cap altra part; sorgeix en tu com tu. Amb
~ 114 ~
l'expressió "ofert" vull emfatitzar que no hi ha res que puguis fer per arribar
a ser entesa. Has escoltar de la mateixa manera relaxada i receptiva en
què podries llegir un poema o contemplar un quadre. Sent el ritme, so i
color, i no concloïes. Com pot haver solucions per a les qüestions de la
vida si vivim sense conclusions? No estic dient que no hi hagi conclusions,
sinó que la solució prové directament de la pròpia situació i no del teu
projecció. Cada situació és única i té la seva pròpia resposta. Quan
escoltes una situació des de la totalitat sense la interferència d'una imatge
de "jo", hi ha percepció directa. La situació llavors conclou en tu. Si
intentes manipular una situació, pot ser que aconsegueixis arreglar les
coses temporalment per acomodar-les al teu ego però continues estant en
el nivell personal i conflictiu. La ment pot canviar tot el mobiliari que
l'envolta a l'habitació, però les parets romanen. Per què viure tancat en
parets? El teu ser, pau i satisfacció final resideixen a l'il·limitat i intemporal.
~ 115 ~
CONÈIXER A UN MATEIX
Estar lliure de la idea de ser algú, això és il·luminació.
La forma humana és un microcosmos de l'univers. Tot el que
suposadament existeix fora de nosaltres existeix, en realitat, en nosaltres.
El món està en tu i pot donar-se a conèixer en tu com tu mateix.
Aleshores,, què és aquest "tu"?
Com a éssers humans relacionats amb tots els éssers vius, hem d'estar
primer relacionats amb nosaltres mateixos. No podem entendre, estimar i
rebre als altres sense, en primer lloc, conèixer-nos i estimar-nos a
nosaltres mateixos. Generalment, però, vam passar les nostres vides
senceres dedicats al que evidentment està fora de nosaltres sense mirar
mai al que està més proper. No dediquem temps algun a la lectura acurada
del nostre propi llibre, de les nostres reaccions, resistències, tensions,
estats emocionals, tensions físiques i tota la resta. Aquesta lectura no
~ 116 ~
requereix cap sistema ni temps especialment assignat a la introspecció.
Implica només mirar-se a si mateix durant el dia sense l'habitual
identificació amb un centre de referència individual, una imatge de jo, una
personalitat, un propagador de punts de vista.
Per enfrontar-nos a nosaltres mateixos científicament hem d'acceptar els
fets com són sense acord, desacord o conclusió. No es tracta d'una
acceptació mental, d'una acceptació d'idees, sinó d'alguna cosa
completament pràctic, funcional. Només requereix estar alerta. L'atenció ha
de ser bipolar. Veurem la situació i, al mateix temps, veiem com aquesta fa
ressò en nosaltres com a sentiment i pensament. En altres paraules, els
fets d'una situació d'incloure les nostres pròpies reaccions. Ens vam
quedar en el procés científic, lliures de judici, interpretació i avaluació,
únicament atents, en diferents moments del dia, al nostre terreny
psicològic, intel·lectual i físic i al nostre nivell de vitalitat. No hi ha cap motiu
ni interferència d'un "jo", ni desig de canviar, créixer o arribar a Set la
acceptació funcional no és moral. No hi ha necessitat d'optar per un nou
mode de vida que, inevitablement, es converteix en un sistema com un
altre qualsevol. Quan l'atenció és bipolar, al principi hi ha observació de
l'anomenat món exterior però amb un èmfasi en els moviments interns.
Després, aquests moviments, els gustos i els disgustos, es converteixen al
seu torn en l'objecte d'exploració. D'aquesta manera arribem a intimar més
amb nosaltres mateixos, ens fem més conscients de com funcionem de
moment a moment en la vida diària. Quan som exploradors, el veritable
escoltar apareix automàticament i en escoltar hi ha obertura, receptivitat.
L'exploració mai es converteix en una fixació amb un objectiu a arribar a la
~ 117 ~
permanència com una benvinguda que aporta originalitat i vida a cada
moment.
Moltes teràpies ens diuen que ens acceptem a nosaltres mateixos però
aquesta acceptació psicològica, a través de diversos tipus d'anàlisi, es
refereix sempre a un centre individual. En tant que la idea de l'individu
roman, hi ha un motiu amagat en l'acceptació. No és una acceptació
incondicional sinó que està basada en un ideal, o una comparació, i
sempre conté un element de resignació. La psicologia creu en l'existència
de l'ego i la seva tasca consisteix a fer aquest més còmode, fort i integrat.
El que puguem organitzar la nostra vida de manera més satisfactòria ja és
alguna cosa, però no hi pot haver mai una via que ens porti més enllà del
conegut. Aquests processos ens mantenen interessats en l'objecte per
subtil que aquest pugui arribar a seent l'acceptació funcional, l'èmfasi no
està en el que acceptem sinó en l'acceptació mateixa. No hi ha res per
intentar afegir o sostreure de la vida que estàs vivint. Aquesta requereix
tan sols estar alerta per veure els hàbits del pensament i la manera en què
aquests ens comprometen. Quan veiem que gairebé tota la nostra
existència és una repetició mecànica, automàticament sortim del model per
entrar en l'observació. Tots els intents de canviar-nos a nosaltres mateixos
es basen en la interpretació que suposa l'existència d'un intèrpret, i quan
no hi ha ningú per a interpretar, cap centre de referència, l'èmfasi cau
espontàniament en l'acció mateixa de prendre nota. És important adonar-
se que aquest observar sense un agent no és una actitud ni un estat.
L'objecte no és interessant. L'observació en si té el seu propi gust i no
necessita cap addició. És la mateixa obertura, o benvinguda, que
constitueix el nostre ser natural.
~ 118 ~
Per entrar en relació amb un mateix i, d'aquesta manera, amb el món, tota
interferència ha cessa. És l'observador qui, projectant constantment
coneixement i desitjos adquirits, manté l'observat com a objecte i d'aquesta
manera destrueix tota veritable comunicació, que és amor. Amb la
desaparició de l'hàbit de ser algú que fa alguna cosa, només l'atenció nua
queda i, a la llum d'aquesta, es fa clar el funcionament de projecció. La
ment recobra la seva sensibilitat i flexibilitat naturals i, a la vegada , Sentim
llibertat en relació amb el nostre entorn. En l'exploració oberta, en què et
acceptes a tu mateix científicament, arribarà el dia en què et sentis
completament autònom i realitzat sense qualificació. No estic segur del que
vols dir exactament amb distingir entre acceptació "psicològica" i
"funcional" .En la acceptació psicològica hi ha encara algú que accepta. Hi
ha un punt de vista, una elecció o un motiu i objectiu. De manera que hi ha
encara complicitat, un interès creat en el que suposadament acceptes.
Aquest interès et lliga a l'objecte, la còlera, l'ansietat, la gelosia, el dimoni,
l'heroi, Déu, etc., i tu romans funcionalment passiu pel que fa a ell. Et
sotmets a ell. Dius "Jo sóc això", i intentes donar-li la benvinguda.
L'acceptació psicològica és una espècie subtil de sacrifici. La acceptació
funcional és una postura completa ment no-afectiva perquè està, des del
principi, lliure d'ego, és a dir, lliure de tota interferència mental. És
principalment activa. Vull dir amb això que hi ha una actitud completament
alerta en el fet de prendre nota. No hi ha submissió a l'objecte. Només hi
ha benvinguda, sense anàlisi de cap classe. En altres paraules: passes
directament del procés de l'esdevenir a l'obertura mateixa. Es aquesta
obertura l'aspecte subjecte? Pedagògicament parlant, hi ha un
abandonament de l'èmfasi en l'objecte per l'anomenat subjecte, la
~ 119 ~
percepció en si. El gran perill, però, està en emfatitzar el subjecte, fer d'ell
un objecte, d'alguna manera substancial, de manera que no faries més que
assumir una actitud i trobar-te de nou al arribar a Ser la veritable
acceptació és obertura lliure de tota objectivació. És com el presidiari que
llima els seus barrots any rere any i, a mesura que aquests van
desapareixent, una a una, creixen les seves esperances i somnis de
llibertat. El fet real és que, en tant segueixi quedant un barrot, ell continua
estant tan pres com ho estava amb tots ells, i la llibertat no és encara més
que una idea. La obertura és un estar alerta sense cap expectativa.
L'observació ha de senzillament romandre amb els fet. Si no paro atenció
als aspectes de l'ego, no hi pot haver perill que els reprimeixi? L'observació
no va dirigida a l'objecte; l'objecte apareix en l'observació. Quan permets
que els aspectes del cos-ment apareguin en la teva atenció
multidimensional, aquests pugen com la boira que emergeix de la vall per a
ser consumits per la calor del sol. Res queda de reprimir ni hi ha ningú que
reprimeixi. És una manera de viure completament nou. Quan vius en
l'obertura, tot apareix i desapareix en ella. Has dit que no és l'objecte
d'exploració del que és atractiu sinó la naturalesa de l'exploració en si. A
vegades tinc moments de tristesa perquè he estat explorant durant vint
anys sense arribar a l'absoluta convicció que no hi ha res a explorar. Tens
explorar en tant que necessitis explora. Però, una vegada que comences a
emfatitzar l'objecte de l'exploració, l'anecdòtic, és possible que aquesta mai
trobi un final. El món és varietat infinita i hi ha el perill que l'objecte et
prengui cada vegada més. Maya pot ser molt subtil i enganyosa i seduir-te
fent-te entrar en meravellosos estats i intuïcions, però tu romans en el món
de la dualitat, sense arribar a veure mai la veritable naturalesa de
~ 120 ~
l'existència. De manera que, si explores el que no ets sense el fons
immediat del que ets, estàs prenent un camí el recorregut pot ser que porti
més anys dels que arribi a assolir la teva vida. Però, quan l'èmfasi es troba
en l'obertura en si, l'objecte es torna transparent i la seva transparència fa
referència directa al teu obertura no-objectiva. Molt ràpidament comprens
que aquesta és la veritable naturalesa de l'objecte, de tota existència, i
deixes de trobar-te a tu mateix en un objecte suposadament concret per
trobar-te a u mateix. No necessites conèixer els detalls de l'ego, sinó
només la seva naturalesa. Si mossegues una fruita podrida, de seguida
saps que està dolenta, no necessites cometre la tota per assegurar-te!.
Res de nou es pot aprendre perseguint el conegut. Els Pares del Desert
solien dir: "Coneix-te i oblida't a tu mateix." Com puc donar directament la
benvinguda des de la totalitat sense saber primer a què? En el moment en
que la ment no interfereix, estàs lliure d'ego. No hi ha necessitat de pensar
en l'ego. En donar la benvinguda, ja ets a la totalitat. Accepta-ho de
segona mà i procedeix a provar per un mateix. Acceptar-lo de segona mà
vol dir tenir fe, no és cert? Sí, però has de descobrir què és la fe. No és
creença. En acceptar que ets consciència estàs obert a una nova
dimensió. És important dipositar fe en la veritat. Quan el que acceptis sigui
vital, et veuràs conduït a la prova vivent. La fe ha de ser informada, no
cega. La fe no està més enllà de les teves possibilitats de conèixer. Es
conèixer com afrontar els fets desistint del desig i la voluntat. No té res a
veure amb dependència, sinó que et porta a una autonomia cada vegada
més amplia. Si l'ego no és real... és a dir, autònom i continu, què és el que
funciona en la vida de cada dia? L'ego no té tota concretiu, substància o
continuïtat. És una col·lecció de pensaments units per la memòria. La
~ 121 ~
persona apareix quan penses en ell. Quan el cos es desperta al matí, ja hi
és la consciència. Pot ser que no l'hagis notat, però així és. Aquesta
consciència no és un pensament, ni un subjecte ni una sensació. No troba
concreció. Moments més tard, l'hàbit s'associa a la consciència amb un
cos i una personalitat. I llavors dius: "Sóc això. Sóc allò. "Podem anomenar
a això consciència sense objecte, consciència, el subjecte essencial o el"
jo "incondicional. Aquest "jo" incondicional és la vigilància que dóna la
benvinguda a tots els paràsits de "això i allò". El pensament de ser una
persona determinada limita la intel·ligència innata de la ment i el cos. Quan
estàs simplement alerta i dissociat dels teus hàbits de creure en una
personalitat, llavors, totes les teves capacitats poden entrar en joc
estimulades per una situació. Només hi ha acció, sense que actuï cap acta.
Fins i tot, funciones molt més imaginativa, àmplia i eficaçment amb tota la
teva intel·ligència i talent. Ha on s'origina l'ego? L'ego, consciència d'un
mateix com a individu, és simplement un concepte entre molts. Creat per la
societat, els pares i l'educació, cristal·litza com un complex de dades i
experiències. No hi ha cap ego concret que puguem descriure sinó, més
aviat, dos, tres mil "jos". És possible que tinguis un conjunt de
característiques diferent del teu veí, però aquesta col·lecció de
característiques no ets tu. Cada "jo" correspon a una situació diferent però,
ja que la memòria reté al "jo" molt de temps després que la situació hagi
passat, els diversos egos es troben freqüentment en conflicte en aquesta
col·lecció que anomenem personalitat. No hi ha possibilitat de
circumscriure el conjunt de "jos" memoritzats i, quan vegis que aquest no
és un objecte, perceptible com altres, trobaràs que no és una constant. La
idea d'un ego que ocupa un centre psíquic és una presumpció. Treu-li totes
~ 122 ~
les característiques, tot el que tu mateix creus que ets, tot el que és
fenomènic, i què és el que queda? Res, simplement ser, quietud,
presència. Per què emprar llavors tota una vida explorant el regne de
l'il·lusori ego i les seves projeccions? Per què no anar directament al que
ets? A vegades utilitzes les paraules inconscient, subconscient i arquetip.
Què signifiquen aquestes paraules per a tu? "Inconscient" i "subconscient"
encara pertanyen a l'existència. No podem separar fraccions d'existència
del tot de l'existència. Tot el que existeix pertany a l'existència. Els
arquetips són existència inarticulada, com les profunditats de l'oceà. Són la
font original, com els estanys, els rius i rierols, els oceans pertanyen tots a
l'element que nosaltres anomenem aigua. Veure les arrels de l'existència
pot ser d'ajuda, però la teva veritable vida és el terreny en què estan
creixent aquestes arrels. Quan l'objecte es revela en tu i tu ja no estàs
vivint a la ciutat de la memòria, estàs obert a la memòria còsmica, a totes
les possibilitats, i la memòria col·lectiva pot sorgí. Los arquetips, símbols
originals, romanen i tu et tornes més sensible a ells. Els sents com un
poder original, com a expressió condensada de vida. Quan l'aigua és clara,
els objectes immòbils del fons es veuen a través de ella. Què són els
somnis? Algunes vegades, el que posposem durant el dia emergeix en un
somni. És una eliminació i apareix més o menys successivament com
percepcions hagudes en l'estat de vigília. Però hi ha aparicions
espontànies, trucades que sonem en francès, que no passen a través de la
funció cerebral comuna. Apareixen simultàniament en l'interval existent
entre el somni profund i la vigília. Potser vegis tota la teva vida en un
instant. Potser hi ha elements pertanyents a la composició del tot que, més
tard, a l'estat de vigília, flames el futur. Els estats del son i la vigília són
~ 123 ~
més o menys el mateix. Mentre estàs somiant, la història és real per a tu.
Només més tard la flames un somni. Què et fa estar tan segur que no
estàs somiant ara? Tot i que un ha deixat d'identificar-se amb la
personalitat continua havent funcionament encara; de manera que, en
algun sentit, la personalitat ha d'estar ahir. Quan et trobes lliure de la
imatge de tu mateix només hi ha vivesa, tranquil·litat lliure d'agitació,
només hi ha un escoltar de moment a moment. On queda lloc, per tant, per
a una imatge, un subjecte i un objecte, algú que coneix alguna cosa? En
aquesta obertura, la funció té lloc en la teva consciència però no hi ha "jo"
cap a aquesta funcions. Però, no hi ha encara preferències d'aquest cos en
funcions? El cos es fa càrrec de si mateix. No necessita un controlador. Lo
que tu dius personalitat és una acumulació inflexible d'imatges emotives.
La personalitat real apareix en la teva tranquil·litat només quan el teu la
necessites i desapareix quan la situació ja no la demana. És flexible sense
perifèria. És multidimensional i està lliure de tota interferència psicològica.
Quan a un se li requereix per ser una mare, un pare, un amant, un
estudiant, un mestre o un lluitador ho és de manera temporal, però
aquestes qualitats no romanen com un estat amb el qual t'identifiques.
Llavors hi ha amor, hi ha afecte sense afectivitat. Es molt interessant i
bonic viure amb tot el que t'envolta d'una manera en la qual no hi ha
repetició. L'home, dona o nen amb el que vius és sempre nou perquè tu ets
sempre nou. No hi ha cap projecció d'una imatge sobre el teu company i
ell, o ella, se sent lliure en el teu llibertat. Has esmentat abans les
capacitats que entren en joc quan l'ego, la persona, està absent. Es
hereten o s'aprenen aquestes capacitats i, si no, d'on vénen? La veritable
personalitat no és real. Aquesta trans personalitat, si podem anomenar-la
~ 124 ~
així, utilitza una intel·ligència i una sensibilitat que són universals. La
genètica i l'aprenentatge constitueixen tan sols una part molt petita de totes
les nostres aptituds. La forma d'actuar adequada depèn de la situació, del
moment. La trans personalitat està oberta a totes les possibilitats. Perquè
és tan fort l'impuls d'associar la consciència incondicionada amb un ego?
La idea d'un ego té milions d'anys d'antiguitat. Deriva del desig de distingir-
te a tu mateix dels altres éssers, de sentir com una entitat independent.
Una vegada que et prens a tu mateix per un individu separat, només pots
trobar-te a tu mateix en relació amb les coses, amb el percebut. L'ego
necessita situacions per a la seva supervivència i, quan no hi ha
esdeveniments, sent la seva inseguretat i tracta de crear més. És per això
que no pots viure els moments de quietud entre els pensaments i les
activitats. Vius en supervivència psicològica. Així doncs, arriba a conèixer-
te a tu mateix tal com ets abans que el teu cos desperti. Arriba a conèixer-
te a tu mateix tal com ets abans de néixer- Com, llavors, puc alliberar-me
d'aquesta limitació, de la sensació de ser una entitat individual? Primer
dóna la benvinguda a tot el que penses que ets. Quan accepteu plenament
tot el que consideres com tu mateix, et trobaràs de sobte en obertura i
veuràs que aquesta, i no els teus conceptes sobre el teu caràcter i tot això,
és la teva veritable naturalesa. En l'obertura, ets conscient que tot el que
penses, tot el que apareix, no ets tu. Quan dónes la benvinguda al teu cos,
sentits i ment, i trobes que aquests no són més que objectes de la teva
percepció, que apareixen en tu, descobreixes una nova dimensió darrere
les teves creences. Seràs absorbit per aquesta nova dimensió i veuràs que
el que prenies per ser tu mateix no és més que una expressió del que ets.
Llavors vius completament integrat, conscient en el teu totalitat. Este
~ 125 ~
arribar a conèixer el que ets no és una maduració orgànica sinó que pot
ocórrer en qualsevol moment donat. Hi ha gran bellesa en ell. Què vols dir
amb"... maduració orgànica sinó que pot ocórrer en qualsevol moment
donat"? La maduració no està subjecta al temps en el sentit de devaní Pot
tenir lloc en el temps que dura un pensament. Quan saps tot el que no ets,
el que ets apareix instantàniament i no és un pensament. Quina és la
importància de la maduració orgànica? Algunes vegades passa que el teu
ser natural apareix però tu fas d'ell un estat. En aquesta aparició tu ets un i
el teu cos, sentits i ment es veuen assolits en cada racó. Quan estàs
madur, però, quan tens una entesa intel·lectual i estàs per tant obert a allò
desconegut, a sorprendre't, la sorpresa s'esvaeix en un estar sense causa.
Altrament, pots ser arrabassat per la novetat i romandre lligat al objectà. La
vida és un laboratori. Viu cada vegada en major intimitat amb tu mateix.
Escoltar és amo. Quan mantens l'actitud de benvinguda, aquesta et atreu
cap a si mateixa i l'èmfasi ja no està en la sensació sinó en la benvinguda.
Com puc mantenir aquesta actitud de benvinguda sense, d'alguna manera,
concentrar-me en això en alguna mesura? el mantenir sense concentració
té lloc espontàniament quan no hi ha agent ni mantenidor algun. En
absència d'un director que s'interessi en l'objecte, l'èmfasi cau sobre el
propi fet d'observar, de donar la benvinguda, i l'objecte queda lliure amb
això. En altres paraules, en el moment de prendre nota només està això, el
prendre nota, i res a anota. L’objecte no és en realitat altra cosa que
energia fixa, i l'alliberament de l'energia té lloc sobtadament,
inesperadament. En aquest abandó, tota energia és reorquestrada i
retornada al seu estat original de moviment sense direcció. Vull dit que
l'alliberament de l'objecte arriba inesperadament. Voldries dir-nos alguna
~ 126 ~
cosa més sobre això? Existeixen diferents en el que normalment
anomenem sentiment o sensació. Quan la recerca sense conclusió es
manté, la sensació es desplega i els estrats més profunds, alliberats de
tensió, afloren. Aquest desplegament no pot ser produït. És l'oberta
benvinguda el que constitueix l'imant. El ple desplegament de l'objecte té
lloc quan escoltes més i més a la benvinguda i menys a la sensació, a
l'objecte. Al final sents un sobtat transferència en la qual els residus
d'aquest èmfasi en l'objecte s'esvaeix en la recerca, la vigilància, l'obertura.
És una espècie d'implosió en la qual l'així anomenat objecte és absorbit
per la consciencia. Ha on és l'origen d'aquesta ignorància de la nostra
veritable naturalesa? És senzillament un oblit. Quan un nen es troba en un
mercat, per Nadal, es troba completament absort en les joguines i oblida la
seva mare, però arriba un moment en què s'acorda d'ella. El món objectiu
és molt atractiu i, fins que no estàs interessat en la realitat, s'amaga rere el
nom i la forma. Quan treus el nom i la forma, què queda? Els Upanishads
diuen que el diví és tímid com una gasela i, per descomptat, el Tao que es
pot anomenar no és el Tao. Perquè és tan difícil prendre consciència del
nostre ésser interior? No hi ha res del que prendre consciència. Quan
penses en prendre consciència, en projectes el no prendre consciència.
Quan dius difícil, en projectes seu oposat, fàcil. No hi ha destí, no hi ha
interiorització. Perquè tu veus els pensaments, sentiments i sensacions
com una cosa que estan dins teu, t'identifiques amb ells. Has d'arribar a
veure que el cos és un objecte d'observació exactament igual que un
arbre. Llavors no hi haurà dins i fora ni preferència per a la identificació. En
l'estat natural no existeix el interior o exterior. Tot això són conceptes.
Simplement és obert a tota percepció. Les coses apareixen en l'obertura,
~ 127 ~
apunten cap a l'obertura i s'esvaeixen en l'obertura. No hi ha captació ni
identificació. Només hi ha esdeveniment. Tot el que apareix apunta al teu
veritable naturalesa. El pensament, el llenguatge, és dualista, cert és, però
has d'aprendre a utilitzar-lo correctament i això et portarà clarinat. Perquè
ens identifiquem contínuament amb conceptes? Suprimeix el per què. El
per què és una fuita. Fixa't en el mecanisme. El per què no aporta cap
solució. Preguntes com "Per què existeix el món? o "Per què existeixo jo?
mai es poden respon. Quan el per què arriba a la seva fi, et trobes fora del
cercle de la memòria. Al viure amb la teva pregunta, estàs sense
expectativa. Aquest viure és multidimensional. És simplement escoltar
sense cap objectiu. En aquesta observació sense motiu, la pregunta es
desplega i un es troba en una nova dimensió. Perquè em resisteixo a la
llibertat? Qui es resisteix? Fixa't en el mecanisme. En tant vives en el gust i
disgust, en l'estructura dolor-plaer, trobaràs resistència. La satisfacció
essencial arriba quan el perceptor perd tota volició. Quan l'atenció perd la
seva captació, el seu caràcter volitiu, el percebut queda alliberat i dissolt en
perceptor. Però el perceptor ha de primer estar lliure de tota voluntat per tal
que el percebut s'alliberi. En la tradició caixmir, el perceptor és Shiva i el
percebut és Parvati, o Shakta i Shakti. Quan Shakta reté encara residus de
voluntat i Shakti no està completament alliberat, tenim aquest moment que
pot comparar-se amb la "Nit Fosca de l'Ànima" de Sant Joan de la Creu, on
l'objecte deixa de interessar però encara no està completament desplegat.
L'energia no està fluint lliurement. És un període terrible en què la volició
ha perdut el seu dinamisme, el món ha perdut el seu encant, però l'energia
no està plenament integrada. És important comprendre que la resistència
és tan sols una idea, la imatge de ser algú està molt profundament
~ 128 ~
arrelada. És la imatge la qual nega. Què és el que ens mou a buscar?
L'ànsia de trobar-te a tu mateix. El teu veritable naturalesa t'atrau fins i tot
sense que ho sapes. De on ve l'ardor necessari per a prosseguir l'auto-
investigació? Quan arribes a veure la teva mecanisme, brolla l'energia
alliberada que et porta a veure les coses amb més claredat encara la viure
aquesta claredat. Arribarà un moment en què sentiràs que totes les
adreces que has pres per buscar la llibertat, pau i felicitat t'han decebut.
Llavors, el dinamisme d'esforç arriba a un punt mort i hi ha un pre
sentiment de la teva naturalesa real. Aquest pre sentiment procedeix
directament del que es present. Amb dit pre sentiment, et trobaràs
espontàniament orientat. Tota l'energia anteriorment gastada en buscar
fora per diferents camins serà reorquestrada. Naturalment, això exigeix
una certa maduresa. Però una investigació amb el més profund interès et
porta a aquesta maduresa. Aquesta apareix quan et qüestiones la vida i
vius amb la pregunta sense interpretació ni conclusió. En arribar a cercar
punt, la pregunta es dissol en la resposta de la qual procedeix. A la
pregunta està el pre-sentiment de la resposta. Troba, en la meva vida, que
tinc mandra per auto-investiga i, tot i que sento certa anomenada, en
realitat no la sento seriosament fins al final. Què puc fer? A la teva manera
de buscar hi ha repetició. On hi ha repetició hi ha avorriment i mandra. Has
explora. Explorar vol dir que el ja conegut ha de terminar. Tens de ser tan
nou per a la vida com un nen. Has acostumar-te a escoltar-te a tu mateix i
a tot el que t'envolta. Interessa't profundament per la teva pròpia història.
Afronta les teves reaccions. Cada vegada que afrontes la teva reacció,
deixes de ser còmplice d'ella i, sense combustible, aquesta s'esvaeix.
Generalment, quan dius "Conec aquesta persona, aquest poema o
~ 129 ~
aquesta pintura", el que coneixes és només una reacció d'algun tipus
respecte a ella. Però, quan vius lliure de tota reacció, et trobes a tu mateix
en una nova dimensió que sempre és interessant! Has de fer una elecció a
la vida, i aquesta elecció hauria de ser viure en la bellesa. Així que
familiaritza't més amb la bellesa. Trobo difícil escapar a la intenció, la
intenció de relaxar-me, d'estar clar, en pau i tot això. Podries parlar més
sobre l'observació inintencionada? La veritable observació està
completament desproveïda d'ideals i idees. Estar lliure d'intenció és estar
lliure de direcció. És ser multidimensional. No té res a veure amb la
concentració que busca un resultat. En l'observació real, funciones com el
científic que pren nota sense interferència psicològica. El científic com a
persona, com a actitud, es troba completament absent i, en aquest buit,
l'atenció pura és com un imant al qual les observacions, a, b i c es veuen,
en cert moment, atretes com trossos de metall. De la mateixa manera, si
prens nota sense anàlisi ni crítica, hi haurà una sobtada presa de
consciència. Al principi la sentiràs durant una reacció, després abans de la
reacció i més tard en el moment de l'impuls a reacciona. Llavors arribarà
un moment en què et veuràs lliure fins i tot de l'impuls a reaccionar. Cuida
que l'observació sigui sempre purament funcional. Existeix sovint el reflex
de crear una actitud de desinterès. Aquesta llacuna psicològica no té res a
veure amb ser el testimoni. Molt sovint, quan pensem que veiem clarament
una situació, no hem fet més que inventar una objectivitat psicològica.
Aquest distanciament és obra de la imatge de si mateix que un té i no
deixa de ser reacció. L'observació sense reacció no pot mai ser un
pensament, una actitud que un aprèn. No té res a veure amb el procés
analític. Discorre per un canal completament nou i la conclusió és
~ 130 ~
instantània. Com podem discriminar entre l'observació que és mental i
l'observació lliure de pensament de la que tu estàs parlant? Potser vulguis
dir: "Sé que jo no sóc el cos, els sentits i la ment "; però, abans que
realment puguis dir això, has de veure amb claredat què és el que no ets.
A mesura que escoltes més i més al teu cos-ment arriba una sensació de
distanciament que res té a veure amb la desafecció psicològic. En aquest
espai sorgeix el pre sentiment del teu autonomia, de la teva estar
conscient. Quan fas de la teva estructura psicosomàtica un objecte
d'observació, hi ha al principi una relació entre el fet d'observar i l'observat.
No obstant això, arriba un moment en què l'objecte d'observació, la teva
estructura psicosomàtica, deixa de rebre èmfasi i llavors trobes l'èmfasi en
el fet mateix de escoltar. Amb això sorgeix l'enteniment que tu no ets el cos
sinó que el cos, l'objecte , viu en tu, en el teu ser conscient. A això em
refereixo quan dic que l'observat està en l'observador però l'observador no
està en l'observat; La creació està en Déu, però Déu no està en la creació.
Quan contemplis un objecte, gira el cap i veu la font de la contemplació. Sé
conscient que tu ets la llum de tota percepció. Aquesta font que un es torna
per veure, el subjecte últim, és la veritable naturalesa d'un? Tingues molt
de compte. El subjecte que es pot veure no és el teu propi terreny. El que
de vegades anomenem el subjecte últim no és altra cosa que silenci,
sunyata, buit d'imatges. Aquesta és la consciència, la llum que brilla
després de tota percepció. És permanent aquesta llibertat? Sí. És
continuïtat. Roman en les accions de cada dia. Tu fas la teva feina i ets
presència. Aquesta continuïtat no és un objecte d'observació, ja que la
consciència no està dividida. Tampoc és un estat. És la font intemporal de
la qual emanen els estats i per la qual aquests són reabsorbits. És el fons
~ 131 ~
necessari per a l'estat de pensament. Mai ha canviat ni canvia mai més.
Estafa abans que jo naixés? Qui t'ha dit que vas néixer? Teva mare? És
una informació de segona mà. Tu saps que has nascut? No! Pots dir que
una sensació, una percepció neix i mor però mai pots dir que tu neixes.
Llavors, no puc preguntar-te si l'estat de pur ser continua després de la
mort? Un estat és una experiència. El que tu ets no és una experiència. La
llibertat no té causa, no és una condició. No pertany a l'existència.
L'existència està en l'espai i el temps. Però, com he de veure la mort? Per
què parlar de la mort quan no coneixes la vida? No visquis amb una
informació de segona mà. Quan saps el que és la vida, la qüestió de la
mort és irrellevant. La vida no té causa ... no pot néixer mai. De manera
que, per què parlar de la mort? Un mor a cada moment. Mors cada nit,
quan et vas a dormi. Mors quan passes dels somnis a l'estat de vigília. Tot
mor immediatament. Quan coneguis aquest morir sabràs que la vida, la
consciència, sempre es. Com arriba un a ser espontani? Per descobrir
l'espontaneïtat, un ha d'anar més enllà de la moralitat convencional
establerta per la societat. L'espontaneïtat és amor i brolla de la
intel·ligència i integració més elevades. És viure moment a moment en el
suprem art de l'auto-lliurament, on el conflicte es desconeix. L'acció que
deriva del pensament, l'hàbit, l'emoció, els impulsos cecs i l'instint és
compulsiva i no pot de cap manera ser espontània. L'espontaneïtat brolla
de la quietud meditativa. No es pot perseguir; cap sistema ni tècnica pot
ensenyar espontaneïtat. De fet, un de seguida es torna dependent de
mètodes d'exclusió i disciplina, i aquests condueixen a un estat de
sensibilitat reduïda i conducta automàtica i mecànica. A la vigilància i
l'escolta, la ment experimenta una penetrant transformació en què
~ 132 ~
l'intel·lecte veu els seus límits i s'il·lumina, deixant amb això d'estar confús,
inquiet i ego-centrat per tornar-se silenciós i meditatiu. L'agitació, conscient
i inconscient, ha d'arribar a la seva fi a través de l'observació i l'enteniment
perquè tingui lloc l'espontaneïtat. Si anem a la font de les nostres accions
en el passat, descobrim com els impulsos amagats de la ment
subconscient neguen l'acció espontània que brolla de la llibertat. Hi ha
llavors una transmutació de la nostra naturalesa bàsica, dels seus
impulsos i instints més profunds, i l'energia s'integra a la totalitat, en el ser.
El final del procés d'esdevenir és el començament de l'espontaneïtat.
L'espontaneïtat és plenitud d'energia. És amor. El tradicional art japonès
del tir a l'arc, composició floral o cal·ligrafia, no és una tècnica que ensenya
espontaneïtat? Estrictament parlant, no és una tècnica. Una tècnica és
quan adoptes alguna cosa, un sistema, per aproximar més a una meta.
Però la pintura espontània o el tir a l'arc depenen només d'un apartar la
vista de l'objectiu, d'una acció lliure de tota volicions. Què és l'avorriment i
com em puc alliberar d'ell? Si vivim superficialment i ens adonem d'això,
podem prendre consciència d'una profunda falta o incomoditat, d'un
malestar, que anomenem avorriment. En lloc d'afrontar aquests moments
d'avorriment, anem d'una compensació a una altra en un intent d'omplir el
buit. Però, si afrontem realment ara mateix, si els percebem de veritat
sense justificar-los, conceptualitzar o analitzar-los, llavors, té lloc una
transformació. Hem de deixar que l'avorriment continuï sent pura
percepció, sentiment, sensació. La percepció és real i, si deixem que es
desplegui, florirà en forma de quietud i apuntarà a la consciencia. Massa
sovint interferim en la percepció i la qualifiquem, fent de seguida d'ella un
concepte. Un concepte no és una cosa real sinó un producte de la ment i,
~ 133 ~
com a tal, no es pot ensenyar res ni apuntar a res més que vells esquemes
mentals i memòria. Si alliberes la percepció de les urpes de l'ego,
descobriràs que l'energia que estava bloquejada, localitzada en esquemes
fixos, s'allibera i es reordena. Cada circumstància és nova quan la ment no
imposa el vell sobre ella. Cada situació, per tant, requereix una
reconquestació de l'energia que sigui perfectament apropiada per a la
situació. En aquesta reorquestació, tota l'energia que prèviament es
trobava dispersa en la memòria, els hàbits i el temps psicològic es dissol
en la nostra presència intemporal. Existeix una manera correcta i
incorrecte d'actuar? L'acció correcta no prové de la personalitat. Brolla de
la pròpia situació i, com a tal, no deixa cap residu. De la mateixa manera
que la resposta està en la pregunta, així la solució a una situació resideix
en la pròpia situació. Quan la personalitat no dicti cap acció o, parlant
estrictament, reacció, et trobaràs completament adequat a la situació.
L'acció correcta és simplement funció. Molt sovint la intuïció de l'acció
correcta no és agradable per a la imatge que un té de si mateix, la qual,
sentint-se amenaçada, dubte i contén amb la intuïció espontània. Es
necessita valor perquè tingui lloc l'abdicació de la persona por donar l'acció
correcta deixar residu en els altres? És possible que l'acció sigui mal
interpretada per aquells que no veuen la situació en la seva totalitat, que
miren des d'un punt de vista. Però pots estar segur que, tard o d'hora, es
veurà clarament com una cosa procedent d'un fons global. La simple funció
és harmoniosa perquè raja de l'harmonia. Sorgeix del amor. La acció
correcta té valor de moment a moment, no només en el seu consumació.
És possible que l'acció correcta es vegi limitada per l'error humà? L'acció
intel·ligent depèn dels teus recursos. No vas més enllà d'ells. Un motiu
~ 134 ~
correcte busca una acció correcta. Per descomptat, pot ser que necessitis
les eines per executar l'acció. Demanar ajuda als altres és part de l'acció.
La rectitud d'acció requereix una contínua revisió de la teva capital
intel·lectual, físic, etc. Allà on hi ha error funcional, tot i que el terreny
d'amor sigui present, no es pot parlar estrictament de rectitud de acció. A
què flames tu la necessitat del Bodhisattva d'ensenyar i il·luminar a tots els
éssers si no hi ha cap intenció d'obrar correctament ? la intenció prové de
la idea de ser un individu separat. Quan l'ego es dissol i un s'adona de la
seva infinita naturalesa, hi ha una gran gratitud. La gratitud és agrair l'amor
pel amor. Aquesta desborda en oferiment, en compassió i amor pels altres.
Però la compassió i la pietat són còmplices del sofriment. De on prové el
sentiment de responsabilitat? Quan ofereixes als altres el que
profundament ets, la responsabilitat no entra a formar part del quadre. El
teu obrar està lliure de deure, obligació o moralitat. Tota la teva acció és
espontàniament responsable. Brolla de la gratitud i l'amor, però no hi ha
ningú que actuï, no hi ha cap sentiment de responsabilitat. De on prové el
desig? Tot desig és en última instància la recerca de pau i, com a tal, raja
de l'absència de desig . Quan una cosa desitjada s'aconsegueix hi ha un
moment d'absència de desig sense subjecte ni objecte. Més tard, atribuïm
aquest content a l'objecte però, en el moment mateix, no hi ha causa i
efecte alguns ni perceptor ni percebut. Estem en el nostre propi terreny.
Tot desig raja de la necessitat d'estar permanentment en el nostre propi
lloc, en la nostra pròpia casa. Lo que generalment anomenem desig és una
superposició psicològica creada per l'ego per a la seva pròpia
supervivència. La major part del desig prové de la memòria psicològica,
aquesta fortalesa de l'ego. Naturalment, hi ha el desig que ve del cos
~ 135 ~
mateix. Aquest pertany a la supervivència biològica i és funció natural.
Volies dir alguna cosa sobre l'estimulació? El teu totalitat és autònoma.
Això vol dir que no hi ha necessitat d'estimulació per a omplir la carència.
Una certa quantitat d'estimulació és important, per descomptat, per a
l'estructura biològica; d'una altra manera aquesta mort. Però, ja que
aquesta apareix dins del teu veritable naturalesa, tu no estàs limitat per la
seva aparició. No posseeix cap interès per a tu en si mateixa. Tot apareix
en la consciència. L'estimulació biològica, per tant, és goig; l'existència és
només joc. És una expressió de totalitat. Quan ets conscient veus, sents,
assaboreixes i sents només consciència. Tota necessitat brolla de la
manca i gairebé tota necessitat d'estimulació emana de la confusió mental.
A sovint em trobo a mi mateix intentant repetir certes experiències o
sensacions que van ser agradables. Per què això? La persona necessita
experiències per existir i procura repetir-les. El plaer ofereix més seguretat
per a l'ego que el dolor En tant et prenguis a tu mateix per un vividor
d'experiències, seguiràs vivint en el cicle plaer-dolo. La consciència sense
objecte, la teva veritable naturalesa, és goig sense experimentador ni
experiència. No està relacionada amb el temps, la memòria, els sentiments
o les sensacions, per la qual cosa res cal repetí. Tu ets l'hoste del goig, no
pots imposar a tu mateix. Podries aclarir la distinció entre goig i plaer? El
plaer està sempre a l'ombra del dolor. En el goig no hi ha contrapartida. El
goig no té causa ni objecte. Així com tot apareix en el goig, també el plaer
apareix en el goig. El goig és el fons del qual emergeixen els oposats,
plaer i dolor, i al qual aquests es redueixen. El plaer manté a la persona
mentre que el goig la aniquila. El goig pot aparèixer espontàniament però
sovint degenera en placer. Com té lloc la degeneració?. Tu conceptualitzes
~ 136 ~
el goig. El goig és global, però allò que es conceptualitza es fa endavant ja
que no pot haver-hi més d'un concepte alhora. El plaer és fraccionari. El
goig és multidimensional. El plaer té un principi i un final, però la joia és
continuo. Vols dir que el goig és la síntesi de plaer i dolor? El goig ho
abasta tot. És la font, no la síntesi, de les fraccions. El "goig tranquil" de
què parlo és un principi viu. L'existència, el plaer i el dolor estan en aquest
goig però aquest goig no permeti a ells. Allà on només hi ha un principi
conceptual -i no un principi viu- no hi ha calor, no hi ha vida. Jo porto una
vida tan febril que m'és difícil intentar relaxar-me. No intentis relaxar-te.
Quan ho intentes, automàticament en projectes vells esquemes, perquè el
que intenta és part d'allò que intenta vencé. Per assolir estrats de pau més
profunds hem d'escoltar al cos. Quan arribes a escoltar d'una manera
innocent, incondicional, el teu cos entra espontàniament en una pau
profunda. El cos posseeix una memòria orgànica de pau quan el deixes
funciona. Però tu interferies constantment en ell d'una o altra manera,
mitjançant pensaments, desitjos, emocions i metes. Arribar a conèixer la
teva capital, els teus recursos. Viu dins dels teus mitjans. Menja quan el
cos et demani menja. Descansa quan et demani reposo. Però jo estic
tenint algunes dificultats tremendes en la meva vida i trobo que no puc
acceptar-les com dius. Com puc gestionar aquest conflicte? Des del
moment en què explores el significat apropiat de la paraula "lliurament"
assaboriràs la veritable llibertat, perquè el lliurament t'allibera de l'objecte,
del sentiment de depressió i conflicte i, al mateix temps, apunta a la
obertura mateixa. Aquesta és l'essència del lliurament i és la teva veritable
naturalesa. El lliurament requereix un veritable reconeixement dels fets,
afrontant directament. Has acceptar-los i acollir-los d'una manera científica,
~ 137 ~
sense reacció ni judici. Acceptar no és un sacrifici ni un procés de la
voluntat. En l'obertura que és inherent a la nostra naturalesa no hi ha un
subjecte que accepta. L'acceptació o lliurament, per tant, és passiva en
l'absència d'un director i activa en el sentit que un roman supremament
despert i alerta, preparat per al que es presenti. Aquest silenci és
simplement esperar sense l'ansietat de l'espera, i en aquesta obertura
opera la més elevada intel·ligència. Sé conscient, tingueu en compte del
reflex de combatre, suprimir, canviar, reformar o sublimar un problema.
Això només et s'enfonsarà més i més en el conflicte. A la no-acceptació,
romans involucrat en l'objecte, lligat a ell. La apropiada solució a un
problema només pot aparèixer en l'absència de l'ego, el perpetrador de
gustos i disgustos. Sovint l'ego eludeix la solució que es presenta dient:
"No m'agrada. No em proporciona plaer. "És important vigilar que, quan la
solució apareix, l'ego no la robi i la oculta. Al retirar l'èmfasi del problema i
posar-lo en l'acceptació, descobriràs que la pressió es dissol i la calma i la
relaxació vénen a tu. Tot problema té la seva solució tot i que la ment i la
seva memòria no puguin comprendre plenament el problema o la solució.
A l'entregar-te al problema, estàs obert a el conegut i el desconegut de la
situació problemàtica i l'entesa opera amb frescor. En el lliurament
silenciosa hi ha benedicció i pregària sense petició ni demanda. No hi ha
faedor, experimentador, amant o estimat. Només hi ha un corrent divina.
Veus que l'acte mateix d'acollir és en si la solució al problema i l'acció que
segueix al teu comprensió és molt clara. Quan et familiaritzis amb l'acte del
lliurament, la veritat et sol·licitarà sense que la busques. Sento tantes parts
negatives en mi ... Com acceptar el que és lleig? No et comparis amb el
teu veí. Tu ets una baula únic a la totalitat de la humanitat. Quan
~ 138 ~
compares, jutges i et sents culpable. Contempla la teva mecanisme
directament sense referència a una imatge. Quan no hi ha projecció d'un
resultat, afrontes la teva camp psicosomàtic nu. Et sorprendrà que, quan
afrontes el teu camp nu sense judicis, no hi ha negatiu en el. Però jo no
sempre em comparo amb el meu veí. Tinc un sentiment interior del que és
harmonia i bellesa, i sento que em quedo curt en elles. Tots els sentiments
negatius són comparació basada en la memòria. Els moments d'harmonia i
bellesa provenen del teu propi terreny, del que tu ets, i arriben a tot el teu
Ser el ego és aconseguit i, sentint la seva imminent mort, roba el moment
per a si mateix. L'ego és un lladre que s'apropia de tot per a si mateix. Els
moments de pau deixen en tu un perfum durador, però la ment
conceptualitza aquest i fa d'ell un ideal. Llavors et trobes vivint a la nècia
situació de comparar-te amb una caricatura del que realment ets, Així que,
només en l'acceptació funcional puc afrontar el meu terreny psicosomàtic
sense comparació -Sí, afronta'l en acció, no amb la ment. Així no hi pot
haver comparació. La comparació és una activitat mental. Només afrontant
és possible la transformació. En el Bhagavad Gita, Arjuna, temptat, va
abandonar el camp de l'acció per raons que eren desagradables per a ell
personalment, però Krishna li va mostrar que totes les seves raons estaven
basades en la memòria. En l'acceptació no hi ha centre, no hi ha imatge de
si mateix, i la visió del tot pot venir fins a tu. L'acció és llavors lliure i
apropiada. En l'acceptació, els vells esquemes emergiran però, quan tu no
caus en això arriba un moment d'alliberament. Aquest alliberament és el
desplegament de l'esquema, l'alliberament d'energia fixa que llavors floreix
en l'acceptació, i aviva, la teva postura acaptadora. Hi ha algun valor a
intentar pensar positivament? El pensament positiu pertany a la
~ 139 ~
supervivència psicològica. És l'afirmació de l'ego. La tècnica psicològica
reforça l'experiència i l’experimentador. Però, mentre encara vives en la
ment, en complementarietat, el pensament positiu estarà més a prop de la
teva veritable naturalesa que el pensament negatiu. Tots aquests mètodes,
però, són crosses per ajudar-te a caminar amb aparent seguretat. Són
suports per al immadur. Quan vius en la totalitat, no tens cap necessitat
d'aquests suports. És com el funàmbul que ha trobat un equilibri perfecte
sense ajuda. Si algú ve per la dreta o per l'esquerra i ofereix ajuda, ell ja no
està a gust perquè el seu equilibri no es remet ni a esquerra ni a dreta,
sento por del no-res amb què m'enfrontaré si la personalitat a mort. Estàs
acostumat a viure en fracció. Quan la teva imatge de tu mateix mor, vius
completament. Aquesta plenitud mai pot ser objectiva, perquè no queda
agent algun per concebre-la. Només pot ser viscuda. Has familiaritzar-te
amb el fet mori. Es una nova sensació. Una sensació sense sentiment. Tu
t'imagines que la mort de la imatge de tu mateix és una absència. Però
això no és més que l'ego parlant en nom de la seva pròpia supervivència.
Sal del cercle viciós del viure en l'estret món de l'ego. La mort del insegur
ego et deixa en completa seguretat. De manera que, el que és inseguretat
des del punt de vista del relatiu "jo" és seguretat absoluta en termes de la
totalitat del teu ser. Hi ha persones que viuen en situacions tràgiques però
prefereixen viure així que en cap situació, perquè on no hi ha cap situació
el "jo" ja no té solució. Tot por es basa doncs en una visió fraccionària? Sí.
Perquè un fracció està aïllada. És separació de la totalitat. Aquesta
separació ocasiona por i ansietat. La por i el que ho sent són un, no dos.
Però, com puc afrontar la por en el moment en què sorgeix? Sé conscient
que la por no és una cosa temible. La paraula "por" és poderosa. Tan aviat
~ 140 ~
com la pronuncies, estimula un canvi neuroquímica. Així que abandona el
concepte de por i et quedaràs enfront de la percepció, la sensació. Quan
nomenes alguna cosa, t'allunyes d'això en la seva nuesa i el dotes de tots
els preparatius de la memòria. Pràcticament parlant, quan afrontis la
sensació la trobaràs localitzada en algun lloc del teu cos. La sentiràs en
forma de tensió o contracció. Tan aviat com localitzes la tensió, t'allunyes
d'ella; d'una altra manera, hi ha el perill de fixar-se en ella. Allunya't; no en
escapament, que és mental, sinó en àrees circumdants que estiguin lliures
i relaxats. Entra a les parts circumdants sanes i deixa que la seva
lleugeresa s'infiltri en les àrees tenses. El que tu anomenes por no és altra
cosa que energia fixa. Has alliberar la energia. No hi ha una sensació a la
que anomenem por que prové de la supervivència biològica? Quan estàs
en perill, el cos es fa càrrec de si mateix i actua abans que pensis. Pot ser
que la sang abandoni automàticament la pell per alimentar els músculs i el
cervell, el cor llauna més ràpid per augmentar la circulació i proporcionar
oxigen, s'alliberi adrenalina, etc. Però el cos actua sense un controlador.
Més tard, pot ser que diguis "Estic en perill" i sentis por. Però el cos no
sent cap por. Només hi ha acció. La por és una reacció psicològica,
basada en la memòria. La supervivència psicològica és una il·lusió.
Distingeix entre activitat biològica i psicològica. Succeeix que el mateix
amb la còlera, la gelosia, l'odi i altres? Tots ells són conceptes. Un cop
entens el principi, pots traslladar-a totes les dimensions de la vida. Quan
sents enuig, no ho jutgis ni ho noms. Fes d'ell un objecte de percepció
lliure d'interferència intel·lectual. Els pensaments poden anar i venir però,
si no els dónes on agafar-se, no arribes a cap conclusió. Mantingues la
recerca sense conclusió i sentiràs espai entre tu i el que flames còlera.
~ 141 ~
Aquest espai no és una sensació psicològica sinó una autèntica sensació
corporal global. Com més et arribes a interessar per la veritable còlera,
més objectiva es torna aquesta, es transforma en una percepció que tu
observes més que una emotivitat en què et trobes perdut. Veuràs que no
és més que energia fixa sense cap de les característiques que la ment diu
còlera. I què passa si l'emoció emergeix sobtada i incontroladament? Quan
la crisi hagi passat, has de reflexionar amb tranquil·litat. Torna a la situació.
Deixa que visqui una altra vegada en la teva atenció objectiva. És
important que, després de cada acció, tu no et consideres a tu mateix com
el auto més aviat: "Hi ha hagut una acció". Aquest estat és un principi una
crossa. És un mecanisme per trencar l'hàbit de identificar-se amb
pensaments i accions creant una relació d'espai. Però de fet el testimoni no
existeix perquè, en realitat, no existeix alguna cosa com la memòria o el
record. El que tu etiquetes com el passat és el pensament present. El
pensament està sempre en l'ara, en la consciència present i conscient.
Quan la idea de ser algú desapareix, la necessitat d'un testimoni
desapareix també. És possible trobar completament lliure de tota tensió?
Quan deixis de conceptualitzar les teves sensacions, et tornaràs més
sensible a les contraccions en el moment en què es produeixin, abans de
que se'ls doni cap nom. Quan estiguis familiaritzat amb un viure lliure de
tensió, sentiràs la contracció en el seu moviment més subtil. El mateix
passa amb els pensaments. Abans del pensament, hi ha una pulsació. Si
estàs molt alerta i sensible sentiràs la pulsació en el moment abans que
arribi al cervell i es concretis. Quan vius en llibertat, la tensió encara
segueix sorgint allà on pertany a la supervivència biològica, però no crea
compensació. No es converteix en una part de la cadena de reacció. La
~ 142 ~
tensió se sent però no es fixa. La tensió té una forma diferent quan és part
de la totalitat d’un. Em sento increïblement sol tot el temps i m'agafo a
certes relacions simplement perquè són millor que res. Qui està només?
No tinguis pressa per respondre. Qui està només? Jo mateix. Està aquest
"jo mateix" aquí quan tu no estàs pensant en ell? En tant segueixis pensant
que ets algú, sentiràs aïllament. L'única diferència entre tu i els altres és
que ells són presos per la seva activitat i el seu entorn, i tu ho ets pel teu
manca d'entorn. En tots dos casos hi ha identificació amb l'objecte. És
exacta ment el mateix. La propera vegada que et sentis sol, pregunta't:
"Qui està sol?" Busca aquest "qui". Mai ho trobaràs. Quan sents carència,
és un do de Déu. És la major oportunitat que puguis tenir en la teva vida.
Potser no ho sentis així però, si mai sentissis manca, mai et sentiries
empès a investigar. Me sento aclaparat per un sentiment de culpa que
pesa sobre mi. I mentre segueixis creient en la imatge que tens de tu
mateix, hi haurà culpa. Has de veure que aquesta imatge no és més que
una projecció en l'espai i el temps. Tu no ets la pel·lícula, tu ets la llum que
et permet veure la pel·lícula. Allibera't de pensar que tu ets la pel·lícula. La
pel·lícula és fracció i la fracció només pot veure fracció. Per tant, una
fracció és conflicte. Fins que no vives el tot, hi haurà conflicte. Viu en
vacuïtat, lliure d'imatges, i arribaràs a sentir plenitud. mentre hi hagi
objectivació no podràs viure en plenitud. És bonic viure en el no res, ser
res. Viure en vacuïtat significa viure lliure de tota imatge, lliure de tot punt
de vista, lliure fins i tot de la idea del no-res. Jo et suggereixo que llegeixis
el sermó de Meister Eckhardt "Beneïts siguin els pobres", que diu, de
forma més bella de tot el que pogués mai dir jo, el que és la veritable
vacuïtat, la veritable pobresa. Las emocions i sentiments, segueixen
~ 143 ~
sorgint quan vius en vacuïtat? l'emoció, tal com tu l'entens, és un estat
emocional, el que jo anomeno emotivitat. És reacció; et lliga a la imatge de
"jo" a través de la memòria i l'hàbit. L'emotivitat és repetició, com quan
sents que ja t'has sentit així d'una certa manera amb anterioritat. Raja del
desig de seguretat. És un moviment de toma moltes persones viuen en
contínua emotivitat sense haver-ho qüestionat mai. Les emocions, d'altra
banda, són sempre noves. Són flexibles. L'emoció pertany a la vacuïtat.
Dissol l'ego. En l'emoció, la dualitat subjecte-objecte s'elimina. És bellesa.
Quan et trobes lliure d'estats i imatges i veus una obra d'escultura, una
pintura, o sents música, o llegeixes un poema, o contemples el sol ponent,
o toques al teu estimada, no hi ha subjecte només està l'acció de veure,
sentir, toca. En aquesta acció lliure de subjecte sorgeix l'emoció. L'emoció
integra mentre que l'emotivitat aïlla. Així doncs, allibera't de l'afectivitat. En
aquesta absència d'emotivitat, potser tinguis la impressió, al principi, que
t'estàs tornant indiferent. Però molt aviat veuràs que realment hi ha afecte
per tot el que t'envolta. L'emoció, l'afecte, és donar. Aquet d'acord que la
vida és sofriment? Quan estàs identificat amb l'existència i vius a la cadena
de la reacció, causa i efecte, llavors la vida sí que és patiment. Però, quan
per un moment estàs completament fora d'aquesta identificació, llavors el
sofriment apareix en forma diferent. En aquest cas apareix perquè has
provat la llibertat però encara no estàs completament harmonitzat amb ella.
En aquest patiment hi ha vida. És el gran dubte que et fa estar insatisfet
amb el que sigui menys que el tot. Et porta confirmació del que tu ets. Un
altre patiment únicament condueix a la fallida! Com puc anar més enllà del
sofriment diari? La causa original del sofriment és un sentiment d'aïllament,
de no estar relacionat amb el tot. Això porta conflicte a la teva vida.
~ 144 ~
Generalment tu només veus el conflicte, el sofriment superficial; però, quan
el patiment es contempla profundament més enllà del nivell del conflicte, la
causa original aflora. Has d'afrontar els orígens del sofriment i no deixar-te
distreure pels efectes secundaris. És l'ego el que pateix. Quan el patidor
fraccionari desapareix, el sofriment llavors apunta a la unitat. Patir
l'il·luminat? Si hi ha algun patiment, és en un lloc desconegut en el qual
sents que els altres no estan amb tu a la llibertat. Però tot i així la teva
llibertat irradia. Actua un amb el dolor físic de la mateixa manera que amb
les altres sensacions? Sí. El cos és fonamentalment sa. Posseeix una
memòria orgànica de la salut. Quan el cos és ferit, hi ha una certa sensació
però la teva reacció i la teva memòria la exageren i mantenen. Si
contemples la sensació lliure de compensació i de la interferència
d'imatges, aquesta es veurà considerablement reduïda. La major part de
l'així anomenat dolor és no acceptació. El treball d'un doctor consisteix
només en ajudar al cos a trobar la seva pròpia salut. Un ha d'anar amb
l'orgue, amb la memòria orgànica, i no contra ella. Avui dia, La major part
de la medicina es dedica a combatre la malaltia! Quina és la importància
d'una bona nutrició? El teu cos és el que penses, sents i menges. El
menjar no només és el que ingereixes per la boca. El teu cos es compon
de cinc elements: aigua, terra, aire, foc.. I per això, tot el que t'envolta és
aliment. La manera en què maneges els cinc elements és el que
constitueix la bona alimentació. Respecte al que absorbeixes a través de la
boca, hi ha menjar que ajuda a mantenir l'organisme i hi ha també el que
s'anomena menjar per seduir el palada. Lo que menges s'ha de determinar
per observació. Pren nota de com actua en tu, com et sents abans i
després d'un àpat, com el teu cos es va a dormir i com es desperta. El
~ 145 ~
propi cos et portarà a fer una eleccions. Què classe d'exercici necessita el
cos? Pregunto això perquè et sento ensenyar una forma de ioga basada
en l'antiga tradició cachemir. En primer lloc, mai em sentiràs utilitzar la
paraula "ioga" per descriure el que ensenyo. En general, el ioga s'entén en
termes dualistes com la unió del suposat jo individual amb el supòsit Jo
universal. D'aquesta manera, s'ha convertit en un procés d. "arribar a" i
"convertir-se en", un procés de la voluntat. Encara que utilitzem els
tradicionals asanes i pranayama, postures i tècniques de respiració
codificades per Patanjali, el treball comença amb la convicció que no hi ha
res a assolir ni res en el que convertir-se. No és més que una manera
d'arribar a conèixer el que donem per fet com a cos, sentits i ment. Ens
porta en primer lloc a saber el que no som i, finalment, es fa clar el que
fonamentalment som. Cos, sentits i ment són llavors una expressió de la
nostra totalitat. Quan viatjava per l'Índia el 1968 vaig anar a trobar-me amb
un home sant i els seus deixebles. Em vaig sentir atret cap a ells per bells
càntics i execucions de certes accions rituals, o licitacions. En el transcurs
de la meva conversa amb aquest home, li vaig preguntar què entenia ell
per la paraula ioga i em vaig quedar sorprès davant la simplicitat de la seva
resposta. Va dir: "Ioga és sentir-se bé, fer bé, és comportament recte en el
moment mateix. És ser apropiat a la situació en tota la teva acció mental i
física. Ioga és estar unit al present. "Com podem arribar a aquest sentir-se
bé, a aquest comportament recte? El cos és els cinc sentits i els cinc
sentits són el cos, però generalment els cinc sentits es troben condicionats.
Per a tu, el cos és més o menys una imatge construïda al teu cervell, de
manera que no és el veritable cos el que es desperta al matí, sinó una
sèrie d'imatges que vénen fins a tu. Quin objecte té exercitar el cos
~ 146 ~
condicionat? No fas més que reforçar els seus esquemes. Quan els cinc
sentits s'alliberin de la memòria, se sentirà que el cos consisteix
principalment en nivells de sensació. El foment de la sensació corporal et
anticipa un estat de la teva sentir global. També et torna a l'equilibri del teu
cos entero. El sentir global va més enllà de la forma física del cos. Aflueix a
l'espai circumdant. És aquest sentiment d'expansió el que ajuda a aniquilar
la imatge d'un mateix, ja que l'ego no és més que una contracció, un
fracció. La expansió és el "no estat" exempt d'ego. En l'expansió no hi ha
aïllament. Expansió és amor. Quin és l'eina que un fa servir en aquest
enfocament? És un profund "escoltar", lliure d'interferència mental. Per
mitjà d'aquest escoltar poden desplegar els subtils estrats d'energia que hi
ha al cos. Treballant a través d'un escoltar lliure de voluntat o obstinació
d'assoliment, el cos troba el seu original estat de lleugeresa, expansió i
transparència i l'harmonització natural de l'energia a la seva plena
expressió. Treballant amb el cos expandit un arriba a la ment expandida. El
cos-ment expandit és el llindar del nostre veritable ésser, de la nostra
consciència sense objecte. Encara que al principi l'èmfasi pugui semblar
estar en el cos, al final es troba en el mateix escoltar, que és receptivitat,
obertura, la nostra veritable naturalesa en la qual el cos i ment existent.
Què vols dir amb "sensació corporal"? el que tu anomenes el teu cos no és
més que un embolcall en què viu un cos subtil. Aquest cos interior és
energia subtil, la força vital que sosté al cos físic. Tota la nostra sensibilitat
depèn d'aquesta força vital. Paradoxalment, tot i que el cos subtil resideix
en el cos físic, irradia més enllà d'ell i es troba amb tot el que l'envolta. Així
doncs, el cos en la seva totalitat posseeix una extensió molt més gran que
el que generalment es creu. A mesura que el cos físic, al llarg de tota la
~ 147 ~
vida, es troba cada vegada més condicionat pel arribar a ser, es va
convertint en un nus de tensions i contraccions i el cos subtil acaba
quedant paralitzat en la seva expressió. La seva irradiació es veu entorpida
i el cos físic es troba aïllat del seu entorn. Quan aquesta força vital
s'obstrueix, hi ha un envelliment prematur del cos físic que es manifesta
primer com una disminució de sensibilitat i energia. En el cos sa i natural,
cada cèl·lula és penetrada de vida. El mostra enfocament consisteix, per
tant, en retornar l'energia a la seva plena expressió, tal com es troba en la
primerenca infància. Això aconsegueix el seu funcionament complet quan
s'és conscient. Així doncs, el primer que fem en el nostre treball corporal
és despertar el cos d'energia, fer-lo objecte de la nostra consciència.
Aquesta energia se sent, és una sensació. Això és el que jo anomeno
sensació corporal. Quan la sensació d'energia està plenament viva, porta
amb si una modificació de l'estructura física. Qualsevol altre intent d'alterar
el cos prové de la voluntat, de la ment, i és violència. En tot moviment és el
cos d'energia, el cos vital, el que mou i porta al cos físic amb si. L'èmfasi
del nostre ensenyament, a aquest nivell, recau per tant, no en la postura o
estructura física, sinó en aquesta sensació corporal. Quan el cos vital és
despertat, tota l'estructura muscular es relaxa i té lloc una re orquestració
de l'energia. Cada sentit deixa llavors d'estar limitat al seu òrgan físic per
expandir-se per tot el cos. En aquesta sensació global participen tots els
sentits. L'estar en expansió automàticament et porta més enllà de la idea
de ser una entitat separada. El treball corporal és una manera de conduir-
te a la unitat amb tots els sers. Que li passa al cos d'energia quan mor el
cos físic? Es dissol en l'energia universal. El cos astral, és el mateix que el
cos d'energia ? Què cos viatja quan somiem? El cos astral pertany a la
~ 148 ~
psique i el cos d'energia als sentits. El cos astral és energia encara més
subtil. Quan somiem, és el cos astral el que pren amb si al cos d'energia
per a la seva expressió. Però pensar en el cos astral és una manera
d'escapar de la veritable qüestió: Qui sóc jo? No et deixis seduir pels
estats. El teu veritable naturalesa no és un estat. Sen que entenc el que
dius però, després, actuo des del punt de vista individual. És només
qüestió d'esperar la claredat? Actua en la vida diària d'acord amb el teu
enteniment. Això és molt important. Pren nota després de si has actuat
d'una manera mecànica. Després que hagis notat diverses vegades que
has reaccionat de certa manera, començaràs a sorprendre't a tu mateix
enmig de la reacció i un dia arribarà, pots estar segur, en què estaràs
alerta abans que reaccions. De manera que no qualifiquis la teva acció ni
et condemnes a tu mateix. N'hi ha prou que simplement la vegis. Quan
l'hagis vist, hauràs tret el carbó del foc. Hauràs retirat l'energia fixa que
sosté la teva esquema de comportament. Si simplement estàs alerta i
obert, ja estàs vivint en el teu plenitud. Com puc reconèixer una maduració
en la meva manera de vida? Et sentiràs cada vegada més lliure
d'antagonisme i contradicció. Si sents una contradicció en la teva vida
diària i romans encallat en ella, pots trucar a això falta de maduresa. Però
la crisi és una cosa bella quan et deixa sense referència, incapaç de
moure't a esquerra o dreta. Sents que tot el que has fet en la teva vida és
inútil, que no pot passar res. Això et porta a la desesperació. Llavors has
de afrontar-lo de veritat. A l'afrontar-ho, arribes a esperar en actitud oberta.
En altres paraules, l'important ja no serà la crisi sinó la manera d'afrontar-
la. Vives a la immobilitat mateixa. Aquest és un nou nivell d'entesa, un salt
en la maduresa. Sol quan té lloc aquest desplaçament de l'objecte, de la
~ 149 ~
situació, al subjecte, l'acceptació o benvinguda a aquesta, és possible
aquesta veritable maduresa. La maduresa no arriba a través de
l'acumulació d'aprenentatge, experiències, sistemes, idees o conceptes.
Arriba quan no pots caminar i has de salta. Tot teu ésser és aconseguit en
aquest salt i la claredat aflora. Potser hi ha molts salts així, però tu no
necessites molts, potser només un! Com és que sento la pertorbació dels
pensaments i sentiments més encara, tot i sentir-me més profundament
orientat que abans? Si tires una pedra a un llac tempestuós, pot ser que no
vegis les ones encara que n'hi hagi. Però, llança un còdol a un llac en
calma i veuràs clarament les ondulacions. Sento en una espècie de llimbs,
perquè sé que jo no sóc l'objecte i no estic interessat en explorar-me enllà;
i, no obstant això, sento que he de continuar explorant d'alguna manera o,
si no, el foc de la recerca s'extingirà! Aquest sentiment d'inutilitat, en què
no et mous en cap direcció, ve quan l'objecte ha perdut amb el seu sabor.
Si realment vius aquest moment, et trobaràs en una nova dimensió en la
qual l'èmfasi recau més en la quietud que en la pròpia activitat. El goig
resideix llavors "darrere" de l'acció i no immers en ella. Però naturalment,
com dic molt sovint, aquesta expressió de "sensibilitat posterior" no és
exacta perquè implica una actitud d'observació desaplegada que no és en
absolut el que es vol dir amb això. La desafecció o distanciament és una
activitat mental, mentre que a la calma que es dóna enmig de l'activitat no
hi ha lloc per a una llacuna psicològica. Es vital que vives d'acord amb el
teu enteniment. Un cop hagis vist els esquemes, estigues alerta i no entris
en ells. Una vegada en que vaig sentir que no tenia pensament, ni cos, ni
cap perquè no dura aquest estat? Aquest observar en absència de
pensaments és encara una funció mental, si bé de la índole més subtil. El
~ 150 ~
reflex d'identificar-se amb fenòmens continua. El no-estat que constitueix la
teva veritable naturalesa no té res a veure amb l'absència o presència de
fenòmens. Una vegada vaig estar al no-estat del que parles. Com pot
arribar a ser permanent? M'adono que intento repetir les circumstàncies
que van conduir a el. Quan ja has tingut un cop la no-experiència, pots
tenir-la també ara, però no té res a veure amb la memòria. No pots repetir-
la. Tot el que pots fer és ser conscient que hi ha moments en la vida diària
en què no estàs experimentant com, per exemple, quan estàs atònit, quan
obtens un desig, quan es porta a terme una acció o un pensament toca la
seva fi. També, en el moment abans que el cos es desperti o s'adormi.
Només cal que coneguis aquests moments perquè siguis espontàniament
sol·licitat per ells. Poden passar que un es vegi inesperadament
aconseguit en tot el seu ser. Quan el cos-ment no està preparat, ell mateix
fa una experiència de la no-experiència. L'ego, sentint la seva existència
amenaçada, fa un estat del moment. Per aquesta raó la ment ha d'estar
informada i el cos a punt. Altrament, no fas més que posar el moment
intemporal en el marc de la memòria i després tractar de repetir-ho. Un cop
coneixes tu no-estat, s'observa solament com tornes als vells esquemes.
De manera que, si un no està preparat en ment i cos, es queda en una
cosa accidental. Què vol dir "estar preparat"? Has de conèixer l'art de
renunciar a tots els nivells. Rebre és renunciar a posta. És important
arribar al lliurament, a rebre, a nivell fenomènic. Això vol dir que la ment ha
de conèixer els seus límits i el cos ha de trobar-se lliure d'habituals
esquemes, contraccions i tensions. És un estar obert a tots els nivells de
l'estructura psicofísica. Llavors, quan la revelació et arriba, et satura
espontàniament. No troba localització. Així que deu haver un profund
~ 151 ~
desig, una voluntat i una capacitat de deixar-se lleva. D’altra manera, els
esquemes residuals et porten de nou als vells maneres, o les teves
activitats en la vida poden alejar-te. Devem d’explorar l'art de la
transposició. Aquest requereix una completa receptivitat perquè
l'enteniment es transposi a viure. Quan, un cop t'has familiaritzat amb
aquesta transposició, deixant-te portar, hi ha una sobtada rectificació en el
pla fenomènic, Tu no et contreus, allunyant-te, sinó que et deixes portar
per complet. Pren-te temps fins que estiguis completament impregnat. El
paper d'un mestre és ajudar-nos en aquest deixar-se portar? Sí. El mestre
t'ensenya com arribar a una renúncia, com fer-se un artesà en aquesta
transposició. Però tot ensenyament és per a la ment. No ha d'haver
ambició, ni intenció d'arribar nada. De manera que, abans d'aquesta
revelació que anomenem il·luminació, és important estar físicament
preparat, vivint en obertura i profunda receptivitat psico-fisiològica. Llavors,
es trasllada espontàniament a tots els camps del viure. La meva pregunta
és: per què per a la majoria de les persones la claredat intel·lectual sembla
precedir al recte viure? Per què som reticents a posar en pràctica el nostre
enteniment? Sovint penso en el prec de Sant Agustí: "Senyor, doneu-me
castedat, però no me la donis encara!" La transposició és un art. Un ha de
ser artesà. La transposició de l'enteniment en vida produeix inseguretat en
la persona. En la transposició, hi ha un trànsit en què un "jo" no té on
agafar-se, ja que requereix investigar, escoltar, estar obert. La majoria de
les persones prefereixen romandre en la inseguretat en comptes de deixar
morir completament a l'ego. El trànsit és dolorós per als residus de la
persona i la majoria intenta evitar-ho. Un cop s'ha consumat la
transposició, ja no hi ha ego cap per preocupar-se. Una pregunta pràctica:
~ 152 ~
el treball corporal que tu ensenyes, portarà a un a l'art de deixar-se portar?
Sí: és només per això. En el deixar-se portar hi expansió de la ment i el
cos i, en aquesta, un té un pressentiment de la realitat, del seu globalitat. A
sovint dius que hem de familiaritzar-nos amb el fet morir. És això el mateix
que renunciar o deixar-se portar? No creus que moltes persones posposen
això fins al moment mateix de la mort? Sí. Però llavors cal tenir algú que
ha despertat per assistir -en aquest pas de deixar-se emportar. Aquesta
se suposa que és el paper del sacerdot en els últims ritus. Com morir i com
dormir són el mateix. Pot ser que, abans de dormir, arribis a una renúncia
conscient. El mateix succeeix amb la dissolució del nat. Hauries d'estar
alerta a la natural renúncia abans de dormi Primer familiaritza't amb això i,
després, arriba a ser coneixedor en l'art de deixar-se portar en l'estat de
vigília. Aquest és el veritable significat de la paraula sacrifici. Hi ha
vegades en què un moment abans que el meu cos es desperti, al matí, em
sento ja despert. És aquesta la consciència de la qual parles i que és la
nostra naturalesa darrere de tot funcionament? Sí. Aquest moment depèn
d'aquest deixar-se portar abans d'adormir del que acabem de parlar. Com
pot aquest breu moment de fer-se continu? Quan no et perdis en les
activitats, trobaràs tota la teva matí fundada en ell. Portes a terme les
activitats, però et mantens al darrere. No estàs enganxat a elles. Veu, en
l'instant en què succeeix, com t'identifiques de nou amb el cos-ment tan
aviat com es desperta. No objectivismes el moment abans de la
identificació com una absència d'activitat. El teu ser etern, la teva
consciència, és la llum que hi ha després de tota activitat, tota percepció.
Donat que el moment abans que el cos desperti depèn del moment abans
que s'adormi, hi ha un despertar similar sense objectes després del gran
~ 153 ~
somni, la mort, si un es desprèn prèviament de tots els residus de la
persona individual? Sí. La vigilància sense objecte després de la mort, la
consciència, és la mateixa que en el moment abans que el cos desperti al
matí. Tot apareix en la consciència, que no es veu afectada pel naixement
o la mort. No hi ha ni un sol moment sense consciència; de manera que,
després de la mort del cos, la consciència segueix estant allà com sempre.
De manera que, aquell que ha mort per a la persona en vida desperta en la
consciència. I què hi ha de tots els altres? Tot està en la consciència però,
com hem dit, un pot estar despert a la consciència o no. Per a la majoria,
després de la mort, ser conscient és una cosa passiu. Del que es tracta és
de ser consciència conscient: consciència conscient de si mateixa. Això
només pot tenir lloc abans que el cos mori. Atès que la majoria de les
persones només es coneixen a si mateixes com a objectes i no es
coneixen com consciència, pocs, després de la mort, es dissolen en la
consciència que es coneix a si mateixa. La consciència que es coneix a si
mateixa està realitzada i no busca més expressió. Així que el món com a
manifestació és l'expressió d'una consciència que encara no es coneix a si
mateixa? Exactament. El teu veritable naturalesa és ser consciència
conscient. És suprema suficiència. Lo que dius sona bonic. Però, com pots
saber aquestes coses si no has experimentat encara la mort del cos? Què
prova pots donar-me de que realment saps com és la vida després de la
mort? La consciència, la presència de la vida, hi és abans que el cos es
desperti. És anterior al pensament i l'acció de pensar És el que ets
eternament. És consciència silenciosa, sense nom, sense atribut, però
expressant-se en tots els noms i formes. Molts dels canvis que el cos i la
vitalitat experimenten com expressions temporals de consciència són
~ 154 ~
hipotètics. Però res hi ha hipotètic respecte al que tu realment ets, la qual
cosa és continu. La consciència és la seva pròpia prova, sense objecte i
sense testimoni. Quan vius conscientment no hi ha mort.
Hi ha relació en la unitat?
Ésser humà és estar relacionat. Com a éssers humans, vivim en relació
amb els elements, el sol, la lluna, les pedres de la terra i tots els éssers
vius. Però, què vol dir "estar relacionat", "viure en relació amb"? Quan fem
servir aquesta paraula, volem dir en general un vincle d'alguna classe entre
entitats individuals, objecte amb objecte o subjecte a fi. La paraula relació
pressuposa ací un estar separat, 1 unir unes fraccions amb altres. Aquesta
visió friccional del estar relacionat és purament conceptual. És un producte
de la ment i no té res a veure amb la percepció pura, amb la realitat, amb
el que és de veritat.
Quan vivim lliures de tota idea i projecció, vam entrar en contacte real amb
el que ens envolta. Parlant des del punt de vista pràctic, per tant, abans de
poder relacionar-nos amb el nostre entorn hem de saber relacionar-nos
amb el que està més a prop nostre, el cos, els sentits i la ment. L'únic
impediment per a la percepció clara del nostre estat natural és la vigorosa
idea de ser un individu separat, de viure en un món amb altres éssers
separats. Tenim una imatge de nosaltres mateixos. Aquesta imatge només
es pot mantenir en relació amb altres coses i, d'aquesta manera, fa
objectes de tot el que ens envolta, amics, fills, cònjuge, intel·ligència,
compte bancari, etc., i entra en el que ella anomena una relació personal
amb aquestes projeccions. La fantasiosa idea d'un jo és una contracció,
una limitació de l'ésser real en la seva totalitat. Quan aquesta noció mor,
trobem la nostra expansió, quietud i globalitat naturals sense perifèria ni
~ 155 ~
centre, sense exterior ni interior. Sense la noció d'individu, ja no hi ha cap
sensació d'estar separat i ens sentim en unitat amb totes les coses. Sentim
el que ens envolta com esdeveniments en restringida totalitat. Quan la
nostra parella o fills se'n van de casa o el nostre compte bancari es
desploma, és un succés que té lloc en nosaltres. La consciència roman
constant.
Tot fenomen, tota existència és una expressió dins de la globalitat i les
varietats d'expressió només tenen significat i relació amb la llum del tot.
Relacionar-és relacionar-se amb el tot. Com que no hi ha cap partit de
fraccions, en el tot no hi ha cap altre. Parlant amb propietat, per tant, en la
perfecta relació no hi ha relació ni dualitat alguna; únicament hi ha
globalitat. Tota percepció apunta directament al nostre ésser essencial, a
la quietud, en no-estat natural que és comú a tota existència. Així doncs,
en l'expressió humana, estar relacionat és estar en comunió amb el tot. En
aquesta comunió, l'anomenada presència de l'altre se sent com un donar
espontani i la nostra pròpia presència és un espontani. Ja no hi ha una
sensació de falta ni, per tant, una necessitat de demanar, perquè
senzillament el rebre ens porta a la nostra obertura. Quan vivim en
obertura el primer impuls és ofrenen. El estar en obertura i el moviment
espontani d'oferir és amor és meditació. És una nova dimensió del viure.
Dius que no hi ha cap altre, però no pots dir que no hi ha diferències entre
les persones. Jo tinc el meu caràcter i les meves aptituds així com altres
tenen les seves.
Tu vius en contracció, pensant en tu mateix com un individu. On troben
significat dels termes "jo" i "meu"? Quan mires de veritat dins de tu mateix,
no pots dir que el cos et pertany. Tu ets el resultat de dues persones i cada
~ 156 ~
progenitor té dos progenitors i així successivament. Tota la humanitat està
en tu. Ets el que absorbeixes. Comes hortalisses, peix, carn i aquests
depenen de la llum, el sol, el calo. La llum està relacionada amb la lluna i
les estrelles estan totes relacionades entre si. No hi ha res personal en
nosaltres. El cos està en orgànica relació amb l'univers. Està fet dels
mateixos elements que tota la resta. La composició dels elements varia,
però aquesta variació és gairebé insignificant en els éssers humans.
Potser hi ha diferències en estructura i color, però la constitució i el
funcionament són els mateixos en tots nosaltres. No hi ha res de personal
en el cor, el fetge, els ronyons, els ulls, les orelles o la pell, ni tampoc en
els elements que configuren els models de conducta, pensament,
reaccions, còlera, gelosia, competició, comparació i altres. Són tots ells els
mateixos aquestes dues emocionals. Les funcions corporal-mentals en un
sentit universal i la cura que ha de portar-se són els mateixos en tots
nosaltres. Has entendre el cos i cooperar amb ell. És la ignorància del
mecanisme el que crea conflicte. La investigació només es pot dur a terme
en la vida diària. La teva ment i el teu cos es reflecteixen en la teva
conducta des del matí fins al vespre. La teva atenció ha de ser bipolar,
observant els camps interior i exterior. Las relacions són el mirall en el qual
es reflecteix el teu ser interior. Sé conscient que tu ets una baula en la
cadena á cobert de paraules, projeccions i imatges. Una dona o un home
no existeixen en si mateix o en si mateixa. Apareixen en aquest fons
ocasionalment. És només en aquesta absència d'expectativa on les
qualitats d'home i dona poden aparèixer sense clixés i repeticions. Entre
dues persones, en general, hi ha molt poc trobada real. L'única cosa que hi
ha és una conjunció de dos models. Això causa conflicte i avorriment. Tus
~ 157 ~
veïns i amics tenen idees sobre tu. No et deixis enganyar per aquestes
idees ni, al seu torn, tinguis tu idees sobre ells. No apreses a les persones
en la teva memòria. Les circumstàncies mai es repeteixen; la vida mai es
repeteix. És només l'ego que, desitjós d'una seguretat coneguda, etiqueta
a tots els éssers i situacions. Viu per tant entre com t'envolta com si fos la
primera vegada. Sé sense qualificacions. En aquesta nuesa ets bell i cada
moment és ple de vida. Quan puc saber quan estic sent impulsiu i quan
espontani? El comportament impulsiu és una reacció. És condicionant.
Quan no et prens a tu mateix per res, ets un ésser que estima i no hi ha
cap reacció. Com dius o fas pertany a la pròpia situació i no a una idea.
L'acció espontània està lliure de memòria. És perfectament estètica, bella i
correcta. És fonamentalment ètica. No tinc clar, més concretament, quan el
desig sexual és compulsiu o impulsiu i quan és una expressió espontània
de amor. En el veritable amor no hi ha amant ni estimat. Hi ha un moment
que ve del cos per celebrar aquest amor en el pla corporal. Aquesta unitat
en la sensació corporal brolla directament de la unitat del propi amor. El
comportament entre dos amants és un art. Un artista apel·la a la seva més
alta imaginació. Però la imaginació s'ha d'utilitzar per exaltar l'amor i no per
compensar la seva falta. El ritme biològic i la imaginació són inherents a
l'amor i només l'amor pot renovar constantment l'estimulació; d'una altra
manera, hi ha avorriment. Avui en dia, per desgràcia, hi ha una gran
confusió al voltant de el que és desig que flueix del ritme biològic i desitjo
que procedeix de la ment i és repetició mecànica. Hi ha tanta estimulació
mental que la majoria de les persones han perdut contacte amb els seus
ritmes biològics i s'han quedat esmussats o s'han tornat mecànicament
avariciosos. La repetició mecànica entorpeix el ritme natural. En la
~ 158 ~
repetició mecànica només hi ha prendre i usa. Quan la ment, la memòria,
intervé, el cos ja no està obert en tota la seva capacitat i llavors
l'estimulació sensual ja no té poder i tu la recompenses amb imatges i
esforç. És un cercle viciosos. Tenen estar clar pel que fa a la naturalesa
del teu desig. No et deixis influir per una informació de segona mà. Només
hi ha amor i, en aquest amor, algunes vegades apareixen l'home i la donar.
No hi ha ni hàbit ni reflex automàtic algun en aquesta aparició. La majoria
de les anomenades respostes a les persones no són altra cosa que hàbits i
reacciones. Existeix el que anomenem una conducta immoral? Quan un
viu com consciència, cada moment porta amb si moralitat que brolla de la
bellesa. Per aquells que viuen a la bellesa, la moralitat codificada és
immoral perquè el que avui pot ser moral en una situació potser no és
apropiat matí. La moralitat codificada accepta la repetició. Quan cada
moment porta el seu propi enteniment moral i la seva manera d'actuar, hi
ha una plasticitat interior de ment i cos. En tant t'apliquis a tu mateix una
identitat personal, estaràs motivada per la seguretat i la compensació i no
hi haurà un adequat viure en el moment. Aquesta és la condició de la gent,
avui en dia. Vivim en una societat lesionada on no hi ha maduresa ni
maduració. A això es deu, en certa manera, el que la moralitat codificada
impedeixi que la societat s'ensorri del tot. Quan donem als nostres fills una
conducta codificada com crossa, ha de ser per tant amb la ferma convicció
que un dia ells seran capaços d'actuar intel·ligentment. Has dit que el
comportament entre amants és un art. Vol dir això que tota expressió
sexual és estètica? Quan tot apareix en amor i desapareix en amor, quan
tot és expressió d'amor, per què viure a restricció? No hi ha ni home ni
dona presents, només hi ha amor. Este amor no condicionat pot transposar
~ 159 ~
al nivell biològic, però el que es diu sexualitat no existeix per a mi. Quan
només hi ha un acte biològic o algun sentiment temporal, sovint ve després
una sensació de perdre alguna cosa. Això provoca una reacció psicològica
d'aversió o indiferència de la que un pot no ser conscient. Potser només
siguin conscients que han perdut interès l'un en l'altre. En una relació
principalment basada en la biologia dels éssers estan separats. Però, en el
moment en què la funció biològica és una extensió de viure en unitat, ja no
hi ha sentiment de separació. El goig de la unitat és veritable amor i mai
perd la seva atracció. En l'expressió d'amor, tot és moral. Un és poeta,
artista, músic. Celebra amb tot el seu ser. Sembla que, quan jo viu de
moment a moment, això inevitablement porta intimitat en moltes relacions,
sense cap comparació ni res realment problemàtic. Sens dubte m'enamoro
amb força facilitat i sempre he estat convençut que aquesta és
senzillament la meva manera de ser. Estem vivint per al moment, però no
en ell. Encara t'identifiques completament amb les diferents imatges de la
pel·lícula, encara vius en l'esdevenir, en experiències i en aventures. El
que tu dius "enamorar-se" és afecció a un estat. No hi ha emoció real en
això, res de nou. És seguretat per la imatge de tu mateix com a home o
com a amant. Per què limitar-te a tu mateix a una imatge? Observa que la
llum que il·lumina la pel·lícula no està. En les relacions d'una personalitat
amb una altra, d'una imatge amb una altra, només hi ha conformitat,
explotació i exigències. Hi ha compulsió i violència. En la intimitat suprema
hi ha sensibilitat i un gran sentit de la bellesa i elegància. La relació
corporal és una manifestació física coronada de la unitat d'un estat
espiritual. Però, perquè la relació corporal s'elevi a hores d'ara, ha de
sorgir com una emanació espontàniament entre dos amants que viuen en
~ 160 ~
veritable unitat. Però jo em sento en harmonia amb moltes persones i
sento una trucada natural en mi a expressar aquest sentiment en el pla
físic. Puc anar d'un amor a un altre amb completa facilitat. El teu cos ha
estat mal utilitzat i ha arribat a estar completament condicionat. Aquest
comportament és un model mental en què la discriminació s'ha vist
sistemàticament reprimida. Sense aquest model, el cos es troba
completament lliure i aflora una sensibilitat madura en la qual una
discriminació selectiva entra en joc. Per tant, quan tu dius que l'amor no és
exclusiu, no té res a veure amb les relacions íntimes? L'amor pertany a
tots. No necessites confirmar-ho en el pla físic amb tots. Anteriorment vas
dir que la veritable amistat és el silenci que regna quan ja no queda res per
dir. És podia parlar més sobre això? Posem que vius amb algú a qui
estimes de debò. Potser hi ha molts moments en què no hi hagi res a
sentir ni res a pensar. En que només hi ha un estar junts. Sovint se sent
això amb parelles que porten juntes molt de temps. Quan vius amb un
home o una dona, arriba un moment en que l'un ho sap tot sobre el passat
de l'altre i ja no queda res a dir. Però els intervals són plens, no buits, i la
comoditat completa en els intervals és el fons de tota relació. Llavors és
bonic estar junts. Tot emana d'aquest silenci i torna a dissoldre a ell. I, com
a pare, hi ha alguna manera d'educar els fills a no identificar-se amb la
personalitat? Fins certa edat, el nen mira constantment a través de tu per
apropiar-se de si mateix al món. Així que has de ser lliure i és la teva
llibertat la que constitueix l'ensenyament. La manera en què es comporten
els pares és molt important. Hi ha tantes coses que no es poden dir, sinó
només demostrar en el viure ... Per descomptat, hi ha autoritat en la teva
manera de comportar-, però no és una autoritat imposada. L'autoritat reial
~ 161 ~
mai és autoritària. Ve de la saviesa impersonal, no de la personalitat. El
nen ha d'entendre que no hi ha repetició. No s'ha de fixar mai una
experiència. El ha d'estar sempre investigant. Cada esdeveniment s'hauria
d'afrontar d'una manera nova. Això vol dir que tu no tractes al teu fill com
una cosa definit -un nen- sinó que a cada moment t'enfrontes amb la seva
totalitat. Mai li comparis amb un altre. Si et prens a tu mateix per pare i al
teu fill com a fill, ell se sentirà capturat encara que potser no sàpiga per
què se sent d'aquesta manera. Hi ha d'haver amistat entre pare i fill. En
l'amistat no hi ha pare, ni mare ni fill. Només hi ha amor. Com puc educar
el meu fill de manera que no hi hagi repetició? On hi ha imaginació no hi ha
repetició. Fins a l'edat de set o vuit, s'ha de posar èmfasi en la part dreta
del cervell. Aquesta és la part del sentiment, la sensació global i la intuïció.
El nen ha de romandre en la pintura, el joc, la dansa, etc. L'analítica
esquerra del cervell pot desenvolupar-se més tard amb això com fondo.
Què hi ha d'enviar els fills a les escoles? El nostre sistema educacional
està principalment construït per a la supervivència de la persona. Hi ha
molt poca humanitat en la nostra educació. Tot està estructurat al voltant
de la supervivència psicològica en una societat basada en la competició.
Però la gent jove és el començament d'una nova societat. Si eduques el
nen a casa, ell té l'oportunitat de convertir-se en un ésser bell, però has
d'afrontar aquesta responsabilitat intel·ligentment i amb els ulls oberts, o en
cas contrari ell es pot tornar contra tu, quan sigui més gran, i acusar-te de
no haver-li proporcionat les eines necessàries per sobreviure en el món tal
com és ara! .Com educar un nen en el coneixement que la conducta
codificada és tan sols una transició? Has d'estar lliure tu mateix de la
conducta codificada. Mai imposis restriccions a una situació. Naturalment,
~ 162 ~
la situació pot imposar les seves pròpies restriccions funcional i moralment.
Però aquestes restriccions no procedeixen d'una idea. Vénen de la teva
visió total, d'una intel·ligència plena. Un nen aprèn això per primera vegada
del seu nucli família. Quan els sentiments, accions i pensaments dels
pares són correctes, el nen espontàniament imita la seva conducta
correcta. Trobo que em preocupo molt pels diners . Està això justificat? No
ets l'amo del que tens. Ets el administrador. Quan un és administrador i no
amo es comporta d'una manera completament diferent perquè està lliure
d'ell. L'utilitza distintament d'acord amb la situació i no amb propòsit
d'acumulació. Gasta els diners amb elegància! Com podem saber quant
necessitem? Jo tinc família i tendeixo a preocupar-me pel futur. Quan
arribes a conèixer-te a tu mateix arribes a una jerarquia de valors. Atès que
ja no poses èmfasi en el fenomen, utilitzes el món d'una manera
completament diferent. No et associa amb una societat competitiva i
productiva que constantment crea necessitats i nous elements per a la
supervivència. La nostra societat està lligada al consumisme. És una
creació completament artificial. No empris massa temps treballant per
acumular diners! Hauries de ser capaç de treballar tres o quatre dies a la
setmana o disposar de mig dia per viure la bellesa. Quan un té família, el
present té certa extensió. Fins on arriba, només tu ho saps, però no vives
en el futur! Anteriorment parlem de com afrontar la ira quan és una reacció
psicològica, un estat emocional. Pot la còlera estar mai lliure de reacció?
Sí. Hi ha una còlera divina, però llavors ja no es tracta de veritable còlera.
És una mena d'activitat que no està relacionada amb cap imatge de si
mateix. És el sorgir de la totalitat en un gest de la rectitud funció. Des de
fora pot semblar còlera, però no és còlera. Està completament lliure de
~ 163 ~
reacció i no deixa cap residu. En el moment en que la situació ha
transcorregut, es dissol per completo. poden aquesta acció impersonal
veure alguna vegada embolicada en disputes? En el moment en què
l'entorn biològic d'un -és a dir, cos, família, suport estan en perill, sorgeix
una acció espontània. Aquesta brolla del desig de protegir, de la
supervivència biològica que està lliure de punts de vista fraccionaris i de la
idea d'un "jo" que mantenen. La acció està, per tant, integrada en una visió
global i és apropiada al moment. No dura més que la situació, d'aquesta
manera torna a dissoldre a la quietud i totalitat de les que sorgiu. Què hi ha
de l'acció en guerres de gran escala? L'anticipació col·lectiva és sempre
psicològica, la defensa d'idees. Una societat que mai actuï
anticipatoriament, sobre la idea, mai serà agressiva. La manera de
comportar-se en la guerra depèn del moment en si. Hi ha d'haver dignitat
en la defensa. L'acció lliure de reacció brolla de la intel·ligència. Ens hem
centrat tan sols en una manera de resoldre conflictes: l'aniquilació física.
No es pot dir per endavant quina manera és el més adequat.. Quan vius
lliure de tota motivació egoista teves capacitats són sorprenentment
variades!. Així que pot haver ocasions en què és correcte lluitar amb
mitjans passius? Un actua d'acord amb el moment, lliure d'idees
psicològiques i polítiques predeterminades. Llavors hi ha presència a la
situació, i només en aquesta presència pot funcionar la intel·ligència. Tenir
un ideal de passivitat en totes les situacions no és en absolut més
intel·ligent de tenir un ideal d'agressivitat. Tots els mitjans han de trobar a
la teva disposició. No pots veure't encadenat per ideals. Hi pot haver
ocasions en què convidar l'agressor a casa teva i oferir-li una menjar sigui
la forma correcta d’actual. Però no existeix passivitat, com a tal. Només hi
~ 164 ~
ha actuació. No actuar també és actuar. Què penses del nacionalisme? La
supervivència biològica inclou la comunitat, la llengua, els rituals, costums,
etc. La cultura és una extensió de l'individu pel que, en cert sentit, la
profunda necessitat de protegir la cultura és part de la supervivència
biològica. Però el nacionalisme està basat en un idealisme. És una
abstracció, una invenció. És impossible que la supervivència biològica
pugui per si sola conduir a una guerra a gran escala. Els límits de la
supervivència psicològica, d'altra banda, són menys definits. La
supervivència psicològica arrenca de la ment i arribarà allà fins on arribi la
ment. Diu que hem d'estar lliures d'ideals. Quin penses tu que és la funció
de l'idealisme? L'idealisme és un instrument de la societat per organitzar
als diversos individus i petites agrupacions d'individus que naturalment
constitueixen una cultura a una col·lectivitat més àmplia i més homogènia.
Tot idealisme, fins al més espiritual, es basa en una manera de pensar i un
esdevenir calculat vos. La guerra pertany naturalment al procés
d'esdevenir, a la comparació i l'aspiració. És esdevenir per a la hipotètica
supervivència de la persona quan, de fet, no hi ha persona. Els ideals
poden portar-te a la guerra però, en el moment de lluitar, on són els ideals?
Què és el millor que puc fer per aportar pau al món? de manera que estàs
buscant pau ?, T'agradaria veure el teu entorn en pau ?, estàs tu en pau?
Perquè, abans de donar pau al teu entorn, has d'estar en pau amb tu
mateix. En primer lloc, afronta la teva falta de pau. Observa com estàs
constantment en guerra amb tu mateix, com ets violent i agressiu amb tu
mateix. En tant que hi hagi un ego, hi haurà guerra. Com a tu pensis que
ets una entitat independent, hi haurà guerra, i serà inútil intentar posar fi al
conflicte a nivell social. Si no estàs en harmonia amb tu mateix, segueixes
~ 165 ~
sent un còmplice per a la societat. Aquesta qüestió de la guerra i la pau és
molt important. Quan arribes a l'experiència vital de l'ésser global, llavors hi
ha veritable llibertat i seguretat absoluta. Fins que no hagis integrat
aquesta llibertat, no podràs ajudar a portar llibertat social o política. La
llibertat no pot mai venir a través d'un sistema. Però cal que nosaltres
influïm en les institucions. Com podem fer-ho? No intentis influí. En el
moment en què respires, el món sencer es veu afectat per la teva inhalació
i el teu exhalació. Així, quan tu vius en pau, irradies pau. Si algú et demana
ajuda, ajuda per descomptat, però no et converteixis en un benefactor
professional. No té un una responsabilitat personal de canviar les coses
que sent que estan mal? Quan tu estàs lliure de la idea de ser algú, el
problema de la responsabilitat no juga cap paper. Quan ja no estàs limitat
per la personalitat, hi ha intel·ligència, i actuar és adequat de moment a
moment. Si tens qualsevol idea de ser algú, un amic, ajudador, persona
política, professor, mare, pare, etc., veuràs la situació només acolorida per
aquesta imatge. És una visió fraccionària i, per ser només parcial, crea
conflicte i reacció. Atès que l'acció no ha aparegut i desaparegut en
totalitat, hi haurà residu. Abans d'actuar, deu un entendre la situació. Per
comprendre-plenament, has d'afrontar els fets lliure d'idees. Ha de
pertànyer al teu totalitat; d'una altra manera, estàs lligat a la roda de la
reacció on només hi ha relació de concepte a concepte. Quan et
converteixes en un benefactor professional, ja no ets espontani. Mai pots
crear harmonia. És bonic no ser en realitat res, sense cap qualificació. Tot
el que apareix, apareix en tu i tu actues d'acord amb l'aparició emprant teu
capital, bé sigui intel·lectual, corporal, material, etc. Llavors, tota acció és
equilibrada. Dius que no cal esdevenir un benefactor professional però,
~ 166 ~
què passa si aquest és el meu treball? També, jo sé que tu viatges per tot
el món fent el bé. No podem quedar-nos asseguts i deixar que la gent
pateixi! Ningú que s'estigui morint de fam pot estar interessat en auto
exploracions. Cal cuidar primer de la supervivència biològica. I això
requereix professionals. Jo no dic que hagis de ignorar el món, sinó que
primer has de saber afrontar els fets apropiadament, és a dir, lliure de
limitat punt de vista individual. El nostre entorn s'apareix a nosaltres
d'acord amb la postura que prenem. Des del punt de vista del cos i els
sentits, el món apareix com a percepció sensorial. Des del punt de vista
mental, el món apareix com a ment. Des de la consciència, el món és
només consciència. Quan surtis d'aquí, no intentis canviar res. Sé
simplement conscient que les teves idees i les teves accions arrenquen de
la ment. En el moment que miris al teu voltant des del teu consciència,
veuràs les coses d'una manera diferent i, en veure les coses d'una manera
diferent, el teu enteniment i les teves accions seran també diferents. No
podràs mai canviar el món des del punt de vista personal. Només pots
canviar la societat des de l'impersonal, des de la consciència. Sovint
sorgeix la pregunta: "Com puc canviar la societat? No estic d'acord amb
tantes coses ... "Adona't que no hi pot haver transformació llevat que
l'acció sigui procedent d'un punt de vista completament diferent al d'abans.
En el regne personal, no deixes de ser un còmplice de la societat. L'acció
creativa únicament pot venir quan veus al teu voltant des del punt de vista
de la consciència. Llavors estàs veritablement relacionat amb la societat,
amb la situació, amb el món. Altrament, continues relacionat només amb tu
mateix, amb els teus reaccions i els teus resistències. Has de veure que la
societat comença amb tu mateix. Tu ets el teu propi entorn més proper, de
~ 167 ~
manera que aquest comença amb tu mateix. Quan aprenguis a mirar al teu
més proper automàticament sabràs mirar a l'entorn més ampli. En aquesta
manera de mirar hi ha entesa, i l'entesa porta amb si l'actuació correcta. En
el moment en que assoleixis l'enteniment viu, no et caldrà preguntar-me a
mi ni a cap altre què has de fer. No hi ha feina per fer de cas per millorar la
comunicació i el diàleg entre els diferents països? Què és la comunicació?
Ha disminuït la guerra a mesura que l'anomenada comunicació ha crescut?
Aprèn primer a comunicar-te amb tu mateix i amb el teu entorn més
immediat. Neteja el teu pròpia habitació i prepara-per rebre els convidats.
Quan hi ha ordre i harmonia en una societat, això afecta el món sencer. El
esdevenir un benefactor professional és una fuita d'afrontar el propi camp
d'un. No és més que un camuflatge. Però per descomptat, si arriba
l'oportunitat d'ajudar, mai la rebulles. Però, sens dubte, ens cal objectius en
la vida, no? On hi ha un ego hi ha una finalitat. I, quan no hi ha sentit de
"jo", no hi ha finalitat. La vida no té finalitat. Només hi ha bellesa en viure
en l'etern. Si creus que ets el "jo" individual, estàs aïllat del que t'envolta, i
aquest aïllament porta amb si sentiments d'inseguretat, por i ansietat.
Llavors busques objectius. Et preocupes i anticipes. La vida no necessita
d'una raó de ser. Aquesta és la seva bellesa. Com puc actuar amb els
sofriments dels altres? Quan ho veus profundament, no hi ha diferència
entre el teu patiment i el sofriment de l'entorn perquè tots dos són, per
igual, objectes de percepció . És a través del teu cos com has aproximar-te
al patiment de l'entorn. Tot sofriment apunta a l'últim perceptor. Mirar
d'aquesta manera, i no a través de la justificació i la inculpació. Tota
justificació és una fuita de la realitat, un rebuig. Únicament quan realment
fas del sofriment un objecte de percepció i no ho en projectes com una
~ 168 ~
cosa que és dels altres t'alliberes a tu mateix. Hi ha algun accident a la
vida? No hi ha cap accident, perquè tot el que passa pertany al tot. Des del
punt de vista personal, pot semblar accidental o casual, però a l'ull diví de
la infinitat només hi ha simultaneïtat. En la totalitat, no podem parlar de
destinació o determinisme, oi? No hi ha passat, present ni futur. El futur és
un passat projectat i el present és ja passat en el moment en què penses
en ell. Tot succeeix en la teva presència, que és intemporal. El fatalisme és
una actitud passiva en la qual un es lliura a la situació, s'identifica amb ella.
Però tu no ets la situació, la pel·lícula, sinó la llum que il·lumina i dóna vida
a aquesta. El que tu anomenes un accident, destinació, etc., està en la
pel·lícula però tu, la llum no estàs en ella. Que vols dir amb "en la
pel·lícula"? No és això determinisme d'alguna manera? El determinisme és
lineal, però no hi ha una creació concreta de la història del món. El món es
crea a cada moment a partir de totes les possibilitats. Totes les possibilitats
estan en tu ... per què identificar-se amb una expressió concreta? Tota
relativitat té significat tan sols en el teu totalitat. Quan només hi ha
simultaneïtat, llavors, tot passa a cada moment. Passat, present i futur
s'uneixen en la presència. Només des de la consciència, des de la
globalitat, es pot veure la pel·lícula en la seva totalitat. Altrament, romans
lligat a les fraccions, a les diferents imatges, i et fiques en cada escena. El
contingut de la teva vida és més del que tu coneixes. Quan hi ha claredat i
discerniment, la teva atenció i la teva energia ja no són viscudes ni es
dispersen en imagines. Quina és el fonament d'una vida veritablement
religiosa? No està en canviar el teu estil de vida o adoptar una nova
fórmula o filosofia, sinó en descobrir els límits essencials del pensar i el
devaní. Quan la ment s'esgota, arriba a la seva calma inherent. En aquesta
~ 169 ~
tranquil·litat, la realitat es reflecteix i s'experimenta amb un pressentir ment.
El pre-sentiment s'ha d'obrir a la realitat viva, al que s'ha pre-sentit.
Podríem anomenar a això una involució a la font del pre-sentiment. La
realització del pre-sentiment no pot ser una idea basada en el que altres
han dit; has, més aviat, ser arrabassat per la realitat, totalment absorbit per
ella en l'experiència directa. Aquest no només és el fonament d'una vida
religiosa, sinó el fonament per a una societat completament nova, una
humanitat en la bellesa i en l'amor.
HI HA RELACIÓ?
Ésser humà és estar relacionat. Com a éssers humans, vivim en relació
amb els elements, el sol, la lluna, les pedres de la terra i tots els éssers
vius. Però, què vol dir "estar relacionat", "viure en relació amb"? Quan fem
servir aquesta paraula, volem dir en general un vincle d'alguna classe entre
entitats individuals, objecte amb objecte o subjecte a fi. La paraula relació
~ 170 ~
pressuposa ací un estar separat, unir unes fraccions amb altres. Aquesta
visió tradicional del estar relacionat és purament conceptual. És un
producte de la ment i no té res a veure amb la percepció pura, amb la
realitat, amb el que és de veritat.
Quan vivim lliures de tota idea i projecció, vam entrar en contacte real amb
el que ens envolta. Parlant des del punt de vista pràctic, per tant, abans de
poder relacionar-nos amb el nostre entorn hem de saber relacionar-nos
amb el que està més a prop nostre, el cos, els sentits i la ment. L'únic
impediment per a la percepció clara del nostre estat natural és la vigorosa
idea de ser un individu separat, de viure en un món amb altres éssers
separats. Tenim una imatge de nosaltres mateixos. Aquesta imatge només
es pot mantenir en relació amb altres coses i, d'aquesta manera, fa
objectes de tot el que ens envolta, amics, fills, cònjuge, intel·ligència,
compte bancari, etc., i entra en el que ella anomena una relació personal
amb aquestes projeccions. La fantasiosa idea d'un jo és una contracció,
una limitació de l'ésser real en la seva totalitat. Quan aquesta noció mor,
trobem la nostra expansió, quietud i globalitat naturals sense perifèria ni
centre, sense exterior ni interior .. Sense la noció d'individu, ja no hi ha cap
sensació d'estar separat i ens sentim en unitat amb totes les coses. Sentim
el que ens envolta com esdeveniments en anar restringida totalitat. Quan
la nostra parella o fills se'n van de casa o el nostre compte bancari es
desploma, és un succés que té lloc en nosaltres. La consciència roman
constant.
Tot fenomen, tota existència és una expressió dins de la globalitat i les
varietats d'expressió només tenen significat i relació amb la llum del tot.
Relacionar-és relacionar-se amb el tot. Com que no hi ha cap partit de
~ 171 ~
fraccions, en el tot no hi ha cap altre. Parlant amb propietat, per tant, en la
perfecta relació no hi ha relació ni dualitat alguna; únicament hi ha
globalitat. Tota percepció apunta directament al nostre ésser essencial, a
la quietud, en no-estat natural que és comú a tota existència. Així doncs,
en l'expressió humana, estar relacionat és estar en comunió amb el tot. En
aquesta comunió, l'anomenada presència de l'altre se sent com un donar
espontani i la nostra pròpia presència és un espontani rebre. Ja no hi ha
una sensació de falta ni, per tant, una necessitat de demanar, perquè
senzillament el rebre ens porta a la nostra obertura. Quan vivim en
obertura el primer impuls és oferir. L'estar en obertura i el moviment
espontani d'oferir és amor. Amor és meditació. És una nova dimensió del
viure.
Dius que no hi ha cap altre, però no pots dir que no hi ha diferències entre
les persones. Jo tinc el meu caràcter i les meves aptituds així com altres
tenen les seves.
Tu vius en contracció, pensant en tu mateix com un individu. On troben
significat dels termes "jo" i "meu"? Quan mires de veritat dins de tu mateix,
no pots dir que el cos et pertany. Tu ets el resultat de dues persones i cada
progenitor té dos progenitors i així successivament. Tota la humanitat està
en tu. Ets el que absorbeixes. Comes hortalisses, peix, carn i aquests
depenen de la llum, el sol, la calor. La llum està relacionada amb la lluna i
les estrelles estan totes relacionades entre si. No hi ha res personal en
nosaltres. El cos està en orgànica relació amb l'univers. Està fet dels
mateixos elements que tota la resta. La composició dels elements varia,
però aquesta variació és gairebé insignificant en els éssers humans.
Potser hi ha diferències en estructura i color, però la constitució i el
~ 172 ~
funcionament són els mateixos en tots nosaltres. No hi ha res de personal
en el cor, el fetge, els ronyons, els ulls, les orelles o la pell, ni tampoc en
els elements que configuren els models de conducta, pensament,
reaccions, còlera, gelosia, competició, comparació i altres. Són tots ells els
mateixos aquestes dues emocionals. Les funcions corporal-mentals en un
sentit universal i la cura que ha de portar-se són els mateixos en tots
nosaltres. Has entendre el cos i cooperar amb ell. És la ignorància del
mecanisme el que crea conflicte. La investigació només es pot dur a terme
en la vida diària. La teva ment i el teu cos es reflecteixen en la teva
conducta des del matí fins al vespre. La teva atenció ha de ser bipolar,
observant els camps interior i exterior. Les relacions són el mirall en el qual
es reflecteix el teu ésser interior. Sé conscient que tu ets una baula en la
cadena de l'ésser. Quan realment sents això, l'èmfasi ja no està en ser
individual i, espontàniament, sals de la teva restricció. Tu no vius a
aïllament, en autonomia. Al estar relacionat hi ha el pressentiment de
presència.
De manera que l'individu no existeix com una entitat aïllada. Però, ¿no hi
ha la personalitat com una part única del tot?
La persona, en realitat, no és més que persona, màscara, però la paraula
ha arribat a convertir-se en sinònim de la idea de l'individu, entitat
separada i contínua. La personalitat no és la constant que nosaltres
imaginem. En realitat, no és més que una reconquestació temporal de tots
els nostres sentits, imaginació i intel·ligència, d'acord amb cada situació.
No hi ha repetició alguna en la vida i cada reconquestació és única i
original com el disseny d'un calidoscopi. L'error està en identificar-se amb
la personalitat, en conceptualitzar-la en la memòria i després prendre'ns a
~ 173 ~
nosaltres mateixos per aquesta col·lecció d'imatges cristal·litzades en lloc
de deixar que les nostres emocions, percepcions i pensaments sorgeixin i
morin en nosaltres. Som al teatre, veient la nostra pròpia obra en escena.
L'actor està sempre "darrere" de la seva persona. Sembla trobar-se
completament perdut en sofriment, en ser un heroi, un amant, un murri,
però totes aquestes aparicions tenen lloc a la presència global. Aquesta
presència no és una actitud deslligada, una posició contempladora. No és
una sensació d'estar separat, d'estar "fora". És la presència de la totalitat,
amor, d'on tot neix. Quan cap situació demana activitat, restem en un buit
d'activitat, en aquesta presència.
Quan ja no t'identifiques amb la persona, com afecta això a la vida?
El primer que notes és quant més riques i profundes són les teves
percepcions. La comunicació es torna molt més variada. Generalment,
seguim uns models fixos de comunicació però, quan vivim en obertura,
aflora una gran sensibilitat, una sensibilitat amb la qual mai somiem.
Quan contemplem el que ens envolta des de la totalitat, la nostra
estructura sencera cobra vida. Ja no sentim la música només amb les
orelles. Quan les oïdes deixen de captar el so per a si mateixos, sentim la
música amb tot el nostre cos, el color, la forma, la vibració. Ja no pertany a
un òrgan específic. Pertany a tot el nostre ésser. Això crea una profunda
humilitat i innocència. La humilitat és l'única comunicació veritable
possible.
Un viu llavors en una dimensió completament nova. Viure amb una
personalitat és viure restringit. No vives restringit! Deixa que la personalitat
viva a tu. Viure en l'entorn sense separació és d'una gran bellesa.
Podria parlar més sobre la humilitat en les relacions humanes?
~ 174 ~
La humilitat no és una cosa que un pugui portar com un vestit. No té res a
veure amb caps ajupits i mirades esquives! És el resultat de la reabsorció
de la individualitat en l'ésser, en la quietud. Resulta de la fi de tota agitació.
En estar atent i alerta, hi ha humilitat. És receptivitat, obertura a tot el que
la vida porta. Allà on no hi ha memòria psicològica ni acumulació de
coneixement, hi ha innocència. Innocència és humilitat.
En situacions íntimes o problemàtiques, cadascun ha de parlar amb
humilitat de com se sent. És simplement una declaració de fets, sense
justificació ni cap interpretació. No hem de buscar una conclusió. Si deixem
a la situació completament lliure d'avaluació, judici i constrenyiment per
arribar a una conclusió, apareixen moltes coses que no pertanyen a la
nostra memòria.
La humilitat sorgeix quan no hi ha cap referència a un "jo". Aquest buit és
el factor curatiu en qualsevol situació. Heidegger diu: "Roman obert a
l'obertura." Roman obert a la no-conclusió. En aquesta obertura, la situació
ofereix la seva pròpia solució, i oberts la rebem. Sovint, quan la solució
apareix, la ment entra i disputa amb ella, la posa en dubte.
l oferir, l'amor, ¿és present fins i tot quan algú està sent extremadament
negatiu?
Atès que tu romans sempre receptiu, tot apareix com un regal i apunta al
teu naturalesa real. L'important no és el que apunta, sinó l'actitud
receptora. A la receptivitat, tots els objectes es desvetllen i es transmuten
en amo
Quan algú està sent negatiu i tu no estàs donant peu a la seva negativitat,
pot ser que ell de sobte torni en si. És com si ell estirés la mà per agarrar
una maneta de porta que ell té la seguretat que hi és i, en no trobar-la en
~ 175 ~
aquest lloc, pren sobtadament consciència de la seva mà buida. Llavors la
situació ja no depèn d'una imatge. Depèn de l'observació mateixa.
Quina és la base per a la nostra elecció d'amics abans d'haver arribat al
punt de trobar-se lliure de l'ego?
No es poden buscar els amics. Ells vénen a tu. El fons de tota trobada és
el moment en què no hi ha res a dir. Aquí hi ha un sentiment sense
emotivitat.
Si aquest fons no està present d'una manera viva, pots estar segur que
només està cobert de paraules, projeccions i imatges. Una dona o un
home no existeixen en si mateix o en si mateixa. Apareixen en aquest fons
ocasionalment. És només en aquesta absència d'expectativa on les
qualitats d'home i dona poden aparèixer sense clixés i repeticions. Entre
dues persones, en general, hi ha molt poc trobada real. L'única cosa que hi
ha és una conjunció de dos models. Això causa conflicte i avorriment.
Els teus veïns i amics tenen idees sobre tu. No et deixis enganyar per
aquestes idees ni, al seu torn, tinguis tu idees sobre ells. No apreses a les
persones en la teva memòria. Les circumstàncies mai es repeteixen; la
vida mai es repeteix. És només l'ego que, desitjós d'una seguretat
coneguda, etiqueta a tots els éssers i situacions. Viu per tant entre com
t'envolta com si fos la primera vegada. Sé sense qualificacions. En aquesta
nuesa ets bell i cada moment és ple de vida.
Com puc saber quan estic sent impulsiu i quan espontani?
El comportament impulsiu és una reacció. És condicionant. Quan no et
prens a tu mateix per res, ets un ésser que estima i no hi ha cap reacció.
Com dius o fas pertany a la pròpia situació i no a una idea. L'acció
~ 176 ~
espontània està lliure de memòria. És perfectament estètica, bella i
correcta. És fonamentalment ètica.
No tinc clar, més concretament, quan el desig sexual és compulsiu o
impulsiu i quan és una expressió espontània d'amo
Al veritable amor no hi ha amant ni estimat. Hi ha un moment que ve del
cos per celebrar aquest amor en el pla corporal. Aquesta unitat en la
sensació corporal brolla directament de la unitat del propi amo.
El comportament entre dos amants és un art. Un artista apel·la a la seva
més alta imaginació. Però la imaginació s'ha d'utilitzar per exaltar l'amor i
no per compensar la seva falta. El ritme biològic i la imaginació són
inherents a l'amor i només l'amor pot renovar constantment l'estimulació;
d'una altra manera, hi ha avorriment.
Avui en dia, per desgràcia, hi ha una gran confusió al voltant de el que és
desig que flueix del ritme biològic i desitjo que procedeix de la ment i és
repetició mecànica. Hi ha tanta estimulació mental que la majoria de les
persones han perdut contacte amb els seus ritmes biològics i s'han quedat
esmussats o s'han tornat mecànicament avariciosos. La repetició mecànica
entorpeix el ritme natural. En la repetició mecànica només hi ha prendre i
utilitzar. Quan la ment, la memòria, intervé, el cos ja no està obert en tota
la seva capacitat i llavors l'estimulació sensual ja no té poder i tu la
recompenses amb imatges i esforç. És un cercle viciós.
Ha d'estar clar pel que fa a la naturalesa del teu desig. No et deixis influir
per una informació de segona mà. Només hi ha amor i, en aquest amor,
algunes vegades apareixen l'home i la donar. No hi ha ni hàbit ni reflex
automàtic algun en aquesta aparició. La majoria de les anomenades
respostes a les persones no són altra cosa que hàbits i reaccions.
~ 177 ~
Existeix el que anomenem una conducta immoral?
Quan un viu com consciència, cada moment porta amb si moralitat que
brolla de la bellesa. Per aquells que viuen a la bellesa, la moralitat
codificada és immoral perquè el que avui pot ser moral en una situació
potser no és apropiat matí. La moralitat codificada accepta la repetició.
Quan cada moment porta el seu propi enteniment moral i la seva manera
d'actuar, hi ha una plasticitat interior de ment i cos. En tant t'apliquis a tu
mateix una identitat personal, estaràs motivada per la seguretat i la
compensació i no hi haurà un adequat viure en el moment. Aquesta és la
condició de la gent, avui en dia. Vivim en una societat lesionada on no hi
ha maduresa ni maduració. A això es deu, en certa manera, el que la
moralitat codificada impedeixi que la societat s'ensorri del tot. Quan donem
als nostres fills una conducta codificada com crossa, ha de ser per tant
amb la ferma convicció que un dia ells seran capaços d'actuar
intel·ligentment.
Has dit que el comportament entre amants és un art. Vol dir això que tota
expressió sexual és estètica?
Quan tot apareix en amor i desapareix en amor, quan tot és expressió
d'amor, per què viure a restricció? No hi ha ni home ni dona presents,
només hi ha amor. Aquest amor no condicionat pot transposar al nivell
biològic, però el que es diu sexualitat no existeix per a mi. Quan només hi
ha un acte biològic o algun sentiment temporal, sovint ve després una
sensació de perdre alguna cosa. Això provoca una reacció psicològica
d'aversió o indiferència de la que un pot no ser conscient. Potser només
siguin conscients que han perdut interès l'un en l'altre. En una relació
principalment basada en la biologia dels éssers estan separats. Però, en el
~ 178 ~
moment en què la funció biològica és una extensió de viure en unitat, ja no
hi ha sentiment de separació. El goig de la unitat és veritable amor i mai
perd la seva atracció.
En l'expressió d'amor, tot és moral. Un és poeta, artista, músic. Celebra
amb tot el seu es.
Sembla que, quan jo viu de moment a moment, això inevitablement porta
intimitat en moltes relacions, sense cap comparació ni res realment
problemàtic. Sens dubte m'enamoro amb força facilitat i sempre he estat
convençut que aquesta és senzillament la meva manera de es
Estàs vivint per al moment, però no en ell. Encara t'identifiques
completament amb les diferents imatges de la pel·lícula, encara vius en
l'esdevenir, en experiències i en aventures. El que tu dius "enamorar-se"
és afecció a un estat. No hi ha emoció real en això, res de nou. És
seguretat per la imatge de tu mateix com a home o com a amant. Per què
limitar-te a tu mateix a una imatge? Observa que la llum que il·lumina la
pel·lícula no està en si acolorida.
En les relacions d'una personalitat amb una altra, d'una imatge amb una
altra, només hi ha conformitat, explotació i exigències.
Hi ha compulsió i violència. En la intimitat suprema hi ha sensibilitat i un
gran sentit de la bellesa i elegància. La relació corporal és una
manifestació física de la unitat d'un estat espiritual. Però, perquè la relació
corporal s'elevi a hores d'ara, ha de sorgir com una emanació
espontàniament entre dos amants que viuen en veritable unitat.
Però jo em sento en harmonia amb moltes persones i sento una trucada
natural en mi a expressar aquest sentiment en el pla físic. Puc anar d'un
amor a un altre amb completa facilitat.
~ 179 ~
El teu cos ha estat mal utilitzat i ha arribat a estar completament
condicionat. Aquest comportament és un model mental en què la
discriminació s'ha vist sistemàticament reprimida. Sense aquest model, el
cos es troba completament lliure i aflora una sensibilitat madura en la qual
una discriminació selectiva entra en joc.
Llavors, quan tu dius que l'amor no és exclusiu, no té res a veure amb les
relacions íntimes?
L'amor pertany a tots. No necessites confirmar-ho en el pla físic amb tots.
Anteriorment vas dir que la veritable amistat és el silenci que regna quan ja
no queda res a dir. Podries parlar més sobre això?
Posem que vius amb algú a qui estimes de debò. Potser hi ha molts
moments en què no hi hagi res a sentir ni res a pensar. En què només hi
ha un estar junts. Sovint se sent això amb parelles que porten juntes molt
de temps. Quan vius amb un home o una dona, arriba un moment en que
l'un ho sap tot sobre el passat de l'altre i ja no queda res a dir. Però els
intervals són plens, no buits, i la comoditat completa en els intervals és el
fons de tota relació. Llavors és bonic estar junts. Tot emana d'aquest
silenci i torna a dissoldre en ell.
I, com a pare, hi ha alguna manera d'educar els fills a no identificar-se amb
la personalitat?
Fins certa edat, el nen mira constantment a través de tu per apropiar-se de
si mateix en el món. Així que has de ser lliure i és la teva llibertat la que
constitueix l'ensenyament. La manera en què es comporten els pares és
molt important. Hi ha tantes coses que no es poden dir, sinó només
demostrar en el viure ... Per descomptat, hi ha autoritat en la teva manera
~ 180 ~
de comportar-, però no és una autoritat imposada. L'autoritat reial mai és
autoritària. Ve de la saviesa impersonal, no de la personalitat.
El nen ha d'entendre que no hi ha repetició. No s'ha de fixar mai una
experiència. Ell ha d'estar sempre investigant. Cada esdeveniment s'hauria
d'afrontar d'una manera nova. Això vol dir que tu no tractes al teu fill com
una cosa definit -un nen- sinó que a cada moment t'enfrontes amb la seva
totalitat. Mai li comparis amb un altre. Si et prens a tu mateix per pare i al
teu fill com a fill, ell se sentirà capturat encara que potser no sàpiga per
què se sent d'aquesta manera. Hi ha d'haver amistat entre pare i fill. En
l'amistat no hi ha pare, ni mare ni fill. Només hi ha amo
Com puc educar el meu fill de manera que no hi hagi repetició?
On hi ha imaginació no hi ha repetició. Fins a l'edat de set o vuit, s'ha de
posar èmfasi en la part dreta del cervell. Aquesta és la part del sentiment,
la sensació global i la intuïció. El nen ha de romandre en la pintura, el joc,
la dansa, etc. L'analítica esquerra del cervell pot desenvolupar-se més tard
amb això com a fons.
Què hi ha d'enviar els fills a les escoles?
El nostre sistema educacional està principalment construït per a la
supervivència de la persona. Hi ha molt poca humanitat en la nostra
educació. Tot està estructurat al voltant de la supervivència psicològica en
una societat basada en la competició. Però la gent jove és el
començament d'una nova societat. Si eduques el nen a casa, ell té
l'oportunitat de convertir-se en un ésser bell, però has d'afrontar aquesta
responsabilitat intel·ligentment i amb els ulls oberts, o en cas contrari ell es
pot tornar contra tu, quan sigui més gran, i acusar-te de no haver-li
~ 181 ~
proporcionat les eines necessàries per sobreviure en el món tal com és
ara!.
Com educar un nen en el coneixement que la conducta codificada és tan
sols una transició?
Has d'estar lliure tu mateix de la conducta codificada. Mai imposis
restriccions a una situació. Naturalment, la situació pot imposar les seves
pròpies restriccions funcional i moralment. Però aquestes restriccions no
procedeixen d'una idea. Vénen de la teva visió total, d'una intel·ligència
plena.
Un nen aprèn això per primera vegada del seu nucli familiar. Quan els
sentiments, accions i pensaments dels pares són correctes, el nen
espontàniament imita la seva conducta correcta.
Trobada que em preocupo molt pels diners. Està això justificat?
No ets l'amo del que tens. Ets l'administrador. Quan un és administrador i
no amo es comporta d'una manera completament diferent perquè està
lliure d'ell. L'utilitza distintament d'acord amb la situació i no amb propòsit
d'acumulació. ¡Gasta els diners amb elegància!
Com podem saber quant necessitem? Jo tinc família i tendeixo a
preocupar-me pel futur.
Quan arribes a conèixer-te a tu mateix arribes a una jerarquia de valors.
Atès que ja no poses èmfasi en el fenomen, utilitzes el món d'una manera
completament diferent. No et associa amb una societat competitiva i
productiva que constantment crea necessitats i nous elements per a la
supervivència. La nostra societat està lligada al consumisme. És una
creació completament artificial.
~ 182 ~
No facis servir massa temps treballant per acumular diners! Hauries de ser
capaç de treballar tres o quatre dies a la setmana o disposar de mig dia
per viure la bellesa. Quan un té família, el present té certa extensió. Fins
on arriba, només tu ho saps, però no vives en el futur!
Anteriorment parlem de com afrontar la ira quan és una reacció
psicològica, un estat emocional. Pot la còlera estar mai lliure de reacció?.
Sí. Hi ha una còlera divina, però llavors ja no es tracta de veritable còlera.
És una mena d'activitat que no està relacionada amb cap imatge de si
mateix. És el sorgir de la totalitat en un gest de la rectitud de funció. Des
de fora pot semblar còlera, però no és còlera. Està completament lliure de
reacció i no deixa cap residu. En el moment en que la situació ha
transcorregut, es dissol completament.
Pot aquesta acció impersonal veure alguna vegada embolicada en
disputes?
En el moment en què l'entorn biològic d'un -és a dir, cos, família, suport i
por- estan en perill, sorgeix una acció espontània. Aquesta brolla del desig
de protegir, de la supervivència biològica que està lliure de punts de vista
fraccionaris i de la idea d'un "jo" que mantenir. La acció està, per tant,
integrada en una visió global i és apropiada al moment. No dura més que
la situació, d'aquesta manera torna a dissoldre a la quietud i totalitat de les
que va sorgir.
Què hi ha de l'acció en guerres de gran escala?
L'anticipació col·lectiva és sempre psicològica, la defensa d'idees. Una
societat que mai actuï, sobre la idea, mai serà agressiva. La manera de
comportar-se en la guerra depèn del moment en si. Hi ha d'haver dignitat
en la defensa. L'acció lliure de reacció brolla de la intel·ligència. Ens hem
~ 183 ~
centrat tan sols en una manera de resoldre conflictes: l'aniquilació física.
No es pot dir per endavant quina manera és el més adequat.. Quan vius
lliure de tota motivació egoista teves capacitats són sorprenentment
variades !.
¿Així que pot haver ocasions en què és correcte lluitar amb mitjans
passius?
Un actua d'acord amb el moment, lliure d'idees psicològiques i polítiques
predeterminades. Llavors hi ha presència a la situació, i només en aquesta
presència pot funcionar la intel·ligència. Tenir un ideal de passivitat en
totes les situacions no és en absolut més intel·ligent de tenir un ideal
d'agressivitat. Tots els mitjans han de trobar a la teva disposició. No pots
veure't encadenat per ideals. Hi pot haver ocasions en què convidar
l'agressor a casa teva i oferir-li una menjar sigui la forma correcta d'actuar.
Però no hi ha passivitat, com a tal. Només hi ha actuació. No actuar també
és actua
Què penses del nacionalisme?
La supervivència biològica inclou la comunitat, la llengua, els rituals,
costums, etc. La cultura és una extensió de l'individu pel que, en cert sentit,
la profunda necessitat de protegir la cultura és part de la supervivència
biològica. Però el nacionalisme està basat en un idealisme. És una
abstracció, una invenció. És impossible que la supervivència biològica
pugui per si sola conduir a una guerra a gran escala. Els límits de la
supervivència psicològica, d'altra banda, són menys definits. La
supervivència psicològica arrenca de la ment i arribarà allà fins on arribi la
ment.
~ 184 ~
Dius que hem d'estar lliures d'ideals. Quin penses tu que és la funció de
l'idealisme?
L'idealisme és un instrument de la societat per organitzar als diversos
individus i petites agrupacions d'individus que naturalment constitueixen
una cultura a una col·lectivitat més àmplia i més homogènia. Tot idealisme,
fins al més espiritual, es basa en una manera de pensar i un esdevenir
calculant-vos. La guerra pertany naturalment al procés d'esdevenir, a la
comparació i l'aspiració. És esdevenir per a la hipotètica supervivència de
la persona quan, de fet, no hi ha persona.
Els ideals poden portar-te a la guerra però, en el moment de lluitar, ¿on
són els ideals?
Què és el millor que puc fer per aportar pau al món?
De manera que estàs buscant pau ?, T'agradaria veure el teu entorn en
pau ?, Estàs tu en pau? Perquè, abans de donar pau al teu entorn, has
d'estar en pau amb tu mateix. En primer lloc, afronta la teva falta de pau.
Observa com estàs constantment en guerra amb tu mateix, com ets violent
i agressiu amb tu mateix. En tant que hi hagi un ego, hi haurà guerra. Com
a tu pensis que ets una entitat independent, hi haurà guerra, i serà inútil
intentar posar fi al conflicte a nivell social. Si no estàs en harmonia amb tu
mateix, segueixes sent un còmplice per a la societat.
Aquesta qüestió de la guerra i la pau és molt important. Quan arribes a
l'experiència vital de l'ésser global, llavors hi ha veritable llibertat i
seguretat absoluta. Fins que no hagis integrat aquesta llibertat, no podràs
ajudar a portar llibertat social o política. La llibertat no pot mai venir a
través d'un sistema.
Però cal que nosaltres influïm en les institucions. Com podem fer-ho?
~ 185 ~
No intentis influir. En el moment en que respires, el món sencer es veu
afectat per la teva inhalació i el teu exhalació. Així, quan tu vius en pau,
irradies pau. Si algú et demana ajuda, ajuda per descomptat, però no et
converteixis en un benefactor professional.
No té un una responsabilitat personal de canviar les coses que sent que
estan malament?
Quan tu estàs lliure de la idea de ser algú, el problema de la responsabilitat
no juga cap paper. Quan ja no estàs limitat per la personalitat, hi ha
intel·ligència, i actuar és adequat de moment a moment.
Si tens qualsevol idea de ser algú, un amic, ajudador, persona política,
professor, mare, pare, etc., veuràs la situació només acolorida per aquesta
imatge. És una visió fraccionària i, per ser només parcial, crea conflicte i
reacció. Atès que l'acció no ha aparegut i desaparegut en totalitat, hi haurà
residu. Abans d'actuar, deu un entendre la situació. Per comprendre-
plenament, has d'afrontar els fets lliure d'idees. Ha de pertànyer al teu
totalitat; d'una altra manera, estàs lligat a la roda de la reacció on només hi
ha relació de concepte a concepte.
Quan et converteixes en un benefactor professional, ja no ets espontani.
Mai pots crear harmonia. És bonic no ser en realitat res, sense cap
qualificació. Tot el que apareix, apareix en tu i tu actues d'acord amb
l'aparició emprant teu capital, bé sigui intel·lectual, corporal, material, etc.
Llavors, tota acció és equilibrada.
Dius que no cal esdevenir un benefactor professional però, què passa si
aquest és el meu treball? També, jo sé que tu viatges per tot el món fent el
bé. No podem quedar-nos asseguts i deixar que la gent pateixi! Ningú que
~ 186 ~
s'estigui morint de fam pot estar interessat en acte explorar-se. Cal cuidar
primer de la supervivència biològica. I això requereix professionals.
Jo no dic que hagis de ignorar el món, sinó que primer has de saber
afrontar els fets apropiadament, és a dir, lliure de la limitat punt de vista
individual. El nostre entorn s'apareix a nosaltres d'acord amb la postura
que prenem. Des del punt de vista del cos i els sentits, el món apareix com
a percepció sensorial. Des del punt de vista mental, el món apareix com a
ment. Des de la consciència, el món és només consciència. Quan surtis
d'aquí, no intentis canviar res. Sé simplement conscient que les teves
idees i les teves accions arrenquen de la ment. En el moment que miris al
teu voltant des del teu consciència, veuràs les coses d'una manera diferent
i, en veure les coses d'una manera diferent, el teu enteniment i les teves
accions seran també diferents. No podràs mai canviar el món des del punt
de vista personal. Només pots canviar la societat des de l'impersonal, des
de la consciència. Sovint sorgeix la pregunta: "Com puc canviar la
societat? No estic d'acord amb tantes coses ... "Adona't que no hi pot
haver transformació llevat que l'acció sigui procedent d'un punt de vista
completament diferent al d'abans. En el regne personal, no deixes de ser
un còmplice de la societat. L'acció creativa únicament pot venir quan veus
al teu voltant des del punt de vista de la consciència. Llavors estàs
veritablement relacionat amb la societat, amb la situació, amb el món.
Altrament, continues relacionat només amb tu mateix, amb els teus
reaccions i els teus resistències. Has de veure que la societat comença
amb tu.
Tu ets el teu propi entorn més proper, de manera que aquest comença
amb tu mateix. Quan aprenguis a mirar al teu més proper entorn,
~ 187 ~
automàticament sabràs mirar a l'entorn més ampli. En aquesta manera de
mirar hi ha entesa, i l'entesa porta amb si l'actuació correcta. En el moment
en que assoleixis l'enteniment viu, no et caldrà preguntar-me a mi ni a cap
altre què has de fe.
No hi ha feina per fer de cas per millorar la comunicació i el diàleg entre els
diferents països?
Què és la comunicació? Ha disminuït la guerra a mesura que l'anomenada
comunicació ha crescut? Aprèn primer a comunicar-te amb tu mateix i amb
el teu entorn més immediat. Neteja el teu pròpia habitació i prepara-per
rebre els convidats. Quan hi ha ordre i harmonia en una societat, això
afecta el món sencer. El esdevenir un benefactor professional és una fuita
d'afrontar el propi camp d'un. No és més que un camuflatge. Però per
descomptat, si arriba l'oportunitat d'ajudar, mai la rebutgis.
Però, sens dubte, ens cal objectius en la vida, no?
On hi ha un ego hi ha una finalitat. I, quan no hi ha sentit de "jo", no hi ha
finalitat. La vida no té finalitat. Només hi ha bellesa en viure en l'etern. Si
creus que ets el "jo" individual, estàs aïllat del que t'envolta, i aquest
aïllament porta amb si sentiments d'inseguretat, por i ansietat. Llavors
busques objectius. Et preocupes i anticipes. La vida no necessita d'una raó
de ser. Aquesta és la seva bellesa.
Com puc actuar amb els sofriments dels altres?
Quan ho veus profundament, no hi ha diferència entre el teu patiment i el
sofriment de l'entorn perquè tots dos són, per igual, objectes de percepció.
És a través del teu cos com has aproximar-te al patiment de l'entorn. Tot
sofriment apunta a l'últim perceptor. Mira-ho d'aquesta manera, i no a
través de la justificació i la inculpació. Tota justificació és una fuita de la
~ 188 ~
realitat, un rebuig. Únicament quan realment fas del sofriment un objecte
de percepció i no ho en projectes com una cosa que és dels altres
t'alliberes a tu mateix i als altres del mateix.
Hi ha algun accident a la vida?
No hi ha cap accident, perquè tot el que passa pertany al tot. Des del punt
de vista personal, pot semblar accidental o casual, però a l'ull diví de la
infinitat només hi ha simultaneïtat.
A la totalitat, no podem parlar de destinació o determinisme, oi?
No hi ha passat, present ni futur. El futur és un passat projectat i el present
és ja passat en el moment en què penses en ell. Tot succeeix en la teva
presència, que és intemporal. El fatalisme és una actitud passiva en la qual
un es lliura a la situació, s'identifica amb ella. Però tu no ets la situació, la
pel·lícula, sinó la llum que il·lumina i dóna vida a aquesta. El que tu
anomenes un accident, destinació, etc., està en la pel·lícula però tu, la llum
no estàs en ella.
Què vols dir amb "en la pel·lícula"? No és això determinisme d'alguna
manera?
El determinisme és lineal, però no hi ha una creació concreta de la història
del món. El món es crea a cada moment a partir de totes les possibilitats.
Totes les possibilitats estan en tu ... per què identificar-se amb una
expressió concreta? Tota relativitat té significat tan sols en el teu totalitat.
Quan només hi ha simultaneïtat, llavors, tot passa a cada moment. Passat,
present i futur s'uneixen en la presència. Només des de la consciència, des
de la globalitat, es pot veure la pel·lícula en la seva totalitat. Altrament,
romans lligat a les fraccions, a les diferents imatges, i et fiques en cada
escena. El contingut de la teva vida és més del que tu coneixes. Quan hi
~ 189 ~
ha claredat i discerniment, la teva atenció i la teva energia ja no són
viscudes ni es dispersen en imatges.
Quin és el fonament d'una vida veritablement religiosa?
No està en canviar el teu estil de vida o adoptar una nova fórmula o
filosofia, sinó a descobrir els límits essencials del pensar i l'esdevenir.
Quan la ment s'esgota, arriba a la seva calma inherent. En aquesta
tranquil·litat, la realitat es reflecteix i s'experimenta amb un pressentir ment.
El pre sentiment s'ha d'obrir a la realitat viva, al que s'ha pre sentit.
Podríem anomenar a això una involució a la font del pre sentiment. La
realització del pre sentiment no pot ser una idea basada en el que altres
han dit; has, més aviat, ser arrabassat per la realitat, totalment absorbit per
ella en l'experiència directa. Aquest no només és el fonament d'una vida
religiosa, sinó el fonament per a una societat completament nova, una
humanitat en la bellesa i en l'amo.