LA IDENTIDAD INDÍGENA, PERSPECTIVA ELABORADA A PARTIR …
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LA IDENTIDAD INDÍGENA, PERSPECTIVA ELABORADA A PARTIR DE LA ORGANIZACIÓN NACIONAL INDÍGENA DE COLOMBIA ENTRE LOS AÑOS 1982 Y 1992. Edwin Belisario Tavera Sánchez Código 2011260063 Universidad Pedagógica Nacional Facultad de Humanidades Departamento de Ciencias Sociales Licenciatura en Educación Básica con Énfasis en Ciencias Sociales LEBECS Línea de proyecto pedagógico Formación Política y Reconstrucción de la Memoria Social Bogotá D.C 2016
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LA IDENTIDAD INDÍGENA, PERSPECTIVA ELABORADA A PARTIR DE LA
ORGANIZACIÓN NACIONAL INDÍGENA DE COLOMBIA ENTRE LOS AÑOS
1982 Y 1992.
Edwin Belisario Tavera Sánchez
Código 2011260063
Universidad Pedagógica Nacional Facultad de Humanidades
Departamento de Ciencias Sociales Licenciatura en Educación Básica con Énfasis en Ciencias Sociales
LEBECS Línea de proyecto pedagógico
Formación Política y Reconstrucción de la Memoria Social Bogotá D.C
2016
LA IDENTIDAD INDÍGENA, PERSPECTIVA ELABORADA A PARTIR DE LA
ORGANIZACIÓN NACIONAL INDÍGENA DE COLOMBIA ENTRE LOS AÑOS
1982 Y 1992.
Edwin Belisario Tavera Sánchez
Trabajo de grado para optar por el título de “licenciado en educación básica con
énfasis en ciencias sociales”
Director
Jorge Enrique Aponte Otálvaro
Magister en Estudios Sociales
Universidad Pedagógica Nacional
Facultad de Humanidades
Departamento de Ciencias Sociales
Licenciatura en Educación Básica con Énfasis en Ciencias Sociales
LEBECS
Línea de proyecto pedagógico
Formación Política y Reconstrucción de la Memoria Social
Bogotá D.C
2016
RESUMEN ANALÍTICO EN EDUCACIÓN (RAE)
1. Información General
Tipo de documento Trabajo de Grado
Acceso al documento Universidad Pedagógica Nacional. Biblioteca Central
Título del documento
LA IDENTIDAD INDÍGENA, PERSPECTIVA ELABORADA A
PARTIR DE LA ORGANIZACIÓN NACIONAL INDÍGENA DE
COLOMBIA ENTRE LOS AÑOS 1982 Y 1992.
Autor(es) Tavera Sánchez, Edwin Belisario
Director Jorge Enrique Aponte Otálvaro
Publicación Bogotá. Universidad Pedagógica Nacional, 2016
Unidad Patrocinante Universidad Pedagógica Nacional
Palabras Claves
IDENTIDAD, INDÍGENAS, ORGANIZACIÓN NACIONAL INDÍGENA
DE COLOMBIA –ONIC-, DISCURSO, ACCIÓN, HISTORIA
RECIENTE.
2. Descripción
Este trabajo de grado es resultado del proceso de investigación y práctica llevado a cabo
en la Organización Nacional Indígena de Colombia –ONIC-. Se enmarca dentro de la
línea de investigación Formación Política y Reconstrucción de la Memoria Social de la
Licenciatura en Educación Básica con Énfasis en Ciencias Sociales de la Universidad
Pedagógica Nacional. Consta de tres capítulos y una cartilla, que discuten sobre la
identidad indígena y la construcción de la misma a lo largo de la historia de la ONIC y de
la perspectiva que se tiene sobre la enseñanza de las Ciencias Sociales y enseñanza de
la historia reciente, por último el tercer capítulo habla sobre la propuesta pedagógica
plasmada en una cartilla.
3. Fuentes
Para la elaboración de esta monografía se accedió a fuentes documentales que están
orientadas en los siguientes ejes temáticos: identidad, historia colonial de Colombia,
historia del movimiento indígena colombiano, historia de la participación indígena en el
periodo colonial, historia de Manuel Quintín Lame, historia de Juan Tama, historia de
Álvaro Ulcué, historia de Manuel Trino Morales, historia de la ANUC, historia del CRIC y
los subsiguientes consejos regionales que se fueron formando a partir de 1980,
legislación indígena, documentos oficiales de la ONIC, prensa, enseñanza de la historia
reciente y temas de educación.
Además de consultarse el archivo audiovisual de la ONIC, Anatolio Quira, el cual
además fue el espacio donde se desarrolló la práctica pedagógica y por ende cumplió
una doble funcionalidad, por un lado la consulta de fuentes y por otro el desarrollo de
dicha práctica:
Eusse, O. F. (2013). ONIC 30 años, colección documental para su historia
política (Vol. 1). Bogotá: Organización Nacional Indígena de Colombia
Grupo de Memoria Histórica. (2010). La tierra en disputa, Memorias de
despojo y resistencia campesina en la costa Caribe (1960 – 2010). Bogotá:
Taurus
Hall, S. (2014). Sin garantías. Trayectoria y problemática en estudios
culturales. Popayán; Universidad del Cauca
ONIC (Dirección). (2013). Forjando Procesos de unidad, resistencia y
organización indígena [Película].
Quintín, L. M. (1987). Quintín Lame, los pensamientos del indio que se
educó dentro de las selvas colombianas. Bogotá: Organización Nacional
Indígena de Colombia.
Restrepo, E. (2012). Intervenciones en teoría cultural. Popayán:
Universidad del Cauca.
Roldán, O. R., & Gómez, V. J. (1994). Fuero Indígena Colombiano (3ra
Ed.). Bogotá; Ministerio de Gobierno
Sánchez G. E., & Molina, E. H. (2010). Documentos para la historia del
movimiento indígena colombiano contemporáneo. Bogotá: Ministerio de
Cultura de Colombia.
SERPAJ PY. (2013). Historia y memoria módulo 1 y cultura de paz,
derechos humanos, historia reciente, cuadernillo, curso de formación en
historia y memoria. Recuperado el 25 de abril de 2016, de DOCPLAYER:
Http://docplayer.es/14635616-historia-y-memoria-modulo-i-cultura-de-paz-
derechos-humanos-historia-reciente-cuadernillo-curo-de-formacion-em-
historia-y-memoria.html
4. Contenidos
El presente trabajo está compuesto de tres capítulos, los cuales están antecedidos por
la introducción. Este trabajo inicia con el primer capítulo, el cual aborda una amplia
temática, pues es la descripción teórica del mismo, es la interpretación de la identidad
indígena construida a partir de los discursos de la Organización Nacional Indígena de
Colombia, desde su fundación en 1982, hasta el año de 1992 donde se lleva a cabo el
tercer congreso nacional indígena y se empieza a cerrar el ciclo de la constituyente. Este
capítulo además se elabora con los aportes teóricos de Stuart Hall y Eduardo Restrepo,
quienes brindaron elementos teóricos y metodológicos para el desarrollo de dicha
temática, este capítulo cuenta la historia de la formación de la ONIC iniciando desde el
periodo colonial, pasando por varios referentes individuales y gremiales; posteriormente
culmina con el desarrollo teórico de identidad sobre los primeros tres congresos de la
ONIC.
El segundo capítulo explora temas como enseñanza, historia, pedagogía, enseñanza de
la historia reciente, siempre intentado plasmar de manera autónoma los saberes que se
tenían sobre dichos temas. También se enfatiza en la necesidad de formar sujetos que
aporten al sentido de la historia en la cual viven o en la cual se encuentran inmersos, es
un capítulo donde se trata de acercar más a una opinión propia de los problemas y de
los alcances de la enseñanza de la historia reciente.
El tercer capítulo, explica lo que se realizó como resultado del trabajo de práctica, el cual
fue una cartilla donde se tratar de abordar el contenido general del primer capítulo,
orientado en la propuesta pedagógica expuesta en el segundo capítulo. Este capítulo es
dividido en cada una de las cinco unidades que contiene la cartilla, donde se explica
paso a paso cada actividad y el fin de la misma; el capítulo termina explicando cómo se
articuló el esquema pedagógico a lo allí expuesto y cuál es la visión y el alcance de esta
herramienta de trabajo.
El documento finaliza con el anexo de la cartilla, la cual está compuesta de setenta y
seis páginas, cinco unidades y quince actividades, explicadas y lista para desarrollar.
5. Metodología
Metodológicamente esta monografía de grado contó con tres etapas las cuales serán
explicadas a continuación. Primero una búsqueda bibliográfica acerca del tema y de lo
que se había investigado sobre el mismo, para ello se consultó repositorios de
universidades como el de la Universidad Nacional, Universidad de los Andes,
Universidad Pedagógica Nacional, Universidad Javeriana, Universidad del Rosario y
demás que de una u otra manera ampliaron el espectro de análisis sobre el tema. En
este trabajo de consulta de fuentes, además se buscó en repositorios virtuales de
universidades a nivel global, bibliotecas y demás, también se buscó el contacto con la
ONIC para iniciar el desarrollo de la práctica y aumentar la revisión documental.
Segundo, una revisión documental sobre enseñanza de la historia reciente talleres y el
desarrollo de la práctica en el cual se hizo una extenuante revisión documental del
archivo audiovisual de la ONIC. Y por último el desarrollo de la cartilla con sus
respectivas actividades, lo cual implicó una consulta de cómo elaborar este tipo de
herramientas.
6. Conclusiones
Este trabajo de grado aporta teóricamente a la formación y transformación de la
identidad, en este caso de la identidad indígena plasmada a partir de una organización;
es interesante en este documento observar como esto a su vez aporta en la
reconstrucción de la memoria y de la historia reciente del país y en especial del
movimiento indígena de Colombia. Cabe destacar además el vínculo que existe
pedagógicamente entre el primer capítulo sobre la teoría y metodología de las
identidades a partir del análisis de la historia de la ONIC y el segundo sobre el enfoqué
pedagógico y la enseñanza de la historia reciente que se plasman en el tercer capítulo y
en la cartilla. Este documento de trabajo puede ser un punto de referencia en el cual se
busque interpretar desde otros aspectos la historia de los movimientos sociales y como
esto puede llevarse al ámbito educativo.
Elaborado por: Edwin Belisario Tavera Sánchez
Revisado por: Jorge Enrique Aponte Otálvaro
Fecha de elaboración del
Resumen: 17 08 2016
En memoria de
Olga Cecilia Sánchez Gutiérrez & Belisario Tavera
Agradecimientos
Hoy, en el día de la alegría
agradezco,
a cada sonrisa amable que me acompañó,
al abrazo sincero
y fraternal,
a la caricia diáfana
y dulce,
a la palabra amable
y tierna.
Hoy agradezco
a cada piedra que se cruzó por mi camino,
a cada ave que surca el aire,
y a cada ser que habita
mi corazón.
Edwin Belisario.
En este largo camino, lleno tantas emociones tanto positivas como negativas, no
hubiese sido posible transitarlo sin la ayuda de mis padres a quienes inicio
agradeciéndoles, su apoyo permitió que yo lograra culminar con satisfacción esta
hermosa experiencia. Además a mis hermanos, mis tíos y demás familiares que
de una u otra manera aportaron un granito de arena para este sueño cumplido.
Agradezco también a mi compañera incondicional, Yuly Andrea Rodríguez, ya que
sin su apoyo y sin su bella compañía este camino hubiese sido mucho más
complicado, comparto con ella está alegría y espero seguir cosechando sonrisas,
ya que una de las mejores cosas fue conocerte más a fondo en este tiempo.
También agradezco a mis compañeros de clase, con quienes compartí
experiencias académicas y personales muy enriquecedores, de ellos aprendí que
somos sujetos en constante transformación y proceso se aprendizaje. A mis
docentes, de los cuales aprendí a no dejar de cultivarme y formarme nunca. En
especial quiero agradecer a mi director de monografía, Jorge Aponte, quien me
acogió como su pupilo y a pesar de las adversidades estuvo con su constante
tesón y apoyo, más que mi docente lo considero un amigo y espero que esta
relación constructiva de Maestro – Estudiante no termine.
Por ultimo agradezco a todos aquellos/as que de una u otra manera me
acompañaron en esta travesía y no alcanzo a nombrar, de verdad muchas gracias
esto no hubiese sido posible sin el apoyo y la compañía de todos ustedes.
Dedicatoria
Esto es para todos,
para todas,
para los rostros cotidianos,
esos rostros de transeúnte nocturno,
de madre cansada,
de labrador silbando.
Esto es de ustedes,
los mismos,
los de siempre y todos los días;
los que no son relevantes o brillantes,
lo que son simplemente ustedes.
Edwin Belisario
[13]
Contenido INTRODUCCIÓN ............................................................................................................................ 16
Glosario de Abreviaturas .............................................................................................................. 19
PRIMER CAPÍTULO ...................................................................................................................... 20
FORMACIÓN DE LA IDENTIDAD INDÍGENA DESDE LA PERSPECTIVA DE LA ONIC . 20
1.1 antecedentes históricos para la formación de la Onic ................................................... 23
1.1.1 Realidad histórica de los indígenas en Colombia ................................................... 23
1.2 Referentes históricos en la formación de la Onic: referentes individuales en la
formación de la Onic .................................................................................................................. 27
1.3. Referentes colectivos ......................................................................................................... 38
1.3.1. La Anuc ......................................................................................................................... 39
1.3.2. El Cric y los consejos indígenas .............................................................................. 45
1.4. Formación de la Onic ......................................................................................................... 48
1.4.1. Unidad Indígena .......................................................................................................... 48
1.4.2. Primer congreso nacional indígena .......................................................................... 53
1.4.3. Segundo congreso ...................................................................................................... 66
1.4.4. Tercer congreso ........................................................................................................... 73
1.5. Conclusiones ....................................................................................................................... 83
SEGUNDO CAPÍTULO.................................................................................................................. 85
ENFOQUE Y PROPUESTA PEDAGÓGICA .............................................................................. 85
2.1. Esquema educativo: qué se entiende por enseñanza .................................................. 85
2.2. Historia de la que se habla ............................................................................................... 91
2.2.1. Enseñanza de la historia reciente ............................................................................ 92
2.3. Conclusiones ...................................................................................................................... 99
TERCER CAPÍTULO ................................................................................................................... 101
PRESENTACIÓN DEL MATERIAL PEDAGÓGICO Y PROPUESTA REALIZADA .......... 101
3.1. Componentes del trabajo ................................................................................................ 101
3.1.1. Primera unidad: historia indígena de Colombia .................................................... 102
3.1.2. Segunda unidad: referentes individuales de la lucha indígena .......................... 104
3.1.3. Tercera unidad: lucha indígena organizada .......................................................... 105
3.1.4. Cuarta unidad: perspectivas a futuro de la lucha indígena ................................. 106
[14]
3.1.5. Quinta unidad: mi participación como individuo en las cuestiones indígenas . 108
3.2. Explicación del enfoque pedagógico ............................................................................. 109
3.3. Conclusiones ..................................................................................................................... 110
CONCLUSIONES FINALES ....................................................................................................... 112
Bibliografía ...................................................................................................................................... 115
Anexos ........................................................................................................................................... 119
[15]
Lista de imágenes y cuadros
1. Imagen, portada del primer número del periódico unidad indígena,
1975……………………………………………………………………………….49
2. Cuadro, distribución de la tierra para la población indígena, 2010………..60
3. Cuadro, realidad educativa de los indígenas de Colombia, 1978…………63
4. Imagen, marcha indígena, 1992……………………………………………….76
5. Imagen, tercer congreso de la ONIC, 1992…………………………………..81
[16]
INTRODUCCIÓN
Este trabajo es el resultado de una discusión entre el director de tesis y el tesista
en torno al tema de la identidad indígena a nivel nacional, desde la perspectiva de
la Organización Nacional Indígena de Colombia, para ello se pone en discusión
cómo trabajar dicho tema. En este caso se optó por acercarse a la Organización
Nacional Indígena de Colombia para adelantar dicha investigación, la identidad
indígena plasmada desde la organización a partir de los aportes teóricos de Stuart
Hall y Eduardo Restrepo.
La metodología utilizada en esta monografía de grado, fue la de recolección y
análisis de fuentes en su mayoría secundarias, las cuales fueron analizadas y
trabajadas desde los aportes teóricos utilizados en este trabajo de grado. También
se realizó una reconstrucción documental para poder llevar a cabo el análisis de la
categoría de Identidad en esta monografía de grado.
Esta monografía de grado consta de tres capítulos; el primer Capítulo trabaja el
concepto de identidad desde la perspectiva indígena de la ONIC, el mismo está
dividido en varias secciones, iniciando con una contextualización histórica de la
realidad indígena y de la historia de la resistencia indígena desde el periodo de la
colonia.
Para Hall la identidad es una categoría que no es fija ni esencial, sino algo
dinámico y en constante cambio:
La identidad surge como una especie de espacio sin resolver, o como una pregunta
no resuelta en ese espacio, supone varios discursos que se cruzan […] Las
identidades son una clase de garantía de que el mundo no se deshace tan velozmente
como a veces parece. Son una especie de punto fijo del pensamiento y del ser, un
fundamento de la acción, un punto aún existente en el mundo cambiante. Esa es la
clase de última garantía que la identidad parece proporcionarnos. (Hall, 2014, pág.
373)
A partir de este análisis propuesto por Hall en el cual: “la identidad es un proceso,
la identidad se fisura. La identidad no es un punto fijo, sino ambivalente. La
[17]
identidad es también la relación del Otro hacia el uno mismo.” (Hall, 2014, pág.
379) Eduardo Restrepo elabora una noción de identidad que se define como:
Antes que entidades fijas e inmutables, las identidades son procesuales, están
históricamente situadas […] Las identidades son construcciones históricas y, como
tales, condensan, decantan y recrean experiencias e imaginarios colectivos. Esto no
significa que una vez producidas, las identidades dejen de transformarse. Incluso
aquellas identidades que son imaginadas como estáticas y ancestrales, continúan
siendo objeto de disímiles transformaciones. (Restrepo, 2012, pág. 133)
En este capítulo también se muestra cómo ha sido la transformación de lo
indígena y de su identidad, dese la óptica de la ONIC, además de esto, se narra la
historia desde el periodo colonial, mostrando la transformación de lo indígena,
desde la lucha y la necesidad de mostrarse como sujetos activos políticamente.
La segunda parte muestra los referentes individuales que circulan generalmente
al explorar el tema de la resistencia indígena, nombres como Quintín Lame, Trino
Morales y Álvaro Ulcué, son los más relevantes, ellos muestran esa necesidad
histórica de tener unos referentes, unos nombres desde los cuales basar o
fundamentar ciertos aspectos de lucha.
Por otro lado se discute sobre los referentes que dieron origen a la ONIC, desde el
ámbito gremial, como los casos de la ANUC, CRIC y consejos regionales que
dieron paso a la construcción fehaciente de una identidad indígena localizada y
asimismo se trasladara a un espectro nacional con el surgimiento de la ONIC.
Estos referentes son de suma importancia, pues es desde allí que se forman
políticamente líderes que con el paso del tiempo engrosaron las filas del
movimiento indígena y que además ayudaron para su crecimiento.
Por último se expone acerca de la formación de la ONIC, iniciando con el primer
congreso nacional indígena, la adhesión del periódico unidad indígena. En este
apartado se analizan los tres primeros congresos de la ONIC, observando las
transformaciones en los discursos y las acciones de la ONIC y de sus miembros,
como de las realidades identitarias.
[18]
Posteriormente, realizado dicho análisis, se habla de la importancia de la
educación y de la enseñanza, en este caso de la historia reciente, ya que se
considera que la misma es un elemento importante para poder transmitir lo visto
en el primer capítulo. Aparte de esto se habla de la necesidad de formar
ciudadanos y ciudadanas capaces de comprender su entorno, que tengan una
postura crítica frente a los acontecimientos que le rodean, además de ello, que
sean capaces de construir su propia postura sobre la información que le rodea,
que sus fuentes de conocimiento sean innumerables y que le ayuden a
comprender mejor la realidad y sus derivaciones.
Para finalizar este capítulo se retoma, la pertinencia y la necesidad de la
enseñanza de la historia reciente en el contexto educativo, ya que la misma,
permite que el uso de fuentes sea muy amplia y además es interesante, ya que,
tiene la capacidad de interactuar con otras ramas de las ciencias sociales, cosa
necesaria dentro del contexto educativo que necesita ser dinámico y actualizado.
Este trabajo finaliza con la presentación y explicación del material de trabajo
pedagógico propuesto para el desarrollo de los temas expuestos en el capítulo
uno y dos; el resultado de dicha propuesta es una cartilla, pensada para un público
dinámico y amplio. Es una cartilla sencilla en trabajo, basada casi en su totalidad
en preguntas y dibujos, pero compleja en contenido, es el resultado de lo que en
un principio se pensó para poder llevar al contexto organizativo en cuanto a la
historia del movimiento y resistencia indígena.
[19]
Glosario de Abreviaturas
ONIC: Organización Nacional Indígena de Colombia
ANUC: Asociación Nacional de Usuarios Campesinos
CRIC: Consejo Regional Indígena del Cauca
CRIT: Consejo Regional Indígena del Tolima
PCML: Partido Comunista Marxista Leninista
PCC: Partido Comunista Colombiano
PNN: Parques Nacionales Naturales
[20]
PRIMER CAPÍTULO
FORMACIÓN DE LA IDENTIDAD INDÍGENA DESDE LA PERSPECTIVA DE LA
ONIC
El presente capítulo, busca dar cuenta de la identidad indígena formada en la
Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) teniendo como antecedente
las diversas y complejas relaciones entretejidas con su historia, las diversas
apelaciones al pasado que ésta realiza, e incluso la historia anterior a su
formación. En ese sentido este apartado está estructurado, primero realizando un
balance histórico de la participación indígena en la lucha por sus demandas
destacando dos factores, por un lado los individuos que de una u otra manera
aparecen como referentes relevantes para el estudio de los movimientos
indígenas; y por otro lado, los grupos que aportaron en la consolidación de una
identidad política de la ONIC, que a su vez le permitió enriquecerse con dichas
luchas.
Segundo, se realiza una comparación entre el relato construido en la ONIC acerca
de los primeros tres congresos de la organización -1981, 1986, 1992- con los
referentes identitarios de la misma, con el fin de establecer una relación analítica
sobre los antecedentes históricos de la organización. Y por último un balance
sobre la construcción de la identidad en el seno de la ONIC, y esto como influyó
en la construcción de una identidad totalizada de lo indígena.
Para el desarrollo analítico del presente capítulo, se tiene presente abordar la
categoría de identidad, enfocada principalmente desde dos autores: Stuart Hall y
Eduardo Restrepo, quienes tienen una idea símil en cuanto a la definición y
desarrollo de dicha categoría analítica, además hay que tener en cuenta que la
mayoría de los aportes teóricos y metodológicos de las identidades de Restrepo,
tienen una indiscutible influencia de Hall.
Tanto para Restrepo (Restrepo, 2012) como para Hall (Hall, 2014), la identidad es
un elemento que se construye a partir de la diferencia con ese “otro/s”, y como, el
[21]
individuo, está en constante transformación y es un continuo cambiante que
interactúa con múltiples espacios/otros, es decir, “Así, otra cosa crítica sobre
identidad es que es en parte la relación entre uno y el Otro. Solamente cuando hay
un Otro puede uno saber quién es uno mismo.” (Hall, 2014, pág. 378). El individuo
y la sociedad están en constante trasformación, por lo tanto en lo que coinciden
los autores es que las identidad/es son cambiantes.
Para Hall, existen varias fuentes que pueden remitir al concepto de identidad,
explorada desde autores como Marx, Freud, Saussure, Foucault y la Teoría
Feminista, además debe quedar claro que uno de los conceptos que más
enriquecen la teoría de las identidades es la idea de la sobre-determinación, la
cual indica que para poder encontrar una identidad clara, se debe sobre
determinar la concepción del sujeto sobre sí mismo y sobre su entorno
Es Marx quien comienza el descentramiento de ese sentido fijo de la identidad al
recordarnos que siempre hay condiciones de la identidad que el sujeto no puede
construir. Los hombres y las mujeres hacen la historia pero no en condiciones
elegidas por ellos. Son producidos en parte por las historias que hacen. Somos
siempre construidos en parte por los discursos y las prácticas que nos constituyen, de
tal manera que no podemos encontrar dentro de nosotros mismos como individuos,
sujetos o identidades individuales el punto desde donde se origina el discurso, la
historia o la práctica. (Hall, 2014, pág. 374).
Es decir, Marx pone de entrada que la sociedad y sus individuos llegan al mundo
en una sociedad construida, con antagonismos y luchas permanentes lo cual los
une o identifica con algo; Freud indica la necesidad de la Psiquis para la
construcción del “yo”, el individuo se construye a sí mismo a partir del
conocimiento sobre sí mismo y la diferencia sobre los demás; Saussure expone la
importancia del lenguaje, más específicamente del significado de las palabras, lo
cual para Hall sería una enmarcación exterior, pues por medio del lenguaje
externalizamos lo que somos; Foucault muestra con su genealogía la importancia
social de la subjetividad tanto individual como colectiva, la relevancia que cumplen
las instituciones para las enmarcaciones y las diferenciaciones; y por último la
teoría feminista, mencionada con anterioridad, que además propone una
[22]
diferenciación histórica de género, raza, sexo y clase, categorías que se sumaron
a las anteriores para una construcción de la teoría desde la perspectiva de S. Hall,
la cual alimentó en gran medida a la de Restrepo – hay que tener en cuenta que
dicha teoría feminista es más cercana al feminismo decolonial-.
Tanto para Hall como para Restrepo la identidad es considerada como una sutura,
un punto de unión, como dice Hall
Uso «identidad» para referirme al punto de encuentro, el punto de sutura entre, por un
lado, los discursos y prácticas que intentan «interpelarnos», hablarnos o ponernos en
nuestro lugar como sujetos sociales de discursos particulares y, por otro, los procesos
que producen subjetividades, que nos construyen como sujetos susceptibles de
«decirse». (Hall & du Gay, 2003, pág. 20).
Pero como todo punto de sutura, es algo, que como se mencionó con anterioridad,
está muy propenso al cambio, propenso a la fisura “[…] sí, la identidad es un
proceso, la identidad se fisura. La identidad no es un punto fijo, sino ambivalente.
La identidad es también la relación del Otro hacia el uno mismo.” (Hall, 2014, pág.
379).
Este breve resumen describe un poco como se trabajará la identidad en este
capítulo, una categoría cambiante, relacional, y que se construye a partir de la
diferencia y del contacto con el otro. Que además posee una serie de dificultades,
porque se comprende el sentido crítico aportado por Hall y Restrepo, que no
puede caer en reduccionismos ni esencialismos, también se comprende lo que
Restrepo propone en identidad, pues comprende la identidad como una categoría
descrita por la multiplicidad de hechos y acciones, por lo cual se podrían hablar de
Identidades y no una sola identidad, que se destacan por la producción a través de
las diferencias, lo cual permite entenderlas como productos históricos no
esenciales e inmutables. Otra característica relevante dentro de las identidades,
desde la perspectiva de Restrepo (Restrepo, 2010), es que estas no están solo en
el campo de lo discursivo, sino, de lo práctico lo cual las carga de
representaciones socialmente construidas donde están en juego las condiciones
sociales, políticas, económicas, lo que se comprende como externalidad. Esta
[23]
categoría será una de las más relevantes pues es el eje central del análisis
histórico y de discurso en la ONIC.
1.1 antecedentes históricos para la formación de la Onic
Antes de iniciar con el desarrollo de la temática, es pertinente hacer una breve
reconstrucción histórica de ciertos de los acontecimientos importantes de
Colombia en cuanto se refiere a la participación indígena, como la conformación
de consejos indígenas, guerrilla indígena, participación de líderes indígenas en la
política nacional y fuero indígena. Por ello nace la iniciativa de la construcción de
este apartado que va iniciando el periodo colonial hasta 1982, año de
fundación/creación de la ONIC. Aquí se encontrará parte de la historia colonial
indígena, historia de indígenas representantes de la lucha como Quintín Lame,
Juan Tama y posteriormente Álvaro Ulcué. Quienes han sido utilizados como un
referente de lucha y resistencia individual por parte del movimiento indígena
nacional y en especial en el caso de la ONIC.
Se recurre a esta descripción de la historia de la participación política de lo
indígena, puesto que hoy por hoy la ONIC es considerada una de las
organizaciones Indígenas que han logrado con enormes esfuerzos garantizar
escenarios de participación de los pueblos indígenas, ampliando sus canales de
actuación y en constante reivindicación de la lucha indígena nacional en cuanto a
cuestión de tierras, educación, legislación propia, lengua, cultura y demás, que
han creado en cerca de 34 años desde su fundación (en 1982), y que de una u
otra manera han forjado una identidad de lo indígena visible a nivel nacional e
internacional que es de sumo interés analizar.
1.1.1 Realidad histórica de los indígenas en Colombia
Para hablar de la formación de la resistencia indígena es necesario remitirse a la
llegada de los europeos a finales del siglo XV, donde se dio una brutal arremetida
[24]
por parte de, los españoles (en el caso colombiano, ) apoyados en un inicio por el
Reino de Castilla y donde se ejercieron una serie de actitudes y acciones
reprochables contra los habitantes nativos de América, también de la
consolidación de una serie de instituciones (como el resguardo, la mita y la
encomienda) que propiciaron los actos genocidas y esclavistas contra los
indígenas. Es desde la época colonial que los indígenas se sienten en la
necesidad de defender su vida, territorio, cultura, identidad, cosmovisiones y
demás actos en los cuales se vieron amenazados de manera profunda al llegar los
foráneos españoles y europeos, quienes también con el pasar de las décadas se
fueron asentando en América y consolidando no solo un tipo de clase social
poderosa, sino, una forma de ser/hacer propia de Europa. Toda esta serie de
problemas nuevos para los nativos los llevó a actuar de diversas maneras, como
hibridar sus culturas adecuando la imposición de la religiosidad católica a sus
vidas, transformar a su vez las creencias, utilizando vestido para cuidar un pudor
de nueva existencia y un sinfín de transformaciones dentro del ser indígena, como
la transformación de parte de su cosmovisión, de su mitología, de su religión y de
sus formas de relacionamiento.
Ya pasado el periodo colonial e iniciando el proceso de independencia, en
Colombia se puede hablar de un hecho histórico importante y es la participación
de negros e indígenas en las batallas independentistas, ya que en estas se
evidencia en cierta medida la desorientación de estas comunidades, pues como se
podrá observar más adelante, muchas de las ideas acerca de la resistencia
indígena pueden ser re-evaluadas, ya que la participación de estas comunidades
en muchos casos no fue como se esperaba. Al perder la Corona Española su
poder en lo que hoy se conoce como Colombia los criollos buscaron la eliminación
de la mita y el resguardo pues se buscaban mejoras y una liberación económica
frente al imperio inglés, pues como lo indica Gros “Y, sin embargo, era está
“especie intermediaria” —los criollos— que no eran “los legítimos dueños del país”
y quienes, a principios del siglo XIX, ¡se sentían portadores del proyecto histórico
de construir nuevas naciones!” (Gros, 2002, pág. 129).
[25]
En este aspecto se destacan seis tesis de Juan Friede (Beltran & Mejía, 1989), las
cuales indican parte de la realidad sobre la participación indígena en la época de
la independencia, demostrando la fallida creación de nación integral en Colombia
y los obstáculos en la búsqueda de una identidad de lo colombiano a lo largo de
la historia es así que “Muchos problemas de la sociedad colombiana han radicado
en el hecho de la incompleta y débil construcción de la nacionalidad; por lo cual la
integración territorial ha sido “impuesta por el Estado. En otras palabras, el Estado
ha precedido la nación”. (Fajardo, Gamboa, & Villanueva, 1999, pág. 62)
1. la participación indígena en las revoluciones del siglo XVIII en la Nueva
Granada fue por demás limitada y en la práctica nula. La Revolución de los
Comuneros de 1781 no fue iniciativa de los indígenas. Más aun, ni siquiera influyeron
en dicha revuelta.
2. En las guerras de independencia no figura tampoco ninguna participación
indígena. Su actitud fue de completa indiferencia, hasta el punto de no encontrar
indicios de simpatía o aversión hacia el movimiento independista. La explicación la
indica el citado investigador en estos reveladores términos: “Parece que los indios
tomaban todos los problemas y guerras como asuntos de “”blancos”, de sus amos,
criollos y españoles”. Lo cual significa que los indígenas en ningún momento hallaron
diferencia en el trato recibido tanto de los españoles como de los criollos.
3. L6a indiferencia indígena por cuanto sucedía entre sus amos se prolonga
durante la República hasta los inicios del siglo XX. Esta no estaba en condiciones,
pero tampoco le intereso la comprensión de los problemas indígenas. La
preocupación republicana consistió en el estímulo a la economía individualista.
4. Con la independencia el indígena fue declarado ciudadano libre. Pero esta
libertad individual exigía la destrucción de los resguardos porque su economía
comunitaria limita el ejercicio de dicha libertad… disfrutar de la libertad individual
requiere poseer suficientes medios económicos. Ahora bien, no poseían tales medios
ni el estado se los proporciono
5. La actitud de los indígenas asumida durante la Independencia y la República
del siglo XX no puede entenderse como antirrevolucionaria, sino como la
consecuencia lógica de sus condiciones socioeconómicas.
6. Con la Independencia lo único que cambio fue “la forma exterior del gobierno
mas no su estructura interior”, como lo planteaba Camacho Roldán. De manera que la
ruptura con el colonialismo no significo sino el paso al neocolonialismo. (Beltran &
Mejía, 1989, págs. 72 - 73)
[26]
Es así que se infiere que la identidad indígena es histórica y en constante
transformación, pues como se dijo con anterioridad en los seis puntos aportados
por Friede, los indígenas en el periodo colonial buscaban reencontrarse con lo que
alguna vez fueron, pero a su vez con lo que serían en el futuro, Hall, en relación
con lo anterior anota
[…] la identidad cultural es un asunto de ‘llegar a ser’ así como de ‘ser’. Pertenece
tanto al futuro como al pasado. No es algo que ya exista, trascendiendo el lugar, el
tiempo, la historia y la cultura. Las identidades culturales vienen de algún lugar, tienen
historia. Pero como todo lo que es histórico, estas identidades están sometidas a
constantes transformaciones. Lejos de estar eternamente fijas en un pasado esencial,
se hallan sujetas al juego continuo de la historia, la cultura y el poder. (Hall, 2014, pág.
387)
Lo que se mostrará más adelante es que la identidad indígena es un elemento
cambiante, en un tiempo se transformó al ser colonizadas la tierras americanas,
posteriormente se negó con el hecho de mejorar las condiciones de subsistencia y
a mediados de los años ochenta se re-define con los acontecimientos
coyunturales y luchas indígenas asociadas a los mismos.
Para el periodo de la independencia la emergencia de la República y la
consolidación de los dos partidos políticos del país, el Liberal y el conservador, se
demuestra la poca o casi inexistente participación en el espectro político de los
indígenas, ya que, no favorecieron la participación indígenas, sino que la
coartaron.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, luego de la independencia, los diversos
grupos indígenas que habitaban el actual territorio colombiano tuvieron que soportar
sucesivas oleadas de destrucción y aculturación violenta por parte de hacendados,
comerciantes, empresarios y colonos. Los dos partidos políticos compartían una visión
similar sobre los indígenas colombianos- y esta visión era la misma de las élites
dominantes de América Latina- a los que veían como la expresión de la barbarie, el
salvajismo, el atraso y la ignorancia. (Vega, 2002, pág. 8)
Los indígenas, no eran una fuerza cohesionada, tanto en el espectro político como
en el espectro social, y por ende no era una facción política fuerte en Colombia y
[27]
en América Latina, lo que por un prolongado periodo de tiempo demostró su
ineficacia política como colectivo; pero lo que sí se puede observar es una serie de
líderes que de una u otra manera se han mostrado como figuras hegemónicas,
desde la perspectiva de Hall, dentro del actual movimiento indígena, entre ellos,
uno de los más resonados Manuel Quintín Lame, Álvaro Ulcué y Trino Morales.
1.2 Referentes históricos en la formación de la Onic: referentes individuales
en la formación de la Onic
Manuel Quintín Lame, este último era indígena Páez terrasguero1 del Cauca
Manuel Quintín Lame nació en 1880 en la hacienda San Isidro, ubicada en los
alrededores de Popayán. Su abuelo Jacobo había salido del resguardo de Lamer, en
Tierradentro, a causa de algunos problemas internos que se le presentaron allí, y se
asentó en Silvia, en donde recibió el apellido Lame por venir del resguardo del mismo
nombre. Allí nació Mariano, padre de Manuel Quintín, quien más tarde emigró a la
hacienda Polindara, en calidad de terrajero. (Vasco U. L., 2008, pág. 373)
Vivió en carne propia las adversidades heredadas del periodo colonial, como por
ejemplo “A la edad de 5 años, Manuel Quintín Lame presenció la más grande
ignominia del hombre blanco, un grupo de hombres violó salvajemente a su
hermana Licenia y luego saquearon las pocas pertenencias que los Lame tenían”
(Castrillón, 1973, pág. 23).En general la falta de tierras y principalmente de leyes
que les protegiera era el contexto en el cual estaba inmerso Lame, una de las
pocas leyes más trascendentales es la ley 89 de 1890, de la cual se hablará más
adelante. Posteriormente su vinculación al ejército y su participación en la guerra
de los mil días le ayudo a formarse pues:
A la edad de 18 años, Quintín Lame se enrola en el ejército, allí recibe algunas
enseñanzas del general Carlos Albán en materia de escritura, lectura e Historia, pero
también recibe otra enseñanza: la idea de que las leyes eran el fundamento de la
1El terraje era una forma de explotación de la mano de obra a la que estaban forzados los indígenas, en
especial aquellos que habían sido desposeídos de sus resguardos y que, en calidad de terrajeros, le pagaban al hacendado en días de trabajo el uso y cultivo de pequeños globos de terreno dentro de la hacienda. (Espinosa, 2003, pág. 141)
[28]
justicia. Una vez regresó de la guerra, adquiere un manual de leyes, de cuyo estudio
sacó los conocimientos para convertirse en el mejor tinterillo de Popayán o el “doctor
Quintino” como la llamaban la mayoría de sus clientes, que eran indígenas, que se
encontraban en pleito por perdida de tierras. (Fajardo, Gamboa, & Villanueva, 1999,
pág. 80)
Otro aspecto importante en este periodo de su vida es que “[…] es muy posible
que en Panamá Quintín Lame hubiera conocido la lucha guerrillera de Victoriano
Lorenzo, un indígena Guaymí, cuyo accionar fue clave para la victoria de los
ejércitos liberales sobre los conservadores en el istmo” (Vasco U. L., 2008, pág.
374). Es así que ante lo vivido en una parte de su juventud y en la experiencia que
iba adquiriendo a lo largo de sus años y ante las adversidades que él y los demás
indígenas estaban viviendo, se dio a la formación primero como abogado de los
indígenas, destacando que sus estudios no fueron realizados en una institución
como tal, sino los realizó de manera empírica y con esta formación logró
desempeñarse como defensor de indígenas. Esto también le sirvió para
enfrentarse ante los terratenientes del departamento del Cauca quienes eran sus
adversarios más cercanos, contra ellos luchó, pero los terratenientes del Cauca
aprovechándose de los vacíos dejados en la colonia y en una jugada astuta
asignan como general al indígena Pio Collo para que se enfrentara a Quintín
Lame, con el fin de dividir el naciente movimiento indígena del Cauca. La figura de
Pio Collo, se muestra como una figura oscura, una negación o marcación de lo
que no debería ser un indígena, pues, como el grueso de la población indígena de
la época, Pio Collo era un indígena que vivía el día a día en busca de suplir sus
necesidades y ser general le permitía alcanzar dicha meta. Por esto apelamos a
las palabras de Restrepo cuando dice:
Las identidades no sólo se refieren a la diferencia, sino también a la desigualdad y a la
dominación. Las prácticas de diferenciación y marcación no sólo establecen una entre
las identidades-internalidades y sus respectivas alteridades-externalidades, sino que a
menudo se ligan con la conservación o confrontación de jerarquías económicas,
sociales y políticas concretas. (Restrepo, 2012, pág. 137)
[29]
Es evidente que Pio Collo no es un agente nominado a dicha categoría, pues
rechazó y estuvo en contra de los ideales de su pueblo –al luchar contra Lamer-,
lo interesante es mirar como aun así lo describen como un “indígena” (ya que no
se sabe si él mismo se consideraba así) que estaba en contra de la lucha de los
“suyos”.
El otro problema, radica en que se fue forjada una unidad en torno a un ideal
indígena que luchaba por tierras y derechos igualitarios, que posteriormente se
empezó a dividir, primero de manera individual, posteriormente se dio una serie de
divisiones en el grueso del mismo movimiento de Quintín Lame, pues a mediados
de 1920 en Colombia se fueron conformando organizaciones y partidos con
tendencia a la izquierda, como es el caso del Partido Comunista Colombiano al
cual Quintín fue reacio y tuvo acalorados debates, pues ciertamente
La necesidad de consolidar una organización indígena más sólida encuentra eco en
José Gonzalo Sánchez y Eutimio Timoté, quienes se integraron al Partido Comunista.
Esta decisión originó la ruptura con Manuel Quintín Lame, que continuó solo en su
lucha hasta el 7 de octubre de 1967, fecha de su muerte (Fajardo, Gamboa, &
Villanueva, 1999, pág. 92)
Quintín lame fue creciendo como un sujeto de lo público, lo que ciertamente
permitió que se fuera dando a conocer en el ámbito nacional de lo indígena y así
empezó a cohesionar un ideal de lucha que progresivamente fue aceptado por
algunos indígenas del país.
El vínculo al Partido Comunista por parte de algunos compañeros de Quintín no
fue del todo negativa ya que al grueso de la naciente organización indígena le
permitió relacionarse con otras luchas y otros actores, como los campesinos y los
trabajadores, pero aun así “[…] a diferencia de tales relaciones y a causa de su
postura como conservador, Lame era contrario a los comunistas.” (Vasco U. L.,
2008, pág. 374)
Hay que tener en cuenta, como se acaba de mencionar con anterioridad, que uno
de los rasgos característicos de Quintín Lame, era su fecundado y profundo
[30]
conservadurismo, lo que de una u otra manera lo distanciaron posteriormente de
miembros vinculados al comunismo y otros partidos y entidades de izquierda o
cercanos a la izquierda, otros partidos de variada ideología y mismos líderes
indígenas, como un ejemplo de ello podemos citar:
Una de las acusaciones más frecuentes hechas a Manuel Quintín Lame, es el haber
sido convencido católico, más papista que el Papa […] en una entrevista concedida
por este [Escolástico Docuara] al “Magazín Dominical” de El Espectador afirma: “En la
Época de la fiesta del día de la madre en mayo, hacia celebrar la fiesta desde el
primer día hasta el último, todo el mundo tenía que rezar y el mismo se apersonaba
del rezo cuando venía, rezaba muy bien, mejor dicho todas las letanías de memoria, la
gente le aplaudía” (Fajardo, Gamboa, & Villanueva, 1999, pág. 101)
En el transcurso de su vida, Quintín Lame pasó cerca de dieciocho años en la
cárcel sin ningún cargo específico que lo condenara, como consta en las fuentes,
a lo largo de este periodo, el indígena, se reusó a que algún abogado lo
defendiera ya que el mismo se autodenominaba su propio defensor y defensor de
los indígenas. Su lucha y el programa de la misma pueden definirse en lo siguiente
[…] tenía por programa definido unir a todos los indios de los resguardos por ambos
lados de la Cordillera, no pagar terraje a los terratenientes y oponerse a las
autoridades en casos de forzosa desocupación de las tierras. Su actividad se
esparció pronto por el Tolima, Huila, Valle del Cauca y hasta Nariño, donde defendía
los cabildos indígenas, también ante los tribunales, en litigios por límites con los
latifundistas circunvecinos. (Quintín L. M., 1987, pág. 11)
En muchas de las ocasiones que estuvo en la cárcel fue denunciado por
miembros indígenas (ya fuera porque no se encontraban de acuerdo con sus
demandas o porque eran sobornados por los terratenientes y líderes que
generaban oposición a Quintín Lame), Quintín Lame creía encarnar el desprecio y
la subordinación a la que había sido sometida el indígena a lo largo no solo de la
historia de Colombia, sino desde el mismo día en que los colonizadores llegaron a
América y por eso veía en sus colegas indígenas una fuerza para la consolidación
de sus demandas, que hasta la fecha los habían excluido por eso exigía:
1) La recuperación de las tierras de los resguardos
[31]
2) La ampliación de las tierras de los resguardos
3) El fortalecimiento de los cabildos
4) El no pago del terraje
5) Dar a conocer las leyes sobre los indígenas y exigir su justa aplicación
6) Defender la historia, la lengua y las costumbres indígenas
7) Formar profesores indígenas (Quintín Lame, 2010, pág. 18)
Los anteriores, eran algunos de los puntos que Lame creía necesarios para
mejorar las condiciones sociales de los indígenas, como se verá más adelante,
estos mismos puntos con más desarrollo serán utilizados por la ONIC para llevar a
cabo sus demandas. Para Quintín Lame
Su lucha tenía por programa definido unir a todos los indios de los resguardos por
ambos lados de la Cordillera, no pagar terraje a los terratenientes y oponerse a las
autoridades en casos de forzosa desocupación de las tierras. Su actividad se espacio
pronto por el Tolima, Huila, Valle del Cauca y hasta Nariño, donde defendía los
cabildos indígenas, también ante los tribunales, en litigios por límites con los
latifundistas circunvecinos. (Quintín L. , 2010, pág. 17)
Pero estas exigencias no se podían llevarse a cabo de manera individual, por eso
pedía una unión de un pueblo indígena eficaz y preparado para afrontar la
adversidad que se venía, como la lucha no solo con los terratenientes, sino con el
Estado e incluso colonos y campesinos por sus tierras y demás peticiones
mencionadas en la anterior cita, por eso dice a los indígenas
¡Oh! Indígenas hasta cuando nos dejaremos engañar, y vivimos en el oscurantismo,
sirviendo nuestros pechos de gradas, para que los usurpadores de nuestro propio
suelo, suban por nuestra acción y entusiasmo, a preparar con fuerza y valor, la
acerada cuchilla para destrozar todos nuestros intereses. Para la raza infeliz están
abiertas las puertas del castigo y para los grandes encapados aristócratas, están
cerradas. (Quintín L. , 2010, pág. 18)
Quintín Lame se prevenía a sí mismo como u individuo visionario, como se puede
leer en sus relatos,-con grandes ideales, con una capacidad de organizar y de
[32]
congregar a las personas, con una serie de acciones que le permitieron
destacarse en el ámbito social, lo cual permitió que la ONIC apropiara de las
luchas realizadas por Quintín Lame y además muchos pueblos y organizaciones
indígenas a lo largo del territorio colombiano, quienes reivindican constantemente
su figura e incluso en un periodo de la historia del país se consolido un movimiento
armado con su nombre -en este caso me refiero al Movimiento Armado Manuel
Quintín Lame, creado en 1984-.
Manuel Quintín Lame, a pesar de su grandilocuencia y de su acción activista sobre
la transformación de la realidad nacional indígena, era un sujeto que se identifica
como un caudillo de la lucha y del der indígena:
Nuestros nietos buscarán la historia de aquel indígena llamado Manuel Quintín
Lame, hombre de triste figura y de inmenso valor y de amor constante, con el fin
de favorecer los pisa mires del hielo, es decir, de las lluvias que nos han
amenazado. Por medio de mi heroico patriotismo, hoy día me declaro el héroe a
favor de la defensa de todos mis hermanos; a pesar de haber sido abandonado
absolutamente por el término de diez y ocho meses, pero si ustedes me han
abandonado, yo los espero con los brazos abiertos, para estrecharlos sobre el
templo de mi pecho, donde gira en el interior, es decir, dentro de él, donde está
oculto el santuario de mi corazón, donde está mi reina oculta, coronado por una
diadema de cristal que llama el cristal de las ciencias para embellecer a toda
nuestra raza, y que formemos nuestro moderno imperio. (Quintín L. , 2010, pág.
39)
Como se lee, Quintín Lame se veía a sí mismo como el referente de lucha del
futuro indígena, por tal motivo se transformó en una imagen recurrente de muchas
organizaciones y agremiaciones indígenas, por lo tanto está presente en la
memoria social de ellos y que “El discurso de Lamer es revelador porque absorbe
y recompone la historia, produciendo una forma peculiar de política de la
memoria”(Espinosa, 2003, pág. 146) además que estas asociaciones sienten una
fuerte identidad por el indígena Quintín Lame, ya que de una u otra manera
cohesionó a comunidades indígenas a lo largo del territorio nacional con su
pensamiento y sus demandas, hay que recordar que Manuel Quintín Lame estuvo
en el Tolima congregando comunidades, en Bogotá visitando el Archivo Nacional
[33]
en la búsqueda de títulos de tierras dados por la Corona Española y en la mayoría
del territorio caucano uniendo fuerzas para su lucha , en lo identitario destacamos
que:
El subtexto temático del tratado de Lamer gira en torno a la lucha por constituir y
reivindicar una identidad positiva para los indígenas, que reivindique su humanidad,
su historia y su sabiduría, nacidas de su relación con la naturaleza y de sus
experiencias de discriminación. Lame reclamaba una identidad “india” que si bien
puede verse como esencialista y romántica –la condición de sabiduría del indio o su
cercanía a la naturaleza–, y de hecho está aprisionada dentro de la dicotomía blanco-
indio, fue un acto de resistencia que logró aglutinar experiencias y preocupaciones
comunes a los “indios”, generar sentidos de lucha, rebeldía y esperanza, y producir
una forma de auto-representación. (Espinosa, 2003, pág. 149)
Para finalizar se puede indicar que
[…] Manuel Quintín Lame, el destacado dirigente indígena de comienzos del siglo XX,
quien no era Páez en sentido puro, pues llevaba una mezcla de sangre “blanca”. Sin
embargo, el opto por esa identidad aunque con el tiempo se sintió indio colombiano en
general y murió en el sur del Tolima (Archila Neria, 2003, pág. 378)
Con esto queda claro que en cuanto a identidad se refiere, pues aunque Quintín
Lame no era cien por ciento indígena, si demuestra que
Las identidades son construcciones históricas y, como tales, condensan, decantan y
recrean experiencias e imaginarios colectivos. Esto no significa que una vez
producidas, las identidades dejen de transformarse. Incluso aquellas identidades que
son imaginadas como estáticas y ancestrales, continúan siendo objeto de disímiles
transformaciones. (Restrepo, 2012, pág. 133)
Es decir, es este caso, que la identidad indígena se va construyendo con la
historia contada por los indígenas o sobre ellos, si estos la aceptan, por lo tanto el
papel de individuos permite legitimar o deslegitimar los imaginarios sobre los
indígenas. Pero el transcurso del tiempo y las dinámicas de lucha van cambiando
o reorientando dicha identidad, que en este caso es el reflejo de lo individual, pero
que el grueso del movimiento también la transforma y la propicia.
[34]
A mediados de los años ochenta surge una de las figuras más importantes de la
lucha indígena, el padre Álvaro Ulcué Chocué, indígena del Cauca quien se formó
como teólogo y logro ser el primer indígena cura de Colombia. Ulcué nació en
Caldono Cauca, estudio en las ciudades de Ibagué y Popayán, donde consolidó
sus estudios como clérigo. Es desde allí, en su papel como sacerdote, donde
Ulcué lleva a cabo un discurso/acción en favor de las necesidades y de las
problemáticas indígenas, por eso asume un papel de activista y defensor de los
suyos, por ello se considera que “El padre Ulcué es considerado uno de los
sujetos políticos más importantes e influyentes de la historia reciente de la
resistencia indígena del continente.” (Villa E. , pág. 74), por eso en Ulcué.
[…] “El Gobierno siempre se pone de parte de los poderosos defendiendo sus
intereses, pero los intereses de los pobres los tiene que defender la propia comunidad
organizada”. Así pensaba Álvaro Ulcué Chocué, el primer sacerdote católico indígena
de Colombia, nacido en el resguardo nasa de Pueblo Nuevo en Caldono (Cauca),
asesinado hace 30 años –el 10 de noviembre de 1984—dentro de esa historia de
despojo, dolor y muerte que por siempre ha acompañado a los pueblos indígenas, no
solo de ese departamento sino de todo el país. Sus palabras siempre fueron
incómodas, revolucionarias dirían otros, para esas esferas de poder legal e ilegal que
han hecho del departamento del Cauca el escenario de una guerra que sigue siendo
ajena para sus comunidades. (García, 2014)
Al hacer parte de una institución con un poder característico, como lo es la iglesia
católica, que en muchas ocasiones se relaciona coherentemente con los ideales
más fuertes y hegemónicos del país, Ulcué con su discurso/acción trasladaba este
pensamiento, más ligado al papel de los menos favorecidos.
Álvaro Ulcué es un referente de dignidad continental, porque acompañó su pueblo en
la lucha cotidiana, sin otras armas que la educación para la organización, la movilidad
popular y la praxis revolucionaria que heredó de la teología de la liberación y que
integro sabiamente en su acción pastoral, manteniendo la dinámica de organización y
liberación de los pueblos indígenas a partir de la manera como él entendía que había
que hacer la evangelización, concretando el amor por el prójimo en su comunidad y
desde allí, enseñando a su gente a la recuperación de sus resguardos como la única
manera de preservar la vida de su comunidad y su cultura. (Villa E. , pág. 74)
[35]
Por medio de la recuperación de tierras y del trabajo colectivo con la comunidad
Ulcué poco a poco se fue convirtiendo en un referente de lucha
Y empezó su lucha. Fue vicario cooperador en Santander de Quilichao (Cauca), hasta
enero de 1974, cuando pasó a desempeñar la misma función en Bolívar (Cauca), en
enero de 1975. En 1977 fue nombrado párroco de Toribío y administrador de las
parroquias de Tacueyó y Jambaló, lo que implicó también ser el primer párroco
indígena en Colombia. En sus sermones siempre hablaba de la necesidad de los
indígenas, las comunidades negras y todos los grupos marginados de prepararse para
tener sus propios sacerdotes, maestros y médicos: “La verdad es que cuando la llaga
es ajena no se siente, pero cuando es propia duele mucho”.
Sus posturas en favor de la autonomía de los pueblos indígenas, en contra del
despojo y las manifestaciones violentas en sus territorios, y el apoyo a la organización
de los cabildos y del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric), desató una
persecución en su contra, siendo amenazado y acusado repetidamente por los
grandes propietarios de tierras de ser promotor de invasiones. Para él, la recuperación
de las tierras por las vías legales era la esencia de su proyecto. (García, 2014)
El 10 de noviembre de 1984, el sacerdote Álvaro Ulcué es asesinado en
Santander de Quilichao, al bajar de su automóvil y allí mismo le dispararon
Una de las recuperaciones mingueras más significativas fue la acontecida el 25 de
enero de 1984 cuando la comunidad entró al territorio de la Hacienda López Adentro,
que era parte del Resguardo de Corinto establecido en la época colonial, desde allí el
movimiento comunitario indígena acompañado por el padre Álvaro Ulcué, fue visto
como una amenaza y la ofensiva sanguinaria de los terratenientes con el apoyo de la
fuerza pública se dejó venir[…] Es esa la circunstancia que hace que en la década de
los de los 80, se halla desatado contra el proyecto NASA, una dinámica de
señalamientos, amenazas y persecuciones, por parte de grandes propietarios de tierra
y por las fuerzas militares y la policía[…] El 9 de noviembre de 1984 fuerzas de la
Policía y el Ejercito arrasaron la Recuperación de López Adentro. Quemaron las
viviendas de 150 familias indígenas y con maquinaria destruyeron 300 hectáreas de
sus cultivos y el sábado 10 de noviembre, en Santander de Quilichao, el sacerdote
Álvaro Ulcué Chocué fue asesinado, por desconocidos, que después la comunidad
identifico como agentes de la fuera publica y como si fuera poco, por las formas como
opera la justicia colombiana se encargó de eliminar el expediente y por ende hasta
nuestros días el crimen aparece impune. (Beltran & Mejía, 1989, pág. 76)
[36]
Su muerte, fue un acto de restricción hacia el movimiento indígena nacional, una
forma de demostrar que el mismo es vulnerable, pero el sacerdote, al morir, dejó
un legado que de una u otra manera repercutió en el grueso del movimiento
indígena, pues para finalizar
Hizo de su teología una praxis concreta al servicio de la colectividad, facilitó la
recuperación de las tradiciones de su cultura, incentivó los procesos de
concientización sobre las condiciones de opresión y dominación en las que han vivido
los indígenas en nuestro contexto la necesidad de organizarse para enfrentar
directamente la situación de despojo cultural, material y el empobrecimiento histórico
de su comunidad con acciones directas nombradas por los Nasa como “Tierraje”
“procesos de liberación de la madre tierra”, que nos hacen evocar “a desalambrar” en
las palabras del cantautor Daniel Viglietti. (Villa E. , pág. 74)
En síntesis, de a pocos y al morir, se convirtió en un referente identitario de la
lucha indígena y dio características a la misma, que individualmente de su postura
religiosa y política ligada de una u otra manera a legado europeo, logró orientarse
por una defensa de los más desfavorecidos, en su caso de los indígenas del
Cauca. Pues como lo anota Restrepo
Las identidades están en el discurso, y no pueden dejar de estarlo. Al igual que ‘lo
económico’, ‘lo biológico’ o el ‘lugar’ (por mencionar algunos ejemplos), las
identidades son realidades sociales con una ‘dimensión discursiva’ constituyente que
no sólo establece las condiciones de posibilidad de percepciones y pensamientos,
sino también de las experiencias, las prácticas, las relaciones. (Restrepo, 2010, pág.
27)
Es decir que lo realizado en vida por Ulcué permitió amplio dicho discurso y
además anexar nuevas posibilidades y percepciones de lucha lo que a su vez
llevo a nuevas prácticas y nuevas relaciones para las futuras luchas de la ONIC,
además de nuevas reclamaciones, como la participación de los indígenas en todos
los ámbitos sociales y políticos.
En este caso la experiencia individual de Álvaro Ulcué, que además le permitió al
movimiento indígena relacionarse con nuevos actores, como la iglesia –Para este
[37]
punto véase (Eusse, 2013)- y por ende unas nuevas dinámicas de acción y de
confrontación para el movimiento indígena.
Los rasgos de congregación y de lucha aportados por Quintín lame, Álvaro Ulcué y
Trino Morales, sumado a las nuevas formas de relacionamiento entre indígenas y
movimientos, partidos de diferente orden político, dio paso a la construcción de la
identidad indígena propia y unificada a través del territorio colombiano que
permitió la unidad necesaria entre comunidades indígenas en pro de reclamación
de derechos colectivos pues el ejemplo de Quintín lame, Juan Tama, Álvaro Ulcué
y demás permitieron demostrar que la cohesión indígena era lo apropiado.
Las organizaciones indígenas de Colombia han heredado las luchas y
reivindicaciones de Quintín Lame, el andar del ideal lamista no se debilita, por el
contrario, parece que hemos iniciado una etapa de nuevo vigor: el proyecto de las
Entidades Territoriales Indígenas –ETIS- , las consecuencias de la participación
política en los espacios de poder y decisión, la lucha contra los planes de “desarrollo”,
la defensa del territorio ante las multinacionales y empresas nacionales de
explotación de recursos, el irrumpir de los grupos e iglesias protestantes, católicas y
otras en los territorios indígenas, los fenómenos de reindianización de varios pueblos
indígenas, las nuevas pretensiones de patentar los conocimientos, practicas, semillas
y medicinas indias… en fin, el ideal lamista continua presente en las luchas por los
derechos de los Pueblos Indígenas de Nuestra América. (Fajardo, Gamboa, &
Villanueva, 1999, págs. 61 - 62))
El pensamiento de Lame puede verse entonces como un pensamiento
“transcultural” que es, a la vez, “descolonizador”. (Espinosa, 2003, pág. 144),
ya que a pesar de su concepciones de mudo, conservadoras de por si como
se mencionó con anterioridad, posee unos rasgos interesantes de
sincretismo vinculados a la experiencia de sus antepasados aborígenes con
la relación de algunas concepciones occidentalizadas del mundo (por
ejemplo su relación con Dios y la Naturaleza), teniendo en cuenta que
irrumpe tempraneramente en el discurso “atraso” en las estructuras sociales
de los indígenas, pues demuestra en su discurso y practica/subjetividad
(entendiendo el discurso como una práctica y esta práctica, a su vez, como
subjetividades del individuo) y es así que se convierte en un referente
[38]
necesario para entender el colectivo indígena, ya que es uno de los
precursores de ideas avanzadas para el momento y para sí mismo.
1.3. Referentes colectivos
A continuación, después de haber abordado y explicado los referentes individuales
con los que conto la ONIC para aumentar su discurso de lucha y de identidad.
Pero no solamente fueron los aportes de ciertos sujetos conocidos en el ámbito
indígena, sino también hubo una serie de referente colectivos que aportaron a
elementos similares, estos referentes serán mostrados a continuación.
El movimiento indígena colombiano, es un fenómeno reciente – que surge a
mediados de 1970- , en el cual está implícita la interacción de diversos sectores y
actores sociales que de una u otra manera aportaron en la construcción de una
imagen/acción de lo indígena. Y como lo menciona Gros (Gros, 1997), el naciente
movimiento indígena que surge a mediados de los años ochenta, trata de
visualizar una crítica a la modernidad rampante, pero en el fondo surge con
ideales modernos
Algunas veces, también, se han interpretado los movimientos indígenas
contemporáneos como movimientos identitarios que expresarían una resistencia a la
modernidad llegada del exterior, una modernidad que sería impuesta y amenazaría el
orden comunitario[…] en todo caso, cuando se examina las orientaciones del
movimiento indígena, uno no puede más que impactarse por su carácter
modernizador e integrador. (Gros, 1997, pág. 26)
Antes de la creación estatal de la ANUC, se conformaron otras dependencias
gubernamentales que buscaban indagar en qué condiciones se encontraban los
indígenas del así, ya que para la nación eran sujetos/comunidades en su mayoría
desconocidos y además buscaban, por medio de la indagación mejorar las
condiciones de los indígenas.
A fin de poner en práctica la ley 31 el gobierno crea en 1958 la “Sección de Asuntos
Indígenas” adscrita al Ministerio de Agricultura y Ganadería. En 1960 esta sección
pasó al Ministerio de Gobierno con el nombre de “División de Asuntos Indígenas”
como “protectora de indios” frustrada durante la colonia […] En 1971 el gobierno creó
[39]
el “Consejo Nacional de Política Indigenista” […] Desde 1973 este consejo
paradójicamente fue denominado “División Operativa de Asuntos indigenistas de la
División de Integración y Desarrollo de la Comunidad” (Beltran & Mejía, 1989, págs.
96 - 97)
Es interesante observar, que a finales de los años cincuenta e inicios de 1960 el
Estado empieza a indagar sobre lo indígena en Colombia independientemente de
sus alcances. Estas dependencias estatales, poco o nada ahondaron en la
realidad de los indígenas a nivel nacional, eran solo representaciones de nombre,
pues no hay una aparente incidencia real en la vida de las comunidades indígenas
del país.
1.3.1. La Anuc
Realizando el tránsito de los referentes individuales, a los referentes colectivos se
ubican la ANUC y el CRIC, como las dos primeras fuentes gremiales que
ayudaron con sus luchas y reclamaciones a la conformación posterior de la ONIC.
La ANUC, como agente que ayudó a la conformación de entidades indígenas y
que a su vez demostró que los “otros”, lo no vistos también tienen voz y
participación en las decisiones nacionales y estatales.
Los procesos organizativos y políticos destacados por las dinámicas de conformación
y ascenso de la Asociación Nacional de Usuarios Campesinos –ANUC-, son uno de
los referentes obligatorios al momento de pensar los orígenes del movimiento
indígena colombiano de la segunda mitad del siglo XX, y en consecuencia de la
Organización Nacional Indígena de Colombia –ONIC-. (Eusse, 2013, pág. 13)
La Asociación Nacional de Usuarios Campesinos (ANUC) nace en 1970 como una
iniciativa estatal de dar tierra a los campesinos para que la trabajaran y así poder
generar ganancias a nivel nacional con productos de consumo interno y de
exportación
La ANUC surge en un contexto único en el panorama político de Colombia, que
marcó las percepciones sobre su carácter. Para muchos dirigentes campesinos el
presidente Lleras Restrepo la creó para presionar a los terratenientes para explotar
eficientemente sus tierras: Con la creación de la ANUC se presionaría a todos los
[40]
propietarios para que tributaran por la tierra; en últimas, se organizó una reforma
tributaria disfrazada de Reforma Agraria (Hombre/ adulto/ dirigente campesino/
Sincelejo/ Sucre/ septiembre de 2009) citado en (Grupo de Memoria Histórica, 2010,
pág. 211)
Era una búsqueda además por la distribución apropiada de la tierra, pero no
consolidó su cometido y lo que ocasionó fue la politización organizada de
campesinos en pro de la lucha por la tierra, es por ello que:
A esta organización se le vincularon las comunidades indígenas del cauca, Nariño,
Putumayo, Córdoba y Antioquia, pues, es sus respectivos territorios se vieron
sometidos al despojo de las tierras de los resguardos, creyendo en la demagogia de
los funcionarios del gobierno, que prometieron tierra para el que no la tenía (Fajardo,
Gamboa, & Villanueva, 1999, pág. 126)
Aunque la ANUC tuvo una influencia a nivel nacional, hubo una seccional que
impulso con mayor ímpetu las luchas campesinas, y desde esta línea se fortaleció
la lucha indígena, esta fue la seccional Sincelejo.
Los indígenas participaron en la ANUC de Sincelejo, donde para recoger en algo las
reivindicaciones se conformó la secretaria indígena nacional. Esta secretaria impuso
una línea que buscaba campesinar a los indígenas, desconociendo sus derechos
étnicos y culturales específicos por los que toda la vida habían luchado. (Fajardo,
Gamboa, & Villanueva, 1999, pág. 128)
No solo la idea de campesinar y de politizar a los indígenas fue uno de los
propósitos de la ANUC, sino también a que los indígenas se adjudicaran y
lucharan por sus propias demandas de manera autónoma.
Gracias al apoyo recibido por la Anuc línea Sincelejo durante los setenta, poco a poco
el movimiento indígena empezó a consolidar sus demandas reivindicatorias. En la
década de 1980, con la ayuda del CUC y ciertos sectores del Pcml, logró conquistar
una buena porción de tierras, y avanzar hacia la recuperación de los territorios
ancestrales que habían pertenecido a los zenúes (Grupo de Memoria Histórica, 2010,
pág. 242)
Queda claro entonces que para hablar de los orígenes de la ONIC se debe
retroceder hasta el año de 1970, fecha en que se consolidó la ANUC, “auspiciada
[41]
por el presidente Carlos Lleras Restrepo, con el propósito de contribuir a la
Reforma Agraria concebida por el Gobierno.” (Fajardo, Gamboa, & Villanueva,
1999, pág. 126). Ya que para mediados de 1970 la participación de líderes
indígenas, como Trino Morales, en la ANUC, permitió a los indígenas,
especialmente de la Costa Caribe (ONIC, 2013)a conocer de primera mano cómo
organizarse políticamente y así ir consolidando su formación política y además
enriqueciendo sus nacientes agremiaciones y conjuntos políticos propios y esto a
su vez llevó a que esta serie de reclamaciones se hicieran en nombre de actores
distintos (como campesinos y demás), pues gracias a la participación/acción de la
ANUC se demostró que la lucha de los subalternos por adquirir una voz propia que
les permitiera mejorar y garantizar sus vidas estaba dando frutos, por lo tanto los
indígenas empezaron a pensar y a luchar de manera independiente, pues
Es cierto incluso que en determinados espacios ser reconocido como indígena dota, a
quien se reclama como tal, de cierto capital simbólico y de derechos particulares, así
como permite encontrar aliados y acceder a diversos recursos que no se pueden
vislumbrar siendo campesino o colono. (Gros, 2013, pág. 58)
Uno de los aspectos que unió a indígenas y campesinos fueron los
problemas concretos a los cuales se enfrentaban es decir, la tierra:
Dos procesos antagónicos pero convergentes conspiraron contra las luchas
democráticas por la tierra: de un lado, el autoritarismo estatal, plasmado en el
controvertido Estatuto de Seguridad, expedido al inicio del mandato de Julio César
Turbay Ayala, en 1978, y de otro lado, la pretensión de las guerrillas de suplantar o
subordinar a sus lógicas el movimiento campesino. Como resultado de ello la
ocupación de tierras, lo mismo que la acción sindical y la protesta social en general,
cayeron progresivamente bajo la sospecha de las normas antiterroristas. Las
«recuperaciones de tierras», antes tan cortejadas incluso por alas reformistas tanto
del partido liberal como del conservador, empezaron a ser vistas como asonadas, y
los campesinos que en ellas participaban como subversivos. A todo lo cual habría de
sumarse la miríada de fuerzas políticas y de siglas, inscritas en disputas ideológicas
externas, que tras el fervor inicial y con una visión puramente instrumental pasaban
más tiempo dividiéndose y dividiendo al campesinado que aglutinándolo en torno a
objetivos democráticos que trascendieran las transformaciones agrarias,
[42]
vinculándolas a las transformaciones del orden político, y dándole alcance nacional a
los diversos procesos regionales. (Grupo de Memoria Histórica, 2010, págs. 14 - 15)
Lo que con posterioridad influyó en la división del movimiento campesino, más por
la presión de la violencia y en este caso por la diferenciación del indígena y el
campesino. Para el caso de la ANUC del norte de Colombia su diversidad
poblacional permitió que las posteriores organizaciones indígenas lograran
identificarse como tal:
[…] es el campesinado, hombres y mujeres cuya identidad está – o estaba- anclada
en su relación con la tierra. Algunos de ellos y ellas pertenecen a los pocos pueblos
indígenas que todavía habitan la región: Emberá en el sur de Córdoba, y Zenúes en
el resguardo de San Andrés de Sotavento. (Grupo de Memoria Histórica, 2010, pág.
25)
Es por ello que desde un inicio la lucha indígena organizada, anclada a la lucha
campesina, no era asumida propiamente desde su identidad como indígenas, sino
como campesinos, pues esto les permitía ser estratégicos en el juego de la lucha
política, pues en palabras de Evelis Casama “en la reclamación como indígenas
no se daban los procesos organizativos, nosotros los indígenas negábamos
nuestra existencia ya que era una forma de pervivir y de resistir[…]La gente
[indígena] negaba su identidad” (ONIC, 2013), esto se traduce en que existía un
miedo a ser indígena, o como lo menciona Eduardo Restrepo, cuando habla de las
identidades proscritas que:
Las identidades proscritas son aquellas que se asocian con colectividades
estigmatizadas desde los imaginarios dominantes o hegemónicos. […] Por tanto, las
identidades proscritas son en gran parte asignadas pero sin llegar a serlo en su
totalidad porque dejan de ser identidades para ser meros estereotipos. (Restrepo,
2010, pág. 29)
Es decir, en este caso la marcación del ser campesino era más notable qué la de
indígena y por tal motivo, era un ocultamiento para ser parte de un colectivo
imaginado de manera dominante o más reconocido, no existía una cohesión tan
fuerte como la campesina en cuanto a la lucha por la tierra, lo que llevó a los
[43]
indígenas a actuar de manera diferenciada más cercana a lo campesino, primero
para sobrevivir en la lucha y segundo para fortalecerse políticamente. Tratando de
no mostrar su legado histórico y cultural como indígenas.
Si bien los indígenas se enmarcaban más como campesinos que como indígenas
propiamente, es en este periodo, además, donde se empieza a ver la posibilidad
de la unión del indígena y por lo tanto de la configuración de unas identidades
propias en el reconocimiento de otro, la diferenciación concepto fundamental al
abordar la identidad, ante la sociedad colombiana y sobre todo ante sus
compañeros de lucha. “En este proceso, en distintas regiones del país la población
indígena se asume como parte de la ANUC y en identidad con esta organización,
para posteriormente diferenciarse y definir su propio proyecto político y cultural.”
(Burguete, Villa, Ortiz, Chirif, García, & Albó, 2011, pág. 43).
Cabe destacar la participación de los indígenas en el primer congreso nacional
campesino de 1970 en el cual colaboraron indígenas de diversas zonas del país
(Cauca, Tolima, Antioquia, Caldas, Magdalena y más), allí se congregan para
discutir, entre otras cosas, la recuperación de resguardos y de los respetos de las
existentes leyes indígenas y conjuntamente compartir experiencias de lucha pues
varios de los indígenas allí presentes fueron testigos de la lucha de Manuel
Quintín Lame, y por su cuenta varios de ellos habían luchado contra el Instituto
Lingüístico de Verano. En el año de 1972 se da el otro paso importante para los
indígenas, ya que el segundo congreso realizado en Sincelejo (Sucre), “[…] entre
el 20 y el 24 de julio de 1972 y en él se abrió una ventana para el proceso
organizativo indígena al construirse la Secretaria Indígena de la ANUC y ser
encargado de la misma Manuel Trino Morales” (Sánchez & Molina, Prólogo,
Mirando al Pasado, 2010). También para esta fecha “[…] realizaban jornadas de
capacitación en derechos indígenas apoyados en la Ley 89 de 1890.” (Eusse,
2013, pág. 14). Este fue el primer gran paso dentro de la conformación de una
identidad política indígena, pues esta relación les permitió crecer de manera
importante, también se considera la participación y consolidación del movimiento
indígena dentro de la ANUC, pues “Un elemento importante a resaltar fue la
[44]
consolidación del movimiento indígena a partir de la constitución legal del
resguardo de San Andrés de Sotavento.” (Grupo de Memoria Histórica, 2010, pág.
242)
Posteriormente se da una separación, paulatinamente con la ANUC ya que su
postura política no gustó dentro del grupo de indígenas que estaban asociados en
este gremio, pues:
Mientras que las organizaciones revolucionarias que orientaban a la ANUC hacían
énfasis en la enseñanza del marxismo y en la comprensión de las contradicciones del
movimiento revolucionario internacional, el movimiento indígena ha tratado
primordialmente de que sus dirigentes manejen bien los problemas locales y
regionales, avanzando progresivamente en la comprensión de sus luchas más
amplias y en las relaciones con otras organizaciones populares. (Villa & Houghton,
2004, pág. 64)
Téngase en cuenta la imagen lamista de este aspecto, pues el mismo Quintín
Lame se separa de José Gonzalo Sánchez por los mismos motivos. Además que
la conformación de consejos y asociaciones propiamente indígenas a nivel
hicieron reevaluar sus identidades y es por ello que se empieza a pensar en una
unidad indígena nacional.
Para algunos dirigentes lo que sucedió en Tómala [1977] fue la desaparición de la
ANUC, por el punto de vista maniqueo expuesto por el Ejecutivo, al no dar la
posibilidad que algunos sectores se expresaran, para otros Tómala se convirtió en la
excusa para crear nuevas propuestas políticas y organizativas que oxigenaran la
Asociación de Usuarios. (Grupo de Memoria Histórica, 2010, pág. 220)
Lo anteriormente mencionado indica, que las nuevas identificaciones o la nueva
capacidad de expresión de los grupos indígenas, les da paso para zafarse de la
enmarcación de campesino y pasar a luchas colectivas como indígenas, lo cual
fue una estrategia militante de los indígenas2, además, “Definitivamente en 1976 y
2 Una de las diferencias que se pueden encontrar entre indígenas campesino es descrita en el
siguiente apartado: Pero, el campesinado y los indígenas tienen identidades diferentes a pesar de que los indígenas se consideren también como campesinos.82 Por un lado, encontramos que la identidad indígena, de la que ya hablamos con anterioridad, se establece bajo parámetros propios de su cultura, en la que
[45]
ante la pretensión de las directivas de la ANUC de construir una organización
política partidista, los indígenas deciden retirarse de la organización”. (Fajardo,
Gamboa, & Villanueva, 1999, pág. 127), esto además se da gracias a la creación,
en 1971, y consolidación durante cinco años del CRIC quien va a ser uno de los
gestores principales de posteriores representantes indígenas regionales y
nacionales.
Pero esto no quiso decir que los indígenas se desligaran por completo de la lucha
ejercida por los campesinos y es así que incluso después de 1977 continúan en la
recuperación de tierras
Gracias al apoyo recibido por la ANUC línea Sincelejo durante los setenta, poco a
poco el movimiento indígena empezó a consolidar sus demandas reivindicatorias. En
la década de 1980, con la ayuda del CUC [Consejo de Unidad Campesina] y ciertos
sectores del Pcml [Partido Comunista Marxista Leninista], logró conquistar una buena
porción de tierras, y avanzar hacia la recuperación de los territorios ancestrales que
habían pertenecido a los zenúes. (Grupo de Memoria Histórica, 2010, pág. 242)
1.3.2. El Cric y los consejos indígenas
Sin lugar a dudas uno de los movimientos de más incidencia en Colombia a finales
del siglo XX es el CRIC y es sin exagerar, uno de los pioneros en la conformación
y consolidación del grueso del movimiento indígena colombiano, ya que propició y
fue ejempló en la creación de consejos a nivel nacional y de la ONIC en un sentido
más puntual.
Es a partir de los años setenta cuando las poblaciones indígenas, en el marco de las
luchas campesinas que reivindican el derecho a la tierra o se movilizan entorno a los
partidos revolucionarios, en el momento que inician un proceso de ascenso que
llevará a formar sus propias organizaciones, a afirmar la etnicidad como elemento de
el comunitarismo y la solidaridad juegan un papel central y se asimila bajo una perspectiva étnica. Por otro lado, el campesinado es una formación social de clase.83 Ciertamente, la forma en que se estructura la identidad indígena depende del modo en que la cotidianidad delinea su cosmovisión, teniendo presente las estructuras comunitarias que la diferencian del campesino. Con esto, no quiero decir entonces que los trabajadores rurales no tengan una identidad comunitaria, pero ciertamente la forjan bajo cotidianidades distintas. (Galvis, 2014, págs. 105 - 106)
[46]
diferenciación, y al cabo de los años, construir su discurso político entorno a lo
territorial y al ejercicio de la autonomía. (Villa & Houghton, 2004, pág. 15)
Pues como lo dice Lawrence Grossberg
Los problemas de identidad y diferencia (de individualidad y colectividad, de
particularidad y universalidad) no pueden tratarse separados del análisis de las
complejas luchas coyunturales organizadas alrededor de las mismas categorías y
estructuras que la antigua coyuntura nos ha echado encima, y que la nueva coyuntura
no ha re-emplazado en toda su complejidad. (Grossberg, 2006, pág. 62)
Coyunturas radicales, como el crecimiento del conflicto armado en Colombia, el
progreso de la lucha indígena y de los movimientos sociales en América Latina,
los nuevos parámetros de lucha enmarcados dentro de relaciones complejas entre
sujetos subalternos y demás.
El proceso de consolidación de identidad de la ONIC no puede ser tratado por
separado, desconociendo en este caso la importancia brindada por el CRIC, como
un factor de suma importancia dentro del proceso de consolidación del futuro del
movimiento indígena colombiano.
Los antecedentes del CRIC se remiten a “[…] 1971, el Consejo Regional Indígena
del Cauca (CRIC) es una de las organizaciones pioneras del movimiento indígena
en América Latina.” (Peñaranda, 2015, pág. 143), en el cual participó en su
fundación uno de los líderes indígenas más importantes de la actualidad
colombiana Manuel Trino Morales “La constitución de una organización indígena
que será el Cric, fue una proposición llevada por la delegación de Silvia y en
especial por el compañero Manuel Trino Morales, quien la sustentó ante la
asamblea.” (Tunubalá, Morales, & Palechor, Historia del Consejo Regional
Indígena del Cauca (Cric), 2010, pág. 108) Cabe tener en cuenta que el consejo
se crea, simultáneamente por el debilitamiento y fragmentación que sufre la
ANUC, por un lado la línea “radical” del norte del país con sede en Sincelejo,
Sucre donde las tomas y las acciones eran más frecuentes y contundentes; por
otro lado la línea del sur lidera especialmente por la sede de Armenia, Quindío, en
la cual la lucha y el ideal eran diferentes, más dóciles, por lo tanto:
[47]
[…] resultado de esta doble frustración: por un lado con la alianza entre los partidos
tradicionales y, por otro, con las fracturas y tensiones internas de la ANUC, tanto por
quienes se aliaron al gobierno en la ANUC línea armenia, como por su línea radical
(Sincelejo), fragmentada al interior por distintas corrientes ideológicas. (Caviedes,
2011, pág. 140)
El CRIC fue además un consejo que propició la creación de organización y demás
consejos a nivel nacional ya que gracias a su influencia “aparecen organizaciones
amazónicas como el Consejo Regional Indígena del Vaupés (CRIVA). O como la
Organización Regional Embera Waunaan (OREWA) en la costa pacífica. Como el
Consejo Regional Indígena del Tolima (CRIT)” (Vasco L. G., 2002, pág. 183)
citado por (Caviedes, 2011, pág. 23), esto no desconoce sin lugar a dudas las
luchas propias de dichos consejos y organizaciones, pues, si bien nacieron bajo la
influencia o inspiración del CRIC, lo hicieron con el fin de llevar a cabo sus propias
luchas.
[…] una voluntad de integración y de modernización sin pasar por la asimilación ni el
mestizaje biológico o cultural, sino por una instrumentalización de la identidad, o sea,
de la diferencia: todo esto con el objetivo de obtener el reconocimiento de derechos
particulares y la defensa de intereses colectivos. (Gros, 1997, pág. 21)
Se puede destacar que la nueva integración indígena encaminada a la
visualización y su exaltación de sus derechos y de su reconocimiento a escala
pública. Además, en esta década (de los 70) nace, conjuntamente, la
Organización de estudiantes indígenas del Choco (liderada por Francisco Rojas
Birry), en 1974 nace el Consejo Regional Indígena del Vaupés, y a su vez se da
un congreso en la Sierra Nevada de Santa Marta liderado por indígenas
Arahuacos, lo que muestra una amalgama de diversas organizaciones y
agremiaciones en pro de la lucha indígena y así empieza a transformar las
identidades proscritas, como se habló con anterioridad.
La interrelación política constante dentro de las organizaciones indígenas, convierte al
CRIC en el motivador de un espacio de conexiones interculturales que ligan la lucha
política con la cultural frente al afuera representado por las élites locales y el Estado.
(Galvis, 2014, pág. 104)
[48]
En el año de 1973 se lleva a cabo la tercera asamblea del CRIC, está de carácter
importante por ser la primera asamblea de participación nacional; ante las
dificultades de comunicación, seguridad, movilización y demás, que eran uno de
los principales problemas de la ejecución de dicha asamblea por la negativa de
poderes regionales, en especial de la gobernación del Cauca. “La asamblea vino a
efectuarse en Silvia el 15 de julio de 1973 con la participación de unos cuatro mil
indígenas.” (Tunubalá, Morales, & Palechor, Historia del Consejo Regional
Indígena del Cauca (Cric), 2010, pág. 115). Ante las dificultades con las que se
llevó a cabo esta asamblea, se demostró la necesidad de la unificación de los
indígenas a nivel nacional y además propició la movilización social “[…] significó
un paso notable en el proceso de organización de los indígenas de Colombia.”
(Tunubalá, Morales, & Palechor, Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca
(Cric), 2010, pág. 116)
Concluyendo este punto, con la creación del CRIC, la participación indígena en la
ANUC y la continuidad de creación de procesos organizativos, se buscaba reflejar
ese mundo “oculto” hasta el momento, el mundo indígena, por ello “[…] se asiste a
la construcción de una identidad genérica, supra-comunitaria y supra-étnica que,
más allá de lo que puede distinguir y separar objetivamente las unas de las otras,
viene a construir el mundo indígena en una sola comunidad.” (Gros, 1997, pág.
47)
1.4. Formación de la Onic
A continuación, se hablara acerca de cuál fue el proceso que se llevó a cabo para
dar origen a la ONIC, es aquí donde se de una autonomía identitaria como
organización nacional.
1.4.1. Unidad Indígena
Para el año de 1974, en la coyuntura del Tercer Congreso Campesino de la
ANUC, “[…] un grupo de 400 compañeros indígenas resolvimos por nuestra propia
iniciativa fundar un periódico que fuera el vocero de nuestros intereses y que se
llamara Unidad Indígena.” (Eusse, 2013, pág. 15). Y este periódico tendría como
[49]
finalidad “[…] mantener informados a todas la comunidades indígenas y demás
sectores populares colombianos sobre los sucesos de nuestros movimientos y a
través de esta información aprender a tener mayor claridad sobre nuestros
problemas” (Eusse, 2013, pág. 15). En síntesis, este material tenía, por finalidad
mantener y consolidar una unidad entre los movimientos indígenas y demás
sectores populares a fin con la lucha indígena o luchas similares con el
movimiento indígena, el periódico será una las herramientas principales de
denuncia y de contar su propia historia ya que: “Se nos presentaba también como
salvajes e ignorantes, o como animales pintorescos que solo servimos para
adornar museos o para atraer turistas” (Eusse, 2013, pág. 16). Las finalidades del
periódico estaban claras y definidas, pues buscaba ser un medio en el cual se
expresara de manera propia y autónoma la voz autónoma de los indígenas:
En Unidad Indígena hablaremos con nuestra propia voz, cómo somos de verdad:
hombres, mujeres y niños de carne y hueso, con nuestra propia dignidad, nuestro
propio idioma, nuestras propias religiones, con nuestra propia tierra y por encima de
todo con nuestra propia decisión inquebrantable de unirnos, organizarnos y luchar por
la defensa de todas estas cosas contra los explotadores de hoy en día que quieren
seguir robándonos lo nuestro. (Morales, 2010, pág. 128)
Unidad Indígena publicación nº 1 Archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC, 1975
[50]
Por otra parte, el CRIC, no solo propició la creación o fundación de nuevos
consejos y organizaciones en diversas regiones del país y difundió sus problemas
en el periódico unidad indígena, sino que como otro antecedente interesante, se
preocupó por los problemas de comunidades a nivel nacional, no solo del Cauca,
es así que
Este fenómeno de integración durante la década de los setenta permitió que en
algunos congresos del CRIC se realizaran comisiones de trabajo para tratar los
asuntos de los pueblos indígenas del país. Así se conoció a líderes de los pueblos
Arahuaco, Kogui, Sikuani, Embera, Cañamomo, Pijao, Pasto y Amazónico, entre
otros, quienes en unión de los Nasa, Coconuco y Giuambiano, estimularon y
trabajaron para la conformación de una entidad organizativa que representara y
desatara acciones a nivel nacional para velar por los intereses de los pueblos
indígenas del país. (Monje, 2014, pág. 146)
Lo anterior demuestra en cierta medida el interés del CRIC de consolidar una
Unidad indígena, haciendo honor al nombre del periódico fundado por ellos, y de
la necesidad de consolidar una organización capaz de llevar a cuesta la lucha del
grueso de los indígenas a nivel nacional y de esta manera que todos se sintieran
aliados e identificados con el movimiento indígena. Pero también queda en
discusión la hegemonía que venía consolidando el CRIC en cuanto a la
información relevante o el aval de los grupos que se formarían, pues las iniciativas
venían desde su propio seno.
El primer congreso del CRIC se realiza en Toribio (Cauca) en febrero de 1971, allí
se discutió sobre los alcances políticos y de acción del CRIC y como serían
llevados a cabo, para dicho evento se contó con la participación de 2000 personas
y se destacan los siguientes puntos:
1) Exigir al Incora la expropiación de las haciendas que han sido de los resguardos y
[que] se entreguen tituladas en forma gratuita a las familias indígenas.
2) Ampliación de los resguardos en los casos donde existen minifundios a través de la
Ley de Reforma Agraria en su parte de concentración parcelaria.
3) Modificación de la Ley 89 de 1890 en la parte que trata sobre la minoría de edad ya
que somos colombianos y ciudadanos de la república.
[51]
4) Participación del sector indígena en la modificación de esas leyes pues somos
nosotros los que conocemos nuestros problemas y sus soluciones.
5) Eliminación de la División de Asuntos Indígenas ya que la consideramos
inoperante.
6) No continuar pagando el impuesto de terraje.
7) Creación del Cric.
Fue electo el primer comité ejecutivo el Cric con los siguientes miembros:
Presidente Manuel Tránsito Sánchez, del resguardo de Totoró.
Vicepresidente Héctor Cuchillo, de Tacueyó.
Secretario Antonio Sánchez, de Guambía (Tunubalá, Trino Morales , & Palechor,
Movilización de los indígenas caucanos y creación del Consejo Regional Indígena del
Cauca (Cric), 2010, pág. 108)
Es importante observar que a partir de 1970 se empieza a transformar la idea de
lo indígena, pues ya no era parte de ese pasado remoto, o de la política del
pasado, sino que empieza a tener relevancia en el presente con nuevas facetas de
lucha y sus nuevas formas de representación más vinculadas en el entorno
propiamente indígena,
Es sabido que dentro de esta representación, el indígena, cuando existía constituía un
símbolo de un pasado que creía superado o el resultado de una dominación y de una
explotación contra la cual se pretendía luchar: estaba destinado a disolver al interior
de la modernidad y de la nación. (Gros, 1997, pág. 15)
Por ello, este periodo es sumamente interesante en cuanto a la formación de
identidad/es de carácter nacional, ya que como lo describe José Antonio Figueroa,
en la década de los años setenta se da una reestructuración de la nación y la
identidad/es nacional colombiana pasando de un discurso nacional elaborado
desde las elites y desde los letrados, a un discurso de “tropicalización” y de
constitución de elementos en especial del caribe colombiano (Figueroa, 2009). En
ese proceso de formación de identidad/es nacional, se da en paralelo la formación
de la identidad/es indígenas, reelaborando parte de sus cosmovisiones y sobre
todo debatiendo el papel al que fueron expuestos a lo largo de la historia nacional,
es en este periodo en especial donde empieza a contarse la historia de los
indígenas en Colombia y reconstruirse su memoria social.
[52]
Una vez creado el Cric y conformada en Secretaría Indígena de la Anuc, Manuel
Trino Morales, de Guambía, realizó una serie de giras por el país promoviendo la
organización indígena de las regiones. Surgieron entonces el Consejo Regional
Indígena del Vaupés (Crivi), el Unuma –una organización de los Sikuani del Meta y
Vichada–, la Coordinadora Indígena de Antioquia, y el Consejo Regional Indígena del
Tolima, entre otras organizaciones. Durante el gobierno de Julio César Turbay Ayala
(1978- 1982) el ejecutivo se propuso expedir un «estatuto indígena», lo que generó el
rechazo y la movilización de las organizaciones indígenas, y al mismo tiempo una
oportunidad de conformar una organización nacional. Para estos efectos se realizó
una reunión preparatoria en el sitio conocido como Lomas de Ilarco, municipio de
Coyaima, en el Tolima. Allí se acordó y estableció la ruta para la realización del
Congreso Nacional y para fundar una organización que representara a los indígenas
del país. El evento se realizó finalmente en el municipio de Bosa, cerca de Bogotá, en
febrero de 1982, y allí se nombró como presidente [de la ONIC] a Manuel Trino
Morales. (Sánchez & Molina, Prólogo, Mirando al pasado, 2010, pág. 182)
Estos fueron algunos de los antecedentes más importantes dentro de la
conformación de la ONIC, pasando primero por antecedentes personales
como el caso de José Gonzalo Sánchez, Manuel Quintín Lame, entre otros;
y posteriormente destacando el papel de las organizaciones que permitieron
sentar una serie de bases sólidas para la ONIC, el caso de la ANUC y el
CRIC. Durante este largo periodo los indígenas pasaron por una serie de
facetas en cuanto a identidad se refiere, actuando en un principio como
campesino y después de 1970 consolidando un discurso/acción ligado a lo
indígena propiamente dicho.
Estos antecedentes fueron una propuesta y un referente de suma
importancia, que fueron decantando el ser indígena desde la perspectiva de
la identidad, rememorar la toma de tierras, la lucha de ciertos personajes
indígenas, las acciones colectivas de los indígenas, campesino, negros y
demás minorías fueron fortaleciendo el discurso de lo indígena, reafirmando
y reivindicando su identidad, dando un paso estratégico en la sobre-
determinación de Hall.
[53]
Por lo tanto
En el lenguaje del sentido común, la identificación se construye sobre la base del
reconocimiento de algún origen común o unas características compartidas con otra
persona o grupo o con un ideal, y con el vallado natural de la solidaridad y la lealtad
establecidas sobre este fundamento. (Hall & du Gay, 2003, pág. 15)
Es decir, que la transformación de la identidad indígena pasó primero por
unos rasgos aislados e individualizados, pero al momento en que estos van
tomando fuerza y se trasladan a círculos con características similares, toman
fuerza y por ende empiezan a colectivizarse, empiezan a ser más relevantes
para los que se sienten cercanos. Por lo tanto la solidaridad, el
acompañamiento y las características compartidas permitieron fundamentar
una identidad, en este caso ligada al factor indígena, que fue tomando fuerza
en unas poblaciones más que en otras, como el caso del Cauca, y que para
mediados de 1980 ya se empieza a generalizar a tal punto de consolidarse
una organización de carácter nacional en 1982.
1.4.2. Primer congreso nacional indígena
El primer encuentro nacional indígena realizado por el CRIC, sentó las bases para
la creación en el primer congreso nacional indígena de una organización nacional
de indígenas. Como antecedente al primer congreso nacional indígena realizado
en Bosa (Cundinamarca), se destaca el papel de Manuel Trino Morales, pues, él
se dedica un tiempo a visitar las organización y consejos del país y además a
contextualizarlos acerca de las necesidades de la unificación del movimiento
indígena, además del perfil que se ha encargado de construir a lo largo de su
historia de vida como secretario de la ANUC, uno de los fundadores del CRIC y
posteriormente presidente de la ONIC.
Además de esto, las condiciones reales de las comunidades indígenas y la
necesidad de consolidar una fuerza óptima para enfrentarse de manera
contundente ante sus problemas, como la enseñanza por más de diez años, en el
caso del CRIC, que puede verse de dos maneras, uno como un declive del
[54]
movimiento indígena y la necesidad de re-potencializar el movimiento o por otro
lado como un momento coyuntural donde se encontraba con mayor fuerza el
movimiento indígena de Colombia. “El propósito de crear una organización
nacional revela, de cualquier forma, la necesidad de una visibilidad política nueva,
dentro de la cual el movimiento indígena empezó a adquirir protagonismo.”
(Caviedes, 2011, pág. 144)
Este primer congreso es realizado entre el 24 y el 28 de febrero de 1982 en la
sede del colegio Claretiano ubicado en Bosa (Cundinamarca), y “con la
participación de más de 2000 indígenas delegados de comunidades y
organizaciones de todo el país” (Eusse, 2013, pág. 44). Es decir “contó con
representantes del 90% de los pueblos indígenas colombianos y la presencia de
12 delegaciones indígenas internacionales” (Monje, 2014, pág. 147). Allí la
naciente organización expone sus objetivos para consolidarse como representante
de los indígenas a nivel nacional los objetivos son los siguientes:
[…] la defensa de la autonomía indígena y de la historia, la cultura y las tradiciones
indígenas, así como de los territorios indígenas mediante la recuperación de la tierras
de los resguardos que han sido usurpadas; por una educación bilingüe y bicultural,
bajo el control de las autoridades; la recuperación e impulso de la medicina indígena y
exigencia de programas de salud acordes con las características sociales culturales
de las comunidades; por la aplicación de la ley 89de 1890y otras disposiciones
legales favorables a los indígenas y por la solidaridad con la lucha de los oprimidos y
de los explotados. (Eusse, 2013, pág. 45)
Como se observa en la cita anterior este primer congreso consolidó para la ONIC
sus principios fundantes (Unidad, Tierra, Cultura y Autonomía), además de la
lucha por la recuperación de tierras basados en la ley 89 de 1890, así como la
consolidación de una educación y saberes propios no solo en el ámbito educativo.
Antes de seguir con el tema del primer congreso indígena es necesario hacer una
breve contextualización acerca de la ley 89 de 1890, una de las más importantes
en los primeros años de la organización, ya que va a ser la que encause su lucha
[55]
acerca de la recuperación de tierras a nivel nacional. “La ley 89 de 1890 fue
reglamentada por el decreto No. 74 de 1898, expedido por la Gobernación del
Departamento del Cauca” (Roldán & Gómez, 1994, pág. 65), esta ley era “por la
cual se determina la manera cómo deben ser gobernados los salvajes que vallan
reduciéndose a la vida privada.”.
El articulo uno de la ley deja en claro que los “salvajes” que aún no estuviesen
civilizados, debían ser gobernados, no por ellos mismos, sino por decisión del
gobierno y de la autoridad eclesiástica; en el artículo 2 se expresa que los
indígenas ya “civilizados” se regirán por las leyes de la Republica en asuntos de
resguardos y de allí se derivan once -11- artículos acerca de los resguardos
sintetizados de la siguiente manera: una comunidad pequeña de indígenas puede
conformar un cabildo con un periodo de duración de un año; en cuanto a lo
económico, los cabildos pueden ejecutarse siempre y cuando se respeten sus
propias particularidades y no se opongan a la ley establecida por el gobierno ni
violen las garantías dadas; el gobernador del cabildo es la máxima autoridad
frente a la justicia y este es quien la imparte, pero no puede exceder uno o dos
días de arresto.
Son los gobernadores o sus agentes, quienes deban cumplir las órdenes legales
frente al gobierno o ante algún servicio público o acto al cual estén obligados los
indígenas. el cabildo tiene las responsabilidad de cuidar y custodiar un censo por
familias, hacer protocolizar frente a una notaría los títulos y documentos
pertenecientes a la comunidad (una vez publicada esta ley), formar un cuadro y
custodiarlo religiosamente, distribuir de manera equitativa con previa aprobación
del alcalde de la zona los recursos sobre todo para casados y mayores de 18
años, respetar y hacer respetar la posesión de cada familia de su resguardo, los
predios no pertenecientes a ningún indígena (bosques o frutos naturales por
ejemplo) pueden ser arrendados por un periodo no mayor a tres años y disponer
de los recursos, impedir la venta o arrendamiento o hipoteca de alguna porción del
resguardo.
[56]
Llevar en un libro los negocios que tengan los indígenas, sobre todo en cuanto a
tierras; en caso de alguna diferencia entre gobernadores el alcalde será la máxima
autoridad y quien de mediación a ello; en una discrepancia entre indígenas y
miembros no indígenas, estos conflictos serán solucionados por la autoridad
judicial regular; los indígenas son poseedores de sus títulos y por ello de sus
tierras y en caso de salir de manera no concertada, ellos pueden alegar su
posesión frente al gobierno.
En el capítulo tres de esta ley, se destaca que en el caso que de algún resguardo
no tengan descendientes o indígenas que lo reclamen el Prefecto de la Provincia
puede delegarlos a la población donde se encuentre situado dicho resguardo.
En el capítulo cuatro especifica que si un resguardo fue vendido, los indígenas
pueden exigir la nulidad del contrato de venta ellos mismos o un apoderado,
acción que debe realizar ante las autoridades pertinentes; dado el caso que esto
lleve a una confrontación entre indígenas y no indígenas, este caso en su totalidad
será solucionado por la justicia ordinaria; ningún indígena de quienes vive en
resguardo puede ser obligado a ocupar cargos concejiles; es obligación de
notarías y de secretarios da r los títulos a los resguardos.
Y por último, el capítulo cinco indica que el gobernador debe aprobar la división de
los resguardos con una lista previa; las divisiones del resguardo se distribuyen por
familias en tal caso de ser omitidos de ello primero se debe quejar ante el
gobernador del cabildo, si este no da solución se procede a denunciar ante el
prefecto de provincia y en último caso al gobernador del departamento; los
gobernadores de los departamentos están en la facultad de dictar reglamento
necesarios en desarrollo de dicha ley y quedan derogadas todas las leyes y
disposiciones contrarias a dicha ley. (Roldán & Gómez, 1994, págs. 65 - 71)
Es decir, que frente a la carestía de leyes, instituciones y demás
entidades/acciones jurídico – gubernamentales, la comunidad indígena en su
mayoría y principalmente los nacientes movimientos y organizaciones hacen uso
de lo poco que les cobija, en este caso La ley 89 de 1890, y con la misma hacen
[57]
una serie de reclamos en favor de dicha ley indígena. En el caso de la ONIC, la ley
se toma en primera instancia para empezar a cimentar unas bases en el campo
jurídico – legislativo, y también con el fin se asociar más comunidades indígenas,
ya que como ley cumple un carácter de unificación y universalización.
Dando continuidad al tema acerca del primer congreso, este se da en un momento
histórico difícil para la nación, pues…
Al momento de conformarse la ONIC, Colombia atravesaba por uno de los momentos
más difíciles de su historia nacional, matizado por el ascenso al poder político del
Estado de personajes vinculados a economías subterráneas, la presencia de grupos
de justicia privada, el fortalecimiento del accionar de los grupos guerrilleros y el
desconocimiento por parte del Estado y el gobierno nacional de los derechos y
libertades fundamentales de los ciudadanos colombianos, todo lo cual generó un
clima de violencia institucional, caracterizada por la violación sistemática de los
derechos humanos y de infracciones al derecho internacional humanitario lo que
afectó de manera dolorosa a los pueblos indígenas, quienes llevarán por siempre en
su memoria las masacres, torturas, desapariciones y asesinatos de sus autoridades y
dirigentes desde la política gubernamental del Estatuto de Seguridad, impuesta por el
presidente Julio César Turbay Ayala. (Monje, 2014, pág. 148)
Sin lugar a dudas uno de las luchas más fuertes en esta época fue contra Turbay y
su estatuto de seguridad
La instauración del estatuto de seguridad durante el gobierno del presidente
Julio César Turbay Ayala (1978-1982) otorgó funciones judiciales a la fuerza
pública, abriendo las puertas a la violación sistemática de los derechos
humanos en Colombia. Dicho régimen trató de acabar, sin conseguirlo, con
nuestra resistencia y especialmente con lo que nuestros pueblos indígenas
habían alcanzado desde 1890, mediante la promulgación del «estatuto
indígena» (Casamá, 2010, pág. 380)
Por ejemplo en el año de 1982, el periódico Unidad Indígena, publicaba una carta
enviada por el CRIT acerca de la creación del “estatuto indígena” y la crítica al
mismo, pues, negaba la autonomía brindada por la ley 89 de 1890, lo que
demuestra una precariedad en la legislación estatal ante las comunidades
[58]
indígenas de la nación pues antes de 1991 los respaldaba una ley de 101 años,
dice lo siguiente:
A última hora llegó a nuestra redacción esta carta, nos parece importante en este
momento que las demás regionales y comunidades se pronuncien alrededor de este
proyecto de estatuto que se presenta nuevamente por quinta vez al Congreso de la
República. Allí se va a presentar nuevamente el proyecto de Estatuto Indígena
rechazado por cuatro veces.
Por ello la Organización Regional Indígena del Tolima [ORIT] se manifiesta
públicamente en contra de este nuevo intento de desconocer la autonomía indígena.
El proyecto de ley ha sido elaborado desconociendo las organizaciones y
comunidades indígenas del país.
Frente a la Ley 89 de 1890 el estatuto es regresivo al reconocer el derecho de
tercero.
La intromisión de los diferentes institutos a las comunidades indígenas con sus planes
o programas pre elaborados no son sino programad demagógicos dulce para que las
comunidades les firmemos el Estatuto Indígena.
Le proyecto también busca aislarnos del resto de nuestros hermanos pobres como
también darnos Personería Jurídica para anular nuestros cabildos y autoridades.
Por estas razones y otras acordamos respaldar nuevamente la ley 89 de 1890 a
pesar de que tiene sus limitaciones y fallas. [Subrayado propio]
CONSEJO REGIONAL INDIGENA DEL TOLOMA. CRIT.
Coyaima, julio 18 de 1982. (CRIT, 1982, pág. 4)
Como se evidencia en la cita, una ley creada en el siglo XIX, era menos represiva
que este nuevo estatuto indígena, y además seguía legitimando la continuidad de
dicha ley.
Además de enfrentarse a un nuevo Estatuto de Seguridad con características
altamente represivas y frente a las problemáticas sociales que afectaban al país,
el movimiento indígena, , estaba siendo parte de una nueva historia, una historia
[59]
en la cual las minorías empezaban a tomar fuerza y a reclamar su papel en el
pasado, por lo tanto “El crecimiento del poder de las organizaciones indígenas
alrededor de una identidad cultural, de la reivindicación de los derechos
particulares, de una autonomía y de territorios, no tenía cabida dicho esquema, no
estaba previsto y no era aceptable.” (Gros, 2013, pág. 18)
Este primer congreso indígena, nace con la intención, entre otras, de frenar dicho
estatuto, ya que afectó a la totalidad de movimientos, organizaciones, sindicatos y
acciones organizativas del país. En este periodo, del estatuto de seguridad, tuvo
que ocultarse por un tiempo Manuel Trino Morales; pero no todo era negativo a la
hora del surgimiento de la organización ya que en el contexto internacional el
movimiento indígena también se encontraba en un auge importante ya que a “[…]
nivel internacional las minorías étnicas accedían a espacios y escenarios de
incidencia donde lograron ser admitidos y escuchados en sus problemáticas.”
(Monje, 2014, pág. 148).
Ya hablando de elementos específicos del primer congreso, en él se conformaron
ocho comisiones de trabajo de diversos temas como educación, salud, tierras,
relaciones internacionales, cultura, autonomía entre los más relevantes. Su
principal propósito de debate era acerca de la tierra, asunto trascendental por el
conocimiento de la ley 89 de 1890 y de las experiencias en recuperaciones por
ejemplo con la ANUC. Es por ello que en sus conclusiones se le da una amplia
cobertura al tema de tierras, fundamentados claramente en la ley 89 de 1890, en
sus conclusiones se muestra cómo y desde que época los indígenas han luchado
por el acceso a la tierra, desde el periodo colonial, y para la fecha la población
indígena se encontraba distribuida de la siguiente manera:
[60]
(ONIC, 2010, pág. 200)
En el anterior cuadro, se puede observar que existe un alto porcentaje en la
tenencia de tierra de tipo Resguardo, pero hay una gran parte de la población que
se encuentran como poseedores individuales en baldíos y que representan solo el
7%.Esta tabla puede ser una breve síntesis de la realidad el acceso a la tierra para
las comunidades indígenas del país.
Dentro de las conclusiones del primer congreso indígena realizado en Bosa
(Cundinamarca) en el año de 1982, se expresa, de antemano, que la Tierra es
fuente de vida para los hombres y las mujeres, también se enuncia que es fuente
de vida para los pueblos indígenas y es por ello que los indígenas han luchado por
ella desde la época de la colonia y se ha dado una lucha constante por la tierra
para los indígenas. Es así, que los indígenas insisten en que se deben respetar los
territorios ancestrales de los indígenas como el caso de la Guajira y la extracción
de carbón, que es uno de los problemas más notorios de esta región, y el caso de
represas y extracciones de hidrocarburos a lo largo del país que afecta de manera
directa a los pueblos indígenas de Colombia. Es claro que en dicho congreso se
buscaba una defensa de la tierra indígena:
De todo lo dicho queda en claro unas dos cosas muy sencillas: Primera: nadie sino
los indígenas mismos cuando les falta la tierra o la tienen escasa pueden conseguirla.
Tampoco nadie, sino los indígenas mismos, cuando no tienen legalizada la propiedad
[61]
de la tierra pueden conseguir su legalización. Y otra cosa no pueden conseguirla así
fácilmente, como quien hace un paseo grande para visitar a un pariente o como quien
hecha el anzuelo al río y espera tranquilo la mordida del pez para sacarlo e irse a su
casa, no. La tierra y su legalización se consiguen con una lucha larga y
frecuentemente dura. Siempre ha sido así. Segunda; queda claro también de lo ya
dicho que no basta conseguir tierra o legalizar la propiedad de la que ya tenemos. No
basta, porque los enemigos de los sistemas de vida de los indígenas siempre están al
acecho para arrebatárnosla y liquidar nuestra comunidad. Y no basta conquistarla,
porque a veces unos pocos ambiciosos dentro de cada comunidad monopolizan las
tierras y dejan a la inmensa mayoría de los comuneros en la pobreza. Se requiere,
por lo tanto consolidar la conquista de la tierra, es decir, afianzarla, y afianzar la
legalización de la propiedad. (ONIC, 2010, pág. 209)
Pero no solo era la necesidad, muy importante por supuesto, de la lucha por el
acceso a la tierra y la forma propia de trabajarla y de cuidarla. Surgía otra, entre
muchas, necesidad de preservar la cultura y la religión ya que esta afectó por la
llegada de los colonizadores y por la continuidad de las políticas y acciones de
aculturación donde se le imponía al indígena una religión, una lengua, una forma
de actuar, de vestir, de ser; es decir una forma de dominación ideológica, en la
cual por siglos el indígena se vio subordinado. Pero ante este nefasto etnocidio, la
mayoría de los indígenas lograron mantener vivas algunas lenguas, tradiciones,
costumbres y formas propias de actuar/ser; en algunos casos perduro de manera
“pura”, en el caso de los indígenas más alejados de la “civilización”, pero en otras
se mantuvo con una dosis, alta o baja, de sincretismo.
Se buscaba también diferenciar entre los indígenas y los no indígenas, como parte
de la preservación de la cultura y la defensa de los saberes ancestrales, “La
política de las identidades, si favorece la existencia de una frontera entre quien es
indígena y quien no, actúa también para reforzar fracturas internas resultado de
historias particulares que son reinterpretadas en función de las necesidades del
momento.” (Gros, 2013, págs. 65 - 66)
Si bien algunos cumplieron con la defensa y preservación de su cultura desde el
sincretismo, pues alguna gran mayoría de los indígenas es católica, no siempre
[62]
fue y ha sido visto de buena manera la intervención de la religión en la vida
indígena, sobre todo cuando esta intervención es hecha para transformar la
cotidianidad de los indígenas por ello indican:
Además de las misiones católicas, una gran cantidad de sectas protestantes y
evangélicas tratan de destruir nuestra cultura y religión. La mayoría de ellas condena
todas nuestras costumbres tradicionales, ataca nuestras fiestas, y nos impide
mambear la coca, hacer uso del yopo o del yagé, entre otras cosas. Entre ellas se ha
destacado el Instituto Lingüístico de Verano que cuenta con el patrocinio del gobierno
colombiano. (ONIC, 2010, pág. 218)
Por eso, en este congreso se hizo un llamado por preservar la cultura indígena y a
no permitir que agentes externos llegaran a imponer y deteriorar la cultura
milenaria de los indígenas, se realizó además un llamado para respetar el poder
tradicional y la resistencia étnica de siglos. También se hace un rechazo rotundo a
la labor hecha por el instituto lingüístico de verano, quien había llevado a cabo una
“tarea ideológica” que busca afectar la cosmovisión indígena y está en contra de
los saberes propios indígenas.
Una de las instituciones que afectó directamente a las comunidades indígenas del
país era el Instituto Lingüístico de Verana [ILV], institución creada a mediados de
1930, después de la gran depresión económica mundial de 1929
Estas instituciones dependientes de la Iglesia Bautista del Sur, tenían por finalidad
“preparar jóvenes cristianos de ambos sexos y enviarlos aproximadamente a dos mil
tribus, cuyas lenguas no han sido reducidas a escritura, para que estas puedan tener
nociones de escrituras, himnos cristianos y literatura y, a los menos, el Nuevo
Testamento, en su propia lengua. (Lucena, 1962, pág. 1) Citado en (A.DelValls, 1978,
pág. 117)
Esta fue una de las instituciones que no permitían entender al indígena como otro
similar, sin inferior, por ello la ONIC, en cuanto a lo que respecta al respeto a su
cultura y sus tradiciones, denunció en ese congreso la intervención nefasta del
ILV, pues no permitía que las comunidades indígenas fueran autónomas y
prácticamente se les obligaba a olvidar su lengua y sus tradiciones. Esta
[63]
institución se expandió por el mundo, pues a mediados de los años 50 ya se
contaba con la participación en Colombia, y fue aceptada por el Estado como una
entidad que garantizaba la educación a indígenas, como podemos observar en el
siguiente cuadro
(A.DelValls, 1978, pág. 123)
La afectación cultural, o la defensa de la cultura, es dada por una convicción
política de la organización de mantener una serie de tradiciones propias y
diferenciadoras, que dieran el paso a un nuevo tipo de representación de lo
indígena, ya que como se ha mencionado en los apartados anteriores solo han
pasado 10 o 12 años desde que los indígenas dejaron de catalogarse como
Campesinos para ser indígenas como tal. Esto muestra cómo la identidad, es un
proceso de transformación histórica, es decir “Las identidades son construcciones
históricas y, como tales, condensan, decantan y recrean experiencias e
imaginarios colectivos.” (Restrepo, 2010, pág. 25)
Un tercer punto de este congreso es la educación brindada a las comunidades
indígenas del país, una educación al servicio de otros intereses que impide que las
comunidades indígenas se eduquen en y para su propio contexto. Pero para la
[64]
época los avances educativos, eran percibidos por los indígenas como positivos
por que demostraban la inclusión y demostraban el interés estatal por mejorar las
condiciones educativas del país y por ello indican:
En general, para los grupos indígenas mencionados la educación oficial tiene
numerosos defectos, pero no por eso es rechazada. Se busca ante todo su educación
en la lengua y cultura indígena, o al menos su mejoramiento pedagógico, una mayor
relación con las comunidades y aun una ampliación de su cubrimiento. (ONIC, 2010,
pág. 228)
Además recomiendan que:
Si tanto la autonomía como la alianza con otros sectores populares son puntos
básicos del proyecto político del movimiento indígena, la posición frente a la cuestión
educativa debería guiarse por ellos. Lo ideal sería el establecimiento de un sistema
educativo completamente autónomo, basado en la cultura de los diversos grupos
indígenas, pero [que] a su vez tuviera en cuenta la situación general del pueblo
colombiano y aprendiera de otras experiencias educativas populares. (ONIC, 2010,
pág. 230)
Una situación, también de apreciar, es la que se refiere a salud en la cual se
destacan dos puntos; primero la ineficiencia del Estado colombiano por brindar un
modelo de salud donde en realidad se salvaguarde la vida de los indígenas y
segundo la necesidad de hacer respetar y de mantener la continuidad de los
saberes propios, es especial en la salud y medicina tradicional.
Para los indígenas en la medicina tradicional, existe una relación
hombre/naturaleza y en la cual una enfermedad no es algo individual, sino que
afecta al colectivo y por ello es necesario que todos los de la comunidad se
congreguen para una posible solución. En cambio la medicina occidental es una
forma de individualizar los problemas del sujeto en cuestión y que no permite que
exista una articulación hombre/naturaleza, pero esto no quiere decir que no sea
necesaria y por ello indican que:
Dado que la medicina tradicional ya no logra dar solución a todas las enfermedades,
se plantea la necesidad de adaptar conceptos técnicos y personas de la medicina
[65]
occidental dentro del sistema de salud indígena para así lograr mejorar las
condiciones de salud y vida de las comunidades indígenas. (ONIC, 2010, pág. 240)
Debido a la participación de delegaciones internacionales y de la necesidad de la
ONIC de ser un referente de la política indígena a nivel nacional, en la parte final
del documento del primer congreso de la ONIC, se hace una crítica al presidente
de EE.UU Ronald Reagan
El documento concluye con un manifiesto de rechazo a la política del presidente
norteamericano Ronald Reagan por su intervención en Centroamérica, «Los pueblos
indígenas de América rechazamos la intervención en Centroamérica», suscrito por
los delegados internacionales, entre los que se encontraban miembros del Concejo
Mundial de Pueblos Indios, y de organizaciones de México, Ecuador, Bolivia, Perú,
Brasil, Panamá, Costa Rica y Guatemala, en cuya delegación estuvo Rigoberta
Menchú [Premio Nobel de la Paz en 1992] (ONIC, 2010, pág. 241)
Al finalizar el evento, se llegó a las siguientes conclusiones,
[…] aprobó sus principios fundamentales: 1) Unidad, como mecanismo de
fortalecimiento organizativo para la defensa de las comunidades indígenas; 2) Tierra,
como elemento esencial para la vida y desarrollo de los pueblos indígenas; 3) Cultura,
para el fortalecimiento, rescate y persistencia de la identidad como pueblos indígenas;
4) Autonomía, para la aplicabilidad de los principios anteriores y como ejercicio de
autoridad y poder. (Andrade Casamá, 2010, pág. 381)
Cabe destacar que algo novedoso dentro de este congreso es adherir el término
de Autonomía a sus ejes de luchas, pues los de Unidad, Tierra y Cultura ya eran
propios del CRIC “La consigna inicial del CRIC fue “unidad, tierra y cultura”. Y
desdelos años 80 la Organización Nacional Indígena de Colombia (Onic)
adicionaría el elemento de “autonomía” (Archila Neria, 2003, pág. 469), además de
planear claramente su forma de lucha como adoptar “[…] una estructura
organizativa similar a la de un sindicato en calidad de una organización no
gubernamental (ONG), dejando de lado las formas propias y tradicionales de
gobierno de los pueblos indígenas.” (Andrade Casamá, 2010, pág. 381)
[66]
En este congreso, se resaltó el papel que cumple la identidad como indígenas,
mostrando sus necesidades y la responsabilidad que tiene el Estado para con
ellos, este congreso mostró la necesidad de mostrar una diferencia entre el
indígena y el mestizo ya que:
El llamado a la identidad, a la exaltación de valores comunitarios está presentes, pero
más como medios que como fines. El derecho a la diferencia se presenta mucho más
como el rechazo de una marginación o de una dominación brutal que como el deseo
de volverle la espalda a la sociedad nacional. Las exigencias de educación, de salud,
de ayuda a la producción, de protección de recursos naturales y del medio ambiente –
demandas bien presentes en el seno de los movimientos indígenas-, testimonian esta
voluntad de acceder a bienes culturales novedosos, a una nueva tecnología, al
desarrollo, a la modernidad. El hecho de que se tratase de demandas colectivas de
participación social que exigen al Estado y de la nación un tratamiento particular
adaptado al marco comunitario, no le quita su carácter, por el contrario, lo reafirma. En
cuanto a las reivindicaciones territoriales, cuya importancia es conocida como factor
vital de la movilización indígena, están presentes como condiciones sin las cuales es
prácticamente imposible, según la vía escogida por el movimiento social, pretende
avanzar. (Gros, 1997, pág. 27)
Este primer congreso fue clave para dar una trascendencia importante al trabajo
de la ONIC, pues mostró además su interés por llevar sus demandas a nivel
nacional y de vincular a la comunidad internacional con el fin, entre otras cosas, de
aumentar sus relaciones y de exponer así una de las temáticas de la identidad: su
capacidad de ser relacional pues, “Toda identidad requiere que los individuos o
colectivos a los cuales se le atribuye se reconozcan en ella aunque sea
parcialmente o, al menos, sean interpelados por la identidad asignada.” (Restrepo,
2010, pág. 28)
1.4.3. Segundo congreso
En los cuatro años, entre 1982 y 1986, la ONIC logró consolidarse a nivel nacional
como una de las entidades que ha sido garante de las luchas indígenas en el país,
peleando por tierras, por un mejor acceso a la educación y a la salud y por ser
representante de indígenas del país. Por otro lado, a pesar de lograr una mayor
unidad en cuanto a la afiliación de una mayor cantidad de consejos y
[67]
organizaciones regionales, no logró una amplia participación a nivel nacional en
cuanto a legislación y ley indígena, pues se evidenció además un tasa de
corrupción dentro de la naciente organización “Ha habido casos aislados de
compañeros mal acostumbrados por la política paternalista y corruptora del
Gobierno, que han creído posible aprovechar a la Onic para su mejoramiento y
ventaja personales. Estos compañeros han ido saliendo de los organismos de
dirección” (Trino Morales, 2010, pág. 247).
Continuando con la temática, el segundo congreso indígena nacional se llevó a
cabo en el año de 1986 en Bosa, Cundinamarca, a cuatro años del primer
encuentro nacional indígena que fundara la ONIC, en este nuevo encuentro se
planteó una filosofía dirigida a la unidad de los pueblos y por la esperanza. En este
caso además se buscaba revisar lo hecho en 1982 y mirar en que cosas se había
cumplido y en cuales se había fallado, por ello con la participación cercana de 900
indígenas del país se estructuraron diez comisiones, entre ellas una especial
dedicada a los niños, lo cual puede ser una demostración de la necesidad de la
organización de formar futuros líderes:
Las comisiones conformadas durante el evento, serán:
1. Organización y Autonomía
2. Niños
3. Programas Oficiales
4. Educación
5. Relación con otras organizaciones
6. Economía y producción
7. Salud
8. Comunicaciones
9. Tierra
10. Legislación (ONIC, 1989, pág. 8)
En la primera comisión se destaca primero que las comunidades indígenas
poseen una organización social propia con características únicas y por lo tanto se
debe trabajar por el fortalecimiento de dicha organización y además mejorar las
condiciones de vida de los habitantes indígenas; segundo, que los pueblos
[68]
indígenas poseen históricamente una política propia y se debe fortalecer dicha
política, debilitada desde la llegada de los españoles a América; tercero, que los
pueblos indígenas tengan la posibilidad de una producción económica autónoma
en sus tierras (con recuperación y ampliación de las mismas) destacando en este
caso el trabajo comunitario; cuarto, que la cultura ancestral indígena sea
respetada y valorada, además que la ONIC debe promover, contribuir y coordinar
acciones que estén en pro de las reivindicaciones culturales y en muchos casos
recuperación del saber cultural perdido; y por último la falta de experiencia hizo
que se cometieran ciertos errores y desde ahí donde se empezara la labor de la
organización para evitarlos.
En otro punto la ONIC pide que el Estado con sus instituciones: Instituto
Colombiano de la Reforma Agraria [INCORA], Secretarias de Educación,
Ministerio de Gobierno, y demás cumpla los programas que posee y que sean
debatidos y elegidos los programas propuestos por el Estado para así poder
discutirlos y proponer desde el contexto real de las comunidades indígenas que la
mayoría de estos son impuestos. En otro aspecto se ve el carácter político que
piensa implantar la ONIC donde están en desacuerdo con la “politiquería” que ha
invadido a sus comunidades y además desde esta época ya se empieza a sentar
las bases para una postura pacifista debido que:
Relaciones con los Grupos Guerrilleros. Sobre todo en las comunidades del sur de
Colombia, en particular del Cauca, han estado presentes diferentes grupos armados,
trayendo graves consecuencias como divisiones internas en las comunidades como el
reclutamiento de indígenas jóvenes y adultos contra su voluntad. Cuando se hacen
presentes los dos bandos, guerrilla y Ejercito Nacional, y se enfrentan en esos
territorios, se generan grandes pérdidas humanas, de cultivos, animales e
inestabilidad social. La comisión plantea una posición neutral frente a ambos ejércitos.
(ONIC, 1989, pág. 12)
Aunque también se viene llevando un a cabo un proceso violento dentro de lo
indígena, pues recuérdese que para esta época está actuando el Movimiento
Armado Quintín Lame [MAQL] que aunque no fue creado por los movimientos
indígenas si defendía los intereses de algunos, además de las acciones de
[69]
recuperación de tierras y ser contestatarios con el estado. A su vez de poner en
discusión su relación con el Estado y la guerra, también lo hacen con la iglesia y
otras organizaciones no indígenas, por un lado en la relación con la iglesia se
destaca la variedad de experiencias, tanto positivas para unos como negativas
para otros, y se hace énfasis en la denuncia sobre el trato de esta iglesia y la
protestante con las comunidades indígenas donde tratan de “civilizarlas” e
imponerle cosas; por otro lado con las organizaciones no indígenas se hace
especial el vínculo ya que permite fortalecer las bases de la ONIC. Esta
articulación con la iglesia, de manera más cercana, se da gracias a la participación
de Álvaro Ulcué, primer sacerdote indígena de Colombia asesinado en 1984 –
como ya se citó con anterioridad- y quien fue amigo del movimiento indígena.
La ONIC, siempre ha estado al tanto de mejorar sus relaciones en el ámbito,
principalmente, de lo político, desde el inicio de su vida como organización
nacional, por ello aplican en lo político lo que Hall denominaría en que “Así, otra
cosa crítica sobre identidad es que es en parte la relación entre uno y el Otro.
Solamente cuando hay un Otro puede uno saber quién es uno mismo.” (Hall,
2014, pág. 378) Este tipo de relación en el ámbito político, permitió hacer la
diferencia entre el gran Otro, ese otro de gran amplitud, como el Estado, el modelo
económico, educativo y demás.
La segunda comisión, la de los niños, destaca la diversidad de infantes de varias
comunidades indígenas a nivel nacional y que en compañía de scouts aportaron a
las mesas propuestas por el congreso, además de realizar actividades lúdicas en
pro de la armonización y de la unión de los niños indígenas se llegaron a ciertas
conclusiones que discuten los problemas que históricamente se han seguido
reproduciendo como la falta de tierras, una educación descontextualizada, una
salud precaria y demás. Los niños indígenas en tal caso propusieron, primero que
se realice una cartilla donde se explore los éxitos y dificultades de este congreso,
segundo realizar reuniones de niños con un tiempo relativo con el fin de afianzar la
cultura y la educación indígena y tercero que se respetó el trabajo realizado por
los niños [aun no conocido].
[70]
Este punto es interesante, pues, se ve en la organización el interés por formar a
sus nuevas generaciones, piensa en una órbita no tan cercana al involucrar a
niños en lo que en muchas ocasiones se consideraría un trabajo de adultos. Es
mirar que la identidad, como lo argumenta Hall, posee características históricas
que no son fijas
La identidad cultural es un asunto de ‘llegar a ser’ así como de ‘ser’. Pertenece tanto
al futuro como al pasado. No es algo que ya exista, trascendiendo el lugar, el tiempo,
la historia y la cultura. Las identidades culturales vienen de algún lugar, tienen historia.
Pero como todo lo que es histórico, estas identidades están sometidas a constantes
transformaciones. Lejos de estar eternamente fijas en un pasado esencial, se hallan
sujetas al juego continuo de la historia, la cultura y el poder. (Hall, 2014, pág. 387)
Por ello es fundamental vincular al discurso identitario, para el caso de la ONIC, a
las nuevas generaciones y estar vinculando el pasado y el presente para que la
identidad cumpla la función de transformar y transformarse.
Otro punto estratégico en este congreso es la relación con los programas oficiales,
anteriormente mencionados, en este aspecto se exige que al INCORA la titulación
de resguardos y el saneamiento de estos y el cumplimiento del decreto 2413 de
1961, una mayor atención medica con la conformación de puestos de salud y
dotarlos de medicamentos. Que los planes institucionales sean conocidos por
todas las comunidades indígenas, la conformación de centros educativos con
profesores bilingües para que así no se pierda la cultura de la comunidad y para
finalizar que el Estado lleve a cabo obras públicas para atender las necesidades
básicas como vías de comunicación, electricidad y agua potable. En cuanto a la
relación, más específica, con entidades oficiales se dice que los programas que se
pretenden ejecutar en las comunidades indígenas no estén desligadas de su
contexto para que se propicie el respeto y el valor por los saberes ancestrales y la
cultura indígena; que exista una regulación más efectiva sobre las empresas que
trabajan cerca de las comunidades pues están afectando a los indígenas; el
rechazo de las acciones extranjeras en las comunidades indígenas.
[71]
En cuanto a la comisión de educación se puede destacar que en ella se
elaboraron 28 propuestas encaminadas a una autonomía y una representación
indígena, representación indígena en las diversas entidades que regulan la
educación en el país, en este aspecto destacar dos peticiones:
4. Que el gobierno nacional no siga engañando a las comunidades indígenas y
atienda nuestras necesidades. También pedimos la inmediata expulsión del país del
instituto lingüístico de verano. 5. Que se cumpla el Decreto 085 de 1980, donde se
dice que las comunidades indígenas puedan nombrar maestros que no llenen los
requisitos académicos solicitados por los demás. Por lo tanto exigimos la creación de
un Estatuto Docente que garantice el escalafón de los maestros indígenas. (ONIC,
1989, pág. 12)
Además que las investigaciones que se lleven a cabo en comunidades indígenas
sean asesoradas por sus miembros y se le deje copia del documento realizado,
que los indígenas tengan más acceso a la educación en todos sus campos
(primaria, secundaria y universitaria) y que además se dicten cursos etno-
educativos y etno-lingüísticos incluso en campos de postgrado.
En lo que concierne a una profundización en las relaciones con otras
organizaciones, se espera una mutua colaboración, un intercambio de
experiencias, una unidad en algunos campos de lucha; en este punto también se
establece una relación con organizaciones regionales e internacionales y se
espera que esta relación fomente y consolide al periódico Unidad Indígena a nivel
nacional, un intercambio de experiencias.
En la comisión de economía y producción se hizo una amplia variedad de
peticiones empezando por contar las pésimas condiciones económicas en la que
se encuentran la mayoría de los indígenas del país, es por ello que para ellos los
programas económicos que se planteen en las comunidades indígenas deben
estar en pro del mejoramiento de sus condiciones de vida, el trabajo comunitario,
la autonomía. En cuanto a los créditos, es difícil el cumplimiento de los mismo por
el alto interés y se pide la baja del interés a un 3%, que se fomente el desarrollo
de empresas comunales, que se respete la madre tierra y la explotación de
[72]
recursos naturales no sea tan acelerada, la implementación de vías de
comunicación para mejorar las ventas de los productos indígenas.
En la comisión de tierras se encuentran varios casos concretos en este aspecto,
pero se pueden mencionar algunos casos comunes como el problema de la
ampliación del narcotráfico en algunos resguardos indígenas, la lucha constante y
dura con colonos campesinos ya sea para expulsarlos o evitarles el ingreso. Cabe
destacar en este punto que: “[…] en el tiempo de vida que lleva la ONIC, se han
constituido 71 nuevos resguardos que dan propiedad efectiva sobre la tierra a 60
mil compañeros nuestros sobre dos millones ochocientas mil hectáreas.” (ONIC,
1989, pág. 32)
La última comisión, aquí cabe destacar que los indígenas indican que las leyes
que los representan y los protegen se han ganado a través de la lucha histórico
[Ley 89 de 1890] – cultural, pues las demás fueron realizadas por el poder
hegemónico nacional. En muchos casos uno de los principales problemas es el del
trabajo, donde el indio es una fuente muy barata de mano de obra y es
sobreexplotado, además que no en todas las ocasiones las leyes autónomas
indígenas deben ser las necesarias para impartir justicia.
En conclusión, este segundo congreso se destacó por hacer una mirada más
focalizada en los principales problemas de los indígenas, además, aunque no
conto con una masiva participación, se dio cuenta de los avances y retrocesos
desde el primer congreso a este. También fue de vital importancia en cuanto a la
formación política de los miembros de la organización para la posterior
participación en la constituyente de 1991, tal vez uno de los pasos más relevantes
de su historia como organización. Lo cual indica la importancia de la lucha y la
constante transformación para el cambio gradual de lo identitario, pues
La identidad es un concepto de este tipo, que funciona «bajo borradura» en el
intervalo entre inversión y surgimiento; una idea que no puede pensarse a la vieja
usanza, pero sin la cual ciertas cuestiones clave no pueden pensarse en absoluto.
(Hall & du Gay, 2003, pág. 14)
[73]
1.4.4. Tercer congreso
Llevado a cabo entre el 25 y 30 de junio de 1990, en Bosa Cundinamarca, en las
instalaciones del colegio Claretiano en donde se reunieron “502 delegados
oficiales y 2000 Delegados Fraternales indígenas” (ONIC, 1992, pág. 5). Una
reunión en la cual participaron de cerca de 85 comunidades indígenas focalizadas
en 34 organizaciones vinculadas a la ONIC. En este tema se trabajaron alrededor
de 20 temas trabajados en las siguientes comisiones
En esta comisión uno de los problemas fundamentales es la falta de presencia
estatal, quien desconoce, o no está al tanto de, los problemas indígenas en
conceptos como autonomía económica, cultura propia y demás campos de la vida
social indígena, tal desconocimiento ha generado que diversos atores,
principalmente entidades religiosas no gubernamentales “ayuden” a estas
comunidades. En consecuencia esto está generando una división interna dentro
de las comunidades y a su vez afectando las organizaciones ya que las mismas
no lograron consolidar proyectos propios que mejoraran las relaciones y el
fortalecimiento de la autonomía y la cultura propia. Para ello, la comisión ha
planteado las siguientes propuestas
1. Que la ONIC promueva diálogos y acercamientos con las organizaciones que
tienen dificultades en su zona, región o localidad y que estas interfiriendo en el
trabajo organizativo
2. Exigir la modificación de la ley 30 de 1988, para que incluya en la Junta Directiva
del Incora la participación de representantes indígenas.
3. Estar en contacto permanente con las diferentes comunidades regionales, zonales
y locales, para conocer la problemática que presentan y brindarles asesoría y
apoyo adecuados, a fin de que puedan solucionar estos problemas.
4. Apoyar la conformación de equipos de capacitación en todas las regiones, que
sean multiplicadores de una mejor organización dentro de las comunidades
5. Exigir al gobierno la ampliación de planes de desarrollo, el establecimiento de una
educación propia y la administración correcta de los recursos existen en nuestras
comunidades, para promover el uso adecuados de los mismos
6. Promover el intercambio de experiencias entre diferentes regiones del país, con el
fin de fortalecer el movimiento indígena y producir, en consecuencia, los frutos de
[74]
una adecuada solidaridad (seria e indestructible) que nos beneficie a todos.
(ONIC, 1992, pág. 7)
También hay un reconocimiento por parte de la ONIC, en cuanto a la falta de
autonomía en muchas comunidades indígenas pues no son seres visibilizados
dentro del entorno social, por lo tanto para garantizar este derecho la lucha debe
ser colectiva, porque la individualización fortalece a ciertas personas pero no al
grueso de la comunidad. La lucha colectiva debe estar acompañada por la
exigencia hacia el estado para que suministre los elementos materiales necesarios
para su ejecución, ya que en el debate la organización consideró que el
aislamiento no es sinónimo de autonomía, por el contrario el compaginar con otras
entidades permite el fortalecimiento de la misma.
Esta relación el/yo permite que exista una continua comunicación entre los
sujetos, y que a través del debate se realice una mutua construcción del otro a
través de la transformación por medio del lenguaje que asigna o desaprueba. Por
más concreto que sea el termino, posee un abstracto, por lo tanto cada dialogo
permite a la organización categorizarse, construirse, abstraerte y mejorar sus
condiciones de lucha.
Otro aspectos fundamental de esta comisión es la cultura, entendida como el
punto de partida y de encuentro de lo indígena, es donde se manifiesta, sin
esencializar, la imagen de parte de lo que son. Por ende una de sus
preocupaciones es la promoción y fortalecimiento de la cultura, por ello se han
realizado las siguientes actividades que permiten la conservación cultural
El fortalecimiento de la cultura está lográndose mediante Talleres, escuelas bilingües,
congresos, encuentros de bandas de Chirimías, Encuentro de Cabildos, médicos
tradicionales, capacitación, memoria histórica, organizaciones de mujeres, reuniones
de caciques y ancianos, organización de Cooperativas Artesanales, elaboración de
cartillas para la enseñanza y transmisión de conocimientos en forma oral, a los niños.
(ONIC, 1992, pág. 8)
Además se busca para la continuidad de la conservación de la cultura indígena
que, se empodere el papel de los/las ancianos/as indígenas para que la
[75]
conservación de las tradiciones sea más efectiva, sumado a la continuidad que
deben dar las organizaciones para que las comunidades conserven sus
tradiciones y su memoria, es decir que las organizaciones tienen que ser las
voceras de las necesidades indígenas y por tal motivo, deben, escuchar sus
quejas y mediar soluciones. Uno de los principales problemas para las
comunidades indígenas para este periodo era la falta de tierra, ya que sin ella no
hay un espacio materializado donde perpetuar y cultivar la cultura.
Por ultimo esta comisión recomienda, primero que la cultura no sea un elemento
de consumo y mucho menos de beneficio individual, sino una categoría de
condensación, unión y participación de lo indígena, además que las
organizaciones fortalezcan más este punto para que lo cultural no sea
menospreciado, pero tampoco sobrevalorado.
Porque hay que tener en cuenta que
Ya que la identidad cambia según como se interpela o representa al sujeto, la
identificación no es automática, sino que se puede ganar o perder. Se ha politizado.
Esto es descrito algunas veces como el cambio de una política de identidad (de clase)
a una política de diferencia. (Hall, 2014, pág. 405)
Por ello es importante la conservación de la tradición, para cumplir con un papel
de política de conservación cultural para no perder la identidad o que la misma
tenga una transformación muy radical.
Esta comisión, es una creación especial creada con el fin de hacer la crítica
pertinente a la llegada hace 500 años de los habitantes de Europa a América,
aquí, en la comisión hace un análisis de cómo se encontraban las comunidades
antes de la llegada de los invasores, como se les llama en el documento, y que
consecuencias hay par la fecha del documento para la población indígena
nacional. Lo primero que indica el documento, es que los indígenas,
contrariamente a como se ha querido mostrar en el argot popular, se encontraban
organizados y que poseían, en unos casos más que en otros, ciertas instituciones,
formas de gobierno propio y de trabajo comunal destinado al cuidado de la papa-
[76]
macha y además que a diferencia de los invasores, los indígenas concebían la
tierra como una fuente de vida y no como un medio para obtener mercancías.
Además de todo esto los indígenas poseían una creencias, medicina tradicional,
trabajo y forma de vivir/concebir la vida de manera propia, que los diferenciaba y
distanciaba bastante de lo europeo.
Con la intención de contar la otra historia, ya que la historia oficial se ha
encargado de mostrar a lo indígena como algo inferior, casi de forma burlesca,
donde son menospreciados. También el documenta cuento como con la llegada
de los europeos, las comunidades indígenas se vieron afectadas no solo por las
acciones directas contras los seres humanos de este continente, sino contra su
forma de pensar/actuar, por ello los indígenas, quienes según el documento
siempre estuvieron en constante resistencia, se vieron obligados a refugiarse fuera
de sus lugares de origen y habitar las partes altas del continente y hacer uso de
sus ancianos para conservar y resistir.
(ONIC, 1992, pág. 12)
Con este gesto los indígenas más que hacer una reivindicación valida de su
pasado, buscar investigarlo y mejorar su discurso/acción para de-construir la
[77]
historia oficial que se ha encargado de sabotear su pasado, además de consolidar
una identidad mucho más relacionada con su pasado y que en la amalgama de
comunidades en el país, la historia sea un punto de referencia para mejorar las
relaciones sociales que fortalezcan la identidad y las apelaciones al pasado sea
mucho más sólidas.
Una crítica que merece este apartado, es que este documento hace una
visualización muy romántica del pasado indígena, es decir, con la llegada de los
europeos los indígenas conocieron la envidia, el machismo, el robo, el egoísmo;
además que los indígenas han estado históricamente anclados constantemente a
la resistencia. Como si dentro de las comunidades indígenas no existieran estas
formas de comportamiento y que a nivel general ninguno estuviera conforme con
el gobierno colonial, para dar cuenta de esta incongruencia la ley 89 de 1890 es
una ley creada en la republica pero con bases coloniales, además los indígena
apelan al respeto del resguardo y de las tierras dejadas para ellos por parte de los
españoles, es una dualidad o sincretismo que interactúa históricamente en su
contra al mencionar estos hechos. Cabe mencionar, que al inicio de este
documento se hace mención a como los indígenas participaron en la gesta de
independencia para los dos bandos, los realistas y los independentistas.
En conclusión este apartado del congreso, es una apuesta política de la
organización ya que busca demostrar cómo se han visto afectadas las
comunidades indígenas a lo largo de la historia, apelando al pasado colonial, y no
solo es una exaltación del trágico pasado, sino que buscan propiciar alternativas
que permitan que la historia de los indígenas sea reconstruida y contada desde
otra perspectiva. Queda claro también que deben ser muy cuidadosos a la hora de
contar su historia, ya que se puede hacer una exaltación del pasado que no es la
más adecuada, que puede generar una intolerancia y sentimientos no adecuados
para el desarrollo político de la memoria indígena.
Esta fue una de las comisiones con mayor participación dentro del congreso, conto
con 120 miembros dentro de ella, y que denunciaba la falta de una educación
bilingüe para la comunidad indígena, falta de saberes propios en el contexto
[78]
educativo, injerencia de entidades religiosas y no gubernamentales en la
educación indígena, poca participación indígena en la educación superior, la falta
de nombramiento de docentes indígenas entre otros.
Los indígenas han logrado, como lo describen en el documento:
Alternativas pedagógicas sustentadas por el desarrollo de sus propias experiencias y
programas, como consecuencia se cuenta con una legislación amplia, que aunque no
se está cumpliendo por parte del estado, reconoce los procesos educativos
autogestionarios.
Se han venido y se están desarrollando investigaciones lingüísticas como música,
danza, proceso de desarrollo y socialización del niño indígena, historia, tradición oral,
entre otros, además se han realizado actividades como seminarios, encuentros,
talleres, y otras actividades que contribuyen al fortalecimiento de la actividad cultural
permitiendo en algunos casos la configuración de una escuela articulada a los
procesos políticos, culturales, sociales y económicos de las diferentes comunidades
indígenas. (ONIC, 1992, pág. 14)
Esto demuestra en cierto sentido la necesidad de la autonomía indígena, en el
ámbito educativo, para demostrar que ellos también tienen grandes capacidades
de hacer una educación de alta calidad, con otros contenidos y otras situaciones
pero bien centrada. La educación para los indígenas debe estar al servicio de las
necesidades indígenas, que propicie los saberes propios, la lengua y que fomente
un espíritu investigativo, capacitar maestros indígenas para mejorar su nivel de
competitividad y de saberes.
Otra necesidad es la de plantear un currículo propio desde las mismas
organizaciones indígenas, un currículo que favorezca la etnicidad, el bilingüismo,
es decir la fuerza en la construcción del currículo radica en la cultura propia y en
el fortalecimiento de la lengua indígena. Por tal motivo plantean la cancelación del
contrato con el ILV, que lo que se aplique en las comunidades indígenas sea
autoeducación y no Escuela Nueva, que la ONIC realicé encuentros de maestros
indígenas para fortalecer saberes propios y un intercambio de experiencias
educativos con el vecino país de Ecuador.
[79]
Esta comisión compuesta por 80 delegados coincide en la poca participación del
estado frente a los problemas indígenas, a la débil relación entre Estado –
Indígenas, que se suma además a la poca veeduría frente a los pocos recursos
asignados por el Estado a las Entidades Territoriales Indígenas, el poco
reconocimiento al poder legal de los cabildos indígenas. Por tal motivo en esta
comisión se concluye que debe pedirse más recursos al Estado, que se deben
respetar las autoridades indígenas a nivel nacional, que exista un dialogo más
homogéneo entre el Estado y los Indígenas la creación de un comité por parte de
la ONIC que sea garante de dicha relación.
En esta comisión el primer llamamiento a hacia el énfasis sobre la necesidad para
acceder a la tierra, ya que es un recurso faltante para muchas comunidades,
además de la ampliación de resguardos indígenas por el obvio crecimiento
poblacional. Las comunidades indígenas en consecuencia son conscientes de la
diversidad étnica del país, por lo tanto creen que el cuasi único culpable de los
problemas de la tierra indígena es el Estado quien vende, ocupa o actúa sin
consentimiento de la población. Por tal motivo esta comisión busca la creación de
un comité designado por la ONIC para el asunto de tierras, crear las condiciones
necesarias para consolidar una Asamblea Nacional Constituyente, que se prohíba
la creación de Parques Nacionales Naturales en territorios indígenas, apoyar y ser
apoyados por los campesinos en luchas concernientes al asunto de tierras.
Otro punto de denuncia es la exigencia al INCORA que entregué títulos de
propiedad a los indígenas y que deje de vender y explotar sus tierras y que la
población deje de dañar y contaminar la tierra en especial la que pertenece a las
comunidades indígenas de Colombia.
En esta comisión, está presente el papel del sincretismo religioso, como es de
entender unos eran los indígenas antes de la llegada de los europeos y otros los
descendientes de estos con la llegada de los europeos las dinámicas de
relacionamiento físico y metafísico se transformaron radicalmente no solo por la
creencia, sino principalmente por la cosmovisión del entorno real y espiritual, sin
[80]
negar claramente que hay infinidad de saberes indígenas que se conservan, pero
los indígenas ya no son los mismos. Por lo tanto indican que
Todos los grupos indígenas tenemos un Dios Universal con diferentes nombres y que
se manifiesta de diferentes formas; la mayoría de nosotros conservamos nuestra
religiosidad indígena a pesar de los atropellos e invasiones que hemos vivido. Algunos
indígenas hemos asumido el catolicismo y por lo tanto existe una mezcla entre éste y
la religión indígenas. (ONIC, 1992, pág. 25)
Una de las quejas principales en esta comisión es mostrar como una gran
diversidad de grupos religiosos de diverso origen están en muchas comunidades
indígenas trastornando la realidad de las mismas y esto genera a su vez
divisiones internas entre los jóvenes y los mayores. Además que estas entidades
religiosas creen que su saber es el único y verdadero y por esta razón tienen el
derecho a negar culturalmente los saberes indígenas como la perdida de la
lengua, de actos culturales, celebraciones y demás. No en todos los casos la
relación iglesia-indígenas es una relación de tensión, en algunos casos casi en la
mayoría se da una relación muy consensada
La posición de las comunidades indígenas frente a la iglesia católica es la
siguiente:
Si viene a explotar y dominar, NO
Si apoya la organización y su proyecto, SI.
(Eso vale de igual manera para todo el que quiera ir a trabajar en las
comunidades indígenas) (ONIC, 1992, pág. 27)
Los indígenas insisten a las comunidades religiosas indígenas que si buscan
trabajar con ellos, primero que sean conscientes de su contexto y segundo que no
limiten los saberes indígenas sino que el trabajo sea articulado. Las peticiones
hechas a la ONIC, es que de una vez por todas exalte la voz de rechazo de los
indígenas frente al ILV, las posibles soluciones frente a la problemática religiosa
que viven las comunidades indígenas es, la expulsión del ILV de las comunidades
[81]
indígenas, la creación de un comité de Religión y Evangelización y que por medio
de propuestas mejore la situación de la religión indígena.
En este espacio se debatió la sobre la infinidad de leyes para los indígenas y los
pocos alcances de las mismas, por ello se debe realizar una capacitación
pertinente en cuanto legislación indígena, con el fin de que se pueda transformar
esta realidad, conociéndola. Por ello se propone que se creé un grupo de
estudiantes universitarios indígenas que tengan capacitación en este punto y que
además tengan una capacitación en pedagogía con el fin de que conozcan y
socialicen a los demás miembros indígenas. Que se cree un espacio donde la
ONIC pueda ser la fuente directa y que no hallan intermediarios, que se
reconozca la autonomía de la autoridad indígena a nivel nacional, exigir al estado
funcionarios públicos que sepan de fuero indígena para que ellos se sientan
protegidos de manera adecuada y que en la constituyente se pronuncien los
representantes indígena frente a la falta de garantías legales de los indígenas del
país
(ONIC, 1992, pág. 31)
En esta comisión se trabaja por primera vez en la historia de la organización la
diferencia que existe en fronteras y comunidades indígenas, por ello se crea la
secretaria de relaciones internacionales de la ONIC. Aquí la denuncia es la firma
[82]
de tratados internacionales que desconocen la postura de las comunidades
indígenas directamente implicadas, la creación de espacios de investigación y
PNN que afectan la vida de los indígenas, por esto otra alternativa es la creación
de consejos y resguardos binacionales y trinacionales para fortalecer la
participación y la lucha de estas comunidades directamente afectadas.
En la comisión de niños, se dio la interacción de los infantes indígenas de
diversas comunidades mediante lúdicas, juegos y dinámicas para que así
pudiesen expresarse y su voz fuera una más entre las diversas voces de
denuncias
En síntesis, la participación en la historia por parte de la ONIC, como movimiento a
nivel nacional, transformo las dinámicas relacionales de los pueblos indígenas del
país. Pues dio un carácter as amplio de la lucha indígena, ya no focalizada por
regiones y/o departamentos, sino una misma unidad de lucha en pro de sus
batallas, lo que de una u otra manera transformo su visión del mundo y sobre su
mundo, reestructuro las dinámicas relaciones y le dio nuevos dictámenes a su
identidad
Las identidades, en consecuencia, se constituyen dentro de la representación y no
fuera de ella.[…] Surgen de la narrativización del yo, pero la naturaleza
necesariamente ficcional de este proceso no socava en modo alguno su efectividad
discursiva, material o política, aun cuando la pertenencia, la «sutura en el relato» a
través de la cual surgen las identidades resida, en parte, en lo imaginario (así en lo
simbólico) y, por lo tanto, siempre se construya en parte en la fantasía o, al menos,
dentro de un campo fantasmático. (Hall & du Gay, 2003, pág. 18)
Lo que en cierta medida brindó la ONIC, ese mundo de narrativización donde
conecto lo imaginario – en el caso de los actores individuales- y construyó unas
fantasías de lo indígena que de una u otra manera permearon en la
construcción/deconstrucción de la identidad indígena.
[83]
1.5. Conclusiones
Este primer capítulo exploró la idea de identidad que maneja la ONIC, desde la
perspectiva de autores como Hall y Restrepo, en ello se resalta que la ONIC ha
manejado unos discursos históricos como la defensa de la tierra, la autonomía, la
educación propia y la conservación cultural de las comunidades indígenas.
Uno de los principales obstáculos a los cuales se ha enfrentado la organización,
es en un principio a la falta de ingresar al debate estatal, que se da de manera
más fuerte después de la constitución de 1991, donde plasmaron de mejor
manera sus ideas en el ámbito político y ser más participativos en el mismo.
Si bien la ONIC es una de las abanderadas de los indígenas de Colombia a nivel
nacional, en este periodo histórico tuvo un gran impedimento y fue el imaginario
social que circulaba sobre lo indígena, desde el argot popular, hasta los libros de
texto educativos en donde “El estereotipo reduce la gente a unas cuantas
características simples, esenciales que son representadas como fijas por parte de
la Naturaleza.” (Hall, 2014, pág. 470)
Con lo cual la ONIC tuvo que basarse en antecedentes tanto individuales como
grupales, como los casos ya citados de Quintín Lame, Álvaro Ulcué, la ANUC, el
CRIC y demás que de una u otra manera aportaron elementos practico-discursivos
para la consolidación de la ONIC, pues
La identidad se yergue, no tanto de una plenitud de identidad que ya está dentro de
nosotros como individuos, sino de una falta de totalidad, la cual es ‘llenada’ desde
fuera de nosotros, por medio de las maneras en que imaginamos que somos vistos
por otros. (Hall, 2014, pág. 413)
Es decir que para Hall, al construir un “yo”, debemos vincular un “otros”, lo cual
alimenta la formación de la identidad. Este fue uno de los aspectos más
explorados y explotados de la ONIC para fortalecerse, la relación con otros
consejos, partidos políticos, entidades internacionales y demás hicieron que la
ONIC tomara de a pocos un reconocimiento nacional que le permitió fortalecerse,
[84]
tanto interna como externamente, pues su discurso era reivindicado y visualizado
desde otros parámetros, como la aceptación de los otros.
Es interesante observar como algunos de los discursos, por ejemplo de Quintín
Lame, son rememorados y reivindicados por la ONIC, como la recuperación de
tierras, el respeto por una educación autónoma y por una legislación propiamente
indígena. Pero también la ONIC ha construido su propio discurso y su propia
identidad, claro está, y no se debe omitir que
De este modo, la identidad se forma en realidad a lo largo del tiempo por medio de
procesos inconscientes, en lugar de ser algo innato en la consciencia en el momento
del nacimiento. Siempre hay algo de ‘imaginario’ o fantaseado acerca de su unidad.
Siempre sigue siendo incompleta, siempre está ‘en proceso’, siempre ‘está en
formación’. (Hall, 2014, pág. 413)
Hoy en día se conservan unos imaginarios errados sobre el mundo indígena y
sobre su actuación política en términos generales, también, ellos conservan unos
imaginarios propios del mundo que les rodea y con todo esto la construcción de la
identidad es un proceso cambiante y constante, lo cual debe tenerse en cuenta a
la hora de investigar este tipo de temas.
[85]
SEGUNDO CAPÍTULO
ENFOQUE Y PROPUESTA PEDAGÓGICA
El segundo capítulo del presente trabajo de grado, abordará las temáticas
planeadas para realizar un trabajo compuesto en la práctica pedagógica
adelantada el centro de documentación Anatolio Quira de la ONIC, en este caso
una cartilla que buscará por medio de la enseñanza de la historia reciente abordar
las temáticas propuestas en el primer capítulo, buscando con esto, que lo hecho
sirva de una u otra manera en la formación política de la organización y de
cualquiera que acceda a dicho documento.
2.1. Esquema educativo: qué se entiende por enseñanza
En el mundo globalizado en el que hoy vivimos, hay una serie de necesidades
que los futuros ciudadanos deseamos suplir, entre ellas la necesidad de una
educación y de por si de una enseñanza rica no solo en contenidos, sino en
prácticas reales que permitan a los habitantes de este planeta convivir de una
mejor manera.
Para este trabajo se entiende que no hay una realidad totalizante en el sentido del
proceso mental, es decir, hay una realidad hegemónica, en sentido de Gramsci
(Gramsci, 1999), que no necesariamente pasa por el devenir de las clases
poderosas locales, sino que puede ser una realidad hegemónica en sentido
estricto como el caso de que hay una verdad que nos indica, por ejemplo, que
durante el periodo de la colonización europea se trajeron esclavos para suplir y
aumentar la mano de obra en el continente americano, esto es una realidad
hegemónica, pero no totalizante, pues si bien se trajo esclavos, se desconoce en
ciertas partes el método de captura y la forma real del trabajo. Además, esto
puede reflejar ciertas realidades diferenciadas en el tiempo actual de cada
continente.
[86]
Lo que se comprende, para este capítulo, es que existen realidades y verdades,
unas más acertadas que otras, unas más hegemónicas que otras, pero ninguna
totalizante, todas permeadas por el carácter narrativo/semántico del ser humano
que de una u otra manera trastoca estas interpretaciones de la realidad tangible.
Acotando con lo dicho en el primer párrafo, un necesidad urgente actual es la de
la enseñanza para la práctica ciudadana, pero esta enseñanza es concebida no
como la legitimación o deslegitimación de una realidad, ya que esto impide que la
necesidad se supla en su totalidad, pues el fin no es dar respuestas en el proceso
educativo, sino generar dudas y conllevar a más enigmas que permitan que los
estudiantes/ciudadanos puedan pensar/actuar por su cuenta y que ellos sean
quienes valoricen o desvaloricen una verdad.
En ese sentido, la enseñanza debe ser un proceso en el cual se expongan varias
opiniones y de diferentes tipos de fuentes, que nos permitan moldear esta
realidad de manera más cercana a lo que se vive diariamente, ya que el caso no
es emitir un contenido en historia reciente, sino que tipo de contenido debe llevar
a la historia reciente, porque si es una historia reciente que no genera debate y
conflicto entre los estudiantes/ciudadanos cumple la misma función que la historia
patria que lo único que hace es legitimar falsos ideales.
Otro punto importante dentro del proceso de enseñanza, entendida como proceso
ya que es una acción/abstracción que se ejecuta en diferentes tiempos y de
manera contextualizada, es la aplicación de la misma, es decir lo anterior expuso
el fin que debe tener este proceso, como un rasgo diferenciador por cada
docente, pero no tan individualizado en cada estudiante, ya que si se individualiza
en conjunto la educación, nunca se alcanzara un objetivo claro y además, otra
penuria a suplir en la actualidad es el del trabajo colectivo, cada día más
deteriorado y odiado por parte de los estudiantes, y esta individualización
agudizaría dicho rechazo. La aplicación de la educación o lo que se denomina
trasposición didáctica3, dada por las necesidades de la enseñanza debe ser una
3 Entendida la transposición didáctica como la manera en la cual se transmite el conocimiento por medio de
la herramienta didáctica de la pedagogía, lograr llegar de la manera más eficiente y practica con el conocimiento al otro/a.
[87]
herramienta eficaz que ayude a eliminar barreras en el proceso de aprendizaje y
que lleve a la limitación o eliminación de estas barreras, tales como la
indiferencia, la intolerancia, la falte de compromiso, de respeto y demás deberes
necesarios para la construcción de un proceso de enseñanza propicio para el hoy.
Continuando y ahondando en la aplicación o trasposición didáctica, debe tenerse
en cuenta que la enseñanza es además un contorno de contenidos, y la
trasposición debe responder a la transformaciones adaptativas de dichos
contenidos, es decir, la trasposición debe poner en contexto los contenidos
abordadas por el docente, si bien es cierto que la didáctica no debe ser entendida
por la cantidad de actividades realizadas por el docente, ya que pueden perder el
sentido y desorientar el contenidos, si debe tener un alto grado de trasposición
didáctica a la hora de ser expositivo en las clases. Por tal motivo el docente, es el
que debe mostrar e interpretar las verdades/realidades existentes en el mundo de
la academia y de la cientificidad y además de interpretar, de educar y de que se
entienda lo que se diga.
Desglosando la enseñanza como una necesidad contemporánea, pero no
reciente, se encuentra que existen otras necesidades como la expuesta con
anterioridad del trabajo en grupo y además, de la formación de ciudadanos
críticos, existen otras como la consolidación de una conciencia ciudadana, la
reinterpretación de las realidades existentes, la necesidad de observar el todo
como un todo y un todo como un individuo, (como por ejemplo la complejidad de
una nación, como la de un grupo étnico) la necesidad de buscar alternativas para
que la sociedad descubra y se pregunte por lo que le rodea, la necesidad de re-
educar los cimientos morales y éticos de nuestra sociedad, volcada al
consumismo, individualismo y autodestrucción desenfrenada.
Como ya se expuso, uno de los problemas con el que se enfrentan los docentes y
la comunidad educativa en general, es el trabajo en grupo o en equipo, debido a
la negativa de la participación en ellos. Los estudiantes ven en el trabajo en grupo
una molestia debido a que no logran ser tolerantes con la diferencia y la
diversidad que les rodea, entre ellos e identificado varios problemas en este
[88]
sentido. Primero el estudiante que se considera “bueno” académicamente teme
que sus capacidades sean utilizadas para que los demás obtengan un buen
resultado y que no hagan mucho porque el “bueno” sabe y debe hacer todo, lo
que lleva a que estos estudiantes prefieran – y con toda razón- realizar sus
actividades por sí mismos y hacerlo para sí mismo. Segundo que cuando
empiezan a trabajar grupalmente dentro de dicho proceso ocurren diferencias
entre los integrantes y los mismo se van fraccionando a lo largo del proceso, si
empiezan 4 0 5 terminan 2 o 3, y además los interés iniciales y las relaciones se
trastocan al trabajar en equipo por los intereses individuales. El tercero es
resultado del segundo, y es que los estudiantes prefieren no hacer parte de un
grupo por temor a perder a sus amigos. Lo anterior demuestra la tesis inicial de
este apartado, la necesidad de educar para la práctica, se debe educar al
estudiante para el trabajo en grupo, en colectivo pues lo que necesita esta
sociedad no es que la sigan fragmentado como lo hacen los medios de
comunicación, las ideologías políticas, la religión, las redes sociales, los intereses
consumistas, sino que un deber del educador es mostrar que independientemente
de estas diferencias el trabajo en equipo permitirá a futuro una sociedad más
cohesionada y menos débil.
Otro punto es la de la formación de ciudadanos críticos, en este sentido lo que
debe buscar la educación, no es un ejército de opinadores y de opiniones sin
sentido, pues esto no demuestra el carácter crítico de un poblador, ya que si así lo
fuera las redes sociales serian el caldo de ebullición de una sociedad que viviese
en contantes manifestaciones de inconformismo por una infinidad de
situaciones/discursos. Lo que se necesita es formar gente que tenga la capacidad
de dar un punto de vista reflexivo y coherente de lo que le ve, vive y siente. La
intención de la educación como se piensa en este trabajo y como se desea
aplicar, es una educación que permita una reinterpretación y una catarsis de las
realidades que rodean a quienes se les imparte y de ahí que ellos puedan o
quieran ser unos sujetos críticos que opinen de manera coherente. Además no se
busca, que por ciudadanos críticos se entienda a personas que estén inmiscuidas
en partidos de izquierda o que estén en contra del sistema, ya que como
[89]
educadores eso sería un abuso con los estudiantes y además una incoherencia
como un acción/discurso que busca la tolerancia, simplemente se busca que el
aporte crítico sea una contribución de cambio y de reinterpretación causal e
intelectual de las realidades imperantes, con lo cual la labor del educador estaría
satisfecha.
La reinterpretación de las realidades existentes, ha sido desarrollada a lo largo de
este apartado, las que ven en su cotidianidad y las que son mostradas por
diversos actores, este punto es interesante en el caso de que los
estudiantes/ciudadanos pueden dar cuenta de las realidades que se le otorgan en
la escuela, como las que otorga la comunidad o los medios de comunicación y a
partir de ahí hacer una interpretación de su propia verdad y reinterpretar dicha
realidad. Por ende la educación como necesidad, debe brindar las herramientas y
las explicaciones adecuadas para lograr a cabo dicho cometido, el de reinterpretar
las realidades, y con la ayuda y búsqueda de diversas fuentes y acciones
proceder a que los estudiantes/ciudadanos hagan un balance de las verdades que
son hegemónicas para sí mismos.
Siguiendo el curso está la necesidad de observar el todo como un todo y un todo
como un individuo, por lo cual se debe generar en primer medida ese respeto
hacia lo diferente, lo no igual ni hetero-normativo (Butler, 2010), con ello ese todo
se puede observar como un todo que es diferente pero que al fin y al cabo hace
parte del todo. Es la necesidad de generar una conciencia de autoayuda, ayuda y
tolerancia; con el fin de que posteriormente, después de visualizar un todo como
un todo, se de paso a observar a un todo como un individuo y a partir de allí
fomentar e inculcar una cultura ciudadana que sobre pase el mercado de la
misma, no ver solo el mercado y el consumo de ser buen ciudadano, sino motivar
un ámbito en el que el ciudadano cree cultura a partir de la observación sin
vacilación del otro como un todo y como un igual/diferente. No es el hecho de
crear ciudadanos capaces para el sistema imperante, es la necesidad de formar
sujetos aptos para un tiempo de caos y descontrol donde debe primar la
fraternidad.
[90]
Continuando con la descripción de las necesidades, nos encontramos con una de
las más interesantes en el ámbito de la enseñanza, la necesidad de buscar
alternativas para que la sociedad descubra y se pregunte por lo que le rodea,
pues lo que se ha visto actualmente es que en muchos de los casos los
ciudadanos/estudiantes están siendo más formados por los medios de
comunicación y por las redes sociales más que por la escuela y el texto científico.
En cierta medida esto no es del todo negativo porque se ha visto que esto
también está permitiendo la emergencia de nuevas voces y de nuevas
necesidades. El problema, al modo de ver, radica en la interpretación y emisión
de esta verdad, es decir, la información que está en el espectro virtual, o en la
televisión o en la radio parecer ser la misma, por ejemplo un asesinato, para todos
ellos es la misma acción; lo que cambia es la forma de mostrar esta verdad y la
manera de llegar al estudiante/ciudadano. Por ello la necesidad de mostrar y
buscar nuevas formas donde se muestren alternativas de indagación, que pueden
encontrarse por supuesto en estos medios, pero que además tengan una
interpretación que no aliene tanto la mente de nuestros estudiantes/ciudadanos.
Y por último la necesidad de re-educar los cimientos morales y éticos de nuestra
sociedad, volcada al consumismo, individualismo y autodestrucción desenfrenada.
Como se ha mostrado, el problema de fondo en la enseñanza, es la alienación de
las mentes de los estudiantes/ciudadanos, lo cual ha impedido consolidar una
acción ético/política eficaz para la construcción de una sociedad diferente, menos
egocentrista y egoísta. Nos han vendido unos códigos de consumo, incluyendo la
enseñanza como un eslogan de superioridad, competitividad y reconocimiento
individual, que reafirman las desigualdades sociales y que lleva a una intolerancia
rapante que quita la capacidad de ser libre y en consecuencia de ser felices. Se
debe de-construir dichos cimientos, que son más eslogan de venta y marketing, y
reinterpretar esta condición humana lanzada a la autodestrucción y al híper-
consumo.
[91]
Todo lo anterior permitirá retomar más adelante esta discusión en cuanto se toque
el de la enseñanza de la historia reciente, pues se ha expuesto en cierta medida lo
que se entiende por enseñanza y como se abordaría.
2.2. Historia de la que se habla
Como dice Perry Anderson (Anderson, 1995), la historia en un campo de batalla,
título que le da a su texto donde habla de este tema. La historia es una ciencia que
nace primero con la oralidad y luego con la escritura, primero fue contada y luego
fue escrita. Los primero juglares andaban de ciudad en ciudad o de pueblo en
pueblo contando las noticias más importantes que acontecían para la época, pero
no solo las exponían, sino que narraban dichas historias de manera maravillosa,
cargándola de mímica, sonidos extraños y nombre raros.
Desde la perspectiva occidental, la historia nace con narrativa y semántica, con
alusión a una verdad trastocada, imaginada e idealizada. Estas historias fueron
inmortalizadas en las obra de Homero y de Hesíodo, grandes narradores de
historias. Otra característica del nacimiento de la historia, es que presumiblemente
nace en la Grecia antigua, y para los griegos no había nada más importante y
bello que el dialogo, la dialéctica, la mayéutica y el habla, por ende la historia no
solo fue contada y narrada, sino que fue dialogada y debatida.
Posteriormente la historia pasa al texto donde se inmortaliza, pero muere, ya que
pierde su capacidad de ser transmitida por el sonido y la imagen, y pasa a la
lectura. Desde que la historia se escribe se ha contado de una y mil manera,
pasando desde una historia de próceres hasta una historia crítica y “real”. Algo
que se valora de la historia como ciencia, es que siempre está presente gracias a
la memoria, tema que será ampliado más adelante, lo que permite que los seres
humanos seamos históricos y por ende hagamos parte de la historia.
También se debe tener muy en cuenta la forma en la cual los indígenas han
narrado y contado su historia, por medio de la tradición oral, los cantos, la
gastronomía y su cosmovisión. Esta forma, en la cual la historia pasa de
generación en generación por medio de la palabra, debe ser de suma importancia
[92]
en el ejercicio de la educación, porque permite que todos/as sean actores de la
historia en general.
Cabe entonces preguntarse ¿si hacemos parte de la historia, cómo es que la
construimos?, lo cual llevaría a preguntarnos ¿Quiénes son los re-constructores
de la historia y por qué?, además ¿Por qué no aparezco en la historia si hago
parte de ella? Estas preguntas y muchas más deben empezarse a implementar en
el mundo de la educación para que esta ciencia tenga la adecuada importancia, ya
que al ser una ciencia que se narra, se debe saber quién y por qué la narra.
Toda esta parafernalia sobre la historia, hace pensar en la historia de lo reciente,
una historia que muestra una temática actual, que de una u otra manera sigue
siendo un pasado que genera inquietudes en el presente, pero que además es
narrada en esta caso ya no por juglares, sino por medios de comunicación, redes
sociales y ciudadanos comunes y corrientes, periódicos, libros, revistas, cine y
demás fuentes. En ese sentido es divertido pensar, con todo el respeto y la
seriedad que el caso se merece, que sería una reconstrucción moderna de como
contaban los griegos sus historias. Con la historia reciente se hace una
reconstrucción de una problemática del pasado que afecta en el presente, lo que
implica además que todos podamos ser narradores-narrados y quienes demos o
no legitimidad a lo que se diga. La historia reciente, llevada a un estadio más
elevado, sería un compromiso social para que sea una historia con una verdad
más legitimada y por ende más aceptada y cercana a los hechos reales, como
compromiso es también un deber de quienes la viven y si bien no todos se pueden
volcar a contar esta historia que vivimos, es decir reciente, si pueden aportar de
una u otra manera una opinión oportuna de lo que acontece actualmente y lo que
en un futuro será pasado.
2.2.1. Enseñanza de la historia reciente
Lo primero para discutir en este apartado, es lo que se considera para este
capítulo como historia reciente. Y es que está, no es simplemente un
conglomerado de temas de la actualidad, ya que como lo dice Fazio “la historia del
[93]
tiempo presente, al igual que toda operación histórica, es una historia en proceso
de formación.” (Fazio, 2016, pág. 47) Es decir, que al ser considerada como un
proceso de formación, interactúa con otras ramas de las ciencias sociales o con
otros tiempo-espacios poco convencionales o explorados.
Dentro de la historia reciente discurren otras ciencias sociales que la alimentan y
hacen de la misma una herramienta prodigiosa para la enseñanza, como la
sociología, la política, la economía y esto debido a que
La historia del tiempo presente es una historia que se interpreta y escribe en modo
inverso a la cronología. Se inicia en la inmediatez; esta inmediatez se inscribe en una
determinada coyuntura (período de tiempo, cuyas fronteras cronológicas varían) y
esta su vez dentro de una larga duración, es decir, un proceso. Sólo así se entiende la
importancia del cambio histórico, se comprende la significación del acontecimiento y
se restablece el vínculo entre pasado y presente. (Fazio, 2016, pág. 55)
Es por ello, que la historia reciente está en la necesidad de hacer uso de otras
ciencias para que lo inmediato cobre aún más sentido, que se tenga no uno, sino
varios puntos de vista que permitan hacer de la realidad una totalidad interesante.
Uno de los elementos primordiales con los que cuenta hoy en día la historia
reciente son los medios de comunicación, pues ellos permiten que la discusión de
los acontecimientos del presente estén presentes para la mayoría de los
habitantes del mundo, además que permiten a los historiadores y científicos de lo
social tomar otro de tipo de fuentes con un complejo más característico de los
subjetivo.
[…] amplio desarrollo que han registrado los medios de comunicación, la importante
masa documental que existe sobre situaciones referidas a nuestro presente, crearon
las condiciones para que los historiadores pudieran superar el "trauma" de los
archivos y comenzaran a trabajar sobre temas contemporáneos. En esta nueva actitud
tuvo una gran importancia el relativismo subjetivo por el cual se ha inclinado la
historiografía contemporánea, es decir, se supera el ideal de la historiografía
tradicional de que los documentos debían hablar por sí solos para "dar cuenta de lo
que realmente pasó. (Fazio, 2016, pág. 49)
[94]
Otro factor que hace el uso de los medios de comunicación un elemento
importante para el estudio de la historia reciente, es que la misma se encuentra en
un constante proceso de transformación, de lo que llama Fazio la sociedad actual.
“En este sentido se puede argumentar que la historia del tiempo presente es
también la resultante de profundas transformaciones que están alterando los
patrones sobre los cuales se cimienta la sociedad actual.” (Fazio, 2016, pág. 50)
Es decir, la historia reciente es una rama de la historia que surge a mediados de
1980, con el fin de dar un cierre a los traumas del presente causados por un
pasado inmediato. Como estos procesos son cercanos, es interesante ver como
esta rama se alimenta de nuevas fuentes y además de otras ciencias sociales
para argumentar sus análisis del pasado reciente por ello
Una historia como la que aquí se propone, entendida como la lectura del
acontecimiento inmediato en su duración, tiene que ser, por último, un estudio
necesariamente interdisciplinario ya que la historia del tiempo presente no es otra
cosa que una perspectiva de análisis del presente en su duración, con sus
contingencias y azares, que requiere, para poder establecer los necesarios nexos en
la duración, del aporte de las otras ciencias sociales. (Fazio, 2016, pág. 55)
Ahora bien, la enseñanza de la historia reciente, es una forma de enunciar la unos
acontecimientos del pasado que siguen repercutiendo en el presente –futuro, de
los contextos específicos, es decir el pasado o historia reciente se están formando
como un nuevo campo de acción del educador de historia, por la necesidad que
tienen los estudiantes de interactuar con su presente inmediato. Es evidente en el
contexto escolar, que los estudiantes están ansiosos de conocer lo que les rodea
de manera cercana y reciente. Es deber del educador hacer uso de las
inquietudes de sus estudiantes para así lograr un diálogo propicio, entre los
estudiantes y la enseñanza histórica.
La historia reciente tiene sus antecedentes en
La histoire du temps présent (historia del tiempo presente) se originó en Francia, lugar
donde se concretaron las primeras formulaciones conceptuales y avances
institucionales. Es así que en 1978, se creó en París el Institut d’Histoire du Temps
[95]
Présent (Instituto de Historia del Tiempo Presente), dentro del Centro Nacional de la
Investigación Científica.
De esta forma fue tomando cuerpo una tendencia que se inició luego de la Segunda
Guerra Mundial: un aumento hacia el interés sobre los eventos del pasado reciente.
Sucede que las atrocidades que dejó el segundo conflicto bélico mundial no podían
esperar los tiempos demandados por la historiografía tradicional; sin embargo, a pesar
de los desarrollos registrados desde 1978, para la historiografía continúa siendo
conflictivo determinar el objeto de estudio de la denominada ‘historia del tiempo
presente’. En el marco del mismo campo académico permanece abierto el debate
justamente para definir a qué hace referencia exactamente la “historia reciente”
(SERPAJ PY, 2013)
Las grandes coyunturas del siglo XX dieron paso a la construcción en la
academia de lo que hoy se denomina como historia de tiempo reciente,
historia reciente, historia del pasado reciente entre otras. Que no es solo el
análisis de fuentes de historia cercanas al presente, sino el estudio de
acontecimientos históricos relevantes para la construcción histórica del hoy.
Por lo tanto “los problemas de la historia reciente surgen a partir de
interrogantes y preocupaciones que atraviesan a las sociedades en el
presente.” (SERPAJ PY, 2013, pág. 5)
Aunque no quiere decir que el mismo concepto no tenga sus contradicciones y
formas de investigación particular, pues
[…] algunos autores consideran que los contenidos de la historia reciente se definen
principalmente por inquietudes que interpelan a las sociedades contemporáneas en
contextos particulares y transforman los hechos del pasado reciente en problemas
actuales. Sin la existencia de tales inquietudes, por tanto, no habría problematización
del pasado. (SERPAJ PY, 2013, pág. 4)
Pero problematizar el pasado, en este caso, es de suma importancia, pues con
ello se hace una re-interpretación del pasado oportuna para comprender el
presente, por ello la investigación del mismo pasado o de la historia reciente esta
permeada por las siguientes pautas
[96]
Una investigadora define la historia del pasado reciente o historia del presente como
aquella historiografía que tiene por objeto acontecimientos o fenómenos sociales que
constituyen recuerdos de al menos una de las tres generaciones que comparten un
mismo presente histórico. Esta definición se caracteriza por las siguientes ventajas:
a) Delimita un lapso más o menos acotado
b) Replantea la relación S-O (sujeto-objeto) al definir este último como recuerdo cuyo
soporte biológico es una generación contemporánea a la que puede o no pertenecer
el historiador
c) Discrimina con relación a la historia oral; es decir, no toda historia oral es historia
del presente, sino sólo aquella en que el objeto (esto es, el recuerdo) y el sujeto (en
este caso, el historiador) pertenecen al mismo tiempo histórico;
d) Delimita como presente histórico aquel marco temporal de sentido determinado por
la intersección de los espacios de experiencia de las generaciones que conviven en
un mismo tiempo y espacio históricos. (SERPAJ PY, 2013, págs. 5 - 6)
La enseñanza de la historia y en especial de la historia reciente, es un dialogo que
debe darse de manera inminente en el contexto escolar colombiano. En ese
aspecto la academia debe ser, el espacio propicio donde se ejecuten
investigaciones y se realicen intervenciones propias de la enseñanza de la historia
reciente ya que la misma en niveles epistemológicos y argumentativos ha sido
poco desarrollada en el aula de clase, deben ser los formadores del país los que
asuman la tarea desde sus diversas labores de construir espacios y argumentos
que propicien una pedagogía “actualizada” y más en el campo de la historia que
está cargada de tantas quejas y dolores.
Ya que como lo menciona Graciela Funes
En la historia enseñada, es decir la historia que integra discursos, contenidos y
prácticas que interaccionan y se transforman en y por los usos sociales característicos
de las instituciones escolares, se produce un entramando que reconoce la dimensión
socio histórica la autonomía relativa la durabilidad del conocimiento histórico gestado
en los contextos institucionales (Funes, 2006, pág. 92)
[97]
Pero esta autonomía y entramando de conocimientos posee una diversidad dentro
de las mismas mentalidades y subjetividades de los sujetos que imparten la
enseñanza y los que aprenden, pues todos poseen características propias, es
decir, poseen sus propios conocimientos sobre el presente y la historia del mismo.
Lo interesante es la coyuntura que marca en el presente y esta es la importancia
de la enseñanza de la historia reciente, la capacidad de interactuar con contenidos
no elaborados del todo.
En el contexto colombiano, cargado de conflicto desde diversas perspectivas,
terrorismo de estado, guerra de bandas criminales, acciones terroristas,
subversivas y demás, la conciencia histórica y más aún la conciencia histórica del
presente debe ocupar un plano primordial dentro de la enseñanza pues “los
hechos recientes deberían pasar a ocupar un primer plano en la enseñanza de la
historia, desde que toda interpretación de los hechos actuales depende de alguna
representación de lo que ocurrió en el pasado.” (Gutiérrez, 2005, pág. 18)La
escuela debe ser el espacio propicio donde se dialoguen los saberes y debe ser la
historia una herramienta básica para que el estudiante logre posturas críticas
frente a procesos históricos que repercuten en el presente.
La enseñanza de la historia reciente debe permitir construir un dialogo entre el
educador y el estudiante, lo cual integra a los estudiantes a la realidad inconclusa
de su país y demás. También, que la historia reciente es una historia más
apreciable en el contexto educativo, pues es una vivencia de docentes, padres,
abuelos, familiares que de una u otra manera fueron testigos de ella.
Pero ante las necesidades, oportunidades y facilidades que puede llevar la
enseñanza de la historia reciente
Una mayor dosis de historia reciente permitirá a los alumnos comprender mejor el
mundo en el que les ha tocado vivir y servirá también para una adecuada educación
cívica que siempre ha promovido la escuela y ahora los “nuevos valores de la
globalización” (Gutiérrez, 2005, pág. 19).
[98]
Uno de los puntos interesantes de la historia reciente colombiana, es que en la
misma uno de los eventos más importantes es la violencia, algo importante porque
el conflicto es una de las herramientas que usa la sociedad para conciliar sus
diferencias y es desde allí que la enseñanza de la historia reciente debe actuar
con su debate para transformar algunos parámetros de comportamiento ya que en
palabras de Graciela Funes:
[…] vivimos en una sociedad en permanente conflicto que está muy lejos de ser una
sociedad conciliada. La naturaleza de los antagonismos que atraviesa nuestra
sociedad es de lo más variada: conflictos políticos, económicos, sociales, étnicos,
culturales. La desigualdad social –visible en grados extremos en una sociedad
democrática- aparece como la divergencia de más difícil resolución para el
establecimiento de un orden estable. (Funes, 2006, pág. 94)
Uno de los puntos a favor para la enseñanza de la historia reciente, es la
diversidad de material bibliográfico con el que se cuenta, para que además los
estudiantes tengan nuevas formas de acceder a este campo de estudio.
Así, existe una amplia literatura de textos, revistas especializadas y materiales
audiovisuales que invitan a emplear uno de los recursos más utilizados por el
mercado: la imagen. Dando por descontado tanto el florecimiento del cine, música,
pintura y en general la producción artística de esta última década en el continente,
como de un quehacer periodístico que busca contribuir a la educación ciudadana. No
obstante, es frecuente que esta riqueza de recursos didácticos no llegue a la escuela.
No solo por las limitaciones que enfrentan los maestros, sino por el papel central que
esta institución ha desempeñado en la reproducción del sistema (Gutiérrez, 2005, pág.
20)
Es indispensable considerar que la enseñanza de la historia reciente permitirá al
docente ser un investigador eficaz sobre los usos de la historia, le enseñanza, la
pertinencia, y las historias no contadas que pueden empezar a florecer y a
enriquecer la literatura sobre este tema. A su vez los investigadores deben hacer
uso de una conciencia totalizante, en el sentido de Henry Lefebvre, donde puedan
articular, si pueden, diversas disciplinas y herramientas metodológicas que la
[99]
misma investigación nos va brindando, para sí lograr un resultado que evidencie
los procesos de formación y de enseñanza y no de sus respuestas.
Si bien la enseñanza de la historia reciente es un método cada vez más común de
los docentes/investigadores, la misma no debe caer como una noción que se
encuentra de moda, pues es una respuesta a las necesidades actuales del
entorno social de los habitantes del mundo y en especial de los nuevos
ciudadanos, niños, niñas, jóvenes y en general que buscan entender su pasado y
presente para mejorar el futuro en el cual piensan existir.
2.3. Conclusiones
En este capítulo se realizó una explicación de lo que se considera por educación,
enseñanza, historia e historia reciente, con el fin de platear un punto de vista
propio sobre dichas temáticas y que se entienda desde qué perspectiva se piensa
transmitir lo que se venía trabajando desde el primer capítulo. Posteriormente
tomar la enseñanza de la historia reciente como un elemento de transmitir dicho
conocimiento fue una experiencia agradable, pues este tipo de historia trabaja con
los procesos que aún generan debate y preguntas en la actualidad.
Además, se considera que el surgimiento de la ONIC y todo el proceso que ésta
llevó a cabo para consolidarse como una de las organizaciones indígenas más
relevantes del país, se dio en un periodo histórico con una serie de conflictos y
dinámicas que aún no han cerrado su ciclo. Entonces comprender la realidad
histórica del surgimiento de la organización permitió tomar este tipo de enseñanza
de la historia para desarrollar esta temática en lo que se abordará en el siguiente
capítulo.
Comprender la complejidad de las historias que aún marcan el presente, permitió
reconocer y explicar la enseñanza desde otro lugar, el lugar del valor de la verdad,
en las explicaciones dadas en este punto, lo que se intenta decir es que hay que
tener en cuenta la totalidad de las versiones de la historia y de la realidad, pues de
una u otra manera aún hay algo que decir y que escuchar, es una propuesta para
que surjan nuevas voces en la construcción de la historia de todos y que además
[100]
existan unas relaciones diferentes en el contexto educativo, relaciones que
permitan que los estudiantes o quienes acceden a la educación también tengan la
posibilidad de hacer parte de una historia y que también la puedan contar.
[101]
TERCER CAPÍTULO
PRESENTACIÓN DEL MATERIAL PEDAGÓGICO Y PROPUESTA REALIZADA
En este capítulo, la discusión está en torno al trabajo que se elaboró para la
contextualización del capítulo uno y dos, la identidad en la ONIC y la enseñanza
de la historia reciente. Es por ello que se planteó la construcción de una cartilla la
cual será explicada a continuación. Se iniciará por explicar por qué surgió dicha
idea.
Sin lugar a dudas el trabajo de práctica proporcionó nuevas ideas sobre el trabajo
y las herramientas utilizadas por el docente para llevar a cabo sus aplicaciones
didácticas en el aula de clase, como fuera de ella; pues a partir de la catalogación
de los archivos audiovisuales, se ve otra fuente de acceso al conocimiento y de
producción del mismo, el trabajo audiovisual.
Gracias al trabajo realizado, la perspectiva de análisis pedagógico no solo
transcurre detrás del texto y de lo que el mismo diga, sino que hay una nueva
fuente para este caso, lo visual de carácter sumamente importante, pues desde la
imagen y el sonido indiscutiblemente se produce conocimiento, se enseña y se
aprende.
Por ello, la propuesta didáctica que se plantea en este trabajo es una cartilla en la
cual se establezca una relación de lo trabajado en el primer capítulo y la temática
de la Enseñanza de la Historia reciente, descrita en el segundo capítulo. Donde
prime un trabajo que permita la formación política de los jóvenes, principalmente
vinculados a la organización.
3.1. Componentes del trabajo
El trabajo presentado para dicha contextualización es una cartilla para un público
dinámico, donde lo que se busca es que se desnaturalicen, desde el punto de
vista de quien esté trabajando con este documento. El dinamismo del grupo
[102]
permitirá tener una gran variedad de opiniones en torno al tema de discusión
sobre identidad indígena, sería además de interés para reevaluar los criterios que
se tienen sobre las discusiones sobre dicho tema.
También es interesante pensar que el documento propuesto busca descentralizar;
no es pensada para un público específico, sino para una diversidad, lo cual ejerce
ciertos parámetros diferenciados de comunicación, interlocución e interpretación
de los temas propuestos.
En el trabajo realizado en la práctica, se ubicó un problema que al parecer
empieza a aquejar a la organización y es la necesidad de formar a los jóvenes que
se encuentran vinculados a ella. Por ello se piensa en la construcción de un
material que permita de una u otra manera ayudar a la organización, en este caso
una cartilla que busca que el/la joven o quien la esté trabajando logre preguntarse
sobre lo que es y sobre lo que piensa en cuanto a lo indígena, con el fin de que él
empiece a tener un proceso más cercano a la autoformación.
La cartilla, cuyo nombre es “indígenas y su lucha, ideas e imaginarios”, está
compuesta de cinco unidades de trabajo con sus respectivas actividades, que se
explicarán a continuación para que a la hora de trabajarse se tenga unas bases de
lo que se pensaba alcanzar con la misma.
3.1.1. Primera unidad: historia indígena de Colombia
La primera unidad, denominada como “Historia indígena de Colombia” está
propuesta con el fin de realizar una reflexión de cómo ha sido la construcción de lo
indígena en Colombia a partir del “descubrimiento”, en este caso se busca que la
persona debata en sí mismo que entiende por indígena y cuáles son sus
imaginarios en este caso.
En dicha unidad se han propuesto tres grandes actividades en las cuales el
énfasis es mirar las diversas posturas que se tienen acerca de lo indígena y contar
un poco de la lucha indígena en el periodo colonia. La primera actividad plantea
discutir los imaginarios acerca de la historia indígena en Colombia, por ello se
[103]
plantean preguntas como: ¿Qué son los indígenas?, ¿Cómo son?, ¿Dónde viven?
Y además deben agregar un dibujo sobre lo que creen que son los indígenas, con
el fin de evidenciar los imaginarios que se tienen sobre la realidad indígena,
además de mirar como es la descripción y la narrativa de los participantes hacia lo
indígena.
Una vez realizada esta actividad, ya se posee un breve imaginario del individuo
acerca de lo indígena, por ello lo siguiente es que realicen las mismas preguntas a
los grupos con los cuales se relaciona, amigos, compañeros de clase y/o trabajo,
familia y demás; para empezar la construcción del imaginario social. Luego, el
participante situará en un cuadro comparativo las semejanzas y las diferencias
entre sus respuestas y las de los demás.
La segunda actividad es una corta lectura acerca de la participación de los
indígenas en la gesta de independencia, además se definen tres términos como el
de mita, reguardo y encomienda. Una vez leído esto se procede a preguntar
acerca de lo dicho en la lectura, es decir lo de la participación indígena en la gesta
de independencia. Después se le pide al/la participante que realice una historia
con las palabras del diccionario y anexando indígenas, colonos, tierra y lucha
terminado con un dibujo de lo dicho; con el fin de evidenciar el proceso de análisis
de la lectura y el nivel de interés hacia el tema.
En la tercera y última actividad de la unidad uno, de nuevo se remite a una corta
lectura acerca de las condiciones de los indígenas en el periodo colonial, allí de
nuevo se recurre a preguntar al/la participante sobre el papel de los criollos en el
periodo colonial y el nivel de participación de los indígenas en este proceso
histórico, después se citan seis de las tesis de Juan Friede sobre la participación
de los indígenas en el periodo colonial. Una vez se tengan en cuenta estas
nociones acerca de la participación indígena en el contexto colonial, se pide que
se reúnan en parejas para preparar una exposición y que cuenten en la cartilla
cómo y qué piensan exponer.
[104]
3.1.2. Segunda unidad: referentes individuales de la lucha indígena
En la segunda unidad denominada: “referentes individuales de la lucha indígena”
se han propuestos los nombres de Juan Tama, Manuel Quintín Lame, Álvaro
Ulcué Chocué y Manuel Trino Morales, referentes importantes a la hora de hablar
de la historia de los referentes individuales de la lucha indígena. Además se hacen
las siguientes preguntas: ¿Qué indígenas famosos conoces?, ¿Por qué no hay
mujeres en los referentes individuales de lucha?; con el fin de hacer al interlocutor
dudar sobre lo que se dice en esta cartilla.
Esta unidad consta de cuatro actividades amplias, acerca de cuáles son dichos
referentes. La primera actividad inicia con indagar a los/ las participantes acerca
de los indígenas famosos que ellos/as conocen en espacios como el cine, la
televisión, la música, el deporte, la literatura, la ciencia, la política, la educación y
las artes. Una vez terminado esto, se pregunta por qué se cree que los indígenas
no son tan reconocidos en el ámbito social y se pide que se realice un escrito
donde se expliqué dicho fenómeno.
Enseguida se inicia con el primer referente individual, Juan Tama, para este caso
se anexa una breve lectura cobre la importancia de la leyenda de Juan Tama,
luego de leído esto se solicita realizar un dibujo sobre Juan Tama exaltándolo
como un súper héroe, para que de esta manera se tenga una interpretación
magnificada del sujeto y se logre iniciar esta unidad con un interés más adecuado.
Así las cosas, se pasa al siguiente referente individual, Quintín Lame, se inicia con
una breve explicación de quien fue y que logró hacer en su vida, a esto se le
añade una imagen y se pide observarla y encontrar a Quintín Lame, después se
pregunta: qué idea se tiene sobre Quintín Lame, cómo se imagina el contexto
histórico en el que luchó; para finalizar se incluye otra breve lectura sobre la
cotidianidad y la forma de ser de Quintín Lame y desde allí se pide realizar un
cuadro comparativo con lo positivo y lo negativo que percibe de este personaje.
La segunda actividad inicia con una imagen de Álvaro Ulcué, sacerdote y líder
indígena del cauca, allí además, se hace un breve recuento histórico de quién fue,
[105]
qué hizo y cómo terminó la vida de este líder indígena. Una vez terminada la
lectura se pregunta el texto: por qué es tan difícil luchar por ser indígena en
Colombia y por qué es tan difícil pensar y ser diferente, ya resueltas estas
preguntas se pide al/la participante que realice una carta a Álvaro Ulcué, donde le
cuente cual es la opinión que tiene de él hoy en día y si fue o no importante su
lucha.
La tercera actividad contiene la historia de Manuel Trino Morales, líder indígena
quien participó como secretario en la ANUC, ayudó a crear el CRIC y la ONIC. En
este caso se explica cuál fue la importancia de Trino Morales en la lucha indígena
y se pide realizar una historieta contando un poco más lo que se piensa y sabe de
este líder indígena.
En la cuarta actividad, se indaga al sujeto sobre los nombres propuestos en esta
unidad, es decir, por qué estos referentes y no otros, por qué solo miembros
masculinos y no femeninos, si en síntesis si fue importante su lucha y si conoce
algún otro referente individual que desee compartir.
3.1.3. Tercera unidad: lucha indígena organizada
En la tercera unidad, nombrada “lucha indígena organizada” se habla sobre la
importancia de la organización indígena, para ello se trabajará sobre tres
referentes la ANUC, el CRIC y la ONIC. Donde se debatirá sobre la necesidad de
organizarse, qué es organización, por qué organizarse.
Esta unidad cuenta con cuatro grandes actividades encaminadas a contar un poco
la historia de la lucha indígena en Colombia desde la experiencia ya no individual,
sino grupal. La primera actividad se enfatiza el interés de la cartilla de trabajar
desde la perspectiva de la ONIC, desde allí se pregunta al/la participante: qué es
organización y si conoce alguna organización o experiencia organizativa, con el fin
de observar las bases que posee sobre dicho tema y empezar una formación
alterna desde el seno de la organización. Una vez hecho esto, se empieza a
narrar, de manera breve, parte de la historia de la ANUC, cómo se forma y qué se
alcanza en ella, inmediatamente se termina la lectura se pide que, en un cuadro
[106]
previamente puesto que se establezcan las diferencias, que el/la participante cree
que exista, entre indígena y campesino. Al completar el cuadro se pide que
exprese las respuestas en un dibujo, para ver su capacidad de diferenciación.
La segunda actividad está centrada en contar la historia del CRIC, y los tres
principios de este consejo: unidad, tierra y cultura; así que debajo de esto se pide
que se dé una definición de cada uno, para mirar el nivel de comprensión de la
intencionalidad de dichos principios, más adelante se ubican tres imágenes y se
pide que al frente de cada una se ubique el principio que corresponde.
Una vez finalizada la historia del CRIC, la tercera actividad cuenta la historia de la
formación de la ONIC. Contada la historia se empieza a preguntar acerca de: por
qué es o no la organización de los indígenas, qué conoce acerca de la ONIC, y si
pudiese hablar con un dirigente de la ONIC qué le diría; una vez resueltas estas
preguntas, se puede tener una visión más cercana acerca del interés por conocer
o no la historia de la lucha indígena, además de mirar el interés que tiene el /la
participante de acercarse más a la organización.
Uno de los aspecto más interesantes con los que cuenta la ONIC es su periódico
Unidad Indígena el cual heredó del CRIC, este periódico con el paso de los años
ha ido perdiendo vigencia y fuerza, pero la idea aún se mantiene viva, es por ello
que a partir de allí se busca en esta actividad que los/las participantes tengan un
contacto con dicho periódico, además se pide que elaboren un artículo con
temática libre, el cual pueda ser publicado en el periódico, este trabajo se puede
realizar en grupo de tres, para fortalecer las relaciones entre ellos/as.
Para culminar esta unidad, la actividad final, es decir la cuarta se plantea dos
preguntas sencillas; qué se piensa acerca de la historia del movimiento indígena y
si esta lucha ha sido necesaria o no y por qué.
3.1.4. Cuarta unidad: perspectivas a futuro de la lucha indígena
En la cuarta unidad, designada “perspectivas a futuro de la lucha indígena” se
hablará sobre las complejidades de la organización de lo indígena en Colombia, su
[107]
desconocimiento y sus otros actores como el MAQL, que de una u otra manera
hicieron parte de la historia del movimiento indígena colombiano.
Esta unidad posee tres actividades a mostrar, dando cuenta de las dificultades y
las perspectivas que se tienen a futuro en cuanto a la lucha indígena realizando
una breve contextualización de algunos hechos. La primera actividad cuenta un
poco ese crudo periodo histórico que se dio entre 1980 y 1990, marcado
principalmente por la violencia, además se cuenta la anécdota de la formación de
grupos guerrilleros clandestinos como el MAQL, lo que muestra que una de las
necesidades de parte de algunos indígenas era ser vistos y escuchados y esto los
llevó a tomar este tipo de decisiones que repercutieron de una u otra manera en el
movimiento indígena. Esta actividad cuenta inicialmente con dos preguntas,
primero qué razones cree que hay de por medio para que las personas se
organizan de manera clandestina y segundo cuál es la opinión acerca de la
participación en la lucha armada.
Posteriormente en la misma actividad se anexa una caricatura sobre la situación
de violencia en la que viven algunos indígenas, con este ejemplo se pide que el/la
participante elaboren una caricatura donde expresen alguna situación de
vulnerabilidad en la que se encuentran los indígenas. La segunda actividad explica
un poco el MAQL y está acompañada por una imagen, aquí se pide que se
ubiquen en parejas y que elaboren un dialogo en el cual uno/a simule ser un/a
excombatiente del MAQL y el otro/a simule ser víctima del mismo y que cuenten
en el dialogo la necesidad que existe para construir un ambiente de paz para
ahondar en el dialogo y en una transformación de las condiciones sociales
actuales.
Para la tercera actividad se pide que se elabore un dibujo de un camino donde se
muestre una o unas metas a las cuales debe llegar el movimiento indígena,
mostrando además los obstáculos y las etapas para alcanzar dicha meta. Esta
actividad tiene como punto de interés, permitir que el/la participante se sientan
más cercanos al movimiento o a lo planteado en la cartilla, ya que proponen cosas
que de una u otra manera pueden ser funcionales para el movimiento indígena.
[108]
3.1.5. Quinta unidad: mi participación como individuo en las cuestiones
indígenas
Por último la quinta unidad llamada “mi participación como individuo en las
cuestiones indígenas” propone que quien la esté trabajando plantee su forma de
aportar positivamente a la lucha indígena en general en donde se busca además
que quien la trabaje se discuta a si mismo/a quien es y que puede hacer para que
el movimiento indígena tenga más perspectiva y relevancia.
Consta de cuatro actividades, que buscan que el/la participante se cuestione a sí
mismo y sobre los alcances que él/ella mismo como sujeto/a pueden lograr para
aportar al movimiento indígena. En la primera actividad, se retoman las preguntas
que se realizaron al principio, para observar si el trabajo de la cartilla ha aportado
en algo para que la percepción de las respuestas cambien o no, posteriormente se
encuentra un cuadro donde el/la participante expondrá las semejanzas y las
diferencias que encuentra entre sus primeras respuestas y las ultimas.
A continuación, la segundad actividad muestra una serie de imágenes de
indígenas que no cuentan con un apoyo pertinente, entonces a partir de allí se
pide que se elabore un texto donde se cuente que puede hacer él/ella para aportar
un granito de arena a los indígenas menos favorecidos. En la tercera actividad, se
le pregunta a quien participa aspectos sobre su vida personal, como el nombre,
donde vive, con quien, quien es su familia y demás; con el fin de evaluar con quién
se está trabajando y como tomó las actividades de la cartilla, además que el/la
participante tenga una perspectiva de sí mismo y de lo que quiere y puede llegar a
ser.
En la cuarta actividad y para finalizar lo trabajado en la cartilla, se le pide a quien
participa que elabore una carta a los indígenas del país contando su experiencia
en el trabajo con este material, qué le gusto, qué no le gusto, qué le anexaría o le
quitaría y por qué. Ya que es de vital importancia para este trabajo algún tipo de
calificación o de opinión en cuanto a la experiencia del sujeto/a. Al finalizar, esta
cartilla consta de setenta y seis páginas, cinco unidades, quince actividades las
[109]
cuales aguardan por abonar en el trabajo hecho por la ONIC en la formación de
sujetos/as con una perspectiva política más amplia
3.2. Explicación del enfoque pedagógico
La propuesta en esta monografía de grado en cuanto al enfoque pedagógico está
vinculada a la enseñanza de la historia reciente, la cual plantea que hay hechos
históricos que aun generan cierto tipo de incertidumbre en la actualidad, por ello,
son estudiados y analizados desde la historia reciente, quien opera junto con otras
de las ciencias sociales como la antropología, el derecho, la economía y demás,
que permiten que la misma tenga unos componentes más complejos y un uso de
fuentes más amplio.
Con todo esto, se propuso la creación de una cartilla que estuviese destinada, en
un principio, a la formación de jóvenes de la organización ya que esta es una de
las principales necesidades con las que cuenta la ONIC. Después de mucho
pensar, se llega a la conclusión, de que si bien es importante la formación de
jóvenes capaces de llevar a una meta más elaborada en un futuro no muy lejano a
la organización, también es importante la idea de formar a un grupo más amplio y
dinámico, es decir un grupo en el cual estén los jóvenes pero que se puedan
vincular también niños, adultos, indígenas, no indígenas, miembros o no miembros
de la ONIC y demás.
Pensado en esta perspectiva se procede la construcción de la cartilla, la cual
puede observarse de manera completa en los anexos del trabajo, que tuviese una
temática compleja pero fácil de desarrollar, además que no cuente con
demasiados recursos, en este caso solo es suficiente la cartilla y un esfero. Es por
ello que la mayoría de las actividades buscan cuestionar constantemente a quien
la elabore, y que interprete y exprese sus repuestas de diversas maneras, como
acudiendo al dibujo, por ejemplo, y a la narrativa. Las actividades en su mayoría
se concentran en preguntas y dibujos, para que el/la participante tenga una
experiencia que lo/la acerque a las temáticas.
[110]
Uno de los principales elementos de esta cartilla, es proporcionar una bases
mínimas acerca de la historia del movimiento y la lucha indígena, pero además se
pretende inculcar la autoformación, es decir, que no se queden solo con lo que les
brinda esta herramienta de trabajo, sino que exploren otras fuentes y demás para
que al finalizar la cartilla esta cuente con una reflexión y una crítica adecuada que
permita que este material de trabajo se transforme y mejore y que no pierda la
intención ni la vigencia.
Otra de las intenciones de este material, es permitir a quien participa y desarrolla
este trabajo, pueda ser un actor que tenga la capacidad de contar lo que sabe, lo
que cree, lo que imagina, de narrar su punto de vista, vital en cuanto a la
elaboración a futuro de un material mucho más cercano a dichas realidades. No
solo de formar al otro ya sea de manera política, histórica y demás, sino poder
darle la oportunidad a quien desarrolla este tipo de dinámicas de aprender y así
que construya nuevos saberes a partir de lo que los demás dicen de su trabajo.
3.3. Conclusiones
En conclusión la elaboración de esta herramienta de trabajo, permitió tener otras
perspectivas acerca de la didáctica y de la enseñanza de un tema específico. La
experiencia en la elaboración del material ayudó a replantear varias acciones
encaminadas al quehacer docente, como el caso de las relaciones de poder entre
docente – estudiantes, pues si bien debe mantenerse un distanciamiento dado por
el carácter profesional y ético de la educación, estas relaciones no deben tornarse
extenuantes y agresivas, sino que pueden ser consensuadas y dialogadas con el
fin de mejorar lo métodos y las dinámicas de enseñanza – aprendizaje.
El resultado fue satisfactorio, porque en dicha cartilla se logró condensar gran
parte de lo que se trabajó en los anteriores capítulos y además, de lograr situar de
manera adecuada el enfoque pedagógico, lo cual se evidencia en la mayoría de
las actividades planteadas, actividades que buscan indagar y cuestionar al sujeto
para que su formación sea más por su propia cuenta, una herramienta que es fácil
[111]
de trabajar y que busca que quien la trabaje y quien sea el guía aprenda de
manera mutua y amena.
[112]
CONCLUSIONES FINALES
Esta monografía de grado, exploró temas relacionados con la historia del
movimiento indígena en Colombia, desde la perspectiva de la identidad basada en
los aportes de Eduardo Restrepo y Stuart Hall. En este sentido, esta categoría de
análisis permitió ampliar el periodo de estudio, desde el periodo colonial al hablar
de la historia del movimiento indígena y de su resistencia. A la hora de rememorar
los referentes individuales, lo más interesante de este tema, es con lo que se
queda y rememora la organización de los mismos, sus imágenes, sus discursos,
sus textos, hacer del otro un símbolo de fuerza y de congregación en el caso, para
mostrar la fuerza y el interés de la lucha indígena.
Los antecedentes organizativos de la ONIC permitieron ubicar su discurso y sus
necesidades, además de sus aspiraciones políticas, desde allí no solo provienen
muchas de sus ideas y parte de su cosmovisión, sino también líderes y lideresas
que aportaron con la vasta experiencia que lograron obtener de otras
organizaciones. Además las reuniones internas entre consejos y agremiaciones
fueron evidenciando la necesidad de crear y consolidar una organización que
lograra reunir todas las demandas de los indígenas a lo largo del territorio
nacional.
Es así que el relacionamiento y las dinámicas de confraternidad en indígenas se
fue transformando, la comunicación y con ello los criterios de lucha y las
necesidades fueron reapareciendo. Con la consolidación de la organización
nuevas voces aparecieron, los indígenas empezaron a tener un punto de apoyo
que les permitió re-identificarse como indígenas y empezar a luchar por su
identidad y su autonomía.
Una vez consolidada la organización, los avances en cuestión de lucha y de
identidad empezaron a dar resultados, fueron nuevas las relaciones entre
indígenas a nivel nacional e internacional, además de relaciones con otro tipo de
movimientos sociales a lo largo del mundo, lo cual con el tiempo fue haciendo de
[113]
la ONIC un punto de referencia a la hora de hablar sobre la cuestión y lucha
indígena en Colombia.
Durante el tiempo en el cual se llevaron a cabo los tres congresos expuestos en
este trabajo, fueron intensos los acontecimientos en el país, el auge del
narcotráfico, de la violencia en el contexto urbano, y de la desmovilización de
grupos armados al margen de la ley, lo cual cargó de elementos diferenciales la
lucha indígena, a tal punto que en el periodo de la constituyente de 1991, los
indígenas por medio de la representación de sus consejos y de la ONIC, lograron
llevar al documento parte de sus demandas y transformar legalmente su realidad.
Uno de los aspectos más relevantes del texto, es que las relaciones y la
identidad/es un fenómeno cambiante y en constante transformación, por ende no
permanece estático y es un fenómeno que debe estar en persistente investigación,
para poder evidenciar los procesos cambiantes en cualquier tipo de sociedad o de
arte de la misma.
En cuanto a lo tratado en el segundo capítulo, uno de los avances más
interesantes, es la interpretación acerca de la enseñanza y la pedagogía, que
buscan ahondar en una experiencia propia de los estudiantes, que sean ellos
sujetos activos a la hora de abordar las temáticas de clase y demás. Es decir, que
se adentren en la búsqueda del conocimiento y que a partir de allí construyan
unas narrativas más enriquecidas de su realidad y sus derivaciones.
Lo dicho en cuanto a lo pedagógico, se asocia a lo que posteriormente se va a
discutir sobre la enseñanza de la historia reciente, ya que este enfoque posee
unas características que permiten recopilar las ideas plasmadas en la primera
parte de este capítulo. La enseñanza de la historia reciente es un enfoque que
asocia y vincula una serie de conocimientos propios de las ciencias sociales en
general, esto permite que el proceso educativo tenga un tinte holístico en cuanto a
la aplicación de la enseñanza de la historia.
[114]
Al abordar la enseñanza de la historia reciente como un enfoque, que no solo es
aplicable al contexto educativo, se llevan nuevas temáticas necesarias para la
formación de sujetos/as críticos que sean capaces de articular la realidad nacional
y mundial a sus necesidades inmediatas, apelando a su principio básico como
individuos históricos capaces de transformar su entorno.
Con todo esto, se piensa en la necesidad de construir una herramienta didáctica
capaz de articular lo que se viene diciendo en el primero y segundo capítulo, es
decir, la historia de la identidad indígena contada desde la perspectiva
organizativa y del enfoque pedagógico centrado en la enseñanza de la historia
reciente. Con lo cual se concluye, que la opción más acertada es la construcción
de una cartilla pensada para un público dinámico, en la cual se aborden una
diversidad de temas, pero de la manera más sencilla posible.
Una de las necesidades que se evidenció a la hora de realizar la práctica y de
tener un contacto directo con la ONIC es la formación de jóvenes dentro del seno
de la misma, pero después de mucho debatir se concluye que el espectro debe
ser más amplio, no solo enfocarse en la formación de jóvenes, lo cual es una
necesidad evidente, sino también incluir otros actores que fortalezcan las bases
políticas de la organización.
Por todo esto, se considera que la herramienta pedagógica planteada en esta
monografía, debe ser un vehículo que permita la autoformación, hetero-formación
y la formación cooperativa, que permita a los/las participantes debatirse
constantemente sobre los contenidos de esta, sus finalidades y alcances.
Para finalizar se considera que este trabajo aporta a la teoría y la metodología de
las identidades desde un estudio de caso como los son los indígenas, es por ello
que este podría ser un documento indispensable a la hora de debatir la historia del
movimiento indígena, la importancia del mismo y las perspectivas identitarias
dentro de la cosmovisión indígena y fuera de ella.
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Anexos
Anexo # 1 Cartilla
Indígenas y su lucha,
ideas e imaginarios
Cartilla
Edwin Belisario Tavera Sánchez
Universidad Pedagógica Nacional
Bogotá D.C
2016
“Indígenas y su lucha, ideas e
imaginarios”
Contenido
Presentación……………………………………………………. 4
Unidad I………………………………………………………….. 5
Unidad II……………………………………………………….. 20
Unidad III………………………………………………………. 40
Unidad IV………………………………………………………. 54
Unidad V……………………………………………………….. 62
Bibliografía……………………………………………………. 74
Presentación
Indígenas y su lucha, ideas e imaginarios, es una cartilla
cuyo objetivo está enfocado en el trabajo de recuperación y
consolidación de la memoria colectiva del movimiento
indígena en Colombia, aclarando de paso, que está cartilla
no es ideada para que sea de uso exclusivo de comunidades
u organizaciones indígenas, sino de un público dinámico y
amplio, ansioso de descubrir la maravillosa e interesantes
historia que tienen por contarnos los movimientos
indígenas.
Esta cartilla tiene un enfoque especial para el trabajo con
la memoria, la Identidad, entendiendo la misma como un
aspecto que no es estático, es decir que está en constante
transformación y que además no solo se encuentra en el
mundo de las ideas, aunque provenga del mismo, sino que
también es visible y comprensible desde la objetividad.
En esta cartilla se encontrarán actividades que están
orientadas, más que a dar soluciones, a cuestionar y a que
quien la esté trabajando encuentre en ella un reto para la
interpretación de sí mismo y de lo que le rodea.
Unidad 1
Historia Indígena De Colombia
Actividad #1
Reencuentro con el tiempo espacio de lo indígena: en esta
actividad, se busca que se discutan los imaginarios acerca
de la historia indígena en Colombia.
1. Responde lo siguiente:
A. ¿Qué son los indígenas?
B. ¿Cómo crees que son los indígenas?
C. ¿Dónde crees que viven los indígenas?
D. ¿Cómo crees que se comportan los indígenas?
Con base en lo anterior realiza un dibujo mostrando a los
indígenas que describiste en las preguntas.
Como vez ya tenemos un imaginario tuyo sobre los
indígenas en general, ahora buscaremos los imaginarios
sociales que se han tejido sobre los indígena. Por ello
realizarás la anterior actividad con tu familia, amigos,
compañeros de clase y demás círculos sociales con los que te
relaciones.
Una vez hecho este ejercicio, cuéntanos lo siguiente:
¿Cuál fue la reacción del grupo al realizar la
actividad?
¿Cuál es la idea que te llevas después de realizar la
actividad a los grupos con los que te relacionas?
¿Qué le quitarías o le añadirías a la actividad?
Ya teniendo las respuestas tuyas y de las personas a las
que realizaste la actividad, cuéntanos las diferencias y
semejanzas a las que se llegó en el siguiente cuadro.
Semejanzas Diferencias
Actividad #2
Lee con atención lo siguiente.
Para hablar de la formación de la resistencia indígena es necesario
remitirse a la llegada de los europeos a finales del siglo XV, donde se
dio una brutal arremetida por parte de, los españoles (en el caso
colombiano, ) apoyados en un inicio por el Reino de Castilla – en
España- y donde se ejercieron una serie de actividades criminales y
destructivas contra los habitantes nativos de América, además de la
consolidación de una serie de instituciones como el resguardo, la mita
y la encomienda que propiciaron los actos genocidas y esclavistas
contra los indígenas.
Los indígenas, antes de la llegada de los europeos, tenían una serie de
saberes y cultura propia que les hacía únicos, además fueron los
primeros descubridores de las tierras americanas. Una vez llegaron
los europeos, las dinámicas sociales cambiaron y los que por mucho
tiempo fueron los cuidadores y preservadores de estas tierras,
pasaron a ser los esclavos de la misma a manos de otros. No se
comprendió, en el periodo colonial, que los indígenas eran una serie
de sujetos con una cultura diferente, única, y por ello se les recrimino
y además se les subestimo, a tal punto que hoy en día lo indígena en
muchos casos pasa desapercibido y en tantos otros no es muy
valorado, de allí que se tengan la necesidad de luchas por lo que se
fue en algún tiempo y por lo que se quiere ser en el futuro.
Ahora responde lo siguiente
1. ¿Qué nos cuenta la lectura acerca de la participación
indígena?
2. ¿Cómo crees que fue el encuentro entre indígenas y
europeos?
3. ¿cómo crees que se formó la resistencia indígena en el
periodo colonial?
Mira las palabras que aparecen en el diccionario –
Resguardo, mita y encomienda- y realiza una historia con
estas palabras y anexando las siguientes: Indígena(s),
colono, tierra y lucha.
Ya que terminaste tu historia, realiza un dibujo donde nos
cuentes más sobre ella.
Actividad # 3
Lee Atentamente:
Como nos damos cuenta, el contacto entre dos mundos no fue
de la manera más cordial y con el paso de los años unos -los
europeos- dominaron de manera agresiva a los otros - los
indígenas-. Las manifestaciones culturales se transformaron
sobre todos para los nativos indígenas y por ende, su papel
protagónico fue degradado a tal punto que hoy viven en un
ocultamiento social.
En el periodo colonial los indígenas y los negros fueron las
poblaciones más afectadas por la dominación europea. Para
mediados de 1810 en el continente americano empiezan a darse
una serie de batallas y enfrentamientos que fueron conocidos
como la guerra por la independencia.
A pesar de que la lucha era para liberación del yugo europeo,
no toda la población estaba conforme con ello, pues la gesta era
comandada por los criollos –hijos de europeos nacidos en
América- y esto dividió a la población, pues, las posturas
políticas y de tierras eran diferentes entre europeos y criollos.
Entre los pobladores más inconformes se encontraban los
indígenas, pues con el ascenso de los criollos veían que sus
pocas ganancias políticas se veían perdidas, como el derecho al
resguardo y al manejo de la tierra. Es por ello que en algunos
casos los indígenas lucharon para los dos bandos en la guerra
de independencia, los realistas y los independentistas. Lo que
generó una serie de divisiones que se son evidentes en el
transcurso de la historia nacional.
Una vez leído, responde:
A. ¿Por qué crees que los criollos no coincidían en muchos
casos con la postura de los indígenas?
B. ¿Por qué crees que los indígenas veían, en algunos
casos, más apoyo de los colonizadores que por mucho
tiempo los explotaron?
Ya que nos has dado tus valiosas respuestas, lee
detalladamente lo siguiente
7. la participación indígena en las revoluciones del siglo XVIII en la
Nueva Granada fue por demás limitada y en la práctica nula. La Revolución
de los Comuneros de 1781 no fue iniciativa de los indígenas. Más aun, ni
siquiera influyeron en dicha revuelta.
8. En las guerras de independencia no figura tampoco ninguna
participación indígena. Su actitud fue de completa indiferencia, hasta el punto
de no encontrar indicios de simpatía o aversión hacia el movimiento
independista. La explicación la indica el citado investigador en estos
reveladores términos: “Parece que los indios tomaban todos los problemas y
guerras como asuntos de “”blancos”, de sus amos, criollos y españoles”. Lo
cual significa que los indígenas en ningún momento hallaron diferencia en el
trato recibido tanto de los españoles como de los criollos.
9. La indiferencia indígena por cuanto sucedía entre sus amos se
prolonga durante la República hasta los inicios del siglo XX. Esta no estaba en
condiciones, pero tampoco le intereso la comprensión de los problemas
indígenas. La preocupación republicana consistió en el estímulo a la economía
individualista.
10. Con la independencia el indígena fue declarado ciudadano libre. Pero
esta libertad individual exigía la destrucción de los resguardos porque su
economía comunitaria limita el ejercicio de dicha libertad… disfrutar de la
libertad individual requiere poseer suficientes medios económicos. Ahora
bien, no poseían tales medios ni el estado se los proporciono
11. La actitud de los indígenas asumida durante la Independencia y la
República del siglo XX no puede entenderse como antirrevolucionaria, sino
como la consecuencia lógica de sus condiciones socioeconómicas.
12. Con la Independencia lo único que cambio fue “la forma exterior del
gobierno mas no su estructura interior”, como lo planteaba Camacho Roldán.
De manera que la ruptura con el colonialismo no significo sino el paso al
neocolonialismo.
Bien, ahora posees dos nociones acerca de la participación
indígena en la gesta independentista, ya estas trazando
una idea más coherente del papel de los indígenas del país,
ahora, para finalizar esta unidad, teniendo en cuenta la
anterior lectura, reúnete con otro/a compañero/a y
preparen una exposición acerca de la participación
indígena en la independencia, en este espacio cuéntenos
que piensan exponer.
Unidad II
Referentes Individuales De La Lucha
Indígena
En la unidad anterior observamos, de manera abreviada,
en un inicio cuales son los imaginarios individuales y
sociales que circulan sobre lo indígena y posteriormente
cual fue el papel indígena en la época colonial.
En esta unidad vamos trabajar cuales son los referentes
individuales de la lucha indígena, que de una u otra
manera son los más conocidos a escala grupal.
Actividad # 1
Vamos a empezar esta unidad y nos interesa saber, ¿Qué
indígenas famosos conoces?, por ello tratarás de completar
el siguiente cuadro, ubicando en cada casilla un indígena
que conozcas en cada una, si no conoces ninguno déjala en
blanco.
Cine y Televisión Música
Deporte Literatura
Ciencia
Política
Educación Artes
Parece ser que esta labor fue complicada, ya te estás dando
cuenta que la historia y la visibilidad que tienen los
indígenas es casi nula en el ámbito social. Ahora en el
siguiente espacio cuéntanos
¿Por qué crees que son tan pocos los indígenas
reconocidos?
Dentro de la lucha indígena, uno de los indígenas más
reconocidos ha sido Juan Tama de la Estrella, quien
Hasta hace poco fue considerado un personaje de leyenda, en realidad, fue
el más grande de los caciques del pueblo Nasa. Su leyenda cuenta que
“apareció en medio de un remolino y no quiso dejarse atrapar, muchas
horas después el niño venia envuelto con unas fajas muy hermosas como
un chumbe nuevo, pero eso debió ser el arcoíris llevado sobre si, un libro de
cabecera con las letras de su nombre: Juan Tama; a su alrededor por los
costados, en forma de arena venia oro fino” Versión recogida en
Tierradentro por el equipo del CRIC.
Si Juan Tama fuera un Superhéroe, ¿Cómo lo dibujarías?
¡Enséñanoslo!
Lee con atención:
Bien, ahora hablaremos de uno de los referentes
individuales más interesantes de la lucha indígena, Manuel
Quintín Lame Chantre, indígena Terrajero del cauca, quien
a muy corta edad presencio como un grupo de hombre violo
a su hermana Licenia. Posteriormente se enrola en el
ejército y va a luchar a Panamá, allí aprende a leer y a
escribir.
Desde muy joven Quintín es consciente de las necesidades
que posee su pueblo y de la necesidad de luchar por ellos,
por esto decide ser el “abogado” de los indígenas y en
muchas ocasiones fue arrestado sin cargos específicos y él
no se vio en la necesidad de prescindir de abogados pues el
mismo se defendía.
Luchó principalmente contra los terratenientes del Cauca y
poco a poco se fue mostrando como un líder defensor de los
indígenas, incluso lucho contra muchos de los suyos que de
una u otra manera no estaban de acuerdo con sus motivos
de lucha, como el caso de Pio Collo.
Quintín Lame también fue, en ocasión, detractor de los
suyos que luchaban bajo otras banderas, como el caso de
José Gonzalo Sánchez, otro gran luchador indígena; quien
se vinculó al partido comunista colombiano -PCC-. Hay que
tener en cuenta que Quintín era un ferviente creyente
católico y seguidor del partido conservador colombiano; lo
que genero dichas luchas.
En esta imagen. ¿Reconoces a Quintín Lame?
Con base en la anterior lectura, responde
¿Qué idea tienes sobre Manuel Quintín Lame?
¿Cómo crees que era la vida en la época en la que luchó
Quintín Lame?
Lee lo siguiente con atención
Una de las acusaciones más frecuentes hechas a Manuel
Quintín Lame, es el haber sido convencido católico, más
papista que el Papa […] en una entrevista concedida por
este [Escolástico Docuara] al “Magazín Dominical” de El
Espectador afirma: “En la Época de la fiesta del día de la
madre en mayo, hacia celebrar la fiesta desde el primer
día hasta el último, todo el mundo tenía que rezar y el
mismo se apersonaba del rezo cuando venía, rezaba muy
bien, mejor dicho todas las letanías de memoria, la gente
le aplaudía”
[…] Manuel Quintín Lame, el destacado dirigente
indígena de comienzos del siglo XX, quien no era Páez en
sentido puro, pues llevaba una mezcla de sangre “blanca”.
Sin embargo, el opto por esa identidad aunque con el
tiempo se sintió indio colombiano en general y murió en el
sur del Tolima.
Como vez, todos tenemos nuestros aspectos positivos o
negativos, esa es una de las características más
encantadores de los seres humanos, la búsqueda de que las
cosas sean mejores desde nuestro propio punto de vista. Por
esto es interesante que nos cuentes lo siguiente en Quintín
Lame, qué vez de positivo y de negativo de lo que leíste en
esta cartilla y de lo que has escuchado sobre él.
Positivo Negativo
Actividad # 2
¿Reconoces al sujeto de la imagen?
Pues bien él es Álvaro Ulcué Chocué, primer sacerdote
indígena de Colombia, quien fue uno de los fervientes
defensores de los derechos indígenas del país.
Ulcué nació en Caldono Cauca, estudio en las ciudades de
Ibagué y Popayán, donde consolidó sus estudios como
clérigo. Es desde allí, en su papel como sacerdote, donde
Ulcué lleva a cabo un discurso/acción en favor de las
necesidades y de las problemáticas indígenas, por eso
asume un papel de activista y defensor de los suyos, por
ello se considera que “El padre Ulcué es considerado uno de
los sujetos políticos más importantes e influyentes de la
historia reciente de la resistencia indígena del continente”
Que Álvaro Ulcué haya sido el primer sacerdote indígena
del país es muy importante, porque por primera vez una
institución que en muchas ocasiones fue represiva con los
indígenas, tenía un líder que los defendía y velaba por sus
derechos.
Con todo esto, Colombia se encontraba en uno de sus
periodos históricos más violentos, los años ochenta, donde
crecían los grupos al margen de la ley, se fortalecían los
capos del narcotráfico y la violencia aterrorizaba a la
población en general. Un líder como Ulcué que luchaba por
los derechos de los indígenas, por la recuperación de tierras
y por el derecho a ser indios, no era bien visto en este
periodo histórico y por ello, el 10 de noviembre de 1984, el
sacerdote Álvaro Ulcué es asesinado en Santander de
Quilichao, al bajar de su automóvil y allí mismo le
dispararon.
Responde lo siguiente
¿Por qué crees que en colombia es tan dificil luchar por ser
indigena?
¿Por qué crees que en colombia es tan dificil pensar de
manera diferente y ayudar a los mas desfavorecidos?
Si tuvieses la oportunidad de poder hablar con Álvaro
Ulcue, ¿Qué le dirias?.
En el siguiente cuadro realiza una carte dirigida Álvaro
Ulcue contandole lo que opinas de su lucha y como se ve
reflejada la misma hoy en día.
Actividad # 3
Como te das cuenta, son varios los personajes que han
hecho mella para aparecer dentro de la historia nacional
como sujetos que de una u otra manera ayudaron a
visibilizar lo indígena.
El último referente individual del cual hablaremos es de
Trino Morales, dirigente indígena. Quien se formó en la
Asociación Nacional de Usuarios Campesinos –ANUC-,
como secretario de asuntos indígenas y desde esta
participación logro impulsar los posteriores movimientos
indígenas.
Su lucha fue importante en cuanto a que propicio la
organización y el movimiento indígena propiamente
indígena.
Manuel Trino Morales, de Guambía, realizó una serie de giras por
el país promoviendo la organización indígena de las regiones.
Surgieron entonces el Consejo Regional Indígena del Vaupés
(Crivi), el Unuma –una organización de los Sikuani del Meta y
Vichada–, la Coordinadora Indígena de Antioquia, y el Consejo
Regional Indígena del Tolima, entre otras organizaciones.
Durante el gobierno de Julio César Turbay Ayala (1978- 1982) el
ejecutivo se propuso expedir un «estatuto indígena», lo que
generó el rechazo y la movilización de las organizaciones
indígenas, y al mismo tiempo una oportunidad de conformar una
organización nacional. Para estos efectos se realizó una reunión
preparatoria en el sitio conocido como Lomas de Ilarco,
municipio de Coyaima, en el Tolima. Allí se acordó y estableció la
ruta para la realización del Congreso Nacional y para fundar una
organización que representara a los indígenas del país. El evento
se realizó finalmente en el municipio de Bosa, cerca de Bogotá,
en febrero de 1982, y allí se nombró como presidente [de la
ONIC] a Manuel Trino Morales.
Ya que has visto a estos referentes individuales, realiza
una historieta contándonos su historia en los siguientes
recuadros
Actividad # 4
Para finalizar esta unidad, tenemos las siguientes
preguntas para ti:
¿Es importante lo que hicieron estas personas para la
reivindicación de lo indígena?, ¿por qué?
¿Por qué crees que no hay mujeres como referentes
individuales?
¿Conoces algún otro/a referente individual del cual
quisieras hablarnos?
¿Qué percepción te dejo esta unidad?
Unidad III
Lucha Indígena Organizada
Ya vimos algunos pocos ejemplos de referentes individuales
de lucha indígena, en la cual en la parte final intentamos
discutir la influencia de los mismos y observarlos desde
varias perspectivas.
Bien, esta unidad está encaminada a hablar de la lucha
indígena organizada, ya los indígenas trabajan más
agrupados y los referentes individuales pasan a un segundo
plano, sin dejar de ser importantes, pero lo que ahora
interesa es indagar sobre la forma de acción de los
indígenas de manera organizada.
Actividad #1
Nos encontramos a mitad de camino, ahora nos interesa
saber que grupos son importantes dentro del movimiento
indígena colombiano, de los muchos que existen, nosotros
hablaremos más puntualmente de la Organización
Nacional Indígena de Colombia –ONIC-, quien surge en el
año de 1982 y que ha sido un referente de lucha nacional.
Pero antes de ellos hablaremos de cómo so formo esta
organización.
Primero que todos nos interesa saber:
Para ti ¿Qué es organización?
¿Qué tipos de organizaciones conoces?
Una de las principales fuentes que dio origen a la ONIC fue
la ANUC, que surge en los años 1970 y que su propósito era
luchar por la posesión y recuperación de tierra para los
campesinos del país, en ella surge una secretaria que es la
Secretaria de Asuntos Indígenas, en la cual participa el ya
mencionado Trino Morales.
A esta organización se le vincularon las comunidades indígenas
del cauca, Nariño, Putumayo, Córdoba y Antioquia, pues, es sus
respectivos territorios se vieron sometidos al despojo de las
tierras de los resguardos, creyendo en la demagogia de los
funcionarios del gobierno, que prometieron tierra para el que no
la tenía.
Uno de los problemas iniciales de los indígenas era que
“en la reclamación como indígenas no se daban los procesos
organizativos, nosotros los indígenas negábamos nuestra existencia ya
que era una forma de pervivir y de resistir […] La gente [indígena] negaba
su identidad”.
Es decir que los indígenas aun no contaban con la confianza
suficiente para convocar reclamaciones a su nombre y por
ello se negaban como tal, lo que conllevo a que varios
líderes indígenas empezaran a pensar en la idea de
fomentar la creación de organizaciones propiamente
indígenas.
Comencemos a trabajar, en el siguiente cuadro cuéntanos
las diferencias y semejanzas que crees que hay entre
campesinos e indígenas.
Semejanzas Diferencias
Ahora muéstranos lo que realizaste en el cuadro en un
dibujo
Actividad #2
Actividad #2
Una vez que los indígenas deciden unirse y luchar como
indígenas nace el Consejo Regional Indígena del Cauca –
CRIC-, en 1971, y fue uno de los primeros movimientos
indígenas de América latina.
Este consejo fomento eventos y reuniones en los cuales
varios departamentos crearon sus propios consejos u
organizaciones, y los indígenas empezaron a ver que la
lucha y la organización tenia frutos.
Cuéntanos que entiendes por
Unidad:
Tierra:
Cultura:
Ahora asocia las siguientes imágenes con lo que
respondiste anteriormente
Actividad #3
El CRIC convocó a organizaciones nacionales en 1982 y a
partir de esta fecha se crea la ONIC, como una
organización indígena de carácter nacional, es decir una de
las abanderadas por luchar a nivel nacional por las
necesidades de los indígenas.
Uno de los puntos más discutidos fue el asunto de la tierra,
en la cual se abogó por la ley 89 de 1890, ¡una ley con cerca
de 100 años!, lo cual demostraba los pocos avances
estatales en cuanto a legislación indígena.
Otra circunstancia preocupante era que en esa época se
encontraban bajo el mando de Turbay Ayala, quien
instauro un estatuto de seguridad represivo para la
población nacional.
Por todas estas razones, la organización se enfrentaba a un
momento histórico de bastante complejidad, ante muchas
demandas por parte de los suyos y pocas respuestas
cercanas. Pero no fue un impedimento para la naciente
organización que poco a poco se fue consolidando como una
de las organizaciones indígenas más importantes de
América latina y que incluso llego a coordinar el grupo que
en 1991 participó en la constituyente.
Responde lo siguiente:
¿Es importante que los indígenas se organicen?
¿Qué conoces acerca de la ONIC?
¿Si tuviese la oportunidad de hablar con algún dirigente de
la ONIC que le dirías?
Uno de los medios de comunicación más importantes más
importantes es el periódico, la ONIC cuenta con uno
llamado Unidad Indígena, en los últimos años el periódico
no se publica de manera seguida por muchos factores, entre
ellos porque tienen mucho por contar pero pocas personas
que les ayude a escribir.
Tu reto en esta actividad, con ayuda de uno o dos personas
más, es elaborar un artículo para el periódico, de temática
libre, en el cual incluyas imágenes o fotografías, para
ayudar a que las historias no se pierdan.
Titulo
Imagen
Articulo
Actividad #4
Hemos explorado de manera apresurada la extensa historia
del movimiento indígena y está claro que debemos ahondar
más en ella para salir de muchas dudas. Pero antes de que
empieces tu propia investigación sobre la historia del
movimiento indígena nos interesa saber.
¿Qué piensas acerca de la historia del movimiento
indígena?
¿Crees que ha sido necesaria o innecesaria la lucha del
movimiento indígena?, ¿Por qué?
Unidad IV
Perspectivas A Futuro De La Lucha Indígena
Ya hemos ahondado más en cuanto a los indígenas y sus
luchas, pero aún nos falta hablar acerca de lo que crees que
será el futuro del movimiento indígena y de las limitaciones
a las que se enfrenta, por eso vamos a seguir trabajando,
para que nuestras dudas y nuestro interés se sigan
alimentando.
Actividad #1
Como te contamos con anterioridad, una de las décadas
más nefastas de la historia nacional fue la de 1980 – 1990,
en la cual la violencia fue la que encabezaba los titulares de
prensa y tv.
En ese contexto, el departamento del cauca se encontraba
atemorizado por grupos paramilitares y guerrillas, como las
de las FARC; ante esta situación los indígenas se veían
indefensos y surge el Movimiento Armado Quintín Lame –
MAQL- que por varios años estuvo en el departamento del
cauca luchando clandestinamente por la defensa de los
derechos indígenas.
Este acontecimiento agudizo la problemática para el
departamento y para la sociedad que veía en la lucha
armada una válvula de escape y una forma de hacerse
escuchar en esta sórdida sociedad.
De lo anterior responde
¿Crees que la lucha armada es una forma positiva de
generar debate y discusión para los problemas?
¿Qué razones crees que llevan a las personas a organizarse
para luchar de manera clandestina?
Con el anterior ejemplo de historieta, dibuja la tuya donde
nos muestres las problemáticas a las que se ven
involucradas los indígenas en cuanto a la lucha armada.
Una vez desmovilizados los combatientes del MAQL, estos
lograron participar en la construcción de la constitución de
1991. Su desmovilización demostró que por medio de la vía
armada son muchas las batallas que se libran, pero pocos
los beneficios que se obtienen.
Actividad #2
Reúnete con un/a compañero/a y elaboren un dialogo en el
cual uno de ustedes simule ser un ex - combatiente del
MAQL y el otro una víctima de este grupo armado, donde
hablen de la necesidad de construir un ambiente de paz
para la consolidación de un ambiente de dialogo y de
transformación.
Actividad # 3
Para finalizar esta unidad elabora un dibujo de un camino
donde nos muestres una de las metas a las que crees que
debe llegar la lucha indígena y sus respectivas etapas y/o
escalas.
Estamos a punto de finalizar nuestro camino, y ahora nos
interesa saber que te deja este trabajo, si de alguna manera
influyo sobre la idea inicial que tenías sobre los indígenas.
Además como te has dado cuenta, lo que concierne a lo
indígena se ha transformado y se seguirá transformado y
que hay coyunturas históricas que aún no han culminado
su ciclo, por ello debemos seguir trabajando para que
nuestras voces no se opaquen y seguir existiendo. Por qué
los débiles, también somos fuertes.
Actividad #1
Retomaremos las preguntas con las que iniciamos esta
cartilla, así que responde
¿Qué son los indígenas?
¿Cómo crees que son los indígenas?
¿Dónde crees que viven los indígenas?
¿Cómo crees que se comportan los indígenas?
Ahora dibuja, tu nueva imagen sobre los indígenas
Ahora comparemos, que similitudes y que diferencias
observas entre tus primeras respuestas y estas últimas,
también las de los dibujos.
Semejanzas Diferencias
Actividad #2
Con base en las siguientes imágenes, cuéntanos cuál podría
ser tu granito de arena para mejorar las condiciones de los
indígenas que aún viven de una manera no tan amena.
Actividad # 3
Queremos que nos cuentes más de ti, esto con el fin de que
te evalúes como sujeto activo en la participación de la
formación política de las organizaciones, además mirara
como tu experiencia de vida nos contribuye a nosotros a
realizar un mejor trabajo y un mejor análisis de las
actividades propuestas:
Así que:
¿Quién eres?
¿Cuántos años tienes?
¿Dónde naciste?
¿Tus padres son?
¿Tus abuelos son?
¿Qué eres o deseas ser?
¿Qué es lo que más te parece injusto?
¿Qué deseas mejorar de tu país?
Actividad #4
Para finalizar, escribe una carta a los indígenas del país,
contando tu experiencia con este trabajo, que aprendiste,
que desearías incluirle o quitarle y que mensaje les das.
Por nuestra parte muchas gracias por participar, recuerda
que es por ti que se trabaja.
Bibliografía
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Otros medios.
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Resistencia y Organización Indígena, Documental
