La rebelión de los buscadores

Diana D. Del Callejo Canal

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Nos enseñaron que: ¡Esta prohibido salirse de este punto! La Rebelión de los buscadores dice: Teniendo tanto espacio

¡Aprovecha! Ordena, desordena, sal del punto, atraviésalo, ignóralo, obsérvalo, muévelo, juégalo, analízalo y vuelve entrar. El punto es sólo el pretexto para iniciar la búsqueda.

Contenido

Soy buscadora 1

I. Tiempo de prosa 5

Sobre la apatía 7

Sobre el conocer 29

Sobre reconocer al otro 43

II. Tiempo de poesía 55

Sobre el educar 57

Sobre la comunidad 74

Estrategia educativa 77

Comunidades de conocimiento 78

Fuentes de información 88

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1

Soy buscadora

He titulado a este trabajo “La rebelión de los buscadores” inspirada

principalmente en dos libros: La Rebelión de las formas de Jorge

Wagensberg y Entre el Cielo y la Tierra de Mónica Cosachov. Ambos

autores desencadenaron en mí una explosión de ideas, conceptos que se

iluminan una y otra vez, como anuncios intermitentes. Sin embargo es

uno de ellos el que parece proporcionarles luz a todos los demás:

búsqueda. Si en este momento me preguntaran ¿Cuál es tu visión del

mundo? Contestaría que es un proceso de búsqueda.

La rebelión de los buscadores significa para mí una nueva forma de

conocer, un nuevo tipo de aprendiz y un nuevo tipo de acompañante de

aprendizaje. En una frase, una visión estética del proceso de conocer.

Me declaro buscadora, buscadora del conocimiento, igual que Cosachov

(2000) soy puentista, mi puente ha sido trazado del mundo “científico”

al mundo estético, específicamente del territorio estadístico al territorio

educativo. Con qué gusto podría ahora explicar una ecuación cuadrática

con una explosión de colores. El error alfa de mis modelos lineales tan

difícil de comprender en su momento, tiene ahora una traducción en la

danza, sí ese símbolo griego no es más que una danza, la danza del

azar.

____

2

El azar para los buscadores

El buscador es un desapegado de la verdad, confía en sus encuentros,

pero nunca los considera verdades absolutas, ¿Por qué? Porque la

realidad para los buscadores es una realidad “con cierto derecho a la

contingencia, una realidad plagada de bifurcaciones donde se puede, se

debe elegir” (Wagensberg, 2005: 37); El azar para los buscadores es un

derecho intrínseco de la naturaleza.

El buscador es, como dice Boff

(2004), completo pero inacabado, y

es esto último, lo que nos impulsa a

estar en ese estado de alerta, en

ese estado de búsqueda. Expande

sus sentidos y sus razones, sale de

lo conocido, se ensucia, ensaya a

ser vulnerable, hace y deshace

relaciones, no sólo asociaciones,

goza con cada hallazgo, pero cada

hallazgo es sólo el principio de una

nueva búsqueda.

La ética del buscador

El buscador se responsabiliza de su búsqueda, insiste o desiste según

las consecuencias de su decisión, las cuales asume; el buscador no se

obliga a buscar, respeta su búsqueda. El buscador conversa, porque

La realidad del buscador

pero la verdad, seca mi boca,

apaga mi pensamiento y niega mi poesía,

me hace antes de ser. no quiero la verdad,

dame lo desconocido.

Extracto de una poesía de Humberto Maturana (1996: 94)

____

3

sabe que en el conversar encuentra conocimiento, cree en la biología

del amor1 como la clave de sus encuentros.

Por eso, el buscador reconoce al otro como legítimo otro con el cual

coexiste. Lo respeta aún cuando no esté de acuerdo con él. Sabe que

puede aprender de él, por eso se aventura a decantar, a mezclar, a

flotar, a transformarse con el otro, reconoce que necesita compañía.

El buscador es un conversador amoroso, conversa como dice

Wagensberg (2007) con la realidad, con el otro y con el mismo.

Entendiendo por conversación una serie de preguntas y respuestas que

lo enriquecen.

Convertirse en buscador

La humanidad se encuentra ante un punto de bifurcación, necesita

transformarse. Muchos afirman que esto sólo es posible a través de la

educación. Yo estoy de acuerdo, siempre y cuando la educación se

entienda como un estado generador de aprendizajes por y para la vida.

Necesitamos más seres humanos en estado de búsqueda, necesitamos

más seres humanos viviendo sus aprendizajes, necesitamos seres

humanos que aspiren a la verosimilitud y no a la verdad, necesitamos

seres humanos que reconozcan al otro como legítimo. En una frase

1 La biología del amor, es un término introducido por Humberto Maturana (2oo4) en el

que describe al ser humano como un ser biológicamente amoroso, es decir, con la

capacidad de aceptar y reconocer al otro con el cual coexiste.

____

4

necesitamos buscadores. Buscadores de sueños, de sensaciones, de

razones, de emociones, de nuevas formas de pensar y ver el mundo.

Cada uno de nosotros llevamos dentro un buscador, sólo es cuestión de

dejarlo salir. Educ-arte debería ser sinónimo de acompañar la búsqueda

de alguien y hacerla propia. El ahora llamado docente, profesor,

maestro, debería ser un detonador y acompañante de búsquedas: ¿Qué

quieres saber? ¿Por qué lo quieres saber? ¿Qué sentido tiene para ti?

Son preguntas clave para detonar una búsqueda. Convertirse en

buscador es más sencillo de lo que podría pensarse, sólo necesitas un

punto de partida: ¿Qué te apasiona?

Mi búsqueda

Este texto, no es otra cosa que la respuesta a esa pregunta, y que

gracias a Francisco Gutiérrez y Cruz Prado me vi en la necesidad de

hacerme: ¿Qué me apasiona?, me apasiona la idea de tener el poder de

la transformación, me apasiona la idea de poder construir una mejor

sociedad, me apasiona la capacidad del ser humano de escuchar al otro,

semejante y desemejante a la vez.

Inicié el proceso de construcción de la rebelión de los buscadores y

terminé con más preguntas de las que en un principio tenía, lo que me

hace creer que hice un excelente proceso de búsqueda. Comparto

algunos de mis hallazgos, que tal vez no son novedosos, pero sí

originales, se originaron en mí.

____

5

I. Tiempo de

prosa

El hoy anda en busca de sentido. Pero el sentido no es originario, no viene del exterior

de nuestros seres. Surge de la participación, la fraternización, el amor.

Edgar Morin

____

6

Siento el impulso de dividir el texto en dos partes, no con la finalidad de

fraccionarlo, sino más bien de distinguir, que no separar, los dos

grandes estados en que vivimos como humanidad: prosa y poesía, dice

Edgar Morin que “podemos entonces asumir, pero con plena conciencia,

el destino antropológico del hommo sapiens demens, es decir, no dejar

nunca de hacer dialogar en nosotros sabiduría y locura, osadía y

prudencia, economía y dispendio, templanza y «consumación»,

desapego y apego.” (Morin, 2006a:11)

Para mí ambos estados son necesarios para el logro de la plenitud de la

humanidad, la prosa con su razón, con su “ligereza”, con su claridad,

nos invita a hacer el análisis del estado actual, a decir las cosas como

son, a ver los problemas, enunciarlos y tratar de desentrañarlos de una

manera objetiva. Pero quedarnos sólo con eso es limitativo. La prosa

necesita complementarse con la poesía, con la profundidad, con los

sueños, con lo subjetivo, con lo que no es evidente pero que se intuye,

con las soluciones, con la imaginación.

Así que este trabajo es un diálogo entre la prosa y la poesía en materia

de educación. El tiempo de prosa empieza con lo que observo que

vivimos como humanidad, los problemas a los que nos enfrentamos y

tratar de llegar a los orígenes de tales problemas, así como la

visualización de algunas ideas que se marcan como soluciones y que me

parecen importantes para la educación. Creo que nuestro principal

problema es que perdimos el sentido y nuestra principal fortuna es que

lo estamos buscando.

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7

Sobre la apatía

Vivimos en un mundo lleno de contrastes, por un lado gente que vive en

una opulencia sin precedentes, por el otro un mundo donde existen

grandes privaciones, miseria y opresión. Venimos arrastrando problemas

como pobreza, hambrunas, violencia, crisis ecológicas, destrucción,

racismo y no puedo dejar de preguntarme dos cuestiones

fundamentales: ¿Cómo llegamos a esta situación? y por supuesto ¿Qué

podemos hacer?

No soy la única persona que se hace estas interrogantes, tampoco soy la

única persona que se anima a dar una respuesta; la intención en estas

letras, no es otra, más que compartir mi punto de vista, algunos estarán

de acuerdo con lo que planteo en este escrito, otros estarán en

desacuerdo, ambas posiciones me agradan porque invitan a reflexionar

sobre el tema. La única posición que realmente me decepcionaría es

aquella en la que el lector permanece indiferente, apático, porque creo

que ese es nuestro principal problema: La falta de pasión, la falta de

interés en los temas que nos atañen como sociedad.

Nuestra maravillosa humanidad y nuestra cruel humanidad es lo que nos

distingue del resto de los organismos vivos de este planeta, somos

capaces de crear música y poesía, de reír y de llorar, de soñar y de

imaginar mundos mejores, y somos también los únicos seres vivos

____

8

dedicados a poner fin no sólo a nuestra propia evolución, sino también a

todas las formas de vida que conocemos.

Lo interesante aquí, es que somos como humanidad los grandes

provocadores de problemas y también tenemos en nuestras manos las

soluciones. Por lo que las preguntas realizadas al inicio de este capítulo

tienen una misma respuesta: el aprendizaje. Es así que, el aprendizaje

se convierte en el problema y en la solución, una paradoja que a mí me

provoca un gozo intelectual2 y que, por lo tanto, no puedo dejar de

compartir. Vayamos entonces respondiendo los cuestionamientos

realizados anteriormente, invito al lector a que me acompañe en esta

conversación3.

¿Cómo llegamos a esta situación?

Para responder a esta pregunta, requiero de un poco de historia y

tomaré prestada la metáfora de Alvin Toffler (1980), me referiré por lo

tanto a los puntos de inflexión, a los cambios sociales ocurridos en

nuestra historia, como olas. Me parece una metáfora atinada sobre todo

porque como en las olas, no son puntos separados que muestran un

quiebre con la ola anterior, son secuenciales y no sabes en que

2 El gozo intelectual, es un estado de apropiación de un conocimiento al que se llega,

según describe Jorge Wagensberg (2007), cuando se tiene una comprensión sobre

algo, es un estado de emoción, de gozo, de alegría que se produce cuando después de

reflexionar llegas al entendimiento de algo.

3 Jorge Wagensberg (2007) Define a la conversación como la fuente principal del

conocimiento, él plantea que la conversación, no es más que una serie de preguntas y

respuestas que realizamos con la realidad, con el otro y con uno mismo.

____

9

momento comienzan o terminan, no ha terminado una ola cuando se

está levantando la que sigue.

Toffler (1980) identifica que la primera ola inicia con el nacimiento de la

agricultura, antes de esto la mayoría de los humanos vivía en grupos

pequeños y nómadas, y se alimentaba de la caza, la pesca o la cría de

rebaños. Con el inicio de la revolución agrícola, surge una nueva forma

de vida.

Hace más de diez mil años que la agricultura trajo de la mano un

suministro de alimentos regular, entonces empezaron a surgir

asentamientos. Con los primeros poblados florecieron los primeros

oficios. Incluso, Eisler (1996) propone que la propiedad privada, la

esclavitud y el predominio de masculino sobre el femenino, se inician

con la división del trabajo y por lo tanto son consecuencia de esta etapa

de la humanidad.

Las transformaciones arrastradas por esta primera ola no se habían

extinguido, cuando a finales del siglo XVII estalla la revolución industrial

y con ello un nuevo cambio en el estilo de vida. En lugar de personas

esencialmente autosuficientes que se mantenían a ellas mismas, se puso

a la venta los alimentos, bienes y servicios. Empezó la desaparición de

los productos para el propio consumo e introdujo en nuestras mentes,

en nuestra economía e incluso en nuestra personalidad, una violenta

separación: productor-consumidor (Toffler, 1980).

Surgió entonces una civilización basada en lazos contractuales. Todo

tuvo un precio y todo lo que hacíamos fue divido por esta cuña de

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10

productor-consumidor. Surgió así, el código oculto que Toffler (1980)

resume en seis principios:

Uniformidad, todo empieza con la necesidad de uniformar los

productos, hacer millones de productos idénticos unos tras otros,

porque ésta es una manera eficaz de trabajar. Se uniformaron

entonces los procedimientos y los contratos de los trabajadores,

los salarios, las horas de trabajo y por supuesto la educación:

procedimientos de admisión, reglas de acreditación, curriculum

estandarizados, etcétera.

Especialización, cuanta más diversidad se logra eliminar de un

sistema, más eficaz se vuelve, surge entonces la división del

trabajo. Se sustituye al campesino más o menos habilidoso, por

un especialista concienzudo, por un obrero que realiza una tarea

repetitiva, lo que ahorra tiempo y garantiza uniformidad en la

producción en serie. Hubo entonces la necesidad de educar de

manera especializada y fuimos encerrando el conocimiento en

pequeñas parcelas “profesionales”.

Sincronización, la manera de contabilizar el tiempo, el tiempo

equivale a dinero en la sociedad industrial, por lo que las medidas

inexactas representaban una gran amenaza en las ganancias.

Surge entonces la necesidad de sincronizar en horas exactas,

prolifera la necesidad de los relojes y de movernos al ritmo de

ellos. En las escuelas empieza a aleccionarse a los niños para que

entren al toque de la campana y adquieran desde temprana edad

____

11

la noción del tiempo y de esta manera, fuera más sencillo

adaptarse al trabajo de las fábricas.

Concentración, el auge del mercado da origen a una nueva regla

de civilización. La sociedad se hace dependiente de los centros

urbanos ya que ahí se concentra su trabajo y los productos que se

requieren para su consumo. Se concentra no solo la población sino

también el capital, surgen las grandes corporaciones, se concentra

la educación en las escuelas, la espiritualidad en las iglesias, el

capital en los bancos etc.

Maximización, empieza un apasionamiento por las dimensiones,

grande se convierte en sinónimo de eficiencia; se inicia así la

competencia por construir el edificio más alto, por pertenecer a la

ciudad más grande, por tener la mayor cantidad de dinero; el

crecimiento siempre es lo mejor.

Centralización, la necesidad de controlar todo desde un centro, así

comienza la centralización del poder, se cede por completo el

dominio del pueblo a un centro: el gobierno y así empieza el auge

de la burocracia.

La industrialización disgregó a la sociedad en miles de partes

entrelazadas. Fragmentó los trabajos, dio origen a la necesidad de

muchas nuevas clases de especialistas, nos hizo como sociedad

totalmente dependiente de un Gobierno, masificó a la educación,

relevando a la familia de funciones educativas como tradicionalmente se

hacia. En fin, produjo una mentalidad de la segunda ola.

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12

Entramos con la segunda ola en una guerra con nuestra propia

humanidad al tratar de desechar la emoción que nos estorbaba en esta

nueva civilización industrializada, y luchamos también en contra de la

naturaleza. Finalmente entramos en crisis, una crisis de personalidad.

La tercera ola se caracteriza según Toffler (1980) porque la información

toma un papel protagónico. Información que nos llega continuamente y

que cada vez tiene un ritmo más veloz. Las ideologías se derrumban

fácilmente, nos asaltan consignas políticas y morales contradictorias,

hay diversidad de ofrecimientos, hay un bombardeo de imágenes

inconexas que suceden rápidamente a través de los medios de

comunicación.

La gente de la segunda ola anhela la moral ya confeccionada y las

“certidumbres ideológicas” del pasado; y se sienten molestas y

desorientadas por el bombardeo de la información. Por el contrario, la

gente de la tercera ola se encuentra más a gusto en medio de este

bombardeo. (Toffler, 1980)

La esencia de la producción en la segunda ola es en “serie”. Por el

contrario, la esencia de la tercera ola son productos personalizados “a la

medida”. La configuración de los espacios en la segunda ola era para

“concentrar” a las personas y obtener una mejor producción. En la

tercera ola, surgen nuevos espacios como el espacio “virtual”.

Dice Bauman (1999) que vivimos en una modernidad líquida. Donde la

“fluidez” o la “liquidez” son metáforas adecuadas para aprehender la

naturaleza de la fase actual –en muchos sentidos nueva– de la historia

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13

de la modernidad. Los componentes que creíamos sólidos se están

diluyendo, y uno de ellos es el vínculo entre las decisiones individuales y

los proyectos colectivos.

En la actualidad, las pautas y configuraciones ya no están determinadas,

no resultan evidentes de ningún modo; hay demasiadas, chocan entre sí

y sus mandatos se contradicen, de manera que cada una de esas pautas

y configuraciones ha sido despojada de su poder coercitivo o

estimulante, pareciera que todo esta a la venta, incluyendo la moral.

Todo se mueve y se modifica rápidamente, hemos llegado al “límite

natural” del movimiento y evolucionado a la velocidad de una señal

electrónica; Así el tiempo se reduce a instantes. En la práctica, el poder

se ha vuelto verdaderamente extraterritorial, y ya no está atado, ni

siquiera detenido, por la resistencia del espacio.

Beck (2002) llama a esta nueva cultura la sociedad del riesgo, donde el

pasado pierde fuerza de determinación para el presente. En su lugar

aparece el futuro, algo no existente, aún no construido, ficticio como

causa de las acciones y las vivencias del presente. Todo son conjeturas

de lo que pudiera pasar. Esta sociedad del riesgo se caracteriza por un

fin de la naturaleza y un fin de la tradición.

Con el fin de la naturaleza, se refiere a que los riesgos provocados por la

“naturaleza” no son producto del destino, sino que han sido creados por

opciones o decisiones surgidas en la industria, en la ciencia o en la

política. Con el fin de la tradición se refiere a la “decoloración” de los

ambientes sociales y morales; donde los seres humanos se ven

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14

obligados por iniciativa propia a armar como pueden sus vínculos

sociales y su vida, tanto individual como colectiva. (Beck, 2002)

Es así, que vivimos en una sociedad en donde se han modificado los

conceptos que creíamos inamovibles: el tiempo y el espacio y que por

supuesto, nos ha conducido a una crisis de identidad.

Parece que nuestra sociedad humana ha llegado a un colapso, la crisis

económica mundial por la que atravesamos, la crisis ecológica que

amenaza con extinguir a la especie humana. El mundo entero como dice

Naranjo (2004) parece transformarse en un gran mercado de trabajo y

productos en el que progresivamente se van aplastando las necesidades

humanas y valores culturales que hemos considerado universales.

Los propósitos que tenemos como individuos no están aparejados con

los propósitos sociales, me explico mejor, estamos educando individuos

con un esquema competitivo, y eso implica una relación de poder, que

es parte de esta cultura patriarcal de la que formamos parte.

Se habla de la libre competencia como si fuera un bien básico que abre

las puertas al bienestar social; se habla de competencia “sana” como si

eso existiera. Pero, ¿realmente se puede hablar de competencia sana?

Si es una relación donde uno pierde y el otro gana, como dice Maturana

“la victoria es un fenómeno cultural que se constituye en la derrota del

otro” (2001: 12), me pregunto: ¿eso es saludable?

Claro está que los que defienden la competencia, lo hacen desde el

argumento de que somos seres racionales y que esa característica es lo

que nos diferencia de los animales, así que amparados en la razón es

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15

que podemos hablar de “vencer” al otro, porque hay un aire de

superioridad siempre presente. Vivimos como sociedad en la constante

negación de la emoción como parte de nuestra humanidad, decimos con

orgullo que somos seres racionales, y lo somos, pero aceptar que somos

también seres emocionales es equiparable a aceptar que somos

“débiles” y eso nos resta “poder”.

El ser humano es un ser racional, y esa sola afirmación constituye una

falacia, una mentira vestida de verdad, porque es cierto que el ser

humano es un ser racional, pero también es un ser emocional.

Desvalorizar la emoción es un impedimento para ver la necesidad de la

emoción y la razón en nuestra vivencia como sociedad humana.

Al margen de todo esto, quiero dejar en claro que yo soy una persona

enamorada de la razón, y que en ningún momento la aceptación de la

emoción tiene que implicar la negación de razón, como tampoco pienso

que sea a la inversa. Creo que es tiempo de pensar en conjunciones

más que disyunciones, pienso que necesitamos abrirnos a la idea de que

somos seres racionales y emocionales. Lo que es muy distinto a la idea

que ha predominado hasta ahora, que parece obligarnos a escoger entre

ser racional o ser emocional.

Como sociedad hemos aprendido que la emoción tiene que ser

controlada por la razón, y que las acciones que son consideradas

válidas, son aquellas que se fundamentan única y exclusivamente en la

razón. Nos limitamos en nuestro sentir, porque no es racional y

llegamos a este estado de apatía del que tanto se habla, pero ¿acaso no

es una reacción natural?, si hemos aprendido a negar a la emoción.

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16

Cada uno de nosotros se considera un individuo aislado del mundo,

ignoramos al otro, porque lo que importa es uno mismo, el pensamiento

colectivo más común es que nada de lo que yo pueda hacer o dejar de

hacer como individuo va a mejorar la realidad en la que vivimos. En el

fondo es un miedo a comprometerse, es un miedo a sentir el dolor de

los otros, porque eso es signo de debilidad, y en la llamada “ley de la

selva”, el más fuerte es el que gana. Así que, no podemos darnos el lujo

de ser “comido” por uno más fuerte que yo. La apatía aparece en este

contexto en el que tenemos que defendernos de la debilidad de sentir.

La palabra apatía proviene del griego (a = prefijo de negación) y

παθος (pathos) emoción, sentimiento, enfermedad. En esta traducción,

la apatía es la falta de sentimiento; existe una interpretación que es

equivalente en sentido, pero que utiliza otra acepción de la palabra

pathos, en su significado de “camino” o “sendero”. En un sentido literal,

apatía es la falta de sendero, que es exactamente como yo describo a la

sociedad actual.

La afirmación de que el problema de nuestra sociedad es la apatía, se

refiere para mí a ambas connotaciones: la falta de dirección y la falta de

pasión, no sabemos hacia donde dirigirnos y tampoco nos importa. La

mentalidad apática de negación del otro o de lo otro es lo que nos

permite insertarnos en el gran mercado en el que se ha convertido la

sociedad, las acciones éticas son tomadas como acciones tontas, y en

esta visión todos contribuimos, los padres, la familia, los educadores, los

amigos.

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17

Principios velados en nuestro actuar

Nos hemos contagiado por una visión del mundo mecanicista, la cual, a

grandes rasgos, equipara el funcionamiento del universo incluido el ser

humano, con el funcionamiento de una máquina. Por lo que ambos se

pueden comprender al analizar separadamente sus partes más

pequeñas. Tras esta visión del mundo, existen invisibles algunos

principios que rigen, veladamente, nuestro actuar tanto individual como

social. Son tres de ellos que en este escrito quisiera mencionar:

La naturaleza al servicio del ser humano. Derivado de nuestra

visión de que el universo es una gran máquina y que el ser

humano es el centro del universo, hemos creído que el único fin

de la naturaleza es satisfacer las necesidades humanas; desde

esta posición, el ser humano se siente con derecho a explotar los

recursos naturales. Incluso dentro de los modelos económicos la

naturaleza ha sido considerada como “capital natural”4 y que

además hasta hace unas décadas se creía inagotable.

Ha habido intentos por frenar la explotación irracional de recursos

naturales, como el llamado desarrollo sostenible propuesto por la

Comisión Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo de Naciones

Unidas. Desgraciadamente, aun en este intento, permea la idea de

que la naturaleza está al servicio del ser humano. Dice ésta

comisión: el desarrollo sostenible es un desarrollo socio-

4Masa de recursos naturales (todos los dones de la naturaleza: el aire, la tierra, el

agua, los bosques, la vida silvestre, la capa fértil del suelo, los minerales) utilizados

por la gente para la producción o para el consumo directo. (Banco Mundial)

____

18

económico que pretende satisfacer las necesidades de las

generaciones presentes sin comprometer las posibilidades de las

generaciones futuras de atender sus propias necesidades.

Seguimos pensando que la naturaleza fue creada para satisfacer

nuestras necesidades. Es seguir pensando que somos el centro del

mundo. Leonardo Boff, en muy pocas líneas, ofrece toda una

nueva concepción del desarrollo sostenible: “La cuestión de base,

no consiste en dar sustentabilidad al desarrollo, sino que a partir

de la sustentabilidad de la naturaleza se cree una alternativa”

(2002: 131)

Esta cuestión de base como la llama Boff, lleva implícita un

principio que la rige: ser humano y naturaleza no están

separados, sino que ambos son uno y forman parte del

ecosistema; la relación de dominio de uno sobre otra está fuera de

lugar en la gran cadena de interdependencias y

complementariedades de las cuales forman parte.

La inclusión del ser humano en la naturaleza, invita a reflexionar

sobre muchos temas. La naturaleza no está al servicio del ser

humano, ni viceversa. El llamado “capital natural” es una

reducción enorme de la vida, es momento de comprender que el

cuidado de nuestro entorno es el cuidado hacia nosotros como

humanidad, es momento de comprender que la naturaleza no es

algo que debamos de dominar, sino algo que debemos amar.

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19

Los seres humanos somos parte de la vida del universo, la idea de

una sociedad sustentable radica justamente en este reencuentro

individual y social con el cosmos y con una nueva manera de

comprender la vida que nos lleva a la trascendental necesidad de

llevar a cabo acciones a favor de ella.

Una sociedad sustentable va más allá de un desarrollo

sustentable, no tiene que ver únicamente con el manejo adecuado

de recursos para que las generaciones futuras puedan seguir

utilizándolos. Tiene que ver con la idea de recuperar la convivencia

armónica con nuestro entorno vital, es percibir a la naturaleza ya

no como un recurso, sino como un ser vivo con el cual

coexistimos, es percibir al planeta tierra como Gaia. Pero,

prosigamos con estos principios velados en nuestro actuar.

El ser humano reducido a productor/consumidor. Inmersos

en una cultura mecanicista, la economía se ha visto acotada al

enfoque técnico, esta situación ha provocado la reducción de la

persona humana a “capital humano”, productor o consumidor.

Este tipo de terminología ha sido usada con éxito como parte de la

economía, no estoy negando su funcionalidad, lo que digo es que

somos más que un recurso económico y que para el análisis de la

realidad social y económica debería de considerarse al ser humano

también como sujeto5, es decir, como ser capaz de reflexionar y

tomar conciencia de sus emociones y sus conductas.

5 Ser sujeto dice Edgar Morin (2003) es situarse en el centro del mundo, tanto para

conocer como para actuar. La situación de sujeto comporta dos características: 1. la

capacidad de verse a sí mismo como otro; 2.La necesidad del otro.

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20

Visualizar al ser humano únicamente como recurso material, ha

provocado que las relaciones sociales se constriñan a una

inversión para obtener un fin: dinero, y por lo tanto la educación,

la salud, la seguridad, se consideran como gastos necesarios para

incrementar el ingreso per cápita y no como relaciones sociales

necesarias para el bienestar humano.

Bajo este enfoque económico, la vida humana se reduce a una

vida laboral. La vida familiar, la afectividad, la dignidad, la

socialización y la solidaridad se ven subordinadas al factor de

producción y a las relaciones mercantiles.

“Los nexos corporales y subjetivos aparecen como relaciones

materiales entre cosas, al tiempo que la relación material entre

las cosas es vivida como una relación social entre sujetos vivos.

Los seres humanos se transforman en cosas y las cosas en

sujetos animados” (Hinkelammert y Mora, 2005: 23)

Ahora bien, no se trata de proponer la abolición de las relaciones

mercantiles, porque éstas son necesarias para la vida social y

económica. Se trata más bien, de otorgar un orden de prioridad,

donde el derecho a vivir sanamente de todo ser humano, esté por

encima de de las relaciones materiales. Y al decir sanamente, me

refiero al concepto de salud introducido por la Organización

mundial de la salud en 1946, donde se describe que un ser

humano sano es aquel que goza de un estado completo de

bienestar físico, mental, espiritual, emocional y social. Eduardo

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21

Galeano lo apunto hace más de 20 años: hay que subordinar el

crecimiento económico al crecimiento personal.

Este orden de prioridad que ya menciono en el párrafo anterior

está muy relacionado con el tercer y último principio que rige

nuestro actuar económico.

Equiparar la felicidad humana a un poder adquisitivo. Ya

varios autores entre ellos New Economics Foundation han

elaborado una pregunta clave: ¿es verdad que a mayor poder

adquisitivo mayor es el bienestar de un país? La respuesta es un

tanto desconcertante: no. Y aún con todas las posibles críticas

que surgen en torno a la validez del cálculo de un índice de

felicidad, la sola pregunta es un punto de partida que debería

impulsarnos a reevaluar los objetivos que nos guían como

sociedad.

Por lo general, equiparamos la felicidad de una sociedad con un

mayor poder adquisitivo (Layard, 2005). Esta idea ha permeado

tan profundamente en nuestro modo de ver el mundo y de actuar

en él, que la mayoría de las personas vamos buscando un

aumento en nuestros ingresos y por consiguiente un mayor poder

adquisitivo, porque hemos creído que esto es la felicidad.

Además, en nuestro afán de buscar riqueza económica existe una

tendencia a compararnos, es así que no sólo importa que mi

poder adquisitivo sea bueno para vivir, sino que tiene que ser

más alto que el de mi vecino. Por lo tanto, como bien lo apunta

Layard (2005) sentirse satisfecho con los propios ingresos

depende de la comparación de determinado baremo, que depende

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22

a su vez de dos factores: lo que ganan los demás y lo que se está

acostumbrado a ganar.

Inmersos en esta cultura, hemos aprendido a vernos únicamente

como individuos y no como parte de una sociedad; cada uno de

nosotros asocia la felicidad al dinero y por lo tanto no necesitamos

del resto o en su defecto podemos comprarlos. El ser humano se

reduce a un objeto del mercado, igual que la naturaleza o el

tiempo. Estamos acostumbrándonos a medir todo en términos de

utilidad y producción. Somos ajenos y estamos en competencia y

el problema es que como dicen Hinkelammert y Mora (2005) la

competitividad se ha convertido en un criterio de validez para los

valores que rigen a la sociedad.

Durante años se ha vivido con la evidencia del que el crecimiento

económico aporta desarrollo social y humano, aumenta la calidad

de vida y que todo esto constituye el progreso. Pero, comenzamos

a darnos cuenta de que pueda haber disociación entre la cantidad

de bienes y productos con la calidad de vida (Morin, 1984).

Nos encontramos atrapados en una visión del mundo y de la vida que no

sólo depende de procesos económicos, sino también de procesos

sociales y educativos que han perdido su referente primordial: la

humanidad, el sujeto vivo que convive con otros seres vivos.

Tomar a la humanidad como referente económico, social y educativo no

significa abolir las relaciones mercantiles, significa construir nuevas

relaciones sustentadas en el respeto a la vida. Sobre todo ahora que nos

____

23

encontramos frente a una nueva sociedad donde el conocimiento y la

creatividad son los grandes generadores de prosperidad, necesitamos

aprender a vivir la vida, y en este sentido la educación es una pieza

fundamental.

Actualmente, las reglas del mercado nos marcan el paso sobre las

necesidades educativas y no me refiero sólo a la educación formal, sino

a la educación que recibimos en la familia, en el vecindario, en la

sociedad en general. Al conocimiento se le ha puesto precio, la

educación formal se ha reducido a un proceso de producción de “capital

humano” considerando al “trabajo intelectual” y al “trabajador del

conocimiento”, como un factor de producción altamente especializado

(Hinkelammert y Mora, 2005).

La familia y la sociedad en general ven a la educación formal como una

inversión, el conocimiento es algo que se compra y se vende, igual que

el ser humano y la naturaleza. El aprendizaje no tiene sentido si no se

“cotiza”. Como resultado de esta “cosificación” del ser humano, el sujeto

se siente solo, como dice Sábato (2003), pululamos por las calles de las

grandes ciudades sin que nadie nos llame por nuestro nombre, sin saber

si somos parte de una historia; ya no vivimos delante de la gente de

nuestro pueblo, de nuestros vecinos, sino angustiosamente perdidos

entre multitudes cuyos valores desconocemos y cuya historia apenas

compartimos.

El bien común se pierde de vista porque ya no hay común. De repente

tenemos la sensación de que a nadie le importa lo que nos pase, y en

retribución no nos importa lo que le pase al resto. Aprendimos a

____

24

anestesiar la pasión, a negar la emoción y nos preguntamos: ¿Por qué si

somos seres racionales e inteligentes, no hemos podido encontrar la

armonía como humanidad? La respuesta es muy simple, porque no sólo

somos seres racionales, porque al negar las emociones estamos

negando parte de nuestra humanidad. Necesitamos aprender a

modificar nuestra visión del mundo, necesitamos aprender a abrazar

nuestra humanidad en todo su esplendor.

¿Qué podemos hacer?

Para esta pregunta encuentro una infinidad de respuestas, no todas

factibles, incluso no todas atinadas, pero lo que si creo es que

necesitamos personas creativas que se preocupen por el otro. Vivimos

como dice Russell (1975) con el constante miedo a aburrirnos y ese

temor nos impulsa continuamente a buscar la diversión fuera de

nosotros. “No nos queda otro remedio que fastidiar al prójimo, morirse

de fastidio […] o comprar algo” (Savater citado en Russell 1975).

Hemos sido educados para ejercer la crueldad y el miedo, y por lo tanto

replicamos este modelo con nuestra prole, así educamos para la

destrucción del entusiasmo natural en nosotros, educamos para

anestesiar las pasiones, para esconder en lo más profundo de nosotros

la necesidad innata de conocer.

El éxito equiparado a la felicidad nos frena para disfrutar la vida, desde

una edad muy temprana nos inculcan la importancia del éxito, por lo

que se rechaza “aquella educación desprovista de valor pecuniario”

(Russell, 1975:33). Así, como nos hemos educado para replicar un

____

25

cierto tipo de mentalidad, un cierto tipo de personalidad, creo que

necesitamos entonces comenzar a educarnos para una nueva forma de

ver al mundo.

Dejemos por un instante la mentalidad de la sociedad del riesgo,

dejemos por un instante de mirar hacia un futuro que aún no llega,

volvamos la vista atrás. En otro tiempo la educación se concebía “como

una formación de la capacidad de disfrute (me refiero a las formas más

delicadas de disfrute, que no son accesibles para la gente

completamente inculta)” (Russell, 1975: 33).

El disfrute es un proceso que se encuentra en el interior del individuo,

ningún satisfactor externo será capaz de proporcionarnos la tan ansiada

felicidad, la felicidad la busca el sujeto en cuestión al aceptarse a sí

mismo, y a partir de ahí, aceptar a los otros.

Cambiar la mentalidad vigente parece una tarea titánica; pero, para mí

(y tal vez peco de optimista) no es tan complicado, porque aún en toda

esta vorágine de intercambios materiales, aún en esta búsqueda

desesperada por el éxito, aún en este temor a aburrirnos, encontramos

al sujeto, y a pesar del protagonismo del dinero no podemos negar que

toda relación humana, aún cuando sea mercantil, es una relación inter-

subjetiva.

El punto de partida es que sociedad, economía y educación está

conformada por seres humanos. Y dentro de las cualidades del ser

humano, me encuentro con el sujeto. Un sujeto con potencialidad para

aprender: un sujeto aprendiente

____

26

El sujeto aprendiente, es una conjunción de dos palabras sujeto -

concepto explorado ampliamente por Edgar Morin (2003)- y aprendiente

-propuesta de Hugo Assman (2002)-, que es resultado del diálogo y la

conversación al interior de un grupo de individuos que estamos

interesados en el tema educativo6.

Ser sujeto es la autoafirmación de la individualidad a la vez que lleva

implícito un potencial de inclusión a la comunidad. Ser sujeto es estar

inmerso en una dialógica donde egocentrismo y fraternidad se generan

la una a la otra. Así, el individuo se engrandece en tanto sujeto en la

medida que es capaz de reconocerse y de reconocer al otro como sujeto

con el cual comparte la misma condición humana. Somos como

humanidad seres biológicos y seres sociales creadores de cultura,

aprendemos desde nuestra subjetividad y en la convivencia con lo otro o

con el otro.

El sujeto es un ser aprendiente, es decir, se encuentra

permanentemente, consciente o inconscientemente, en proceso de

aprendizaje. Porque el conocimiento es una condición biológica y cultural

que va de la mano con el proceso de vivir, cuestión que se abordara

más detalladamente en el capítulo titulado: Sobre el conocer.

6 Esta es una construcción del grupo no. 3 del Doctorado en Educación con énfasis en

Mediación Pedagógica, integrado en orden alfabético por: Margarita Canal Martínez,

Diana del Callejo Canal, Rebeca Hernández Aramburo, Octavio Ochoa Contreras,

Beatriz Peredo Carmona y José Manuel Velasco Toro y en el que se profundiza en el

libro titulado: Educación relacional. Hacia un nuevo paradigma educativo.

____

27

El sujeto aprendiente es, en resumen, un generador de su aprendizaje,

siempre en retroalimentación constante con el otro o con lo otro. Así,

ubicar al ser humano como un sujeto aprendiente es una alternativa

para crear una nueva cultura.

¿Cómo ubicar al ser humano como sujeto aprendiente? Definitivamente

es a través de la educación, pero no de la educación como la conocemos

ahora, sino de una educación que rescata el sentido etimológico de

educere, que significa extraer, sacar desde dentro, una educación que

extraiga del ser humano a ese sujeto aprendiente; un sujeto

aprendiente que para generar conocimiento no necesita de una escuela,

ni de un aula; un sujeto aprendiente que es creador de relaciones de

aprendizaje en cualquier momento y en cualquier lugar; un sujeto

aprendiente compasivo, que sabe que en el colaborar se encuentra la

evolución de su especie; un sujeto aprendiente que se responsabiliza de

sus actos.

Responsabilidad es la capacidad del sujeto de aceptar las consecuencias

de sus actos, cuestión íntimamente ligada a la ética, la ética entendida

como ese imperativo que nace del interior del individuo y que proviene a

la vez de una fuente exterior: la cultura, la creencia, las normas sociales

(Morin, 2006b).

Necesitamos recuperar estas fuentes de irrigación de la ética. La fuente

individual que actualmente es asfixiada por el egocentrismo; la fuente

comunitaria que está deshidratada por la degradación de las

solidaridades; la fuente social alterada por las compartimentaciones,

burocratizaciones, atomizaciones de la realidad social y, además, está

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28

aquejada de diversas corrupciones; la fuente bioatropológica que está

debilitada por el primado del individuo sobre la especie. (Morin, 2006b)

La ética necesita hoy más que nunca de la introspección y su

complemento la extrospección. Es decir, asumir a la vez la

responsabilidad de nuestra propia vida y la responsabilidad con el

prójimo. Así, la ética para el prójimo nos pide pues en primer lugar no

rechazar al prójimo fuera de la humanidad. Robert Antelme citado por

Morin (2006b) decía “no suprimir a nadie de la humanidad”.

Y aún cuando se compartan ciertos principios comunes como estos que

estoy mencionando, no hay que perder de vista que toda mirada sobre

la ética debe considerar que ésta es vivida subjetivamente. El cultivo de

la individualidad como parte de la vida social, así como el cultivo de la

vida social como parte de la individualidad son necesidades básicas en el

terreno educativo.

En este hoy que anda en búsqueda de sentido, la educación juega un

papel importantísimo, y requiere ubicar al ser humano en su cualidad de

sujeto aprendiente. Reflexionar sobre el proceso de conocer,

proporciona algunas pistas sobre la transformación que requiere la

educación, por eso, el capítulo siguiente aborda este tema.

____

29

Sobre el conocer

El fenómeno de conocer es algo sobre lo que pocas veces nos

cuestionamos, es algo que damos por sentado como si todo el mundo

compartiera un mismo concepto de conocer. Yo quisiera regresar de

nuevo a una pregunta base: ¿qué es el conocer?, sobre todo porque

tengo un particular interés en el tema educativo, y me parece que no

podemos hablar de una nueva educación sino tenemos como

fundamento este entendimiento.

Este capítulo tiene la intención de comunicar la intensa búsqueda que he

seguido para comprender el fenómeno del conocer. He hecho un largo

recorrido de lecturas sobre teorías de aprendizaje: conductismo,

cognitivismo, construccionismo, conectivismo, etcétera. Todas se

preguntan y dan una respuesta sobre el conocer, sin embargo, ninguna

de ellas me ha convencido como lo ha hecho la propuesta realizada por

Maturana y Varela (2003), sobre todo porque la principal característica

en su teoría del conocer es que “rescatan” la idea de sujeto cognitivo (es

decir, el sujeto como “constructor” de sus estructuras del conocimiento),

pero no por eso se niega el mundo circundante. Esta correlación que

logran entre sujeto y objeto me parece fascinante. Por eso es que las

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30

siguientes páginas exponen el trabajo realizado por estos dos autores y

mi interpretación sobre el mismo.

Comprender el fenómeno biológico del conocer desde la perspectiva de

Maturana y Varela, no es tarea sencilla, implica desaprender cosas

aprendidas, suspender, como dice Bohm (2001), nuestras creencias

para poder mirar éste fenómeno desde un ángulo distinto.

Inicio este capítulo con una afirmación: el conocimiento es un fenómeno

biológico, por esta razón, hablar del conocimiento naturalmente trae de

la mano hablar de los sistemas vivientes. En otras palabras, para

explicar el fenómeno del conocer es necesario reflexionar sobre la

constitución y operación de los sistemas vivientes.

Los sistemas vivientes

Para explicar a los sistemas vivos, desde la perspectiva de Maturana y

Varela es necesario aludir a dos ideas clave:

Los seres vivos se caracterizan y manifiestan por una

organización particular que define su clasificación.

Los seres vivos, incluidos los seres humanos, somos sistemas

determinados estructuralmente.

Dicho así, son ideas difíciles de asimilar, sobre todo si no comprendemos

que se está entendiendo por organización y estructura. De manera que

ampliaré las explicaciones alrededor de estas dos ideas.

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31

Cuando hablamos de seres vivos, estamos suponiendo que hay algo

común en ellos, que nos permite clasificarlos dentro de una misma

categoría. Ese “algo en común” que nos identifica como seres vivos es lo

que Maturana y Varela (2003) llaman organización. Entendiendo

como organización aquellas relaciones

que tienen que existir o tienen que

darse para que algo sea clasificado en

cierta categoría. Esta situación en la

que reconocemos implícita o

explícitamente la organización de un

objeto al señalarlo o distinguirlo, es

algo que hacemos constantemente

para generar clasificaciones de

cualquier tipo.

La organización es invariable, ya que

una vez que cambia la organización,

el sistema deja de clasificarse en cualquier categoría. De manera que un

sistema vivo existe mientras se conserve su organización como ser vivo.

Los autores han identificado a esta organización particular de los seres

vivos como autopoiesis7. Palabra que proviene del griego

7 La intención de este capítulo es entender el fenómeno del conocer, la autopoiesis es

un concepto que proponen Maturana y Varela en su libro de maquinas y seres vivos, y

sugiero que, aquel lector interesado en el tema, se remita a dicha publicación.

Un ejemplo para entender la diferencia entre organización y estructura:

Organización

La organización de una silla es aquello que lo clasifica como tal, es decir, la organización de la silla son aquellas relaciones que le permiten identificarla como una silla, de manera que la organización de una silla, consiste en ser un asiento que tiene patas que la elevan del suelo y que tiene un respaldo, si la silla pierde sus patas, pierde su organización y deja de ser una silla. Si la silla pierde su respaldo, pierde su organización y deja de ser una silla para convertirse en un banco.

Estructura

La estructura de la silla en cambio está dada por los componentes y relaciones que pueden modificarse, sin que esto le provoque un cambio en su organización. Así por ejemplo, la estructura de la silla puede ser de madera o metal, puede pintarse de otro color, las patas pueden acortarse, puede ser una silla de 4 patas o de tres, todos estos son cambios estructurales que aún cuando modifican los componentes o relaciones, le permiten seguir clasificándose como silla.

____

32

(autos),que significa por si mismo y (poiesis) que significa

hacer, es decir que “los seres vivos se caracterizan porque, literalmente,

se producen continuamente a si mismos.” (Maturana y Varela; 2003:25)

Ahora bien, la segunda afirmación, hace alusión a la estructura, la

estructura a diferencia de la organización es algo que se modifica

continuamente, “se entiende por estructura de algo, a los componentes

y relaciones que concretamente constituyen una unidad particular

realizando su organización” (Maturana y Varela; 2003:28). Los cambios

en la estructura tienen la tarea de mantener la organización. Así los

sistemas vivos existimos en una dinámica de cambios estructurales. “Un

ser vivo permanece vivo mientras su estructura, cualesquiera que sean

sus cambios, realiza su organización autopoiética, y muere si en sus

cambios estructurales no se conserva esta organización” (Maturana,

1993:6)

Lo interesante aquí, es que estos cambios estructurales son resultado de

una dinámica interna, que puede ser “gatillada” por sus interacciones

con un medio que también está en continuo cambio. La palabra “gatillar”

toma aquí una relevancia que es necesario aclarar. La propuesta de

Maturana y Varela (2003) rechaza la idea de que las interacciones con el

medio “determinen” los cambios estructurales de un ser vivo, porque lo

que determina estos cambios es un proceso interno, sin embargo, eso

no significa que el medio no tenga ninguna participación, al contrario

reconocen que el medio contribuye a “hacer emerger” estos cambios.

Esta sutileza entre el “gatillar” y “determinar” ayuda a explicar el

fenómeno del conocer que es el tema que a continuación se presenta,

teniendo como base esta breve explicación sobre los sistemas vivos.

____

33

El fenómeno del conocer

Para comprender el fenómeno del conocer desde la perspectiva de la

autopoiesis, es necesario comprender tres ideas clave:

1. “Todo conocer depende la estructura del que conoce” (Maturana y

Varela; 2003:19)

2. “Al fenómeno del conocer no se le puede tomar como si hubiera

“hechos” u objetos allá afuera que uno capta y se los mete a la

cabeza. La experiencia de cualquier cosa allá afuera es validada de

una manera particular por la estructura humana”. (Maturana y

Varela; 2003:13).

3. “El conocer es un proceso enraízado al ser vivo en su totalidad, no

solamente a sistema nervioso” (Maturana y Varela; 2003:15)

La primera y la segunda idea, me conduce a una fascinante conciliación

que logran Maturana y Varela (2003) entre dos preguntas que han

existido a lo largo de la historia del conocer: ¿El mundo es predefinido y

nuestra cognición aprehende este mundo? O ¿El sistema cognitivo crea

su propio mundo?

Pareciera que para entender el fenómeno de conocer es necesario elegir

una de estas opciones, porque cuando cuestionamos la idea de que el

mundo exterior tiene leyes fijas y la tarea del sistema cognitivo consiste

en aprehenderlo apropiadamente, tendemos a pensar que la única otra

posibilidad es que el sistema cognitivo crea su propio mundo, y su

aparente solidez sólo refleja las leyes internas del organismo. (Varela,

2005)

____

34

Elegir una idea sobre la otra nos detiene en la comprensión del

fenómeno cognoscitivo; suponer que el sistema nervioso opera con

representaciones del mundo es una trampa, porque nos impide apreciar

el funcionamiento del sistema nervioso como un sistema que sólo

dispone de sus propias operaciones, es decir que no puede importar

estructuras (clausura operacional); por el otro lado, asumir que el

sistema cognitivo crea su propio mundo, nos conduce a el caos y la

arbitrariedad de la ausencia de lo objetivo, donde cualquier cosa parece

posible. Es así que, Maturana y Varela (2003) encuentran el punto

medio de ambas posturas, caminando como ellos mismos dicen al filo de

la navaja: cuestionar la representación nos significa asumir el

solipsismo.

Acoplamiento estructural

La conciliación entre ambas posturas se logra a través del

acoplamiento estructural. Esto se refiere, a que ante una

perturbación del medio, la estructura del ser vivo determina el cambio

que tendrá que realizar para lograr una congruencia con éste. No es que

el medio contenga una especificación de sus efectos sobre el ser vivo, es

el propio ser vivo el que determina internamente estos cambios. Los

cambios que resultan de la interacción entre ser vivo y medio son

desencadenados o “gatillados” por el agente perturbante, pero son

“determinados” por la estructura de lo perturbado.

Ahora bien, los cambios resultado de esta interacción entre ser vivo y

medio necesitan ser congruentes, porque de otra manera la unidad (ser

vivo) desaparece (a esta congruencia estructural se le llama

____

35

adaptación). Mientras una unidad no entre en una interacción

destructiva con su medio, nosotros como observadores necesariamente

veremos que, entre la estructura del medio y de la unidad, hay una

compatibilidad o conmensurabilidad. Mientras esta compatibilidad exista,

medio y unidad actúan como fuentes mutuas de perturbaciones y se

“gatillarán” mutuamente cambios de estadio, proceso continuo que se

designa como acoplamiento estructural. (Maturana y Varela, 2003). En

otras palabras, el ser vivo está en continuo acoplamiento estructural con

el medio, ya que de otra manera pierde su organización como ser vivo.

Lo que nosotros como seres humanos admitimos como conocimiento, es

la observación de una conducta adecuada en un contexto que

previamente señalamos. Estas conductas que nosotros observamos son

el resultado de los cambios estructurales que devienen de este

acoplamiento estructural. Me explico mejor, lo dicho hasta aquí, apunta

a entender el aprendizaje como una expresión del acoplamiento

estructural que siempre va a mantener una compatibilidad entre el

operar del organismo y el medio en que este se da, no como una

internalización del medio, sino como un acoplamiento estructural.

Esta visión del conocer, nos aparta de la idea del aprendizaje como un

fenómeno de cambio de conducta que surge al “captarse” algo del medio

exterior; aceptar esta noción supondría que el sistema nervioso opera

con representaciones. Ya he dicho que el proceso de cognición no opera

con representaciones del mundo exterior, sino que es resultado de un

acoplamiento estructural entre ser vivo y medio, la pregunta que me

surge es: ¿Cómo opera el sistema nervioso desde esta visión del

conocer?

____

36

El sistema nervioso

La visión más popular hoy en día considera al sistema nervioso como un

instrumento, mediante el cual el organismo obtiene la información del

ambiente, que luego utiliza para construir una representación del mundo

que le permite computarla en una conducta adecuada a su sobrevivir en

él. Esta visión exige que el medio especifique en el sistema nervioso las

características que le son propias, y que éste las utilice en la generación

de la conducta tal como nosotros ocupamos un mapa para trazar una

ruta. (Maturana y Varela; 2003)

La visión propuesta desde la autopoiesis es que el sistema nervioso es

un sistema en continuo cambio estructural, es decir, con plasticidad. La

riqueza plástica del sistema nervioso no está en que guarde

representaciones “enegramas” de las cosas del mundo, sino que en su

continua transformación permanece congruente con las trasformaciones

del medio como resultado de que cada interacción lo afecta. (Maturana y

Varela; 2003).

Para un observador, el organismo aparece como moviéndose

adecuadamente en un medio cambiante, y el observador habla de

aprendizaje. Para él los cambios estructurales que ocurren en el sistema

nervioso parecen corresponder a las circunstancias de las interacciones

del organismo. Para el operar del sistema nervioso, en cambio, solo hay

un acoplamiento estructural (adaptación) del organismo a su medio de

interacción. (Maturana y Varela; 2003)

____

37

Esto significa que la estructura presente de un ser vivo es siempre

resultado de una historia en la cual sus cambios estructurales han sido

congruentes con los cambios estructurales del medio (Maturana, 1997).

Es decir que toda experiencia nos modifica, aunque a veces los cambios

no sean del todo visibles. Tales cambios no pueden localizarse ni ser

vistos como algo propio de cada experiencia, no se puede encontrar “el”

recuerdo de algo en algún lugar de la cabeza de alguien. ¿Cómo

detectamos estos cambios si es que no tenemos una precisión de los

cambios estructurales del sistema nervioso? A través de los cambios en

la conducta.

La conducta

La conducta como la describen Maturana y Varela (2003) es algo que

surge de las relaciones de actividad internas en el sistema nervioso. Lo

que nosotros llamamos conducta es una descripción que hacemos de los

movimientos de un organismo en un ambiente que nosotros señalamos.

La conducta no es algo que el ser vivo hace en sí, pues en él sólo se dan

cambios estructurales internos, sino algo que nosotros señalamos. De

manera que la conducta no es una invención del sistema nervioso y no

está exclusivamente asociada a él, la función del sistema nervioso es

expandir el dominio de posibles conductas al dotar al organismo de una

estructura versátil y plástica, que acopla las superficies sensoriales y

motoras mediante una red de neuronas cuya configuración es variada.

Al visualizar a la conducta como un fenómeno relacional que como

observadores señalamos entre organismo y medio, distinguimos entre

conductas instintivas y conductas aprendidas. Las primeras se refieren a

aquellas estructuras que los organismos desarrollan con independencia

____

38

de las peculiaridades de su historia particular de interacciones, se dice

que tales estructuras son determinadas genéticamente y que las

conductas que ellas hacen posibles, son instintivas. Por el contrario, si

las estructuras que hacen posible una cierta conducta en los miembros

de una especie se desarrollan sólo si hay una historia particular de

interacciones, se dice que las estructuras son ontogénicas y que las

conductas son aprendidas. Hay que hacer notar que las conductas sean

innatas o aprendidas, son como conductas, indistinguibles en su

naturaleza y en su realización. La distinción está en la historia de las

estructuras que las hacen posibles. (Maturana y Varela; 2003)

Cognición

Notemos bien, entonces, que la evaluación de si hay un conocimiento

presente o no, se da siempre en un contexto relacional, en el que los

cambios estructurales que las perturbaciones “gatillan” en un

organismo, aparecen para el observador como un efecto sobre el

ambiente. Desde este punto de vista, toda conducta observada puede

ser valorada por un observador como un acto cognoscitivo. (Maturana y

Varela; 2003).

La noción básica es que las aptitudes cognitivas están inextricablemente

enlazadas con una historia vivida, a nuestra historia corporal y social, tal

como una senda que no existe pero que se hace al andar, la inevitable

conclusión es que conocedor y conocido, sujeto y objeto se determinan

el uno al otro y surgen simultáneamente. (Varela, 2005)

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39

Lo que nos lleva a la tercera idea clave de este apartado titulado el

fenómeno del conocer: El conocer es un proceso enraízado al ser vivo en

su totalidad, no solamente al sistema nervioso, toda experiencia

cognoscitiva involucra de una manera personal al conocedor, porque

conocer es vivir. (Maturana y Varela; 2003). Esto implica que el

fenómeno del conocer no es exclusivo del ser humano. En el plano de la

organización viviente, todo operar orgánico es conocimiento. (Torres

Nafarrete, citado en Maturana, 1997)

El otro en el fenómeno del conocer

¿Cuál es la participación del otro en el fenómeno del conocer? Desde la

dinámica interna de un organismo, el otro, representa una fuente de

perturbaciones que son indistinguibles de aquellas que provienen del

medio “inerte”. Pero, en la historia de cambio estructural de un

organismo (ontogenia), las interacciones con el otro se dan de manera

recurrente y por lo tanto se establece un acoplamiento estructural que le

permite mantener la individualidad de ambos. A este proceso Maturana

y Varela (2003) lo llaman acoplamiento estructural de tercer orden.

Los fenómenos sociales son acoplamientos estructurales de tercer

orden. En la dinámica social de un grupo, la conservación de la

adaptación es necesaria, todo ocurre como si hubiera un balance entre

la manutención y subsistencia individual y la manutención y subsistencia

del grupo como unidad más amplia.

Se logra un balance entre lo individual y lo colectivo en la medida en

que los organismos individuales al acoplarse estructuralmente en

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40

grupos, incluyen la manutención del grupo como parte de la dinámica de

su propia manutención como individuos. En otras palabras, la dinámica

de la existencia de lo vivo en la deriva natural, no se da en la

competencia, sino en la conservación de la adaptación, que implica la

colaboración (Maturana y Varela, 2003).

Algunas personas han llamado a estas acciones altruistas y sin duda

este adjetivo está cargado de connotaciones éticas que en el mundo

natural no sé si existan, yo más bien lo llamaría acciones que tienen un

beneficio colectivo. A menudo se escucha que en la ley natural cada uno

vela por sus propios intereses, egoístamente, a costa de los demás en

una implacable competencia.

Esta visión de lo animal como egoísta es falsa (Maturana y Varela,

2003). Como seres sociales tenemos la necesidad del otro para

conservar nuestra deriva natural, la visión individualista es inconsistente

con el proceso biológico de conservación de la especie. La coherencia y

la armonía en las relaciones y las interacciones entre los integrantes de

un sistema social humano se deben a la coherencia y la armonía de su

acoplamiento estructural de tercer orden, en un continuo aprendizaje

social.

Las implicaciones del entendimiento del fenómeno del conocer desde

está perspectiva son infinitas pero quiero distinguir al menos seis de

ellas que me parecen fundamentales para incluir en los procesos

educativos:

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41

Implicaciones del fenómeno del conocer

La realidad no es objetiva ni construida sino generada mediante

un acoplamiento estructural entre organismo y medio, esto

significa que necesitamos del medio para conocer, aun cuando el

conocimiento se realiza internamente en el sujeto.

Cuando hablamos de conocer se implica a todo el ser humano, no

sólo a su razón, sino también a su emoción, a su sensibilidad, a

sus intuiciones. No sólo se conoce con el cerebro, sino con todo el

organismo.

Generamos conocimiento en todo momento, de manera consciente

o inconsciente, y para esto no hay tiempo ni espacio definido.

Nadie genera conocimiento en la soledad, necesita del medio, y

ese medio incluye a otros seres humanos. Por lo que en el

fenómeno del conocer se necesita de la participación del otro.

Nuestro punto de vista es resultado de un constante acoplamiento

estructural. No existe un punto de vista absoluto. Nuestra

experiencia de vida es tan válida como la del otro, aunque la suya

nos pareciera, en cierto momento, menos deseable.

El conocimiento del conocimiento, nos invita a apreciar que la

aceptación del otro junto a uno en la convivencia, es el

fundamento biológico del fenómeno social: sin esta aceptación no

hay socialización y sin no hay socialización, no hay humanidad.

Cualquier cosa que destruya o limite la aceptación del otro junto a

uno, desde la competencia hasta la posesión de la verdad,

____

42

pasando por la certidumbre ideológica, destruye el proceso

biológico que lo genera. (Maturana y Varela; 2003)

Ahora bien, dicho todo lo anterior quisiera pasar a hacer una exploración

sobre la idea del reconocimiento del otro, ¿qué se ha dicho? Y ¿Qué

pienso yo al respecto?

____

43

Sobre reconocer

al otro

El ninguneo es una operación que consiste

en hacer de Alguien, Ninguno. La nada de

pronto se individualiza, se hace cuerpo y

ojos, se hace Ninguno.

Octavio Paz

Escribir estas letras no fue tarea sencilla, hay muchas ideas que flotan

alrededor del reconocimiento del otro, como diría Octavio Paz, ni son ni

dejan de ser. Todos en algún momento de nuestras vidas hemos tenido

la necesidad de interrogarnos, de contemplarnos, de encontrarnos ante

la revelación de nuestra existencia como algo intransferible y hermoso,

de igual manera que hemos sentido la necesidad de disimularnos,

desentendernos del conocimiento de nosotros mismos, de negar nuestra

existencia y por ende disimular la existencia del otro. Paz (2004) se

refiere a este acto de desconocimiento como ninguneo.

“El ninguneo es una operación que consiste en hacer de Alguien,

Ninguno” (Paz, 2004: 49), Ninguno es una omisión que está siempre

presente. Existe, pero Alguien invalida su existencia, lo disimula. Tanto

Ninguno como Alguien implican la presencia del otro, no se puede ser

Ninguno o Alguien en la soledad, entonces ¿Quién es ese otro? Tan

necesario para validar o no nuestra existencia.

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44

El otro se encuentra inmerso en la posición intransferible de ser Yo.

Nadie puede ser Yo en mi lugar. La relación con el otro se inscribe en

esta relación con nuestro Yo. Morin (2003) dice que cada uno de

nosotros lleva en sí un ego alter (yo mismo otro), que nos permite

sentirnos ajenos a nosotros mismos al tiempo que nos reconocemos; la

inclusión del otro se integra a partir de esta cualidad que nos permite

ver que «yo es otro». La necesidad del otro es substancial; atestigua la

incomplitud del Yo.

El Yo no esta solo porque el Otro está en él. Entonces el Otro puedo ser

Yo, puede ser otro ser humano, o puede ser otra cosa. Necesitamos el

esfuerzo vital de introspección, saber meditar y reflexionar sobre

nuestra existencia, y a partir de esta autoafirmación, de este

observarme a mi mismo, es que puedo percibir al otro.

Hay muchos autores que hablan sobre el reconocimiento del otro y lo

hacen desde distintas ópticas: Maturana desde el punto de vista

biológico, Morin desde la filosofía, Naranjo, Guitiérrez y Freire desde la

educación, por mencionar algunos. Las ideas que se generan en mí

alrededor de este tema son muchas y me cuesta trabajo seguirlas a

todas. Hago mi mejor esfuerzo por no enredar al lector, y tratar de

sustentar la necesidad de reconocer al otro, para el bienestar de la

humanidad.

Este capítulo lo he dividido así, el reconocimiento del otro desde una

visión biológica, el reconocimiento del otro desde una visión filosófica y

el último apartado corresponde al reconocimiento del otro en la

educación. Sin más preámbulo comenzamos.

____

45

Desde la biología

El ser humano, como todos lo sabemos, es en su condición biológica

hommo sapiens, pertenece a la clase mamífera del reino animal, pero

como dice Maturana, nuestra condición humana tiene lugar en la

manera de relacionarnos con otros seres humanos y con el mundo que

configuramos en nuestro vivir, es decir, nos hacemos humanos en “el

humanizar” (ver figura 1). El humanizar, es una palabra creada por

Maturana, para referirse al espacio de la cultura humana.

Esto significa que para considerarse humano se necesita una condición

biológica y una condición cultural. Un hommo sapiens, que no convive

en una cultura humana, no puede considerarse humano, así como un

perro, aún cuando vive en una cultura humana no puede considerarse

humano.

Figura 1. Definición de ser humano

Como condición cultural me refiero a vivir en la cultura humana.

Lo que voy a decir a continuación no es fácil de aceptar para algunos, el

hommo sapiens como especie perteneciente a la clase mamífera del

reino animal, es capaz de sentir amor y no sólo es capaz de sentirlo,

sino que además le es necesario para la conservación de su especie. Sé

las confusiones que puede provocar el mencionar que el amor es una

condición biológica, por ello, quiero dejar en claro que el amor, en este

Hommo sapiens Vivir en lo humano

sapiens

Ser humano

+

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o

h

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a

n

Condición

Biológica

Condición

Cultural

Como Como

____

46

contexto, es “la emoción que se produce cuando el otro, no importa

quién o qué sea, surge como legítimo otro en coexistencia con

nosotros”. (Maturana, 2002). Ésta capacidad de reconocer al otro no es

ningún acto de bondad, es una condición que hace posible la vida y nada

más.

Dejemos a un lado, nuestra creencia del amor como algo filosófico,

veámoslo a través de esta concepción. Una emoción es una dinámica

corporal que especifica, en un instante, las acciones a seguir que

identificamos como conductas: miedo, agresión, ternura, indiferencia.

(Maturana, 1993). Cuando legitimamos al otro, lo hacemos no como un

acto de bondad hacia él, sino como una medida necesaria para nuestra

conservación como especie. Somos seres emocionales y sociales que

necesitamos de lo colectivo para vivir, pertenecemos a una especie que

requiere conformar grupos sociales y que incluimos la manutención del

grupo como parte de nuestra propia manutención.

La idea de que en la “ley de la selva” de los individuos velan por sus

propios intereses, de manera egoísta y a costa de quien sea es falsa.

Como mamíferos somos seres sociales, tenemos la necesidad del otro

para conservar nuestra deriva natural, la visión individualista es

inconsistente con el proceso biológico de conservación de la especie

(Maturana y Varela, 2003).

Queda claro que, para conservar la especie, los seres humanos

necesitamos de otros seres humanos y la noción de amor no es más que

una disposición natural a aceptar al otro como legítimo otro. Sin

embargo, como explicaba al inicio de este texto, el ser humano es una

____

47

construcción biológico-cultural, que aun cuando naturalmente tenga la

disposición de amar, culturalmente puede modificar esta condición.

Ahora bien, la definición de Maturana sobre el amor, no es ligera, ni

sencilla, podríamos identificar dentro de ella tres niveles: el primero,

donde el otro es reconocido, es visto, observado, se percibe su

presencia pero no va más allá que el aceptar que ahí está; el segundo

nivel, donde su existencia se hace legítima, es decir, su vida y su forma

de vivirla es tan válida como la mía, valemos lo mismo aún cuando

seamos diferentes; el tercer nivel, la coexistencia donde reconozco que

su existencia es una necesidad para mi existencia.

A veces en esta modificación cultural que hacemos, negamos al otro o

simplemente nos quedamos en el primer nivel de la definición de amor.

Ahí está, existe, pero no es mi igual y mucho menos lo necesito. O peor

aún, sabemos que existe, pero no me “conviene” validar su existencia,

lo cual, es un ejercicio de negación del otro mucho más evolucionado,

por que se debe a la capacidad de reflexión que poseemos como seres

humanos. Esto me conduce al segundo apartado de este capítulo.

Desde la filosofía

Siguiendo las ideas de Morin (2003), como seres humanos podemos

ubicarnos como sujetos, es decir, colocarnos en el centro del mundo

tanto para conocer como para actuar. Es aquí donde surge la capacidad

de hacernos concientes de nuestras emociones o conductas, la

capacidad de reflexionar.

____

48

Ser sujeto es ocupar el puesto egocéntrico, en donde yo soy el centro

del universo, y es aquí donde se generan dos principios clave:

Principio de exclusión Principio de inclusión (amor)

En donde se ubica al Yo como

centro de todo y excluye lo

demás.

Este permite incluirnos en una

comunidad, en un Nosotros e

incluir este Nosotros en el centro

de nuestro mundo.

Egoísmo (Morin, 2003) Altruismo (Morin, 2003)

Todo ocurre como si en nuestra subjetividad hubiera un cuasi-doble

dispositivo lógico uno que manda «para si», el otro que manda al «para

nosotros» o «para los otros»” (Morin, 2003). Dicho en otras palabras, en

la situación del sujeto, hay una posibilidad de ser egoísta y una de ser

altruista.

El principio de exclusión es, desde mi punto de vista, lo que nos permite

llegar a niveles de introspección tales que cuando llegas al límite, no

puedes más que reconocer la conexión con el universo, de esta manera

surge un bucle recursivo entre el principio de exclusión y el principio de

inclusión. Uno genera al otro, “por eso el sujeto vive para sí y para el

otro al mismo tiempo” (Morin, 2003: 81). Entonces para llegar a

conocernos a nosotros mismos necesitamos del egoísmo y del amor.

El egocentrismo ilimitado me lleva al reconocimiento de

las relaciones de correspondencia con todo lo que

compone el universo, por lo que necesito reconocer al

otro con el cual coexisto. Reconocer y aceptar a

____

49

cualquier otro ser vivo es lo que permite integrarnos a nuestro medio,

es lo que nos identifica como seres planetarios y es lo que nos llevará a

construir una sociedad ética y a una cultura sustentable.

El ser humano percibe al prójimo como un yo a la vez diferente a él y

semejante a él. El otro comparte así una identidad común con ese yo al

tiempo que conserva su desemejanza. Cuando aparece como semejante

más que como desemejante lleva en sí un potencial fraternal. Cuando

aparece como desemejante más que como semejante, lleva en sí un

potencial hostil. (Morin, 2006b)

El reconocimiento legítimo del otro semejante y desemejante a la vez,

nos integra a ese otro, pero debo aclarar que ese otro no sólo es otro

ser humano, es cualquier ser vivo y no vivo, es el cosmos mismo.

El conocimiento de nosotros mismos como individuos y como especie

requiere del conocimiento de la condición humana como unidad

compleja, por eso Morin lo ha nombrado un saber necesario para la

educación del futuro (1999). La comprensión como parte vital de la

comunicación humana, requiere una reforma de pensamiento que sólo

puede darse a través del conocimiento de uno mismo y por supuesto el

amor, como emoción fundamental, es lo que se requiere para alcanzar

la comprensión y el conocimiento de la condición humana y de su

conexión con los otros, es decir, la armonía universal.

Es así, los seres humanos somos seres sociales, que necesitamos poder

confiar en el otro. Pero, como seres que viven una cultura humana

podemos elegir entre consagrarnos al egoísmo o al amor. Nos hemos

visto inmersos en una dinámica cultural en la que se predomina el

____

50

egoísmo (y no se trata de excluirlo o erradicarlo, finalmente el principio

de exclusión sirve al principio de inclusión y al revés), se trata

simplemente de no dejar que sea lo único que rija a la humanidad

El reconocer a otro ser humano como legítimo otro, es lo que

fundamenta las relaciones sociales y permite un conocimiento de la

condición humana. Reconocernos como seres biológicamente amorosos

y por lo tanto sociales, da sentido a nuestra humanidad.

Evitar la confusión

Ahora bien, suele ocurrir una confusión alrededor de la idea de

reconocer al otro, como legítimo otro, incluso yo misma me encontré en

la situación de pensar que cuando uno legítima al otro automáticamente

tiene que estar dispuesto a aceptar sus acciones. Esto no es así,

legitimar la existencia de alguien implica una gran responsabilidad, la

responsabilidad de aceptar o no aceptar las acciones del otro.

El amor del que habla Maturana, no implica que tenga que aceptar las

acciones de todo el mundo, yo tengo el derecho de no estar de acuerdo

con los actos de alguien, y asumir está posición de desacuerdo con toda

la ética que implica. Sin embargo, lo que no puedo hacer es quitarle

validez a su existencia, ya que su vida y la forma de vivirla, aún cuando

yo discrepe con ella, es tan válida como la mía. Ésta diferencia entre la

legitimación del otro y la aceptación de sus acciones es lo que completa

la idea del reconocimiento del otro.

____

51

Otorgar validez a la existencia de alguien, implica una posición de

distancia con la “certeza”, nuestras certezas no son pruebas de verdad,

son opiniones de una realidad que cada uno trae de la mano. Cada

punto de vista es el resultado de constantes acoplamientos estructurales

con el medio y de la subjetividad de cada uno, aunque algunos sean

menos deseables que otros, tal y como lo mencioné en el capítulo

anterior.

El reconocimiento del otro en la educación

Conocer la existencia de nuestra matriz biológico-cultural y tener la

noción de que vivimos en una cultura el la que predomina la

competencia, el dominio, la individualidad sobre la colaboración, la

equidad y el bienestar social, ha llevado a muchos a autores a proponer

la necesidad de re-educarnos en y para reconocer al otro.

Muchos abogamos por una educación para la convivencia con los seres

humanos, con la naturaleza, con el universo y esto me parece viable,

pero necesitamos empezar por el principio, necesitamos educarnos para

reconocer al otro, no importa quién o qué sea, su existencia es tan

válida como la nuestra.

El reconocimiento del otro en la educación ha tomado distintos nombres,

hace poco, me encontré con una palabra que propone Paulo Freire

(2006): tolerancia. Mi primera reacción al escuchar la idea de una

pedagogía de la tolerancia fue, hasta cierto punto, de rechazo. Tolerar a

alguien, significaba para mí, tenerle paciencia, es decir, creerlo de cierta

manera inferior a ti y desde esa superioridad tolerarlo. El otro contexto

____

52

era aún peor, tolerar entendido como ese espacio en el que tienes que

aceptar cualquier situación, ocultar el conflicto pretendiendo que lo

toleras.

Fue hasta que me decidí leer el libro que encontré esta maravillosa

resignificación de la tolerancia, él la define como la “cualidad de convivir

con el que es diferente. Con el diferente, no con el inferior” (Freire,

2006:31). Ésta tolerancia a la que Freire se refiere no exige la

concordancia con aquel o con aquella, exige el respeto al que es

diferente, se refiere a la validación de la existencia de alguien que vive

distinto a mí. En otras palabras, la pedagogía de la tolerancia, es la

propuesta de la educación para reconocer al otro.

Claudio Naranjo (2004), propone una educación salvífica: orientada a la

educación de la persona entera, que logre el equilibrio entre las distintas

culturas del planeta y que relacione el conocimiento de manera activa.

Una educación que en vez de tender a un control social, emprenda el

rumbo de la conciencia y la liberación. Nuestro problema como sociedad,

dice él, es que tenemos una limitada capacidad para las relaciones

humanas sanas, en otras palabras que tenemos una limitada capacidad

de amar.

Así, la solución a nuestros problemas sociales se traduce en una

educación para el desarrollo humano, ya que no se puede construir una

sociedad mejor sin los elementos apropiados. La educación necesita

volver a ocuparse de una dimensión más profunda, recuperar la

capacidad de amar del ser humano, un individuo no puede considerarse

completo si no posee un sentimiento de hermandad. Dice Naranjo

____

53

(2004) necesitamos de una educación del yo como parte de la

humanidad, una educación del sentimiento de humanidad. Así pues,

tenemos la necesidad de una pedagogía del amor.

Naranjo (2004) incluso propone, desde su disciplina de origen que es la

psicología, un curriculum de auto-conocimiento, re-educación

interpersonal y cultivo espiritual, entendiendo lo espiritual no como

esotérico, sino desde el punto de vista que lo hace Leonardo Boff, como

aquella característica que me permite integrarme al funcionamiento del

universo.

Aunque ambos Freire y Naranjo, proponen el reconocimiento del otro en

la educación, Naranjo va un poco más allá con esta idea del

autoconocimiento, es buscar la integración de este cuasi-doble

dispositivo inmerso en la subjetividad. Lo que me parece una idea

bastante completa.

Así, en este recorrido llegué a la visión educativa de Humberto

Maturana, él propone que la tarea fundamental de la educación es

fomentar y guiar a seres responsables, social y ecológicamente

conscientes que se respeten a sí mismos, expresado en otras palabras la

educación es un proceso de transformación de vida que tiene que ver

con el alma, la mente y el espíritu.

Para llegar a ser un humano responsable, socialmente conciente y que

se respeta a si mismo, necesitamos vivir en estos valores, es decir,

necesitamos educar en un espacio en donde el otro, no importa quién o

qué sea, es reconocido como legitimo otro, donde el mismo estudiante

es respetado en sus diferencias, no en la obediencia sino en el

____

54

autorrespeto, no en la prohibición sino en la reflexión de las

consecuencias de sus actos.

Para cerrar este brevísimo apartado quisiera hacer alusión Francisco

Gutiérrez y Daniel Prieto (2004) quiénes hacen la propuesta de educar

en y para convivir, ellos parten de la idea fundamental de que todo

aprendizaje es un inter-aprendizaje, por lo que para aprender siempre

se necesita del otro, es imposible entonces lograr un aprendizaje si se

descalifica al otro.

Todos estos autores y muchos más ya lo han enunciado, en el proceso

de educar se necesita del otro, pero sin duda no es lo único, yo le he

dado muchas vueltas a este tema de educar, hay cosas que quisiera

compartir de eso se trata el siguiente capítulo.

____

55

II. Tiempo de

poesía (Escrita en prosa)

____

56

Las letras para mí nunca han sido tarea sencilla, implican un arduo

proceso de conversación conmigo misma, es al mismo tiempo un

enfrentamiento y una conciliación con mis pensamientos, mis

pesadillas, mis sueños; siempre presente el temor a decir algo mal

dicho, como si no me fuera suficiente el espacio y las palabras para

expresar todo lo que pasa por mi mente.

Mis ideas flotan mientras escribo, flotan: ni son, ni dejan de ser, están

presentes en cada frase, pero no están contenidas en ella, me encanta

la idea de que cada lector haga sus propias asociaciones, sus propias

conjeturas alrededor de este libro. La prosa y la poesía se

complementan, una no puede ser sin la otra, es como Yo y lo Otro.

El tiempo de poesía es una apuesta por la libertad de encontrarse a uno

mismo y al otro a través de la educación. He conocido a lo largo de mi

vida a buscadores de conocimiento que viven en un estado de poesía y

no se han dejado llevar por el sistema. Inspirada en ellos es que me

atrevo a expresar mis ideas sobre lo que la educación debería de ser.

La metáfora de la poesía es altamente adecuada en este contexto, dice

Octavio Paz que en el poema la linealidad se tuerce, vuelve sobre sus

pasos, serpentea; los significados se congelan o se dispersan; las

palabras no son lo mismo que en la prosa (1999). Así el tiempo deja de

ser grande o pequeño, se convierte más bien en la percepción de todos

los tiempos en un instante. Acaso ¿No debería ser esto, parte de la

educación? Me parece que es tiempo de complementar a la prosa con la

poesía, al problema con soluciones, la razón con la emoción, al ser

individual con el ser social. Es tiempo de imaginar otras formas de vivir.

____

57

Sobre el educar

Durante los últimos años me he preguntado constantemente que quiere

decir educar, me doy cuenta que no es una palabra sencilla, es, en todo

caso, una palabra gastada. A veces pareciera que educar es un decálogo

de mandamientos provenientes de alguna ley divina que no nos

pertenece y que no podemos cuestionar. Existe un constante miedo a no

estar autorizados para hablar del tema, como si la educación no fuera

un fenómeno humano y cotidiano.

Una tarde sentada en mi escritorio leía el libro Oriente y occidente de

Luis Racionero, traía en mente muchas ideas y una pregunta: ¿Cuáles

son las características educativas del siglo XXI?, decidí tomar un

descanso y frente a mi ventana vi volar una mariposa blanca que se

paraba de una flor a otra, se veía gozosa, libre, inquieta. De la lectura

se quedaron en mi mente algunas palabras: circular, movimiento,

flexible, cambio. El vuelo de la mariposa parecía describirme todo lo que

estaba pensando y sintiendo acerca de la educación.

La experiencia de esta observación me inspiró a comparar el viaje de la

mariposa con la educación del siglo XXI. La educación debería ser una

aventura, no lineal, no estática sino gozosa, libre, inquieta. La educación

es un viaje y este escrito no es otra cosa que mi recorrido por ese viaje

educativo llamado proceso de aprendizaje ¿Qué he vivido en mi viaje

____

58

educativo?, ¿qué me parece relevante compartir? Así comienza este

escrito, que no es más que una invitación a viajar.

Una breve aclaración

Antes de iniciar quisiera aclarar lo que entiendo por educación8, que

aunque lo he enunciado en el primer capítulo, me parece que es

necesario reforzarlo dado que la palabra puede ser causa de conflicto

sobre todo si se entiende como conducir, orientar, instruir o guiar.

La revisión etimológica ubica el término educación, fonética y

morfológicamente, como una raíz de educare (conducir, guiar u

orientar); pero semánticamente también refiere la raíz de educere

(hacer salir, dar a luz)9. Es en esta segunda raíz en la que quiero hacer

énfasis, porque para mí, la experiencia educativa debería dejar salir:

mis ideas, mis miedos, mi sentir, mi intuición, mis conocimientos, mi

saber.

Entonces, desde ésta visión, la educación del siglo XXI necesita generar

las condiciones que hagan surgir lo mejor de cada ser humano: su

biología del amor y del conocer10, sus principios de inclusión y de

exclusión, su necesidad de convivencia, su apertura al diálogo. Es en

8 Este es un tema que ha generado inquietudes al interior de mi grupo de trabajo.

Agradezco a Octavio Ochoa su aclaración en cuanto a la raíz de la palabra educación,

misma que incluyo en este texto.

9http://archivos.diputados.gob.mx/Centros_Estudio/Cesop/Eje_tematico/educacion.htm

10 Estos términos: biología del amor y biología del conocer, fueron propuestos por

Humberto Maturana y Ximena Dávila en el Instituto matríztico

(http://www.matriztica.cl/), como dominios básicos del entendimiento humano.

____

59

este sentido al que me refiero cuando hablo de educación y por eso es

un viaje, un viaje al interior de nuestra humanidad.

Continuando con las aclaraciones, quisiera compartir la visión de Carlos

Calvo (2007) alrededor de confundir la educación con la escuela como

si estos fueran sinónimos. Él hace una diferencia entre lo que son

procesos escolares y procesos educativos; los primeros se refieren a la

creación de relaciones posibles, en tanto que los segundos se refiere a

la repetición de relaciones preestablecidas. Así con sencillas frases,

Calvo nos permite ampliar nuestra visión.

La escolarización y la educación son cosas distintas y cuando yo hablo

de educación, me refiero a la creación de relaciones posibles que no

están confinadas a un espacio escolar, ni a una relación en particular de

maestro-alumno. Educación es un término mucho más profundo, mucho

más rico, mucho más poético.

Mi equipaje

Mi equipaje es una metáfora a la idea de que el proceso educativo es un

viaje, el equipaje es aquello que llevas contigo porque lo consideras

indispensable, es así que en esta metáfora mi equipaje son las premisas

o descubrimientos que fundamentan mi visión sobre la educación. He

dividido a este equipaje en tres maletas:

La primera: los nuevos descubrimientos científicos, que nos han

llevado a distintas maneras de ver la realidad y la vida. Descubrimos

que no todo estaba dicho. A principios del siglo XX surgen una serie de

____

60

conocimientos que nos conducen, inevitablemente, a la conclusión de

que vivimos en un universo lleno de probabilidades. La idea de un

universo únicamente determinista, del cual nos creíamos parte, se

desvanece y aparece ante nosotros una mágica palabra: probabilidad.

Nótese bien que he escrito un universo únicamente determinista, y esto

puede ser considerado un error para el lector. En realidad es una

paradoja que me atrevo a lanzar: Probablemente vivimos en un

universo determinista, o será tal vez que determinadamente vivimos en

universo probable. Las leyes deterministas sin duda han mostrado su

eficiencia, lo que revela que, de cierta manera, el universo funciona con

estas leyes. Pero, los nuevos descubrimientos, sobre todo en la física,

parecen indicar que estas leyes no son suficientes.

La física cuántica ya ha hecho sus descubrimientos y todos apuntan a

que lo conocido y considerado hasta ahora como verdadero no es lo

único que existe, y así como la postura determinista se extendió hacia

otras ramas del conocimiento la pregunta clave aquí es: ¿Hasta donde

podemos extender esta nueva visión del mundo? Y con ello me estoy

refiriendo propiamente a las ciencias humanas como la psicología, la

sociología, la pedagogía, la economía, etcétera ¿Cuáles son los riesgos

de esta extensión?

La tentación es fuerte y a mi parecer inevitable, aunque hay personas

que no están de acuerdo en que el conocimiento científico determine los

ideales sociales, es una inercia casi natural. Los cambios paradigmáticos

en la ciencia generan cambios paradigmáticos en lo social porque

vivimos en las relaciones.

____

61

Ahora bien, hay que tener mucho cuidado con estas extrapolaciones de

la ciencia a la vida cotidiana. Particularmente no estoy de acuerdo con

las deformaciones de los conceptos “científicos” trasladados sin ton ni

son a las experiencias cotidianas. Es así que de repente “cuántico (a)”

se ha considerado un adjetivo para describir casi cualquier cosa y se

pierde el sentido de lo que se está hablando, incluso podría tomarse a

burla.

No voy a hablar, por lo tanto, de una educación cuántica, ni mucho

menos, mi interés en compartir los nuevos descubrimientos científicos

sobre la realidad es muy claro, reflexionar con toda seriedad alrededor

de una idea clave para reformular la educación: la incertidumbre.

La incertidumbre entendida no como “el principio de incertidumbre de

Heisenberg” que es un principio particular de la física donde se enuncia

que no puede conocerse al mismo tiempo y con precisión la posición y el

movimiento lineal de una partícula, y que de repente se ha tomado

como bandera para afirmar que vivimos en un mundo incierto. Sino la

incertidumbre entendida como el ejemplo claro de lo que estamos

viviendo como humanidad, los descubrimientos científicos nos revelan

que lo que creíamos cierto e irrefutable puede modificarse, la idea de

certeza no es tan cierta como pensábamos.

Es así, que derrumbamos la idea del átomo como el ladrillo del universo,

es así, como el caos irrumpió como una teoría de organización del

universo, es así, como surge el concepto de la dualidad onda-partícula.

Todos estos descubrimientos, sin duda fascinantes, me dejan pensando

en una cosa: la ciencia tuvo que aceptar otras posibilidades, deshacerse

____

62

de ideas consideradas verdaderas durante muchos años y eso no es una

tarea fácil, pero si la ciencia pudo ¿Por qué la educación no ha de poder?

La reflexión alrededor de los nuevos descubrimientos científicos aportó

para mí una clave en la resignificación de la educación: la duda, que

como dice Morin (2000) es levadura de toda actividad crítica. El hecho

de que las cosas se hagan de una manera, no significa que esa sea la

única ni la mejor manera de hacerlas. Hay que preguntarse siempre por

otras formas de ver la realidad.

La segunda: la humanidad de lo humano, siempre he sentido

curiosidad por explorar alrededor de la cultura hippie, la contracultura,

la nueva era, es una forma de ver la vida distinta a lo que conozco. John

Lennon y su pensar, reflejado en sus canciones, me ha atraído desde

pequeña. Soy una soñadora, pero no soy la única. Pienso que una

sociedad sabia y amorosa es posible y es posible por la naturaleza

humana. Somos seres sociales, biológicamente condicionados a

reconocer al otro, como legítimo otro con el cual coexistimos11, y esto

no es bondad, simplemente es un mecanismo de conservación de la

vida.

La imagen de la flor obstruyendo el cañón de una pistola es inspiradora,

aún con toda la desacreditación que siguió a ese movimiento, donde se

asoció a la bohemia con la droga, la psicodelia y la rebeldía, me parece

que hay algo que subsiste, que permanece en nuestra sociedad. Hoy

11 Humberto Maturana (2001), plantea en su biología del amor, que los seres humanos

somos seres que en nuestra biología llevamos la condición de reconocer al otro como

legitimo otro con el cual coexistimos.

____

63

más que nunca creo que el amor y la paz es lo que necesitamos, hoy

más que nunca creo en el poder de transformación.

Dice Racionero que la sociedad es mejorable por el esfuerzo humano

(2000), y en esta última palabra lleva contenido todo su poder de

transformación. En este sentido, nuestra condición humana tiene el

poder de modificar lo establecido.

¿Dónde radica entonces ésta fuente de transformación humana? Para mí

se encuentra al asumir la responsabilidad de nuestra vida (no dejarla a

las circunstancias, al destino) es hacernos cargo de nosotros mismos y

de nuestros actos. Y al hacernos cargo de nosotros no podemos más

que voltear a ver al prójimo. Es volver la mirada hacia la ética.

Dice Morin (2006b) que toda mirada sobre la ética debe considerar que

su exigencia es vivida subjetivamente. Debe percibir que el acto moral

es un acto individual de religación: religación con el prójimo, con la

comunidad, con la sociedad y, el límite con la especie humana.

Comparto con Morin (2006b) la idea de que las fuentes de la ética son

tres: una que nace del interior del individuo; otra que nace de el

exterior: la cultura, las creencias, las normas de una comunidad; y la

tercera que es una fuente anterior, surgida de la organización viviente,

trasmitida genéticamente.

Así que, uno de los ejercicios primeros hacia la transformación es la

introspección, que no puede ser algo aislado o único, sino que necesita

____

64

complementarse con una observación del mundo exterior, del mundo del

prójimo, es decir una extrospección.

La consciencia de la responsabilidad es lo propio de un individuo-sujeto

dotado de autonomía. La responsabilidad necesita no obstante ser

irrigada por el sentimiento de solidaridad, es decir de pertenencia a una

comunidad. Tenemos que asumir a la vez nuestra responsabilidad de

nuestra propia vida y nuestra responsabilidad respecto del prójimo

(Morin, 2006b).

El acto ético nos impide “ningunear”, aunque llevamos en nuestra

subjetividad la capacidad de asemejarme o desemejarme al otro o a lo

otro. La ética debe comprender la necesidad fundamental de cada ser

humano de ser reconocido, en el sentido hegeliano del término, es decir

reconocido como sujeto humano por otro sujeto humano, aún cuando el

sentimiento de “extrañeza” nos quiera conducir a negarle la existencia.

En un mundo que se caracteriza por la velocidad y el desvanecimiento

de los límites territoriales, por la gran cantidad de información que nos

llega rápidamente y que rápidamente desaparece. En un mundo donde

las ideologías se construyen y se derrumban en instantes, donde existen

códigos morales contradictorios que nos dejan perdidos en una miríada

de opciones, la mayoría de ellas sin sentido. Necesitamos más que

nunca retornar a la ética.

La educación, como la creación de relaciones posibles, tiene un potencial

infinito para devolver a la humanidad su identidad y con ello la

necesidad fundamental de cada ser humano de reconocer y ser

reconocido.

____

65

El prójimo dice Morin (2006b) es una necesidad vital interna. Maturana

(1993) dice que es una condición biológica. Nadie podría negar estas

afirmaciones cuando la naturaleza ha provisto biológicamente al ser

humano de cinco sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto,

¿Qué sentido tendría tenerlos, sino es para reconocer al otro o a lo otro?

Esto me lleva a la necesidad intrínseca del ser humano de convivir.

La tercera: la convivencia, la palabra convivencia viene del latín

convivěre, que originalmente fue utilizada con el significado de reunir a

personas para compartir sus experiencias alrededor de los alimentos;

por lo que, convivir no sólo significa vivir juntos, va más allá, significa

compartir la experiencia de vivir. En este sentido, Maturana, Morin,

Varela, proponen que a pesar de su naturaleza biológica, un ser

humano privado de todo contacto cultural no desarrollaría las

condiciones que lo definen propiamente como humano: el pensamiento,

el lenguaje, el arte, la interacción social y el sentido de lo justo y de lo

trascendente. La expresión y el desarrollo de lo humano necesariamente

requieren de un ambiente socio-cultural que permita al individuo

apropiarse de la condición humana como producto histórico de las

generaciones que le precedieron. Así, los seres humanos producen sus

identidades como son: la familia, la etnia, la cultura, la religión, la

sociedad.

De acuerdo con Maturana (2003), los seres humanos como seres

sociales, convivimos desarrollando nuestras relaciones humanas entre

la razón y la emoción, espacio básico de acciones que propician distintos

sistemas de convivencia:

____

66

La educación es para mí un sistema social, es decir, es un espacio de

acciones en el que el otro y su aceptación constituyen una condición

sine qua non. Ahora bien, la convivencia educativa, como cualquier

convivencia necesita de la expresión, en el sentido más amplio, es la

base sobre la que se genera todo acto comunicativo, sea oral, escrita,

corporal. Así, la expresión se propone como abarcadora de todas las

dimensiones humanas. Es la expresión a través de la palabra, del gesto

y de la grafía lo que media la relación con el otro.

El ser humano tiene un vocación, la de comunicarse; es una necesidad

prioritaria de trascender hacia el otro, lo que provoca una

transformación tanto en el otro como en uno mismo. Cosachov y Scolnik

(s/f) proponen atinadamente que el ser humano es un instrumento de

comunicación.

Por eso, en la educación el diálogo y la conversación son estrategias

básicas para generar conocimiento. El lector se preguntará cual es la

diferencia entre el diálogo y la conversación, permítanme explicarles.

Sistemas sociales

Sistemas de trabajo

Sistemas

jerárquicos

Sistemas constituidos

bajo la emoción del

amor, que es la

emoción que

constituye el espacio

de acciones de

aceptación del otro en

la convivencia.

Sistemas constituidos

bajo la emoción del

compromiso, que es

la emoción que

constituye el espacio

de acciones de

aceptación de un

acuerdo en la

realización de una

tarea.

Sistemas constituidos

bajo la emoción que

constituye las

acciones de

autonegación y

negación del otro en

la aceptación del

sometimiento propio o

de otro en una

dinámica de orden y

obediencia.

____

67

El diálogo es definido por un físico, David Bohm (2001), como un

elemento de expresión que nos lleva a explorar y vivenciar las

experiencias humanas desde nuestros valores hasta la naturaleza e

intensidad de nuestras emociones, nos introduce a saber escuchar a los

otros suspendiendo nuestros juicios, creencias, reacciones e ideas

preconcebidas sobre un fenómeno, dándonos la oportunidad de observar

y conocer a los otros, cultivando el respeto y la comprensión hacia el ser

que habla.

Profesar la comunicación a través del diálogo es saber hacer común una

gama infinita de información y conocimientos, creando colectivamente

algo nuevo en relación a lo que se esté compartiendo, generando así

significados compartidos y pensamientos colectivos. El propósito del

diálogo va más allá del pensamiento de un individuo, porque consiste en

que el individuo se escuche a sí mismo y comprenda sus pensamientos

de modo que sea capaz de comunicarlo a otro individuo.

Jorge Wagensberg (2007) propone la conversación como un espacio de

convivencia en el que se da una serie de relaciones a través de un

intercambio de preguntas y respuestas. La conversación es el centro de

gravedad de la adquisición de nuevo conocimiento y sirve para enfrentar

una realidad con sus posibles comprensiones y para decidir entre las

distintas alternativas. Propone que existen tres tipos de conversaciones:

____

68

Por lo tanto, el punto de partida para la convivencia humana es el

reconocimiento del otro como legítimo, donde a través del lenguaje, el

diálogo y la conversación se da un intercambio de subjetividades que

permite relaciones de transformación que hacen borrosos los límites de

las experiencias personales, propiciando así, nuevas historias de vida. La

convivencia es entonces un elemento importante para los procesos

educativos.

Como dice Gutiérrez y Prado (2004) nadie aprende en soledad, porque

todo aprendizaje es un interaprendizaje, necesitamos del otro para

transformarnos.

Todo esto, dicho de manera muy breve, es lo que me llevo a mi viaje. El

modelo educativo actual no corresponde a mi equipaje, es como si

empacara playeras, short y bronceador para ir al polo norte. Dicho de

Conversaciones con la realidad

Conversaciones

con uno mismo

Plantea que todo lo

que se ve, mira y

observa son

respuestas y la

pregunta entonces

se convierte en una

comprensión, lo que

se busca al

conversar con la

realidad son

comprensiones a

partir de

compresiones

previas y

compresiones

vigentes.

Es en la riqueza de la

conversación con el

otro donde se

encuentra la fuente

del compartir lo

sabido, lo no sabido,

lo conocido y lo

desconocido, es

donde se da el

intercambio de

saberes.

Se da en la soledad,

donde nos damos el

tiempo y el espacio

para hacernos

preguntas y

respondernos,

cuando se logra

conversar con uno

mismo se logra la

reflexión.

Conversaciones con el otro

____

69

otra manera, la educación actual se ha quedado desfasada con todos los

avances de la ciencia y con los requerimientos de la humanidad.

La trayectoria

La educación es un viaje que tiene una trayectoria en espiral, es una

espiral recursiva que inicia desde el interior del sujeto hacia el exterior y

de ahí retorna desde el exterior hacia el interior; En este fluir es

esencial el conocimiento de nosotros mismos; conocer nuestra condición

humana y nuestra consciencia más profunda, nos abre las puertas a la

comprensión de la armonía, nos abre la comprensión hacia el otro y lo

otro. Necesitamos de cultivar a la vez la individualidad y la sociabilidad.

No podemos continuar educando para “controlar” y “aprovechar” a la

naturaleza, para negar la complejidad del universo, para negar la vida,

para “progresar” y tener un nivel de vida “acomodado”. Es momento de

crear nuevos caminos, de elegir nuevas paradas, es momento de

preguntarnos: Si la finalidad de la educación es hacer salir lo mejor de

cada ser humano entonces ¿Cuáles son los elementos necesarios para

llegar a este fin?

Lo enuncio aquí en una sola frase: necesitamos hacer de la educación

un sistema social, en el sentido en que lo define Humberto Maturana.

Necesitamos preguntarnos por el ¿Para qué de la educación?

Educar para el aprendizaje parece algo obvio, pero la realidad es que la

educación actual, entendamos escuela, ha sustituido el aprendizaje por

la información. Vemos cientos de “estudiantes” sentados en un aula

____

70

copiando información que el “maestro” escribe en el pizarrón. Y la

pregunta que me surge es: ¿Esto es aprendizaje? Quisiera entonces

recalcar que la educación del siglo XXI debería educar para el

aprendizaje entendido como el resultado de la autoorganización de las

informaciones (Gutiérrez y Prado, 2004).

A mí me educaron para callar, mi salón de clases no era un lugar para

conversar, era un lugar para escuchar, un lugar para estar quietos y

para dejar que otros pensaran por mí. No sé como explicar mi

transformación, pero llegó, llegó a través de las lecturas de personajes

que no se conformaron con callarse.

Ahora veo en cada plática una oportunidad de aprender, me doy a la

tarea de tratar de escucharme, persigo a mis ideas en su loca carrera;

una tras otra se generan con la lectura de una página, con el diálogo y

la conversación en un café. Es difícil atrapar a todas, algunas se

contradicen, otras se complementan, otras más ni siquiera las escucho

al pasar, pero qué belleza es tenerlas ahí y he de confesar que hace

mucho que no las escuchaba, recuerdo a mis profesores gritando

¡Silencio! Y eso hice por largo tiempo, aprendí no sólo a callarme la

boca, sino que traspasé este aprendizaje a las ideas y las silencié.

La innegable conexión entre el conocimiento y la vida, que explique en

apartados anteriores, me conduce a decir que el conocimiento no es sólo

repetición, no es sólo silencio, no es sólo orden; es una curiosa y

exquisita mezcla de descubrimiento y memoria, silencio y conversación,

reflexión y diálogo, orden y desorden.

____

71

La verosimilitud El paradigma newtoniano nos acostumbró a un concepto de verdad fijo y

objetivo, pero ahora con los descubrimientos de la nueva ciencia y la

inclusión del sujeto en el objeto del método científico, el concepto de

verdad se transforma, entonces ¿Qué es la verdad?

En palabras de Maturana les diré que “No hay verdad absoluta ni

relativa, sino muchas verdades diferentes en muchos dominios distintos.

Todos legítimos en origen, aunque no iguales en su contenido y no

igualmente deseables para vivirlos” (2001: 32)

Según la cultura oriental, en palabras de Racionero, “El sabio no toma

partido entre las numerosas afirmaciones y negaciones, sino que

reconoce que la verdad está distribuida entre muchas opiniones” (2000:

75)

Necesitamos transitar del concepto de verdad al concepto de

verosimilitud, que significa lo más creíble, dice Morin que hay que

aceptar que vivimos en un mundo lleno de incertidumbre, y yo diría que

para enfrentar la incertidumbre la verdad no funciona, pero tampoco es

quedarnos sin un piso, sin algo que nos sostenga, tampoco puedo

quedarme con lo relativo. Más bien, pienso que lo que si funciona es

escoger, de entre muchas opciones, la más creíble. Eso es verosimilitud.

Educar para la verosimilitud implica un ejercicio de consciencia, donde

me percato de que existen puntos de vista distintos al mío, pero igual de

válidos. Educar para la verosimilitud es tener una pregunta de fondo:

¿Qué tal si me equivoco?

____

72

Conocerse a sí mismo y Reconocer al otro Lo enuncie líneas anteriores, la educación necesita cultivar a la vez la

individualidad y la sociabilidad. Si me conozco a mí mismo soy capaz de

reconocer al otro, y viceversa, así que es un poco difícil distinguir el

reconocimiento del otro del conocimiento de uno mismo, por lo que

decidí unir estas dos ideas en un solo tema.

Reconocer al otro es la cara complementaria de conocerte a ti mismo,

porque necesito situarme en el centro del mundo y hacer un uso

ilimitado del egocentrismo, necesito verme a mí, conversar conmigo,

hacerme las preguntas básicas: ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo? y ¿A

dónde voy?

Es imposible conocer al otro si no te conoces a ti mismo. Respetar tu

individualidad es un ejercicio complementario de respetar la

individualidad del otro para conformar una sociedad. Se ha exagerado y

mal interpretado la idea de cultivar la propia individualidad, porque se

ha ido al extremo al olvidar la idea de comunidad, de bien común, la

idea de lo social.

Pero, tampoco se trata de irnos al extremo de cultivar únicamente lo

social. Necesitamos la armonía de ambos estados. Más bien de la triada

Moriniana: Individuo-sociedad-especie. La educación necesita cuidar

esta triada.

En conclusión De todo lo dicho anteriormente, trataré de responder a la pregunta:

¿Para qué educar?

____

73

Para que cada sujeto este consciente de que es el piloto de su

viaje educativo, no se puede pilotear el viaje de alguien más. Cada

sujeto es responsable de su proceso de aprendizaje. Nada ni nadie

puede aprender por ti, de eso solo tú eres responsable. No

esperes que nada ni nadie te guíe, eso es una elección personal tu

decides el camino.

Para despegarse de las certezas y de aquellas ideas que impiden

avanzar. El paradigma newtoniano nos acostumbró a un concepto

de verdad fijo y objetivo, pero ahora con los descubrimientos de la

nueva ciencia y la inclusión del sujeto en el objeto en el método

científico, el concepto de verdad se transforma, necesita

comprenderse los límites de la razón y de la verdad. Hay que

educar para la verosimilitud.

Para reflexionar que el destino del ser humano es conocerse a sí

mismo y fomentar la vida universal de la que es elemento

integrante (Racionero, 2000). Se necesita una educación que lleve

al conocimiento de sí mismo, al reconocimiento del otro y a la

comprensión de la armonía del universo.

Y ahora surge la pregunta más interesante: ¿Cómo lograrlo?

____

74

Sobre la

comunidad

Cuando trataba de organizar en mi mente las ideas sobre la estrategia

pedagógica, la palabra comunidad era algo recurrente. No sabía

exactamente porque, era algo más intuitivo que racional. Una y otra vez

aparecía el trillado término “comunidades de aprendizaje”, sin embargo,

nunca me fue suficiente.

Me encontré entonces con Bauman (2008) y sus análisis alrededor de la

comunidad, como él dice hay palabras que trasmiten “sensaciones”,

comunidad es una de esas palabras, se asocia con un lugar cálido,

acogedor, confortable. Es una especie de techo protector, de

entendimiento y apoyo mutuo, donde nunca se es un extraño.

¿Quién no desea vivir en un lugar así? Sobre todo ahora que la

modernidad implica tiempos de rivalidad, de prisas, de apatía. Vivimos

en una realidad “no comunal” pero en el fondo todos deseamos habitar

en una comunidad.

Escuchamos por doquier sobre las amenazas de seguridad, pero pocas

veces lo ligamos a la idea de vernos como extraños los unos a los otros,

está es la esencia del problema.

____

75

“Se nos pide como afirma Ulrich Beck encontrar soluciones

biográficas a contradicciones sistémicas; buscamos la salvación

individual a problemas compartidos. Es improbable que esa

estrategia logre los resultados que buscamos” (Bauman,

2008:141)

Vivimos entre grandes multitudes de extraños que se enlazan con otros,

donde la sensación de distancia y separación siempre nos acompaña.

Hablamos de la sociedad como algo externo, como si no nos

perteneciera, como algo abstracto. Necesitamos pertenecer a un lugar

en concreto, porque cuando se tiene el sentimiento de pertenencia se

desarrolla el compromiso, el cuidado del otro y de uno mismo como

parte de un colectivo.

Una de las características principales de la comunidad es, como dice

Dench citado por Bauman (2008:53), “compartir los beneficios entre sus

miembros, con independencia de cuanto talento o cuan importantes

sean”. Esta característica de la comunidad la convierte en una “filosofía

de débiles”, los débiles identificados como esos seres incapaces de

practicar su individualidad en un mundo donde la exigencia para

“triunfar” es únicamente el mérito propio y el adquirir obligaciones

comunales es un estorbo para el éxito individual.

Sin embargo, por sobrestimada que esté la autonomía individual

sentimos la inherente necesidad humana de pertenecer. La necesidad de

pertenencia trae de la mano la concesión de cierta libertad individual, a

cambio de una seguridad y una identidad colectiva.

____

76

Me parece que el trueque es válido y que no deberíamos tener el temor

de llevarlo a cabo, me parece que si se trata de hablar de educación

deberíamos promover una educación para vivir en comunidad, que

encaja muy bien con la idea de responsabilidad, desapego de certezas y

conocerse a sí mismo para conocer al otro.

Vivir en comunidad es la práctica perfecta para desarrollar estas tres

“cualidades”. Pero, hay también cuestiones a analizar. Es cierto que la

comunidad otorga pertenencia, arraigo y que esto puede tener ciertas

ventajas para transformarnos como humanidad, aunque también, la

idea de pertenencia viene ligada a la idea de compartir algo en común.

Algo en común que nos hace iguales entre los integrantes de la

comunidad y distintos al resto.

La comunidad como esa noción de mismisidad significa la ausencia del

otro, especialmente el otro que es diferente. En la figura del extraño

(que no solo es desconocido, sino ajeno, el que esta fuera de lugar), se

pone a competir la homogeneidad de los que están dentro, contra la

heterogeneidad de los que están fuera (Bauman, 2008).

¿Cómo trazar un puente entre la homogeneidad y la heterogeneidad sin

negar al otro? Sencillo la cuestión está en el determinar que es lo que

compartimos en común. Mi propuesta es que si se trata de compartir

algo común, que sea la búsqueda de conocimiento. De esta manera, la

comunidad no puede cerrarse sobre si misma y combatir al resto de los

“no pertenecientes”.

____

77

Estrategia educativa

Comunidades de conocimiento

Las ideas aquí expuestas son más que sólo pensamientos

plasmados en un papel, son el resultado de haber experimentado la vivencia en una comunidad de conocimiento,

gracias al Doctorado creado por Francisco Gutiérrez y Cruz

Prado, que sin duda alguna es un detonador de buscadores de conocimiento.

____

78

Comunidades de conocimiento

Si ha de existir una comunidad en un

mundo de individuos, sólo puede ser (y

tiene que ser) una comunidad entretejida a

partir del compartir y del cuidado mutuo;

una comunidad que atienda a, y se

responsabilice de, la igualdad del derecho a

ser humanos y de la igualdad de

posibilidades para ejercer ese derecho.

Zygmunt Bauman

¿Para qué educar? Ya he enunciado en el capítulo sobre el educar, que

distingo tres propósitos que para mí deberían buscarse en los procesos

educativos: responsabilizar al sujeto de sus procesos de aprendizaje,

despegarse de las certezas y conocerse a sí mismo para poder reconocer

al otro. Estos tres propósitos son la esencia de lo que yo llamo

buscadores de conocimiento. Entonces, el propósito de cualquier

proceso educativo debería ser convertir al ser humano en un buscador

de conocimiento.

¿Cómo lograrlo? me parece que convirtiendo a la educación en un

sistema social, es decir, un sistema constituido bajo la emoción del

amor, que es la emoción que constituye el espacio de acciones de

aceptación del otro en la convivencia.

____

79

La idea de propiciar comunidades de conocimiento, entendidas éstas

como el cconjunto de personas vinculadas por el interés de conocer.

Cuya principal característica radica en tejer un compromiso de tipo

“fraternal”, lo que le otorga a cada miembro el derecho a una protección

comunitaria. Comunidades que implican la pertenencia de cada

miembro, donde se procura la conservación.

Dos palabras han de destacarse aquí: comunidad y conocimiento, ambas

las he bosquejado en capítulos anteriores. La comunidad va más allá de

la idea de grupo. Un grupo se refiere a una colectividad, un conjunto, un

agregado de personas. Comunidad, en cambio, se refiere a un agrupado

de personas vinculadas por características o intereses comunes. En esto

último radica el sentido de la comunidad.

Sentido, dice Francisco Gutiérrez viene de sentir, de la razón de ser de

algo. “Educar y educarse es consecuencia, de encontrar sentido a la

propia vida y ese principio debería fundamentar los procesos educativos”

(Guitierrez, 2006:4). Así, no se trata de grupos de aprendizaje, se trata

de conformar comunidades lugares, espacios y tiempos cálidos, donde a

cambio de la autonomía individual se nos permita desarrollar el sentido

de pertenencia.

Donde la principal intención es generar conocimiento, por eso una

comunidad de conocimiento no puede cerrarse, es un sistema siempre

abierto a nuevas aventuras. La responsabilidad, el conocimiento de uno

mismo, el reconocimiento del otro, la comunicación y la pertenencia son

características ineludibles, al igual que el conflicto, el desarrollo de

ciertas pautas que sirven a la colectividad y el “dar frutos”.

____

80

Distingamos aquí dos cuestiones: La primera, es que la responsabilidad,

el conocimiento de uno mismo, el reconocimiento del otro, la

comunicación y la pertenencia, son condiciones sine qua non para la

comunidad de conocimiento. La segunda es que la fusión, el conflicto, el

desarrollo de pautas colectivas y el “dar frutos” son etapas de las

comunidades de conocimiento.

Así, si se me permite la metáfora, distingamos que una comunidad de

conocimiento no puede crearse si no existen, lo que aludiendo a la

química, llamaríamos esencias. Me gusta la idea de esencias, porque se

refiere a aquello que constituye la naturaleza de algo y que permanece

invariable. Una esencia es algo indispensable, una condición inseparable

de algo.

Esencias de la comunidad de conocimiento

Responsabilidad: Ser responsable significa hacerse cargo de las

consecuencias de las decisiones que tomamos. Quien decide

formar parte de una comunidad de conocimiento, pertenecer a

una comunidad de conocimiento, asume las consecuencias de esa

decisión. Lo que implica comprometerse en un proceso que

requiere tiempo, esfuerzo y dedicación. Tomar la responsabilidad

de ser un buscador de conocimiento y generar un proceso

comunitario de aprendizaje, estudiar, investigar, observar sobre

algún tema que la comunidad proponga.

____

81

Compartir los hallazgos y permitir que otros opinen a través del

diálogo y de la conversación con uno mismo, con el otro y con lo

otro. No es tarea fácil, es un ejercicio voluntario que se reinventa

en cada momento. Cuando se da el sí a una comunidad de

conocimiento es porque se tiene un interés y por ese interés se

está dispuesto a ceder tiempo, espacio y una parte de tu persona.

Conocerse a sí mismo: Para poder comunicarse con el otro, es

necesario, comunicarse con uno mismo, aprender a escucharse,

aprender a distinguir e incluso discriminar ideas, recuerdos,

sueños, experiencias, conocimientos. ¿Qué de lo que sé, sirve en

estos momentos? ¿Dónde puedo buscar más conocimientos? ¿Qué

información previa tengo en mente? ¿Hacia dónde quiero llegar?

La reflexión, el poner en juego los sentidos, la intuición, la

interrogación, la confusión, ser yo y saber quien soy, es elemento

fundamental en una comunidad de conocimiento. No puede

conformarse una comunidad de conocimiento si no hay individuos

que cultiven su individualidad, que se consideren a sí mismo

sujetos12 con la dualidad maravillosa que esto implica.

Reconocer al otro: Es imposible aprender con el otro, si en

primer lugar no se le reconocer como tal. Cada uno de nosotros

como dice Boff (2002) vive por el otro, para el otro y con el

otro. Así que, tomar consciencia de la existencia del otro no es

una opción es una necesidad. ¿Cómo iniciar a reconocer al otro?

Sin duda alguna hemos sido creados biológicamente para

reconocer y hacernos reconocer, he abordado sobre estas ideas a

lo largo de este escrito. Pero, un punto de partida, como me dijo

12 Esta idea de la subjetividad se explica en el apartado titulado “sobre el

reconocimiento del otro”

____

82

alguna vez Carlos Calvo, es mirar a alguien a los ojos porque esta

sencilla acción crea una conexión.

Los bebes tienen los ojos más grandes porque este rasgo

despierta en los mamíferos el instinto de protección. Las mujeres

se pintan los ojos para resaltarlos, para que el hombre sienta

ternura por ellas. Los verdugos encapuchaban a sus víctimas para

no mirarla a los ojos, porque este sencillo movimiento podía crear

un sentimiento de arrepentimiento.

La pupilometría demuestra que inconscientemente los seres

humanos detectamos cambios en el tamaño de la pupila de otro

ser humano, que nos induce a rechazarlo o aceptarlo. La mirada

tiene un encanto peculiar y es fuente de atracción, no en vano se

dice que los ojos son el espejo del alma. Para reconocer al otro

hay que mirarlo a los ojos, hacer contacto visual invitándolo a

reconocerte. Mirar al otro es lanzarse a la aventura, descubrir al

otro.

Una aventura sin duda temida en nuestra sociedad actual, porque

reconocer al otro es permitir que el otro te reconozca, es dejar de

permanecer en el cómodo anonimato. Pues bien, no se puede

pertenecer a una comunidad de conocimiento si no se otorga, a

cambio, el anonimato. Dejar de ser anónimo implica

responsabilizarse, implica suspender mis “creencias” para poder

espacio a otras creencias y tener siempre la pregunta de fondo

¿qué tal si estoy equivocada?

Comunicarse: Como consecuencia de lo dicho anteriormente, no

se puede pertenecer a una comunidad de conocimiento si no se

comunica. El sujeto necesita aprender a expresarse por todos los

medios: de manera oral, escrita, incluso artística; comunicarse es

____

83

el complemento de conocerse a sí mismo y reconocer al otro.

Comunicarse es aprender a escucharse a uno mismo, para poder

informar al otro de mis pensamientos, ideas, sueños. Somos como

lo mencioné anteriormente instrumentos de expresión, para

generar conocimiento hay que hacerse preguntas y generar

respuestas, hay que dialogar con el otro y aprender a plasmar

todos los conocimientos que se generan de alguna manera, para

que no se olviden, para que tengan la oportunidad de

transformarse, de renovarse, de generar nuevos conocimientos o

incluso, porque no, de desecharse.

Pertenencia: Ser integrante de una comunidad de conocimiento,

significa pertenecer a ella, aportar la propia individualidad para

conformar una identidad colectiva, no significa desprenderse de la

propia subjetividad, sino integrarla a otras subjetividades, para

con ello conformar una nueva “subjetividad colectiva”. Pertenecer

a una comunidad de conocimiento implica entregarse a ella, se

necesita una disposición para dar, a cambio de eso, la comunidad

otorga cuidado y protección. Es un intercambio mágico.

Como se observa la integración de una comunidad de conocimiento no

es un encuentro ficticio que “alguien puede imponer”, no es un grupo

escolar o un grupo de aprendizaje enraizado a la escolarización, se

trata, más bien, de una autoorganización comunitaria que no se ciñe a

la escuela, sino que es propicia para cualquier grupo llámase familia,

vecinos, amigos, colegas. No se trata de pensar en un grupo que

resuelve una tarea o proyecto, se trata de pensar en una comunidad en

una convivencia voluntaria a favor de la búsqueda de conocimiento.

____

84

Por eso es que este escrito no está dedicado a los docentes, ni a

autoridades educativas. Esta dedicado a sujetos aprendientes que

toman la decisión de conocer. La comprensión del conocimiento como un

acoplamiento estructural13 es una pieza fundamental en la creación de

las comunidades de conocimiento.

Una comunidad de conocimiento, se puede crear en cualquier momento

y en cualquier espacio, es una aventura adictiva, una vez que se prueba

no puede salirse de ella. Sin embargo, no es fácil necesita, si se me

permite la metáfora, su tiempo de cocción.

Etapas de la comunidad de conocimiento

Una comunidad de conocimiento es un sistema social donde se crean y

se recrean relaciones de aprendizaje, por eso no puede rechazarse la

identidad individual, al contrario se incorpora como parte del colectivo.

Cada comunidad de conocimiento es un ente con identidad propia, cada

una de ellas tiene peculiaridades que son producto de las interacciones

individuales que la conforman.

Sin embargo, podríamos identificar cuatro etapas que son “genéricas” a

toda comunidad de conocimiento y que forman parte de la “vida” de

cada comunidad.

Fusión: La comunidad asume, como dice Chehaybar, que inicia un

proceso dialéctico y dinámico, con altas y bajas, conflictos,

rechazos, aceptación y se ponen en juego miedos, estereotipos,

13 Ver capitulo titulado sobre el conocer.

____

85

vínculos, roles, etc., que son necesarios y complementarios dentro

del proceso grupal (2000). Para empezar a caminar en este

proceso implica un proceso reflexivo de comprender lo que esta

sucediendo al interior de la comunidad y debe ser como dice López

un camino de transformación, de apertura de mente y de corazón,

de autodescubrimiento a partir de (y gracias al) otro (2000).

Dentro de la fusión de la comunidad, debe de considerarse el

¿para qué? De la misma. Una comunidad no se obliga, surge de

manera natural, no se conforma con la finalidad de cumplir una

meta, si acaso, la meta es el conocimiento, por lo tanto la

autoorganización es una pieza fundamental para la fusión de un

grupo.

En el caso de los “grupos escolares” son grupos artificiales donde

se reúnen alrededor del cumplimiento de una tarea, es difícil, con

estas características, hacer crecer al grupo escolar al rango de

comunidad de conocimiento.

Conflicto: El conflicto es parte integrante de la conformación de

una comunidad de conocimiento. No siempre es fácil tomar

acuerdos, no siempre es fácil asumir la responsabilidad, no

siempre es fácil reconocer al otro. Es muy difícil encontrar una

comunidad que no haya pasado por la etapa de conflicto. Sin

embargo, a diferencia de lo que se pudiera creer, el conflicto hace

crecer a la comunidad, la encamina hacia su evolución porque a

partir de las problemáticas que surgen es que se toman acuerdos

colectivos y se le van dando estructura a la comunidad. Los

errores como dice Morin son parte importantísima del proceso de

conocer. Así que no teman a equivocarse, no teman caer en

____

86

conflicto, todo es a cambio de la pertenencia a una comunidad de

conocimiento.

Pautas colectivas: La etapa de conflicto es la antesala a la

creación de pautas colectivas que indican a la comunidad el

comportamiento a seguir. Esto implica la participación de cada

miembro de la comunidad e implica también el hecho de que

dicha participación no sea dispareja, que es lo que suele suceder

antes de la etapa de conflicto.

Algunos miembros suelen responsabilizarse antes que otros, otros

aprenden a escucharse antes que los demás, otros son muy

buenos comunicándose pero tienen deficiencia en la pertenencia.

En fin, hay muchas alternativas, por eso es que cada comunidad

construye su propio código de pertenencia, éste surge en la

autoorganización y no hay una receta a seguir. Cada comunidad

es única por lo tanto cada comunidad construye sus propias

pautas y muy probablemente lo que le funcione a una comunidad

no le funcione a otras.

Sin embargo, es importante tener estas pautas colectivas que

servirán de guía a los miembros de cada comunidad. Son esos

códigos de entrada, explícitos o implícitos, que permiten aceptar o

no a los aspirantes a la comunidad. Si la comunidad hace el

ejercicio de reflexionar sobre estos códigos y hacerlos explícitos es

mucho más sencillo para los miembros, porque entonces ya saben

lo que tienen que hacer para formar parte de la comunidad.

Las pautas colectivas no son reglas fijas, son transformables

según el avance de cada comunidad.

Dar frutos: Una vez que las pautas colectivas se establecen, al

menos en un primer momento, es necesario comenzar a producir

____

87

conocimiento y dar cuenta de esa producción. ¿Cómo?

Comunicando los encuentros no sólo al interior de la comunidad,

sino a la humanidad. Para ello es necesario, aprender a

expresarse no sólo como individuo, sino como parte de una

colectividad. La comunidad que se expresa de manera coherente y

clara ha llegado a la etapa de dar frutos.

La intención de conformar comunidades de conocimiento no es un mero

capricho, es una solución para volver la vista a la convivencia que tanta

falta nos esta haciendo como humanidad y la única manera de aprender

a convivir es conviviendo.

La vida de una comunidad de conocimiento es un proceso en continua

búsqueda de actualización de las potencialidades humanas, individuales

y colectivas, que desarrolla e incrementa el impulso humano de

involucrar al otro o a lo otro en nuestro proceso creativo. Es, por lo

tanto, una estrategia para combatir la apatía, porque necesita de la

presencia de personas apasionadas por algo que están dispuestas a

compartirse a cambio de pertenecer.

____

88

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