Responsabilidad Moral

CRÍTICA, Revista Hispanoamericana de Filosofía. Vol. 35, No. 105 (diciembre 2003): 3–24

UNA VERSIÓN PRAGMATISTADEL CONCEPTO DE RESPONSABILIDAD MORAL

JAVIER HERNÁNDEZDepartamento de Humanidades

Universidad Carlos III de [email protected]

“En el principio era la acción [ . . . ]”

J.W. Goethe, Fausto

RESUMEN: El objetivo de este trabajo es justificar la relevancia del uso, enfilosofía moral, de un concepto de responsabilidad moral vinculado a la idea delibre albedrío, independientemente del carácter determinista o indeterministade la acción humana. Así, siguiendo la estela de P.F. Strawson, se proponeuna interpretación pragmatista del concepto de responsabilidad moral basadaen el hecho de que normalmente los seres humanos funcionamos moralmen-te haciendo atribuciones de responsabilidad. Se defiende pues la vicariedaddesde el punto de vista práctico del debate metafísico entre compatibilistas eincompatibilistas, y se argumenta a favor de una teoría de la responsabilidadmoral como elección racional a la luz de nuestras prácticas morales cotidianas.

PALABRAS CLAVE: determinismo, libertad, racionalidad, acción

SUMMARY: This paper aims to defend a possible use of the concept of re-sponsibility in moral philosophy —which is linked to the idea of free will—disregarding the deterministic and indeterministic character of human action.Thus, following P.F. Strawson, a pragmatist interpretation of the concept ofmoral responsibility is proposed, which is based on the fact that normally hu-man beings act morally in making ascriptions of responsibility. Here, I defendthat the metaphysical debate between compatibilism and incompatibilism isvicarious from a practical point of view, and some arguments are offered tosustain a theory of moral responsibility as something rational to defend in thelight of our daily moral practices.

KEY WORDS: determinism, free will, rationality, action

1 . Introducción: el problema del libre albedrío

Tradicionalmente el problema del libre albedrío ha llevado con-sigo, al menos, dos grandes preguntas. Por un lado, la preguntaacerca de la naturaleza determinada o indeterminada de la ac-ción humana y, por otro, la pregunta acerca de la compatibilidad

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o incompatibilidad entre la libertad y el determinismo. Tenien-do en cuenta que éstas son las dos grandes preguntas asociadasal problema del libre albedrío, podría decirse que aquí no meocuparé directamente de dicho problema, sino de una tercerapregunta que a menudo depende de las otras dos, a saber: ¿so-mos los seres humanos moralmente responsables?

Aquí sostendré que es posible responder a esta pregunta sinhacerse eco del debate entre deterministas e indeterministas yentre compatibilistas e incompatibilistas. Sin duda, ambos deba-tes son relevantes para la filosofía moral y su solución acarrearíaciertas consecuencias no sólo en nuestra forma de entender lamoral, sino también en nuestra forma de practicarla, esto es,de funcionar moralmente. No obstante, a menudo se ha exage-rado la importancia del problema determinismo/libertad desdeun punto de vista práctico y se ha concluido que es imposiblejustificar la racionalidad de nuestro comportamiento como seresresponsables al margen del problema del libre albedrío. La tareaque aquí emprendo es justificar racionalmente, a partir de unalectura pragmatista de la racionalidad, nuestro funcionamientocomo seres moralmente responsables, sea nuestra acción deter-minada o indeterminada.

2 . Dos formas de entender la racionalidad

En su indispensable artículo “Freedom and Resentment”, P.F.Strawson aporta, entre otros, el siguiente argumento a favor dela racionalidad del uso del concepto de responsabilidad moral:

Podríamos escoger racionalmente sólo a la luz de una valoraciónde las ganancias y pérdidas para la vida humana, su enriqueci-miento o empobrecimiento; y la verdad o la falsedad de una tesisgeneral del determinismo no podría menoscabar la racionalidadde esta elección. (Strawson 1962, pp. 55–56)1

Podemos decir que en este argumento está presente una ideade racionalidad que podríamos denominar racionalidad prác-

1 En todas las citas, las traducciones son mías.

UNA VERSIÓN PRAGMATISTA . . . 5

tica. En su artículo, Strawson intenta convencernos de quedesde el punto de vista práctico no sería racional que pres-cindiésemos del concepto de responsabilidad moral porque elloimplicaría tener que dejar de lado ciertos rasgos de nuestro com-portamiento social, en particular, deberíamos abandonar granparte de nuestras emociones, lo cual supondría una clara mermaen nuestra calidad de vida.

Aunque el principio sobre el que reposa este argumento,a saber, que nada está por encima de la riqueza de nues-tra vidas, es alentador, dista de ser indiscutible, por lo me-nos desde la perspectiva de la racionalidad. Claramente existeun segundo tipo de racionalidad, que podríamos llamar racio-nalidad epistémica, por la cual “la racionalidad de una ac-titud no se mide por las probables consecuencias de adop-tarla sino por la vigencia de las creencias que entran dentrode ella” (Ayer 1980, p. 11). Este tipo de racionalidad repo-sa en un compromiso con la verdad y nos dice que nues-tras prácticas no están justificadas a menos que sean cohe-rentes con nuestras ideas, y esto independientemente de loenriquecedoras que dichas prácticas puedan ser para nuestrasvidas.

Así pues, en el seno del incompatibilismo existe un conflictode compromisos: uno práctico con una forma de vida y otro teó-rico con la coherencia de nuestras acciones respecto de nuestrascreencias. Este conflicto es característico de aquel que cree queel determinismo es cierto e incompatible con la libertad, y aquíasumiremos que su postura es correcta.

Ciertamente los filósofos tendemos a pensar que el compro-miso más importante es el que mantenemos con la verdad. Sinir más lejos, si somos ateos y hemos conseguido demostrarle aalguien que, desde el punto de vista teórico, no hay ningunarazón, por la cual se deba creer en Dios, cuando nuestro inter-locutor nos responde que es más feliz creyendo en Dios, así quele es indiferente que dicha creencia sea falsa, consideraremosque el suyo es un argumento de baja estofa. Sin embargo, de-bemos preguntarnos si este argumento realmente responde a uncompromiso genuino con la racionalidad práctica.

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Con anterioridad hemos señalado que el compromiso con laracionalidad práctica implica un compromiso con una forma devida, el problema está en saber qué queremos decir con “for-ma de vida”. Si por “forma de vida” no entendemos más que,por ejemplo, ciertas prácticas o ritos que tranquilizan nuestraconciencia y que nos permiten vivir sin temor a la muerte,entonces evidentemente el argumento de Strawson a favor delconcepto de responsabilidad moral no es bueno. Ahora bien,si lo que entendemos por “forma de vida” no es sólo un con-junto de prácticas sino todo un entramado dotado de senti-do sin el cual somos incapaces de funcionar, entonces lo queStrawson nos estaría diciendo es que hay cosas a las que nopodemos renunciar, porque sin ellas se disgrega nuestra vida,y que eso está por encima de cualquier compromiso de ordenteórico.

Naturalmente aquí hemos dado un salto importante del cualdebo dar cuenta y voy a hacerlo retomando el ejemplo de nues-tro creyente incorregible. Es posible que el creyente se sientaincapaz de vivir sin creer en Dios; sin embargo, que un buennúmero de gente sea atea y además feliz, incluso más que mu-chos creyentes, demuestra que el convencimiento del creyenteno es sino autoengaño, y que la creencia en Dios, que no esen absoluto necesaria para llevar una vida feliz, en muchoscasos resulta hasta contraproducente. Ahora cabe preguntarsesi mantener la existencia de la responsabilidad moral es unacreencia del mismo orden que la creencia en Dios. Lo que estáclaro es que existe una alternativa a la creencia en Dios y quedicha alternativa no supone un empobrecimiento de nuestrasvidas; no está tan claro, empero, si existe una alternativa reala la existencia de la responsabilidad moral. Naturalmente, eldeterminista incompatibilista dirá que sí, que el que no existala responsabilidad moral es una alternativa, y desde luego lo es;pero tenemos que averiguar si esa alternativa es algo más queuna alternativa teórica, esto es, si lleva consigo realmente unaforma de vida que pueda venir a sustituir provechosamente a laque actualmente tenemos y que está basada en el concepto deresponsabilidad moral.


3 . Nuestro compromiso con la responsabilidad moral

Uno de los puntos claves del artículo de Strawson es que seña-la que a menudo atribuimos responsabilidad mediante emocio-nes que él llama “actitudes reactivas”. Se trataría de emocionescomo la indignación, la gratitud o la culpa. Dichas emocio-nes constituyen un juicio sobre expectativas que depende di-rectamente de nuestras atribuciones de responsabilidad moral.Así, si sentimos indignación hacia alguien es porque lo con-sideramos responsable de haber defraudado alguna expectativaque habíamos volcado en él. No obstante, hay ocasiones en queresulta apropiado suspender nuestras emociones reactivas haciaalguien, porque consideramos que dicha persona no es un su-jeto apropiado para nuestras expectativas. Tal es el caso de unenfermo mental que no sabe lo que hace o de alguien que actúabajo coerción. En esos casos decimos que el agente tiene unaexcusa o que se le exime de responsabilidad.

Sin embargo, Strawson señala que esta suspensión de nues-tras emociones reactivas sólo tiene sentido como excepción anuestra forma normal de comportarnos socialmente, esto es,volcando expectativas en los demás y juzgándolos por la respon-sabilidad de sus acciones según respondan o no a nuestras ex-pectativas. Así, podemos decir que el argumento que Strawsonmaneja para defender la forma en que habitualmente usamosel concepto de responsabilidad moral sería algo parecido a esto:nuestro comportamiento social depende de manera insustituibledel concepto de responsabilidad moral; únicamente podemossuspender las atribuiciones de responsabilidad moral en casosque constituyen una anomalía en nuestro funcionamiento socialnormal. Y a esto Strawson añade la siguiente apreciación: “quela anormalidad sea la condición universal no puede ser conse-cuencia de ninguna tesis que no sea ella misma contradictoria”(Strawson 1962, pp. 53–54).

Por lo tanto, en el caso de la responsabilidad moral, unade las estrategias que se pueden seguir para mostrar la prio-ridad de nuestro compromiso práctico con una forma de vida(actuar realizando atribuciones de responsabilidad), por encimade nuestro compromiso teórico con una creencia (que determi-

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nismo y responsabilidad son incompatibles), sería sostener quenuestro comportamiento como seres moralmente responsableses independiente de esa creencia. Sencillamente es así y pre-tender lo contrario supone aspirar a universalizar lo que es uncomportamiento que sólo tiene sentido si es considerado unaexcepción, una anormalidad dentro del entramado general denuestro comportamiento social.

Esta estrategia lleva consigo una apuesta metafísica muy fuer-te, pues implica que el hecho de que nos comportemos conformeal concepto de responsabilidad moral no es accidental, sino ne-cesario. Lo que Strawson parece decir es que nuestras creenciasson irrelevantes en materia de responsabilidad porque natural-mente tendemos a comportarnos como seres responsables y nadapodría hacer que dejásemos de comportarnos como tales, muchomenos una exigencia en el orden de la racionalidad epistémica.

Así pues, según Strawson, nuestro compromiso práctico conla responsabilidad moral es, por naturaleza, anterior a nuestrocompromiso teórico con la idea de que el determinismo y la li-bertad y, por ende, la responsabilidad moral son incompatibles.

Es el momento de recuperar a nuestro afamado creyente yver si su argumento a favor de su creencia en Dios puede reela-borarse tal y como lo he hecho con el argumento de Strawson afavor de la responsabilidad moral. No podemos por menos queconcluir que no, pues existe una multitud de contraejemplos.En efecto, ningún creyente puede decirnos que es imposiblevivir sin creer en Dios, pues es un hecho que mucha gentelo hace. Ahora, preguntémonos una cosa: ¿no es posible queStrawson considere que es irrenunciable la forma de vida queimplica el concepto de responsabilidad moral porque no exis-ten contraejemplos, porque no hay nadie que hasta hoy hayasido capaz de vivir sin realizar atribuciones de responsabilidad?Ciertamente sostener que no se debe (o incluso no se puede)renunciar al uso del concepto de responsabilidad moral por-que ello, de hecho, sólo se da como anomalía dentro del juegode expectativas que actualmente conforma nuestra vida social,tiene visos de ser una falacia naturalista. Cabe preguntarse siaquel que dice que la responsabilidad moral es un concepto


del cual no podemos prescindir para vivir en sociedad no estádiciendo nada diferente de aquel que sostiene que sin creer enDios no se puede vivir. En fin, todavía no he dilucidado sinuestro compromiso con la responsabilidad moral es o no nece-sario. Para lograrlo voy a crear, en términos de Daniel Dennett,un “generador de intuición” que nos mostrará hasta qué pun-to nos es o no imprescindible el concepto de responsabilidadmoral.

Imaginemos otro mundo posible, Determinilandia, donde laciencia ha proporcionado todas las leyes de la psicología huma-na. Los científicos son capaces de predecir con éxito nuestrasacciones tras un análisis pormenorizado de nuestras redes neu-ronales. Es más, la tecnología ha avanzado tanto que los cien-tíficos han sido capaces de diseñar un casco, el Predictor, queva conectado al cerebro y que puede traducir nuestros impulsosnerviosos al lenguaje natural y especificar cuáles son nuestrascreencias y nuestros deseos en todo momento. Este casco, encuya elaboración han colaborado unos eminentes sociólogos po-sitivistas, es además capaz de dar cuenta de las influencias delmedio social en nuestras redes neuronales y de reinterpretar elsistema de creencias y deseos del individuo portador del cascocon base en dichas influencias externas. Pues bien, las cosasestán del siguiente modo: en Determinilandia todas las personasllevan acoplado, desde la niñez, un Predictor. Así pues tenemosun mundo en el que es posible predecir con éxito qué va ahacer cada uno en todo momento con sólo mirar un pequeñomarcador que el Predictor lleva adaptado y en el que se reflejansus creencias y deseos. La pregunta es: ¿Qué sentido tendríaseguir manejando el concepto de responsabilidad moral en De-terminilandia?

De forma intuitiva lo normal es pensar que en Determini-landia no hay razón alguna para que hagamos atribuciones deresponsabilidad porque para cada acción, gracias al Predictor,somos capaces de rastrear todas y cada una de las causas tantopsicológicas como sociales que la determinan. Así, nunca diría-mos “Afrodisio es responsable de haber matado a ese perro”,sino, más bien, “Afrodisio tuvo una descarga del neurotransmi-

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sor x que provocó que matase a ese perro, su propensión a des-cargar ese neurotransmisor en presencia de un perro es fruto delos episodios y, z y f que tuvieron lugar en los momentos v, h yt de su vida en que recibió y asimiló las normas culturales H501y N334.” En definitiva, todo acto sería explicable mediante unaley natural concreta que constaría de unas variables tipificadascientíficamente, y en esas circunstancias explicaríamos todas ycada una de nuestras acciones en términos de leyes científicas yno de acción responsable. Tal vez hablaríamos metafóricamentede acción, tal y como hoy lo hacemos con la marea, por ejemplo,cuando decimos que sube o baja, pero no haríamos juicios sobreresponsabilidad. O tal vez sí, pero en cualquier caso cabe pen-sar que no lo haríamos, y con esa posibilidad me es suficientepara aquello que pretendía mostrar con este experimento men-tal: que no hay nada contradictorio en pensar que podríamosfuncionar socialmente sin recurrir al concepto de responsabili-dad moral. Dicho de otro modo: no está justificada la idea deStrawson, y de otros muchos defensores del compatibilismo, deque nada, y en concreto ninguna exigencia de orden teórico,lograría nunca y en ninguna circunstancia hacernos dejar delado nuestro uso habitual del concepto de responsabilidad mo-ral. Por ello puedo concluir que, efectivamente, sostener quenuestro comportamiento como seres responsables es insoslaya-ble es fruto de una falacia naturalista, pues nada nos permitededucir del hecho de que hasta hoy nadie haya sido capaz desoslayarlo el que nunca nadie y en ninguna circunstancia vayaa ser capaz de hacerlo. Ahora bien, el hecho bastante palpablede que ningún determinista incompatibilista haya sido capazde renunciar a su comportamiento como persona responsablees suficientemente importante como para que nos preguntemospor sus fundamentos.

Anteriormente señalé que había dos tipos de racionalidad yel problema que vimos con respecto a la responsabilidad moralera que, si somos deterministas e incompatibilistas, entoncesdebemos optar por comprometernos o bien con la racionalidadpráctica del uso del concepto de responsabilidad moral o biencon su racionalidad epistémica, pues ambos compromisos son,


en ese caso, incompatibles. Lo que advertimos si analizamosel caso de los seres que pueblan Determinilandia es que ellosno tienen ese conflicto de compromisos, sino que su racionali-dad práctica y su racionalidad epistémica con respecto al usodel concepto de responsabilidad moral coinciden perfectamen-te. ¿Cuáles son las circunstancias que hacen eso posible y cuá-les deberían ser las cosas que habrían de cambiar en nuestromundo para que se diese tal coincidencia en nuestras racionali-dades?

El caso es que en Determinilandia se cuenta con una de-finición del determinismo mucho mejor que la que poseemoshoy en día. En efecto, su definición del determinismo no seexpresa sólo desde el punto de vista teórico, sino también des-de el punto de vista práctico mediante “leyes manejables”,2

esto es, leyes que permiten usar el determinismo de forma pre-dictiva y realmente explicativa en nuestra vida social. En laactualidad contamos con una definición del determinismo quepermite hacer predicciones y que suministra explicaciones muyprecisas en el ámbito de las ciencias naturales y, por ello, nole atribuimos responsabilidad a la piedra que cae o al vientoque abre la puerta. Ahora bien, si llegásemos a descubrir cómose forjan todas y cada una de las acciones de los seres huma-nos y a describirlas del mismo modo en que somos capaces dehacerlo con las piedras y con las corrientes, entonces es muyprobable que lo más racional tanto desde el punto de vistateórico como desde el punto de vista práctico fuera explicar elcomportamiento humano con base en descripciones científicasy no en términos de responsabilidad moral. Así pues no puedoafirmar que haya algo que nos permita pensar que la respon-sabilidad moral es un aspecto irrenunciable de la naturalezahumana.

Sin embargo, en este artículo quiero defender que el uso delconcepto de responsabilidad moral está justificado, que no hayninguna razón suficiente para que lo abandonemos y que esto

2 Con respecto a un determinismo expresado en “leyes manejables”, véaseA.J. Ayer 1980.


es así porque hoy por hoy debe primar nuestro compromisopráctico con nuestra actual forma de vida sobre el compromi-so teórico del incompatibilista con sus presupuestos epistémicos.Para mostrar esto primero me detendré a analizar en qué con-siste el juego de la responsabilidad moral como forma de viday más adelante me pronunciaré sobre la racionalidad de seguircon ese juego.

4 . La responsabilidad como trasfondo

Nuestra responsabilidad se define, se crea, intersubjetivamente,mediante la interacción con los demás. Hay ocasiones en queesa interacción se ve frustrada y entonces usamos excusas oeximimos de responsabilidad, pero esto sucede como excepcióny precisamente por serlo somos capaces de considerarlo anor-mal, porque altera nuestra forma común de comportarnos ensociedad, nuestras “relaciones interpersonales normales”.3 Eneste sentido, el incompatibilista es una especie de extraterres-tre, incapaz de comunicarse correctamente. Puede decirse quela creencia en el determinismo y la convicción incompatibilista,una vez formuladas, no son sino excusas sin sentido, constituyenun mal uso del lenguaje o un síntoma de que éste no se entien-de bien: “Sólo el contexto habitual hace posible que se muestrecon claridad lo que se quiere decir” (Wittgenstein 1988, § 237,p. 31c).

En efecto, imaginemos una conversación en la que un in-compatibilista trata de convencer a sus vecinos de que no esresponsable de haber atropellado al perro de éstos porque sen-cillamente la libertad no existe y, por lo tanto, él no es res-ponsable de nada. Seguramente lo primero que los vecinos delcanicida incompatibilista pensarían cuando éste les dijera “Nosoy responsable de haber atropellado a su perro” sería que nofue realmente él quien lo atropelló, sino otra persona. Sin em-bargo, entonces nuestro incompatibilista diría: “No, hombre.Por supuesto que yo lo atropellé. Pero no soy responsable deello.” Con un ligero estupor, los dueños del malogrado animal

3 La expresión es de P.F. Strawson.


dirían entonces: “¿Se cruzó en su camino sin que usted pudieseesquivarlo?”, o quizá “¿No tuvo más remedio que atropellarlopara esquivar a un niño imprudente que se metió en la carrete-ra?”, o tal vez “¿Tuvo un ligero desmayo, fue incapaz de verlo?”En fin, los vecinos buscarían cualquier tipo de excusa realmenteválida, esto es, con sentido en su lenguaje, en su mundo (quees el nuestro). Pero el incompatibilista se empeñaría en dar laúnica excusa que no tiene ningún sentido en ese (este) lenguaje:“No. No soy responsable del atropello porque no pude obrarde otro modo, y esto porque nunca puedo obrar de otro modoque como obro efectivamente, porque nunca soy responsable demis actos.” Los vecinos entonces dudarían entre llamar directa-mente a un manicomio o seguir con esa estúpida conversación,pero como hasta ese momento su vecino, dejando al margenel hecho de que era filósofo, les había parecido alguien muynormal, con envidiable buena fe seguirían preguntando: “¿To-ma usted medicación? ¿Está usted enfermo y no sabe lo quehace?” Llegado ese punto, sin duda nuestro incompatibilistase indignaría y diría vehementemente: “¡Ustedes no entiendennada! Nadie es responsable de nada, no existe la libertad.” Apartir de aquí podrían suceder dos cosas: o bien los dueños deldifunto perro, que leen la Ética de Spinoza en sus ratos libres,recordarían que todos estamos determinados y no somos me-tafísicamente libres, o bien llamarían a la policía. El resultado,antes o después, de cualquiera de estos dos hechos acabaría sien-do el mismo: el incompatibilista nunca llegaría a ser capaz deusar el incompatibilismo como excusa que le permitiese eludirsu responsabilidad. Intentar hacerlo es jugar mal el juego en elque todos estamos inmersos, es no participar del mismo mundo.Lo normal sería pensar que el incompatibilista no está en suscabales o que no comprende bien el idioma. Tal vez los vecinos,grandes lectores de Spinoza como ya sabemos, disfrutarían unmomento discutiendo sobre metafísica con nuestro incombus-tible incompatibilista, pero a la larga no dejarían de juzgarloresponsable de la muerte de su perro aunque es muy posibleque al final lo dejasen ir en paz por considerarlo un lunático. Lomás probable es que acabasen rayándole el coche y mudándose.


Ésta es una historia divertida (si obviamos la muerte delpobre perro), pero el problema que plantea es serio. Nuestrosistema de excusas y exenciones requiere una competencia in-terpretativa de carácter lingüístico y

ese proceso interpretativo asume que las acciones de un agentetienen lugar dentro de un medio social. Un agente debe compren-der que dentro de ese medio social, a una acción-tipo se le asignaconvencionalmente un significado normalmente indicativo de cier-to tipo de motivo. Esto no sugiere que cada uno deba conformarsus acciones particulares a una interpretación asignada a algunaacción-tipo; sólo sugiere que si nuestras acciones han de divergirde esas interpretaciones, sus variaciones deben ser de alguna ma-nera una función del entramado interpretativo en que operemos.(McKenna 1998a, p. 4)

El determinismo metafísico no es una función dentro de eseentramado y por ello el incompatibilismo no funciona como unaexcusa. Está directamente fuera del mundo de expectativas cum-plidas e incumplidas en que nos movemos; para cobrar sentidonecesita un mundo diferente, otro entramado interpretativo. Elincompatibilista emite oraciones sin sentido porque pretendeque éstas tengan un sentido distinto del que la sociedad les hadado intersubjetivamente, y fuera de ese sentido no hay nada“no tengo mi imagen del mundo porque me haya convencido amí mismo de que sea la correcta; ni tampoco porque esté con-vencido de su corrección. Por el contrario, se trata del trasfondoque me viene dado y sobre el que distingo entre lo verdadero ylo falso” (Wittgenstein 1988, § 94, p. 15c).

Desde la versión pragmatista de la racionalidad que aquí sedefiende, se puede equiparar nuestra autopercepción como se-res libres y responsables con nuestra creencia de que el mundoexterior existe. Así la responsabilidad pasa a formar parte denuestra imagen del mundo, a ser algo que nos acompaña entodo momento, algo que somos y, sobre todo, algo que nospermite actuar. Esto último, si seguimos a Wittgenstein, con-vierte la responsabilidad en una evidencia pues “una evidenciasegura es la que se supone incondicionalmente segura, algo de


acuerdo con lo que actuamos con seguridad, sin duda alguna”(1988, § 196, p. 27c). Cierto, la filosofía lleva siglos dedicándosea desmontar evidencias, “sin embargo, la fundamentación, lajustificación de la evidencia tiene un límite; —pero el límite noestá en que ciertas proposiciones nos parezcan verdaderas deforma inmediata, como si fuera una especie de ver por nues-tra parte; por el contrario, es nuestra actuación la que yaceen el fondo del juego del lenguaje” (1988, § 204, p. 28c). Así,mientras el incompatibilista no sea capaz de actuar conforme aljuego del lenguaje que pretende inventar, a la imagen del mun-do alternativa que propone (Determinilandia), no puede decirseque realmente esa imagen exista más que como un mal uso dellenguaje, como una mala comprensión de la imagen del mun-do que maneja. O ni siquiera eso: en tanto el incompatibilistaactúa responsablemente y hace atribuciones de responsabilidadestá demostrando que comprende la imagen del mundo en quesomos seres responsables, es más, actuar responsablemente es lomismo que creer en la responsabilidad y comprenderla: “Nues-tro hablar obtiene su sentido del resto de nuestra actuación”(Wittgenstein 1988, § 229, p. 30c).

Siguiendo esta perspectiva pragmatista, Michael McKennadice:

la capacidad para actuar como un agente moralmente responsablepuede ser entendida en analogía con el dominio de un hablan-te competente de un lenguaje natural. [. . .] si el determinismoamenazase la capacidad para actuar como un agente moralmenteresponsable, amenazaría también la capacidad del agente para do-minar y hacer uso de un lenguaje natural. En tanto parece queel determinismo no supone esa amenaza para el uso competentedel lenguaje, de un modo similar podría argumentarse que el de-terminismo no supone ninguna amenaza para la responsabilidadmoral. (McKenna 1998a, p. 6)

Mientras, mediante nuestra capacidad para obrar en conse-cuencia, mostremos que comprendemos lo que significa la res-ponsabilidad, el incompatibilismo no será un problema realmen-te peligroso para nuestra vida práctica. La duda incompatibilista


tendría sentido si nos inhabilitase para seguir actuando comoactuamos normalmente en nuestras relaciones interpersonalesdiarias; pero no lo hace, y esto se debe a que no tiene sentidoen nuestro contexto vital, en nuestro mundo moral regido porel concepto de responsabilidad. Y no se puede formular fuerade él:

La cualidad moral del motivo de un agente requiere que el agenteformule ese motivo dentro de un contexto interpretativo. Ese con-texto está determinado por un conjunto de convenciones socialesque estructuran y mantienen una asociación de diferentes tipos deacciones y diferentes tipos de motivos. Del mismo modo en queun hablante competente es capaz de usar un lenguaje para expre-sar sus propios pensamientos, un agente moralmente competentees capaz de formar sus propios motivos moralmente imponiblessólo si posee un dominio suficiente de las convenciones que asig-nan interpretaciones de motivos-tipo a acciones-tipo. (McKenna1998a, pp. 6–7)

Así pues, en el mejor de los casos ser incompatibilista se-ría un juego especulativo intelectual; en el peor una falta dedominio de las convenciones que nos permiten relacionarnosnormalmente con los demás en nuestro mundo moral. Los in-compatibilistas suelen ser personas cabales y bien integradas enla sociedad (en la medida en que puede estarlo un filósofo), porello debemos entender el incompatibilismo como una hipótesisde otro mundo posible, como un experimento mental similar alde Determinilandia. Entendido de esta manera no debe preo-cuparnos, pues no amenaza nuestra libertad: si tiene sentido seasienta entonces en una imagen del mundo en que la libertades un trasfondo imprescindible, y si pretende plantearse desdefuera de esa imagen del mundo, que es la que todos comparti-mos, entonces no tiene sentido. “Una duda sin término no es nisiquiera una duda” (Wittgenstein 1988, § 625, p. 83c).

5 . La prioridad de la racionalidad práctica

El hecho de que quepa imaginar otro mundo diferente del actualno implica en absoluto que dicho mundo sea posible empírica-


mente, cuando menos de momento. Así, por mucho que seamoscapaces de pensar en un mundo como Determinilandia en el quela ciencia desmienta el hecho de que somos seres responsables,esto no quiere decir que dicho mundo sea una alternativa real almundo en el que actualmente vivimos. En efecto, la alternativaa nuestra forma actual de vida que sería Determinilandia noestá a nuestro alcance y, por ello, es cabal defender que suposibilidad lógica no es razón suficiente para que intentemosabandonar la forma de vida que implica la presencia del con-cepto de responsabilidad moral.

La principal crítica que se le puede hacer a Strawson es quecabe imaginar otro mundo en que las leyes científicas nos denla posibilidad de prescindir de las emociones reactivas y, porlo tanto, donde seamos capaces de prescindir de la idea de res-ponsabilidad moral. Esta crítica lleva consigo una certeza: queno puede darse una solución a priori al problema de la respon-sabilidad moral. Dicho problema debe resolverse mediante undebate pragmatista sobre la racionalidad práctica de la elecciónde la continuidad de nuestro mundo actual (en que funcionamoshaciendo atribuciones de responsabilidad) o de otro mundo al-ternativo como Determinilandia, sólo vagamente esbozado por elincompatibilista. De este modo se alcanza la idea de que es indis-pensable contar con un criterio que nos permita decidir racional-mente qué vida es preferible: si una dominada por juicios de res-ponsabilidad u otra dominada por leyes científicas manejables.

Cabe pensar que si llegásemos a creer que el concepto deresponsabilidad moral es irracional y tuviésemos la posibilidadde renunciar a él y a los comportamientos sociales que llevaconsigo, entonces lo racional sería optar por esto último. El in-compatibilista se halla, como ya sabemos, frente a un conflictode compromisos: su compromiso con una racionalidad prácticay su compromiso con una racionalidad epistémica. Se puedepensar que ambos compromisos son igualmente importantes,pero que en nuestra situación actual hay más razones para man-tener uno y no el otro. Pues bien, en este sentido hay una buenarazón para mantener nuestro compromiso con la racionalidadpráctica como intentaré mostrar a continuación.


No contamos con leyes científicas manejables; esto es, lasestructuras sociales no nos permiten hoy en día actuar como siel determinismo hubiese de suprimir nuestro actual conceptode responsabilidad moral y nos hiciese prescindir de nuestrasemociones reactivas. O dicho de otro modo: Determinilandia noes posible más que en el terreno especulativo. Por ello podemosafirmar que en nuestros días no hay ninguna incoherencia enla postura compatibilista: mientras nuestro mundo sea el quees, en que contamos con la atribución de responsabilidad comoeje de nuestra vida moral, y dicho mundo funcione correcta-mente, entonces, en ninguno de los dos sentidos de “racional”que hemos distinguido, es irracional mantener nuestro juegode expectativas y de atribución de responsabilidades. Pero sísería irracional dejar de hacerlo por lo menos desde el punto devista de la racionalidad práctica. Es más, puede decirse que, yaque nuestro mundo es el que es, ni siquiera es posible elegir;se trata de un juego especulativo más, puesto que dadas lascircunstancias es imposible optar por Determinilandia.

El problema de qué hacer o qué no hacer con nuestra vidapráctica no puede anticiparse metafísicamente a su posible vi-gencia práctica; es decir, la sospecha de que podamos estarsiendo incoherentes teóricamente al comportarnos como si fué-semos seres responsables no es un argumento suficiente paraque abandonemos nuestra forma de vida actual. Para prescindirdel trasfondo, del concepto de responsabilidad moral, en quese basa nuestro comportamiento social es necesario contar conotro trasfondo. Deberíamos crear un mundo nuevo parecidoa Determinilandia para poder abandonar nuestro compromisocon las emociones reactivas y con nuestro sistema de excusasy exenciones, y por ello dicho compromiso parece esencial,irrenunciable. Sin embargo, no es así: como hemos visto, eslógicamente posible romperlo, no parece factible encontrar unargumento metafísico determinante para rebatir al incompati-bilista. No obstante, la cuestión que nos ocupa, como destacóStrawson, tiene una importancia práctica muy superior a suimportancia metafísica y por esa razón basta y sobra con elargumento pragmatista de Strawson para rebatir al incompati-


bilista: mantener nuestro comportamiento responsable con losjuicios y emociones que conlleva es lo más racional hoy porhoy. Ceder a las presiones metafísicas del incompatibilista es entodo punto descabellado. . . y tal vez por ello es un hecho queno hay incompatibilistas que hayan sido capaces de renunciara sus emociones reactivas y de dejar de participar en el juegode la responsabilidad. Es necesario otro mundo adonde ir parapoder abandonar el nuestro, al igual que es necesario un para-digma nuevo para que pueda haber una revolución científica:debe haber cambiado la percepción y la interpretación del mun-do, debe haber ciertas evidencias y, además, el nuevo paradigmadebe ser “manejable”, útil. En el caso del creyente que presentéanteriormente no existe ningún compromiso práctico relevanteque anteponer al compromiso teórico, porque en ese dilema seenfrentan dos formas de vidas posibles empíricamente, y porello no podemos admitir el burdo argumento del creyente. Sinembargo, el problema de la responsabilidad moral es muy dife-rente.

La razón por la cual no querríamos abandonar nuestro mundoparticipante es que no poseemos, hoy en día, una teoría cien-tífica que nos describa suficientemente bien cómo funciona, demanera determinista, la acción humana. Otra forma de decir lomismo es sostener que normalmente consideramos que cuandoalgo está determinado, entonces, si poseemos datos suficientes,es predecible. Pero hoy por hoy no somos capaces de predecirel comportamiento humano más que en muy contadas ocasionesy además de forma vaga e imprecisa, pero no científica. Reite-radamente los seres humanos hemos fracasado cuando hemosintentado predecir el comportamiento ajeno (y el nuestro pro-pio) mediante leyes científicas. Una y otra vez nuestros intentospor adaptar el curso de la historia a leyes ha fracasado, y amenudo de forma sangrienta. Esto no quiere decir que la ideade que algún día la ciencia será capaz de llevar a cabo tamañahazaña sea descabellada (aunque el fracaso del conductismo ydoctrinas similares no cuente a su favor); sin embargo, debe-mos preguntarnos si es racional, hoy en día, a cuenta de esasospecha sobre una posibilidad futura, renunciar al trasfondo


de la responsabilidad moral. Y es aquí donde el argumentopragmatista de Strawson entra en juego con fuerza: no pareceracional hacerlo porque ello supondría una gran merma en nues-tra calidad de vida, ya que los huecos que dejarían los juiciosde expectativas que componen nuestras relaciones sociales nopodrían rellenarse con nada. No tenemos ninguna herramientaque nos permita vivir en un mundo diferente de aquel en quenos comportamos como seres responsables. Las cábalas metafí-sicas del incompatibilista no son esa herramienta, sino merassospechas. Desde una racionalidad práctica no podemos sinoconcluir que lo racional es seguir viviendo en nuestro mundoactual, funcionando a base de atribuciones de responsabilidad yexcepcionalmente de excusas y exenciones.

6 . Conclusión: una versión pragmatista de la libertad

Siguiendo a Paul Russell se pueden señalar dos ideas que sonesencialmente constitutivas del punto de vista incompatibilista:

[Q]ue si la tesis del determinismo es cierta, entonces tenemosrazones para rechazar y repudiar las actitudes y prácticas (estable-cidas) asociadas a la responsabilidad moral sobre la base de queson incoherentes y están injustificadas.

[Q]ue si tenemos razones para suspender o abandonar las actitudesy prácticas asociadas a la responsabilidad moral, entonces somos,psicológica o prácticamente hablando, capaces de hacer tal cosa.(Russell 1992, p. 289)

Como hemos visto, no podemos negar la segunda instanciaporque no hay modo de averiguar aquello de lo que somos ono capaces de forma absoluta. La razón de esta imposibilidad esque el ser humano está muy lejos de ser un animal demasiadonatural, lo cual lo hace suficientemente maleable como para quesea muy difícil poner límite a sus capacidades. La ventaja de laperspectiva de Strawson es que deja de lado el asunto metafísicoy se fija en lo práctico, en los hechos. La estrategia pragmatistase centra en la primera demanda del incompatibilista: en ella la


discusión que se abre es de carácter práctico y dentro de éstauna definición pragmatista de la racionalidad resulta victoriosa.

El error clave del incompatibilista es que olvida que nuestrocompromiso es con una forma de vida, no con una idea. Elproblema de la libertad y de la responsabilidad moral no es, ono debería ser, un problema de orden estrictamente metafísico;su interés radica, muy por el contrario, en su íntima relacióncon la vida. La responsabilidad moral como trasfondo cognitivoes lo que nos permite llevar a cabo nuestra vida tal y comola conocemos, y por ello el problema filosófico de la libertadmerece la pena cuando se ocupa de nuestra vida, de las prácticasque se derivan de ese trasfondo que es la idea de libertad. Esalibertad entendida como responsabilidad, como principio activode nuestra vida moral, como mecanismo efectivo que no sólofundamenta nuestras acciones y nuestros juicios morales, sinoque los hace posibles y está presente en todos y cada uno deellos.

Así, cabe afirmar que hay dos tipos de libertad: uno me-tafísico y otro práctico. Aceptar el determinismo sólo podríaafectar el primer tipo, nuestra idea filosófica del libre albedrío,pero en ningún caso afecta nuestra forma práctica de vivir yentender la libertad como responsabilidad: “la aceptación deldeterminismo no sería un cambio en nuestra transacción moral,sino en nuestras definiciones” (Weatherford 1991, p. 234). Sinir más lejos, en las Meditaciones metafísicas cuando Descartesdistingue entre la libertad divina y la libertad humana seña-la que la diferencia entre ambas estriba en que la primera esindeterminada. En efecto, para la acción divina basta la solavoluntad divina, una voluntad absoluta que decide, desde laindiferencia según Descartes, cómo han de ser las cosas y porese simple acto las hace necesarias, verdaderas o buenas. El serhumano, por el contrario, no puede evitar asentir ante lo quees verdadero o lo que es bueno una vez que lo reconoce; nohay nada creativo en la decisión humana, se trata más bien deun acto de confirmación de que algo es como es. En todo casosólo en aquellas ocasiones en que ignoramos qué es verdaderoo qué es bueno y entonces suspendemos nuestro juicio y nos


quedamos en la duda, sólo entonces decimos, obraríamos conindiferencia y sin determinación. . . y parece un poco triste, porno decir incorrecto, tener que pensar que en eso consistiríarealmente ser libre:

la indiferencia no pertenece en absoluto a la esencia de la libertadhumana, visto que no somos solamente libres cuando la ignoranciade lo bueno y lo verdadero nos vuelve indiferentes, sino princi-palmente también cuando el conocimiento claro y distinto de unacosa nos empuja a y nos compromete en su búsqueda”. (Descartes1996, p. 280)

En definitiva: lo propio de la libertad humana es actuar poralguna razón, esto es, desde la determinación.

Entonces, ¿qué es lo que le preocupa al incompatibilista?¿Qué tipo de libertad reclama? ¿Realmente es importante queseamos libres de no creer que dos y dos son cuatro, de poderdecidir si es cierto o no que lo son? ¿Es realmente importanteque seamos libres de elegir querer hacer algo que no queremoshacer? El incompatibilista reclama una libertad absoluta, una li-bertad de un ser que sea causa sui, esa libertad que Descartesatribuye a Dios, y esa libertad claramente nos está vedada a losseres humanos porque es incompatible con cualquier versióndel determinismo. Pero, ¿es ésa la libertad que queremos? ¿Quénecesidad tenemos de ser Dios? ¿Qué problema hay en decir dealgo que es verdadero porque no podemos más que creer que loes o de hacer algo porque no podemos sino quererlo hacer? Lalibertad práctica del ser humano debería bastarnos, la libertadmetafísica contracausal de Dios apenas tiene sentido y es estérildesde el punto de vista de la vida humana.

Hay una forma de entender la libertad que merece la pena,que es compatible con el determinismo y que conlleva ciertasprácticas que configuran nuestra vida social: la libertad comoresponsabilidad. Por ello deberíamos mantener las institucionesque se basan en la responsabilidad moral, porque:

Hacen la vida más tolerable y simpática. Dan textura y valor anuestra relación con los demás. Añaden predecibilidad y seguri-dad a la conmoción de nuestras vidas. Por todas estas razones,


es importante tener instituciones morales. No es importante, y dehecho hasta resulta contraproducente, tener nociones de pecado yculpa absoluta. Estaremos bien descargados de ellas. (Weatherford1991, p. 235)

Nuestra libertad está mejor dentro de los límites de la ra-zón práctica, y no como una cualidad sobrenatural de carácterabsoluto.

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Recibido el 16 de julio de 2003; aceptado el 3 de diciembre de 2003.

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