¿UN NUEVO PARADIGMA DE LA REALIDAD?

Créditos

Primera edición digital: Octubre de 2015

¿Un nuevo paradigma de la realidad?© Gonzalo Rodríguez-Fraile, 2015© Fundación para el desarrollo de la consciencia, 2015María de Molina 128006 Madridwww.desarrolloconsciencia.org

Diseño de cubierta: 267estudiográficoElaboración del eBook: epubspain.com

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ISBN: 978-84-608-2788-7

Índice

PortadaPortadillaCréditosPrólogo del autorIntroducción: Un cambio de contextoCapítulo 1. Una nueva visión del Cosmos y la persona

1.1 La evolución de la física1.2 ¿Cómo ve la ciencia actual el Cosmos?1.3 ¿Es el Universo holográfico?1.4 El efecto “observador” en la física cuántica1.5 La causalidad descendente

Capítulo 2. El ser humano en el Nuevo Paradigma2.1 Somos un alma en evolución

Capítulo 3. Los niveles de consciencia3.1 Los niveles de consciencia3.2 Felicidad y nivel de consciencia3.3 Descripción más detallada de los niveles posracionales3.4 Algunos ejemplos de cómo se manifiesta elcomportamiento humano a través de los distintos niveles deconsciencia3.5 Las líneas de crecimiento

Capítulo 4. El desarrollo de la línea cognitiva [2]4.1 El nivel arcaico4.2 El nivel mágico4.3 El nivel mítico4.4 El nivel racional4.5 La visión lógica4.6 El nivel psíquico4.7 El nivel sutil4.8 El nivel causal4.9 El nivel no-dual

Capítulo 5. La consciencia y su manifestación: tres posibilidades

Capítulo 6. Filosofía y psicología integral6.1 Naturaleza holónica de la realidad6.2 Los cuatro cuadrantes de la manifestación6.3 ¿Hay que completar el desarrollo psicológico antes deempezar el desarrollo espiritual?

Capítulo 7. La religión y la espiritualidad en el Nuevo Paradigma7.1 ¿Es posible una mayor convergencia entre las distintasreligiones en la actualidad?

Capítulo 8. La verificación [3]8.1 Los tres ojos del conocimiento. No más errorescategoriales

PARTE IIIntroducciónCapítulo 1. Las Leyes del Universo

1.1 La Ley de la Naturaleza1.2 La Ley de la Armonía1.3 La Ley de la Correspondencia1.4 La Ley de la Evolución1.5 La Ley de la Polaridad1.6 La Ley de la Manifestación1.7 La Ley del Amor

Capítulo 2. La aplicación práctica de las Leyes en la vida diaria2.1 La Ley de la Advertencia2.2 La Ley de la Oportunidad2.3 La Ley del Dos2.4 La Ley del Tres2.5 La Ley de Vasos Comunicantes2.6 La Ley de Causa y Efecto2.7 La Ley de Saturación2.8 La Ley de Generación2.9 La Ley de Compensación2.10 La Ley del Compartir2.11 La Ley de Afinidad2.12 La Ley de Espacios Vacíos2.13 La Ley de la Comprensión

Capítulo 3. Las dimensiones superiores y la relación humana con

ellas3.1 Ondas de transmisión3.2 Variable dimensional3.3 Dimensiones de la materia física3.4 Planos dimensionales no físicos3.5 La Gracia3.6 La experiencia personal del milagro. Actuando en elNuevo Paradigma

Capítulo 4. Todo lo que ocurre es perfecto y necesario.4.1 La aceptación, la realidad y la paz interior; el problema delsufrimiento4.2 Energía vital y zona de luz4.3 Energía vital, paz interior y comprensión4.4 El poder de la renuncia; aprender a soltar y perderagenda propia4.5 Libertad, respeto y desensibilización

Capítulo 5. El cambio de pensamiento5.1 La desmaterialización: identificación con el alma o con elego5.2 La nueva comprensión5.3 Del entretenimiento vs. la introspección alentretenimiento “con” introspección5.4 La despolarización de la mente5.5 Colocarse como “testigo”, no como “sujeto”5.6 Limpiando la mente inconsciente

Capítulo 6. Asumiendo la vida6.1 La responsabilidad personal6.2 Destino, misión y función6.3 La Cultura6.4 Acuerdo y conciliación6.5 Asumir6.6 ¿Qué es la muerte?

Capítulo 7. Las relaciones humanas según la Nueva Visión7.1 El propósito y la función de las relaciones7.2 Zonas del campo mental7.3 ¿Qué se necesita para construir relaciones de alta

satisfacción?7.4 La valoración del resultado del Amor7.5 Relaciones de Amor7.6 Relaciones de destino y relaciones conscientes7.7 El camino hacia el Amor7.8 Las claves del Amor en las relaciones7.9 Conclusiones

Capítulo 8. La incondicionalidad y la abundanciaCapítulo 9. El servicio

9.1 El servicio como información9.2 El servicio como acción9.3 Las reglas del servicio9.4 Vivir el servicio: los Maestros9.5 La verdad para la enseñanza espiritual9.6 La idoneidad en el servicio

Capítulo 10. La práctica integral en el Nuevo Paradigma. Los trespilares del crecimiento

10.1 La práctica espiritual o manejo de la energía. La oraciónaumenta la energía vital

Capítulo 11. El concepto de Dios vs. la realización personal de DiosCapítulo 12. ¿Necesitamos un Maestro?ConclusiónBibliografíaEl autor

Prólogo del autor

Hace unos quince años comencé un viaje que cambió mi percepciónsobre el sentido de la vida. Cuando tenía unos 40 años, un buen día decidípausar y hacerme una pregunta: ¿Cómo era posible no ser capaz de serfeliz en todo momento, a pesar de contar con todos los ingredientes paraello? Aparentemente, todo en el exterior estaba bien —unos hijosestupendos, éxito profesional, abundancia de recursos, salud, etc.—; perono era posible para mí escapar de muchos momentos de angustia, estrés,preocupación y pequeños problemas de salud asociados al estado de mimente.

Como todo el mundo, en la vida había experimentado éxitos yfracasos, pero más los primeros que los segundos, y no había tenido queenfrentarme a muchas situaciones dramáticas que sí ocurrían a otraspersonas cercanas a mí. Aun así, no todo estaba bien en mi interior, y elloa pesar de que había gozado de una extensa formación, tanto académicacomo religiosa.

Me dije a mí mismo: ¿De qué sirve el éxito externo si no me lleva aestar siempre feliz y en paz? Comprendí que lo que podía aprender de lacultura predominante seguiría sin resolver ese problema, y decidíembarcarme en un viaje de investigación externa y al mismo tiempo deintrospección; en él he invertido algunas miles de horas. Este viaje seconvirtió en un propósito central de mi vida a partir de ese momento.

Como era una persona más bien “mental”, y mi educación había sidoracional, decidí comenzar por investigar el conocimiento disponible. Iniciéel estudio tanto de la sabiduría expresada por todo tipo de pensadores a lolargo de la historia (en Oriente y Occidente), como de las conclusiones dela nueva investigación en algunas de sus facetas —física, cosmología,psicología, filosofía, epigenética, teología, etc.—.

El principio del viaje, que duró varios años, consistiófundamentalmente en la acumulación de datos. La nueva comprensión de

la realidad que comenzó a emerger ante mis ojos me convenció de lanecesidad de empezar a vivir de acuerdo con esa nueva informaciónadquirida; así que ese fue el enfoque que adopté en los siguientes años. Alcomprobar el efecto y la transformación que tanto esa nueva comprensióncomo mi entrenamiento en ella me habían producido, pensé que tambiénpodría hacerlo en otros, y durante los últimos años he dedicado gran partede mi vida a transmitir esa información. El siguiente objetivo era lograrsintetizarla de forma que otras personas pudiesen ir más rápido que yo.

En este proceso comprendí, en primer lugar, que la manera que mimente tenía de interpretar la realidad era incorrecta. La cultura en la queme eduqué no había entendido todavía el funcionamiento del Universocomo actualmente lo explica la física moderna; eso era, precisamente, loque me impedía vivir con comodidad las enseñanzas espirituales en larealidad. Por ejemplo, había escuchado la recomendación de “poner la otramejilla” ante una agresión, y también la de “buscar el reino interior yconfiar en la añadidura”; pero mi mente no creía que fuera posible poneren práctica tales enseñanzas en el mundo real. En el primer caso, pensabaque podrían matarme si no me defendía de una agresión; en el segundo,que nada ocurriría si no me centraba en trabajar duro en los problemas ysituaciones que tenían lugar “ahí fuera”.

Mi mente era un obstáculo porque aún creía —aunque tuviese fereligiosa— en una visión “materialista” de la realidad originada en elconocimiento de la física clásica, desde la que fundamentalmente sepiensa en la realidad como un conjunto de objetos suspendidos en elespacio y separados entre sí, sin gran relación entre ellos.

A través de la investigación de los nuevos conocimientos de la cienciay la filosofía, y su interrelación con las grandes enseñanzas espirituales dela Humanidad, comprendí que las cosas no eran como pensaba hasta esemomento, y que tampoco el ser humano era como yo creía.

Descubrí que el Universo no está fragmentado, sino que es unsistema unitario que integra todas las partes, y en el que todo estáinterconectado. Además, el Universo posee inteligencia e intenciónpropias; esta última es la evolución creativa. El ser humano no consiste enun cuerpo y una mente que además tiene un alma, sino fundamentalmente

en un alma que posee un cuerpo y una mente temporales para poderexperimentar y evolucionar en el mundo material.

Estos dos descubrimientos lo cambiaron todo en mi comprensión.Poco después llegué, además, a la conclusión —de la mano de los nuevosconocimientos científicos y de la mística, sin confundir los diferentesniveles a los que se aplican— de que el Universo es multidimensional, y deque las dimensiones de más alta vibración —las más sutiles, que no seperciben a través de los sentidos o sus extensiones— ejercen unainfluencia total y un enorme poder causativo sobre las más densas —quese corresponden con la tercera dimensión que sí es posible percibir através de los sentidos—.

En este libro pretendo explicar que todo lo que ocurre es perfecto ynecesario para la evolución de las almas; de lo contrario, no ocurriría,porque la inteligencia del Universo que causa la manifestación es muyeficiente, y no comete errores ni malgasta energía. Esta idea quedará másclara a lo largo del libro.

Si todo esto era así, se hacía evidente que era necesario afrontar uncambio en la polaridad interior: el énfasis tenía que ser situado “dentro” deuno mismo, y no “fuera”. Es decir, si la realidad es perfecta y necesaria, yyo he venido al mundo con el propósito de crecer, y no con otro, tengo quetrabajar en mi interior para “perder agenda propia” y poder fluir con lamanifestación (la realidad), en vez de trabajar “fuera” para cambiarla deforma que se acomode a mis gustos particulares.

Cuando comprendí la existencia y el significado de los niveles deconsciencia (véase el capítulo 3, Parte I), por primera vez mi mentedispuso de un “mapa” claro y seguro, que me ayudaba en gran medida asaber hacia dónde dirigir los esfuerzos. También contribuyó a que pudiera,por fin, identificar correctamente la principal causa de las dificultadeshumanas.

Otro aspecto que este nuevo conocimiento me hizo comprender conclaridad fue cómo aumenta el potencial humano disponible a medida quese asciende a los niveles superiores, y cómo la felicidad correlaciona conesos niveles.

Comprendí, así mismo, el funcionamiento del ego, y que elcrecimiento espiritual consiste en una pérdida sucesiva de ego, que setraduce en un cambio en la experiencia psíquica interna, más que en uncontrol de la conducta externa. Una vez producido el cambio interno, loexterno cambia solo y sin dificultad.

Concluí, por tanto, que esta nueva visión de la realidad se producíapor la convergencia de muchas disciplinas del conocimiento que ya nopodían seguir estudiándose por separado en cada una de susespecialidades, sino que habían de integrarse para comprender mejor larealidad unificada —ya no fragmentada—. La física, la astronomía, laepigenética, la filosofía integral, la psicología transpersonal y otrasdisciplinas parecen estar convergiendo en un Nuevo Paradigma de larealidad.

Este Nuevo Paradigma encaja perfectamente con lo que han venidoargumentando los místicos a lo largo de la historia de la Humanidad. Esteentendimiento supuso para mí un segundo grado de certeza. Al estudiartanto las enseñanzas como los procesos de los místicos, en Oriente y enOccidente, me sorprendió que sus testimonios eran esencialmente losmismos, a pesar de las diferencias culturales bajo las que fueronexpresados.

También comprendí que los maestros espirituales del pasado, en suconjunto, habían hablado de casi todo aquello de lo que era posible hablar,aunque no todos lo hicieron sobre todo. Por ejemplo, Jesús habló enprofundidad del Amor, pero no de la composición de la realidadcosmológica. Por ello me resultó muy útil conocer las enseñanzas demuchos maestros, para así conseguir cubrir todos los aspectos de larealidad.

Todas estas comprensiones cambiaron mi mente y mi corazón, y medispuse a intentar practicar esta nueva información en la vida diaria.

Al principio, cómo no, me encontré con algunas dificultades. Peropoco a poco fui entendiendo mejor cuáles eran los cambios internos queera necesario hacer. Dice la tradición que el maestro siempre aparececuando el discípulo está “listo”; y en el momento preciso llegó a mis manos

la información adecuada para este entrenamiento, así como los maestrosoportunos.

A lo largo del proceso comprendí que era mi obligación desarrollar laaceptación y la autorresponsabilidad de mi propio crecimiento —es decir,asumir—. También fui entendiendo cómo tenía que utilizar la herramientadel pensamiento y cómo “soltar” apegos y condicionamientos para generaruna mayor paz interior, que es la puerta de entrada a las facultadessuperiores de la consciencia.

Pero sobre todo, y por primera vez, comprendí la existencia de lasLeyes Universales y su funcionamiento. Esto me permitió intentar fluir conellas, ya que su cumplimiento es inexorable y desconocerlas no nos eximede experimentar sus resultados. Fui consciente de que mi desconocimientode esas Leyes no había traído los resultados esperados a mi vida ni a la delos demás.

Confío en que este libro sea de utilidad para todas las personas queestán buscando la información y comprensión que les permita acelerar yhacer más eficiente su proceso de evolución de consciencia. Éste es, endefinitiva, el propósito de nuestra existencia en este mundo de la forma.

Para concluir este prólogo, se reproduce a continuación la carta,atribuida a Einstein, que éste escribió a su hija en el final de su vida. Enrealidad, no se ha conseguido confirmar la veracidad de su procedencia,pero si no fuese del científico, merecería serlo.

«Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos meentendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitasa la Humanidad también chocará con la incomprensión y losprejuicios del mundo. Te pido, aun así, que la custodies todo eltiempo que sea necesario: años, décadas, hasta que lasociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que teexplico a continuación.

Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hastaahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Esuna fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y queincluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el

Universo aunque aún no haya sido identificado por nosotros.Esta fuerza universal es el Amor.

Cuando los científicos buscaban una teoría unificada delUniverso olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.

El Amor es luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe; elAmor es gravedad, porque hace que unas personas se sientanatraídas por otras; el Amor es potencia, porque multiplica lomejor que tenemos, y permite que la Humanidad no se extingaen su ciego egoísmo; el Amor revela y desvela; por amor sevive y se muere; el Amor es Dios, y Dios es Amor.

Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a lavida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiadotiempo, tal vez porque nos da miedo, ya que es la únicaenergía del Universo que el ser humano no ha aprendido amanejar a su antojo.

Para dar visibilidad al Amor he hecho una simple sustitución enmi ecuación más célebre. Si en lugar de E=mc2 aceptamos quela energía para sanar el mundo puede obtenerse a través delAmor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado,llegaremos a la conclusión de que el Amor es la fuerza máspoderosa que existe, porque no tiene límites.

Tras el fracaso de la Humanidad en el uso y control de las otrasfuerzas del Universo, que se han vuelto contra nosotros, esurgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Siqueremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemosencontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo yque cada ser sienta que habita en él, el Amor es la única y laúltima respuesta.

Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba deAmor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo elodio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sinembargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño peropoderoso generador de Amor, cuya energía espera ser liberada.

Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal,querida Lieserl, comprobaremos que el Amor todo lo vence,todo lo trasciende y todo lo puede, porque es la quintaesenciade la vida.

Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo quealberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti todami vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón; perocomo el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y quegracias a ti he llegado a la última respuesta.

Tu padre, Albert Einstein».

Introducción: Un cambio de contexto

Este libro trata sobre la espiritualidad en la era de la globalización, lasecularización y el materialismo reduccionista. Presenta el ideal de vivirconforme a la naturaleza espiritual del ser humano. No es, pues, una obrareligiosa, ni de filosofía o teología; tampoco sobre ciencia, aunque dealguna forma toque cuestiones filosóficas, teológicas, religiosas ycientíficas. Y es que la espiritualidad atraviesa, como si de una espada setratase, todas las dimensiones del ser humano: la religiosa, la política, lasocial, la moral, la familiar. Sin embargo, no exige una conexióndefinicional, pues no se identifica plenamente con ninguna de ellas.

Este libro está escrito para cualquier persona, tenga creenciasreligiosas o no, y con independencia de la comunidad religiosa de la queforme parte. Se mencionará a grandes líderes religiosos, como Jesús oBuda, pero en su exclusiva dimensión espiritual, por su contribución a laespiritualidad, no por su contribución religiosa.

Es conveniente señalar que al hacer referencia a la ciencia se estaráhablando del concepto de ciencia en su sentido amplio de conocimientoválido, y no sólo en el de ciencia empírico-analítica, porque algunas de lasrealidades tratadas en el presente libro no son experimentables hoy endía. Esto se verá con más detalle en el capítulo 8 de la primera parte deeste libro, que trata sobre el problema de la verificación.

Como, en general, existe una moral común a toda la Humanidad —por ejemplo, matar no es “espiritual” en China, como en Honolulu o enLondres—, existe también una espiritualidad común para Occidente yOriente, que traspasa todo tipo de barreras cuando uno se abre a lotrascendente. Este libro pretende unir, no separar; ayudar a la Humanidada elevar su nivel de consciencia, para vivir una existencia de mayor calidaden conformidad con su dimensión espiritual.

Aunque no sea de temática religiosa, la presente obra habla de Dios,de la belleza de la creación evolutiva y de la gratitud que debe sentir el ser

humano por formar parte del Universo. Se presenta a un Dios trascendentee inmanente, personal e impersonal al mismo tiempo, cuya presencia en elUniverso es real. No se pretende crear una nueva dogmática, sino másbien ver hacia dónde apuntan algunos de los nuevos conocimientos. Eneste sentido, la presente obra puede resultar algo ecléctica, pues tratasobre distintos asuntos que no pueden ser explicados en profundidad en unsolo libro.

El propósito de este libro, en su primera parte, es describirbrevemente qué dicen actualmente algunos de los principales pensadoresde la ciencia y la filosofía acerca de la realidad, y cómo esta nueva visióndel mundo parece estar convergiendo con lo que la Sabiduría perenne de laHumanidad ha afirmado a lo largo de la historia.

Este libro también tiene el objetivo, que se desarrollará en susegunda parte, de tratar de entender lo que puede suponer para loshumanos la exposición a este nuevo conocimiento, y cuáles son loscambios en el interior de uno mismo que cualquiera puede llevar a cabo ala luz de esta información.

La presente obra se puede leer en cualquier orden. Depende de queparte del cerebro se quiera usar primero: las personas con mente analítica(uso predominante del hemisferio izquierdo) podrían leer primero la ParteI, y si sintonizan con ella, continuar con la Parte II. Por otro lado, laspersonas de mente más intuitiva podrían preferir comenzar por la Parte II,y si sintonizan con ella, continuar con la Parte I para encuadrar mejor lacomprensión adquirida, o para encontrar herramientas con las queexplicarla a otros que busquen la misma información.

En definitiva, las cosas hay que verificarlas interna y externamente.Así se construye la sabiduría integral. La verificación interna es ilimitada,no así la externa; esta progresa a través de niveles de conocimiento y seve limitada por la tecnología disponible en cada momento —ya que seinvestigan realidades no perceptibles por los sentidos humanos, por lo quese necesitan dispositivos de gran energía—, por el paradigma mentaldesde el que se diseña la investigación, y por las realidades investigadas.La ciencia y la lógica son susceptibles de ser confirmadas, y son definiblesy objetivas. En cambio, la espiritualidad es subjetiva y experiencial,

aunque también se puede confirmar. No es posible probar la verdadespiritual a través de la lógica lineal, pero se pueden verificar susresultados. La investigación de la consciencia se ocupa de los dominioslineales y no lineales, y sirve de puente entre ellos. Todo en la vida sepuede describir desde dos enfoques distintos: lineal frente a no lineal, osea, ciencia frente a espíritu.

Los dominios de la consciencia ordinaria (lineales), tienen quever con la forma, la secuencia lógica y la percepción, que separa, divide yestablece categorías. Este tipo de percepción y su lenguaje permitenrealizar predicciones relativamente acertadas. Cuando los acontecimientoscaen fuera de lo predecible, los datos se suelen ignorar como ruido defondo o caos. La debilidad subyacente de este dominio es que proyecta losmecanismos mentales de la cognición sobre un Universo objetivo queexiste con independencia del observador; es el mundo de los efectos y dela interacción de fuerzas. Este dominio no consigue reconocer el crucialsustrato de subjetividad, que es la base de toda experiencia y observación.Su pretendida objetividad descansa sobre la subjetividad. El mero hechode afirmar que la objetividad existe es ya una afirmación subjetiva; es eldominio de todo lo conceptual, mental y sensorial (física, filosofía,matemáticas, teología etc.).

En contraste con el mundo tangible y visible, existe el dominio infinitoy “omniabarcante” que se denomina no lineal. La ciencia ha comenzado aabordarlo recientemente a través del estudio de la consciencia, la teoríadel caos y la dinámica no lineal. La vida entera en su esencia es no lineal,no mensurable y no definible; es puramente subjetiva. El dominio no lineales el de la capacidad de experimentar, sin la cual no tendría valor algunoel conocimiento. Hasta ahora, la ciencia lo había ignorado como algomenor, y lo había relegado al estudio de la filosofía, la teología o elmisticismo. Sin embargo, el mundo del poder y de la creación (oemergencia) se halla en los dominios no lineales, que pueden dar lugar ala forma a través del ejercicio de la voluntad, la cual, a su vez, dispone dela capacidad de activar posibilidades y opciones. Lo no lineal es el mundodel espíritu, lo que no tiene dualidad; es la experiencia mística y lainspiración creativa, que no está condicionada por los conceptosaprendidos.

Lo lineal esta contenido dentro de lo no lineal. No son dos reinosdiferentes, sino un único reino visto desde dos perspectivas distintas. Sepuede hablar de específico frente a holístico; de dualidad frente a nodualidad; de visible frente a invisible; de definición frente a significado; defuerza frente a poder; de duradero frente a eterno; de localización frente ano localización; de cualidad frente a esencia; de saber “acerca de” frente aSer; de material frente a espiritual; de ilusión frente a realidad; de eso “o”lo otro frente a eso “y” lo otro; de dividido frente a unido y de finito frentea infinito. En resumen, de César frente a Dios.

Toda información ha de ser interpretada por el receptor en uncontexto determinado. Así es como se interioriza y posteriormente seexperimenta. La nueva visión del mundo, o Nuevo Paradigma, amplía elcontexto en la mente humana, lo cual permitirá a las personas comprendermás profundamente la filosofía ancestral, redefinir el propósito de la viday, sobre todo, cambiar la propia intención, que es el motor de todoprogreso evolutivo. Así pues, el entendimiento no surge simplemente deexaminar los datos, sino de hacerlo en un determinado contexto. Alcambiar éste, las explicaciones intelectuales del anterior ya no encajan.

La realidad es siempre interpretada. Todos los conceptos mentalesson provisionales por naturaleza. Ser consciente de esa limitación es unacualidad necesaria para la sabiduría. Ésta posee un componente dehumildad y otro de flexibilidad; ve todo conocimiento como provisional ysujeto a modificación, no sólo en su significado, sino también en su valor.Se podría definir la sabiduría con una fórmula matemática: sabiduría =conocimiento + Amor o, mejor dicho, conocimiento “en” Amor.

Un paradigma es un contexto generalizado, un punto de vista.También puede significar “campo general”. Un paradigma, por lo tanto,determina de antemano el rango de posibles experiencias odescubrimientos, y es un factor sobre el que la consciencia ordinaria notiene conocimiento.

Un paradigma es como las “gafas” que se usan para “ver” el mundo.Este libro tiene la intención de ayudar a las personas a cambiar loscristales de esas gafas, para que puedan ver qué ocurriría al hacerlo.

Debido a los descubrimientos recientes, hoy es posible mantenersedentro de la lógica y la racionalidad y al mismo tiempo comprender lasrealidades espirituales, sustentadas en múltiples verificaciones. El NuevoParadigma ha expandido el contexto existente para incluir las realidadescientíficas y espirituales al mismo tiempo, en vez de unas u otras. Laexpansión de paradigma siempre facilita la resolución de conflictos.

Como se verá más adelante, todo lo que existe es un “holón” (unatotalidad/parte), y un paradigma también lo es. Como tal, está sujeto a laspropiedades de los holones. Una de ellas es la de trascender e incluir; notrascender y disociar, porque esto provocaría una patología. Así pues, todonuevo paradigma debe trascender e incluir el anterior, y no sólo negarlo.

La mayoría de los seres humanos estamos “afiliados” a un paradigmadeterminado, y suponemos que nuestra propia percepción/experienciarepresenta la realidad. Abrirse a una nueva forma de pensar y de entenderla vida supone una mala noticia y una buena: la mala es que puedeasustar, puesto que hacerlo implica abandonar la seguridad de lo“conocido”; la buena es que cuando este nuevo paradigma de la realidadse comprende y se verifica, es sorprendente cuán rápido puede transformarlas vidas de las personas.

La nueva ciencia ve un diseño inteligente en todo el Universo. Lafísica cuántica ha revolucionado el conocimiento sobre la realidad. Todoslos científicos son conscientes en la actualidad de los “enigmas” cuánticos,pero no todos están de acuerdo en cuanto a la forma de interpretarlos. Eneste libro se ofrece una interpretación que puede llegar a explicarlos. Estase basa en la idea de la “ciencia dentro de la consciencia”. A lo largo delpresente trabajo se hará evidente cómo esta interpretación es la que másse asemeja a la visión de la realidad que han ofrecido tanto la Sabiduríaperenne de la Humanidad como las enseñanzas de las grandes maestrosespirituales a través de la historia.

Ya decía Jung que Freud y otros muchos pensadores de su tiempo nohabían podido librarse del materialismo científico imperante en su época,por lo que intentaron esclarecer toda creación espiritual compleja conarreglo a una imagen mecanicista del Universo.

En estos últimos tiempos es posible decir mucho más, y desde unaperspectiva más novedosa que la que hasta ahora ha podido ofrecer lacultura existente. Ahora bien, es necesario advertir que lo que aquí sepresenta podrá parecer, posiblemente, más ciencia-ficción que ciencia. Almenos es lo que me pareció, como autor, cuando mi mente comenzó aabrirse a alguna de estas ideas, que, sin embargo, me trajeron paz inclusoantes de poder verificarlas.

Un nuevo paradigma debería integrar utilizando los tres modos deadquirir conocimiento disponibles para el alma: conocimiento trascendente,conocimiento racional y ciencia. Esta integracion debe tambien reconocerel orden jerárquico de estos tres “ojos” —no se puede reducir el superioren el inferior— y sus ámbitos de aplicación para eludir errores categoriales.

Quizás la mejor manera de aprovechar el presente libro es procurarque la mente del lector ni acepte ni deje de aceptar las ideas contenidasen el mismo, sino que se abra una ventana “hipotética” en la mente quemanifieste: «Si todo lo que aquí se dice fuese cierto, ¿cómo cambiaría mivida y mi actitud ante las cosas?». A partir de ese punto solo quedaría unúltimo trabajo, más fácil de realizar: verificar el grado de verdad de lasideas expuestas.

Por razones de simplicidad, se utilizarán en este libro algunas escalasnuméricas. El lector debe saber que cuando se tratan temas como laenergía, las ondas energéticas y diferentes frecuencias vibratorias,cualquier división numérica artificial y sus subdivisiones se hacen muchomás sutiles. Los expertos pueden dividir los niveles de consciencia encuatro, en cuarenta o en cuatrocientos, en función de lo precisos quequieran ser en la descripción de sus diferencias.

Por otro lado, siempre hay que tener en cuenta que “el mapa no es elterritorio”; con esto se quiere decir que conocer el concepto no es lo mismoque experimentarlo.

Es imposible desarrollar con detalle todos los temas que se tratan enesta obra. Su propósito es más bien ofrecer algunas pinceladas sobretemas importantes, para intentar hacer una síntesis de muchas de lasdisciplinas del saber actual. Este trabajo de síntesis tiene todavía mucho

camino por delante. Podría ser el objeto de un segundo libro explorar másen detalle cómo se pueden integrar mejor algunas de las ideas que aquí sepresentan.

A continuación se presenta un breve recorrido por los capítulos de laParte I del libro, de manera que el lector pueda dirigir su atención a lo quemás le interese:

E l primer capítulo trata sobre el fundamento científico del NuevoParadigma:

En el epígrafe 1.1 se hace un pequeño repaso a la evolución de lafísica, comenzando por la física clásica (mecanicista) hasta llegar a unaconcepción cosmológica abierta a la espiritualidad y la teoría de cuerdasactual. Se verá cómo muchos científicos conciben en la actualidad unUniverso multidimensional, en el que cada dimensión representa unafrecuencia vibratoria diferente y, seguramente, también un mundodiferente, no susceptible de ser percibido por nuestros sentidos.

El epígrafe 1.2 se detiene un poco más en la visión científica actualsobre la realidad, y explica que todo lo que existe está compuesto deenergía “in-formada”. Se habla acerca de la primacía de la consciencia enla manifestación del mundo de la forma, y se describe en qué consiste laposibilidad de llevar a cabo una ciencia dentro de la consciencia. Tambiénse describe un Universo con inteligencia y propósito.

En el epígrafe 1.3 se analiza una de las más recientes líneas deinvestigación científica que trata de determinar si el Universo esholográfico, con todas las implicaciones que ello traería consigo.

En el epígrafe 1.4 se describe el efecto del observador en la físicacuántica, y se explica cómo no es posible separar la realidad material de laconsciencia que la observa y la causa.

En el epígrafe 1.5 se explica el concepto de causalidaddescendente, y se verá cómo el mundo tridimensional es un mundo deefectos y no de causa y efecto. Se expondrá en este apartado que la causade todo lo que se manifiesta recae en las dimensiones no visibles quetienen mayor frecuencia vibratoria y, por tanto, pueden contener másinformación. De esta idea se deriva otra muy poderosa: todo lo que ocurre

es perfecto y necesario, o no ocurriría. También se podrá ver cómo todo loque ocurre está alineado con el propósito universal.

El capítulo 2 trata de la nueva visión integral del ser humano.

En el epígrafe 2.1 se ofrece la nueva visión del ser humano comoun ser espiritual en evolución. Se expondrán argumentos según los cualesel ser humano es un ser espiritual que está experimentando un crecimientoen los mundos físicos, y no un ser físico teniendo una experienciaespiritual. Se hablará también sobre los cuatro cuerpos o filtros que utilizael alma para interactuar con la realidad. Del mismo modo, se examinaránlos tres archivos que contienen la información en el ser humano, y lasdiferencias entre ellos.

El capítulo 3 versa sobre los niveles de consciencia. En este puntoconverge todo lo dicho hasta el momento, y es una de las claves a teneren cuenta en el crecimiento personal.

En el epígrafe 3.1 se introduce un concepto novedoso y muyimportante para la investigación científica: el de los niveles de consciencia.El nivel de consciencia es un campo de atracción energética que determinala propia visión de la vida y los propios comportamientos. Se presentaránalgunas escalas descriptivas de tales niveles, y se estudiarán suscaracterísticas. También se comentarán algunas de las herramientasdisponibles para ascender por esos niveles. Se verá cómo el conocimientode los niveles de consciencia sirve para mejorar la comprensión de losproblemas individuales y sociales, y de qué manera ayuda a distinguir lascausas primarias de las secundarias.

En el epígrafe 3.2 se analiza la correlación directa entre el nivel deconsciencia y la experiencia interna de felicidad.

E l epígrafe 3.3 ofrece una descripción detallada de los niveles deconsciencia que están situados por encima de los niveles racionales, y secomenta cómo cambia la realidad cuando es percibida desde esos niveles.Se hará un análisis del salto cuántico entre lo lineal y lo no lineal, entre larazón y el Amor.

En el epígrafe 3.4 se describe la manifestación del comportamientohumano a través de los distintos niveles de consciencia. Para ello se han

elegido dos temas que resultan de interés para casi todas las personas: eltrabajo profesional y el sexo. Se verá cómo es el comportamiento humanoen estos dos ámbitos, dependiendo del nivel de consciencia que se hayaalcanzado.

En el epígrafe 3.5 se estudian las distintas líneas de desarrollo, ycómo el nivel de consciencia es la “nota media” de todas ellas. Seobservará cómo estas líneas son relativamente independientes, perotambién que todas se desarrollan de forma “holárquica”.

El capítulo 4 realiza un recorrido por la progresión “holárquica” deuna de las líneas del desarrollo, la cognitiva. Se verá en él cómo vaavanzando, tanto en el individuo como en la sociedad, y cómo pasa por losniveles arcaico, mágico, mítico, racional, de la visión lógica y, finalmente,por los cuatro niveles místicos subsiguientes.

En el capítulo 5 se habla sobre las tres formas amplias demanifestación de la consciencia en los reinos animal y humano. Sedescribirán la consciencia simple (reino animal) y las dos grandesposibilidades de la manifestación de la consciencia en el reino humano: laconsciencia del yo y la consciencia cósmica o mística.

En el capítulo 6 se estudia la filosofía integral, y también lanaturaleza “holónica” de la realidad. Se expondrá en él cómo los cuatrocuadrantes de toda manifestación pueden acabar con la visiónreduccionista de la realidad. También se verá si es necesario o no contarcon un cierto desarrollo psicológico antes de pretender el desarrolloespiritual.

En el capítulo 7 se analiza la diferencia entre la espiritualidad y lareligión desde este nuevo paradigma, y la diferente función de cada una deellas. Se observará en qué consiste la diferencia entre la actividad de“traducción” y la de “transformación” de la realidad. También se verá laoportunidad que tanto la nueva ciencia como la conciencia mística ofrecenpara lograr una mayor convergencia entre las distintas creencias religiosasexistentes en el mundo actual.

Por último, el capítulo 8 trata acerca de la verificación, de los tres“ojos” diferentes de que disponen las personas para investigar la realidad,

y de cómo impedir que se cometan más errores categoriales en lainvestigación del conocimiento.

Capítulo 1. Una nueva visión del Cosmos y lapersona

1.1 La evolución de la física

En su desarrollo, la física ha pasado por cinco estadios desde suscomienzos. En este capítulo se comentarán brevemente y se expondrácómo fue cambiando la visión de la realidad en cada uno de ellos.

Realidad clásica

Primero emergió lo que ahora se puede llamar la “visión clásica de larealidad”, o física clásica. Los pioneros de este enfoque fueronfundamentalmente Copérnico, Galileo y Newton, entre otros.

Estos científicos fueron los primeros en descubrir que los eventos enel Universo podían ser explicados y predichos de forma matemática.Newton fue el primero en expresar a través de ecuaciones matemáticas losmovimientos de los cuerpos en el espacio. Así comenzó la física clásica,que se caracteriza por una visión determinista de la realidad.

Pero ¿qué se sabía del medio donde ocurría todo el movimiento?¿Qué es el espacio? ¿Es una realidad física independiente, o una realidadabstracta creada por la mente humana para entender el Universo? Newton,al enfrentarse al problema del espacio y del tiempo, concibió ambos comoentidades absolutas e inmutables que convertían al Universo en algorígido, mecanicista y fragmentado.

Durante más de 200 años, esta concepción del Universo se convirtióen dogma para la ciencia.

Relatividad

La concepción de Newton y sus ecuaciones funcionaban bien, yademás las matemáticas se adecuaban a la experiencia ordinaria, derivadade la percepción de los sentidos.

Todavía hoy se usan esas ecuaciones para mandar cohetes a la luna,por ejemplo. Así que, en su ámbito de aplicación, se mantiene su validez.Newton también incluyó la fuerza de la gravedad en sus ecuaciones.

No fue hasta 1860 cuando el científico escocés James Clerk Maxwellextendió el marco de la línea clásica para considerar también las fuerzaseléctricas y magnéticas. Parecía que con la inclusión de las ecuacionesmatemáticas que describen estas fuerzas la física teórica estaría prontocompletada.

Sin embargo, el físico británico Kelvin advirtió que había doscuestiones que no encajaban en el modelo: una tenía que ver con laspropiedades de la luz en movimiento, y la otra con la radiación de algunosobjetos al ser calentados.

En la siguiente década todo cambió. Las cuestiones que Kelvinsuscitó fueron estudiadas, y se comprobó que no eran meramentepequeños detalles a resolver para dar por completada la visión clásica delUniverso.

Entre 1905 y 1915 se produjo una revolución, al postular Einstein lasteorías especial y general de la relatividad. Einstein descubrió fallosen los conceptos newtonianos del espacio y el tiempo; concluyó que estosno eran entidades absolutas e independientes, sino interdependientes.Además, acabó por destruir la física clásica al reescribir las leyes de lafísica gravitatoria.

Este científico descubrió que, a través de su flexibilidad y gracias a sucurvatura, el propio espacio participa en la evolución cósmica. ParaEinstein, hay que hablar de espacio-tiempo, y la relación entre ambos esflexible y dinámica. Su famosa ecuación E=mc2 significa que la energía y lamateria son intercambiables, ya que una se transforma en la otra yviceversa. Si una persona adulta transformase su masa en energía podríaabastecer las necesidades de una ciudad mediana por unos días.

Einstein también descubrió que no existe un tiempo global. El paso

del tiempo depende de la velocidad y de la posición del observador.Imagínense dos explosiones estelares simultáneas y un observadorequidistante a ambas; éste verá los dos eventos simultáneamente. Pero siel observador está más cerca de una de las estrellas que de la otra, veráuna explosión “antes” que la otra, aunque se produzcan a la vez. Así pues,lo que es “pasado” para un observador, puede ser “futuro” para otro; loque ya ha acontecido para uno no lo ha hecho aún para el otro, aunque elevento en sí ya se haya producido y finalmente sea observado por ambos.De alguna manera, para el observador el futuro está determinado.

Al ser el espacio curvo, el tiempo también se curva con él. Cuantamás masa tiene un objeto, más lentamente pasa el tiempo en susuperficie. El tiempo transcurre de forma más rápida en la Tierra que en lasuperficie de una estrella, por ejemplo.

De todas formas, como la desviación entre la física clásica y la teoríade la relatividad sólo ocurría bajo circunstancias extremas (grandesvelocidades y gran gravedad), se siguió usando la física de Newton paralas experiencias cotidianas. Pero utilidad y realidad son cosas diferentes y,como se verá a continuación, las características del tiempo y del espacioque la mayoría de personas siguen barajando en su mente han sidoderogadas como fragmentos de una perspectiva, la newtoniana, que ya noes correcta.

Física cuántica

La segunda anomalía que Kelvin apuntó en su crítica a la físicaclásica (la radiación) nos ha llevado a la revolución cuántica. La físicacuántica ha supuesto una transformación del conocimiento humano comonunca se había producido anteriormente.

Uno de los principios de la física clásica postulaba que si se conoce laposición y la velocidad de los cuerpos en el espacio, con las ecuaciones deNewton (añadiendo las de Maxwell) se puede predecir la velocidad yposición de esos cuerpos en cualquier otro momento pasado o futuro. Sinduda, la física clásica declara que el pasado y el futuro están entrelazadoscon el presente. Esta idea también se mantiene en la teoría de la

relatividad de Einstein.

Sin embargo, la física cuántica ha demostrado que, inclusoefectuando la mejor medición posible del estado actual de los objetos, sóloes esperable poder medir la “probabilidad” acerca de cómo éstos podránencontrarse en cualquier momento futuro. La física cuántica es una físicade probabilidades.

Así como la física clásica —de acuerdo con la percepción sensorialhumana— postula que la realidad es de una manera “o” de otra, la físicacuántica explica que las cosas se presentan a veces de una manera “y” aveces de otra.

Sólo se puede definir algo cuando una observación lo “fuerza” atomar una forma específica entre todas las posibilidades cuánticas. Esteresultado no puede ser predicho; únicamente se puede predecir laprobabilidad de que ocurra. Esto, que parece muy extraño, no lo es tanto ala luz de la física cuántica. Lo que ocurre es que las personas no estamosacostumbradas a pensar en la realidad como en algo ambiguo.

Otro descubrimiento asombroso de la física cuántica implica que algoque se produce en un lugar tiene efectos instantáneos sobre la realidad enotro sitio, independientemente de la distancia a la que se encuentre.Einstein luchó contra esta observación, a la que en cierta ocasión se refiriócomo “acción fantasmal a distancia”.

Pero los experimentos realizados a este respecto desde 1980demostraron su veracidad. El fenómeno se conoce en inglés por el término“entanglement”, que se traduce por “entrelazamiento”, y consiste en queel comportamiento de una o más partículas depende de las demás; esdecir, unas y otras interactúan sin importar la distancia que las separa y demanera simultánea.

Al pensar en el espacio, generalmente se entiende que la separaciónespacial significa independencia física. Pero el experimento de Aspectdemostró la influencia instantánea entre las partículas, que parece nodepender de señales. El experimento que realizaron A. Aspect y suscolaboradores comprobó que cuando dos objetos cuánticos se encuentranentrelazados, si se realiza cualquier medición en uno de ellos —colapsando

así su función de onda—, la función de onda de la otra partícula se colapsatambién instantáneamente, incluso a distancias macroscópicas y sin ningúnintercambio de señales entre ellas en el espacio-tiempo. Sin embargo,Einstein probó que todas las interacciones y conexiones en el mundomaterial tienen que utilizar señales que viajen a través del espacio-tiempo—según el principio de localidad—; por lo tanto, su límite de propagaciónes la velocidad de la luz. ¿Dónde, pues, se encuentran esas conexionesinstantáneas entre los objetos cuánticos que son responsables de suscomunicaciones a distancia sin señales? La respuesta parece clara y, deforma sucinta, es: en los dominios más sutiles de la realidad.

De ello se deduce que esta relación se debe a que constituyen unaentidad única; su separación es una ilusión. Por tanto, las diversas cosasque se ven y se sienten constituyen manifestaciones diferentes de lamisma realidad.

Según la visión clásica se creía que la única forma de producir unefecto sobre lo que ocurría en otro punto del espacio era desplazándosefísicamente allí. Sin embargo, ahora se sabe que las conexiones cuánticastrascienden el espacio y el tiempo.

Realidad cosmológica

Una de las experiencias cotidianas que quedaban sin explicar en lastres evoluciones de la física mencionadas anteriormente era la de la“flecha del tiempo”, como la llamó el físico Arthur Eddington.

Normalmente se da por supuesto que existe una dirección en eltiempo: existen el pasado, el presente y el futuro, y da la impresión de queel tiempo siempre fluye en esa dirección. Por ejemplo, un vaso de cristal serompe pero no se reconstruye; las personas envejecen pero norejuvenecen. Estas asimetrías gobiernan la vida de todos.

Pero ¿de dónde procede tal asimetría? Las leyes y ecuaciones de lafísica conocidas no la muestran de ninguna manera, contradiciendo así laexperiencia cotidiana del tiempo. Para resolver este rompecabezas hay quecontemplar los eventos que ocurrieron al inicio del Universo.

El matemático Roger Penrose trabajó en este asunto, y demostró

cómo condiciones especiales en el Big Bang imprimieron unadireccionalidad a la flecha del tiempo. Sus ecuaciones explicaban el hechoen parte, pero no resultaban del todo satisfactorias. Fue a partir de 1970cuando la teoría del Big Bang —cuyo origen es anterior— se postuló comola dominante en la cosmología actual.

Sin embargo, esta teoría seguía sin explicar algunas cuestiones. Porejemplo: ¿Por qué el espacio tiene la forma que tiene? ¿Por qué latemperatura de la radiación es la que es? Y, sobre todo, ¿por qué habíatanto orden al principio como para producir la direccionalidad en el tiempo?

Las respuestas se buscaron a la luz de una nueva teoría encosmología: la inflación. La teoría de la inflación cósmica está siendosustentada gracias a las evidencias encontradas por el equipo internacionalde científicos que trabajan en el telescopio de microondas BICEP2, en labase Amundsen de la Antártida. Esta teoría —a pesar de la discusión quehoy en día existe en relación con el problema del polvo interestelar—explica cómo el Universo se expandió muy rápidamente y de una manerauniforme en un espacio de tiempo infinitesimal tras el Big Bang. Cuestionestan sorprendentes como que el Universo tenga una temperatura y unadensidad constantes en todas partes, por lejanas que estén unas de otras,no tendrían explicación si todo el espacio no hubiera estado en contactopreviamente, como demuestra la teoría de la inflación cósmica.

Esta teoría, combinada con otros descubrimientos sobre la radiacióncósmica, está llevando a muchos físicos a investigar la posibilidad de queexista no un Universo sino un multiverso (infinito número de universos).En la actualidad, muchos científicos y pensadores sostienen la existenciadel multiverso (p.e., Greene, Susskind, Guth, Stephen Hawking, Weimberg,Termak, Kaku y muchos otros). Otro grupo de científicos piensan que lacuestión del multiverso es más filosófica que científica; pero de esto nosocuparemos con más detalle en el último capítulo de la primera parte deeste libro, dedicado al problema de la verificación.

Como el tiempo y el espacio están entrelazados en el origen delUniverso, para comprenderlos en profundidad es necesario formularecuaciones que puedan lidiar con las condiciones extremas, de altísimadensidad, energía y temperatura, existentes en el comienzo del Universo.

Realidad unificada

Durante muchos años, los físicos pensaron que uno de los obstáculosa resolver para desarrollar una teoría unificada era el conflicto entre lateoría de la relatividad y la física cuántica. Aunque ambas se ocupan deámbitos diferentes —la primera de las galaxias y la segunda de la materiasubatómica—, las dos teorías mantienen su universalidad de aplicación.Cuando se intentan usar conjuntamente las ecuaciones no funcionan.

La primera teoría que ha avanzado en esta combinación es lallamada “super-string theory”, o teoría de las “supercuerdas”.

Esta comienza por proponer una nueva respuesta a una antiguapregunta sobre cuáles son los componentes más pequeños e individualesde la materia. Durante décadas se pensó que estos componentes eranpartículas como electrones o quarks. Estas partículas se combinaban dedistintas maneras para producir protones, neutrones y la variedad deátomos y moléculas que forman el Universo material.

En cambio, de acuerdo con la teoría de las supercuerdas, estaspartículas no son puntos, sino que están compuestas por minúsculosfilamentos de energía vibratoria con forma de cuerda, millones de vecesmás pequeños que el núcleo de un átomo. De igual forma que la cuerda deun violín puede vibrar con patrones diversos que producen distintossonidos, estos filamentos generan diferentes propiedades en las partículasa través de sus posibles vibraciones. Una “cuerda” vibrando según unpatrón determinado puede producir la masa y la carga eléctrica de unelectrón.

Para hacerse una idea del tamaño de esas “cuerdas” imagínese unagota de agua; ésta contiene un cuatrillón de átomos de oxígeno ehidrógeno. Si se aumentase un átomo de hidrógeno diez mil millones deveces, mediría un metro. Pero habría que aumentar mucho más sutamaño, hasta llegar al del Universo conocido, para poder ver las cuerdasen su interior, que serían como un árbol de diez metros aproximadamenteen relación con el tamaño de todo el Universo.

Los científicos creen que el espacio y el tiempo dejan de existir tal y

como los conocemos al descender a esas escalas (la escala de Planck).Para entender lo que ocurre allí, los investigadores están cambiando lasideas de espacio y tiempo por la idea de la existencia de nuevasdimensiones. En esos niveles de estudio se han encontrado condicionessemejantes a las que existían justo antes del Big-Bang.

De acuerdo con esta teoría, esa “cuerda vibratoria” sería elequivalente a lo que antes se pensaba que era un electrón. Todas lasespecies de partículas se unifican en la teoría de las supercuerdas porquecada una de ellas se origina en un “patrón vibratorio” diferente, ejecutadopor la misma entidad subyacente.

La teoría de las supercuerdas es la primera teoría con capacidad paraintegrar la física cuántica con la teoría de la relatividad.

Pero para que las ecuaciones de la teoría de las supercuerdasfuncionen, hay que aceptar otra gran revolución en la percepción humana.En vez de tres dimensiones espaciales y una temporal, la teoría de lassupercuerdas requiere considerar al menos nueve o más dimensionesespaciales y una temporal. En una nueva revisión de esta la teoría,llamada “teoría M”, la unificación necesita al menos diez dimensionesespaciales. Como esas otras dimensiones no son observables, la teoría delas supercuerdas implica que sólo una pequeña parte de la realidad delUniverso es accesible a la percepción humana.

Brian Greene concluye:

«La idea de más dimensiones espaciales nos permite atisbaralgo mucho más dramático: la existencia de otros mundos en elUniverso, no en el espacio ordinario, sino en esas otrasdimensiones de las que hasta ahora no hemos sidoconscientes».

La teoría de las supercuerdas puede ofrecer al mundo la primeraevidencia racional, no subjetiva, de las dimensiones “no visibles”, y obligaa aceptar el hecho de que hasta ahora los seres humanos sólo hemos sidoconscientes (al menos a través de la consciencia ordinaria) de una parteminúscula de la completa realidad universal.

De alguna forma, esta visión coincide con lo que siempre han

expresado los místicos acerca de la realidad a lo largo de la historia de laHumanidad.

1.2 ¿Cómo ve la ciencia actual el Cosmos?

La idea de que la consciencia afecta a la materia es la principaldiferencia, parece que irreconciliable, entre la visión del mundo que ofrecela física clásica y la nueva concepción de la física moderna. Estainterpretación de Wigner, von Neumann y muchos otros es discutidatodavía. Pero, como se verá más adelante —cuando se explique la cuestióndel observador y de los tres ojos del conocimiento—, realmente puede serla visión correcta.

La física clásica y el resto de ciencias encuadradas en el antiguoparadigma se derivan de las leyes del movimiento y la gravedaddesarrolladas por Isaac Newton en su “Principia”. Las leyes de Newtondescriben un Universo en el que todos los objetos se mueven en unespacio tridimensional de geometría y tiempo, de acuerdo con ciertas leyesfijas de movimiento. Según su concepción, la materia se considerabainviolable e independiente, con sus propios límites fijos. Se pensaba quepara que existiera algún tipo de influencia sobre los objetos era necesarioaplicarles fuerza física. Esta manera de explicar la realidad, que sosteníaque las cosas existen independientemente unas de otras, es el sustento dela filosofía clásica, en la que aún cree la mayoría de la población actual. Engeneral, las personas piensan que la vida sencillamente va sucediendo a sualrededor, independientemente de lo que ellas hagan o piensen.

Figura 1. Átomo newtoniano vs. átomo cuántico

Esta visión mecanicista y ordenada del Universo como una colecciónde objetos aislados y cuyo comportamiento parece predecible se ha vistosuperada por la física moderna. Se ha demostrado que los componentesmás pequeños del Universo, que constituyen el gran mundo objetivo quevemos, no se comportan en absoluto de acuerdo con las normas de lafísica clásica.

Así, los átomos no son como sistemas solares en miniatura, sino algomucho más complejo: pequeñas nubes de probabilidad. Cada partículasubatómica no es un elemento sólido y estable, sino que existe como unapotencialidad de cualquiera de sus entidades futuras. Esto es conocido porlos físicos como “superposición”, o suma de todas las probabilidades quecontiene; sería algo así como una persona mirándose a sí misma en unasala de espejos.

Una “partícula cuántica” puede manifestarse a la vez como partícula,es decir, como algo sólido y estable, y como “onda”, es decir, como unaamplia región de espacio-tiempo. La realidad subatómica no se parece alestado sólido y fiable que describe la ciencia clásica, sino que es más bienuna posibilidad efímera de opciones aparentemente infinitas. De acuerdocon la nueva ciencia, la materia no se puede dividir en unidades conexistencia independiente, y tampoco puede ser descrita en su totalidad.

La conclusión básica de los teóricos del campo cuántico es que lamateria prima del Universo es inmaterial, y su sustancia esencial esinsustancial. Toda la tecnología actual se basa en ese hecho: lacomputadora, la radio, la televisión y muchas otras cosas son posiblesporque los científicos ya no creen que el átomo, unidad básica de lamateria, sea una entidad sólida. La diferencia entre un átomo de plomo yotro de plata no se encuentra en el nivel material —puesto que laspartículas de uno y otro son las mismas—, sino que se debe a ladisposición y la cantidad de los impulsos de energía e información que loscomponen.

El ser humano debe considerar lo que significa vivir dentro de una“ilusión” porque, según la nueva ciencia, eso es el Universo físico. Elátomo, que sirve de base para toda la materia, no tiene cualidades físicas,sino que se compone de patrones de energía que surgen de los campos

invisibles. Y estos campos existen principalmente en un estado virtual, loque significa que no están presentes en el Universo físico. Algunos físicosdirían que se trata de una ontología distinta a la del mundo ordinario.

Las cosas no tienen sentido de manera aislada, sino en una red deinterrelaciones dinámicas. Los pioneros cuánticos también descubrieron lasorprendente capacidad de las partículas cuánticas para influenciarsemutuamente a pesar de la ausencia de cualquier tipo de fuerzasproduciéndose entre ellas a una velocidad finita. La materia está ligadaorgánicamente entre sí, de forma que cada objeto es una representacióndiferente de la misma cosa.

En el nivel subatómico, el cambio se produce por modificacionesdinámicas de energía. Esos pequeños paquetes de energía vibratoria estánconstantemente intercambiando energía a través de “partículas virtuales”que dan lugar a una inmensa capa energética subyacente en el Universo.

Además, la materia subatómica está involucrada en un constanteintercambio de información, causando un perfeccionamiento continuo através de sutiles alteraciones. El Universo no es un almacén de objetosseparados y estáticos suspendidos en el espacio, sino un único organismode campos de energía interconectados en un estado permanente deprobabilidad de convertirse en algo; en un estado continuo detransformación.

El único factor que parece convertir esta nube de probabilidad enalgo sólido y medible es la participación de un “observador”. Se podríapensar que esta interpretación es demasiado idealista, pero hay cada díamás evidencia, como se verá más adelante, de que los objetos materiales—por ejemplo, una pelota— y los mentales —como el pensamiento de unapelota— son, los dos, objetos en la consciencia. Por otra parte, en unexperimento también está el sujeto, el experimentador.

La consciencia viva —o campo de consciencia—, al aportar lainfluencia del observador, de alguna manera convierte la “posibilidad dealgo” en “algo real”. Esto sugiere que el ingrediente más importante en lacreación del Universo es la consciencia que lo observa. Varias de las figurascentrales de la física cuántica afirman que el Universo es democrático y

participativo, un esfuerzo conjunto entre los observadores y losobservados. La realidad no es fija, sino fluida y cambiante y, por lo tanto,expuesta a otras influencias.

Para comprender esas influencias es necesario saber que la mayorparte de la materia y la energía del Universo existen en dimensiones noexplorables externamente desde nuestra dimensión. El 85% de la materiadel Universo, llamada “materia oscura”, nunca se ha podido observar. Peromás extraño aún es que esta “materia” o “energía” universal resulta crucialen la formación de planetas y galaxias. Nada de la realidad observableexistiría sin ella; es una fuerza capaz de aglutinarlo todo para formarestructuras y es esencial para que exista la materia que sí se puedeobservar. Aunque resulte sorprendente, en el Universo hay nueve vecesmás cantidad de una “sustancia” que resulta invisible, que de la que sepuede observar.

El ser humano no sólo no es el centro del Universo, sino que nisiquiera está hecho de la misma sustancia que forma gran parte delmismo.

Se ha comprobado que la “materia oscura” no está constituida porneutrinos, puesto que éstos viajan muy rápido, lo que no permite laformación de estructuras a gran escala.

Entonces, ¿qué es esta partícula tan exótica que forma la materiaoscura? ¿Es en realidad una partícula? La ciencia la llama WIMP o“partícula masiva que interactúa débilmente”. Actualmente se estáintentando encontrar WIMPs en el acelerador de partículas de Ginebra.

Un creciente número de científicos afirma que esta materia oscura noes un elemento nuevo sino, más bien, un sitio nuevo: nuevas dimensionesque tendrían un efecto sobre la nuestra. Esto no resulta tan extraño si sepiensa que dentro del átomo se encuentra un inmenso territorio máscomplejo que el Universo observable.

En este contexto, es posible afirmar que la mente y la consciencia noson un epifenómeno del cerebro, sino que la consciencia se contempla,hoy, como la realidad fundamental, el marco donde se produce todamanifestación.

En cierto modo, cuando los científicos trataron de explicar cómofunciona la naturaleza de acuerdo a los nuevos datos, terminaron dándosede bruces con nada menos que un Universo mas semejante al descrito porlos místicos; y es que los nuevos modelos de la consciencia la retratancomo una entidad capaz de traspasar los límites físicos de todo tipo. Laintención parece ser algo similar a un diapasón, cuya vibración afinadahace que resuenen en la misma frecuencia otros diapasones en elUniverso.

Incluso antes de que se desarrollara la física cuántica, Albert Einsteindijo:

«Un ser humano se experimenta a sí mismo, a suspensamientos y sentimientos, como algo separado del resto;una especie de ilusión óptica de su consciencia».

La existencia de este campo de la consciencia, llamado “A-Field” porlos físicos y “campo akáshico” por los místicos, implica que toda la materiadel Universo está conectada en el nivel subatómico a través de una danzaconstante de intercambio de energía cuántica.

Otro tipo de pruebas ha demostrado que, en el nivel más básico,cada ser humano es también un paquete de energía pulsanteinteractuando constantemente con este vasto campo de energía que es elUniverso. Los experimentos científicos sugieren que la consciencia es unasustancia fuera de los confines del cuerpo humano; una energía altamenteordenada y con la capacidad de cambiar la materia física. El poder de lamente sobre la materia parece atravesar el tiempo y el espacio.

Los científicos han descubierto que el pensamiento dirigido participade alguna forma en la creación de la realidad. Orientar los pensamientosintencionalmente parece producir una energía lo suficientemente potentecomo para cambiar la realidad física(*). Cada pensamiento es energíatangible con el poder de transformar. Un pensamiento es una entidad real,como lo es una mesa, pero más sutil, es decir, de una mayor frecuenciavibratoria. Los pensamientos tienen peso y sustancia en el nivel sutil, ypueden influir sobre el resto de las cosas.

A modo de resumen, se puede decir que algunas de las nuevas

teorías científicas presentan las siguientes premisas básicas:

Vivimos en un Universo que tiene inteligencia propia: logos,autorregulación y creatividad.

La consciencia precede al cerebro, creó la vida y llegó a crear elpropio cerebro.

La consciencia es primaria en el mundo; la materia es secundaria.

La evolución es consciente y, por lo tanto, creativa. No funciona alazar.

En el origen de la Creación, la ciencia encuentra un campo deconsciencia pura.

La consciencia pura es la fuente de todas las cualidades que semanifiestan en el Universo.

Estos nuevos descubrimientos de científicos y pensadores de hoy endía echan por tierra las ideas en las que las generaciones anteriores fueroneducadas, y que son las siguientes:

La visión newtoniana de la primacía de un Universo físico-mecánico.

La creencia de que la genética controla la biología.

La idea de que la evolución está impulsada o dirigida por unalucha por la supervivencia del “más apto”.

La creencia de que la evolución es el resultado de mutacionesgenéticas aleatorias.

A continuación se ofrece otro resumen de las diferencias entre elantiguo paradigma y la nueva visión de la realidad:

Antiguo Paradigma

Estamos desconectados de nuestra fuente primordial y de todo loque existe fuera de nosotros en el espacio-tiempo.

El mundo está compuesto de materia visible y energía no visible.

La realidad es aquélla que se puede percibir mediante lossentidos o sus extensiones.

Mente y materia son sustancias separadas y diferentes entre sí.

El cuerpo físico es una máquina que de alguna forma haaprendido a pensar.

Los seres humanos son entidades definidas con límites corporales.

Nuestras necesidades están separadas de las necesidades deotros organismos vivientes.

El mundo exterior es real porque existe en el espacio-tiempo. Elmundo interior no es real porque existe en la imaginación de losseres humanos.

Existimos en un Universo “local”, es decir, tenemos localizaciónespacio-temporal; y existimos con independencia del acto deobservación.

La mente pensante está localizada en el cerebro y en el sistemanervioso.

El tiempo es un fenómeno absoluto y también existe conindependencia del observador.

Las cosas ocurren en una secuencia lineal de causa y efecto.

La forma de interpretar la propia experiencia en el tiempo notiene efecto sobre la biología.

Existimos en un Universo objetivo.

La observación es un fenómeno automático. Los sentidosinterpretan de forma objetiva una realidad que también esobjetiva.

El mundo interior y exterior depende de las propias relaciones, delentorno y las circunstancias exteriores.

Nuevo Paradigma

Estamos totalmente conectados a nuestra fuente y a todos losdemás seres vivientes.

El mundo está compuesto por campos de energía e informaciónque se manifiestan a través de la infinita diversidad del Universo.

Ese campo de inteligencia es la mente cuando se experimentasubjetivamente; cuando se experimenta objetivamente seconvierte en los objetos exteriores.

Los objetos “sólidos” no lo son en absoluto, ni están separadosunos de otros en el espacio-tiempo.

La mente y la materia son esencialmente lo mismo. Ambas sondistintas expresiones del campo de consciencia que produce todamanifestación.

La consciencia crea la mente y el cuerpo para que la mente puedaexpresarse.

En el nivel más fundamental de la naturaleza no hay límitesdefinidos entre el propio cuerpo y todo lo demás en el Universo. Elcuerpo y la mente son patrones pulsantes y cambiantes de esecampo de consciencia en el espacio-tiempo que se recrean a símismos constantemente.

Las necesidades humanas son interdependientes de lasnecesidades de todos los seres vivos en el Universo.

Tanto el mundo interno como el externo son proyecciones de unaúnica fuente. Ambos son patrones de movimiento de la energíadentro del campo infinito de conciencia.

Vivimos en un Universo no local. Nada puede ser confinado a unsolo punto del espacio-tiempo.

La localización en el espacio-tiempo depende de la percepción delobservador.

La mente no está localizada en el cerebro, sino que es parte de

un vasto campo de inteligencia que se extiende más allá delCosmos.

Vivimos en un Universo atemporal. El tiempo es un fenómenorelativo; los físicos ya no hablan de tiempo, sino de un continuoespacio-temporal. Todo ocurre simultáneamente y todo estácorrelacionado con lo demás.

El campo unificado de consciencia determina que vivimos en unUniverso subjetivo. El mundo exterior no existe sin un observador;es una respuesta al acto de observación.

Vivimos en un Universo participativo. Nuestros mundos internos yexternos surgen de forma interdependiente, de acuerdo con elnivel vibratorio de la propia alma.

La física cuántica hace hincapié en que el reino invisible de laenergía, denominado colectivamente como “el campo” (“the field”), es lafuerza gobernante principal del reino material. “El campo” se define comolas fuerzas motrices invisibles que influyen en el mundo físico. Ésta es lamisma definición que se utiliza para el concepto de “espíritu”. Se puededecir, por tanto, que la nueva física ofrece una versión moderna de lo queya era conocido en la espiritualidad antigua: en un Universo constituido porenergía informada, todo está entrelazado y todo es uno.

La física cuántica y la epigenética proporcionan un entendimientonovedoso acerca del misterio de la conexión mente-cuerpo-espíritu.Mientras que la física clásica y la teoría genética no reconocen el poder dela mente humana, la nueva ciencia acepta que la consciencia dota a laspersonas de potentes capacidades creativas para dar forma a sus vidas y asu mundo.

De acuerdo con los nuevos descubrimientos de la ciencia, todos losorganismos vivos emiten continuamente radiaciones de luz que forman uncampo de coherencia y comunicación. La parte visible del cuerposimplemente se encuentra —o es observable— en aquel lugar donde laactividad de la onda es más densa. Las ondas cuánticas invisibles seextienden desde cada persona y penetran en todos los demás organismos.De la misma forma, cada persona recibe las ondas de energía del resto de

seres, con las que se entrelazan las suyas.

La perspectiva de un Universo “vivo” invita a cambiar el pensamientodesde la indiferencia, el miedo y el cinismo, a la curiosidad, el amor y elasombro. El vernos a nosotros mismos como parte de una creaciónininterrumpida despierta un sentimiento de conexión, pertenencia ycompasión hacia la totalidad de la vida. A partir de ese momento síempieza a tener sentido que cada ser humano tenga una experienciadirecta de comunión con y afecto por el bienestar de los demás.

Como se puede ver, la Humanidad está experimentando un cambiode paradigma impulsado por la acumulación de observaciones que noencajan en las teorías comúnmente aceptadas, y que no lo harían aunqueestas teorías se ampliasen.

Por ejemplo, ahora se sabe que el vacío resulta ser un medio cósmicoque transporta las ondas de fotones (luz), así como las ondas de densidad-presión; y que es este vacío el que dota a las partículas de “masa”. Talmedio no es una entidad teórica abstracta; ni siquiera es un vacío, sinoque se trata de algo con realidad física plena. El vacío cuántico es elmecanismo de información holográfica que registra la experiencia históricade la materia.

¿Cuál es la razón de denominar a esto “campo akáshico”? En lacultura sánscrita, Akasha es un medio que todo lo abarca y que a la vezsubyace en todas las cosas y se convierte en ellas. Es real, pero tan sutilque no puede ser percibido hasta que se convierte en la diversidad decosas que pueblan el mundo manifestado. Los sentidos corporales noregistran Akasha, pero se puede llegar a él con la práctica espiritual y laformación.

La visión akáshica de un Universo cíclico —de un “metaverso” quecrea universo tras universo— es esencialmente la visión que actualmenteproporciona la cosmología moderna. En la nueva física, el vacío real es elequivalente al Akasha. Es el campo original del que surgieron partículas yátomos, estrellas y planetas, cuerpos humanos y animales, y, en general,toda la realidad que se puede ver y tocar. Es un medio dinámico, lleno deenergía en constante fluctuación. El vacío es Akasha y Prana a la vez, todo

en uno —la matriz de toda la “materia” y toda la “fuerza” del Universo—.En la literatura sánscrita, Prana es como el aire inspirado, la energíacósmica que da fuerza a todo. El campo akáshico se convierte en materiacuando Prana, la energía cósmica, actúa sobre él. Cuando la acción cesa, lamateria desaparece y vuelve al campo akáshico.

Energía + Información

Uno de los descubrimientos científicos más importantes yrevolucionarios es la idea de que en la raíz más íntima de la realidad noexiste sólo energía, sino también un factor muy sutil pero igualmentefundamental: información activa y efectiva. Esta información cohesionatodas las cosas en el Universo, tanto los átomos como las galaxias, losorganismos y las mentes. Tal descubrimiento transforma la concepciónfragmentaria del mundo de la cultura occidental actual, en una visión delmundo holística e integral. Por otra parte, esta información no es unartefacto humano, sino que, como ya decían los sabios y ahoraredescubren los científicos, está presente en el Universo,independientemente de la voluntad y acción del ser humano.

Gracias a la información que el campo akáshico conserva y transmite,el Universo es de una coherencia extraordinaria. Nada es “local”, limitado adonde y cuando está sucediendo, sino que todo es global y se interconecta.El recuerdo de todas las cosas se extiende a todos los lugares y todos lostiempos.

La información es algo así como una conexión sutil, casi instantánea,no evanescente ni energética, entre los objetos y realidades que seencuentran en diferentes lugares en el espacio y en distintos momentos.Tales conexiones se denominan “no locales” en la ciencia natural, y“transpersonales” en la investigación de la consciencia.

A lo largo de su vida, el ser humano cambia casi todos los átomosque componen su cuerpo. Éstos estuvieron antes en otros lugares, peromientras permanece la estructura de información, “yo sigo siendo yo”. Estevacío cuántico, la energía sutil y la información que subyace a toda la“materia” en el Universo, no se originó con el Big Bang que produjo el

Universo conocido, y no desaparecerá cuando las partículas creadas por laexplosión vuelvan a la fuente.

El Universo multidimensional y la frecuencia vibratoria

¿Qué dice el nuevo paradigma científico acerca de la naturalezaúltima de la realidad? La respuesta a esta pregunta es relativamente fácildesde la ciencia dentro de la consciencia: el elemento más fundamental dela realidad es el vacío cuántico, la energía y el pleno informado quesubyace, genera e interactúa con el Universo y con otros universos quepudieran existir en el pasado y en el futuro. Esta respuesta corresponde auna idea antigua: el Universo que observamos y vivimos es un producto delmar de energía que estaba aquí antes de que hubiera cualquier cosa enabsoluto. Las cosmologías china e hindú siempre han sostenido que losobjetos y los seres que existen en el mundo son una concretización odestilación de la energía básica del Cosmos, y que descienden de su fuenteoriginal. El mundo físico es un reflejo de las vibraciones de energía de losmundos más sutiles —con mayor frecuencia vibratoria— que, a su vez, sonel reflejo de los campos de energía aún más sutiles que existen en unarealidad multidimensional.

Figura 2

Cualquier elemento que existe en el Universo está formado porenergía más información. La energía se mide por la frecuencia vibratoria —hercios o repetición de ciclos por segundo—: cuanto más alta, másinformación puede contener. Aprender o comprender consiste en aumentarla propia frecuencia vibratoria.

Todo lo que existe en el Universo es energía más información; por lotanto, y de igual manera que la única forma de medir cualquier objeto espor el peso, la densidad o el tamaño, la única forma de medir la energía esmediante la frecuencia vibratoria. Existen energías de baja frecuenciavibratoria y otras de altísima frecuencia vibratoria, y hay un principio quedice que cuanto más alta es la vibración, más información puede contener.

Si las personas quieren aumentar su capacidad para almacenar másinformación de la Verdad, deben incrementar su frecuencia vibratoria. Si sepudiese inventar una máquina que, conectada al cuerpo, aumentase lavibración de cada uno, toda la información vendría incluida y se ahorraríael proceso natural de aumento evolutivo de la comprensión. Pero como noexiste dicha máquina, el crecimiento de la vibración hay que conseguirlo através del incremento del nivel de consciencia, que es su causa. Un mayornivel de consciencia vendrá siempre acompañado por una mayor vibración,como efecto inseparable.

Así pues, se está empezando a concebir un Universomultidimensional. Cada dimensión tiene una frecuencia vibratoriadiferente, que es lo que la caracteriza. En este modelo se puede imaginarque el Universo multidimensional vaya aumentando progresivamente sufrecuencia de dimensión a dimensión, hasta llegar a la última, que es elAbsoluto. En él la frecuencia vibratoria es infinitamente rápida, y por tantoel tiempo es cero y puede contener toda la información del Universo. ElAbsoluto incluye todo, incluso las frecuencias más bajas de manifestación.

Como las dimensiones por debajo del Absoluto reducen su frecuenciavibratoria, es de suponer que también falta algo de información en ellas, yque existe alguna sensación del transcurrir del tiempo. Por lo tanto, hastaque no se consigue la unificación total, característica de la últimadimensión, podría ser lógico suponer que existen conscienciasindividualizadas en todas esas dimensiones. Esto implica la probabilidad de

que existan seres no físicos experimentando en ellas. Las distintas culturashan llamado a estos seres de maneras variadas: Ángeles, Maestrosascendidos, etc. No nos preocupamos aquí de cómo llamarlos, porque esono va a cambiar lo que son, y a ellos no les importa. Sólo es importanteseñalar que desde esta concepción del Universo, su existencia se da comoalgo más que probable, y se entiende que hay diferentes jerarquías deseres no físicos ascendiendo por las distintas dimensiones, hasta fundirsecon el Absoluto. De hecho, y siempre según este modelo, ése es el “futuro”de las experiencias de las almas humanas cuando hayan completado latoma de información, o aprendizaje, en el reino humano.

La Creación y toda la existencia posterior es una progresión haciaabajo y hacia fuera desde la fuente primordial, en un proceso primerodescendente y después ascendente. El camino de ascenso desde “losmuchos” hasta “el uno”, es el camino de la sabiduría, que consiste en verque detrás de todas las formas y la diversidad de los fenómenos descansa“el uno”. El camino de descenso es el camino de la compasión, porquetodas las formas de vida provienen del uno y, en consecuencia, deben sertratadas con el mismo respeto. La compasión permite ver que la vacuidades forma, y la sabiduría ayuda a comprender que la forma es vacuidad. Lacorriente ascendente o trascendental de la sabiduría (eros), debe serarmonizada por la corriente descendente o inmanente de la compasión(ágape). La unidad de eros con ágape constituye el sustrato de todaauténtica sabiduría.

La nueva visión científica de la realidad se corresponde con laSabiduría perenne de la Humanidad. Según el antiguo pensamiento hindú,en el campo akáshico todos los atributos del mundo manifiesto surgen enun estado que se encuentra más allá de los atributos: el “estado deBrahman”. Aunque es indiferenciado, Brahman es dinámico y creativo.Desde su “Ser” último se causa la manifestación temporal del mundo de lamateria. Los ciclos del “samsara”, del Ser a la manifestación y de lamanifestación al Ser, son el “lila” de Brahman y su obra de creación ydisolución incesante. En esta filosofía, la realidad absoluta es la realidad deBrahman. El mundo manifiesto disfruta de una realidad derivada,secundaria, por lo que se confunde con la ilusión denominada “maya”. Larealidad absoluta es Brahman, que con la realidad derivada del mundo

manifestado constituye un todo cocreado y en constante cocreación: éstaes la Advaitavada, la no dualidad del Universo.

Al igual que en las filosofías milenarias, lo que la nueva físicadescribe como el vacío unificado —la realidad de todos los campos yfuerzas del mundo físico— es, de hecho, el elemento más fundamental yreal del Universo. Lo que se considera materia no es más que unaagrupación semiestable de energías que brotan de este vacío. En últimainstancia, la materia es una perturbación del campo cuasinfinito de energíae información que es el campo conectado.

También desde el punto de vista de la epigenética se estándesarrollando ideas novedosas. El doctor Bruce Lipton, biólogo celular en laUniversidad de Stanford, afirma en su interesantísima obra “La Biología delas Creencias”, que la vida de una célula está regida por el entorno físico yenergético —incluido el sistema de creencias—, y no por los genes; éstosno son más que planos moleculares utilizados para la construcción decélulas, tejidos y órganos.

Por el contrario, es el entorno el que actúa como “contratista” que leee interpreta estos planos energéticos. La percepción del entorno de lacélula individual, y no sus genes, es la que pone en marcha el mecanismode la vida.

Según Lipton, y otros muchos investigadores en la actualidad, elcarácter de la existencia del ser humano se ve determinado no por susgenes, sino por su respuesta a las señales ambientales que impulsan lavida.

Esta nueva visión de la naturaleza de la vida supuso toda unaconmoción en su momento, ya que durante más de dos décadas había sidoinculcado en los estudiantes de medicina el “dogma” central de la biología:la creencia de que la vida está controlada por los genes.

Si se piensa que las personas son algo más que frágiles máquinasbioquímicas controladas por genes, se da paso a la comprensión de queson poderosos artífices de sus propias vidas y del mundo en el que viven.

El cuerpo y la mente y, por tanto, la vida, no los controlan lashormonas ni los neurotransmisores producidos por los genes, sino las

creencias; las señales energéticas son cien veces más eficaces einfinitamente más rápidas que las señales químicas.

Según Lipton, todos los organismos, incluyendo los humanos, secomunican e interpretan su entorno mediante la evaluación de campos deenergía.

La nueva visión de la mecánica del Universo revela que el cuerpofísico puede verse afectado por la mente inmaterial. Los pensamientos,que son la energía de la mente, influyen de manera directa en el controlque el cerebro ejerce sobre la fisiología corporal. La “energía” de lospensamientos puede activar o inhibir la producción de proteínas en lacélula mediante las interferencias constructivas o destructivas. Ésa es larazón de que cuando se da el primer paso para cambiar de vida, lo primeroque hay que estudiar con detenimiento es en qué se está gastando laenergía mental. Es necesario examinar los resultados de la energía que seinvierte en los pensamientos con tanta atención como se hace con la quese consume para fortalecer el cuerpo físico.

1.3 ¿Es el Universo holográfico?

Un holograma es una entidad bidimensional que, cuando esiluminada con una luz láser apropiada, proyecta una imagentridimensional.

A principios de la década de 1990, el premio Nobel holandés GerardHooft, y Leonard Susskind (codesarrollador de la teoría las supercuerdas)sugirieron que el Universo podría operar como un holograma. Estos doscientíficos postularon la increíble idea de que el Universo tridimensionalque percibimos podría ser nada más que una proyección holográficailusoria originada por un plano bidimensional muy distante. Como en lapelícula La Guerra de las Galaxias: una imagen de una videoconferenciadonde aparece el interlocutor en 3D.

Así como ya Platón en la Antigüedad concibió la idea de que lapercepción común del ser humano sólo ofrecía una sombra de la realidad,la teoría holográfica da una vuelta de tuerca a esta idea. La “sombra” queexiste en una superficie bidimensional sería la realidad, y lo que aparentaser una realidad más rica, tridimensional, sería como una proyecciónevanescente de esas sombras. Es una teoría muy bien fundamentada, yaunque parece una idea inaudita, no lo es para los místicos, que siemprehan afirmado que el mundo de las formas tridimensionales es “ilusión” o“maya”.

La máxima entropía que una región del espacio puede tener coincidecon el área de su superficie, y no con el volumen de su interior. Lo que seexperimenta en el “volumen” del Universo estaría determinado por lainformación codificada en la superficie, como ocurre en la proyecciónholográfica. Es como si todos los eventos que ocurren en una habitación sepudieran conocer por lo que sucede en las paredes. Las leyes de la físicaactuarían como el láser del Universo, iluminando los procesos que tienenlugar en una delgada y lejana superficie bidimensional que genera lasholografías ilusorias de la vida cotidiana.

Se podría pensar en la holografía como en algo que articula unaforma de dualidad. En ella, las personas, basándose en sus sensaciones —

no en la realidad física—, pueden elegir una descripción más familiar de larealidad, en la que las leyes físicas fundamentales operan en el “volumen”.También es posible aceptar una descripción menos familiar, en la que lafísica fundamental se origina en algún límite bidimensional del Universo.

En 1997, el físico Juan Maldacena realizó un gran descubrimiento;halló un Universo hipotético en el que los significados abstractos de laholografía se podían hacer más concretos y precisos utilizando nuevasecuaciones matemáticas. Maldacena demostró que la física observable poralguien situado en el “volumen” podía ser totalmente descrita en términosde la física existente en ese borde bidimensional del Universo.

Esto recuerda a otra película: Matrix, en la que el mundo que parecereal es en realidad virtual, una proyección realizada por un ordenador. ¿Setrataría, entonces, de que la realidad que conocemos es generada por unsuperordenador? ¿Sería la realidad un sueño del alma, como los sueñosnocturnos son una ilusión de la mente?

Afirma Greene que todos los cálculos matemáticos realizados hasta lafecha apoyan esta teoría.

Por otra parte, Michael Talbot, en su libro “El Universo Holográfico”,ofrece más argumentos para seguir profundizando en esta teoría. Uno deellos se basa en el funcionamiento holográfico del cerebro humano,demostrado en los experimentos del reputado científico Karl Pribram, cuyasconclusiones se integran, además, con las de David Bohm. Estainterpretación holográfica explicaría por primera vez fenómenos como latelepatía, la precognición, el sentimiento místico de unidad con el Universoy hasta la psicoquinesia.

En efecto, el grupo de científicos cada vez más numeroso que hallegado a abrazar el modelo holográfico vio de inmediato que ésteayudaba a explicar prácticamente todas las experiencias paranormales ymísticas conocidas.

En 1980, el doctor Kenneth Ring, psicólogo de la Universidad deConnecticut y presidente de una asociación internacional dedicada alestudio de las experiencias cercanas a la muerte, planteó también que elmodelo holográfico podría explicar este tipo de experiencias. El doctor Ring

sostiene que tanto éstas como la muerte misma no son más que el cambiode consciencia de la persona de un nivel del holograma de la realidad aotro.

Por su parte, en 1985 el doctor Stanislaf Grof, director deinvestigación psiquiátrica en el Maryland Psychiatric Research Center yprofesor de psiquiatría en la Escuela de Medicina de la Universidad JohnsHopkins, publicó un libro en el que llegaba a la conclusión de que losmodelos existentes respecto a la neurofisiología cerebral eraninadecuados, y que sólo el modelo holográfico podía explicar sucesos talescomo las experiencias arquetípicas, los encuentros con el inconscientecolectivo y otros fenómenos inusuales que se experimentan en los estadosalterados de consciencia.

En la reunión anual de la asociación para el estudio de los sueños,que en 1987 se celebró en Washington DC, el físico Fred Allan Wolf dio unacharla en la que aseguró que el modelo holográfico explica los sueñoslúcidos. Wolf cree que esos sueños son en realidad visitas a realidadesparalelas, y que el modelo holográfico permitirá desarrollar finalmente una“física de la consciencia” que nos capacitará para empezar a explorar afondo los niveles de existencia de esas otras dimensiones.

En su libro titulado “Sincronía puente entre mente y materia”, eldoctor F. David Peat, físico de la Universidad Queens de Canadá, afirmabaque se puede explicar la sincronía —coincidencia tan inusual y tansignificativa psicológicamente hablando que no parece ser sólo fruto delazar— con el modelo holográfico. En su opinión, concomitancias comoéstas revelan que los procesos del pensamiento están conectados con elmundo físico mucho más íntimamente de lo que se ha sospechado hastaahora.

El modelo holográfico aún suscita polémica, y muchos científicos no loaceptan todavía en la actualidad. Sin embargo, gran cantidad depensadores importantes lo apoyan, y creen que puede ser la imagen másprecisa de la realidad con la que se cuenta hasta la fecha.

Este modelo también ha recibido un respaldo espectacular por partede no pocos experimentos. En el campo de la neurofisiología, por

ejemplos, numerosos estudios han comprobado varias predicciones dePribram sobre la naturaleza holográfica de la memoria y de la percepción.De manera similar, un famoso experimento realizado en 1982 por unequipo de investigación dirigido por el físico Alain Aspect en el InstitutoTheoretical and Applied Optics de París, demostró que la red de partículassubatómicas que compone el Universo físico, el verdadero tejido de larealidad, posee lo que parece ser una innegable propiedad holográfica.

La teoría holográfica no está todavía probada en su conjunto, pero semenciona en este libro para que el lector pueda ir abriendo su mente antelos cambios en la comprensión de la realidad que se pueden avecinar.

Aunque parezca una idea inaudita, este modelo físico tieneequivalencias con la concepción de los místicos, que siempre han afirmadoque el mundo de las formas es “ilusión” o “maya”. Si la realidad resultaseser holográfica, de alguna forma la ciencia habría terminado por descubrirun Universo místico, con las importantes consecuencias que esto traeríapara el ser humano y su forma de concebir el Universo y de actuar en él.

1.4 El efecto “observador” en la física cuántica

Los científicos tuvieron que enfrentarse al problema de la mediciónde un evento u objeto en solitario, y también al “efecto del observador”;esto es, ¿cómo cambia (o “colapsa”) la propia observación la posibilidad enrealidad? ¿Si el electrón es una onda de probabilidad, qué o quién lo hacecolapsar en una “bolita” de materia?

El evento de colapso no sólo manifiesta el electrón como unapartícula, sino que también manifiesta el espacio y el tiempo en él.

Pero ¿en qué consiste este “enigma cuántico”? A continuación setrata de ofrecer una explicación:

Un átomo es aproximadamente la diez mil millonésima parte de unmetro. Es muy extraño lo que sucede en esas magnitudes, y la ciencia serige por nuevas reglas para describirlo; de hecho, en el estudio de lo muypequeño se difuminan las fronteras entre la ciencia y la filosofía.

Quizás el experimento más famoso de la física cuántica es el de ladoble ranura, o double slit experiment. En él, los científicos disparabanelectrones a través de dos ranuras situadas delante de una pantalla. Alhacerlo, observaron que no se producían dos líneas de impacto en lapantalla, como ocurría al disparar canicas, sino muchas, como sucedería alempujar agua por las mismas dos aberturas. ¿Cómo era esto posible? ¿Porqué se comportaba un electrón como una onda y no como una partícula?

Los investigadores comprobaron a continuación algo asombroso: siobservaban el electrón mientras pasaba por las ranuras, se comportabacomo una partícula; pero si no lo observaban se comportaba como unaonda, una onda de posibilidades. Así pues, el electrón actuaba como ondao como partícula dependiendo de si era observado o no. Se dieron cuentaentonces de que la propia medición cambiaba la naturaleza de loobservado, y llamaron a este descubrimiento el “enigma cuántico”.

Al observar hay que concentrar luz en las partículas subatómicas, yeso cambia su ubicación y su forma de moverse. Pero ¿por qué cambia laluz no sólo la dirección de las partículas, sino también su naturaleza? Éste

era el gran misterio.

En una versión más avanzada del mismo experimento, los científicosobservaron el comportamiento de los electrones “después” de pasar por lasranuras, pero “antes” de impactar en la pantalla. Comprobaron que secomportaban otra vez como partículas, y que esto era así desde que salíandel cañón. Era como si retrocedieran en el tiempo antes de pasar por lasranuras, y decidiesen pasar por una u otra y no por ambas, que es lo quehabrían hecho si fuesen ondas.

La elección del experimento a realizar determina el estado previo delelectrón. De un modo u otro, el observador ejerce una influencia en elelectrón, que viaja “atrás” en el tiempo.

Hay un Universo igual de misterioso que la ciencia-ficción. La físicacuántica sugiere que la realidad es sólo un producto de nuestraimaginación, una “ilusión”, y quizá… ¿un holograma?

Al seguir investigando se volvió a descubrir algo inesperado: lanaturaleza se niega a desvelar su misterio por su inmensa complejidad osutileza. Hay una incertidumbre fundamental en todo lo que se quieremedir, pero no se trata de un problema de medición, sino que la propianaturaleza no conoce cuál será el resultado; es una cuestión deprobabilidad. Los científicos lo llaman “principio de incertidumbre”, y esuno de los conceptos más profundos que ha aflorado del Universomicroscópico. Se puede resumir así: no es posible saber nada con absolutacerteza. No se puede averiguar con seguridad donde está una partícula,por sus propiedades ondulatorias. Pero es todavía más extraño: si seintenta encerrar una partícula siempre hay suficiente energía para quepueda salir de su encierro antes de que su velocidad y posición seandeterminadas.

Edward Lorenz demostró, en sus estudios de predicciónmeteorológica, que una alteración muy leve de los parámetros inicialestenía un gran impacto en las predicciones. A partir de esta observaciónsurgió el estudio de la teoría del caos (pequeñas alteraciones, grandesefectos). El más famoso ejemplo es el del “efecto mariposa”, según el cualuna mariposa batiendo sus alas en un lugar puede producir minúsculas

alteraciones en el aire que influyen en el clima de todo el planeta. Cuandose intenta predecir el efecto de todo lo que se puede mover en el mundo,se llega a la conclusión de que es imprevisible. No es posible prever a largoplazo el comportamiento del mundo material, por mucho que estédeterminado.

La “conducta” de las partículas subatómicas es caótica, no esdeterminable, y eso se debe también a la influencia de la observación. Noes posible conocer en su totalidad el estado presente del Universo. Los“teoremas de incompletitud” de Gödel demuestran que no se puedeaprehender la realidad natural en su totalidad; es decir, los sistemaslógicos no pueden probar todas las afirmaciones que contienen. El principiode incertidumbre, los sistemas caóticos y los teoremas de Gödeldemuestran que el Universo nos oculta la verdad final. Todo puede estardeterminado (Laplace), pero eso no significa que sea determinable. Al serhumano no le están vedados los indicios, pero sí la prueba final.

El principio de incertidumbre postula que la naturaleza no permiteque sus elementos constitutivos estén encerrados. La incertidumbre abarcamás allá de la ubicación de las partículas; se aplica a todo, incluyendo laenergía que da lugar al fenómeno llamado “efecto túnel”.

Aunque no son las únicas, las cuatro interpretaciones másgeneralizadas del problema del enigma cuántico son las siguientes:

1. La interpretación de Copenhague

Su postura básica es que el colapso de la función de onda delelectrón se produce al azar. Esta interpretación fue rechazada por Einsteincon su famosa frase: «Dios no juega a los dados», y no encaja bien con lavisión de la realidad de la filosofía perenne ni con la de ninguna religión enla actualidad (tanto oriental como occidental). No obstante, hay muchoscientíficos que la defienden.

2. La teoría de los universos paralelos

Es la postura de algunos físicos como Wheeler y Everett. Esta teoríasostiene que todas las posibilidades de la función de onda acabanocurriendo. Como no pueden ocurrir todas en el mismo espacio-tiempo, esdecir, en el mismo Universo, ocurren en universos paralelos que van

surgiendo como las ramas surgen de los árboles. Ningún Universo sabe delotro.

3. Las teorías sobre variables ocultas

Según esta interpretación, el colapso de la función de onda seproduciría a partir de la influencia de variables desconocidas por elmomento, pero que podrán ser conocidas en un futuro. Los investigadoresque defienden estos postulados piensan que el colapso no sucede al azar,sino que existe una causalidad instantánea no separada por tiempo oespacio, sino debida a variables desconocidas. Bohm es uno de lospartidarios de esta interpretación, y el teorema de Bell también encajabien con ella. El “orden implícito” da origen al “orden explícito” omanifestación exterior, según Bohm.

4. La ciencia dentro de la Consciencia

Según esta interpretación, es la Consciencia la que colapsa la funciónde onda del electrón. Hay una inteligencia “superior” que dirige lamanifestación. Esta perspectiva es muy similar a la anterior, ysimplemente afirma que la variable oculta es la Consciencia. Esactualmente objeto de estudio por parte de muchos científicos comoWigner, Sarfatti, Walker, Muses, Goswami, Hawkins, Wolf, Radin y otros, yse trata de la interpretación adoptada en la presente obra.

Según esta visión, el “colapso” es el resultado de la elección porparte de una consciencia no local, es decir, fuera del espacio-tiempo. Estainterpretación encajaría mucho mejor con la visión de la realidad contenidaen los textos de la Sabiduría perenne y en el Evangelio, tanto de Orientecomo de Occidente.

1.5 La causalidad descendente

Nos enfrentamos al hecho de que el Universo manifestado no es unUniverso de “causas” y “efectos”, como se pensaba anteriormente, sinoque se trata tan sólo de un Universo de “efectos”. La causa última siemprese encuentra en el mundo más sutil, en el Universo no manifestado, esdecir, en las dimensiones de más alta vibración.

Éste es un descubrimiento clave de la nueva visión que, como se verámás adelante, tendrá grandes consecuencias en la comprensión del serhumano.

Muchos científicos sostienen hoy que el mundo tridimensional es unmundo de efectos, y no de causa y efecto como se creía anteriormente yaún cree la mayoría de la población. No hay causas en el mundoobservable, sino que es un mundo de efectos.

Citaremos a varios científicos en el debate de esta idea, entre ellos aDavid R. Hawkins y su obra: “El Poder contra la Fuerza, los determinantesocultos del comportamiento humano”:

«Dentro del mundo observable, se presume convencionalmenteque la causalidad trabaja de la siguiente forma:

Figura 3

A esto se le llama una secuencia lineal determinista. Lapresunción implícita es que A causa B, que, a su vez, causa C.Sin embargo, nuestra propia investigación afirma Hawkins,indica que la causalidad funciona de una maneracompletamente diferente:

Figura 4

Según este diagrama, la causa ABC, que no es observable,produce la secuencia A→B→C, que sí es un fenómenoobservable dentro del mundo tridimensional. Los problemastípicos a resolver por la ciencia existen en el nivel observablede A→B→C; pero el trabajo realmente importante consiste enencontrar el patrón de atracción inherente, o sea, el ABC delcual surge el A→B→C.

En este sencillo diagrama, los operantes trascienden loobservable y lo no observable. Se podrían visualizar como unarco iris que sirviera de puente entre los dominiosdeterministas (sutiles) y no deterministas (físicos)».

Esta descripción de cómo funciona el Universo está de acuerdo con lateoría del físico David Bohm, quien describió un Universo holográfico quetendría un orden invisible implícito (enfolded), y otro manifiestoexplícito (unfolded). Es importante señalar que este entendimientocientífico se corresponde con la visión de la realidad experimentada através de la historia por ciertos sabios iluminados, quienes hanevolucionado más allá de la consciencia ordinaria hasta un estado depercepción pura.

Así, el mundo visible es creado desde el mundo invisible. Además,está también influenciado por el futuro y no sólo por el pasado. Estainfluencia causativa del futuro en el presente es muy difícil de comprenderpara la mente humana. Las personas están familiarizadas con la idea deque el pasado influye en el presente, y saben, por ejemplo, que si sebeben hoy varias botellas de vino mañana tendrán resaca; perocomprender la influencia del futuro en el presente resulta complicado, pues

contradice lo que muestran los sentidos y la experiencia cotidiana.

La consciencia puede transformar la comprensión de la causalidad.Según la propia percepción va evolucionando con cada nivel deconsciencia, se hace evidente que lo que se suele conocer desde laperspectiva humana en el Universo como el campo de las causas es, enrealidad, el campo de los efectos.

Así es como Goswami explica esta idea en su libro “ActivismoCuántico”:

«En la ciencia materialista sólo hay una fuente de causalidad:la interacción material. A esto se le llama comúnmentecausalidad ascendente, porque la causa sube desde el nivel debase de las partículas elementales a los átomos, las moléculas,y a la materia más voluminosa y gruesa que incluye elcerebro».

“Esto parecería correcto salvo porque, según la física cuántica,los objetos son ondas de probabilidad, y todo lo que puedehacer la interacción material es trocar la probabilidad enposibilidad, pero nunca en la realidad que se experimenta.Como la paradoja del dualismo, esto es también una paradoja.En experimentos como el de la doble ranura se ha comprobadoque la observación influye en el desarrollo de la prueba, y laspartículas se comportan de modo distinto si son observadas —adoptan forma de corpúsculos— o no —se comportan comoondas—”.

“Para cambiar la posibilidad en realidad se necesita una nuevafuente de causalidad, o “causalidad descendente”. Cuandoalguien se da cuenta de que la consciencia es la base de todoslos objetos materiales, y de que éstos son posibilidades de laconsciencia, entonces también reconoce la naturaleza de lacausalidad descendente: se trata de elegir una de las facetasde los objetos multifacéticos de la onda de posibilidad,haciendo así que manifieste como realidad. Dado que laconsciencia está eligiendo de entre sus propias posibilidades,

no es algo aparte, no hay dualismo”.

Ante lo anterior, una pregunta posible sería: «¿Por qué no puedoutilizar mi libertad de elección para construir mi propia realidad y hacerque sucedan cosas apetecibles en todo momento?». La respuesta escrucial: el estado de consciencia desde el que la persona elige es unestado más sutil, no ordinario, de una consciencia interconectada en la quetodos somos uno, una consciencia cuántica superior. De ahí la convenienciade llamar a la causalidad “descendente” y reconocer en su origen alAbsoluto.

En palabras de Henry Stapp:

«La causalidad descendente “no local” debe realizarse desde“fuera” del espacio-tiempo; sin embargo, puede provocar unefecto sobre la realidad que existe en el espacio-tiempo».

Así que, según todo lo anterior, una realidad observable no causa unefecto también observable sino que, más bien, un cambio en el propósito(o en el comportamiento) actúa como un campo energético en el que seincrementan las posibilidades de obtener uno u otro efecto, tal y comopostula la Ley Universal de la Correspondencia. De este modo, si el nivelde consciencia de alguien no está todavía muy evolucionado, cuando noesté manifestando todo en su vida, el campo de Consciencia lo estaráhaciendo por él o ella.

No obstante lo explicado anteriormente, para cada persona larealidad es “su realidad” observable, y esto es así porque su alma todavíatiene un destino que desarrollar o, en otras palabras, algo de karma que“quemar”.

En ausencia de destino o karma, las intenciones se manifiestan sinesfuerzo porque no tienen ninguna fuerza oponente. El trabajo interior arealizar por las personas es similar a la apertura de una cuenta bancaria;pero se trata de una cuenta de la que no se puede sacar dinero a voluntad;la disposición de fondos se determina por un campo de energía sutil, queespera un detonante para liberarse de nuevo hacia la persona.

Esta nueva noción de causalidad descendente fue la base de lafamosa frase del físico Fred Alan Wolf: «Nosotros creamos nuestra propia

realidad». Ésa es también la idea defendida, por ejemplo, en el best-seller“El Secreto”. Sin embargo, en este caso los aspirantes a creadores noestaban al tanto de algo importante que ha llevado a muchas decepciones:los seres humanos creamos nuestra propia realidad, sí, pero no lo hacemosen un estado ordinario, sino en un “estado no ordinario de consciencia”.Esta consciencia cuántica, autora de la causalidad descendente, es no localy unitiva.

Surge entonces una última pregunta: ¿cómo se puede conocer lo quepretende la Consciencia, para poder así alinear la propia intención con lasuya? La respuesta es la evolución creativa. La consciencia tiene laintención de hacer evolucionar a las personas hacia un bien mayor paratodos a través de la evolución creativa: aquélla que busca una mayorinformación y profundidad.

Como se puede apreciar, existe un paralelismo entre estas nuevasideas y las evocadoras declaraciones realizadas a menudo en debates dealto nivel espiritual: Dios es a la vez trascendente e inmanente al mundo.

Antes de la llegada de la física cuántica, los Maestros espiritualesintentaron transmitir que la relación entre Dios y el mundo no es dualista.Cuando las personas se quejaban de la vaguedad de estas declaraciones,decían que «Dios es inefable», es decir, que no se puede explicar conconceptos o con palabras; lo que hacía difícil para la gente comprender lasabiduría espiritual.

A la luz de la nueva ciencia, la diferencia entre la consciencia de Diosy la del ego ordinario es clara: en ésta última, las conexiones y lascomunicaciones utilizan señales, mientras que en la consciencia de Dios seda una comunicación sin señales. Las interacciones no pueden imitar nuncaa la no-localidad. Ésta es la prueba definitiva de la existencia de “Dios”, almenos concebido como una consciencia superior, una interconexión nolocal de todos los seres, con absoluto poder causativo.

Así pues, parece que el ser humano ha estado mucho tiempoequivocado en su noción de “causalidad”, pues se ha pensado, desde elparadigma de la física clásica newtoniana, que el mundo se regía por“causas y efectos”. Sin embargo, el Nuevo Paradigma demuestra que éste

es sólo un mundo de efectos, y que la causa de todo lo que aquí ocurre sehalla en las dimensiones superiores de vibración y de información. Alprincipio, el propio autor pensó: «Pero, ¿qué me están contando? ¿Cómopuede ser esto posible?».

La causalidad descendente significa que todo lo que sucede es“perfecto y necesario”, porque el campo de Consciencia que colapsa tienemucha más información que los seres humanos, y una frecuencia vibratoriamás alta. El Evangelio, cuando dice que «hasta el último cabello de vuestracabeza está contado», dice la verdad, pues todo es causado desde “arriba”por el Absoluto, y a través de la Consciencia.

Así, todo lo que le ocurre a cada persona es “perfecto y necesario”desde el punto de vista de la evolución de su alma. Asimilar este puntoelimina el estrés de la vida, así como la angustia y otras emocionesnegativas, pues todo lo que ocurre es deseo de la Inteligencia Universal.Tal conclusión no implica que no existan la necesidad de actuar o lalibertad interior, como se explica en la segunda parte de este libro.

Esta idea se basa no sólo en la ciencia, sino también en unaverificación interior que es intuición y racionalidad. Y se comprueba en elhecho de que cuando se asume de forma literal, se da lugar a una paz yuna aceptación que se propagan a los demás, eliminando el miedo de lavida. Es un descubrimiento clave de la nueva visión que, como se verá másadelante, tendrá grandes consecuencias sobre la propia comprensión.

Yendo aún más allá, se puede afirmar que todo lo que ocurre “ahífuera” lo causa uno mismo dentro de sí. Si se desea que las cosas de “ahífuera” vayan mejor, es mucho más útil trabajar “dentro” que hacerlo“fuera”. ¿Por qué? Más adelante se explicará cómo funcionan las “Leyes delUniverso”, pero se introduce aquí un breve apunte: el Universo está regidopor una serie de “Leyes”, pero no se trata de las leyes físicas conocidas —como, por ejemplo, la ley de la gravedad—; las Leyes Universales rigen elfuncionamiento de todo el Universo, durante todo el tiempo, de tal formaque nada puede ocurrir fuera de la Ley, porque si eso sucediera el Universose desordenaría. Al exponer más adelante estas Leyes en detalle secomprenderá mejor la idea fundamental que se trata de explicar ahora: lacausalidad descendente. Gracias a ella, la oposición tradicional entre

evolución y creación se desvanece; lo que existiría en su lugar es una“creación continuada” o “emergencia”, que combina ambos conceptos.

Así pues, entre las distintas interpretaciones posibles al problema del“colapso” la más probable es que sea la Consciencia Unitaria la quecolapsa la realidad de entre las múltiples posibilidades. Este colapso siguelas Leyes del Universo, que tienen un propósito pedagógico; la hipótesisque se plantea aquí, apoyada en la bibliografía citada, es la siguiente: este“colapso” sería el resultado de la elección por parte de una Consciencia nolocal.

Por un lado, existe un determinismo estadístico que asegura el poderpredictivo de una ciencia de lo no vivo, de los objetos y los sucesos, que sedistribuyen en una curva de probabilidad. Pero también existe la libertadde elección de los actos individuales de los seres biológicos, cuandofuncionan desde la consciencia no local —fuera del espacio-tiempo—. En laconsciencia común, que se denomina “ego”, los recuerdos aprendidos apartir de las respuestas dadas con anterioridad a los estímulos empujan elcomportamiento en una dirección, haciendo que sea más o menospredecible y condicionado. El reto del ser humano es ir más allá del ego,hacia una mayor consciencia no local que le permita acceder a unaauténtica creatividad y transformación.

Entrar en un mundo de verdaderas soluciones es resolver el conflictoentre la materialidad y la espiritualidad; lo externo y lo interno. Éste es, dehecho, el poder de esta nueva idea: su capacidad de integración de losaparentes opuestos. Así, cuando la consciencia es no local, es inclusiva, deforma que cuando se practica la inclusión en la resolución de conflictos seaspira a una consciencia no local.

Se puede afirmar que el colapso consciente con verdadera libertad deelección posee las siguientes características:

Es discontinuo.

Es no local.

Está jerárquicamente entrelazado o interconectado.

Cada persona y lo que elige forman parte de la misma cocreación, yaque algo está interconectado jerárquicamente cuando la causalidad fluctúaen un proceso de ida y vuelta de modo indefinido y hasta el infinito.

Los seres humanos practicamos la discontinuidad en la creatividad, lano localidad en el desarrollo de la consciencia social, y el entrelazamientojerárquico en las relaciones íntimas.

__________(*) El experimento de la intención. Lynne McTaggart.

Capítulo 2. El ser humano en el Nuevo Paradigma

2.1 Somos un alma en evolución

La definición de un ser humano según el antiguo paradigma podríaser la siguiente: un ser humano es un animal —con un cuerpo físico—, quetambién tiene un cerebro racional —con un neocórtex que otros animalesno tienen— y un alma —esto último sólo se cree si se esespiritual/religioso—. Por lo tanto, el ser humano es visto como un animalracional con capacidad de trascendencia; en definitiva, como un ser físicoque tiene una experiencia espiritual, en lugar de como un ser espiritual quetiene una experiencia de aprendizaje en el mundo físico. Según esadefinición, la mente es un epifenómeno del cerebro; en esencia, es elcerebro (materia inanimada) lo que causa la mente o, dicho de otramanera, lo que hace que la mente exista.

Sin embargo, la emergente visión actual considera al ser humanocomo un ser espiritual. La realidad más “real”, más significativa, del serhumano reside en el alma, que tiene existencia eterna. El alma pasa poruna experiencia evolutiva y temporal en un cuerpo físico y en unapersonalidad individual, con el fin de adquirir comprensiones alineadas conla Verdad y el propósito del plan evolutivo universal. Es posible entender elalma como un paquete individualizado de energía con información.

Los cuatro cuerpos

Tanto la Sabiduría perenne de la Humanidad (p.e., Upanishads,Zohar, etc.) como la nueva ciencia creen que los seres humanos poseen uncuerpo físico y otros cuerpos sutiles. El alma humana dispone de cuatrocuerpos o filtros para interactuar con el mundo de la materia. Tales filtrosdeterminan la propia experiencia, y el nivel de consciencia determina cómoy en qué porcentaje se utilizan. Los cuatro cuerpos son:

U n cuerpo físico que se puede ver y tocar. En este cuerpo seexperimentan las sensaciones.

Un cuerpo vital, relacionado con los procesos de vida particulares.En este cuerpo se experimentan las emociones que luego son reguladaspor el cerebro medio.

U n cuerpo mental con diferentes formas individualizadas deactividad mental. En él se experimenta el razonamiento mental secuencial.A este cuerpo también se le llama “mente inferior”.

Un cuerpo supramental que contiene los aspectos aprendidos delos movimientos de la mente. Esta es la raíz de la intuición. También esllamado “mente superior”, “cuerpo supramental” o “cerebro etéreo”.

Figura 5. Los cinco cuerpos de la consciencia. Tomada de Goswami, “La física del alma”

En la imagen anterior se representan estos cuatro cuerpos y ademásel quinto: el que está incluido en la filosofía perenne, llamado cuerpo deGracia o Gozo, y que se utiliza para la conexión con la Divinidad. Laciencia no ha llegado a este quinto cuerpo por el momento.

La ciencia dentro de la Consciencia permite postular que existenotros cuerpos además del físico sin caer en el dualismo. No es necesarioque estos cuerpos interactúen entre ellos o con el cuerpo físico. En sulugar, la Consciencia es la que media sus interacciones y mantiene suparalelismo

El biólogo Rupert Sheldrake llega a la misma conclusión al observarque los genes no tienen los programas necesarios para la morfogénesis ocreación de las formas. Según la terminología de Sheldrake, lamorfogénesis (el desarrollo de las formas u órganos que llevan a cabo lasfunciones biológicas) en los organismos vivos está dirigida por camposmorfogenéticos, extrafísicos y no-locales. Lo que experimentamos como“sensaciones” no es sino el resultado de la acción de los camposmorfogenéticos, que no son otra cosa que las descripciones equivalentesdel cuerpo vital». Los campos morfogenéticos (morfo = forma) sonpatrones o estructuras que confieren orden a todo lo que existe, seancristales, moléculas o animales.

De forma similar, el biólogo Robert Sperry, el filósofo John Searle, elmatemático Roger Penrose y el investigador de inteligencia artificial RananBanerji, han señalado que el cerebro, si se considerase de manera similara un ordenador, no podría procesar significados, algo que los sereshumanos estimamos considerablemente, ya que nuestras vidas giran entorno a los significados. ¿De dónde proceden estos? Los ordenadoresprocesan símbolos, pero el significado de los mismos tiene que tener suorigen fuera, necesariamente. Es la mente la que otorga significado a lossímbolos que el cerebro genera. Uno puede preguntarse por qué no existenotros símbolos diferentes para los significados —llámense símbolos designificado—. Pero entonces se necesitarían más símbolos para elsignificado del significado, y así hasta el infinito (Sperry, 1983; Searle1992; Penrose, 1989; Banjeri, 1994).

Las sensaciones que existen tras las funciones vitales de unorganismo vivo proceden del cuerpo vital de la consciencia. Ésta trazalas funciones vitales en la forma de los distintos órganos del cuerpo físicoutilizando su cuerpo vital.

Dado que sólo la consciencia puede “inyectar” significado en elmundo físico, tendría sentido plantear como hipótesis que la consciencia“escribe” los programas mentales de significado en el cerebro. Cuandoalguien programa el software para un ordenador personal, emplea unaidea mental de lo que quiere conseguir con la programación. De igualmodo, la consciencia tiene que utilizar el cuerpo mental para crear el

“software” mental, es decir, las representaciones de los significados queprocesa la mente, en el cerebro.

En resumen, el comportamiento de la materia no viva existe a modode ley, pero el comportamiento de lo que está vivo y de lo pensante existea modo de programa. Así, la lógica dicta que se tiene tanto un cuerpo vitalcomo un cuerpo mental de consciencia; ésta utiliza el hardware (físico)para hacer representaciones de software de lo vital y lo mental.

¿Qué argumentos se pueden aportar para confirmar la existencia delo supramental? Goswami plantea la cuestión desde el concepto decreatividad:

«¿Qué es la creatividad? No hace falta pensar demasiado paradarse cuenta de que la creatividad guarda relación con eldescubrimiento o invención de algo nuevo de valor. Pero ¿quées nuevo? Lo nuevo en la creatividad se refiere, bien a unnuevo significado, o bien a unos nuevos contextos para estudiarun nuevo significado. Cuando creamos un nuevo significadohaciendo uso de contextos viejos y ya conocidos, lo llamamosinvención o, de modo más formal, creatividad situacional. Porejemplo, a partir de la teoría conocida de las ondaselectromagnéticas, Marconi inventó la radio. La radio dio unnuevo significado a una porción particular del espectroelectromagnético, pero el contexto para aquella invención yaestaba presente.

En cambio, la creatividad de Clerk Maxwell, que descubrió lateoría de las ondas electromagnéticas, es creatividadfundamental, porque supone el descubrimiento de un nuevocontexto para el pensamiento o las invenciones subsiguientes».

En algunas personas, la creatividad puede adelantarse a su tiempo.Considérese el caso de Nicola Tesla, precursor de la corriente alterna. Fueun adelantado a su tiempo en muchos campos del conocimiento, y enconexión con los temas tratados en este libro, dijo:

«Si queréis encontrar los secretos del Universo, tenéis quepensar en términos de energía, frecuencia y vibración».

Así, el hecho de que las personas dispongan de dos tipos decreatividad —situacional y fundamental, invención y descubrimiento—,precisa de la hipótesis de un cuerpo del intelecto supramental que proceseel contexto de significado mental.

Pensando un poco es posible ir más allá. El cuerpo mental no sólootorga significado a los objetos físicos de la propia experiencia, sino que lapersona lo emplea también para dar significado a las sensaciones delcuerpo vital. De igual modo, lo supramental no sólo se utiliza paraproporcionar contextos de significado mental, sino que también lo hacepara los movimientos de lo vital y de lo físico. Dicho de otro modo, elintelecto supramental es el cuerpo de temas arquetípicos que conforma losmovimientos de lo físico, lo mental y lo vital.

Se puede observar lo mismo en los postulados de la sabiduríaantigua. Entonces, como se dijo anteriormente, se creía que los sereshumanos teníamos cinco cuerpos, siendo el cuerpo físico el más denso deellos (anamaya); el siguiente sería el cuerpo vital (pranamaya); elsiguiente, incluso más sutil que los anteriores, el cuerpo mental delmovimiento de la mente y el pensamiento, o manomaya. Por último, si nosajustamos a los cuatro cuerpos cuya existencia admite la ciencia, estaría elllamado cuerpo de la inteligencia supramental (vijnanamaya).

Así, parece claro que los puntos de vista científicos y de la sabiduríaantigua son muy similares. No obstante, la Sabiduría perenne agrega unquinto cuerpo a la ecuación: anandamaya, cuerpo de Gracia y Gozo, hechode alegría espiritual, éxtasis y felicidad.

La información en el ser humano: el archivo de consciencia

Como todo lo demás en el Universo, el ser humano está compuestoesencialmente por energía e información. Comprender que somos energíadensa o “materia” ya habrá quedado claro. Las siguientes preguntaspodrían ser dónde está y cómo funciona la información en el ser humano.Se postula que éste posee diferentes archivos de información relacionadoscon los diferentes cuerpos. Para simplificar, se puede decir que el serhumano está dotado de tres archivos de información: cada uno de ellos

vibra a diferentes frecuencias, como lo hacen los cuerpos a los que elarchivo va adherido. Tales archivos son:

Archivo genético: asociado con el cuerpo físico y “hardware”para el apoyo de los otros cuerpos; es corruptible —puede serdañado o destruido— y se disuelve con la muerte física. Porejemplo, si una persona bebe cinco botellas de alcohol cada día,puede acabar con cirrosis y otro tipo de daños en su archivogenético.

Archivo mental: incluye el carácter, la personalidad y elcondicionamiento, es decir, el “ software”. También es corruptible:por ejemplo, si la persona deja que los pensamientos negativosaniden mucho tiempo en su mente, esos influirán, debido a lacausalidad descendente —de lo más sutil hacia lo más denso— enla fisiología cerebral, y probablemente aparecerá una depresión ocualquier otro síntoma, dañando así el archivo de informaciónmental. Este archivo también se disuelve con la muerte física.

Archivo de consciencia: registra la comprensión obtenida decada experiencia evolutiva, pero sólo la que correlaciona con elpropósito evolutivo del Universo. No “graba” la comprensión falsay no es corruptible de ninguna manera. Este archivo nodesaparece ni se disuelve con la muerte física; se encuentraligado al alma, y la totalidad del proceso evolutivo consiste en el“llenado” del mismo. Después de la muerte física continúa suexperiencia evolutiva. Esta puede incluir otras experiencias físicas.

Las comprensiones que se graban en el archivo de consciencia son,en primer lugar, realizadas en los otros cuerpos, menos sutiles, donde estáanclada la evolución del alma en cada una de sus experiencias en losmundos físicos. Tal y como ya se ha comentado, muchos cosmólogos creenque vivimos en un “multiverso”. Esto ha llevado a algunos pensadores aafirmar que es probable que un alma tenga experiencias evolutivas endiferentes mundos mentales y físicos.

Por lo tanto, el cuerpo y la mente no son la realidad humana última.Deben ser profundamente valorados, pero sólo como una herramienta, y

para atender las necesidades de su verdadero Yo: el alma en evolución.

De acuerdo con los más recientes hallazgos de la investigacióncientífica y de la psicología transpersonal, es posible reconocer que laesencia misma de la Humanidad se compone de una “conscienciasuperior”. Tan pronto como los seres humanos viajan a través decualquier tipo de desarrollo interno, pueden sentir la existencia de estarealidad y, finalmente, experimentarla de manera directa y con claridad.

El Yo existe como un nivel vibratorio más alto que el de los otros trescuerpos —físico, emocional-vital, y mental— y necesita un instrumentopara manifestar su voluntad a través de estos tres niveles de más bajavibración.

La vida como proceso de aprendizaje: la consciencia superior y el Yo

Se resume a continuación la descripción del ser humano ofrecida porAnnie Marquier en su obra “Free Your True Self: The Power of Free Will ”(en castellano, “La libertad de Ser”).

Según Marquier, los seres humanos somos un alma que posee uninstrumento. Este es lo que conocemos como la forma humana, queconsta de un cuerpo físico-etéreo, de un sistema emocional y de unsistema mental. A este instrumento se le puede llamar “personalidad” o“ego”, y es lo que permite la expresión del alma en el mundo.

. El objetivo del proceso de la evolución, la meta de la existencia eneste planeta no es alcanzar un nivel de perfección que ya está ahí, en elnivel de la esencia divina en nosotros, sino construir un instrumento —lapersonalidad, el ego— que sea totalmente flexible y receptivo a la energíay la voluntad del alma, de modo que sea posible manifestar su perfecciónde manera directa y concreta en este mundo. Cuando finalmente se llega ala meta, los tres cuerpos, físico, emocional y mental, serán una expresióndirecta de la perfección, la belleza, la inteligencia y el poder. De hecho,serán una expresión de todas las cualidades “divinas” del Yo.

En cuanto al instrumento, todavía está en construcción. Aún no se haalcanzado la meta de lo que generalmente se llama el proceso de

“evolución”.

Para tener una idea general de la manera en que funcionan los sereshumanos y de la fuente de nuestras dificultades, se puede hacer referenciaa una analogía de tradición oriental que muestra la estructura de laconsciencia humana. En ella se compara al ser humano con unacombinación de elementos que incluye un carruaje, tirado por un caballo,un cochero que dirige el caballo, y el maestro o dueño que se sienta en elcarruaje, detrás del cochero.

Esta combinación de elementos avanza por un camino. El carruajerepresenta el cuerpo físico; el caballo es el cuerpo emocional; el cochero elcuerpo mental; y el maestro es el Yo o alma. El camino simboliza el granviaje que realiza el alma para que pueda experimentar el mundo de lamateria y obtener el dominio sobre ella a través de una personalidad biencoordinada.

Para proceder con eficacia a lo largo del camino, se necesita uncarruaje que esté en buena forma: un cuerpo físico sano, incluyendo uncerebro y un sistema nervioso que estén en las mejores condiciones parael trabajo.

También se necesita un buen caballo; cuanto más fuerte sea este,más rápido se avanzará a lo largo de la ruta, y mayores posibilidadesexistirán en términos de descubrimiento y experiencia. Esto significa quees bueno tener un sistema emocional poderoso. Sin embargo, un caballovigoroso debe ser controlado; de lo contrario puede dejarse llevar yempezar a galopar de una manera descontrolada o inapropiada. Cuandoesto sucede, por lo general termina en la cuneta, con el carruaje (el cuerpofísico) seriamente dañado. Es lo que sucede cuando se permite que lapropia vida sea controlada únicamente por las emociones. Sin embargo, elcaballo es necesario para mover el carruaje de manera efectiva. Lacondición del cuerpo físico depende en gran medida del número de vecesque se ha dejado llevar y ha terminado en la cuneta y, por lo tanto,dañado; o también del número de veces que el cochero (la mente) nopudo controlar el caballo. Se sabe que la condición del cuerpo físicodepende, en gran medida, del estado emocional.

En principio, el cochero debe ser capaz de controlar al caballo de unamanera inteligente, y utilizar toda su potencia con sabiduría. El papel delcaballo (las emociones) consiste en proporcionar la energía necesaria parahacer que funcione el mundo material. Por su parte, el cochero (el cuerpomental) juega el papel de controlar esta energía con inteligencia.

Pero el cochero no conoce la ruta. En este sentido, debe sintonizarcon las instrucciones que proceden del Ser/Yo (es decir, el maestro que sesienta en el carruaje) y cumplirlas. Para que el viaje sea de provecho, elmaestro, que es el único que tiene una percepción exacta de la realidad entodo momento, ha de dirigir toda la combinación de elementos.

De la misma manera, para que la parte mental de un ser humanopueda cumplir totalmente su propósito debe, por un lado, desarrollar sucapacidad para estar en contacto directo y consciente con el alma, con elfin de sintonizar con claridad con sus indicaciones; y, por otro lado,desarrollar un conocimiento profundo de su naturaleza emocional con el finde canalizar su energía sabiamente. También ha de saber cómo hacer queel recorrido sea eficaz e inteligente. Cuando se alcanza este modo ideal yequilibrado de funcionamiento, quiere decir que la personalidad —unacombinación física, emocional y mental de elementos— está totalmentesubordinada al Maestro. El Ser/Yo/alma puede entonces manifestarplenamente todas sus cualidades en el mundo físico.

Para comprender la situación actual de los seres humanos hay queechar un vistazo más preciso al modo en que funciona el cochero. Enrealidad se trata de un personaje de dos caras. De hecho, de acuerdo conlas enseñanzas espirituales, que se han podido verificar a través deinnumerables observaciones prácticas, es factible considerar que elcuerpo mental está compuesto de dos partes:

La primera, o mente inferior, que pertenece a la personalidad. Porahora se encuentra íntimamente ligada a los mecanismos emocionales.Esta parte de la mente no dispone de conocimiento y funciona como unamáquina, a partir de automatismos procedentes de experiencias pasadas.No obstante, está muy activa en la consciencia colectiva; demasiado activaen realidad, en el sentido de que no permite actuar a la mente superior, nodeja sitio a la intuición y dificulta la iluminación.

La segunda, que se denomina mente superior, está en contactodirecto con el Ser/Yo. Es, de hecho, el vínculo entre el alma y lapersonalidad. A través de su relación con el Ser/Yo, tiene acceso alconocimiento. Cuando la mente superior está activa, y la mente inferiorestá en silencio y receptiva, la personalidad se deja guiar por la energíadel Ser/Yo y manifiesta en el mundo lo mejor de sí misma. Así, la vidaresulta muy satisfactoria.

La analogía del carruaje es útil, ya que permite captar la importanciaque tiene la mente en el correcto funcionamiento del sistema humano. Lacalidad de la propia vida depende de qué parte de la mente estáejerciendo el control. Si la mente superior está a cargo, se está entoncesen contacto con el Ser/Yo, y las consecuencias para la persona sonradicalmente distintas. Conviene recordar que tanto el cuerpo físico comoel emocional poseen sus propias leyes de funcionamiento, y el rol de lamente es precisamente aprender a controlar estos mecanismos de maneraeficaz y siguiendo la voluntad del Ser/Yo.

Toda experiencia de transformación interior debe aspirar a que sea lamente superior, y no la inferior, la que ejerza el control de la personalidad.El proceso consiste en que la consciencia deje de identificarse con la menteinferior y lo haga con el alma a través de la mente superior. Latransformación interna se da, por tanto, cuando la consciencia armonizacon el Ser/Yo en lugar de con el ego. En cambio, si la consciencia seidentifica con el ego a través de la mente inferior, la consecuencia es unainadecuada percepción de la realidad: se vive en la ignorancia y sedepende de automatismos que proceden del pasado; la propia experienciavital se convierte en difícil y limitadora, tanto para uno mismo como paralos demás.

Por el contrario, cuando la consciencia llega a identificarse con elSer/Yo a través de la mente superior, el entendimiento es exacto y precisoen cualquier momento, se vive una experiencia gozosa del mundo y setiene una enorme sensación de dominio y libertad. El propiocomportamiento y la calidad de la experiencia vital depende directamentede con cuál de los dos aspectos se identifique la consciencia.

El trabajo de cambiar el punto de identificación de la consciencia es,

por tanto, esencial para este proceso de transformación. Con el fin decomprender las dificultades presentes, en el intento de vivir en un estadopermanente de paz y armonía, hay que entender tanto el proceso deidentificación con el ego —por el cual la consciencia tiene que pasarpara que el ego pueda construirse— como el contrario, el dedesidentificación, al que uno se debe someter para recuperar la libertad.Constituye el orden natural de las cosas el que la consciencia deba primeroidentificarse con el ego, a fin de edificarlo. Durante ese período deconstrucción, en ausencia de la sabiduría del Ser, el ego desarrolla unmecanismo de funcionamiento, que es la mente inferior.

En la actualidad son muchas las personas que no necesitan elrefuerzo de su personalidad, porque ya está suficientemente bienconstruida. En la consciencia de estas personas arde el deseo de librarsede las ataduras de su mecanismo inferior; ha llegado, pues, el momento enque la identificación con el mecanismo del ego no sólo no es adecuada,sino que se ha convertido en fuente de sufrimiento y limitación. Lo que fueútil en cierto punto de la evolución es ahora un obstáculo. Así, se trata deperfeccionar un ego imperfecto para luego soltarlo. Uno sólo se puededeshacer de un ego perfeccionado.

Dependiendo del nivel de evolución de cada persona, es posibleencontrar a muchos seres humanos que todavía se identifican con el ego,mientras que otros pocos han logrado identificarse con el Ser/Yo endiversos grados. Entran en acción, en este ámbito, dos dinámicasdiferentes; éstas dependen, como ya se ha dicho, de que la consciencia seidentifique con el ego o con el Ser/Yo.

Si bien es cierto que hay que aspirar a soltar el apego hacia elmundo, esto no debe ser tomado en el sentido de tratar de escapar de talrelación, sino más bien en el de intentar obtener el dominio sobre ella.

La identificación con la personalidad no supone un error. Fue algonecesario durante miles de años; su fin era hacer posible la construcciónde un instrumento físico, emocional y mental para que el Absoluto semanifestase en este mundo y para que se efectuara la unión del espíritucon la materia.

Cuando ese instrumento está suficientemente bien construido, es elmomento de soltar el apego de la consciencia hacia la materia; es decir,de la separación y la identidad en el nivel del ego, con el fin de colocar elinstrumento bajo el control del Ser/Yo. Por lo tanto, la “negación” del egono es algo malo, tan sólo hay que adoptar la perspectiva adecuada.

Muchas personas hoy en día están dispuestas a cambiar su enfoqueoperacional hacia el alma; pero los viejos mecanismos permanecen activosen la consciencia, de modo que se continúan experimentando ambasmaneras de funcionar, dependiendo de las circunstancias. Se llegaentonces a un cruce de caminos donde hay que tomar una decisión: o sedeja a la consciencia seguir identificándose con el ego —y se expone uno aposibles consecuencias nefastas—, o se desplaza la identificación de lapropia consciencia hacia la realidad del alma, mediante un trabajo internoconsciente para reconectar con la verdadera naturaleza humana, con elprofundo significado de esta vida y con la alegría y libertad de ser.

¿Qué hay que hacer para que, con el tiempo, la personalidad sepueda considerar totalmente construida y sea receptiva a la voluntad delalma? Algunas recomendaciones generales al respecto pueden ser lassiguientes:

Familiarizarse con los mecanismos del instrumento (ego), consus componentes, con la forma en que funcionan en este momento; llegara ser plenamente consciente de tales mecanismos inconscientes —esto es,conocimiento de uno mismo en términos de los mecanismos, tantoconscientes como inconscientes, de la propia personalidad—; reconocer elhecho de que uno NO es el instrumento, sino que es el responsable de suconstrucción y, a través de este conocimiento, comenzar a dejar deidentificarse con el instrumento.

Hacer un balance de las necesidades y mejoras que precisa laestructura actual, a fin de que el instrumento resulte capaz demanifestar las cualidades del Ser/Yo, como la sanación, la capacidad paraliberarse de complejos pasados, etc.

Reconocer la necesidad de desarrollar los elementossuperiores para activar todo el potencial del instrumento: el

desarrollo de la mente superior, de la inteligencia, del corazón y de todaslas cualidades del Ser/Yo; fortalecer el contacto directo con el Ser/Yo, eidentificar cada vez más la consciencia con el alma.

Las experiencias sucesivas del alma

Para explicar esta idea, se seguirá el argumento de Annie Marquieren su obra anteriormente citada.

Desde hace tiempo, la Humanidad ha estado trabajando en laconstrucción y alineación progresiva del ego a través de un procesoespecífico, que se desarrolla principalmente mediante una serie de “viajes”al mundo de la materia, un conjunto de sucesivas “vidas”. Por medio deestas incursiones en los tres mundos es posible seguir perfeccionando elpropio instrumento para la expresión de la voluntad del Ser/Yo.

Al completar cada viaje se gana sabiduría y dominio, y se incorporaun equipaje muy valioso, así como alguno no tan valioso —obsesiones,recuerdos negativos, fracasos, sufrimientos, etc.—; también ciertosaspectos que aún no se han logrado dominar y que, por tanto, necesitanser trabajados.

El hecho de que una persona tenga la oportunidad de hacer variosviajes en el mundo de la materia, en lugar de sólo uno, es algo que se haaceptado más ampliamente en la consciencia colectiva en las últimasdécadas. Estos viajes se llevarían a cabo con el fin de construir yperfeccionar el propio instrumento y su alineamiento con el alma. A pesarde que va ganando aceptación, este fenómeno necesita en cierta medidaser aclarado, ya que todavía persiste mucha confusión en torno al tema.

En términos simples: no es el ego lo que se “reencarna”. Por elcontrario, con cada reencarnación la antigua personalidad se disuelve y elego se transforma en otro completamente diferente a todas laspersonalidades previamente experimentadas, con el fin de perfeccionar suinstrumento. Es cierto que las experiencias de vidas pasadas tendránrelevancia en la constitución del nuevo nivel de la personalidad; somosinmortales en el nivel del Ser/Yo/alma, pero mortales en términos depersonalidad y, en la medida en que uno siga estando identificado con esa

personalidad, efectivamente morirá.

En este contexto, por lo tanto, se puede contemplar el fenómeno dela “reencarnación” como el proceso de construcción del propio instrumentopara la manifestación del Ser/Yo en los tres mundos, y no como una ilusiónde permanencia para el ego. Por ello, es mejor denominarlo “experienciassucesivas” y no reencarnación; de este modo se evitarán confusiones,como la creencia en la posibilidad de que se reencarne el conjunto de lapersona, o la de reencarnarse en un ser menos evolucionado, como ungato, por ejemplo; y es que el archivo de consciencia siempre evolucionahacia una mayor convergencia con el Absoluto..

En cambio, lo que sucede realmente es que después de cada“muerte” se vuelve a la consciencia universal, y allí se selecciona elmaterial que necesita ser trabajado en experiencias subsiguientes.

Sobre la base de nuestras observaciones, parece que se trata de unprincipio muy útil para ver las cosas desde la perspectiva de vidassucesivas “individuales”. De hecho, cada unidad (alma) es responsable detrabajar en su propia transformación. Este ángulo hace que sea más fácilidentificarse con el alma, ya que esta está constituida por la suma de lasexperiencias acumuladas por las diferentes personalidades. Si se rechazala perspectiva de una serie de “vidas” individuales, se eludeautomáticamente cualquier posibilidad de que las personas puedan realizarun trabajo interno dirigido específicamente a lo que hay que hacer en elnivel inconsciente.

Todo lo que se necesita es simplemente evitar considerar estoscursos de la vida “personalmente” en el nivel del ego; estas diferentesvidas no pertenecen a la personalidad actual de la persona, sino a su alma,como parte del material que tiene que trabajar. Y puesto que en el niveldel alma los seres humanos no estamos separados unos de otros,realmente no se puede decir que estas vidas son “nuestras”, de cada uno.Pero, por otra parte, es “mi” alma. Volvemos a la paradoja de que algo noes individual “o” colectivo, sino individual “y” colectivo. Ambos enfoquesfinalmente convergen en lo que aparenta ser una paradoja, como essiempre el caso cuando se intenta describir la realidad en el nivel del alma,en lugar de en el nivel de la mente ordinaria, con sus obvias limitaciones.

Prácticamente es imposible describir la realidad del Yo/Ser/alma medianteconceptos que pertenecen a la personalidad. Sin embargo, una vez que seha asimilado la paradoja, lo que queda es la realidad fundamental de queel alma está construyendo un instrumento a través deexperiencias sucesivas en el mundo de la materia. Estas vidas no“somos nosotros”: son simplemente experiencias del Ser/Yo. Por otro lado,los seres humanos tenemos la responsabilidad de hacer algo con talesexperiencias.

Al final de cualquier vida, el cuerpo físico muere, como todo el mundosabe. También se sabe que la sustancia o materia que conforma esecuerpo se deshace por completo. En ese momento, de acuerdo con laciencia materialista, la persona desaparece para siempre. Y, en efecto, escierto que el cuerpo físico lo ha hecho.

Sin embargo, la consciencia que habitaba en ese cuerpo no deja deexistir. De hecho, después de abandonar el cuerpo físico, la consciencia delalma continúa teniendo experiencias en el plano emocional —tambiénllamado “plano astral”—, así como en el plano mental. El individuo, por lotanto, sigue existiendo, por un tiempo, en el mundo astral, con todos lospensamientos y emociones que experimentó durante toda la vida física dela que acaba de salir. El cuerpo de su personalidad está hecho entoncessólo de materia emocional y mental.

Después llega el momento de dejar el mundo emocional, tras haberhecho lo necesario en ese nivel. Ahora la persona está “muerta” en estemundo emocional; se aparta de su cuerpo emocional, que más tarde seune con la materia astral universal, tal como el cuerpo físico se fusiona conla materia física universal tras su muerte física.

Por su parte, el Yo/Ser/alma existe sólo en el campo mental. Elproceso es el mismo que para los niveles anteriores: después de algúntiempo teniendo experiencias en este nivel, la persona se aparta de sucuerpo mental, que a su vez se une con la materia mental universal; ahorapor fin se encuentra en el nivel del alma.

La personalidad, que fue utilizada por el Yo como medio deexperiencia, ahora se ha disuelto completamente. El ego ha muerto y no

volverá a aparecer como era antes. ¿Qué queda entonces después delviaje por esta vida que acaba de terminar? ¿Dónde, en qué nivel, hayalguna forma de continuidad?

La explicación es que cuando la consciencia se separa del cuerpofísico/etéreo, toda la información relacionada con las experiencias de estecuerpo en el transcurso de la vida recientemente concluida se graba enuna unidad de consciencia llamada átomo permanente o archivo deconsciencia. Así, cuando la consciencia se aparta de los cuerpos astral ymental, se lleva consigo átomos permanentes que contienen la esencia dela experiencia individual en los niveles emocionales y mentales. Cuando lapersonalidad se desintegra completamente y la consciencia que mora en elindividuo ha vuelto de manera plena al Yo, lo que queda son estos átomospermanentes en los que el Ser puede acceder a toda la informaciónrelacionada con las experiencias acumuladas de esta vida en los tresmundos. Esto se añade a las experiencias recogidas durante vidasanteriores.

En ese momento, el Yo “hace balance”, por así decirlo, de lo queposee y no ha dominado, de la capacidad o incapacidad de su instrumentopara manifestar su voluntad en los tres mundos. Sobre esta base, tambiéndetermina qué “lecciones” aún no se han aprendido, selecciona una fechaapropiada y establece las condiciones para la recreación de un nuevoinstrumento en un contexto propicio para el aprendizaje posterior. Así queno es la forma —ya sea física, emocional o mental—, no es la últimapersonalidad vivida, lo que se “reencarna”, puesto que ya no existe. El Yosimplemente construye un instrumento más, a la luz de las experienciasdel pasado, otra “personalidad”, para emprender un nuevo conjunto deexperiencias. Este último no es completamente independiente de otraspersonalidades anteriores, ya que se basa en lo aprendido hasta elmomento, en todos los aspectos de la consciencia que ya se handesarrollado, en todas las lecciones aprendidas o por aprender.

Por lo tanto, el nacimiento físico de un ser está dotado de unpotencial relativamente bien definido, en los niveles mental, emocional yfísico, como resultado de la integración de todas las experiencias delpasado que aún tiene que encontrar en esta vida. Dicho potencial contiene

todas las comprensiones conscientes, la riqueza positiva de losconocimientos adquiridos en los niveles del dominio físico, emocional ymental: toda una dinámica de dominio que el Ser podrá usar directamentepara manifestar su voluntad en el plano terrenal. Esto constituye lafracción del ego que es flexible, inteligente, creativa, libre y serena; y esohace que sea un instrumento eficaz.

Por otra parte, dado que el proceso de evolución no se hacompletado, éste ser también lleva consigo los “fragmentos” del ego quese encuentran todavía en un nivel bajo de desarrollo o que se hansolidificado o bloqueado como resultado de experiencias pasadas.

Lo que todo esto significa es que ahora los individuos poseen uncierto número de experiencias positivas en términos de conocimiento ysabiduría, de las que deriva un cierto grado de dominio en los tres mundos.Pero, también, llevan todavía una pesada carga de material nocomprendido y basura psicológica, como subproducto del propio proceso deconstrucción. La falta de dominio proviene de estas partes del ego, asícomo todo el sufrimiento y las limitaciones que experimenta una personaen su vida.

Aunque parezca que la evolución de cada individuo es independientede la de los demás, la verdad no es tan simple. Todos los seres humanosestamos conectados en última instancia, y cada historia individual en algúnmomento habrá de tener una mayor participación en la evolución de unaconsciencia más universal. En realidad, la Humanidad está progresando deforma colectiva.

Este sentimiento crece según va evolucionando un individuo. Pareceque se intensifica la presión en el alma, lo que obliga a la persona aproseguir su búsqueda a través de todos los medios que encuentra a sudisposición. Hasta ahora, los que sentían esta llamada interior de maneraclara eran muy pocos, en lo que se refiere a su número. Hoy en día lapresión espiritual colectiva del alma —fomentada por todas aquellaspersonas que ya han abierto caminos hacia la autorrealización—, haalcanzado un nivel de tal intensidad que un número creciente de sereshumanos está sintiendo esa llamada interior, con mayor o menor claridad.

Esto explica por qué se percibe ese “despertar de la consciencia” quetiene lugar en todo el mundo, y que se manifiesta poco a poco en todos losámbitos de la actividad humana —ya sea política, social, económica,médica, o de la educación—, y en el creciente interés público en una granvariedad de actividades que tratan con mayor o menor profundidad elcrecimiento personal y las realidades sutiles. Tal “despertar” seexperimenta con diversos grados de consciencia, por supuesto, pero es unsigno seguro de que la Humanidad en su conjunto está buscando unamanera de salir de la constricción del materialismo. Estamos a punto deencontrar el camino hacia un mayor nivel de consciencia y de libertad.

Además, es posible que la persona note que se siente cada vezmenos motivada por sus intereses personales. Al acceder a y conectar conla energía del alma, el deseo de contribuir se convierte en la motivaciónmás profunda y natural para llevar a cabo ese proceso interno. Se buscaespontáneamente ayudar a otros, crear trabajo de una forma original,manifestar el amor de un modo concreto, a través del servicio a laHumanidad. Esto se hace incluso a costa de un gran esfuerzo personal,pero con un espíritu libre y alegre de dedicación, que permite al almatomar una parte más activa en la manifestación del “Reino de Dios” en laTierra.

Esta perspectiva es importante, ya que permite de inmediato evitarel peligro del “egoísmo espiritual”, que podría expresarse más o menos así:«Estoy preocupado con mi propio crecimiento, y lo único que importa es mipropia autorrealización espiritual». Esto contradiría el propio proceso deevolución y frustraría cualquier trabajo posterior. Sin embargo, tambiénhay que tener cuidado en evitar el “orgullo espiritual”: «Estoyespiritualmente en un punto más avanzado que otros, y tengo una granmisión que cumplir en el mundo»; o la “culpabilidad espiritual”: «Deberíaser una persona mejor». Estas distorsiones se derivan del ego.

Sin embargo, incluso en esas actitudes erróneas hay algo de verdad.De hecho, trabajar en la propia transformación espiritual es, en ciertosentido, el único rumbo a seguir; no se puede tomar el lugar de otrapersona y hacer su trabajo, porque cada cual tiene su propio camino, asícomo la responsabilidad espiritual que haya elegido para sí mismo. Es

posible ser una inspiración, un ejemplo y un modelo de apoyo para otros,pero cada individuo tiene que avanzar a través de sus propios esfuerzospersonales.

Ha llegado el momento de que el primer y fundamental principio querige el verdadero crecimiento espiritual sea señalado como condicionantede todas las jerarquías de aspirantes: se trata de la pureza de intención.

El grado de pureza de la propia intención, así como la rectitud de lamotivación de la personalidad, atraerán la atención del alma, que a su vezenviará una onda de energía sanadora y transformadora a la personalidad.Este hecho ha sido mencionado a menudo por diversos Maestros, alrecordar en sus enseñanzas que se deben clarificar los propios motivospara encontrar el “propósito correcto”.

Un propósito “puro” es poco frecuente, pero cuando ocurre siempreconduce al éxito. La motivación del individuo puede ser egoísta y personal,o altruista y espiritual. En lo que concierne a los aspirantes espirituales, esuna motivación más o menos entremezclada. Así, el poder depende de lapureza de intención y de la intensidad del enfoque propio.

De hecho, no importa en qué nivel se encuentre uno, o en qué campode actividad se esté involucrado; es la propia intención, y no las accionesexternas, lo que en última instancia determina el resultado. Esto es ciertotanto para las acciones materiales que se emprenden en el mundoordinario como para las medidas que se toman en el camino espiritual. Sepuede meditar diez horas al día, que si lo que se pretende en últimainstancia es obtener ciertos poderes y alimentar el propio orgullo, oretirarse del mundo, todo lo que se va a conseguir, sin ser consciente deello, es intensificar los patrones inconscientes. La iluminación no llegarásolo porque se haya meditado; es esencial desarrollar verdaderoconocimiento de uno mismo si no se quiere perder el propio Ser en lailusión de “buenas intenciones”, que de hecho emanan directamente desdela parte inconsciente del ego. Lo mismo ocurre con todas las disciplinas ytécnicas para la transformación interior, así como con los métodos dedesarrollo personal o las prácticas espirituales. Si, desde el principio, unono se esfuerza por entender el funcionamiento de su ego, corre el riesgode reforzar el muro de la ilusión y estar cada vez más atrapado en los

mecanismos de su naturaleza inferior.

Investigar el funcionamiento del propio ego es una tarea muyexigente, pero tarde o temprano hay que enfrentarse a los hechos reales sirealmente se pretende tener acceso a la libertad y al poder del alma.Clarificar el propósito personal en la mayor medida posible dará fuerza a lapersona para cualquier aproximación. Esta clarificación será un esfuerzoconsciente. Tomar consciencia de los propios patrones inconscientes dedefensa es muy útil para reconocer las motivaciones que surgen de losmecanismos del ego.

En apoyo de la intención consciente será necesario en algúnmomento trabajar en el nivel inconsciente, ya que es donde se encuentranlas motivaciones más activas. Lo que se piensa en un nivel consciente estáa menudo muy lejos de lo que se encuentra en el inconsciente, lo quecondiciona la propia vida, siempre y cuando no esté suficientementeaclarado.

La intención propia no sólo debe ser clara, sino que también debe serfuerte.

Sin embargo, aunque el ser humano puede entender su potencial,incluso en los términos más claros, esto no es suficiente para avanzar ni unpaso hacia su realización. Para poder poner en práctica ese potencial ha deexperimentar un deseo de liberación que todo lo consume; debe estarpreparado para arriesgarlo todo con el fin de lograr la liberación.

Si se quiere entrar en un proceso de introspección es necesariosentirse impulsado por un deseo ardiente y libre. El alma no obliga a nadaen el nivel de la personalidad; ésta debe decidir de manera consciente ysoberana abrirse al impulso proveniente del alma. Nadie está obligado aparticipar en un proceso de transformación; es posible seguir viviendo en elnivel del ego todo el tiempo que se quiera. No hay nada malo en eso,excepto que resulta ser insatisfactorio y hace perdurar el sufrimiento. Laelección es de uno mismo, y sólo suya.

Aquí es donde entra en juego la fuerza de voluntad. Se necesitadeterminación y coraje para seguir adelante en el camino espiritual,porque, como se ha mencionado antes, cuando el alma se manifieste, el

ego concentrará toda su energía en emplear sus mecanismos de defensa, yla batalla interior puede ser intensa. Sólo con una voluntad inquebrantable,reforzada por lo que unos pocos llaman “fe”, es posible superar lasdificultades encontradas a lo largo del camino.

De hecho, la dedicación de una persona a la transformación y lafuerza de su voluntad están directamente relacionadas con el nivel deevolución de esa persona. Si está interiormente dispuesto a dar ese paso,a dejar de lado las viejas estructuras y vivir en el nivel del alma, sudedicación al proceso de liberación será muy fuerte. En cambio, unapersona menos evolucionada no estará realmente interesada en este tipode trabajo. Será más apropiado para ella continuar con el proceso deconstrucción del ego y experimentar sus limitaciones, junto con una alegríalimitada y un inevitable sufrimiento. La intención de esa persona de pasarpor el proceso de transformación no puede ser fuerte, porque no es elmomento adecuado para que eso suceda.

Usar la intención como una fuerza motivadora para la transformaciónpuede parecer simple, pero no es fácil, ya que el ego no tiene intención decambiar o de cuestionarse. Cuando alguien despierta a su verdaderoSer/Yo, es posible que experimente conflictos internos que no siempre sonconscientes. La voluntad del Ser/Yo es acelerar el proceso detransformación a través de un cambio radical en el mecanismo de laconsciencia, mientras que la voluntad del ego es la de mantener el statusquo.

Una vez que el individuo es consciente de la labor que ha realizado yestá dispuesto a participar en este trabajo en el contexto del alma, en esepunto los métodos se vuelven muy eficaces. No importa cuál sea el métodoutilizado; se podría decir que una intención débil produce resultadosdébiles, mientras que una fuerte produce resultados de gran alcance. Y porla misma medida de intención, un método regular puede producir buenosresultados, mientras que un muy buen método dará excelentes resultados.Por otro lado, sin una intención clara y fuerte, un método, por muy buenoque sea, no va a dar lugar a resultados duraderos.

De alguna manera, de lo que se está hablando aquí es de la libertad,aunque de otra forma, con otras palabras. En efecto, si lo que determina el

éxito de un proceso de trabajo interno no es tanto el método que seemplee para llevarlo a cabo —aunque unos sean más eficaces que otros—,sino la voluntad y la motivación adecuada (pureza de intención/intensidad)del individuo para lograr el fin al que aspira, esto significa que cada serhumano es libre y totalmente responsable de sus propios resultados.

Capítulo 3. Los niveles de consciencia

3.1 Los niveles de consciencia

Antes de comenzar a desarrollar esta sección, es fundamental aclararque no se deben confundir los niveles de consciencia con las distintasdimensiones del Universo. Las dimensiones son mundos energéticos dediferente frecuencia vibratoria, mientras que los niveles de consciencia sonniveles de evolución de la consciencia en el reino humano.

Debido a que el campo de energía de la consciencia es invisible y nolineal, nunca fue considerado como algo importante a estudiar, excepto porparte de algunos sabios iluminados. En las últimas décadas, sin embargo,se dieron algunos avances científicos importantes en el estudio de la físicacuántica, como el principio de indeterminación de Heisenberg, y elexperimento de la doble ranura, que han hecho que los científicoscomiencen a estudiar este campo. Se comprobó, como ya se dijo, de quémanera la simple observación de un experimento cambiaba el resultado —colapsaba la función de onda del electrón de potencialidad a realidad—; enconsecuencia, y por primera vez, el sujeto de la consciencia misma, asícomo la intención, entraron a formar parte de la discusión e investigacióncientífica. Aunque se trate de ciencia en sentido amplio y no de cienciaempírico-analítica, porque lo que se investiga no es hoy experimentable.

Aunque la filosofía y la psicología ya habían explorado el contenidomental de la consciencia —la mente— no habían abordado el estudio de lapropia consciencia, o awareness, que es el sustrato base de la mente,mediante el cual la mentalización puede ser discernida y experimentadasubjetivamente.

Una cualidad única de la consciencia, en el sentido del término inglésconsciousness, es el autoconocimiento, mediante el cual surge unacapacidad única de “saber”. Sin la consciencia (awareness) un ser humano

es pero, paradójicamente, no sabe que es.

A diferencia del cociente intelectual, el nivel individual deconsciencia, que ya existe desde el nacimiento, puede crecer comoconsecuencia de factores favorables, tales como la influencia de maestrosespirituales y el trabajo individual consciente.

Estos factores influyen biológicamente en las funciones del cerebro yen la dominancia hemisférica, así como en los patrones neuronales, laconectividad y la química del cerebro —recuérdese la causalidaddescendente: de lo sutil a lo denso—. Así, la importancia del cocienteintelectual se puede ver ensombrecida por los avances en el nivel deconsciencia, que a su vez refleja las tendencias heredadas, la intenciónvoluntaria y las distintas elecciones.

Cada nivel de consciencia representa un campo de energíapredominante como consecuencia de su concordante “campo de atracción”,que actúa de manera similar a los campos magnéticos o gravitacionales.Se trata de campos de fuerza progresiva, y aquéllos que representan ungrado de energía por encima de un cierto nivel de consciencia —200 en elnivel de Hawkins, o nivel tercero medio en el modelo de Schmedling—,como se verá más adelante, atraen aquello que es positivo (verdadero,amoroso y vital) y repelen lo negativo; mientras que los niveles por debajode ese límite repelen lo positivo y atraen lo negativo, falso y destructivo.Estos campos de energía, no detectados previamente, dominan einfluencian todas las decisiones humanas muy profundamente: elcomportamiento, la percepción, la cultura, la religión y la capacidad decomprensión, así como el rango de capacidades emocionales y los tipos de“tentaciones” que experimentamos.

Es importante resaltar la gran limitación de comprensión que se daen los niveles inferiores de consciencia, equivalente a la dificultad deenseñar la física de la mecánica cuántica a niños pequeños o a personascon deficiencias educativas o intelectualmente limitadas. Por ejemplo, ser“agradable” parece normal para las personas por encima de cierto nivel,mientras que por debajo de él podría ser considerado como una debilidad,casi un insulto y, por tanto, no eficaz como sistema de comunicación.

Desde cada nivel de consciencia se tiene una visión diferente de loque es real y lo que es de importancia prioritaria. Cada nivel tiene suspropios ideales y percepción de valor. Los niveles de consciencia noguardan relación directa con el cociente intelectual sino, más bien, con lacapacidad de distinguir “la esencia” de la “apariencia”.

La estructura de la mente humana se ha comparado con unacomputadora en cuanto a que básicamente es similar a la del hardware deun ordenador, y su contenido al software (Hawkins). En ese contexto esposible afirmar que la mente tiene poco control sobre el contenido de laprogramación, por lo que el ser humano es a la vez responsable y autor y,sin embargo, inocente.

Incluso la propia fisiología del cerebro es un reflejo del nivel deconsciencia, tal como se representa en el siguiente diagrama:

Figura 6. La función del cerebro y la fisiología. Tomada de David R. Hawkins: Realidad, espiritualidad yel hombre moderno.

Por debajo de 200 Por encima de 200

Predominio del lado izquierdo delcerebro.

Lineal.

Estrés-adrenalina.

Lucha o huida.

Alarma-resistencia-agotamiento.

Descenso de células de defensa einmunidad.

Se interrumpe acupuntura ymeridianos.

Enfermedades y dolencias.

Respuesta negativa de losmúsculos.

Descenso neurotransmisores-serotonina.

Seguimiento a las emocionesdoblemente más rápido que através de la corteza prefrontal.

Dilatación pupilas.

Predominio del lado derechodel cerebro.

No lineal.

Paz-endorfinas.

Emociones positivas.

Glándula timo como soporte.

Aumento de células dedefensa.

Aumento de inmunidad.

Curación.

Sistema de acupunturaequilibrado.

Respuesta positiva de losmúsculos.

Seguimiento a las emocionesmás lento que desde córtexprefrontal y etérico.

Contracción pupilas.

Es importante tener en cuenta que el esfuerzo espiritual y laintención modifican la función cerebral y la fisiología del cuerpo; amboscontribuyen a que se establezca un área específica para la informaciónespiritual, situada en la corteza prefrontal derecha del cerebro y en el“cerebro etéreo”.

Se desprende de esta evidencia que la alineación con el propósito dela “Fuente Universal” aumenta la función del cerebro y la capacidad mentalpara discernir la verdadera esencia de la realidad.

Por lo tanto, la respuesta a la pregunta “¿Cuál es el propósito de lavida en este mundo?” depende principalmente del nivel de consciencia y dela fisiología del cerebro. En general, se observa que cuanto mayor es elnivel de consciencia, mayor es la capacidad de discernir la verdad, la

esencia y la realidad, de la ilusión y las percepciones erróneas.

En resumen, como se ha explicado, el mundo subjetivo de laexperiencia es consecuencia del nivel de consciencia que surge del interiorde las personas, y es independiente de los acontecimientos externos. Porlo tanto, es imposible determinar con exactitud la verdadera realidad delmundo, porque sólo se experimenta tal como es percibido. Cuando se vedesde el nivel más alto de consciencia, el mundo es perfecto tal como es,ya que ofrece todas las oportunidades y posibilidades para el crecimientoevolutivo. Así, desde este punto de vista, todo lo que sucede es “perfecto ynecesario” para este propósito, y la única opción válida es la alineación conél.

Como se ha visto antes, la comprensión es una consecuencia delcontexto, y el nivel de consciencia en sí mismo ofrece el contexto definitivopor el cual lo aparentemente oscuro se convierte en obvio. Estaestratificación de campos atractores, de acuerdo con los correspondientesniveles de consciencia, proporciona un nuevo paradigma pararecontextualizar la experiencia humana a través de todos los tiempos. Sehan obtenido escalas y niveles de consciencia desde los campos de lapsicología, la filosofía, la física cuántica, la “cadena clásica” del ser(Lovejoy) y de la Sabiduría perenne (Huxley, Wilber, Hawkins, Schmedling,Marquier, Aurobindo, etc.).

A continuación se examinan brevemente dos ejemplos de escalas deconsciencia, las de Hawkins y Schmedling, y después se analizan más decerca los niveles más altos o niveles posracionales, que preceden a lailuminación.

Figura 7. Escala de niveles de consciencia.Tomada de “Poder vs. fuerza: Los determinantes ocultos del comportamiento humano”, D. Hawkins

Como se ve en la Figura 7, y según Hawkins, la calibración de laconsciencia se identifica con un valor numérico que indica la predominanciade un campo de energía, el cual, a su vez, determina la percepción.

Según las palabras del propio autor:

«Es muy importante recordar que las cifras de calibración nosiguen una progresión aritmética, sino logarítmica. Por lo tanto,el nivel de vibración 300 no es el doble de la amplitud de 150,es 10 a la 300ª potencia (10300). Un aumento tan sólo de unospocos puntos representa un gran avance en poder; la tasa deaumento de potencia a medida que se asciende en la escala esenorme.

El punto de respuesta crítico en la escala de consciencia calibraa nivel 200, que es el nivel asociado con integridad y valentía.Todas las actitudes, pensamientos, sentimientos, asociaciones,entidades o personajes históricos por debajo de ese nivel decalibración hacen a una persona débil; aquellos sujetos quecalibran más alto hacen más fuertes a los sujetos de alrededor.

Éste es el punto de equilibrio entre atractores débiles y fuertes,entre influencia negativa y positiva.

En los niveles por debajo de 200, el primer impulso es lasupervivencia personal, aunque en la parte inferior de la escala—la zona de desesperanza y depresión— incluso se carece deesta motivación. Los niveles de miedo e ira se caracterizan porimpulsos egocéntricos que surgen del instinto de supervivenciapersonal. Al nivel del orgullo, el instinto de supervivencia puedeampliarse para comprender la supervivencia de los demás.Cuando uno cruza la demarcación entre la influencia negativa ypositiva en el nivel del coraje, el bienestar de los demás seconvierte en algo cada vez más importante. En el nivel de 500,la felicidad de los demás emerge como la fuerza motivadoraesencial. Los 500s altos se caracterizan por el interés en laconsciencia espiritual, tanto para uno mismo como para losdemás, y en el nivel 600, el bien de la Humanidad y labúsqueda de la iluminación son los objetivos principales. De700 a 1000, la vida está dedicada a la salvación de toda laHumanidad».

Según Hawkins, La mayoría de las personas utilizan sus experienciasde vida para elaborar y expresar pequeñas variaciones sobre el nivel deconsciencia presente en su nacimiento; es raro que una persona se muevapor encima de su nivel de energía. Por término medio, los niveles deconsciencia sólo aumentan cinco puntos en cada vida (Hawkins, “Power vs.Force”). Esto resulta más fácil de entender si se comprende que lo quedefine el nivel de cada cual es la motivación-propósito-intención. Lamotivación procede del significado/sentido, y el significado/sentido es unaexpresión del contexto individual. Así, el éxito está limitado por elcontexto, que cuando está correspondientemente alineado con lamotivación, determina el poder relativo de cada individuo.

Sin embargo, es posible dar saltos positivos repentinos, aumentandoincluso cientos de puntos. Si uno es capaz de escapar de la atracciónegocéntrica de los campos atractores de los niveles sub-200, eligiendoconscientemente un enfoque amable, cariñoso, sincero y de perdón, y

realizando eventualmente actos de caridad hacia uno mismo y hacia losdemás, sin lugar a dudas puede lograr ascender a los niveles más altos.Incluso así, para ello es necesaria una gran fuerza de voluntad. Laevolución de la consciencia va desde la forma egoica a la transpersonal yunitiva.

Wilber, en su magnífica obra “Psicología Integral”, afirma que parapasar de una etapa a otra dentro del desarrollo humano es necesariointegrar la etapa anterior. Por ejemplo, la “edad mental” actual en la quese encuentra la evolución de la mente racional debe integrar la evoluciónalcanzada en la era anterior, la de la mente vital. Es necesario integrar elprocesamiento tanto de los sentimientos como del significado.

Según Hawkins, en el campo infinito de potencial inacabable —laconsciencia en sí misma— hay un campo de atracción muy poderosoorganizando los comportamientos humanos innatos, o inherentes a laHumanidad. Dentro de ese campo de atracción gigante, hay otrossecuenciales con cada vez menos energía y poder. Éstos, a su vez, definenel comportamiento haciendo que los patrones de conducta seanconsistentes a lo largo de todas las culturas y todos los tiempos, es decir,de la historia humana. Por su parte, los reinos animales y vegetalestambién están controlados por campos atractores de poder jerárquico.

Otra forma más sencilla de entender los niveles de consciencia esutilizando otra escala, la de Schmedling.

Este autor comienza mostrando cómo cualquier cosa puede serdividida y subdividida tanto como se desee (por ejemplo, 1 metro = 100cm = 1.000 mm). Por lo tanto, toda clasificación es mejorable o ampliable.Para simplificar las cosas, sugiere que hay tres grandes niveles deconsciencia representados en la población humana en la actualidad (Figura8).

Figura 8. Niveles de consciencia según la escala de Schmedling

Como se puede apreciar, tanto esta escala como la de Hawkinsdescriben esencialmente una misma realidad. El nivel 2 en la escala deSchmedling se corresponde con los niveles de 1 a 200 en la de Hawkins; elnivel 3 en la escala de Schmedling corresponde a los niveles de 200 a 500en la de Hawkins, y el 4 corresponde a los niveles de 500 a 999.

Según Schmedling, el nivel 2 es el de la violencia física, el crimen, elterrorismo, las pandillas, la violencia doméstica, la disfunción, el tráfico dedrogas, etc. Aunque sólo el 25% de la Humanidad opera en este nivel,esos pocos hacen mucho ruido, causan la mayor parte de los problemas ysiempre protagonizan las noticias. Es el nivel de la ley del más fuerte y dela ley del talión —”ojo por ojo, diente por diente—, de las guerras y lalucha por el poder. En este nivel, los conflictos se resuelven mediante laviolencia física —como Al Capone, que no pone una demanda sino queencarga un asesinato—. Los gobiernos son dictatoriales y no se generamucha tecnología, aunque se compre y se use la existente.

El nivel 3 es aquél en el que la mayoría de la Humanidad se sitúa eneste momento. Si se mirara desde el espacio, la Tierra se consideraría unplaneta de nivel 3. En el mismo, las personas todavía operan con el

aliciente de un beneficio personal —dinero, sexo, relaciones, poder,juguetes, entretenimiento, placer de los sentidos, etc.—; los individuoscreen en la rivalidad y el éxito, y dedican su vida principalmente a laconsecución de estos objetivos. Las normas y leyes de los humanos estáncodificadas y se hacen cumplir por la fuerza bajo el imperio del dinero, elindividualismo y la lucha dentro de la libre competencia. Las característicasde este nivel son la reflexión, la discusión de opiniones diferentes y lademocracia para resolverlas. Ya se ha trascendido la violencia física, y losconflictos se resuelven con acuerdos, o en los juzgados cuando el acuerdono es posible. Los sistemas de gobierno son democráticos, pero siguensiendo violentos porque son el gobierno de la mayoría frente a la minoría.Se intenta elegir la sabiduría porque todavía no se reconoce fácilmente ylas mentes no distinguen con claridad la esencia. Por último, se generamucha tecnología; no es lo mismo ir a Nueva York o Tokio que a Somalia,por poner un ejemplo de los diferentes niveles democráticos y tecnológicosde unos y otro lugares.

En este nivel se encuentran muchos profesionales de todos losámbitos que no son destructivos para la sociedad —como lo son laspersonas del nivel 2—, pero que todavía no han hecho de su formaprevalente de vida el cambio de consciencia hacia dominios no lineales, yno tienen el servicio como intención predominante.

En el nivel 4 se da el cambio más importante en la intención-motivación y comienza a aparecer la comprensión del orden del Universo.La intención-motivación cambia desde el “obtener” hacia el “servir”, porqueen este nivel se está más “lleno” y hay menos deseo o necesidad de“obtener” algo en el mundo externo. Es el primer nivel donde se da uncambio de polaridad y el individuo comprende que en vez de luchar contrael mundo, debe trabajar en sí mismo.

En este nivel no existen los conflictos, y las situaciones se decidenpor el punto de Ley —que está por encima del acuerdo, como se explica enla segunda parte de este libro—. ¿Qué conflicto podría tener Teresa deCalcuta con Gandhi? ¿Cómo se resolvería? Los sistemas de gobierno eneste nivel son de consenso, o de Consejo de Sabios, no elegidos sinoreconocidos.

En todas las escalas de niveles de consciencia hay unadireccionalidad. En general, la evolución avanza siempre hacia niveles máspoderosos. Así, aunque puede ocurrir que la personalidad retroceda, no lohace el archivo de consciencia que, como se explicó anteriormente, esincorruptible, asegurando así la dirección ascendente en la evolución delalma.

Es un hecho que todas las almas van a progresar a través de estosniveles, que en sí mismos son impersonales y existían mucho antes que losseres humanos. Es a través de la intención-motivación y la voluntad comolas personas pueden incrementar la velocidad con la que se producirá esaevolución, con la cooperación de la energía cósmica o Gracia.

3.2 Felicidad y nivel de consciencia

Todos los expertos en la investigación de la consciencia postulan quehay una ecuación matemática que todo el mundo debería conocer:

Felicidad = Nivel de Consciencia

Se ve fácilmente que la motivación básica detrás de todas lasdecisiones personales es la de encontrar la felicidad. En el antiguoparadigma se intentaba convencer a las personas de que serían felices sitodas las cosas externas estaban a su gusto. Pero las circunstanciasexternas son siempre cambiantes, y si se concibe la felicidad de esta formase estará siempre a merced de lo que ocurra en el exterior, lo cual estáfuera de nuestro control.

El Nuevo Paradigma demuestra que la felicidad sólo se encuentradentro de cada uno. No son los acontecimientos, sino la actitud hacia ellos,lo que se encuentra en el origen de la felicidad. Ésta no ocurre en el“cuando” —«cuando tenga dinero, cuando me gradúe, cuando encuentrepareja»—, sino en el “mientras”, y depende de lo conectado que cada unoesté con su fuente interior. Estar feliz con independencia de cualquiermotivo exterior es el reto. La paradoja es que cuanto más se sitúe alguienen ese estado interior, más fácilmente se cumplirán sus deseos. Es como siel Universo respondiese a la actitud interna en este sentido a través de lassincronías. En muchas tradiciones espirituales se ha llamado a esto el“estado de Gracia”; un estado en el que se siente una conexión especialcon el poder creativo del Universo.

La propuesta, pues, es aprender a buscar la felicidad interiordirectamente y no a través de acontecimientos externos, que pornaturaleza son cambiantes y efímeros.

Hawkins desarrolla esta idea en profundidad a través de toda suobra, y en el siguiente cuadro muestra cómo el nivel general de felicidadestá directamente correlacionado con el nivel de consciencia.

Figura 9. Niveles de consciencia y porcentaje de felicidad. Tomado de “La espiritualidad y el hombremoderno”, D. Hawkins

Como se ha explicado, la evolución es inevitable en el largo plazo.También se ha visto cómo los niveles de felicidad se corresponden con losniveles de consciencia; lo único que está en juego es cuánto tiempo sesufre durante el proceso. Es como un estudiante que sabe que tendrá quecompletar su educación universitaria, pero es libre de decidir cuántoesfuerzo está dispuesto a dedicar para terminar más rápido. Nuestrafelicidad es nuestra responsabilidad; es un viaje subjetivo de realización;se trata de soltar el ego y conectarse con el Ser a través de cualquiermétodo o lenguaje que se quiera utilizar. La conexión con el Ser no es unasunto intelectual, sino experiencial. No se obtiene la felicidad permanentea través de los objetos del mundo, sino a través de la realización de lapropia esencia.

3.3 Descripción más detallada de los nivelesposracionales

A continuación se describen y analizan algunos de los puntos devista, actitudes, motivaciones y prácticas reales que corresponden a unindividuo que se abre al nivel 4 (Schmedling) o a los niveles del 500 enadelante (Hawkins).

Se empieza a ver que todo lo que sucede en el Universo es“perfecto y necesario”; pero lo es desde el punto de vista de laevolución de las almas, individual y colectivamente, y nonecesariamente, como ya se sabe, desde el punto de vistalimitado de la mente, que tiene sus preferencias personales. Sitodo es perfecto y necesario, se empieza a comprender que enrealidad no puede haber ningún problema. Cada evento es visto—sin estrés ni resistencia— como oportunidad para un mayoravance, pues de lo contrario no estaría sucediendo, ya que elCosmos es extremadamente eficiente y no malgasta energía.

Se desarrolla una actitud de gratitud hacia todo.

Se comprende que yo, y sólo yo, genero los eventos externos, yaque se manifiestan en relación a mis necesidades de crecimiento.Por lo tanto, se puede volver a ser dueño del propio poder, alaceptar la plena responsabilidad de la vida y dejar de culpar anada ni a nadie en el exterior, como se hace desde el paradigmade víctima.

La motivación cambia del éxito material al crecimiento conscientey al servicio a los demás.

Se comienza a ver claramente que el Cosmos tiene un propósito yla única opción válida es alinearse con el mismo, porque cualquierotra cosa sería, no sólo ineficaz, sino inútil.

Se comprende que debido a que el propósito evolutivo delUniverso no es sólo individual sino colectivo, cada alma tiene un

destino y una misión en cada experiencia física. Ese destino es lasuma de experiencias que un alma tiene que trascender en cadacurso de la vida con el fin de llevar a cabo su propio aprendizaje yevolución. Estos eventos suelen ser difíciles y provocan resistenciay reactividad, pero son los que tienen valor evolutivo. La misiónes aquello en lo que cada uno contribuye a la progresión de losdemás, y se resuelve fácilmente, ya que no es más que laexpresión de antiguos comportamientos aprendidos.

Se comprende que cada alma acepta voluntariamente el guioninicial y el conjunto de circunstancias que acompañan a cadaexperiencia, y que son ideales y correspondientesmatemáticamente con las necesidades específicas de evolución.

Se comprende que, inicialmente, todas las almas son creadasinocentes y tienen que avanzar a través de diferentes nivelesjerárquicos de comprensión de la verdad, hasta poder incorporaren su archivo de consciencia toda la información del Universo,para, finalmente, unirse con Dios, la fuente y destino final.

Se comprende que el perdón no es sólo un mandato espiritual,sino la única opción válida. Se empieza a ver que hay dos nivelesde perdón: uno superficial y otro profundo. En el primero, se siguepensando que algo o alguien “ahí fuera” le ha “hecho” algo a unopero, por ser quien se es, la persona decide perdonar, lo querealmente significa que decide no tomar represalias nicontraatacar. El perdón profundo, sin embargo, implicacomprender que nada ni nadie realmente le ha “hecho” algo auno, sino que, más bien, lo que le ocurre está generado por suspropias necesidades evolutivas, y el agente externo que participaen la manifestación de ese evento es sólo una herramienta delpropósito evolutivo del Cosmos para el crecimiento de todos.

Se comienza a ver que todas las dificultades provienen de laresistencia o de la “no fluidez” que el ego, o mente inferior,mantiene frente al plan universal para la evolución del alma. Lasmentes inferiores ven los eventos que suceden como deseables oindeseables, en lugar de neutros.

Se empieza a cambiar de autoidentificación con el cuerpo-mente aautoidentificación con el alma.

Surge la confianza en el flujo de la vida. Por lo tanto, la necesidaddel ego de controlar resultados externos disminuye, lo quepermite aumentar la paz.

Dado que la felicidad se encuentra en el interior,independientemente de fuentes externas, la necesidad que tieneel ego de aprobación y reconocimiento también comienza adisolverse. La persona se da cuenta de que está donde está en elcamino evolutivo, y de que ninguna opinión de los demás, positivao negativa, va a modificar ese hecho, por lo que se libera de ladependencia de las opiniones ajenas.

Se comienza a entender que debido a que la Ley de la Evolución yla Ley de la Correspondencia gobiernan el Universo, en realidadno es muy útil luchar por cambiar las circunstancias externas, sinoque se debe trabajar en cambiar uno mismo para que, gracias a laLey de Correspondencia, se modifiquen sin esfuerzo lascircunstancias externas.

Aumenta la capacidad de sostener pensamientos vibratorios altosde manera voluntaria y dirigida; ésos sustituyen a lospensamientos negativos, que son físicamente más pesados yllevan consigo los correspondientes sentimientos negativos comosubproducto. En cierto modo, se puede decir que la calidad de lavida será la calidad de los pensamientos que se tengan. En losniveles más bajos de consciencia, una alta proporción depensamientos surge involuntariamente, ya que la mente funcionacomo un receptor de radio que sintoniza con el patrón de ondacorrespondiente.

Se comienza a olvidar la voluntad o “agenda personal” pararendirse a la voluntad del propósito evolutivo de “Dios”. De estamanera es mucho más probable que se manifiesten las propiasintenciones, y se comienza a verificar el hecho de que lassincronías empiezan a ocurrir con frecuencia alrededor.

También se empieza a emplear menos energía, ya que todo gastode ésta se asocia con la falta de “rendición” a la voluntad delAbsoluto. Todas las dificultades humanas tienen su origen en ladivergencia entre “mi” voluntad —preferencias, apegos,aversiones— y la voluntad del Absoluto para la evolución de lasalmas, tanto individual como colectivamente.

Se comienza a confiar en la intuición. El ser humano, como ya seha expuesto, posee cuatro cuerpos —cinco si se tienen en cuentalos estados místicos— para procesar inputs. Puede percibir, sentir,razonar e intuir. Como se ha visto, la intuición se asocia al cuerpomás alto en vibración.

L a intuición se experimenta como una capacidad de aprehensióndirecta de información, sin pasar por los procesos lógicos lineales en losque se involucra la mente racional (A→B→C). Es la única herramienta conla que se puede experimentar —y no sólo “saber acerca de”— lasrealidades no lineales.

Las personas que usan la parte izquierda del cerebro de manerapredominante encuentran una dificultad para fiarse de la intuición: no esque no la puedan distinguir de la razón, sino que no saben diferenciarla delinstinto sin contar con algún tipo de formación o entrenamiento.

Los individuos saben muy bien cuándo están razonando o pensando,aunque sólo sea por el hecho de que utilizan energía y se cansan, y porquese trata de un proceso secuencial —A lleva a B, que a su vez lleva a C—.Pero los instintos aparecen de un modo mucho más rápido y directo, comolo hace la intuición —aprehensión directa de la realidad sin pasar por unproceso secuencial—.

Casi todo el mundo entiende la ventaja evolutiva de la razón sobre elinstinto, y la mayoría de sistemas educativos nos han entrenado para“filtrar” los instintos a través de la razón, y así la mayoría de la gente haaprendido que usar ésta produce mejores resultados que no hacerlo. Por suparte, todas las escalas de consciencia parecen mostrar que vivir desde larazón es un paso evolutivo necesario en la progresión hacia la consciencia,frente a vivir desde los instintos o emociones.

Mediante la observación se aprende que la mejor manera dedistinguir la intuición —en la que se puede confiar— del instinto —que sedebe filtrar— es la presencia de una sensación de “paz y certeza” cuandollega la comprensión a través de la intuición, pues ésta se manifiestadesde un campo de energía o atracción de vibración más alto que la razón.

En términos generales, y para resumir, se pueden enumerar algunasde las cosas a esperar cuando se está creciendo en consciencia y secomienza a entrar en niveles superiores:

Se quiere “servir” más y se necesita “obtener” menos.

Se es menos temeroso, ansioso o necesitado.

La mente se vuelve más suelta, menos fijada en la materialidad.

Se necesita menos tiempo para “soltar” las cosas.

Las personas o cosas que antes provocaban conflictos ya no lohacen.

Se comienza a tener más experiencias de lo milagroso(sincronías).

Todo lo que sucede no es visto como un problema, sino como unregalo, una oportunidad para crecer.

Se percibe y se discierne mejor, pero de una forma menos crítica;así, cuando se “discierne” no se incorpora ninguna cargaemocional propia, como cuando se juzga.

Los conflictos comienzan a resolverse por su cuenta.

La intuición se va desarrollando.

Aumenta la tranquilidad y se pierde interés en las actividades oentretenimientos que antes se disfrutaban.

Se prefiere hablar sobre crecimiento, y el resto de temas pierdenimportancia.

No se deja uno llevar por cotilleos y chismes como antes.

Se empieza a no querer cambiar a las personas y cosas tanto

como antes. Se desarrolla una mayor aceptación.

Se percibe el mundo y todo en él como una creación perfecta deDios.

El cuerpo emocional comienza a aquietarse.

Aumenta más el interés en el contexto que en el contenido.

Se deja de hablar mal de nada ni de nadie.

Se comienza a necesitar más tiempo para uno mismo, en silencio.

Se fluye con la energía de la Creación y se aprende a utilizarlapara el progreso propio.

Se vuelve uno más suave y amable para evitar causar dañoemocional a los demás.

Se aprende a respetar la vida en su totalidad, y a ver comocriaturas de Dios a todos los seres vivos.

Para finalizar esta explicación, se expone a continuación cómoanaliza Hawkins lo que ocurre en estos niveles de la escala. En primerlugar, su descripción del nivel anterior.

Nivel de energía 400: Razón

La inteligencia y la racionalidad emergen en primer plano cuando setrasciende la emocionalidad de los niveles más bajos. La razón es capaz demanejar grandes cantidades de datos complejos y de tomar decisionesrápidas y correctas; de entender las complejidades de las relaciones, lasgradaciones y las sutiles diferencias; por otra parte, la manipulaciónexperta de los símbolos como conceptos abstractos se torna cada vez másimportante.

Éste es el nivel de la ciencia y la medicina, y de la capacidadgeneralmente incrementada para la conceptualización y la comprensión. Elconocimiento y la educación son vistos aquí como un capital. Lacomprensión y la información son las herramientas principales para larealización personal, que es el sello del nivel 400. Se trata del nivel de los

ganadores del Premio Nobel, de los grandes estadistas y de los jueces dela Corte Suprema. Einstein, Freud, y muchos otros relevantes pensadoresde la historia también calibran en él.

Las deficiencias de este nivel implican la incapacidad de distinguirentre los símbolos y lo que representan, y la confusión entre los mundossubjetivo y objetivo, que limita la comprensión de la causalidad. En estenivel es fácil perder de vista el bosque ante la visión de los árboles, asícomo obsesionarse con conceptos y teorías y terminar perdiendo el puntoesencial. Intelectualizar puede llegar a convertirse en un fin en sí mismo.La razón es limitada, en cuanto a que no ofrece la capacidad para eldiscernimiento de la esencia o del punto crítico de un asunto complejo.

La razón, pues, no brinda por sí misma una guía de la verdad.Produce cantidades masivas de información y documentación, pero no sirvepara resolver discrepancias en datos y conclusiones. Todos los argumentosfilosóficos suenan convincentes por sí mismos. Y aunque la razón esaltamente efectiva en un mundo técnico en donde dominan lasmetodologías de la lógica, ésta, por sí misma y paradójicamente, es elprincipal obstáculo para alcanzar mayores niveles de consciencia. Esrelativamente poco común trascender este nivel en nuestra sociedad.

Nivel de Energía 500: Amor

En este nivel, el Amor no tiene que ver con la manera en que lorepresentan los medios de comunicación. Lo que el mundo generalmenteentiende como Amor es una condición emocional intensa que combina laatracción física, la posesión, el control, la adicción, el erotismo y lanovedad. Usualmente es frágil y fluctuante, y crece y decae según varíanlas condiciones externas. Cuando se frustra, esta emoción a menudo revelauna ira y dependencia subyacentes que la habían enmascarado. Que eseAmor puede volverse odio es una percepción común, pero en este caso enrealidad se podría hablar de un sentimentalismo adictivo, en lugar deverdadero Amor; probablemente nunca hubo Amor real en dicha relación,ya que el odio surge del orgullo, nunca del Amor.

El nivel 500 se caracteriza por el desarrollo de un Amor que es

incondicional, inmutable y permanente. No fluctúa, pues su fuente esindependiente de los factores externos. Amar es un estado del ser; suponerelacionarse con el mundo con compasión, cariño y comprensión. El Amorno es intelectual y no procede de la mente, sino que emana de unacomprensión en la inteligencia del corazón. Tiene la capacidad de elevar yanimar a los demás y lograr grandes hazañas debido a que su motivaciónes pura. El Amor es una comprensión y no un sentimiento; si lo fuese, seríavariable y fluctuante como todos los sentimientos.

En este nivel de desarrollo predomina la capacidad de discernir laesencia de las cosas; el núcleo de un asunto se convierte en el centro delenfoque. Al bordear la razón, surge la capacidad de reconocimientoinstantáneo de la totalidad de un problema y se da una importanteexpansión de contexto, especialmente en relación con el tiempo y elproceso. La razón trata solamente con particularidades, mientras que elAmor lidia con la totalidad. Esta habilidad, a menudo atribuida a laintuición, es la capacidad de entender de manera instantánea, sin recurrira los procesos secuenciales de símbolos. Tal fenómeno, abstracto enapariencia, es, de hecho, bastante concreto, y se acompaña de unaliberación medible en forma de endorfinas en el cerebro.

El Amor no toma partido y por lo tanto es neutro y global, y se elevapor encima de la separación. Es posible entonces estar “el uno con el otro”,porque ya no hay barreras. El Amor expande progresivamente el sentidodel Yo interior; se enfoca en la bondad de la vida y de todas susexpresiones, aumentando las positivas y disolviendo las negativas, a lasque se les proporciona un nuevo contexto, en lugar de atacarlas.

Éste es el nivel de la verdadera felicidad, pero a pesar de que elmundo está fascinado con el tema del Amor, y que todas las religionesviables calibran a 500 o más, es interesante anotar que sólo el 0,4% de lapoblación mundial alcanza este nivel de evolución de la consciencia.

Nivel de Energía 540: Alegría/Gozo

Al volverse el Amor cada vez más incondicional, se comienza aexperimentar la alegría interna. No se trata de una alegría repentina

debida a un giro placentero de los acontecimientos, sino que es unacompañía constante en todas las actividades. La alegría surge desde cadamomento de la existencia, antes que de cualquier otra fuente; 540 estambién el nivel de los grupos de autoayuda basados en la sanación y laespiritualidad.

Del nivel 540 en adelante se da el dominio de los santos, losestudiantes espirituales avanzados y los sanadores; supone una capacidadde paciencia enorme y la persistencia de una actitud positiva ante laadversidad prolongada, como características de este campo de energía; elsello de este estado es la compasión. Las personas que logran este niveltienen un efecto notable sobre los demás, y son capaces de lograr unestado de contemplación prolongado con los ojos abiertos, el cual induce aun estado de amor y de paz.

Cerca del nivel 600, el mundo que uno ve aparece iluminado por unabelleza exquisita y la perfección de la Creación. Todo sucede sin esfuerzo,por sincronía, y el mundo y todo lo que en él se incluye se muestran comouna expresión de Amor. Lo individual emerge en la Divinidad. Se sienteuna “Presencia” cuyo poder facilita los fenómenos fuera de las expectativasconvencionales, denominadas milagrosas por el observador ordinario. Estosfenómenos representan el poder del campo energético, no el del individuo.

El sentido de la responsabilidad de uno mismo hacia los demás eneste nivel es de una calidad diferente a la de los niveles inferiores: hay undeseo de utilizar el propio estado de consciencia en beneficio de la vidamisma, y no de intereses particulares. Esta capacidad de amar a muchaspersonas simultáneamente se acompaña del descubrimiento de que cuantomás se ama, más puede uno amar.

Las experiencias cercanas a la muerte, típicamente transformadorasen sus efectos, han permitido con frecuencia experimentar niveles deenergía entre 540 y 600.

Analizando el mapa de consciencia se aprecia que a cada nivelcalibrado de energía le corresponden unos procesos específicos de laconsciencia —emociones, percepciones, actitudes, visiones y creenciasespirituales—. Si el espacio lo permitiera, el cuadro podría ampliarse para

incluir todas las áreas de la conducta humana. En todo momento, losresultados de la investigación fueron corroborándose mutuamente. Cuantomás detallada y extensa era la investigación, mayor era la corroboración.

3.4 Algunos ejemplos de cómo se manifiesta elcomportamiento humano a través de los distintosniveles de consciencia

Una vez que se han descrito los niveles de consciencia, puede ayudara comprenderlos mejor una descripción de cómo se produce el contextoque conduce al comportamiento humano en las distintas áreas de la vida.Para este ejercicio se han seleccionado dos campos de actividadconsideradas importantes por la mayoría de los seres humanos: el trabajoy el sexo. A continuación se analiza cómo se viven ambos desde losdistintos niveles, utilizando la escala de Schmedling como referencia.

El trabajo

En el nivel 2 de Schmedling, el trabajo siempre está ligado a laviolencia física. Aquí se encuentran los que se dedican al tráficode drogas o de personas, los terroristas, los criminales violentos,etc.

En el nivel 3, en su franja inferior, cuando se trabaja se busca elbeneficio propio, incluso a pesar de la pérdida ajena, y la regla deconducta es hacer todo lo posible para progresar sin serdescubierto. Caben la estafa, el engaño y la manipulación, perono se llega a la violencia física para resolver los conflictos. Nosurge todavía en el individuo un sistema ético personal e internoque regule la conducta, sino más bien un “todo vale si no mepillan”. En este nivel se ignora que aunque no lo descubran a unoaquí, el Universo sí conoce el comportamiento de cada cual, por loque las consecuencias correspondientes serán inevitables. En estenivel abundan los políticos y profesionales corruptos; las personasno son todavía confiables y se establecen relaciones interesadaspara conseguir los objetivos de ambos.

En este nivel se abandona la violencia corporal —por ejemplo, losparlamentarios en los países civilizados ya no se pegan cuando discrepan—

pero se mantiene la violencia verbal y mental, que va disminuyendoconforme se asciende hacia la franja alta de este nivel.

En el nivel 3, en su franja superior, cuando se trabaja, además delbeneficio propio, que perdura como intención, se busca también elbeneficio de los demás —estrategia win-win— y el individuo seconduce a sí mismo mediante unos criterios éticos personales. Laconducta no se regula sólo para evitar el castigo, sino desde loque a cada uno le parece correcto. En este nivel, la intención deobtener se mezcla con la de servir, que es la puerta de entrada enel siguiente nivel. Es común ver aquí a muchas personas que a lavez que trabajan con la intención predominante de progresarellos, dedican una parte relativamente pequeña de su tiempo osus recursos a ayudar a otros, contribuyendo con lo que les sobraa fundaciones, buenas obras, etc. El nivel tercero alto es elprimero en el que se pueden encontrar personas confiables, almenos en alguna medida.

En el nivel 4, en su franja inferior, ya no se trabaja para “ganardinero” o para el progreso personal, sino para ayudar a los demássegún como cada uno entienda ese servicio. En este nivel estánalgunos misioneros, algunos miembros de ONGs, algunossacerdotes, etc. Los recursos se utilizan para aumentar el servicioy no para comprarse un yate, por decir algo —sirva de ejemplo enqué empleó el dinero Teresa de Calcuta cuando ganó el PremioNobel—. La energía, la constancia y la perseverancia de estosindividuos es admirada por los de niveles más bajos, que no soncapaces de lo mismo debido a los conflictos internos y externospresentes en sus vidas, los cuales consumen mucha energía. Eneste nivel ya no se emplea la violencia física ni la verbal pararesolver conflictos, sino que se busca el consenso y la flexibilidad.

Éste es el nivel donde deja de estar presente incluso la violenciamental, que es la última en desaparecer. Esto se logra a través de lacomprensión, la compasión y la utilización del discernimiento en lugar deljuicio. Además, las dos intenciones predominantes son el crecimiento

personal y el servicio a los demás. En general, alguien está en el cuartonivel cuando su mente comprende, por encima de los conceptos, laenseñanza de que el fin no justifica los medios, y comienza a renunciar aviolar principios espirituales a cambio de aparentes ventajas a corto plazoen el mundo de la forma.

En el nivel 4, franja alta, la motivación de crecer da paso a la deser, y el servicio se amplía a toda la Humanidad. La violenciamental desaparece y el juzgar se sustituye por el discernir. Lagran diferencia entre ambos es que discernir no implica una cargaemocional propia, como ocurre al juzgar, de forma que no segeneran aversiones —es difícil ser de servicio a aquello por lo quese siente aversión—. Discernir es el camino correcto, en vez deljuicio o el relativismo, ambos erróneos; al discernir, se ve y seevalúa, pero no hay movimiento energético emocional o mental.El nivel 4 alto representa la instalación del individuo en laconsciencia cósmica, como se estudiará con más profundidad enel siguiente capítulo.

El sexo

En el nivel 2, el sexo siempre va ligado a la violencia física. Es elmundo de las violaciones, la pederastia, etc. Si no hay violenciaen el sexo mismo, la hay a su alrededor, y entonces se habla deviolencia doméstica en todas sus manifestaciones.

En el nivel 3, franja baja, el sexo se vive de forma genital.Corresponde al mundo de la prostitución —ya sin violencia física—, del “aquí te pillo, aquí te mato”, de las múltiples parejasefímeras, etc. Es un sexo sin compromiso que no busca más queel placer genital.

En el nivel 3, franja alta, el sexo todavía es necesario para estaren equilibrio energético —ya que posee, como una de susfunciones, la recuperación energética— y si falta se nota. Estesexo ya no es tan genital, y las personas buscan otras cosasadicionales cuando lo practican —crecimiento mutuo, unión

espiritual, compromiso, fundar una familia, etc.— Suele ser unsexo con compromiso y dentro de una pareja estable. En ciertomodo se parece a la nutrición porque, al igual que ella, noconduce a la espiritualidad por sí mismo, pero contribuye a que elcuerpo esté más sano y eso ayuda a los procesos de crecimiento.Como ya se sabe: “mente sana en cuerpo sano”. Es en esesentido en el que la sexualidad facilita el desarrollo espiritual.

En el nivel 4, franja baja, el sexo se puede practicar o no, porqueya no se ve como necesario y no hay que recuperar energíaporque no se pierde en primer lugar. El conflicto interno o externosupone el mayor gasto de energía, y en este nivel el conflicto yacasi no existe. Si se practica el sexo, es por decisión libre, ysiempre dentro del marco de una pareja más estable todavía, conla que, o hay una gran unión espiritual, o no hay sexo. El deseopuramente sexual disminuye enormemente en estos individuos, yse valora mucho internamente la libertad que esto otorga.

En el nivel 4 alto, el sexo ya no aparece como una opción aconsiderar, porque nadie en su sano juicio se “baja” de unaexperiencia mística para practicar el sexo.

3.5 Las líneas de crecimiento

A través de los niveles básicos, o de las ondas en la Gran Cadena delSer, fluyen unas dos docenas de líneas o corrientes de desarrollorelativamente independientes. Éstas incluyen la moral, los afectos, laidentidad, la psicosexualidad, el conocimiento, las ideas del bien, laasunción de roles, la capacidad social y emocional, la creatividad, elaltruismo, el cuidado, la apertura, la preocupación e interés, la fe religiosa,las etapas de meditación, la alegría, la perfección comunicativa, formas deespacio y tiempo, visiones del mundo, las competencias lógico-matemáticas, habilidades kinestésicas, y la empatía, por nombrar algunasde las líneas de desarrollo más destacadas de las que existe algunaevidencia empírica.

Estas líneas son “relativamente independientes”, lo que significa que,en su mayor parte, se pueden desarrollar de forma independiente unas deotras, a diferentes velocidades, con una dinámica distinta, y en momentosdel tiempo diversos. Una persona puede estar muy avanzada en algunaslíneas, medianamente en otras, y muy poco avanzada aún en otras, y todoal mismo tiempo. Por lo tanto, “el desarrollo global” —que es la suma totalde estas diferentes líneas— no sigue necesariamente un desarrollo lineal osecuencial.

Sin embargo, la mayor parte de la investigación al respecto concluyeque cada línea de desarrollo en sí tiende a evolucionar de una manerasecuencial y holárquica: las etapas superiores en cada línea siguen latendencia a aprovechar o incorporar las etapas anteriores; las etapas no sepueden saltar, y emergen en un orden que no puede ser alterado por elcondicionamiento del medio ambiente o el refuerzo social.

Además, según Wilber, estas etapas de desarrollo se pueden agruparen niveles, teniendo en cuenta el hecho de que las más altas sontranspersonales. Tales niveles serían cuatro: sensoriomotor, convencional,postconvencional y “postpostconvencional”.

Estos cuatro niveles generales no son más que una versiónsimplificada de la Gran Cadena del Ser, de la Sabiduría perenne. Y se

ocupan, sucesivamente, del cuerpo (el sensorial) a la mente (convencionaly postconvencional) y de ésta al espíritu (postpostconvencional).

Figura 10. Tomada de “Psicología Integral”, Ken Wilber

En otras palabras, la razón por la que la mayoría de las líneas dedesarrollo avanzan en una secuencia en gran medida universal, invariabley holárquica, es que siguen la universalidad e invariabilidad de la GranHolarquía del Ser; y también el campo morfogenético general, tanclaramente sugerido en los gráficos. La Gran Cadena es básicamente esecampo morfogenético general o espacio de desarrollo. Simplementerepresenta algunas de las ondas básicas de realidad que están disponiblespara las personas; de forma que, al surgir diferentes talentos, capacidadesy habilidades en los individuos, estos tienden a seguir, de manera general,los contornos de la Gran Cadena de dentro afuera. Una vez más, no es queestos niveles estén grabados en piedra, sino que sólo son algunas de lascorrientes más fuertes en el “gran río de la vida”. Las potencialidadesindividuales que surgen en el desarrollo humano tienden a seguir esascorrientes, que a su vez siguen las ondas de la Gran Holarquía. Esto es, al

menos, lo que la evidencia empírica ha sugerido de manerapreponderante.

Figura 11. Phsychograph Integral. Tomada de “Integral Pshychology”, Ken Wilber

Según Wilber, todo esto se puede representar como en el gráficoanterior: que es el “psicograma integral”. Los niveles de la Gran Cadena semuestran en el eje vertical, y por medio de esos niveles “corren” lasdistintas “líneas”. De las dos docenas de líneas existentes se enumerancinco como ejemplo: cognitiva, moral, interpersonal, espiritual y afectiva.Se ha llamado “espiritual”, tanto al nivel más alto de cada línea como auna línea separada de desarrollo, lo que refleja las dos definiciones máscomunes de la espiritualidad.

Esto no quiere decir que todos, o la mayoría, de los aspectosimportantes del desarrollo sean jerárquicos. En este sistema, cada onda oestructura básica consta, en realidad, tanto de jerarquía —o aumento de lacapacidad holística— como de heterarquía —o interacción no jerárquicaentre elementos mutuamente equivalentes—. La relación “entre” losniveles es jerárquica, es decir, cada nivel superior trasciende e incluye losniveles inferiores, pero no al revés; sucede del mismo modo que el hechode que las moléculas contienen átomos, pero no a la inversa, y las células

contienen moléculas, pero no a la inversa. Ese “no al revés” establece unajerarquía asimétrica, lo que significa que una dimensión superior abarcaotras inferiores pero no al contrario, de modo que la dimensión superior esmás integral y abarcadora. Sin embargo, “dentro” de cada nivel, loselementos existen como patrones mutuamente equivalentes e interactivos.Gran parte del desarrollo, por lo menos la mitad, implica diversos tipos deprocesos heterárquicos y no jerárquicos.

Por lo tanto, la holarquía incluye un equilibrio de jerarquía —niveles clasificados cualitativamente— y heterarquía —dimensionesmutuamente vinculadas—.

El Yo navega y recorre estos niveles y líneas. Los tres elementos —esto es, los niveles, las diferentes líneas o corrientes, y el Yo como“navegante” de ambos— parecen ser fundamentales para cualquier modelode la filosofía y la psicología integrales.

Es importante señalar en cuanto al Yo que navega los niveles ycorrientes, que éste tiene dos variantes. Hay una especie de Yo-observador, sujeto interno o testigo, y también hay un Yo-observado, queson las cosas objetivas que se pueden ver o conocer sobre él; por ejemplo,tener el pelo rubio o un peso determinado. La primera de estas variantesse experimenta como un “Yo”, la segunda como un “mío”. El primero sellama “Yo próximo” y el segundo es un “Yo distante”. Esta distinción esimportante porque durante el desarrollo psicológico el “Yo” de un momentose convierte en el “mío” del siguiente momento. En otras palabras, elsujeto de una etapa se convierte en el objeto de la siguiente. Los nivelescon los que uno se identifica en una determinada etapa de desarrollotienden a ser superados y trascendidos en la siguiente, para que se puedaver esta etapa lo más objetivamente posible, con un poco de distancia ydesapego. En cuanto al enfoque de la integración, el Yo es responsable delequilibrio y la integración de todos los niveles, líneas y estados en elindividuo.

Lo que sucede en el desarrollo meditativo y contemplativo es que elego se convierte en el objeto del alma. El alma es ahora el sujeto, y no sutrasfondo sin realizar.

En cuanto al apego en el reino ordinario, tal vez el problema no seael ego, sino la identificación exclusiva con él. El ego es ahora “mi ego”; hapasado de ser “yo” a convertirse en “mío”.

Para aquél que se centra en el alma, el yo, el cuerpo y el mundosurgen en la consciencia como objetos de una manera saludable, y estapersona podría afirmar: «No me siento identificada con ninguno de ellos,pero surgen en mi consciencia».

Finalmente, cuando la consciencia avanza a los estadios místicossuperiores, desde lo sutil hacia lo causal, el alma se convierte en objetodel Yo/Ser.

Capítulo 4. El desarrollo de la línea cognitiva (*)

En primer lugar, es conveniente recordar que la cognitiva es una delas líneas de desarrollo; no se debe confundir con los niveles deconsciencia, que incluyen todas las líneas de desarrollo.

En una sola obra no es posible tratar éstas en su totalidad y con lasuficiente profundidad, de modo que se ha optado por describir con mayordetalle una de las líneas: la cognitiva, por la importancia que tiene para lacomprensión de cualquier ser humano.

Al describir cada nivel de esta línea se observará el paralelismoexistente entre el desarrollo de la misma en el individuo y en la culturacolectiva.

Como se verá, cada nivel, por un lado, es menos egocéntrico que elsiguiente y, por otro, significa una liberación progresiva de las limitacionesde la materialidad. Ésta, que es energía densificada, no resulta en símisma negativa, pero se trata de la parte menos consciente de las queconforman al ser humano.

Todo avance en la línea cognitiva es un proceso de realizacióninterna, y ésta, a su vez, es el resultado de una experiencia personal,interiorizada de alguna forma. En este proceso “muere” la visión anterior y“renace” bajo una nueva forma de comprender las cosas.

Se describen a continuación los diferentes niveles de la línea dedesarrollo cognitiva, siguiendo la argumentación de Ken Wilber (“IntegralPsychology”, “ Sex, Ecology and Spirituality”) y Jim Marion (“Putting on themind of Christ”).

4.1 El nivel arcaico

Individual

En el recién nacido, este nivel aparece cuando el niño aprende adiferenciar su cuerpo y sus emociones de los que pertenecen a su madre.Suele durar hasta los dos o tres años de edad, y está dominado por lassensaciones y los impulsos. Es un nivel muy narcisista.

Colectivo

Los seres de la Edad de Piedra vivían con esta consciencia arcaica.Todavía no habían desarrollado la capacidad de “comprender” y su relacióncon el entorno estaba determinada por su experiencia sensorio-emocional.

4.2 El nivel mágico

Individual

Se desarrolla entre los tres y los siete años de edad. En este nivel, elniño empieza a creer en dioses, hadas, duendes, monstruos, etc.

Los niños que se encuentran en el nivel mágico no son capaces dedistinguir aún entre los contenidos de su mente y la realidad del mundoexterior. Por ejemplo, a esta edad el individuo puede creer que el sol lesigue cuando camina.

Colectivo

Este nivel de consciencia arcaica era la que tenían las culturastribales del pasado. En ellas, la religión era animista; por ejemplo, creíanque el cielo, los truenos y otros fenómenos naturales estaban “vivos”, yque era posible controlarlos mediante palabras mágicas y ceremonias.

4.3 El nivel mítico

Individual

Se extiende aproximadamente desde los siete años hasta laadolescencia. Es el primer nivel propiamente mental. En él, el niño-jovencree que el Dios que está en el cielo puede hacer cualquier milagro parasatisfacer sus necesidades, como lo harían sus padres. Se trata de un nivelcaracterizado por el conformismo. El niño percibe su cultura comoverdadera y superior a las demás sin discusión, y su país como el mejor delmundo. No sirve de mucho tratar de inculcarle conceptos como ladiversidad y la tolerancia.

En la mente del niño existen figuras como Papá Noel, los ReyesMagos, etc., que se ocuparán de sus necesidades si es “bueno”. La bondaden este caso significa adherirse al grupo cercano y cumplir con las normasconvencionales establecidas en él. Si se relaciona con otros que siguenreglas diferentes, siente la necesidad de oponerse a ellos y defender susprincipios, porque amenazan su sentido del “Yo”, que está anclado en unascreencias determinadas. El individuo cree que sólo en su grupo se hallan lafelicidad y la salvación, y que fuera de él todos se pierden. Quizás seencuentren en este nivel los miembros de muchas sectas, en las que sesustituye la consciencia individual (la propia libertad) por una colectiva (loque diga el grupo), que se presenta como “voluntad de Dios” y que hayque obedecer sin discusión.

Por ejemplo, para un adulto que no haya progresado por encima delnivel mítico es importante imponer a todo el mundo su propia religión, yasegurarse de que los gobiernos promulgan leyes de acuerdo con suscreencias. Esto implica la eliminación —mediante la conversión u otrosmétodos— de todos los “disidentes”; y además, por el bien de ellos. Estaspersonas perciben a los seguidores de otras creencias comointrínsecamente “malos” e intentan salvarlos del “infierno”. Si alguienmuere en ese intento, su Dios le premiará con el ascenso directo al “cielo”.

En la Edad Media, el poder de individuos fijados en este nivel generófenómenos como la Inquisición o las guerras “santas”. En la actualidad,

casi 600 años más tarde, puede que sea la forma de pensamiento quesubyace en el terrorismo islámico.

El individuo que no ha superado el nivel mítico no puede pensar demanera global. Normalmente se trata de personas centradas en su propiafamilia, grupo religioso o étnico, y en sus preocupaciones nacionalistas.Como consecuencia de ello, lamentablemente todavía existen muchoslíderes religiosos estancados en este nivel rígido y separatista.

Colectivo

Este ha sido el nivel histórico de muchos de los creyentes de las“grandes” religiones. Tales religiones eran universales, pero sólo en elsentido de que cualquiera podía pertenecer a ellas sin necesidad de poseervínculos sanguíneos —como sucedía en el nivel tribal (mágico)—,simplemente a través de la aceptación de sus doctrinas, normas, creencias,etc.

La cultura mítica dio lugar a los grandes imperios. Todos elloshubiesen deseado “conquistar” el mundo entero.

Sin embargo, aunque el nivel mítico supuso un avance sobre elanterior (mágico), también presenta limitaciones. Por ejemplo, en el senodel Cristianismo, muchas personas sólo fueron capaces de comprender elmensaje de Cristo desde un nivel mítico, y eso ha supuesto un problemaque ha acompañado a la sociedad occidental hasta la actualidad. Lo mismoha ocurrido con el mensaje de los Maestros Espirituales en Oriente.

4.4 El nivel racional

Individual

Éste es el nivel prevaleciente en el mundo “civilizado” actual. Es elsiguiente nivel en el ser humano que continúa evolucionando, es decir, queno se queda anclado en el mítico. Se alcanza —si es que se alcanza— alconvertirse en adulto, por regla general. Para ello, el adolescente debeaprender a razonar por encima de las reglas, convenciones y rolesaceptados en el nivel mítico.

El logro de este nivel permite al individuo pensar en abstracto, ycontiene muchos subniveles. Por ejemplo, en los más bajos se piensaempleando “clichés”; todavía se puede caer en “-ismos” cuando un sistemade pensamiento captura la mente y provoca la exclusión total de otros.

Así, mientras que una persona se abre a la racionalidad, otra que seencuentre en el nivel mítico pensará que la primera está “perdiendo la fe”.

En este nivel se comprende por primera vez que las reglas racionalesde la ciencia no se encuentran limitadas a ninguna religión o sistema decreencias, sino que se aplican de forma universal. Ya es posible analizar oevaluar las reglas y las convenciones del entorno cultural, se imaginanotros mundos posibles, etc. Las personas que alcanzan este nivel se hacenmás tolerantes, compasivas e incluyentes, y menos juzgadoras, temerosasy agresivas.

Colectivo

El nivel racional domina en la actualidad nuestro mundo(universidades, gobiernos, ciencia, tecnología, filosofía, medicina, etc.).Pero no todos los líderes políticos o religiosos lo han alcanzado; algunoscontinúan en el nivel mítico, aunque cada vez son menos gracias alprogreso en la educación.

La persistencia en el nivel mítico lleva al fundamentalismo, mientrasque la elevación de la Humanidad al nivel racional ha sido el principal logroespiritual en los dos mil años transcurridos desde el nacimiento deJesucristo.

4.5 La visión lógica

Individual

Éste es el más alto de los tres niveles mentales (mítico, racional yvisión lógica). Es el que caracteriza el pensamiento de muchos artistas,profesionales, científicos y filósofos en la actualidad.

Sus rasgos son la identificación personal con la mente abstracta y lacapacidad de “ver” algo desde muchos enfoques o perspectivas diferentes.

La preocupación de la persona que se encuentra en este nivel esglobal; es capaz de analizar problemas integrales, por encima de lasposibilidades de las naciones o sociedades en su conjunto.

Este nivel se ve como una amenaza por parte de las personas quecontinúan en el nivel mítico.

Al alcanzar el nivel de la visión lógica, la mente se libera de los “-ismos”; como es capaz de comprender muchas perspectivas diferentes,puede producir ideas, obras de arte, filosofía y literatura de alcance global.Los individuos que se encuentran en él están capacitados para negociartratados entre países y para crear sistemas globales a través del derechointernacional, las comunicaciones, los mercados, etc.

Estando en el nivel racional es posible enamorarse hasta tal punto deuna idea, que se pueda vivir toda la existencia dentro de la propia cabeza.Esto no ocurre en el nivel de la visión lógica, que es el de la personalidadintegrada, el primero en el que se pueden integrar el cuerpo, lasemociones y la mente; la persona puede acceder a una perspectiva global,y busca el bien para toda la Humanidad, no sólo para su grupo religioso opolítico.

Desde este nivel se busca la tolerancia y se aprecian filosofías operspectivas diferentes que se consideran complementarias más queantagónicas; además, se defiende la libertad inalienable de cada individuopara realizar elecciones morales. La persona que se encuentra en estenivel no suele tener problemas para hallar trabajos creativos quedesarrollar.

Al acercarse al final de este nivel, el individuo comienza a trascenderla propia mente y a verla como un objeto. Es capaz, en ese momento, decolocarse como “testigo” del cuerpo, las emociones y la mente. Ese“testigo” es otra parte de la persona, que puede observar los tres cuerposinferiores y empieza a tener la capacidad de “desapegarse” de lapersonalidad en el espacio-tiempo. Se entra así en el primer nivel de laconsciencia cósmica-mística-unitiva: el nivel psíquico.

Colectiva

En términos de la evolución cultural, el nivel de la visión lógicaconstituye nuestro futuro inmediato como Humanidad. Si bien, la mayorparte de los habitantes del planeta están hoy intentando instalarse en elnivel racional.

Actualmente, los seres con visión lógica están ascendiendo aposiciones de gobierno en muchos campos que necesitan no sólocreatividad intelectual, sino también sentido común y sabiduría práctica.

El nivel de la visión lógica es integrador y busca la totalidad; nopreocupa al nivel racional, pero es aterrador para el mítico. No obstante, alfinal la visión lógica se impondrá, porque no se puede detener la evolucióncreativa del Universo.

4.6 El nivel psíquico

En este nivel el individuo ya no se identifica con la mente racional,sino con el testigo interior que puede observar la mente. Dicho testigo esla parte de la persona que está más allá del espacio-tiempo.

Individual

Cuando alguien alcanza este nivel, se hace consciente de la“información” que recibe más allá de la que le ofrecen los cinco sentidos.Ha “despertado” a esa parte de su conciencia que es eterna y no estásujeta al espacio-tiempo ni a la materialidad.

Se abre ante él o ella un mundo más profundo que se expande haciael infinito. Otros autores han llamado a este nivel “el misticismo de lanaturaleza” —es el caso de Ralph Waldo Emerson—. En él, el individuo seempieza a abrir a la “consciencia cósmica”; la preocupación ya no se limitaal mundo, sino que se centra en el Universo; se comienza a vislumbrar launión con todo; la persona se conecta, o resuena, con su “Yo” interior, y seacelera su capacidad intuitiva.

Este mundo psíquico, a diferencia del que tiene que ver con el cuerpoy la personalidad, existe en otra dimensión, de más alta frecuenciavibratoria, que no puede ser captada por los sentidos.

Aparecen en este nivel ciertas habilidades telepáticas, y otras, comola capacidad de saber qué hay en la mente de los demás. Las personasque lo han alcanzado pueden entrar en una reunión y “saber” rápidamenteque está ocurriendo allí y dónde está posicionado cada cual. Es posiblecaptar la “energía” de cualquier lugar al que se vaya; se puede “ver” conclaridad lo que otros sienten.

En este nivel, el individuo ya no piensa que “tiene un alma” sino queesa alma se convierte en su “Yo”. Es el alma la que tiene a la persona; seve como la parte propia que da vida a todos los demás cuerpos. «Mi almaes lo que yo soy».

Por primera vez empieza a interesar más lo que ocurre dentro delpropio individuo que lo que pasa en el mundo exterior. Se desarrolla una

mayor competencia para comprender eso que ocurre “dentro”. Laspersonas en este nivel se vuelven más contemplativas; no dependen yaapenas de las opiniones, enseñanzas o valores de otros; se hacensensibles a los mensajes del alma.

Esto no quiere decir que quienes alcanzan el nivel psíquico sedesentiendan del mundo material, ya que todo nivel debe estar construidosobre los anteriores. Al contrario, normalmente las personas se vuelvenmás creativas y eficaces en el mundo de la forma, aunque a veces, alprincipio, se note una sensación como de “alergia” al descender a él, queluego va desapareciendo.

Colectivo

Se trata del nivel más alto que la Humanidad alcanzó en el mundoantiguo (Grecia, Roma, etc.). Era el nivel de los primeros cristianos, hastala degeneración que impuso la visión mítica en esta religión.

Los discípulos de menor nivel no pueden comprender laespiritualidad, y se centran más en las formas religiosas, hasta muchodespués de que su utilidad haya pasado.

El nivel psíquico puede ser desvalorizado. Es el caso, por ejemplo, dealgunas corrientes del New Age, que a veces regresan a estados mágicos oidealizaciones de sociedades primitivas, “canalizaciones” de bajo grado,etc.

Desde el nivel psíquico no se expone nada que sea verdaderamenteincompatible con las enseñanzas básicas de las principales religiones,aunque sea expresado desde otro ángulo.

Una pregunta importante sobre este nivel es: ¿A dónde puedenacudir las personas que se abren a él, para recibir guía y soporte? Lasreligiones contemporáneas sólo disponen de los medios necesarios paraofrecer este servicio si sus propios líderes espirituales han alcanzado talesniveles de consciencia.

4.7 El nivel sutil

En éste y los siguientes niveles se tratará de manera conjunta loindividual y lo colectivo.

San Juan de la Cruz quizás fue uno de los pensadores que mejorexplicaron el paso del nivel psíquico al nivel sutil, dentro del grupo de losmísticos occidentales. También lo hizo Nagarjuna en Oriente. Sus relatosson muy similares. San Juan afirmaba que:

«Dios alimenta y acaricia el alma cuando ésta ya se ha decididocon intensidad a estar a su servicio».

En este nivel, el ser humano se “desapega” totalmente de lasnecesidades corporales (supervivencia, sexo, etc.), y pasa mucho tiempoen estado de oración/meditación. El gozo interno se desarrolla de formamuy intensa. La persona deja de luchar/actuar en su propio desarrollo ypone éste en manos de Dios. La mente ya no es tan activa y las “metas”,incluso las espirituales, desaparecen como tales. En Oriente, a esta energíala llaman kundalini, y cuando despierta —ya sea de forma natural oinducida por un Maestro Espiritual, la experiencia cósmica/mística aparece.

Las personas que experimentan este nivel afirman que cualquier otracosa palidece ante la exquisita sensación de gozo interno. Para instalarseen él hay que desprenderse de toda emoción negativa y de las creenciasmíticas o racionales, porque si no se hace esto, se podrán tenerexperiencias puntuales, pero no será posible permanecer en el nivel.Literalmente, esas emociones o creencias actúan como un lastre queimpide el ascenso.

El poder vibratorio de este nivel permite deshacerse de la “basura”en su totalidad, sin la necesidad que existe en otros niveles previos dehacer introspección para soltar las negatividades una a una. Esta vibraciónes mucho más potente que la psicoterapia, porque tiene el poder de“limpiar” incluso lo que el individuo no era consciente de que estaba sucioen el subconsciente. Además, es una limpieza mucho más profunda.

La capacidad de las personas que se encuentran en este nivel para

influir en el mundo exterior a través del pensamiento y de la oratoria esenorme. Gracias a Dios, el poder psíquico se nos da en proporción al nivelde consciencia, amor y responsabilidad de cada uno, y no está disponiblepara individuos con un menor desarrollo espiritual.

Este es el último nivel en el que queda cierta identificación con lapersonalidad.

San Juan de la Cruz lo consideraba como el segundo de los tresniveles místicos (que son el psíquico, el sutil y el causal).

Quienes lo alcanzan sienten un intenso impulso de escribir o explicara otros la posibilidad de llegar también a él. Hay que ser cuidadoso parano abandonar el crecimiento personal por dedicar mucho tiempo al servicioa los demás. Es necesario mantener el equilibrio entre ambos aspectospara pasar al siguiente nivel: el causal.

En el nivel sutil se empieza a recibir “informaciones” de los seres nofísicos que existen en las dimensiones de vibración más alta. Aparecenpercepciones profundas y suceden momentos no predecibles de éxtasisque, mientras duran, pueden hacer a la persona “disfuncional” para operarde manera normal en el mundo de la forma.

En este nivel se es consciente de las sincronías que aparecen en elmundo; uno se instala en lo milagroso y se cuenta con ello en la vidaordinaria.

Es útil, en este nivel, contar con la ayuda de un “Maestro”, porque sino puede parecer que se está perdiendo la cordura.

También puede manifestarse el fenómeno llamado “noche oscura delalma” como preparación del ascenso final al nivel causal. San Juan de laCruz, en Occidente, lo llamó así, y Trungpa Rimpoché, en Oriente, lodenominó “la noche del infierno”.

4.8 El nivel causal

En este nivel, la vida como personalidad desaparece. El mundo seobserva con un colorido diferente y asombroso. Se ve claramente que elorigen del “pecado” es la ignorancia:

«El que ha nacido de Dios no puede pecar, porque el germende Dios está en él». (Juan 3,9).

Se dice en la Biblia:

«Dios es la luz y el objeto del alma. Cuando está en el error yocupa sus apetitos en otras cosas, está ciega. Aunque la Luz deDios esté brillando, no se ve por la ignorancia». (Eclesiastés51,26).

También se comprende en este nivel que ningún alma se perderá;que todas las preguntas pueden ser respondidas si se mira profundamentehacia el interior; así como la Ley de los Tiempos Sagrados: es decir, queDios no revela su misterio hasta que nos hacemos correspondientes conello. Hacerse correspondiente significa haber hecho un trabajo interno quelleve a la persona a que le sea conveniente experimentar, o no, unassituaciones determinadas para el crecimiento del alma.

Éste es el nivel desde el que hablaba san Pablo cuando decía que yano era él, sino que Cristo (la Consciencia “Crística”) vivía en él.

Las personas que se encuentran en él ya están liberadas de lasadicciones físicas, emocionales y mentales; viven siempre en el presente,desapegadas de las luchas y ansiedades del día a día.

Por tanto, el nivel causal se caracteriza por una enorme paz interior.Es necesario volver a aprender a traducir la pura intuición en ideas,palabras o imágenes que sean comprensibles para otros. Se buscanmuchos momentos de soledad y recogimiento y la única opción queaparece como posible es trabajar para el beneficio de otras almas.

No es que se sienta indiferencia o negligencia al actuar, sino másbien una gran capacidad de “estar” en el momento y una desafección

emocional al realizar actividades que antes “enganchaban”emocionalmente. Desaparecen las expectativas y las acciones exterioresno provocan reactividad ni resistencia.

El Maestro espiritual hindú Paramahansa Yogananda lo explica así:

«El Universo es una materialización del pensamiento de Dios.La verosimilitud de la vida en nuestra experiencia ordinaria nosimpide creer o ver que la vida de la forma no es más que unsueño cósmico. Es preciso que desarrollemos el poder mentalpara comprender que el Universo no es más que unpensamiento de Dios y como cualquier sueño esestructuralmente evanescente».

Y prosigue:

«El sufrimiento no es más que observar la “película” coninvolucración emocional».

Otra característica de este nivel es que ya no se interactúa con losegos de los demás. Al no existir polarización interior, no se intenta ganardiscusiones.

Por otra parte, al no existir ya proyecciones neuróticas, se puedecontemplar a los demás tal como son, y actuar correctamente enconsecuencia. Existe aquí un “espacio” entre lo que ocurre y la reacción delindividuo a ello. Se aprecia el silencio de una manera especial, ya que seadvierte más profundidad en aquél que en la comunicación verbal. Seadquiere una “mirada” contemplativa. La presencia de Dios es creativa, ylas personas que han alcanzado este nivel se ven como cocreadoras conDios.

No obstante, existen peligros también en este nivel. El desapego delos asuntos de este mundo puede irse de las manos y convertirse endesequilibrio. Ya que se percibe todo como divino, al saber que Diosmanifiesta todo en la Creación puede aparecer un cierto grado de“desinterés” por el mundo. No hay que olvidar que la manifestación formaltambién tiene su importancia, o no se produciría: Dios es eficiente y nomalgasta energía. Por lo tanto, lo que ocurre es porque tiene que ocurrir —si no, no ocurriría— y tiene su importancia. No comprender esto puede

constituir un obstáculo para pasar al último nivel: el no-dual.

4.9 El nivel no-dual

Representa el final de la división entre Creador y criatura. Es el niveldesde el que hablaba Jesús cuando dijo: «El Padre y yo somos uno».

Meister Eckhart en Occidente, así como Chogyan Trungpa yParamahansa Yogananda en Oriente son algunos de los ejemplos depersonas que lo han alcanzado. Se trata del nivel de la “visión beatífica”descrita por algunos místicos cristianos.

Constituye el final de la evolución cognitiva de la conscienciahumana. A partir de aquí, el alma continuará evolucionando, pero conexperiencias en seres no físicos.

Si el nivel anterior, el causal, se caracteriza por una profunda pazinterior, el no—dual lo hace por un intenso gozo o “éxtasis”. No es posiblellegar a este nivel si antes no se renuncia a toda polaridad.

De alguna forma, se puede decir que éste no es sólo el último nivel,sino también el marco en el cual se desarrollan los demás niveles hastallegar a él. Ésta es la “rendición” final.

Ramana Maharshi, el gran místico hindú, escribió desde este nivel:

«El mundo es ilusorio.Sólo Dios (“Brahman”) es real.Dios (“Brahman”) es el mundo».

Las dos primeras líneas pueden representar el nivel causal, mientrasque la tercera es ya no-dual (la unión de la no-forma con el mundo de laforma). Dios trasciende todos los mundos e incluye todos los mundos.

En el nivel no—dual ya no se percibe el mundo de esta o aquellaforma y, en todo caso, de ninguna manera que pueda ser descrita entérminos de conceptos o lenguaje lineal. Se percibe “directamente”, sin“filtro” ni “gafas” de algún color, que inevitablemente existían hasta llegara este nivel.

Con el fin de entrar en él, hay que vaciarse de todo para llenarse deDios. Incluso la polaridad de positivo-negativo, de bien-mal, debe ser

trascendida para lograr instalarse aquí. Los elementos se ven comocomplementarios en la Unidad, el Todo.

La creación material al completo tiene un único propósito: que lasalmas asciendan evolutivamente a este nivel.

En él no se niega la legitimidad de la ley, la ética o la lógica en elplano físico, siempre que se recuerde que estas disciplinas racionales sondualistas (y, por lo tanto, inherentemente imperfectas) y que se reconozcala supremacía de la consciencia y la sabiduría interna sobre todo lo demás.

__________(*) En este capitulo resumiremos la exposicion que hacen en sus obras listadas en la sección de

bibliografia Ken Wilber y Jim Marion sobre este tema

Capítulo 5. La consciencia y su manifestación: tresposibilidades

Para terminar de comprender la cuestión de los niveles deconsciencia, podría ser útil observarla desde otra óptica. Este capítulo sededica a describir los tres grandes niveles de manifestación de laconsciencia en el mundo animal y humano.

Así, la consciencia se manifiesta en tres niveles o estadios:

Consciencia simple.

Consciencia del yo.

Consciencia cósmica/unitiva/mística.

L a consciencia simple es la que poseen los animales. Es sóloinmanente y no tiene acceso a la trascendencia. En esta consciencia unono puede salir de sí mismo ni mirarse como testigo.

La consciencia del yo es el nivel predominante en el ser humanoen la actualidad. Con ella comienza el acceso a la trascendencia, porqueesta consciencia es inmanente y trascendente a la vez.

En este nivel, el individuo no sólo es consciente de su cuerpo o de losárboles que están “ahí afuera”, sino que puede reconocerse como unaentidad independiente del resto del Universo y empezar a observar suspropios estados y procesos mentales como objetos en la consciencia, comose observa cualquier otra cosa.

De alguna forma, el ser humano puede salirse de sí mismo y decir:«Creo que lo que pensé es “verdad”, sé que es “verdad” y sé que sé que es“verdad”».

El lenguaje complejo va íntimamente ligado a la consciencia del yo.Es el sistema objetivo construido sobre la subjetividad de esta consciencia.Son como las dos caras de una misma moneda.

L a consciencia cósmica/unitiva/mística supone una evoluciónsobre la consciencia del yo, como ésta lo es sobre la consciencia simple.Las dos anteriores siguen existiendo, pero la consciencia cósmica lasincluye y las trasciende (véase lo que se explica acerca de la naturalezaholónica de la realidad y las propiedades de los holones en el capítulo 6 deeste libro).

La consciencia cósmica es una unitiva —no fragmentada, como la delyo— y comprende la vida y el orden del Universo.

Explicar esta consciencia desde el lenguaje no es tarea fácil. Éste,como ya se vio, está más preparado para lidiar con la consciencia del yo,porque se sirve de conceptos, y la consciencia cósmica está por encima delos conceptos mentales.

Además de la intuición de unidad, se da en esta consciencia unailuminación intelectual que por sí misma sitúa al individuo en un nuevoplano o, mejor dicho, en una nueva dimensión de existencia. Se podríaargumentar que hace a los seres humanos que la poseen ser como de unanueva especie.

Verdaderamente, la clasificación tradicional de tres niveles —mundovegetal, mundo animal y mundo humano— puede resultar ya insuficiente;es posible que una clasificación de cinco niveles sea más orientadora:

Mundo vegetal.

Mundo animal sin segunda capa del cerebro, es decir, sincapacidad emocional: insectos, algunas aves, anfibios, reptiles,etc.

Mundo animal con capacidad emocional: perros, caballos, delfines,etc.

Mundo humano con consciencia simple y consciencia del yo:centauros —es un ser mitad animal, mitad hombre, que seemplea para describir a los humanos menos evolucionados, quetodavía usan mucho su parte animal, el instinto y las emociones,además de la racionalidad—

Mundo humano con consciencia cósmica.

Otros síntomas de la consciencia cósmica son la elevación moral, elgozo interno, la paz casi “masticable”, la sensación de inmortalidad, lacomprensión de la perfección de la Creación Divina en su totalidad, y delpropósito del Universo, la pérdida del dualismo mental y también delmiedo, que es lo contrario al Amor.

Sólo una experiencia personal de vivir con esta consciencia puedeexplicar bien en qué consiste. En su defecto, es posible estudiar los escritosy testimonios de aquéllos que la han alcanzado, para aproximarse a sucomprensión.

En la actualidad se está acelerando la expansión de la conscienciacósmica en los seres humanos de acuerdo con el propósito del Universo (laevolución creativa), y es de esperar que cada vez más personas se instalenen ella. Se puede recordar aquí la idea de los campos morfogenéticos y lamasa crítica a alcanzar para que el cambio se produzca de forma másgeneralizada en la Humanidad. Benedicto XVI exponía esta idea en “La salde la tierra”; explicaba cómo un número reducido de personasevolucionadas podría actuar «como la levadura en la masa».

Ésta es la consciencia del intelecto suprarracional; es decir, intuicióny no concepto.

Para verlo con más detalle, recuérdese que existen cuatro estadiosen el intelecto:

Mente perceptiva;

Mente receptiva;

Tanto la mente perceptiva como la receptiva forman parte de laconsciencia simple.

Mente conceptual, que incluye las dos anteriores y les añade algonuevo: el concepto “consciencia del yo”;

Mente intuitiva, es decir, consciencia cósmica.

Ésta última es la mente que permite sin limitaciones la perfectaexpresión del alma en el mundo material. Posee un nivel vibratorio másalto que las tres anteriores.

Así pues, el instinto y la emoción son prerracionales; el concepto esracional; y la intuición es posracional.

La consciencia cósmica no considera el Cosmos como una materiamuerta gobernada por leyes rígidas y sin propósito definido, sino comoalgo espiritual, inmaterial y profundamente vivo; comprende que ningúnmal podrá existir en la Creación, porque ésta no se le va a Dios de lasmanos; también comprende los procesos de aprendizaje del Universo, queno son lo mismo que el “mal”.

Muchas de las cosas que comprende quien posee la conscienciacósmica pueden parecer absurdas e incomprensibles para la conscienciadel yo, más anclada en la realidad material que se percibe a través de lossentidos y de la mente racional.

El nacimiento de la consciencia cósmica es muy parecido al de laconsciencia del yo sobre la consciencia simple. En las manifestaciones máselevadas de la consciencia del yo, la mente se va cargando de conceptoscada vez más complejos y numerosos, y de repente —cuando lascondiciones son favorables para manifestar esta potencialidad—, la fusiónde algunos de ellos y sus elementos morales ocurre. El resultado es unaintuición especial, así como el asentamiento de la persona en la menteintuitiva; o, en otras palabras, en la consciencia cósmica.

La evolución de la mente es uniforme. La mente receptiva estácompuesta por muchas percepciones. Un concepto surge de numerosasrecepciones, y la intuición se construye a partir de un gran número deconceptos.

Una persona que tenga consciencia cósmica usará la del yo —quesigue disponible para ella, al igual que la simple— para funcionar demanera práctica en la vida y para comunicarse a través del lenguaje, perosiempre bajo la iluminación de esta nueva luz.

El acceso a esta consciencia no es arbitrario; es un “don” disponiblepara todos, al que se accede cuando uno se hace “correspondiente” con

recibirlo. Para ello sí se requiere una personalidad evolucionada yperfeccionada en la consciencia del yo, lo que supone un cierto grado depaz adquirido como condición previa a su aparición, como regla general.

Esto no quiere decir que en el Universo no pueda haber excepciones,porque en él todo es posible. Por ejemplo, el caso de san Pablo. Si el relatohistórico es cierto, san Pablo se encontraba en la consciencia del yo, conmucho que perfeccionar todavía, y fue derribado del caballo por un rayo deluz que aparentemente le dejó ciego durante unos días. Al levantarse, yaestaba instalado en los niveles altos de la consciencia cósmica. Con losconocimientos de los que disponemos hoy sobre el funcionamiento delUniverso, se podría especular acerca de que ese rayo de luz fue una“iluminación” que tuvo el efecto de incrementar artificial y súbitamente sufrecuencia vibratoria, con lo cual apareció su manifestacióncorrespondiente (la consciencia cósmica) sin pasar por el proceso habitual.

Además, esto, que podría parecer injusto con los conocimientosanteriores, ya puede ser entendido, porque hoy se sabe que en el Cosmosno existen ni la suerte ni la arbitrariedad, sino las correspondenciasmatemáticamente exactas. Como todo lo demás, este hecho también fue“perfecto y necesario”, o de otro modo no habría ocurrido. Se sabe tambiénque el futuro posee tanto poder causativo sobre el presente como elpasado, por lo que es posible suponer que la dedicación futura de sanPablo, que conocía Dios pero no los humanos, pudo haberle hechocorrespondiente con ese “salto”. Además, no es el único caso similarconocido en la historia.

Las personas con consciencia cósmica poseen un magnetismoespecial, notable y percibido por los demás; su presencia cambia el campoenergético para todos, y su energía de alta vibración es muy contagiosa,más que la gripe.

Con la aparición de esta consciencia se extinguen en la personaalgunas facultades mentales inferiores, como la sensación de pecado, elmiedo a la muerte o los deseos de riqueza, poder, etc.

La consciencia cósmica es la primera apertura del Reino de Diosinterior del que habla el Evangelio. Las personas que acceden a ella

experimentan una serie de transformaciones físicas: los demás suelendecirles que están “radiantes”, se produce una gran disminución de lasenfermedades físicas y se ralentiza el proceso de envejecimiento.

No hay que suponer que por haber entrado en la consciencia cósmicauno ya es infalible. De alguna forma, las personas que se abren a ella porprimera vez se vuelven un poco “como niños”, en el sentido de queabandonan el terreno “conocido” de lo anterior y se abren a un nuevoestadio donde muchas cosas hay que aprenderlas de nuevo. Éste es elsentido del mandato evangélico de “hacerse como niños” para poder entraren el Reino.

Los seres humanos todavía no han desarrollado la Maestría en estaconsciencia, a excepción de un pequeño número de individuos aislados a lolargo de la historia.

Incluso en este nivel es necesario distinguir la sabiduría de laignorancia, como ha habido que hacerlo en los niveles anteriores. Lo queocurre es que en la consciencia cósmica todo va mucho más rápido, de lamisma forma que, cuando se lanza un cohete al espacio, la mayor cantidadde energía hace falta al principio, pero cuando el cohete adquierevelocidad y sale de la atmósfera, ya se pueden apagar los motores porquehay menos resistencia.

Este nivel, como todo en el Universo, es un proceso, y avanza porcaminos de purificaciones sucesivas muy rápidas. Una vez que se alcanza,sigue habiendo lugar para el perfeccionamiento, como lo hay en unapersonalidad disfuncional que se encuentra en la consciencia del yo.Aunque en la consciencia cósmica se produce una total (o casi)desaparición del “ego”, la ausencia de ego también ha de serperfeccionada.

El poder de la consciencia cósmica sólo puede ser utilizado cuando sealinea con el propósito del Universo, y desaparece si se contamina laintención. La elevación moral que caracteriza a este nivel no permite queaparezca como posible o atractiva ninguna otra opción.

Esto lo sabía muy bien el místico san Agustín cuando pronunció sufamosa frase: «Ama y haz lo que quieras». Es decir, sitúate en la

consciencia cósmica, que desde allí nada “malo” puede hacerse.

Otro aspecto importante consiste en saber que nadie accede a estenivel de la consciencia solamente a través de la ortodoxia. La puerta deentrada no es el cumplimiento de unas reglas de comportamiento, por muyestrictas que éstas sean; por el contrario, hasta que la persona no se elevapor encima de la ortodoxia y las convenciones, no es posible para ellapenetrar en ese nivel.

Los requisitos de entrada son la paz interior, la intención de servicio,el coraje para abrirse a una experiencia psíquica interna diferente —esdecir, abrirse a la Gracia, a la atracción ejercida por las energías de altavibración sobre las más densas—, la apertura del corazón y la humildadpara hacerse como niños y reaprender.

Los estudiosos de este tema afirman que nunca se ha encontrado uncaso de personas que accediesen a este nivel cuando el propósito principalen sus vidas era sólo el progreso material. Parece ser que la llave deentrada no se basa en tener unas facultades grandes en la conscienciaanterior, la del yo, sino en el uso que se pretende hacer de esasfacultades. La intención es el motor que propulsa hacia la entrada en estaconsciencia.

Ninguna persona que se encuentre en la consciencia del yo puedecomprender lo que ocurre en este nivel; de igual manera, alguien que estéaún en la consciencia simple no puede comprender a quien ha alcanzado ladel yo. Sin embargo, alguien que ya haya llegado en el nivel de conscienciacósmica sí puede entender las dos anteriores y, por lo tanto, es el únicoque puede adaptarse a ellas.

La sabiduría de la consciencia del yo no sirve para mucho a lapersona que ha entrado en la consciencia cósmica. A su vez, lo que pareceobvio a ésta última a veces puede resultar desconcertante, confrontante yabsurdo para los que siguen en la consciencia del yo.

Desde la consciencia cósmica se ve la experiencia del ser humano enla Tierra como algo necesario para la evolución de su ser espiritual.

Otra característica de este nivel es la búsqueda de períodos detiempo de silencio y recogimiento. Parece como si las cosas del mundo

anterior ya no interesasen, o no tanto como antes. Uno se centra más enaquello que supuso la puerta de entrada: pureza de intención, paz y deseode servicio.

Dios proporciona siempre las herramientas (interiores y exteriores) aaquél que se dispone a ser “de servicio” con recta intención: el Universonos muestra su Ley. Esta confianza se ha podido observar en grandeslíderes espirituales a lo largo de la historia, que solían comenzar susproyectos sin apenas recursos, sabiendo que ya “aparecerían” en elmomento oportuno.

Otra característica de este nivel es que el matrimonio o la relación depareja como se concibe desde la consciencia del yo, deja de tener sentido.Las personas en este nivel no suelen tener pareja, y si la tienen sólo secentran en el crecimiento y la libertad de su pareja; resulta imposible eneste nivel experimentar el deseo de posesión, los celos o la dependencia.El sexo ya no es necesario, aunque es posible como una elección libre, quees comprometida, exclusiva, y estable, y siempre dentro de una fuerteconexión espiritual.

Parece, pues, que es posible pensar en la existencia de tres mundosdiferentes:

Mundo de acción natural: no es fijo ni en su esencia ni en suspropiedades.

Mundo de comprensión espiritual: es fijo en esencia, perovariable en sus propiedades.

Mundo Divino o de Amor: es fijo tanto en su esencia como ensus propiedades.

Por primera vez en la historia de la Humanidad, la ciencia occidentalha comenzado a estudiar con el método científico las características de laconsciencia cósmica, cuyo conocimiento hasta ahora había estadoreservado a los Místicos.

También hay que apuntar que entre los límites de la consciencia delyo y el comienzo de la consciencia cósmica puede haber una especie de

“zona nebulosa” donde la consciencia cósmica arroja más o menos luzhasta que uno se sitúa en ella completamente. La experiencia personal enesa fase “nebulosa” es como tener un pie en la consciencia del yo y otro enla cósmica, y apoyarse en un pie u otro dependiendo tanto del momentoconcreto como del asunto en el que se fije la atención. En esos momentosincipientes de la nueva consciencia, ante la aparición de cualquier mínimoestrés se regresa rápidamente al “pie” de la consciencia del yo.

Es necesario comprender que la mente que se encuentra en laconsciencia del yo puede creer en Dios pero no conocerlo; tal conocimientoestá reservado para las mentes establecidas en la consciencia cósmica. Seda un paso desde un Dios basado en la fe o en las creencias, a un Diosverificado en la Creación y experimentado a través de su presencia en lavida diaria. Facilita la entrada en esta consciencia aprender a invertir elflujo de la energía lo cual permite a la mente mirarse hacia el interior envez de estar fijada en el exterior. Este ejercicio permitirá a la menteconvertirse en un centro de percepción capaz de aprehender la Verdad porpercepción directa, sin depender de los falibles sentidos. Las verdadesrelacionadas con el Reino de Dios, se hallan mas allá de las percepcionessensoriales y más allá de las reflexiones de la mente racional. Sólo puedencaptarse a través de la intuición, es decir, mediante el despertar del saberintuitivo o comprensión pura del alma.

Los milagros de la sabiduría que iluminan la mente son superiores alos milagros sobre el dominio de la naturaleza.

Si todo el mundo tuviese consciencia cósmica, todos estarían deacuerdo en las cuestiones filosóficas y religiosas fundamentales que hoy sediscuten. No obstante, otras preguntas de distinto nivel surgirían, y ahí síhabría debate.

Desde la consciencia cósmica se comprende que Dios es tanto elsustrato donde todo ocurre como la meta de la evolución; es tantotrascendente —es decir, está fuera de la Creación— como inmanente —está presente en toda su Creación—. Si no se ve así, se puede caer en unpanteísmo reduccionista o en un trascendentalismo no real. El panteísmoes el resultado de reducir o colapsar el espíritu en lo creado. Usando elejemplo de Platón de la caverna y las sombras, sería como confundir las

sombras de la caverna con la luz que las proyecta desde fuera. Por otraparte, el trascendentalismo absentista radical no comprendeadecuadamente la presencia de Dios en la Creación.

Desde la consciencia cósmica se ve a Dios como aquél que no tieneun segundo. Nada existe fuera de Dios. Isaías dijo que: «Yo soy Dios y noexiste nada más». Si existiese algo fuera de Dios, enseguida lo limitaría,puesto que entonces sería “Uno afuera de un segundo, y no Uno sinsegundo”.

En la consciencia cósmica no existen la condena, el pecado, el mal ola muerte. Esto puede ser confrontante para la consciencia del yo, peroresulta claro para la consciencia cósmica.

Lo resume adecuadamente una frase de san Pablo:

«La ley del espíritu de vida, que está en Cristo Jesús, me haliberado de la ley del pecado, y de la muerte.» (Romanos 8,2).

Otro aspecto importante a resaltar en la descripción de la conscienciacósmica es el hecho de que cuando aparece siempre trae consigo loscorrespondientes cambios físicos y mentales de los individuos que laalcanzan. Algunos o todos los siguientes síntomas físicos y mentalesacompañan la aparición de esta consciencia:

Sensación de luminosidad tanto exterior como interior. La personapercibe el exterior y su propio interior bañados en unaluminosidad más intensa.

Sensación sobrecogedora de asombro y arrebatamiento.

Convicción absoluta de la realidad de la experiencia.

Sensación de infinitud y conocimiento no limitado a laconstrucción mental.

Certeza de la propia inmortalidad.

Fortalecimiento sustancial del sistema inmune.

Iluminación intelectual.

Aquietamiento del cuerpo emocional.

Sentimiento claro y vívido de un encuentro con la inteligenciasuprema de un ser divino y omnisciente.

Tanto si la experiencia incluye visiones como si no lo hace, produceuna alteración profunda en la personalidad del individuo y en sus canalesde observación. En su interior se abre una nueva zona de percepción dondela consciencia comienza a percibirse a sí misma.

Es equivocado pensar que los estados de consciencia alterados quese alcanzan a través del LSD y otras sustancias tienen algo que ver con laexperiencia mística genuina. Aunque ésta última es inexplicable mediantelos conceptos y el lenguaje, se parece a una combinación de Gracia,belleza, armonía, paz, grandeza, ruptura, asombro, felicidad y Amor, todoscon una intensidad suficiente como para que la mente se paralice ante elimpacto del éxtasis. En cambio, las experiencias inducidas a través desustancias pueden resultar excitantes, pero a menudo son másdesorientadoras que inspiradoras y no se integran en la personalidad; másbien impulsan al ego hacia percepciones distorsionadas, y tienden a crearadicción en vez de transformación.

Cuando ocurre la experiencia mística auténtica, se produce unimportante efecto en la mente que lleva consigo una transformación de lavida del individuo; produce una certeza absoluta de la existencia ypresencia de Dios, incluso en las mentes más escépticas.

La falsa noción de que la experiencia mística tiene lugar de diferenteforma para las personas de distintas tradiciones —cristianos, budistas,hinduistas, sufíes, judíos, etc.— ha generado confusión en este asunto y halimitado históricamente los escritos de los investigadores a una tradiciónen concreto. Se necesitan más trabajos de investigación en este campo,que analicen qué tienen de particular y qué en común las experiencias demísticos de distintas tradiciones. Lo que es seguro es que el cerebro, lamente y el sistema nervioso de todos aquellos que han vivido este procesose hicieron más resonantes, con un tipo de inteligencia más sutil a la queno responden los cerebros y mentes más comunes.

La progresión de la Humanidad hacia este tipo de consciencia estátan predestinada en su camino evolutivo como lo estuvo la emergencia de

la consciencia del “yo” sobre la consciencia simple.

Según se vaya demostrando que todas las ideas y conceptosreligiosos, así como todos los rituales y formas de oración, deben suexistencia a un impulso evolutivo que se encuentra dentro del ser humano,la Humanidad se hará resonante con cierto estado mental. En esaresonancia se comprenderán las leyes que regulan este proceso espiritual ysu observancia se hará tan común como la de las normas de la higienecorporal en la actualidad. El ser humano comprenderá cada vez mejorcómo el mundo espiritual está regido por sus propias leyes, de la mismaforma que el mundo de la materia tiene las suyas.

Capítulo 6. Filosofía y psicología integral (*)

En el desarrollo de este capítulo, el autor ha optado por intentarpresentar de forma resumida el pensamiento de una de las máximasfiguras de la filosofía integral, Ken Wilber, sobre dos aspectos importantesde dicha filosofía; la naturaleza holónica de la realidad y los cuatrocuadrantes de la manifestación.

6.1 Naturaleza holónica de la realidad

Algunos de los patrones que parecen ser necesarios para la evoluciónde la materia a la vida y a la mente han sido identificados ya por elenfoque integral.

La realidad está compuesta por totalidades/partes u“holones”. Arthur Koestler acuñó el término “holón” para referirse a unaentidad que es en sí misma un todo y al mismo tiempo parte de algún otroconjunto. Si se analizan en detalle la realidad y sus procesos, pronto sehace evidente que todas las cosas son también parte de algo más. Sontotalidades/partes, es decir, holones.

Por ejemplo, un átomo es algo completo y a la vez es parte de unamolécula. Toda molécula, además de una realidad completa en sí misma,es parte de una célula, y así sucesivamente. Ninguna de estas entidades essólo una parte o sólo un todo, sino una totalidad/parte, o un holón. Lacuestión es que, de alguna manera, todo es básicamente un holón.

En su disputa filosófica de dos mil años de antigüedad, los atomistasy totalistas se preguntan: ¿Qué es en definitiva lo real, la parte o el todo?En realidad, la respuesta es: ninguna de las dos, o las dos cosas a la vez.Realmente, sólo hay totalidades/partes en todas las direcciones.

Una partícula subatómica es en sí misma un holón. Y también lo sonuna célula, un símbolo, una imagen o un concepto. Así que el mundo noestá compuesto de átomos o símbolos, sino de holones.

A continuación se examinan algunas de las propiedades que todos losholones tienen en común:

Debido a que cada holón es una totalidad/parte, se podría decir quetiene dos “tendencias” o “impulsos”, porque tiene que mantener tanto sutotalidad como su parcialidad.

Por un lado, ha de mantener su propia integridad e identidad,autonomía, organización y función. Si no logra preservar su propiaidentidad, sencillamente deja de existir. Así que una de las característicasde un holón, en cualquier campo, es su agencia, su capacidad para

conservar su integridad frente a las presiones ambientales, que de otromodo lo destruirían. Esto es cierto para los átomos, las células, losorganismos, las ideas, etc.

Pero un holón es no sólo un todo que tiene que preservar suidentidad, sino también parte de algún otro sistema o totalidad, por lo queademás de mantener su autonomía en su conjunto, al mismo tiempo ha deformar parte de esa otra “cosa”. Su existencia misma depende de lacapacidad que tenga para encajar en su entorno, en el éxito de suscomuniones como parte de otras totalidades; y esto es cierto tanto paralos átomos como para las moléculas, los animales y los seres humanos.

Se llama “comunión” a ciertos lazos de conexión de tipo espiritual,pero este término aquí se aplica a todo tipo de conexión esencial en ladinámica de los holones. Si se produce un error en cualquiera de sus dosimpulsos —en mantener su agencia o su comunión— simplemente seborra, deja de ser.

Si un holón no mantiene su agencia y sus comuniones, entoncespuede descomponerse por completo. Cuando se descompone, lo hace ensus subholones: las células se separan en moléculas, que se disgregan a suvez en átomos, etc. Lo fascinante de la descomposición de un holón es quetiende a disolverse en el sentido inverso al que se organizó.

Así que tenemos una agencia y una comunión operando de manera“horizontal” en cualquier nivel, mientras que “verticalmente”, en un nivelmás alto, se alcanza la autotrascendencia, y en un nivel más bajo laautodisolución. Los holones están sometidos a varios “tirones” en su propiaexistencia: la atracción de ser un todo; la de ser una parte; el impulsohacia arriba y el empuje hacia abajo. O lo que es lo mismo: agencia,comunión, trascendencia y disolución.

Otra característica de los holones es que “emergen.” La evolución esun proceso de autotrascendencia que siempre va más allá de lo que habíaantes. Y gracias a esa emergencia llegan a ser y existir nuevas entidades.Ésta es una de las razones por las que un holón no puede ser reducido asus componentes más básicos; la totalidad de un holón no se puedeencontrar en ninguna de sus partes.

Muchos científicos y pensadores están de acuerdo en afirmar que laautotrascendencia se encuentra integrada en el tejido del Universo. Entérminos generales, parece que amamos el Espíritu, la creatividad y losholones.

Otra característica de los holones es que cuando emergen, lo hacende manera holárquica. La “holarquía” es otra denominación para lasjerarquías naturales. Cuando los holistas dicen eso de que “el todo esmayor que la suma de sus partes” significa que ese todo tiene un nivel deorganización mayor que el que poseen las partes por sí solas, por lo queocupa un nivel más alto en la jerarquía (u holarquía).

Otra característica es que cada holón emergente trasciende, pero asu vez incluye a su predecesor. Por ejemplo, la célula va más allá de suscomponentes moleculares, y sin embargo también los incluye; lasmoléculas trascienden e incluyen átomos, que trascienden e incluyenpartículas… y así sucesivamente.

Al trascender, los “montones de partes” se convierten en totalidades,y en la inclusión las partes son acogidas, unidas en una comunidad y unespacio compartido que las alivia de la carga de ser un fragmento.

La evolución consiste en un proceso de trascender e incluir:trascender el corazón del espíritu-en-acción; se trata del secreto último delimpulso evolutivo.

Se puede decir que todo lo inferior está en lo superior, pero no alrevés; es decir, no todo lo superior está en lo inferior, que es lo queestablece una jerarquía invariablemente.

Por ejemplo, aunque se destruyera la biosfera —lo que supondría elfin de toda forma de vida—, la “fisiosfera” todavía existiría. Pero si sedestruyera ésta, la biosfera inmediatamente desaparecería también. Estosucede porque la biosfera trasciende e incluye la fisiosfera, y no al revés.La fisiosfera ocupa un nivel de organización estructural más bajo que labiosfera. De la misma manera, la “noosfera” es superior a la biosfera. Estoes lo que significa tener mayor o menor organización. Así que la fisiosferaforma parte de la totalidad que constituye la biosfera, mientras que ésta, asu vez, es parte de otra totalidad: la noosfera. Por ello, también se puede

decir que la fisiosfera es más fundamental que la biosfera, pero menossignificativa que ésta en términos evolutivos.

Es importante no confundir el tamaño o alcance con la profundidad.Ésta viene dada por el número de niveles en cualquier holarquía, mientrasque el tamaño se refiere al número de holones de un nivel.

Puede resultar confuso el hecho de que la evolución produzca mayorprofundidad y menor extensión en los niveles más altos, pero la razón esque lo superior siempre trasciende e incluye lo inferior. Por ejemplo, hayun menor número de moléculas que de átomos. Así, siempre hay unamenor cantidad de lo superior y mayor de lo inferior, sin excepciones.

El Espíritu es a la vez el “nivel” más alto en la “holarquía” perotambién es el marco o “papel” en el que está escrita toda la holarquía.

La identidad humana ciertamente puede expandirse para incluir elTodo —llamémosle consciencia cósmica— en una unión mística . Laidentidad individual se expande hacia el Espíritu y, por lo tanto, abarca elCosmos —trasciende todo e incluye todo—; y eso está bien. Pero elnúmero de personas que realmente son conscientes de esa identidadsuprema es muy, muy pequeño. En otras palabras, esta profundidad tangrande tiene en realidad una extensión muy pequeña. Como siempre, amayor profundidad, menor extensión.

Pero en esa experiencia la identidad consciente es de hecho unaidentidad con el Todo, con el Cosmos. Y en ella todos los seres, superioreso inferiores, sagrados o profanos, son realmente vistos comomanifestaciones perfectas del Espíritu tal como son.

Así, la profundidad máxima es la unidad final con el Absoluto.

Pero esta comprensión no se da por igual en todos los seres, a pesarde que todos son manifestaciones del Espíritu. Esta toma de consciencia esel resultado de un proceso evolutivo de desarrollo y trascendencia.

Los teóricos de la “web-of-life” (red o tejido de la vida) por lo generalse centran en la igualdad del ser y pierden de vista la holarquía de larealización. Piensan que debido a que tanto una hormiga como un monoson manifestaciones perfectas de lo Divino —que lo son— entonces no hay

diferencia de profundidad entre ellos; pero esta idea es, en realidad,reduccionista..

Queremos que nuestra ética ambiental respete todos los holones sinexcepción, como manifestaciones del Espíritu que son; pero, al mismotiempo, es importante hacer distinciones pragmáticas respecto al valorintrínseco de cada ser. Así, es mucho mejor dar una patada a una roca quea un mono, mucho mejor comer una zanahoria que una vaca, y muchomejor subsistir a base de granos de cereal que de mamíferos.

Otra característica de los holones es que la emergencia de losmismos tiene una direccionalidad. Por tanto, la evolución posee unadirección: un principio de orden en el caos, como se suele decir. En otraspalabras, un impulso hacia una mayor profundidad. Es decir, la suerte noexiste, sino que la profundidad emerge, de forma que el valor intrínsecodel Cosmos aumenta con cada manifestación.

La evolución experimenta una tendencia amplia y generalizada aavanzar en cierta dirección (telos): hacia un aumento de la complejidad,de la diferenciación/integración, de la organización/estructuración y de laautonomía relativa. Éstas son algunas de las direcciones de la evolucióncientíficamente aceptadas. Lo cual no significa que no se produzcanregresiones y disoluciones —como se mencionó anteriormente, ladisolución es una de las cuatro capacidades de cualquier holón—. Tampocoquiere decir esto que todo el desarrollo a corto plazo deba seguir talesinstrucciones. Como dice Michael Murphy, la evolución serpentea más de loque avanza en línea recta. Pero en el largo plazo la evolución tiene unamplio telos (direccionalidad y finalidad), que es particularmente evidentecon el aumento de la diferenciación, por ejemplo de un átomo a unaameba, y de ésta a un mono.

Todas estas descripciones científicas se pueden resumir en losiguiente: el impulso básico de la evolución es aumentar laprofundidad. Este es el empuje trascendente del Cosmos: ir siempre másallá, pero incluyendo lo que pasó antes, aumentando su propiaprofundidad. Cuanto mayor sea la profundidad de un holón, mayor serátambién su grado de consciencia.

Consciencia y profundidad son sinónimos. Todos los holones poseenalgún grado de profundidad, que aumenta con la evolución —lo que implicael incremento de la consciencia—. Por mucha profundidad que tengan losátomos, las moléculas tendrán más; del mismo modo, las células poseenmás profundidad que las moléculas, las plantas más que las células y losprimates más que las plantas.

Hay un espectro de la profundidad, o de la consciencia, y la evoluciónhace que poco a poco se manifieste. La consciencia se desarrolla cada vezmás, aumentando su capacidad de darse cuenta de sí misma. Así, semanifiesta progresivamente con mayor intensidad.

Y dado que la profundidad está en todas partes, la conscienciatambién lo está.. Ésta no es más que lo que la profundidad ve desdedentro. Por tanto, como la profundidad y la consciencia están en todaspartes, de igual modo lo está el Espíritu. Y a medida que aumenta laprofundidad, la consciencia despierta y el Espíritu se desarrolla cada vezmás. Dicho de otro modo, afirmar que la evolución produce mayorprofundidad es simplemente decir que desarrolla una mayor consciencia.

Todo esto se puede resumir de manera muy simple: porque laevolución va “más allá” de lo que había antes, y porque debe “abarcar” loque pasó antes, su propia naturaleza es trascender e incluir. Por lo tanto,posee una direccionalidad inherente, un impulso secreto hacia elincremento de la profundidad, aumentando su valor intrínseco al hacerlo laconsciencia.

6.2 Los cuatro cuadrantes de la manifestación

A través de la visión integral se ha identificado el problema delreduccionismo material que dominó el antiguo paradigma y se haencontrado una manera sencilla de revertirlo.

Todos los sistemas anteriores encajan o recaen en cuatro categoríasgenerales. Con el tiempo se ha hecho evidente que estas cuatro categoríasrepresentan el interior y el exterior de lo individual y lo colectivo.

En el siguiente diagrama, que representa las categorías citadas, lamitad superior es individual, la mitad inferior es comunal o colectiva, lamitad izquierda es interior (subjetivo, la consciencia) y la mitad derecha esexterior (objetivo, lo material).

Figura 12. Los cuatro cuadrantes de la manifestación

Así, el cuadrante superior izquierdo representa el interior de lapersona, el aspecto subjetivo de la consciencia o la consciencia individual.El cuadrante superior izquierdo completo incluye todo el espectro de laconsciencia tal y como aparece en un individuo, de las sensacionescorporales a las ideas mentales en alma y espíritu. El psicógrafo integral esun gráfico de este cuadrante. El lenguaje de este cuadrante es el del “yo”:

relatos en primera persona de la corriente interna de la consciencia.

E l cuadrante superior derecho representa las correlacionesobjetivas o exteriores de los estados interiores de la consciencia. Sinpreocuparse, por el momento, sobre la relación exacta de la mente interiorcon el cerebro objetivo, se puede simplemente señalar que los dos están,al menos, íntimamente correlacionados. Los investigadores que estudianeste cuadrante se centran en los mecanismos del cerebro, losneurotransmisores y los cómputos orgánicos que dan soporte a laconsciencia —neurofisiología, ciencia cognitiva, psiquiatría biológica, etc.—.El lenguaje de este cuadrante es el del “ello” (it-language): tercerapersona que da cuenta y relata los hechos científicos sobre el organismoindividual.

Pero los individuos nunca existen solos; cada ser es un ser en elmundo. Las personas son siempre parte de algún colectivo, y en él existenlos “interiores” y los “exteriores”. Éstos están en los cuadrantes inferiorizquierdo e inferior derecho, respectivamente. El cuadrante inferiorizquierdo representa el interior de la colectividad, o los valores,significados, visiones del mundo y de la ética que son compartidos por ungrupo de individuos. El lenguaje de este cuadrante es el del “nosotros”(we-language): segunda persona o “lenguaje yo-tú”, que implicacomprensión mutua, justicia y bondad. En pocas palabras, «cómo tú y yonos encargaremos de llevarnos bien». Éste es el cuadrante de la cultura.

Pero ésta no existe sólo como ideas imaginarias en los interiores. Asícomo la consciencia individual está de alguna manera fijada en el mundode las formas materiales y objetivas —como el cerebro—, del mismo modotodos los componentes culturales se encuentran anclados en las formasinstitucionales, materiales y exteriores que pertenecen al cuadranteinferior derecho. Estos sistemas sociales incluyen institucionesmateriales, formaciones geopolíticas, así como las fuerzas de producción.Debido a que éstos son fenómenos objetivos, el lenguaje de estecuadrante, como el del individual objetivo, es el del “ello” (it-language).

Dado que los cuadrantes superior e inferior derechos son losobjetivos, pueden ser tratados como un dominio general. Esto significa quelos cuatro cuadrantes se pueden resumir en los “Tres Grandes” del yo, el

nosotros y el ello. O la estética del “yo”, la moral del “nosotros” y el “ello”de la ciencia.

En otras palabras, los cuatro cuadrantes son en realidad las bases dela diferenciación moderna de las esferas del valor del arte, la moral y laciencia. Donde la premodernidad había tendido a no diferenciar claramentelos Tres Grandes, la modernidad sí lo ha hecho, y ha dejado libre a cadauno para buscar su propio camino. Esta diferenciación fue parte de ladignidad de la modernidad que permitió a cada dominio perseguir suspropias verdades, haciendo descubrimientos sorprendentes y de granalcance con los que incluso los críticos más duros están de acuerdo, y queestablecen una clara línea diferenciadora entre la modernidad y lapremodernidad.

Pero hay algo más que diferenció definitivamente ambos estadios. Ladiferenciación de los Tres Grandes se llevó demasiado lejos en sudisociación, y esto hizo que una ciencia imperialista dominara a las otrasesferas y afirmara que no poseían ninguna realidad inherente, en símismas. Así, el conocimiento quedó reducido al “cientificismo” omaterialismo científico, y a una visión unidimensional del hombre y aldesencanto del mundo. Atrás quedaron la mente, el alma y el Espíritu.

Por lo tanto, parece que la premodernidad ostentaba al menos unagran fortaleza de la que carecía la modernidad: reconocía la Gran Cadenadel Ser, que es básicamente un mapa general de los potenciales humanossuperiores. Pero la premodernidad también tenía por lo menos una grandebilidad: no diferenciaba completamente las distintas esferas de valor encualquiera de los niveles de la Gran Cadena. Así, entre otras cosas, se vioobstaculizada la investigación objetiva-científica del espectro; se tomaroncomo universalmente válidas las expresiones culturales específicas de laGran Cadena; y los preceptos morales recomendados para todospermanecieron vinculados a esas expresiones culturales limitadas.

El trabajo pendiente parece ser, pues, el de tomar las fortalezas de lapremodernidad y la modernidad, y echar por la borda sus debilidades.

Un objetivo que podría ser válido sería el de integrar las verdadesperdurables de los enfoques premodernos y modernos de la psicología y la

consciencia. Como se ha explicado ya, la esencia de la visión del mundopremoderno es la Gran Cadena del Ser, mientras que la de la modernidades la diferenciación entre las esferas de valor del arte, la moral y la ciencia.Por lo tanto, para integrar premodernidad y modernidad habría queintegrar la Gran Cadena con las diferenciaciones de la modernidad. Estosignifica que cada uno de los niveles de la tradicional Gran Cadenanecesita ser cuidadosamente diferenciado de acuerdo con los cuatrocuadrantes. Esto respetaría tanto la tesis central de la espiritualidadantigua —es decir, la Gran Cadena— como la reclamación central de lamodernidad —esto es, la diferenciación de las esferas de valor—. Y podríaproporcionar la base para avanzar hacia una psicología más integral.

Dicha integración se puede representar de una manera muy simple,como se hace en la figura siguiente, donde aparecen diferenciados cadauno de los niveles de la Gran Cadena de acuerdo con los cuatrocuadrantes.

Pero, a diferencia de la modernidad, que negaba los niveles másaltos, se pretende incluir en los cuatro cuadrantes todos los niveles, yendodesde el cuerpo a la mente, al alma y al espíritu. Por otra parte, adiferencia de la premodernidad, se incluyen todos los cuadrantes en cadauno de los niveles, en lugar de fusionarlos indiscriminadamente.

Figura 13. Tomada de “Una breve historia de todas las cosas”, Ken Wilber

Así surge el objetivo de una psicología integral: la coordinación eintegración de los resultados de la investigación en todos los niveles ycuadrantes. El punto esencial del enfoque integral es que para unacomprensión completa de cualquier cuadrante, éste tiene que seranalizado en el contexto de todos los demás.

Esta integración, “todos los niveles, todos los cuadrantes”, se le negóa la premodernidad —que era todo nivel, pero no todo cuadrante— ytambién a la modernidad —que era todo cuadrante, pero no todo nivel—.La modernidad, en su afán comprensible por correlacionar todas lasrealidades sobrenaturales, “metafísicas”, con las realidades “empíricas” delmundo —un programa legítimo, ya que todos los eventos del ladoizquierdo tienen correlaciones en el lado derecho—, sin darse cuenta“convirtió” todos los interiores en exteriores, rompiendo así la armoníavital; pues tan erróneo es reducirlo todo al aspecto interior como alexterior.

Un enfoque integral del Cosmos consistiría en investigar todos losniveles y líneas en todos los cuadrantes, sin intentar reducir cualquiera deellos a los otros de forma injustificada.

Se observa que todas las entidades u holones en los cuadrantes dellado derecho poseen una “ubicación sencilla”. Tanto ellos como susextensiones son observables mediante los sentidos. Se pueden ver lasrocas, aldeas, organismos, ecosistemas, planetas, etc. En cambio, ningunode los holones en los cuadrantes del lado izquierdo posee una ubicaciónsencilla. No se pueden ver corriendo por el mundo exterior lossentimientos, conceptos, estados de consciencia, iluminaciones interiores,valores culturales, etc. Ninguno de ellos existe en el espacio físico osensoriomotor, sino en el emocional, conceptual, espiritual, el de lacomprensión mutua, el de los valores y significados compartidos, etc.Aunque tienen correlatos en el mundo objetivo, físico, no se pueden“reducir” a ellos sin destruir completamente su esencia.

A continuación se resumen brevemente algunos de los principios quepueden explicar los altibajos de la manifestación de la consciencia y queson necesarios para la evolución cultural de acuerdo con el enfoque

integral.

Según la consciencia va evolucionando y manifestándose, cada etaparesuelve o apacigua los problemas de la etapa anterior, pero añade losproblemas del nuevo estado. Debido a que la evolución, en todos losdominios, opera siguiendo un proceso de diferenciación e integración, cadanivel nuevo y más complejo implica problemas que no están presentes enniveles anteriores.

Cuantas más etapas hay en la evolución, cuanto mayor es laprofundidad del Cosmos, más son las cosas que pueden fallar.

Así pues, la evolución conlleva intrínsecamente que se introduzcan encada etapa nuevas posibilidades, maravillas y glorias, pero éstas vienensiempre acompañadas por nuevos temores, problemas y desastres.Cualquier balance equilibrado de la historia es una crónica de las nuevasmaravillas y los nuevos trastornos que se desarrollaron en la evolución dela consciencia.

Precisamente porque la evolución avanza siguiendo un proceso dediferenciación e integración, algo puede ir mal en cada etapa —a mayorprofundidad del Cosmos, más trastornos pueden aparecer—. Y, como ya seha visto, una de las formas más frecuentes de patología evolutiva seproduce cuando la diferenciación va demasiado lejos en la disociación,tanto ontogenéticamente —en cuanto al nacimiento y desarrollo delindividuo— como filogenéticamente —en lo referente al nacimiento ydesarrollo de la especie—. En la evolución humana, por ejemplo, una cosaes diferenciar mente y cuerpo, y otra muy distinta es disociarlos; una cosaes diferenciar cultura de naturaleza, y otra muy distinta es disociarlas. Ladiferenciación es el preludio de la integración, mientras que la disociaciónes el preludio de la descomposición..

La evolución humana, como la evolución en todas partes, secaracteriza por una serie de diferenciaciones importantes, que sonabsolutamente normales y totalmente cruciales para la evolución y laintegración de la consciencia. Por ejemplo, una bellota se convierte enroble sólo por diferenciación. Pero en cada etapa estas diferenciacionespueden ir demasiado lejos en la disociación, lo cual convierte el

crecimiento en cáncer, la cultura en pesadilla y la consciencia en agonía.Cualquier balance equilibrado de la historia es una crónica no sólo de lasdiferenciaciones necesarias de la evolución de la consciencia, sino tambiénde las disociaciones patológicas y distorsiones que se han producido condemasiada frecuencia.

Es necesario señalar, además, la diferencia entre trascendenciay represión. Decir que la evolución avanza por diferenciación eintegración es decir que lo hace buscando trascendencia e inclusión. Cadaetapa incluye a sus predecesoras, y a continuación añade sus propiascualidades definitorias y emergentes: trasciende e incluye.

Pero en ciertas ocasiones, y de forma patológica, la dimensiónsuperior no trasciende e incluye, sino que trasciende y reprime, es decir,niega, distorsiona e interrumpe. Cada etapa nueva y superior tieneexactamente esta elección: trascender e incluir, proteger, integrar, honrary respetar, o bien trascender y reprimir, negar, enemistar y oprimir.

También hay que distinguir entre jerarquía natural y jerarquíapatológica. Durante el proceso evolutivo, lo que es “todo” en unmomento dado se convierte en “una parte” de la totalidad del siguientenivel: átomos enteros se transforman en parte de las moléculas, lasmoléculas enteras se convierten en parte de las células, y éstas en partede los organismos… Como ya se ha visto, todos y cada uno de loselementos en el Cosmos son un todo/parte, un holón que existe en unajerarquía anidada u holarquía, y que va aumentando en plenitud y holismo.

Pero lo que trasciende puede reprimir, y las jerarquías naturalespueden degenerar en jerarquías patológicas, de dominio. En estos casos,un holón arrogante no quiere ser a la vez todo y parte, sino que sólo deseaser todo. No acepta ser parte de algo más grande que sí mismo, niparticipar en la comunión de sus compañeros de holones, sino quepretende dominar con su propia agencia. De ese modo, el poder reemplazaa la comunión; la dominación sustituye a la comunicación; y la opresión ala reciprocidad.

Por otra parte, estructuras superiores pueden verse dominadaspor los impulsos más bajos. El tribalismo, cuando se deja a su suerte,

es relativamente benigno, simplemente porque sus medios y sustecnologías son más o menos inofensivos. El problema es que lastecnologías avanzadas de la racionalidad, cuando son secuestradas por eltribalismo y sus impulsos etnocéntricos, pueden ser devastadoras.

6.3 ¿Hay que completar el desarrollo psicológicoantes de empezar el desarrollo espiritual?

La respuesta a la pregunta que titula este apartado depende, una vezmás, de cómo se definan los términos. Si la espiritualidad se explica comouna línea separada de desarrollo, la respuesta es “no”, ya que el desarrolloespiritual se produce en paralelo, no sobre el desarrollo psicológico. Porotra parte, si la espiritualidad se define como una experiencia cumbre, larespuesta también es “no”, ya que eso puede ocurrir también sin un grandesarrollo psicológico. Pero más allá de eso se complica un poco lacontestación.

En primer lugar, lo que muchos teóricos entienden por “desarrollopsicológico” son en realidad las etapas personales de desarrollo —preconvencional, convencional y postconvencional—, y lo que entiendenpor “espiritual” se identifica con la etapa transpersonal(postpostconvencional). Si se tienen en cuenta estas definiciones, yobservando cualquier línea de desarrollo, lo psicológico en general debeser completado antes de que lo espiritual pueda surgir de manera estable;esto es así simplemente porque, como indica la investigación, no se puedeproducir lo postconvencional sin darse antes lo convencional, y asísucesivamente.

Sin embargo —y esto es lo que ha confundido a muchos teóricos—,como las líneas de desarrollo sí pueden evolucionar de formaindependiente, es posible que un individuo se encuentre muy avanzadoespiritualmente (transpersonal o potspostconvencional) en una de laslíneas, y aun así que se sitúe en un estado personal o psicológico muy bajo(convencional o preconvencional) en otras áreas. Por ejemplo, una personapuede encontrarse en un nivel transpersonal de conocimiento —quizásalcanzado a través de un desarrollo contemplativo—, y aun así estar enuna etapa personal o psicológica de desarrollo moral anterior. Por lo tanto,a pesar de que, según estas definiciones, lo espiritual viene sólo despuésde lo psicológico en cualquier línea dada, el desarrollo espiritual puedeocurrir antes de, junto con, o después de cualquier tipo de desarrollo

psicológico; precisamente porque las propias líneas son relativamenteindependientes. Alguien puede estar en una etapa preconvencional en unalínea, en una postconvencional en otra, y postpostconvencional en otrastres. Lo que, según estas definiciones, significa estar en dos nivelespsicológicos y tres niveles espirituales. La conclusión es, por tanto, que engeneral el desarrollo psicológico no tiene que ser completado antes de queocurra cualquier tipo de desarrollo espiritual.

__________(*) En este capítulo resumiremos la exposición de Ken Wilber sobre estos temas en varias de

sus obras listadas en la sección de bibliografía.

Capítulo 7. La religión y la espiritualidad en elNuevo Paradigma

Aunque se pueda creer que para la práctica espiritual no es necesariopasar por distintas etapas, lo que sí es seguro es que la auténticaespiritualidad conlleva cierta práctica. Al decir esto no se niega que paramuchas personas son importantes las creencias, la fe o la mitologíareligiosa; se trata simplemente de añadir lo que el testimonio de losgrandes yoguis, santos y sabios del mundo han dejado muy claro: laauténtica espiritualidad también debe implicar la experiencia directa conuna realidad viva, revelada inmediata e íntimamente en el corazón y laconsciencia de los individuos, y fomentada por una práctica diligente,sincera y efectuada de manera prolongada.

Incluso si se concibe la espiritualidad como una experiencia cumbre,a menudo éstas pueden ser inducidas, o por lo menos incitadas, pordiversas formas de práctica espiritual, como la oración contemplativa o lameditación intensiva. Todas estas acciones pueden abrir a la persona auna experiencia directa del Espíritu, y no sólo a creencias o ideas acerca deél.

La auténtica espiritualidad no trata de traducir el mundo de maneradiferente, sino de transformar la consciencia.

Con demasiada frecuencia, en la traducción de las tradicionesmísticas de Oriente y de las cristianas de Occidente al lenguaje occidental,la inmensa profundidad que las caracteriza se aplana, su exigencia radicalse diluye y su potencial de transformación revolucionaria se ve mermado.

La religión siempre ha desempeñado dos funciones muy importantespero al mismo tiempo muy diferentes; una de ellas actúa como una formade crear significado para el yo/ego separado: ofrece mitos, historias,cuentos, narraciones, rituales y renacimientos que, en conjunto, ayudan aque el “yo” separado dé sentido a su experiencia, y a soportar las hondas yflechas de la atroz fortuna. Esta función de la religión no suele influir

mucho sobre el nivel de consciencia de una persona, es decir, no consigueuna transformación radical; tampoco ofrece una liberación completa del yoseparado. Más bien consuela al ego, lo fortalece, lo defiende, lo promueve.Mientras el ego separado crea en los mitos, realice los rituales, articule losrezos o abrace el dogma, entonces cree fervientemente que será “salvado”—ya sea en el momento presente o en otra vida en la que se asegura unsobrecogimiento eterno—.

Sin embargo, en segundo lugar, la religión ha tenido también lafunción —por lo general para una pequeña minoría— de transformaciónradical y liberación. Esta función no fortifica el ego separado, sino que lotrasciende completamente. En definitiva, no persigue un fortalecimientoconvencional de la consciencia, sino una transmutación radical y unatransformación en lo más profundo de la misma.

En pocas palabras, la diferencia entre religión e iluminaciónestriba en que la primera se dirige principalmente al reino de la dualidad(bueno-malo, gracia-pecado, salvación-condenación), mientras que lailuminación se dirige a la no-dualidad. El ego debe ser trascendido y vistocomo la ilusión que es. Ser “una buena persona” es digno de alabanza y ungran progreso espiritual; pero, por sí mismo, no trae como consecuencia lailuminación. Se necesita, además, una comprensión avanzada de lanaturaleza de la consciencia. Es imprescindible comprender la diferenciaentre dualidad y no-dualidad, y cómo trascender aquélla. La iluminación noes una nueva creencia, sino la trascendencia de toda creencia. Y, comotoda trascendencia, no excluye la creencia, sino que la incluye ytrasciende.

Estas dos funciones de la religión se pueden exponer de diversasmaneras. La primera de ellas —esto es, la creación de significado para elego— es un tipo de movimiento horizontal, mientras que la segunda —laque consiste en trascender el ego— es un tipo de movimiento vertical, másalto o más profundo, dependiendo de la metáfora. El primero se llamatraducción; el segundo, transformación.

Con la traducción simplemente se otorga al ego una nueva forma depensar o sentir sobre la realidad, una nueva creencia —quizás holística envez de atomista, relacionada con el perdón en lugar de con la culpa, tal vez

relacional en lugar de analítica—. El ego aprende a traducir su mundo y suser en los términos de esta nueva creencia, lengua o paradigma, y estosactos novedosos y encantadores de traducción alivian o disminuyen elmiedo inherente en el corazón del ego, al menos de forma temporal.

Sin embargo, con la transformación, el proceso mismo de latraducción es cuestionado, socavado y, finalmente, desmantelado. Con latraducción típica, al ego (o sujeto) se le proporciona una nueva forma depensar acerca del mundo (o de los objetos); pero con una transformaciónradical el propio ego observa e indaga dentro de sí mismo, y literalmentese estrangula hasta la muerte.

La verdadera transformación no es una cuestión de fe, sino de la“muerte del creyente”; no trata de traducir el mundo, sino detransformarlo; no busca encontrar consuelo, sino el infinito en el otro ladode la muerte; no contenta al ego, sino que lo hace añicos.

Ambas funciones son significativamente importantes y totalmenteindispensables. Los individuos, en su mayor parte, no nacen ya“iluminados”, sino que llegan a un mundo de errores y sufrimiento, deesperanza y miedo, deseo y desesperación. Y empiezan, muy pronto, aaprender diferentes maneras de traducir su mundo para que tenga sentido,y poder otorgarle un significado.

Y por mucho que se quiera trascender la mera traducción y encontraruna transformación auténtica, aquélla es una función absolutamentenecesaria y fundamental para la mayor parte de las vidas humanas.Quienes no pueden o no saben traducir de manera adecuada, con unabuena dosis de integridad y exactitud, caen rápidamente en neurosisgraves o incluso en psicosis; para ellos, el mundo deja de tener sentido, ylos límites entre el ego y el mundo no se trascienden, sino que comienzana desmoronarse. No hay un logro, sino un colapso; no existe trascendencia,sino desastre. En este sentido, la función que la religión organizada hacumplido a lo largo de la historia ha sido extraordinariamente importante,y lo sigue siendo.

Pero, en algún momento del proceso de maduración del individuo, latraducción en sí, sin importar lo adecuada o lo segura que sea,

simplemente deja de consolar. Nuevas creencias, nuevos paradigmas,nuevos mitos, nuevas ideas… nada de eso servirá. El único camino quetiene sentido es el de la trascendencia de todo el ser.

Aun así, el número de individuos que están listos para un caminocomo éste siempre ha sido, y probablemente siempre será, minoritario.Para gran parte de la gente, cualquier tipo de creencia religiosa caerá en lacategoría de consuelo: será una nueva traducción horizontal que creealgún tipo de sentido en medio del mundo monstruoso.

En gran medida, el servicio de la religión consiste en proporcionarlegitimidad al ego —a sus creencias, paradigmas, visiones del mundo y sucamino en él—. Esta función de la religión ha sido la más importante entodas las tradiciones religiosas del mundo.

No se debe “jugar” de manera frívola con el pegamento básico quemantiene ordenadas las sociedades en su conjunto. La razón es que, lamayor parte de las veces, cuando el pegamento (la traducción) sedisuelve, el resultado no es el avance ni la liberación, sino el caos personaly social.

Donde la religión traslativa ofrece legitimidad, la transformadoraproporciona autenticidad. Para los pocos individuos que están listos se dauna llamada cada vez más insistente a una apertura transformadora, a laautenticidad, a la verdadera iluminación y la liberación. Y, dependiendo desu capacidad de sufrimiento, tarde o temprano la persona responderá aesa llamada.

La espiritualidad transformadora no busca reforzar o legitimarcualquier visión actual del mundo, ni consolar, en absoluto; más bienpretende proporcionar autenticidad, rompiendo con lo establecido, con loque el mundo toma como legítimo, haciendo añicos lo mundano. Estaespiritualidad es, en definitiva, revolucionaria.

Los hechos descritos conducen a varias conclusiones:

En primer lugar, de manera general es cierto que en Oriente se hadado un mayor número de personas auténticamente realizadas. Sinembargo, el porcentaje real de la población de Oriente y Occidente que sededica a la auténtica espiritualidad transformadora es, y siempre ha sido,

pequeño.

Eso significa, inequívocamente, que el resto de la población a losumo se halla involucrada en varios tipos de religión horizontaltraslativa, que únicamente legitima: participan de prácticas mágicas,creencias míticas, oración peticionaria material, rituales, etc. En otraspalabras, se implican sólo en formas traslativas que sirven para darsignificado al “yo” separado, una función que es el principal aglutinantesocial de todas las culturas hasta la fecha.

El asunto es bastante sencillo, en realidad: la espiritualidadradicalmente transformadora es extremadamente excepcional, encualquier lugar de la historia y del mundo.

Así que es mejor asumir el hecho indiscutible de que la auténticaespiritualidad transformadora es una de las joyas más preciosas de toda latradición humana, precisamente porque, como todas las joyas, esextraordinaria.

Aunque se esté profundamente convencido de que la función másimportante que se puede realizar es la de ofrecer una auténticaespiritualidad transformadora, el hecho es que gran parte de lo que el serhumano tiene que hacer, dentro de su capacidad para ejercer unaespiritualidad “decente” en el mundo, es en realidad ofrecer una traducciónmás “benigna” y de un modo más “útil”. En otras palabras, incluso si sepractica o se ofrece una auténtica espiritualidad transformadora, mucho delo que es necesario hacer en primera instancia es proporcionar a lamayoría de las personas un modo más adecuado de “traducir” sucondición. Se debe comenzar primero con traducciones útiles, antes depoder ofrecer transformaciones auténticas. La razón es que si la traducciónes demasiado rápida, o demasiado brusca, el resultado, una vez más, noserá el avance o la liberación, sino el colapso.

Además de ofrecer una transformación auténtica y radical, haytambién que ser sensible y atento a los beneficios de las prácticas menoresy traslativas. Por tanto, esta posición requiere un “enfoque integral”, detransformación global, un enfoque que honre e incorpore prácticastraslativas y menos transformadoras, que abarque los aspectos físico,

emocional, mental, cultural y comunitario del ser humano en lapreparación para su transformación definitiva.

Es importante señalar que un enfoque integral de la espiritualidadcombina lo más valioso de lo horizontal y de lo vertical, de lo traslativo y lotransformador, de lo legítimo y lo auténtico; por lo tanto, resultafundamental centrar los esfuerzos en obtener una visión equilibrada y sanade la situación humana.

Toda excelencia es elitista, eso es evidente. Y esto incluye laexcelencia espiritual. No obstante, este caso es el de un elitismo al quetodos estamos invitados. Debido a que la espiritualidad, como todo lodemás, es un asunto de todos los cuadrantes y niveles, es importanteentender que tanto aquélla como la religión tendrán que ofrecer unaversión preconvencional, convencional, postconvencional y transformadora,ya sea sobre Cristo, Buda o Krishna.

Por ejemplo, en el cuadrante superior izquierdo,psicológicamente hablando, un individuo necesita pasar de las creenciasetnocéntricas a las geocéntricas. Es ésta una transformación difícil, la quetiene lugar desde una identidad basada en roles hacia una basada en lapersona. Pero, al mismo tiempo, permite al individuo adoptar una posturapostconvencional, una moral que toma el mundo como centro, no sólo unamoral etnocéntrica —esa mentalidad del “nosotros contra ellos”—. Parauna persona con formación cristiana y con fe, el “salto” consiste en darsecuenta de que Jesucristo puede ser su salvador personal, pero que tal vezotras personas encuentren un camino diferente que conduce a la mismasalvación, puesto que el Espíritu Santo habla a los hombres y mujeres dedistintas maneras, en diferentes lenguas y en países diversos. Jesús fuepreguntado sobre los que hacían el bien pero no pertenecían a su grupo, ydijo: «No se lo prohibáis, pues los que no están contra mí, están conmigo».En otras palabras: los que no desparraman, cosechan.

Al mismo tiempo, en el cuadrante inferior izquierdo, el individuonecesita sentir que su religión apoya a un Jesús verdaderamente universalo católico, y no un mero credo etnocéntrico. Cómo esto se institucionaliceen el cuadrante inferior derecho ayudará a determinar elcomportamiento —que reside en el cuadrante superior derecho— que

es apropiado para una persona de fe en el mundo posmoderno.

La mayoría de los enfoques traslativos del Nuevo Paradigmarecomiendan usar el pensamiento holístico. Pero ya se ha visto que eldesarrollo cognitivo es necesario, aunque no suficiente, para el desarrolloespiritual. Es posible poner en práctica un pensamiento holístico y, almismo tiempo, estar menos avanzado en otras áreas de desarrollo —porejemplo, debido al mantenimiento de impulsos egocéntricos yemocionales, inclinaciones narcisistas, etc.—. Pensar de manera integral noserá suficiente, a pesar de suponer una gran ayuda, para transformar laconsciencia interior; porque para eso hay que abordar las etapas internasde crecimiento y desarrollo.

Los seres humanos evolucionan hacia los niveles altos de conscienciaal pasar por una serie de transformaciones interiores importantes. Tambiénes cierto que uno puede sentarse en el tatami de meditación durantedécadas sin ver nunca algo parecido a las etapas de la Dinámica Espiral.Sin embargo, puede estudiar la Dinámica Espiral y no pasar nunca por unaexperiencia mística.

Tener en cuenta ambas cosas es esencial para realizar progresos enla comprensión del rol de la religión y la espiritualidad en el mundo delNuevo Paradigma.

La espiritualidad es una dimensión muy importante y natural de lapsique humana, y la búsqueda espiritual es un comportamiento humanolegítimo y plenamente justificado. Sin embargo, es necesario destacar queesto se aplica a la espiritualidad genuina basada en la experienciapersonal, y no proporciona apoyo a las ideologías y dogmas de lasreligiones organizadas. Para evitar malentendidos y confusiones que en elpasado han dado lugar a discusiones similares, es muy importante haceruna clara distinción entre espiritualidad y religión.

La espiritualidad se basa en experiencias directas de dimensiones dela realidad, mayormente invisibles, que sólo se presentan o hacen visiblesen estados de consciencia holotróficos. No requiere de un lugar especial ode personas designadas oficialmente para mediar con lo divino. Losmísticos no necesitan iglesias o templos. El contexto en el que

experimentan las dimensiones sagradas de la realidad, incluyendo supropia divinidad, es proporcionado por sus cuerpos y por la naturaleza. Sípueden necesitar un grupo de apoyo de compañeros de búsqueda, o laguía de un profesor que se encuentre más avanzado en este viaje hacia elinterior.

Las religiones organizadas tienden a crear sistemas jerárquicos.Cuando éste es el caso, la verdadera vida espiritual continúa sólo en lasramas místicas y órdenes monásticas de las religiones involucradas. Unaexperiencia mística profunda tiende a disolver las fronteras entre religionesy revela profundas conexiones entre ellas, mientras que el dogmatismo delas creencias organizadas enfatiza las diferencias entre los distintos credosy engendra antagonismo y hostilidad.

Las grandes tradiciones místicas han acumulado un amplioconocimiento sobre la consciencia humana y sobre las realidadesespirituales de una manera similar a como los científicos adquierenconocimientos sobre el mundo material. Se trata de una metodología parala inducción de las experiencias transpersonales, la recopilaciónsistemática de datos y la validación intersubjetiva. Las experienciasespirituales, como cualquier otro aspecto de la realidad, pueden ser objetode una investigación cuidadosa y abierta, y también pueden ser estudiadascientíficamente, siempre que comprendamos que nos referimos a cienciaen su sentido amplio, y no a ciencia empírico-analítica, como se explicarámejor en el próximo capítulo).

La investigación científica de la consciencia ha aportado pruebasconvincentes de la existencia objetiva de la realidad de la imaginación, yse han validado así las principales hipótesis metafísicas de la visiónmística.

El conflicto entre religión y ciencia refleja un malentendido o unaincomprensión fundamental entre ambas. Como ya ha señalado KenWilber, no puede haber conflicto entre ciencia y religión si estos doscampos se entienden y practican correctamente. Si aparentemente lo hay,es probable que se trate de “falsa ciencia” y/o “falsa religión”. La aparenteincompatibilidad se debe al hecho de que ambos lados malinterpretanseriamente la posición del otro, y con probabilidad representan también

una versión falsa de su propia disciplina. El mismo Dios que nos dio lareligión nos dio la razón, y como Él es la Verdad, si hubiese oposición entrelas dos, habríamos perdido a Dios y también la Verdad.

Es posible pensar en los místicos como científicos de lo interior, de lamente. Los científicos tradicionales tratan de comprender cualquierfenómeno a través de la observación meticulosa; suprimen los datos que“distraen”, reducen ese “ruido” al mínimo y controlan los factores quepuedan perturbar sus observaciones; después hacen deducciones de lasobservaciones y comparten sus conclusiones con los demás para ver si lascorroboran.

Los místicos hacen lo mismo, pero en el reino de la mente. Tratan deminimizar el ruido de las distracciones mentales mediante la retirada de laatención a las experiencias sensoriales; calman su mente y se centran enaspectos de la consciencia que normalmente pasan desapercibidos para elcomún de los mortales. Y ellos también han compartido sus hallazgos; noen revistas científicas, sino mediante las numerosas enseñanzasespirituales y discursos que abundan en cada cultura.

Estos científicos de la mente han observado el surgir y el deceso delpensamiento. Han ido a la fuente de su experiencia, a la esencia misma dela mente. Allí han descubierto una profunda conexión con la base de todoser. La sensación de ser alguien individual, esa sensación de “yo” que todoel mundo conoce tan bien, pero parece tan difícil de definir, resulta no sertan única, después de todo. Es simplemente la sensación de estar al tanto,y es algo que cada uno comparte con los demás. La luz de la consciencia,que uno percibe como sí mismo, es la misma luz que otro conoce y percibecomo él mismo; la misma luz que brilla en un gran número de mentes.

Como ya se ha dicho, la espiritualidad genuina es transformadora yno traslativa. El objetivo es conseguir unirse con la realidad. El místico esuna persona que cree en y tiene por objeto la consecución de tal unión. Sermístico es experimentar el alma o, en otras palabras, la fuente, la esenciay la presencia de la realidad trascendente.

La espiritualidad es el dominio de la consciencia, que abraza alobservador, lo observado y el proceso de observación. En un lenguaje

actualizado, así es como se define a sí misma la Vedanta, la rama másprofunda de la espiritualidad india: «La espiritualidad es la esencia de cadafe, pero no se encuentra contenida en ninguna fe».

Rumi, por su parte, señala:

«El amor está en todas las religiones, pero el amor no tienereligión».

En su manifestación como alma individualizada, el Espíritu desarrollaprogresivamente su poder de conocimiento a través de las sucesivasetapas de la evolución: como respuesta subconsciente en los minerales,como sensibilidad en el mundo vegetal, como conocimiento sensible einstintivo en los animales, como intelecto, raciocinio en intuiciónintrospectiva todavía no muy desarrollada en los seres humanos y comointuición pura en el hombre instalado en la consciencia mística.

“Nacer de nuevo”, como nos invitan los maestros espirituales,significa mucho más que convertirse en miembro de una iglesia y recibiralgo como el bautismo en una ceremonia. La mera creencia no asegura alalma un lugar en el “cielo”, sino que es necesario lograr la comunión conDios ahora. Los seres humanos se convierten en angélicos en la tierra y noen el “cielo”. Cualquiera que sea el punto en que una persona interrumpasu progreso espiritual ante la llegada de la muerte, desde ese puntocontinuarán sus sucesivas purificaciones o, lo que es lo mismo, desde esepunto deberá seguir llenándose de comprensión de la Verdad el archivo deconsciencia.

7.1 ¿Es posible una mayor convergencia entre lasdistintas religiones en la actualidad?

Indudablemente, ahora más que nunca disponemos de conocimientosque pueden producir una mayor convergencia entre las distintas religiones.Tales conocimientos se derivan fundamentalmente de la nueva ciencia ydel mayor conocimiento sobre la consciencia cósmica.

La Verdad es, en sí misma y por sí misma. Aun cuando puedaexpresarse de distintas maneras por los “ismos” de los distintos credosreligiosos, estos jamás podrán agotarla. La Verdad tiene diferentesexpresiones pero solo puede culminar en la experiencia directa delAbsoluto, la única realidad. El sello humano de afiliación confesional poseeescasa importancia. No es la pertenencia a un credo determinado o a unacultura determinada lo que nos otorga la salvación sino la entrada al Reinode Dios en nuestro interior.

Todas las religiones del mundo auténticamente reveladas se basanen el conocimiento intuitivo. Cada una de ellas tiene una particularidadexotérica o externa y una esencia esotérica o interna. El aspecto exotéricoes su imagen pública, constituida por preceptos morales razonamientos,normas y costumbres. El aspecto esotérico consiste en ciertos métodos quese concentran en la comunión real del alma con Dios. El aspecto exotéricose dirige a las multitudes y el esotérico a los que se deciden a comenzaruna transformación personal. Es el aspecto esotérico el que conduce a laintuición y al conocimiento directo de la Realidad.

La nueva ciencia

Evidentemente, ninguna religión podría postular en la actualidad quela Tierra es plana. Si esto se produjese, bastaría con enseñar una “foto”.Ante la imagen cabría poca discusión posterior. La fe, el sistema decreencias, sólo es necesario cuando no tenemos verificación externa delhecho. Si ésta existe, la fe tiene que acomodarse a ella.

Hay un punto en la última Exhortación Apostólica (Evangelii

Gaudium) del Papa Francisco (2013), que es muy importante y puedeayudar a centrar el tema. Se trata del punto 243, que dice así:

«La Iglesia no pretende detener el admirable progreso de lasciencias. Al contrario, se alegra e incluso disfruta reconociendoel enorme potencial que Dios ha dado a la mente humana.Cuando el desarrollo de las ciencias, manteniéndose con rigoracadémico en el campo de su objeto específico, vuelveevidente una determinada conclusión que la razón no puedenegar, la fe no la contradice. Los creyentes tampoco puedenpretender que una opinión científica que les agrada, y que nisiquiera ha sido suficientemente comprobada, adquiera el pesode un dogma de fe. Pero, en ocasiones, algunos científicos vanmás allá del objeto formal de su disciplina y se extralimitan conafirmaciones o conclusiones que exceden el campo de la propiaciencia. En ese caso, no es la razón lo que se propone, sino unadeterminada ideología que cierra el camino a un diálogoauténtico, pacífico y fructífero».

Es decir, que cuando la ciencia demuestra algo que ya no se puedeobjetar con la razón, la fe nunca puede entrar en contradicción con eso.Pero también dice otra cosa muy importante, y es que los creyentes han desaber que cualquier principio científico que aún carezca de suficientedemostración, aunque a uno le agrade, no tiene fuerza para cambiarcualquier posición o verdad de dogma.

Si se afirma que el Universo es holográfico —y el autor,personalmente, cree que lo es y que quedará plenamente demostrado enunos pocos años más—, tal afirmación no posee aún la fuerza que requiereel punto 243 de la exhortación del Papa.

La causalidad descendente, en cuanto al rigor que el punto 243 pide,puede que sí tenga esa fuerza. Ésta es la información a la que habrá queacomodar las mentes, lo cual lleva su tiempo, porque hay que romperpatrones establecidos. Si la mente no comprende lo que esto significa,supondrá una limitación para aplicar las herramientas de las que sehablará en la segunda parte de este libro.

La ciencia aumenta su conocimiento sin detenerse, así que cada vezson más los temas en los que se pueden enseñar “fotos”, por así decirlo,que demuestren la fortaleza de un argumento. En este sentido, lasreligiones deben aceptar, como común a todas ellas, el saber científico quese va desarrollando. Es importante aclarar aquí, no obstante, que la ciencianunca alcanzará a comprender en su totalidad el misterio de Dios y delUniverso, porque no posee las herramientas para ello; pero cada vezavanzará más en sus descubrimientos y, siempre que actúe dentro de suámbito de aplicación, las religiones no podrán diferir entre ellas en estospuntos.

Insistiendo en esta idea, todas las religiones deberían estar deacuerdo acerca de los recientes descubrimientos científicos: la nueva visióncosmológica, los niveles de consciencia, la causalidad descendente, eldesarrollo de la línea cognitiva en el ser humano, las distintasmanifestaciones de la consciencia, el Universo multidimensional, etc. Cadareligión puede y debe ofrecer su visión característica de la trascendencia yde las prácticas espirituales más efectivas, pero siempre colocando estopor encima, y a partir de los conocimientos ya probados; nunca por debajode o en vez de los mismos.

No sólo progresa el conocimiento científico, sino también el religioso.Ahora nos reímos de lo que decían científicos y religiosos del siglo II, o delXIV, respecto a muchas creencias ya superadas. Y es posible imaginar a losque nos sucederán riéndose de nuestro modo de oponer cosas que enrealidad son perspectivas distintas de la misma verdad, elementos muchasveces complementarios.

Teilhard de Chardin decía de sí mismo:

«Mientras hablo, hay muchas cosas que pueden ser verdaderasy muchas cosas que pueden ser cizaña, pero sigo en la idea delEvangelio de no arrancar la cizaña, no sea que me vaya a llevartambién el trigo».

Una verdad doctrinal mejora si la forma en que es relatada produceuna mejor comprensión de la misma. Sin ir más lejos, a principios del sigloXX se decía que los primeros pasajes del Génesis eran históricos —según la

declaración de la Pontificia Comisión Bíblica, con carácter doctrinal—. Deeste modo, el católico tenía que creer que el ser humano procedía de laformación que Dios hizo del barro, entre otras cosas. En cambio, hace unosaños Juan Pablo II reconocía que ese lenguaje era mítico, nada más queuna metáfora aplicada a los casos en los que no se puede explicarracionalmente un misterio. Así, se desvela una verdad, en este caso,doctrinal, como la Creación —ahora mejor entendida como “emergencia ocreación continuada”— a partir de una forma parecida al cuento. Añadióese Papa que la teoría de la evolución era algo más que una hipótesis. Porúltimo, dijo también que la Comisión Bíblica no tenía carácter doctrinal.

La evolución de la doctrina se observa en muchos campos. Basta verla declaración conjunta sobre el acto de fe de católicos y protestantes,modificando todo lo que dijo Trento, el gran Concilio, y retocando lo queaquél tenía de disciplinar o cultural. Se podrían citar muchos casos más entodas las religiones.

En resumen, un sistema de creencias se establece para conocer laverdad; pero lo importante es la verdad en sí. Si hay que optar entre lascreencias y la verdad, es mejor tirar a la basura las creencias (las muletas)y quedarse con la verdad. Pero muchos, debido a que la educación recibidasolidifica las formas de pensar e impide ver, siguen prefiriendo lascreencias. En muchos ámbitos, no sólo en el religioso, estas personas noaceptan la verdad porque les resulta difícil soltar las creencias. En religión,a ese fenómeno se le llama “fundamentalismo”.

De todos modos, hay que ser comprensivo con esas formas de“petrificación” de las creencias aprendidas mediante la educación, eseaferramiento a lo que se pensaba que era verdad. Pero finalmente hay queprocurar optar por la verdad; pues Dios está en la verdad, no en lascreencias. Dios “es” la Verdad. Y ésta puede ser comprobada a través desu resultado: la paz interior.

La consciencia cósmica

Históricamente, los individuos que han alcanzado este nivel han sidomuy pocos. Se han podido conocer y estudiar sus escritos, de modo que se

sabe de su experiencia. Sin embargo, recientemente también la cienciaoccidental ha comenzado a investigar esta región del conocimiento,aplicando sus métodos, y nuestra comprensión sobre ello ha aumentadosensiblemente.

Cuando se estudia más esta manifestación, se llega rápidamente a laconclusión de que la nueva consciencia es “unitaria” y “unitiva”. Como seexpuso en el capítulo 4, si todos los seres humanos estuvieran yainstalados en ese nivel de consciencia, muchas de las discusiones actualesentre las distintas religiones cesarían; no tanto porque se integrasen susdiferencias conceptuales, sino más bien porque los humanos nos daríamoscuenta de que no son tan importantes; también porque se comprenderíaque el valor de la unidad es más importante que tener razón o no en undeterminado concepto.

Los seres humanos compiten inconscientemente por la energía a laque nos hemos abierto: la que fluye entre nosotros. Al abrirse uno a laconsciencia cósmica, esta competencia cesa de inmediato, porque elindividuo se hace consciente del problema y encuentra otra fuenteinagotable de energía a la que puede recurrir sin miedo a que se agote.

Algo que se comprende con rapidez al estudiar los niveles deconsciencia es que los problemas que surgen en un nivel sólo se resuelvenen el siguiente, y lo hacen porque desde éste uno se hace consciente deque no había problema, porque éste siempre se encuentra en la mente, yno “ahí afuera”.

La consciencia cósmica se manifiesta en todas las personas de igualforma, y con los mismos estadios evolutivos, con independencia de susconceptos anteriores o de su fe religiosa; lo hace igual en un budista queen un cristiano; y, cuando aparece, las diferencias conceptuales pierdengran parte de su significado porque, entre otras cosas, esta consciencia esposconceptual. Es necesario comprender que la diferencia entre elpensamiento y las enseñanzas de Cristo y de Buda es prácticamenteinexistente cuando se interpreta desde la consciencia cósmica, y que talesdiferencias comienzan a aparecer cuando se interpretan desde laconsciencia del yo. Ambas son diferentes en sus dogmas, en sus modos dever a Dios y la vida eterna; pero tienen en común el buen corazón y un

largo etcétera de elementos. Un cristiano sabe, por fe, que en Cristo serevela la verdad divina, la Palabra de Dios; aunque ésta es inabarcable, nose puede poseer nunca en plenitud, más bien hay que dejarse poseer porella. Pero, nuevamente volvemos a este ejemplo, cuando le hablan a Jesúsde gente que bautiza, o que hace el bien, y le preguntan si «se loprohibimos», Jesús señala que: «el que no va contra mí, está conmigo». Esdecir, que se deje hacer el bien a esos que predican la salvación y sanan.Así establece una pauta de “diversidad” y “respeto” hacia esas formas deconocer o de interpretar la verdad, sin mostrar ningún tipo de intolerancia.

Es posible, pues, concluir que con la ayuda de la ciencia y la entradaen la consciencia cósmica de un mayor número de individuospertenecientes a diferentes religiones, la convergencia entre las distintascreencias será inevitable en el futuro próximo. Además, esta convergenciacontribuirá a reducir muchas de las divisiones entre los seres humanos queexisten en la actualidad. Se puede ahondar en las más profundastradiciones religiosas y se verá que todas ellas hablan de no caer en elexclusivismo del “o lo tuyo o lo mío”, sino de construir juntos en las formasinclusivas del “et et”: “lo tuyo “y” lo mío”, “esto “y” aquello”; es el “no sólo,sino también”, pues la verdad puede verse desde muchas perspectivas:científica, religiosa, antropológica, filosófica, mística… como las caras conque la pintura cubista desglosa una figura. Pero eso no es la verdad, sonsólo perspectivas. Si se absolutiza una de ellas, se desfigura la verdad quelas contiene a todas en armonía.

La verdad es un conjunto de aspectos, algo inabarcable, un todo alque nunca se llega completamente, pero al que aspiramos por elconocimiento. Por eso, el diálogo —asertivo, no excluyente— ayuda a ir dela mano de los demás en el conocimiento de la verdad, que en definitiva esDios.

Capítulo 8. La verificación(*)

8.1 Los tres ojos del conocimiento. No más errorescategoriales

Si se intenta encontrar un paradigma integral, se debería poderintegrar los conocimientos de la ciencia empírico-experimental con los dela biología, la psicología, la filosofía y la espiritualidad. Como ha afirmadoel famoso físico Wheeler, ninguna teoría física que se ocupe sólo de lafísica llegará a explicar la física.

La ciencia empírica es inductiva, en vez de racional y deductiva;utiliza la lógica y la deducción, pero las subordina a la inducción empírica.Así pues, el método empírico se basa en la medición. Donde Aristótelesclasificaba, Galileo y Kepler medían. La psicología se considera cienciaempírica si puede “medir” patrones. Por ello, la psicología positivista queestudia el comportamiento se considera ciencia empírica, y el psicoanálisisno.

El primer problema que habría que resolver es la relación de unparadigma integral con la ciencia empírica. ¿Sería posible también hallarcriterios de validez en la filosofía, la psicología y la espiritualidad?

San Buenaventura en Occidente y Nagarjuna en Oriente, entre otrosmuchos autores, afirmaron que el ser humano dispone de tres “ojos” oformas de adquirir conocimiento. Serían los siguientes:

El ojo de la carne, cogitatio o sensibilia.

El ojo de la razón, meditatio o intellegibillia.

El ojo de la contemplación, contemplatio o trascendalia.

Esta terminología es cristiana, pero se puede encontrar igualmente

en la filosofía oriental.

Es necesario comprender que cada ojo superior incluye y trasciendeel inferior. Por ejemplo, el ojo de la razón participa en el mundo de lasideas, los conceptos y la lógica; el campo mental incluye y trasciende elcampo sensorial (cogitatio). Como dijo Schumacher, no vemos sólo con losojos de nuestros sentidos, sino también con nuestra equipación mental.Así, las matemáticas no constituyen un conocimiento empírico, sinotransempírico. Lo mismo ocurre con la lógica: nadie ha visto con los ojosde los sentidos la raíz cuadrada de un número. Whitehead dijo que laesfera mental es necesaria a priori para la manifestación del mundosensorial, y esto lo afirman también las tradiciones místicas espiritualescuando dicen que lo “grueso” se genera desde lo “sutil”, que a su vez segenera desde lo “causal”.

El ojo de la contemplación es al ojo de la razón lo que éste es al ojode los sentidos. De la misma forma que la razón trasciende lo sensorial, lacontemplación trasciende la razón. El ojo de la razón es transempírico, y elojo de la contemplación es transracional.

Así pues, un ojo superior no puede ser reducido a o explicado por unojo inferior. Cada ojo es válido y útil en su ámbito de aplicación, y se caeen falacias cuando un ojo intenta ocuparse de reinos inferiores osuperiores, que no son su ámbito de investigación. Por ejemplo, con el ojode la contemplación se puede ver que todo lo que existe es “uno”, pero noque la molécula del agua es H2O. Cuando un ojo se intenta ocupar deámbitos que no le corresponden, se comete lo que se denomina un “errorcategorial”, y tanto la ciencia como la filosofía y la teología han sidoculpables de ello en el pasado. Por ejemplo, en el año 535 a.C., el monjecristiano Cosmas escribió un libro titulado “Topografía cósmica” en el que,después de estudiar literalmente la Biblia, concluyó que la Tierra era unparalelograma plano. La teología dogmática ha cometido estos errorestanto en Oriente como en Occidente, y todo ello por no comprender elproblema categorial. La Humanidad no había entendido ni separado los“tres ojos”.

La ciencia empírica cometió posteriormente el mismo error al afirmarque sólo existe aquello que puede ser percibido por los sentidos o sus

extensiones. Esta visión de las cosas originó el reduccionismo materialista.

Volviendo a san Buenaventura y a Nagarjuna, se sabe que todoconocimiento válido de cualquiera de los tres ojos sigue una estructurabásica que consta de tres componentes:

Proposición o Instrucción: instrucciones internas o externasque básicamente dicen: «Si quieres saber esto, debes haceraquello».

Iluminación: visión por parte del ojo adecuado.

Confirmación: compartir la visión con otros que están usando elmismo ojo. Cuando la visión es compartida, recibe confirmacióncomunal.

Este conocimiento requiere que el ojo que está haciendo el trabajosea un ojo entrenado. Por ejemplo, la confirmación de un conocimientomatemático debe hacerse entre los que han entrenado ese ojo en taldisciplina. Si alguien se niega a entrenar un ojo, sus opiniones sobre elámbito que le corresponde serían irrelevantes; fue el caso de los monjesque se negaron a mirar por el telescopio de Galileo. San Agustín decía quehabía que entrenar los ojos contemplativos para poder alcanzar elconocimiento directo de la Divinidad.

La confirmación en el mundo del ojo de la razón es más compleja aúnque en el ojo de la carne, porque todos los seres humanos tenemosbásicamente los mismos sentidos, pero disponemos de diferenteconfiguración mental. Así, no existe prueba empírico-científica delsignificado de una obra literaria como “Hamlet”. Algo así tiene que serinterpretado desde intelligibilia, y no desde sensibilia.

Todo conocimiento es al final experiencial, como dicen los empiristas,pero no sólo se basa en la experiencia sensorial, como sostienen tambiénellos. En ese punto reside la confusión. Tanto sensibilia como intelligibilia ytrascendalia pueden ser experienciales, pero no se puede reducir elconocimiento racional o contemplativo al conocimiento sensorial, comopretenden los científicos empiristas.

Incluso dentro del ámbito de las ciencias empíricas, es necesariocomprender que su lenguaje son las matemáticas y, por lo tanto, uno sepuede preguntar: ¿qué validez tenía el conocimiento de la partícula deHiggs antes de ser comprobada experimentalmente en el acelerador departículas de Ginebra? Hasta que no se construyó ese acelerador, no sedisponía de un aparato suficientemente potente como para poder observaresa partícula. Sin embargo, toda la física moderna estaba construida sobresu existencia; los científicos sabían que existía gracias a sus ecuacionesmatemáticas.

Entonces, ¿es posible denominar “conocimiento científico” a lasverdades descubiertas por los tres ojos usando los tres pasos estructuralesde todo conocimiento válido? La respuesta es: depende de lo que seentienda como científico. Si por ello se considera solamente elconocimiento empírico-analítico, experimentable a través de los sentidos osus extensiones, entonces las matemáticas, la psicología, la sociología o lafilosofía no serían ciencias, bajo esta definición. Pero muchos pensadoresrecientes y actuales han abandonado el puro empirismo como definicióndel conocimiento válido; es el caso de Piaget, Wilber, Whitehead,Habermas, Gadamer, Bateson y muchos otros.

Así pues, es posible llamar científico, en el sentido amplio de lapalabra, a todo conocimiento abierto a la observación experiencial yconfirmación comunal. Si esto es así, se podría hablar de “ciencias desensibilia” —física, química, geología, etc.—, “ciencias de intelligibillia” —filosofía, psicología, sociología, etc.— y “ciencias de trascendalia” —Zen,Vedanta, Misticismo Cristiano, etc.—. Sólo hay que ser cuidadoso de noreferirse a ciencias empírico-sensoriales.

__________(*) El lector interesado en profundizar más en las ideas de este capítulo podrá hacerlo en la

obra de Ken Wilber “Los Tres Ojos del Conocimiento”

PARTE II

Introducción

Cuando se empieza a comprender la dirección de las últimasinvestigaciones en muchas disciplinas del saber actual, y simultáneamentese investigan las enseñanzas de los místicos, tanto de Oriente como deOccidente, a lo largo de la historia, una nueva visión de la realidadcomienza a formarse en la mente.

A partir de ese punto, el trabajo consiste en comenzar a vivir lapropia existencia de acuerdo con el nuevo contexto y el nuevoconocimiento. Lo que supone un reto es cómo empezar a practicar con esavisión novedosa, y cuáles son los cambios internos que hay que afrontar.Es posible dejarse guiar por el maestro interior; otra posibilidad esaprender de otros que ya han avanzado por este camino.

En este sentido, yo mismo tuve la fortuna de lograr el acceso ainformación de distintas fuentes; pero especialmente a una de carácterextraordinario: la proporcionada por Gerardo Schmedling en sus talleres deMagia del Amor. Se trata de la información más completa y mejorestructurada que he sido capaz de encontrar hasta la fecha. He podidocomprobar en mí y en muchas otras personas, cómo esta informaciónfacilita enormemente el entrenamiento y, por tanto, el crecimiento.

La información que encontrará el lector en esta segunda parte dellibro está basada fundamentalmente en esa fuente, en otras semejantes yen mi experiencia personal. Cuando me expuse a esas enseñanzas, mimente ya había comprendido todo lo que se explica en la Parte I y, porello, pude comprobar rápidamente su relevancia y su perfecto encaje conel Nuevo Paradigma que está emergiendo sobre la naturaleza de larealidad.

En la Parte II se presentan los siguientes contenidos:

En el capítulo 1 se habla sobre las Leyes Universales. Éstas son losprincipios inmutables que rigen el funcionamiento universal y determinanla manifestación. Se describirán estas leyes por orden jerárquico. Nadapuede ocurrir fuera de la Ley, por lo que el conocimiento sobre ellas esclave para el crecimiento.

En el capítulo 2 se describe el funcionamiento de estas leyes en lavida cotidiana, y se proporcionan algunas claves para reconocer supresencia.

En el capítulo 3 se ofrece una visión del Universo multidimensional yse explica la función de la Gracia en el crecimiento. También se analiza lacuestión de los “milagros” y la propia actuación dentro del nuevoparadigma.

En el capítulo 4 se verá cómo todo lo que ocurre es perfecto ynecesario desde el punto de vista del alma, aunque no le parezca lo mismoal ego. Se intenta desarrollar la “ciencia” de la “Aceptología” para lograr lapaz interior.

En el capítulo 5 se analiza el cambio de pensamiento que es posibleafrontar a la luz de la nueva información. Se habla en este capítulo de ladesmaterialización del pensamiento, de la identificación personal con elego o con el alma, y de la capacidad del ser humano para colocarse comotestigo y no como sujeto del propio pensamiento. También se analizacómo la nueva comprensión sobre los niveles de consciencia resulta deayuda en la resolución de las dificultades personales y sociales.

El capítulo 6 aborda el tema fundamental de la autorresponsabilidaden el desarrollo, a través de la ciencia de “asumir”. Se intentará definir quées la vida y qué es la muerte. Se verá que la muerte no existe como tal,que sólo es un cambio de experiencia. Se definirán también el destino y lamisión que toda persona trae a las experiencias físicas.

El capítulo 7 aborda el tema de las relaciones humanas vistas desdelas Leyes Universales. Se intentará analizar en él las causas de losproblemas en las relaciones humanas, así como ofrecer algunas solucionesa estas cuestiones.

En el capítulo 8 se habla sobre la abundancia, y acerca de losvalores internos que es necesario desarrollar para acceder a ella. Se veráque la abundancia es la característica natural en el Universo, y cómotrascender ciertos bloqueos internos que dificultan experimentarla.

En el capítulo 9 se analiza el servicio como acción y comoinformación. Veremos cuál es el entrenamiento adecuado para el servicio yanalizaremos el problema de la idoneidad personal a la luz de las nuevasherramientas, para no cometer los errores del pasado y no confundirdisposición con idoneidad.

En el capítulo 10 se toca el tema de la práctica espiritual integral enel nuevo paradigma. Se verá que el crecimiento se apoya en tres pilares:información correcta, entrenamiento en la información y manejo de laenergía vital.

En el capítulo 11 se verá la diferencia entre saber acerca de Dios yla realización personal de Dios.

En el capítulo 12 se discute si es necesario o no tener un Maestroque ayude en el proceso.

Capítulo 1. Las Leyes del Universo

Los fenómenos, tanto individuales como colectivos, se rigen por leyesmatemáticamente exactas, ya que el mundo de la materia no funciona porpuro azar. Detrás de cualquier fenómeno existe una Ley. La naturaleza noresponde ni al azar ni al capricho de un dios emocional.

Conocer y verificar las leyes que determinan la vida permite a lapersona alinearse con el proceso evolutivo del Universo y trascender losdualismos que la atenazan, como los de justicia/injusticia,culpable/inocente, buena/mala suerte, y muchos otros. Estos conceptosdualistas se oponen a los principios del Universo y, por lo tanto, no ayudana mantener la paz interior.

Es posible definir las Leyes del Universo como los «principiosinmutables que rigen el orden universal y los procesos de creación,manifestación, funcionamiento y comprensión del Universo». La Ley no espersonal, sino universal. Lo que es absolutamente personal es lacomprensión acerca de la Ley. Como individuo, si no comprendo la Ley, nopuedo obedecerla, y el resultado de no conocerla será todo lo que nofunciona. Las Leyes del Universo se parecen a las de la física, en el sentidode que pueden ser verificadas. Cada vez que son aplicadas producen elmismo resultado. Cuando se aprende a manejarlas se puede obtenersiempre un resultado específico, invariable. La Ley se reconoce por elresultado; no son creencias, sino verificaciones.

La Ley Humana se define como «las decisiones variables que rigenel orden territorial, económico y social de las organizaciones humanas».

La principal diferencia entre ambas es que las leyes humanascambian con el tiempo y pueden ser revocadas, mientras que no es posiblemodificar las Leyes Universales.

Todo lo que se manifiesta está en el ámbito de aplicación de estasleyes, ya que nada puede ocurrir fuera de ellas, o el Universo perdería suorden. La pregunta fundamental en este punto es: ¿cómo pueden estar

dentro de la Ley la violencia, la intolerancia, el egoísmo o el odio? Estaspreguntas no tendrán respuesta a menos que se pueda comprender elproceso de evolución de la consciencia. Detrás de todo suceso, pordesagradable que parezca o por difícil que pueda ser aceptarlo, hay unpropósito de Amor. Las limitaciones mentales aprendidas son las quedificultan la comprensión. No habrá ninguna pregunta sin respuesta; desdelas leyes siempre hay una explicación para cualquier situación humana.

Algunos postulados de las Leyes se pueden sintetizar de la siguienteforma:

Todo lo que está dentro de la Ley funciona bien y fluye solo.

Todo lo que necesito para mi crecimiento está dentro de la Ley yse dará.

Todo lo que quiero y no necesito está fuera de la Ley.

Necesito todo lo que la vida me da.

Cuando quiero algo y lo consigo es porque lo necesito.

Lo que tengo es valioso, y si no lo valoro estoy en camino deperderlo.

Lo que quiero y no necesito es la causa del sufrimiento.

La verdadera fortaleza no proviene de la fuerza de voluntad, sino dela comprensión. La fuerza de voluntad sin comprensión puede “funcionar”aparentemente, pero al cabo de un tiempo llegará a ser frustrante; comoen el caso de Forrest Gump, el personaje cinematográfico, que corría sinparar y un día se preguntó: «¿Por qué corro?», y simplemente dejó decorrer. La comprensión es el origen de la energía interior. Ésta esinagotable y se origina en la comprensión profunda, que es una partedivina del ser humano. Para instalarla es necesario comprender que losproblemas sólo están en la mente, y no culpar de ellos a nada que estéfuera de ella. Es importante subrayar esta idea porque es fundamental.

El segundo paso consiste en comenzar un proceso profundo dereprogramación mental para instalar una nueva información. Desde lamisma se puede desarrollar una gran energía; si se es capaz de

comprender, se producirá un cambio interior acompañado de una grancapacidad energética.

E l libre albedrío es la capacidad de tomar decisiones y cometererrores para poder comprender y verificar la existencia de la Ley. El errorno está fuera de la Ley, sino que es parte del proceso pedagógico. La Leyse comprende observando los resultados. En el Universo no hay premio nicastigo, sino sólo resultados. Si son satisfactorios, se fluye con la Ley. Si nolo son, se viola la Ley, conscientemente o no.

No se puede dejar de sufrir a menos que se acepte la Ley. Y no sepuede aceptar lo que no se comprende. Pero la ignorancia de la Ley noexime de sus resultados. Para salir del sistema de creencias, es decir, delego, hay que cometer errores, observar los resultados de la Ley,comprender cómo funciona y fluir con ella.

La Ley opera en dos sentidos: en el sentido que rige la manifestacióny el funcionamiento del Universo; y en el que rige la comprensión de lamanifestación y el funcionamiento del Universo.

En el primer sentido se desciende hacia la materia y se produce lamanifestación. En el segundo se da el proceso de reconocimiento de la Leyy la comprensión del Universo; esto permite el ascenso, superando laslimitaciones de la materia y alcanzando la liberación de todos los procesosasociados a la ignorancia. Como dijo Teilhard de Chardin: «Todo lo queasciende, converge».

Por otra parte, las leyes tienen básicamente dos funciones: las leyessuperiores rigen la Creación, y las inferiores rigen la comprensión de laCreación.

Una posible forma de explicar estas Leyes seria la siguiente:

Las siete Leyes Universales —de la más poderosa a la menospoderosa— son:

Superiores:

1. Ley del Amor

2. Ley de la Manifestación

3. Ley de la Polaridad

4. Ley de la Evolución

Inferiores:

5. Ley de la Correspondencia

6. Ley de la Armonía

7. Ley de la Naturaleza

También es posible representarlas en una estructura triangular cuyoorden corresponde a su situación jerárquica:

Figura 1. Las siete Leyes Universales

La Ley de la Evolución une los dos triángulos y es responsable de lamanifestación de las Leyes superiores en las inferiores. Los procesosuniversales son permanentes, eternos, constantes e inmutables. Los seresque pasan por las leyes en su proceso de evolución son los que cambian ose transforman.

Como se dijo anteriormente, las tres Leyes superiores —el Amor, laManifestación y la Polaridad— regulan el proceso de creación del Universo,mientras que las tres Leyes inferiores —Correspondencia, Armonía yNaturaleza— regulan la verificación y la comprensión de la existencia delas Leyes. La Ley de la Evolución media entre los dos grupos de leyes conel fin de crear los procesos de “aprendizaje” que todos los seres tienen quecompletar.

Las Leyes jerárquicamente superiores afectan a las inferiores, perono a la inversa. Las superiores operan con un mayor nivel de información yvibración. Ésta es la razón por la que pueden influir en las inferiores. CadaLey tiene unos postulados que ayudan a comprender lo que rigen.

Se describirán a continuación las leyes, comenzando por lasinferiores:

1.1 La Ley de la Naturaleza

Postulados de la Ley de la Naturaleza:

Todas las manifestaciones naturales requieren condicionesadecuadas.

Todos los ciclos naturales tienen funciones específicas.

Todas las violaciones de la Ley tienen sus consecuenciascorrespondientes.

Todos los seres vivos necesitan los bienes adecuados para susupervivencia.

Todos los seres vivos son conscientes de esta Ley en su cuerpoinstintivo.

Todos los seres vivos tienen su función específica.

La Ley de la Naturaleza es horizontal y se manifiesta en el más densode los niveles de vibración (materia). No tiene la posibilidad de actuarverticalmente sobre las otras leyes; se manifiesta a través de los cuatroreinos de la creación material —mineral, vegetal, animal y humano—.

Esta Ley no permite la imperfección ni el deterioro y destruye lodébil. Si fuera la única ley en el Universo, Darwin habría estado en locierto. Cualquier transgresión de esta Ley afecta a la perfección original dela naturaleza y es permitida por las leyes superiores para poder verificar suexistencia. Las violaciones a la Ley de la Naturaleza provocan, entre otrascosas, enfermedades, malformaciones, defectos hereditarios, deterioro delsistema inmunitario y contaminación.

Se actúa de acuerdo con la Ley de la Naturaleza cuando se siguen lospropios instintos, que son una especie de “mente” de la naturaleza. Elinstinto es el comportamiento natural humano, y está controlado por unaparte del cerebro que se llama cerebro reptil (sistema límbico).

Las funciones básicas del instinto son: generar la vida

(apareamiento), mantenerla (bienes, deseos) y defenderla (supervivencia).

La Ley de la Naturaleza actúa a través de la reproducción constante,la selección natural y la depredación. Su código es binario, y posee mucha“fuerza”, pero al mismo tiempo tiene un menor nivel de información quelas otras leyes.

En relación con la Ley de la Naturaleza, es importante señalar que sinel cuerpo físico no sería posible tener un campo mental que albergase unapersonalidad. El cuerpo físico tiene un propósito fundamental: el sustentode la mente, el desarrollo de la personalidad y la posibilidad decomprensión; es como “el vestido de Dios”, es decir, los cuerposexperienciales o entidades biológicas, diseñados por Dios para unpropósito.

1.2 La Ley de la Armonía

La Ley de la Armonía es la integración de las partes en un todo, ydel todo en un conjunto superior. Sus postulados son los siguientes:

Todo lo que emites reacciona y vuelve.

Sólo la comprensión hace que la destrucción sea imposible.

Todo lo que es atacado se defiende.

Se deben gestionar los eventos y no dejarse manejar por ellos.

El ejemplo es el mejor maestro.

Para ilustrar cómo reacciona y vuelve lo que se emite, relataré lahistoria que cuenta un amigo, Lluciá Pou, sobre el eco de la vida:

«Un padre y su hijo caminaban por la montaña. El rocío de lamañana había humedecido el terreno y el niño resbaló y cayó alsuelo. Un grito de miedo y dolor rasgó el silencio:‘¡¡Aaaahhhhh!!’. Para su sorpresa, una voz, en algún lugar de lamontaña, repitió su grito. Con curiosidad, el niño gritó: ‘¿Quiénestá ahí?’, recibiendo como respuesta una pregunta idéntica. Elchico, enfadado, le chilló a la montaña: ‘¡Cobarde!’, y la vozoculta le respondió del mismo modo. Confundido, el niño lepreguntó a su padre: ‘¿Qué es esa voz que me responde, porqué se burla y me insulta?’. El padre, sonriendo, le gritó a lamontaña: ‘¡Te admiro!’. Y fueron esas mismas palabras las quela montaña le devolvió. Finalmente, el padre le desveló elsecreto a su hijo: ‘La gente lo llama eco, pero no es sino lavida, que te devuelve todo cuanto piensas, cuanto dices ycuanto haces’».

Esa misma idea es la expresada en la frase de san Juan de la Cruz:«Donde no hay Amor, pon Amor y sacarás Amor».

La Ley de la Armonía es la ley del orden universal. Organiza elfuncionamiento de todo lo que existe. Es estática cuando determina la

organización de los procesos, y dinámica cuando establece su secuencia.Se manifiesta en todo lo que convive sin destrucción. Es posible observaresta ley en las interacciones de las diferentes especies, y en ladeterminación de los ciclos del Universo. También en la tolerancia, en lasocialización y en todos los eventos en los que la energía busca elequilibrio.

La Ley de la Armonía se viola al experimentar insatisfacción, estrés,angustia, limitación de recursos, dificultad en las relaciones y conflictosemocionales. Esta Ley se manifiesta en todo lo que se mantiene, convive yno se destruye. Es posible reconocerla en todos los sucesos en los queintermedia una fuerza o energía en búsqueda de equilibrio.

La técnica fundamental de la Armonía es el respeto, que se expresaaceptando y complementando la experiencia propia con la de los demás.La Ley de Armonía se halla codificada en el instinto del mamífero, que sesitúa, como ya se ha dicho, en el sistema límbico —donde se generan lasemociones y los sentimientos de agrado o desagrado—, en la memoriaintelectual —como conceptos de belleza, estética o arte— y en la memoriapsicológica —donde el ser humano graba los programas traumáticos dedefensa y las diferentes expresiones de gusto y armonía de la personalidad—.

1.3 La Ley de la Correspondencia

La Ley de la Correspondencia incluye los siguientes postulados:

Todas las situaciones son experiencias de aprendizaje.

Todas las circunstancias se generan desde dentro.

Todos los eventos son correspondientes con aquéllos a los que lessuceden.

Siempre se tendrá lo necesario para el propio crecimiento (perono necesariamente lo que se quiere tener).

Sólo lo que tiene que suceder, sucede.

Siempre se está en el lugar que corresponde matemáticamente.

Esta Ley rige el orden universal. Determina la distribución del tiempo,el espacio, el lugar, la acción y la función de todos los seres vivos. Controlatodo lo que sucede y las características específicas de cada experiencia;también la interacción, para permitir el proceso de aprendizaje. Sólosucede lo que tiene que suceder y nadie puede vivir una experiencia con laque no se ha hecho correspondiente.

Es inútil tratar de actuar en contra de esta Ley, ya que bloquea todolo que no está alineado con ella. Los seres humanos tienen una libertadinterior ilimitada, con la excepción de los límites impuestos por lasrestricciones personales internas; pero su libertad externa es limitada. Porejemplo, si se intenta disparar a alguien que no es correspondiente conrecibir el disparo, la pistola se encasquillará.

La Ley de la Correspondencia determina quién, qué, cuándo, dónde yde qué manera se van a vivir el propio destino y la propia misión. Esta leytambién determina las condiciones iniciales de cada persona —los padres,el lugar de nacimiento, el país, la etnia o las condiciones genéticas—, queson perfectas para las experiencias futuras. Cuando se crece enconsciencia, esta Ley cambia los acontecimientos para ajustarlos a lasnuevas experiencias necesarias para el proceso individual de aprendizaje.

Una vez determinados los niveles de experiencia requeridos y lascaracterísticas y lugares apropiados para una función o un aprendizajeespecífico, la Ley de Correspondencia crea las circunstancias para que semanifieste y suceda lo que es correspondiente. Todos los seres humanos,sin excepción, están ubicados en el lugar perfecto para llevar a cabo elaprendizaje exacto que los trajo al mundo físico. Los seres humanosrealizan siempre un doble propósito de acuerdo con la Ley de laCorrespondencia: aprender y enseñar.

Cuando ya no es posible aprender nada más del lugar y lascircunstancias que rodean a la persona, y ésta no resulta de utilidad paralas experiencias de aprendizaje de otros con quienes comparte, seaccederá a otro lugar y a otras circunstancias, que igualmente seráncorrespondientes y perfectas, para continuar el desarrollo de laconsciencia. El proceso por el que se sustituyen las experiencias de vidapor otras cada vez más avanzadas y satisfactorias, se puede comparar conel de un estudiante que aprueba todas las materias del bachillerato yaccede a la universidad para continuar su aprendizaje en un nivel superior.El bachillerato sigue siendo necesario y correspondiente con otrosestudiantes; a nadie se le ocurriría calificar de injusta la ubicación de losestudiantes de acuerdo con sus propias necesidades de aprendizaje.

La Ley de la Correspondencia se codifica en la memoria del destino —como las experiencias individuales correspondientes con la propianecesidad de aprender— y en la memoria de la conciencia —como lacapacidad de enseñar y servir—. En el código genético está escrita lacorrespondencia de la forma y la capacidad física y mental del individuo.

1.4 La Ley de la Evolución

La Ley de la Evolución, que media entre las leyes superiores y lasinferiores, se expresa mediante los postulados que se exponen acontinuación:

Sólo la experiencia permite conocer plenamente la verdad.

El ser humano sólo se enfrenta a situaciones que tiene quecomprender y trascender.

El propio nivel de consciencia aumenta únicamente a través de latransformación apropiada.

La necesidad del alma de aprender y comprender es, de acuerdocon el plan evolutivo del Universo, la única razón de la existenciafísica humana.

Cada vez que alguien viola cualquiera de estas Leyes, recibeinmediatamente las consecuencias y cae bajo la Ley de la Evolución, quepermite la transgresión de las leyes menores como una experiencia deaprendizaje hasta que se esté preparado para respetarlas y obedecerlasvoluntariamente.

La Ley de la Evolución determina los procesos de aprendizaje que sedeben seguir. Se manifiesta en las situaciones difíciles, en todo aquello quese interpreta como un problema, en las circunstancias desagradables yrepetitivas a las que uno se enfrenta, y en el sufrimiento en general. Éstees sólo una resistencia mental a lo que “es”. Nunca resulta útil pararesolver las dificultades, pero sí para mostrar las propias limitaciones.

Básicamente, la Ley de la Evolución existe para que el ser humanoaprenda a ser feliz en todas las circunstancias, a tener paz constantementey a servir sin limitaciones. A veces permite violar las tres Leyes inferiores—por ejemplo, causar guerras, plagas, contaminación, violencia, odio, etc.—, es decir, tolera que exista el desequilibrio en la Ley; crea lascircunstancias en contra de las otras tres Leyes porque sólo así es posibleverificar su existencia, actuando en contra de la Ley y constatando los

resultados negativos que se obtienen de ello.

Una forma de saber en qué situación se encuentra uno mismorespecto a las leyes del Universo es observar los resultados que secosechan en la vida. En este sentido, es útil considerar tres resultadosinternos y cuatro externos.

Los primeros son:

1. Felicidad

2. Paz

3. Servicio

En tanto que los resultados externos son:

1. Relaciones

2. Salud

3. Abundancia de recursos

4. Adaptación al entorno

La Ley de la Evolución funciona por el mecanismo de enfrentamientode opuestos: produce la confrontación de todos los conceptos, creencias,culturas, costumbres, sentimientos y emociones; permite que eldesequilibrio y el aparente absurdo estén dentro de la Ley; crea lascircunstancias opuestas a las leyes inferiores, apareciendo como una“antiley” frente a aquéllas a las cuales se opone —Naturaleza, Armonía yCorrespondencia—. Sólo se puede descubrir la existencia de la Leyactuando contra ella, de la misma manera que únicamente nadando encontra de la corriente del río es posible saber lo que es la corriente. Enotras palabras: sólo se puede medir una fuerza oponiéndole unaresistencia.

La evolución se realiza por contrastes. Estos son de dos tipos:

Inversos: se dan al actuar en contra de las Leyes del triánguloinferior. Los resultados son enfermedades, guerras, sufrimientos,resistencias, etc.

Armónicos: se dan cuando se actúa en el mismo sentido de la Ley,

cuando se tiene la posibilidad de observar un nivel superior al que unomanifiesta y se procede siguiendo tal observación.

El propósito de la Ley de la Evolución es verificar lo que no es, lo queno funciona, lo que es falso, lo que es sólo creencia, para transformarlo enaquello que es sabiduría. Su propósito es, en definitiva, que cada uno pasedel estado de “no soy”, que es un estado de ignorancia, al estado de “yosoy”, que es un estado de sabiduría en el que la persona se vuelveinvulnerable a cualquier influencia externa.

Dentro del proceso evolutivo que permite el paso de un nivel a otroes posible encontrar tres tipos de personajes que actúan dentro de losparámetros de la Ley. A estos personajes se les puede denominar el malo,el bueno y el sabio.

El malo es un personaje que aún no ha desarrollado el sentimientode bondad: no se preocupa por los problemas de los demás ni intentasacarlos de sus experiencias de aprendizaje. Es alguien totalmenteignorante de la Ley. Por su parte, el bueno ya ha desarrollado lasensibilidad por el prójimo, al contar con un mayor recorrido evolutivo; sinembargo, también es desconocedor de la Ley y, sin saberlo, intentaimpedir las experiencias de aprendizaje de los demás. El sabio, en cambio,es un individuo que dejó de ser ignorante y ha comprendido las Leyes.Respeta las experiencias de todos y siempre está dispuesto a servir dandoenseñanzas en el momento oportuno; el sabio no encuentra culpables.

La función de cada uno de estos tres personajes es muy importantedentro del proceso de evolución del ser humano. El bueno es parte delcontraste armónico, el malo es un contraste de flujo inverso, y el sabio esneutral. El efecto del bueno sobre el malo es mostrarle opciones másarmónicas para vivir y facilitar el desarrollo de sus sentimientos. Lasrelaciones humanas del malo por lo general son insatisfactorias; su efectosobre el bueno es de contraste, para que reconozca la existencia de la Ley,puesto que los sentimientos del bueno lo conducen con mucha frecuencia aviolarla. La función del sabio, por otra parte, es dar ejemplo y enseñanza;no se involucra innecesariamente en las actividades del bueno ni del malo,puesto que ambos deben asumir su propio aprendizaje, y tiene siempreéxito en sus actuaciones y en las relaciones humanas.

En los procesos que están bajo la Ley de la Evolución es másimportante la acción del malo que la del bueno, puesto que el primero crealos contrastes de flujo inverso para el reconocimiento de la Ley por partedel bueno.

Este proceso es parecido al que tiene lugar entre la inocencia, laignorancia y la sabiduría. El inocente no sabe —carece de información—; elignorante cree que sabe —se encuentra en la dualidad positivo/negativo yfalso/cierto— y el sabio sabe que sabe —comprende la ley y fluye con ella—.

Se describe a continuación de qué manera se relaciona esta Ley conel destino y la misión propios:

La Ley de la Evolución se halla inscrita en la memoria del destino,como aquellas experiencias que se necesita vivir para lograr lacomprensión de la Ley, y en la memoria de la conciencia, como la Ley yacomprendida hasta ese momento, que permite desarrollar la misión en lavida. La comprensión de la Ley se lleva a cabo aprovechando el destinocomo una oportunidad de aprendizaje. El destino es todo aquello queimplica un esfuerzo para su consecución y que presenta diferentes nivelesde dificultad. La misión es lo que al individuo le atrae realizar, lo quemejor y más fácilmente hace y con lo que más se identifica.

En la vida es más importante cumplir el destino que realizar lamisión, porque el destino permite aprender lo que no se sabe ycomprender la Ley, lo que a su vez amplía el desarrollo de la consciencia.La misión, en cambio, posibilita enseñar a otros lo que ya se sabe ymantener alta la energía interna, pero no aporta nada nuevo a laconsciencia. El destino ayuda a aprender, a evolucionar, y la misión aservir.

Así pues, no existe la casualidad ni la suerte en las circunstancias querodean la vida de cada ser humano.

Conociendo los principios de la Ley de la Evolución se puedencomprender con mayor facilidad los procesos y acontecimientos queocurren diariamente en el planeta, así como la razón de ser de lasdiferencias sociales, físicas, económicas, religiosas y políticas que afectan a

los seres humanos. Ya no es posible hablar de injusticia, sino decorrespondencia de experiencias, destinos particulares y necesidadesdiferentes de cada individuo.

Cuando se alcanza un cierto nivel de sabiduría se consigue tenerclaro que hay que evitar cometer los errores de la omisión y del exceso; laomisión consiste en no hacer aquello que corresponde hacer, y el excesoen hacer algo más de lo que corresponde. Ambos casos están al margen dela Ley.

Sobre la base de la Ley de la Evolución, se puede afirmar que laspersonas no son buenas ni malas en términos absolutos; cada quien actúalo mejor que sabe y que cree, y cumple una función dentro del orden delUniverso, de acuerdo con su nivel de ignorancia o sabiduría.

1.5 La Ley de la Polaridad

L a Ley de la Polaridad maneja la interacción de los principiosmasculinos y femeninos del Universo, desde la creación divina hasta lo másprofundo de la materia, pasando por todos los niveles espirituales,humanos, animales, vegetales, minerales y atómicos del Universo. Haceposible que la manifestación se materialice en lo que llamamos creación, yse produzcan el movimiento, el dinamismo y la evolución universal.

La dimensión absoluta —este punto se refiere a lo AbsolutoInmanifestado, al igual que los seres de los mundos no físicos oespirituales—, se caracteriza por ser andrógina, es decir, contienesimultáneamente los principios masculino y femenino; de modo quefundamentalmente es neutra. Tales seres, por tanto, pueden expresarsecon cualquiera de sus dos polaridades, de acuerdo con la función que en unmomento dado necesiten realizar.

Esta Ley funciona básicamente por atracción de los complementarios.El protón y el electrón se atraen y se crean los átomos; lo masculino y lofemenino originan una nueva vida; lo suave se complementa con loáspero; lo blando con lo duro; lo luminoso con lo oscuro; lo difícil con lofácil; lo largo con lo corto; lo alto con lo bajo; la acción con el resultado. LaLey de la Polaridad da origen a la diversidad y a las interacciones quegeneran las experiencias necesarias para la comprensión del Universo y delas leyes perfectas que lo rigen.

1.6 La Ley de la Manifestación

L a Ley de la Manifestación permite que lo preexistente oinmanifestado se manifieste en todo lo creado, desde lo más sutil hasta lomás denso. Constituye el origen de todo pensamiento, de toda idea, detoda palabra y obra, y en general de todo cuanto existe y sucede. La Leyde la Manifestación es denominada también “la primera emanación deDios”.

Es imposible imaginar, pensar o crear algo que no exista previamenteen lo inmanifestado. Como parte de la información absoluta del Universopreexistente, cualquier proceso de lo que se denomina “creación” essolamente el resultado de la manifestación actuando sobre la polaridad. Noes una creación nueva.

En este contexto, los conceptos de tiempo y espacio se refierenúnicamente a las dimensiones dentro de las cuales se dan los procesos deaprendizaje y comprensión de las leyes que rigen el orden perfecto delUniverso. Los procesos de evolución que se dan en las dimensionesinferiores tienen un comienzo y un final, y pueden medirse dentro deltiempo y el espacio. En cambio, mas allá de la décima dimensión, elpasado y el futuro, el antes y el después, se observan simultáneamente.

1.7 La Ley del Amor

El Amor es el origen de todo cuanto sucede, y su comprensión liberade todo suceso.

Los hijos de Dios, en el momento de ser creados por el Padre, seencuentran en estado de inocencia; es decir, no contienen aún ningunainformación acerca del Universo ni de las leyes que lo rigen. El Padre creael Universo para que cumpla la función de ser “el colegio” de sus hijos,para transmitirles la información total que existe en el Absoluto. Lacreación del Universo responde al propósito de amor del Padre hacia sushijos, para que ellos puedan codificar en su conciencia inocente la totalidadde la información del Universo y de las Leyes que lo rigen y, de estamanera, se fundan con el Padre.

De lo anterior es posible deducir que todo se manifiesta por el amordel Padre hacia sus hijos, y que todo existe y sucede por causa del amor; yque, cuando se comprende, se alcanza la liberación de todos los procesosde evolución. La materia ya no es necesaria para experimentar con lasleyes, porque todas han sido comprendidas y se han trascendido todas lasexperiencias dentro de los mundos físicos; se han cumplido todas lasmisiones de amor y servicio. Entonces se llega a un punto en el que loinmanifestado y lo manifestado, la nada y el todo, son una unidad sinposibilidad de volver a vivir experiencia alguna, porque todo fuetrascendido y se “ES” para siempre la misma esencia del Padre, habitandoen la dimensión absoluta.

La Ley del Amor, por ser la Ley superior del Universo, se manifiesta através de las demás leyes que rigen los procesos específicos para producirla evolución y el desarrollo de la consciencia. Todos los procesos dedescenso y ascenso están gobernados por esta Ley superior. Todo lo quesucede en el Universo sucede por Amor.

Es posible reconocer la Ley del Amor en todo lo que suponeeternidad, perfección, pureza, paz, gozo, armonía y felicidad,independientemente de cualquier cosa que suceda alrededor y que puedachocar contra las propias creencias. El Amor no forma parte de los

conceptos, creencias, sentimientos, emociones o miedos que experimentanlos seres humanos, sino que se refiere a la comprensión mental y laconsciencia permanente.

Vivir en paz y en gozo es vivir en Amor. Respetar las experiencias delos demás y estar dispuesto a servirles sin condición alguna es expresar elAmor en las relaciones humanas.

Capítulo 2. La aplicación práctica de las Leyes en lavida diaria

La antigua frase que dice «No se mueve la hoja de un árbol sin lavoluntad de Dios» se refiere a la existencia de Leyes superiores que actúansobre los mundos materiales.

Hasta ahora, en la cultura no se enseña a reconocer las señales através de las cuales se expresa dicha Ley, pero lo que se suele llamar“mala suerte” es el resultado de desobedecerla inconscientemente por noconocer su existencia o su funcionamiento.

Existen indicadores en la vida cotidiana que se pueden aprender areconocer para trasmutar el destino en misión. Para ello hay que conocerlas “Leyes de la vida”, que guardan relación con las siete grandes LeyesUniversales, y que son las siguientes:

2.1 La Ley de la Advertencia

La vida advierte con anticipación acerca de las dificultades que sepueden evitar. Esa advertencia se reconoce cuando algo se bloquea y nofluye de ninguna manera, y se manifiesta de forma sutil a través dedetalles simples que se presentan de manera secuencial como varios“avisos”.

Esa secuencia puede consistir en algo tan simple como una llamadainoportuna que hace que la persona se retrase, seguida de un pinchazo enuna rueda y, a continuación, una carretera bloqueada. Lo que parece “malasuerte” es, en realidad, una advertencia.

Aprender a reconocer la advertencia requiere la observación de losdetalles repetitivos, aparentemente desconectados de la situación. Éstossólo pueden ser interpretados por la persona a la que son dirigidos, puestoque es ella quien es capaz de comprender mejor la relación entre laadvertencia y su intención de acción. Siempre hay señales en el caminoque muestran anticipadamente aquello que no corresponde vivir a cadauno.

La Ley de la Advertencia tiene una relación directa con la Ley de laEvolución, e indirecta con las Leyes de la Correspondencia y de la Armonía,porque el propósito del Universo es que el ser humano aprenda disfrutandoy con el menor nivel de sufrimiento posible, pero sin evitar las experienciasnecesarias.

2.2 La Ley de la Oportunidad

Una persona fracasada vive fuera de la Ley, mientras que unapersona de éxito vive dentro de ella, pero ambas lo desconocen. Un Sabiovive conscientemente de forma coherente con la Ley. Cuando, por elcontrario, no hay congruencia entre lo que se piensa, lo que se dice y loque se hace, se produce un desorden en el flujo universal y todo sebloquea.

La oportunidad es el polo opuesto de la advertencia, pero, comoésta, también se reconoce en los detalles pequeños y sutiles. Aprovecharla oportunidad significa realizar aquello que se decida con toda la energíaposible. No existe la falta de oportunidades, sino las personas que notienen la capacidad de aprovecharlas.

Ejemplo de lo contrario es el de una persona que habiendo terminadola carrera de Derecho y después de buscar trabajo como abogado duranteun tiempo, no recibía ninguna oferta. Finalmente tuvo que aceptar unempleo de camarero para poder subsistir. Sin embargo, se propuso hacerel trabajo de camarero con todo su entusiasmo, y a los pocos meses leofrecieron ser gerente del restaurante; unos meses después, el dueñoabrió otro local y le ofrecieron dirigirlo; y un año después, montó su propiorestaurante. Hoy es dueño de una cadena de más de 300 locales y esmillonario. Esta persona aprovechó su oportunidad porque fue capaz derealizar con entusiasmo y dedicación un trabajo que no buscaba pero quela vida le ofreció. A partir de ahí, el Universo le mostró la Ley.

La Ley de la Oportunidad tiene una relación directa con la Ley de laCorrespondencia, e indirecta con la Ley de la Armonía.

2.3 La Ley del Dos

El Universo bloqueará cualquier posibilidad de alterar los procesos dela Ley de la Evolución. La Ley del Dos permite a las personas cumplir en lavida la voluntad del Padre. Se manifiesta de forma binaria: Sí/No.

“Sí” se reconoce en todo lo que se facilita, y “No” en todo lo que sebloquea. Esta Ley responde a la pregunta realizada a través de la acción,pues la vida no responde a la inercia. Sería recomendable suponer menosy, en vez de ello, utilizar la opción de preguntar al Universo. Pero para fluirno es necesario ser adivino, sino que al ponerse bajo la voluntad divina yno pedir nada, la vida ofrece múltiples alternativas de acción, y cualquierade ellas estará bajo la Ley. La vida pone a disposición de los sereshumanos oportunidades allí donde la personalidad se niega inicialmente atrabajar. Eso sí, la vida no responde ante la oración y la meditación siéstas no van seguidas de acción. La oración sirve para llenar la mente depaz y aumentar la energía vital, pero después es necesario actuaraprovechando las oportunidades.

Inicialmente se deben dirigir las preguntas hacia aquellas actividadesque se desea realizar, pero si pasado un tiempo ese camino no se vefacilitado es mejor dirigir las preguntas a otras ocupaciones que en unprincipio no se habían contemplado. Por ejemplo, en el caso de un negocioya iniciado pero que de momento no da resultados, se determina untiempo de medición, uno o dos años aproximadamente; si no hadespegado en ese tiempo se puede interpretar que la respuesta de la vidaes que ese negocio no era adecuado para la persona. Usando lo que setiene y disfrutando con lo que la vida proporciona se cumple la voluntaddel Padre.

El “quiero” como una herramienta de pregunta es sano, y si seobtiene una respuesta afirmativa se sabrá que no era un simple deseo,sino una necesidad.

Esta Ley tiene una correspondencia directa con la Ley de la Armonía.

2.4 La Ley del Tres

Algunas expresiones del tipo: «La persistencia del agua labra la rocamás dura» o «Insiste hasta lograr el éxito» son, en parte, ciertas; peropuede que se pague un precio muy alto en gasto de energía por cosas queno aportan mucho a la experiencia de crecimiento. Por ello es necesarioaprender a distinguir entre la constancia y la terquedad.

Para no pecar de falta de constancia, lo más prudente es intentar uncamino al menos tres veces, pero no más de siete para no caer en laobstinación. No hay empleos, trabajos o lugares buenos o malos, sinoactividades adecuadas para algunas personas y no otras.

La Ley del Tres es «la ley de la racionalización del uso de la energíavital». La vida tiene una función específica para cada persona. Conconstancia se gasta la energía precisa, hay resultados y se avanza, aunquesea lentamente; mientras que la terquedad implica gastar más energía dela que se produce y sin éxito. En estas decisiones entran en juego elorgullo, es decir, empeñarse en hacer algo por encima de cualquier cosa, yel ego o la necesidad de “salirme con la mía”.

Las personas que no fluyen con la vida no han sido capaces deidentificar con claridad la función que les corresponde. Quieren realizaraquello que les gusta y se obstinan. Así pues, lo recomendable esmantener una constancia razonable o equilibrada.

La vida lleva una onda cíclica y variable, no es un camino recto. Elespacio entre dos puntos de la onda se llama “ciclo”, y se puedecorresponder con un trabajo, negocio, relación, etc. De ahí la expresión:«Dios escribe recto con renglones torcidos». Quizás se podría modificar unpoco esa frase a la luz de la nueva información para decir: «Dios escriberecto con renglones rectos, que nosotros percibimos como torcidos». Así sereconoce mejor la eficiencia de la Divinidad y las propias limitaciones.

Esta Ley tiene una relación directa con la Ley de la Armonía y con laLey de la Correspondencia.

2.5 La Ley de Vasos Comunicantes

Sólo puede dar el que tiene. Quien no tiene sólo puede recibir. Aveces las personas se quejan de los “vampiros” humanos que roban laenergía vital, y es cierto que uno puede resultar “vampirizado” pordeterminadas personas, trabajos y situaciones; todos los seres humanoscompiten sin saberlo por la energía de los demás, hasta que son capacesde generarla por ellos mismos y no perderla.

Las leyes de la física están relacionadas con las leyes de la vida. Porejemplo, si se mezcla agua fría con agua caliente se obtiene agua tibia. Sivarios vasos de agua se comunican por la base, el líquido alcanzará elmismo nivel en todos los vasos. El positivo siempre fluye hacia el negativo,así como la energía siempre fluye hacia los lugares donde hay menoscantidad, para nivelarse en el punto medio.

El equilibrio mental en las personas depende de la cantidad deenergía vital que manejen. Las personas apáticas, deprimidas y tristesmantienen niveles de energía bajos. Cuando una persona de energía altase relaciona con otra de energía más baja, la de la primera fluye hacia lospuntos bajos y así ésta puede quedar agotada sin saber por qué. Todapersona, negocio o lugar de baja energía, es un potencial “ladrón” de laenergía de los demás. «El que a buen árbol se arrima, buena sombra lecobija» reza el dicho.

Cada persona es responsable del manejo de su energía vital, y sipermite que se desestabilice no podrá activar sus centros de comprensióny sabiduría. Si se decide dar energía a algo o a alguien, es necesarioaprender a hacerlo de forma consciente y no automáticamente. La energíavital se pierde sobre todo a través de los sentimientos; asciende odesciende según se manejen los pensamientos, los sentimientos y lasemociones. El “vampiro” más peligroso no está fuera, sino dentro, y sellama ego. Quizás cuando Jesús dijo que había que sacar a los mercaderesdel templo se refería a expulsar a todo lo que esté mercadeando con laenergía interior.

Es necesario aprender a sustituir el sentimiento por una mejor

herramienta: la comprensión de Amor. Por ejemplo, una expresión deternura no voluntaria, automática, puede ser positiva, pero con la mismafacilidad puede convertirse en una explosión de agresividad en cualquierotro momento; y es que actuar desde el instinto o el sentimiento es unarma de doble filo. Sólo desde la comprensión de Amor y el entrenamientoen ella se pueden expresar sentimientos voluntarios, no automáticos, entodo momento. Voluntariamente nadie expresaría jamás un sentimientonegativo. Las relaciones humanas no deben basarse en compartirsufrimiento, sino paz y armonía. La mejor manera de tener la energía altaes expresar la alegría.

Esta Ley tiene una relación directa con la Ley de la Polaridad, queexpresa la regulación del nivel de energía para la creatividad.

2.6 La Ley de Causa y Efecto

Cada ser humano recibe el efecto de todo lo que causa. No existe labuena o mala suerte, sino que todo resultado tiene una causa. Pero, deigual modo que no hay palabra ociosa, pensamiento sin efecto o acción sinresultado, nadie debe ser evaluado por sus errores pasados, sino por suscomportamientos actuales.

El pensamiento organiza la mente en una estructura afín a la de otraspersonas de pensamiento similar. Esta estructura genera una expresióncorporal y emocional y un comportamiento específico, que es percibido porlos demás. Se genera entonces una correspondencia directa, de forma quetodo lo que uno hace o desea a los demás se lo hace a sí mismo: todo enel Universo está conectado o entrelazado.

2.7 La Ley de Saturación

La liberación comienza donde acaba el sufrimiento; y la informaciónque contribuye a la sabiduría llega cuando la persona está preparada paraun cambio interior. La Ley de Saturación rompe la resistencia al cambio,evitando que se detenga el desarrollo espiritual, pues todo procesorequiere un determinado tiempo de maduración. La mente se saturacuando verifica que los procesos de lucha y sufrimiento son inútiles en lapráctica, pero para superar el sufrimiento es necesario sufrir primero.

2.8 La Ley de Generación

Todo lo que sucede en la vida ha sido generado por uno mismo: éstaes la gran capacidad creadora del ser humano; cada persona cocrea sudestino y su misión, y a cada instante va construyendo su futuro. Lo que secrea en la mente —consciente o inconscientemente— se manifiesta comorealidad, pues toda creación se manifiesta primero como un pensamiento ouna idea que luego se traslada a la acción.

Interiorizar e identificarse con lo mejor de la vida es una técnica decrecimiento espiritual enseñada en el Evangelio a través de la frase:«Buscad el reino de Dios dentro de vosotros y lo demás se dará porañadidura». Todo lo que sucede alrededor de las personas es el resultadomatemáticamente exacto de su estado interior: son esas “añadiduras” ocorrespondencias externas de vida. Con esta información es más sencillocomprender la enseñanza y disponerse a vivirla.

Disfrutar aprendiendo facilita el crecimiento, la transmutación deldestino en misión. Además, toda persona interesada en el crecimientoespiritual tiene un nivel de consciencia bastante desarrollado, o de locontrario no estaría interesada en ello en absoluto.

Esta Ley tiene una relación directa con la Ley de la Manifestación, yopera en los dos sentidos. La secuencia que sigue sería algo así:

La concepción mental de la vida genera una actitud interna frente ala misma. Esa actitud produce unos sentimientos y pensamientosconcretos. Esos pensamientos se traducen en un comportamiento externoque, a su vez, ocasiona unos resultados que pueden ser verificados. Alhacerlo se alcanza la comprensión de la vida y, con ella, la sabiduría. Comose ve en esta secuencia, al cambiar la concepción de la vida comienza acambiar todo lo demás en el exterior. Es un proceso cíclico que seretroalimenta.

2.9 La Ley de Compensación

Toda acción o servicio genera un derecho que debe ser compensado.El equilibrio perfecto está regido por la simbiosis y por el principio deacción y recuperación. Esta Ley indica que toda interacción —sea humanao divina— tiende a mantener su eficiencia, ya que en todo tipo de relaciónexiste un sano y mutuo interés por complementarse y obtener un beneficiocomún.

Por ejemplo: en la relación padre-hijo, los progenitores proveen deamor, ayuda, seguridad, orientación, educación, etc., y por ello seráncompensados por los hijos en la vejez o cuando lo necesiten. Por su parte,en la relación profesor-alumno, los profesores imparten enseñanza y losalumnos la compensan económicamente para que aquéllos puedansubsistir y mantener su servicio pedagógico. También la relación decompra-venta es eficiente cuando ambos se benefician por igual,permitiendo que la actividad comercial se mantenga estable para todos losclientes.

2.10 La Ley del Compartir

El manejo de la información universal es jerárquico y siempre fluyeen un solo sentido: de la mayor a la menor información, de forma que cadanivel de la jerarquía enseña al que está por debajo. La informaciónbrindada debe ser eficiente y oportuna, y antes de ofrecerla es necesarioverificar que es apropiada para ser compartida. Además, hay que tener encuenta que lo que se sabe es, efectivamente, sabiduría; mientras que loque se cree saber es ignorancia, y lo que se desconoce es inocencia.

La información se da de forma inoportuna cuando no es solicitada, obien cuando se cae en la omisión o el exceso. Por el contrario, se entregade forma oportuna cuando ha sido pedida, o bien cuando se ha solicitadopermiso para darla. Ofrecer información equivocada hace que el destino seinstale, mientras que dar información de sabiduría es el mejor servicio delAmor.

Enseñar lo que cada uno sabe, de manera eficiente y oportuna, haceque desarrolle su misión. Además, hay que tener en cuenta que la verdadno es creencia, sino comprensión verificada.

2.11 La Ley de Afinidad

Todos los seres afines tienden a reunirse en el mismo lugar. Lo mejorsiempre se asocia con lo mejor. Todo lo que se nutre en el interior generasituaciones, personas y lugares afines con esa energía.

2.12 La Ley de Espacios Vacíos

Todo espacio vacío tiende a llenarse con algo nuevo. Con excepcióndel Absoluto, todo es reemplazable en el Universo y nada ni nadie esimprescindible. Así, todo lo que sale de nuestra vida o de nuestra menteserá reemplazado por algo nuevo. De este modo, todo es temporal menosel plano espiritual, y las personas nunca están solas: la sensación desoledad no es otra cosa que una limitación mental.

Es necesario aprender a sacar de la mente —y de los armarios— loque ya no se usa, para permitir que lo nuevo llegue con más facilidad. Alpermitir que el ego salga, se abre espacio para que lo llene la sabiduría.

2.13 La Ley de la Comprensión

La vida nunca repite una situación de destino que ya ha sidocomprendida. Por ello, ante cualquier evento es importante hacerse estapregunta: «¿Qué puedo aprender de ello?». El ignorante oculta suincapacidad detrás de su agresión y huye de las mejores oportunidadesque la vida le ofrece. Culpa a los demás de sus propios resultados y criticay juzga todo aquello que es diferente a él mismo. Se queja de lo que tieney sufre por lo que no tiene. No sabe que en el mundo de la forma no haycosas malas o buenas, sino que todo es neutro y necesario.

El análisis del “drama” permite acercarse a la comprensión. A nadiele ocurre algo con lo que no sea correspondiente, pero sufrirá el drama siafronta la situación desde el sentimiento y la ignorancia en vez de hacerlodesde la comprensión; y hay que ser conscientes de que el sentimiento esuna parte del ego.

Figura 2. Las catorce Leyes de la vida frente a las siete Leyes Universales

Esta Ley tiene una relación directa con la Ley suprema del Amor ycon la Ley de la Evolución.

En realidad, todas las Leyes de la vida son parte de las Leyes del

Universo, pero están más cercanas al ser humano. Las siete LeyesUniversales actúan de forma constante y simultánea. Las leyes de la vidase usan o no de acuerdo con la comprensión o falta de ella que se tenga,pero la ignorancia de la Ley no exime de estar sometido a sus dictados.

Capítulo 3. Las dimensiones superiores y la relaciónhumana con ellas

Uno de los objetivos de este libro es que las mentes comprendanmejor la idea de las múltiples dimensiones y la posible conexión del serhumano con ellas. Para ello puede ser útil elaborar un “mapa” tentativo —otros diferentes pueden ser igual de válidos— del funcionamiento delUniverso multidimensional. Todo mapa, en este sentido, es un mapamental; por tanto, habrá que clasificar o dividir de alguna forma. Si unmetro es igual a 100 cm, y estos a su vez son iguales a 1.000 mm, sededuce de ello que toda clasificación es múltiple. En el presente capítulo seexpondrá el posible funcionamiento de un Universo de 40 dimensiones.

Para ello, en primer lugar es necesario comprender el concepto deonda de frecuencia variable dimensional. Con este fin se definirán algunosconceptos:

Ondas de transmisión

Variable dimensional

Dimensiones de la materia física

Planos dimensionales no físicos

3.1 Ondas de transmisión

Por el conocimiento existente sobre las leyes de la física se sabe quetanto el sonido como la luz se transmiten por el espacio a través de lo quela ciencia llama “ondas sonoras” y “ondas lumínicas o electromagnéticas”.Las ondas de transmisión poseen tres características específicas que lasdefinen: velocidad de propagación, longitud de onda y frecuenciavibratoria.

La velocidad de propagación se refiere a «la velocidad con la quelas ondas transmiten la información del Universo». Esta velocidad esdiferente según el caso; por ejemplo, las ondas de sonido se propagan porel aire a 340 metros por segundo, y las ondas de luz a 300.000 kilómetrospor segundo. Las ondas de pensamiento del Ser se propaganinstantáneamente (tiempo cero) a cualquier lugar del Universo; es decir, elpensamiento se mueve a la “velocidad” absoluta de la esencia del Ser,donde el tiempo y la distancia se unen en un solo punto, cuyo valor esigual a cero. En otras palabras, si se viaja a velocidad infinita de un puntoa otro, se tarda “cero” tiempo en llegar.

L a longitud de onda a través de la cual se transmite unainformación es variable, y se corresponde con «la distancia entre la crestade una onda y la cresta de la siguiente». Las variaciones posibles en laslongitudes de onda existentes en el Universo varían desde cero hastainfinito. La disminución de la longitud de una onda de transmisión esproporcionalmente inversa al aumento de su frecuencia vibratoria; existemucha mayor potencia de transmisión cuanto más cortas sean las ondas ymás altas las frecuencias vibratorias. La onda de transmisión delpensamiento tiene un alcance ilimitado, porque la longitud de onda puedereducirse hasta cero, aumentando su frecuencia vibratoria hasta el infinito.

L a frecuencia vibratoria es «el número de oscilaciones porsegundo que experimenta una señal viajando a través de una onda,moviéndose lateralmente dentro de la altura de la onda». Cuando lafrecuencia vibratoria llega a ser infinitamente rápida, la longitud de ondase reduce a cero, alcanzando en este momento la Dimensión

Inmanifestada del Ser.

Para ilustrar estos conceptos se presenta a continuación el ejemplode una onda sonora y sus ciclos por segundo:

Siendo la longitud de onda (distancia de una cresta a otra) de 34 m:

Figura 3. La onda sonora

Para garantizar una mejor comprensión, se expresan en forma deecuaciones los elementos que componen las ondas de transmisión:

Velocidad = Longitud x Frecuencia

Longitud = Velocidad ÷ Frecuencia

Frecuencia = Velocidad ÷ Longitud

3.2 Variable dimensional

Aunque la sincronía y la conexión de pensamiento pertenecen a unmundo inmaterial, se intentará explicar aquí tales conceptos con elejemplo de las ondas y su frecuencia vibratoria:

Las ondas de transmisión viajan por el Universo adaptando suvelocidad de propagación y variando en proporción inversa sus longitudesde onda y sus frecuencias vibratorias, de acuerdo con los diferentesemisores, los diferentes estados de la materia y los espacios dimensionalesque encuentran a su paso.

Cuando las ondas se propagan a una velocidad mayor que la de laluz, entran en los planos dimensionales, donde el tiempo y el espaciocomienzan a contraerse de acuerdo con el aceleramiento, el acortamientode las longitudes de onda y el aumento de las frecuencias vibratorias. Aestos cambios se los llama variable dimensional. El pensamiento puedeentrar en contacto a través de la variable dimensional con todos los planosy dimensiones, desde la dimensión cero hasta la del Absoluto. Paracomprenderlo mejor se pueden tomar como ejemplo los dos puntosextremos del Universo, que la ciencia llama el Big-Bang y el Big-Crunch. ElBig-Bang ha sido generalmente admitido por la mayoría de los astrofísicos,mientras el Big-Crunch es una hipótesis entre varias otras.

E l Big-Bang, «la gran explosión que originó un Universo enexpansión» fue la máxima condensación posible de la materia, donde:

Velocidad = Cero

Longitud = Infinita

Frecuencia= Cero

Cuando la velocidad es igual a cero, cualquier distancia, por pequeñaque sea, tiene un valor igual a infinito. Todo movimiento está anulado; porlo tanto, la frecuencia también es igual a cero. Podría expresarse así:

Velocidad de Propagación = Longitud infinita x Frecuencia cero =cero.

Es decir, una longitud de onda infinita es igual a cero movimiento. Enuna situación así, los electrones hacen contacto con los protones y seproduce la explosión; no hay espacio ni movimiento (Dimensión Cero).

El Big-Crunch, «la gran contracción o fin de la expansión universal»es, supuestamente, la máxima expansión posible de la energía —a la quesigue la contracción—, o Frecuencia Única Absoluta, donde:

Velocidad = Infinita

Longitud = Cero

Frecuencia= Infinita

Cuando la velocidad es infinita, cualquier distancia, por grande quesea, tiene un valor igual a cero, y la frecuencia se eleva al infinito, por serproporcionalmente inversa a la longitud de onda. Lo cual podría expresarseasí:

Velocidad de Propagación = Longitud cero x Frecuencia infinita =cero.

Es decir, una longitud de onda cero es igual a tiempo cero. En unasituación así, los extremos de la onda hacen contacto, el tiempo y elespacio se reducen a valor cero y ya no existe ni principio ni fin (DimensiónAbsoluta).

3.3 Dimensiones de la materia física

La materia física se corresponde con lo que se denomina el “PlanoFísico o de las tres dimensiones” —largo, ancho y alto—, más la dimensióntemporal. Puede manifestarse en tres estados —sólido, líquido y gaseoso—. Según Einstein, la máxima velocidad de propagación dentro de las tresdimensiones es la velocidad de la luz.

3.4 Planos dimensionales no físicos

Al sobrepasar la velocidad de la luz, el tiempo comienza a contraersey la distancia pierde valor. Cuando el tiempo llega a cero —velocidad delpensamiento—, la distancia también vale cero; en ese momento se alcanzala dimensión absoluta del Ser —dimensión sin tiempo ni espacio—, que seconoce como la Nada, el Todo no manifestado o el Estado del EternoPresente.

El concepto de Universo preexistente significa que la informaciónpara todo cuanto existe y sucede en el Universo siempre ha existido en laDimensión 40, también llamada Absoluto Inmanifestado. Por encontrarseel Absoluto en una dimensión atemporal no puede hablarse de antes odespués, sino del Estado del Eterno Presente, donde pasado y futuro sepueden observar simultáneamente. Los estados donde el tiempo puedemedirse se corresponden con dimensiones inferiores, donde se viven lasexperiencias de aprendizaje. Éstas se dan en las tres dimensiones físicas yen las seis dimensiones mentales, donde se llevan a cabo los procesos deaprendizaje y comprensión. Es decir, sólo hasta la novena dimensión esposible hablar de tiempo y espacio, y de antes y después.

Las variaciones dentro de los Planos Dimensionales No Físicos seclasifican en:

Dimensiones Mentales: plano mental

Dimensiones Espirituales: plano espiritual

Dimensión Absoluta: plano inmanifestado o dimensión del Ser.

En lo que se refiere a las Dimensiones Mentales, el plano mentalabarcaría seis dimensiones, comenzando a partir de la cuarta y terminandoen la novena. La personalidad, los sentimientos, la ignorancia y lacomprensión pertenecen al plano mental.

En cuanto a las Dimensiones Espirituales, el plano espiritualcomprendería 30 dimensiones, comenzando a partir de la décima yterminando en la trigésimo novena. La conciencia humana se desarrolla

entre la décima y la decimoctava. A partir de la decimonovena comienzanlos seres inmortales.

La Dimensión Absoluta o plano inmanifestado se corresponde conla Dimensión 40 o “dimensión única del Ser”. La información originaria detodo cuanto existe se encuentra en el plano inmanifestado.

En total, pues, serían 40 las dimensiones del Universo, como se dijoal principio del capítulo, y se clasificarían de la siguiente manera:

Una dimensión Absoluta

Treinta dimensiones espirituales

Seis dimensiones mentales

Tres dimensiones físicas

Para ubicar las dimensiones dentro de las características humanas sepuede decir que el cerebro, como parte del cuerpo físico, está en la terceradimensión; el cuerpo mental denso se ubica entre la cuarta y la quinta; elcuerpo mental de luz entre la séptima y la novena; la conciencia decorrespondencia humana se ubica entre la décima y la decimoctavadimensión. Todas las dimensiones del Universo están representadas en elser humano.

3.5 La Gracia

El proceso de desarrollo espiritual no puede tener lugar sin la ayudade la Gracia. El ser humano es ayudado desde las dimensiones de más altavibración para que sea capaz de disolver su ignorancia (ego). No se puedetrascender el ego sólo desde el ego. Es la verdad la que disuelve laignorancia, ésta no se trasciende a sí misma.

Si una persona tiene fe religiosa, entenderá la Gracia como un dondivino que emana hacia ella con asistencia redentora. Si no la tiene, podráentender la Gracia como la “atracción energética” que las dimensionessuperiores —de más alta vibración— ejercen sobre las de más bajavibración para el cumplimiento del propósito del Universo. Se entiendacomo se entienda, la Gracia existe.

Esta nueva información produce beneficios a los dos tipos depersonas. A la primera, la persona con fe, la ayuda a verificarexternamente su creencia y a poder ofrecer información a más tipos dementes cuando es solicitada. A la persona sin fe la ayuda a “espiritualizar”su pensamiento y a empezar a utilizar esa ayuda.

La Gracia es una atracción constante y permanente, disponible paratodos. Su fuerza no está limitada por quien la transmite, sino por losbloqueos de sus receptores. Imagínese un globo aerostático: una vez quese llena de gas caliente, tiende a elevarse; se impide atándolo al suelo conestacas. La Gracia sería como el gas caliente, una “fuerza” que impulsa alos seres humanos a elevarse. Los apegos y limitaciones mentales seríancomo las estacas.

3.6 La experiencia personal del milagro. Actuandoen el Nuevo Paradigma

¿Qué es un milagro? san Agustín decía: «No hay milagros contra lasleyes de la naturaleza, sino contra lo que conocemos de las leyes de lanaturaleza». Tenía razón. Para precisar más, se puede decir que losmilagros parecen estar fuera de las leyes conocidas de la naturaleza; perono están fuera de las leyes del Universo, o no ocurrirían.

En el Evangelio, Jesús hizo estas dos afirmaciones: «Cosas másgrandes haréis vosotros» y «Si tuvierais fe, moveríais montañas». OtrosMaestros Espirituales han dicho y dicen cosas parecidas.

Cualquier ser de la dimensión decimonovena en adelante, según elmodelo o “mapa” anterior —se les puede llamar “ángeles”, “arcángeles” o“maestros inmortales”, o como se quiera, porque el nombre no va acambiar lo que son y a ellos no les importa— puede realizar, en el mundode la materia, acciones mucho más grandes que convertir el agua en vinoo mover una montaña. En definitiva, que sea agua o vino depende decómo se “colapse” la función de onda del electrón.

La evolución del alma en el reino humano no termina hasta que seaprende a manipular la materia. Eso ocurre aproximadamente en el sextonivel de consciencia humana, según la escala de Schmedling. En ese nivelvibratorio ya se posee suficiente energía e información para manipular lamateria. Hasta entonces, la Consciencia colapsa el electrón por la persona,para que ésta pueda tener las experiencias adecuadas de destino. No semanipula la materia desde la materia, sino desde lo sutil. Lograr “hacer”milagros, como todo lo demás, depende del nivel de consciencia y de sucorrespondiente frecuencia vibratoria.

Los milagros no se hacen desde el ego, y no son personales. Ocurrencuando el inductor se funde con la energía de la fuente universal y seconvierte en el instrumento perfecto para que esa energía transforme lamateria. Los milagros provienen de esa fuente, no del instrumento.Ocurren “fuera” de la percepción de los sentidos y, por ello, no sonreconocidos, o bien son descartados como “suerte” o como algo accidental.

Sin embargo, hay investigaciones científicas acerca de milagros como losde Lourdes, los estigmas, la incorruptibilidad de los cuerpos de algunossantos y místicos, etc. Hasta ahora no se disponía del contexto parareconocerlos y comprenderlos mejor. Carl Jung propuso el término“sincronía” para referirse a ellos. La certeza en su existencia y la rendicióna la Fuente parece facilitar su manifestación (Lynne Mctaggart, “TheIntention Experiment”).

Se describirá a continuación un posible contexto desde el que lo dichopuede comprenderse mejor: cuando el nivel de consciencia se aproxima alos niveles de 570 en la escala de Hawkins —por intentar situarlo en algúnpunto aproximado que la mente humana pueda entender—, muchosfenómenos, inexplicables mediante la lógica o el análisis causa-efecto,empiezan a ocurrir. Acompañan de alguna forma al campo espiritualpersonal, y ocurren más por causa del campo mismo que por volición. En laliteratura sánscrita se les llama siddhis, y se refieren a poderes místicos osobrenaturales inexplicables mediante la lógica lineal.

Estos siddhis empiezan a aparecer de forma esporádica, pero sevuelven más frecuentes según aumenta el desarrollo espiritual, hastaacabar siendo continuos. Pueden producir transformaciones inexplicables,sanaciones físicas y otros fenómenos semejantes. Los siddhis no estánbajo un control “personal”; son emanaciones del campo espiritual; son lamanifestación del poder no lineal más la intención, que activa lapotencialidad lineal.

Con el aumento del nivel de consciencia, lo milagroso se convierte enuna nueva realidad en la cual lo que en apariencia es imposible semanifiesta sin esfuerzo, como si estuviese orquestado.

Esto permite a las personas llevar a cabo un cambio mental respectoa sus actuaciones. Aprenden de este modo a actuar concentrándose en elproceso y “soltando” los resultados, lo cual contribuye enormemente amantener la paz. Al actuar, sólo se puede controlar el proceso: «¿He dadolo mejor de mí? ¿Ha sido pura la intención? ¿Me he preparado bien? ¿Heutilizado herramientas de sabiduría?». Eso es todo lo que se puede hacer, ylo que determina si las propias acciones están dentro de la Ley —y, por lotanto, ayudan a la persona a evolucionar— o no.

En definitiva, los resultados siempre quedan en manos de Dios.Puede ocurrir que el individuo actúe con la intención de conseguir uncambio evolutivo en algún lugar; pero el Universo puede necesitar retrasarese cambio para facilitar procesos de evolución no completados. Lacomprensión de esta idea libera a la persona de la frustración. Por lo tanto,es necesario aprender a actuar “soltando el resultado”, es decir, a actuaren paz. Siempre que exista alguna intención de controlar el resultado de laacción, ésta irá acompañada de un cierto grado de ansiedad.

Otro aspecto que ayuda en el crecimiento es actuar “como si”; si sequiere ser luz, se debe comenzar a actuar como lo hace la luz. Aunquetodavía no se haya alcanzado internamente el nivel al que se aspira,actuar “como si” se hubiera llegado a él facilitará mucho la labor. Ante laduda de qué hacer en una situación determinada, sirve de ayudapreguntarse: «¿Qué haría Jesús, o Buda, o Gandhi ante esta mismasituación?». Está claro que todavía no somos ellos, y no hay que sentirseculpables por no poder actuar como tales, pero siempre es posible hacerseesa pregunta. La respuesta mostrará el trabajo que todavía queda porhacer, y traerá claridad a la propia mente.

En el Gita, cuando comenzó la batalla de Kurukshetra, Krishna le dijoa Arjuna: «No dejes que los frutos de la acción sean tu objetivo, y no teapegues a la inacción».

Cuando se vaya a actuar es necesario recordar que existen doslugares energéticos internos desde los que se pueden hacer las cosas: ellugar del “elijo hacerlas” y el del “tengo que hacerlas”. Es posible verificarrápidamente, en la propia vida, que el “tengo” causa un gran gasto deenergía vital. Además, produce un bloqueo energético en algún nivel, ycomo consecuencia de ello será más difícil obtener buenos resultados. Sinembargo, cuando se actúa desde el “elijo hacerlo” no habrá gasto deenergía y los resultados serán satisfactorios, porque se está actuandodesde el lugar energético que fluye con la Ley.

Al intentar romper hábitos o patrones negativos, el “elijo” tambiénayuda mucho más que el “tengo que”. Hace falta mucha energía pararomper con esas situaciones; si no, la fuerza de gravedad ganará. Lacostumbre de poner la intención continuamente detrás de algo hará que

aumenten las posibilidades de manifestación de ese algo, y según se vayaverificando dará más confianza seguir haciéndolo.

Capítulo 4. Todo lo que ocurre es perfecto ynecesario.

Como se ha explicado en la primera parte del libro, existe lacausalidad descendente. Cabe recordar aquí las palabras del Evangelio:«Hasta el último cabello de tu cabeza está contado». También se ha vistoque cada ser humano es un alma en proceso de aprendizaje, y se haexpuesto el funcionamiento de las Leyes del Universo.

De todo lo anterior se deriva una idea poderosa: todo lo que ocurrees “perfecto y necesario” o no ocurriría —pues las dimensiones superioresno cometen errores y son eficientes—; pero lo es para la evolución delalma, y no necesariamente para las preferencias del ego. De hecho, sepuede afirmar que todo el estrés del ser humano se produce por ladivergencia entre el plan del Universo para cada individuo y el que cadauno traza para sí mismo.

Una vez que se conoce mejor el funcionamiento del Cosmos, es fácildarse cuenta de que la voluntad del Absoluto se va a cumplir siempre,mientras que la del ser humano sólo se cumplirá cuando esté alineada conella. Por ello, estar dispuestos a fluir con la voluntad de Dios no es sólo unconsejo religioso para obtener algún premio después de la muerte, sinoque es la única forma inteligente de vivir la vida en la práctica. Al fluir yaceptar no hay gasto de energía vital, lo que conduce a la paz, que es lapuerta de entrada a las facultades superiores.

Pero aun aceptando la idea de que es necesario fluir con la Ley delUniverso, cabe la pregunta: ¿Cómo saber cuál es el plan destinado paracada uno, al que hay que adaptarse? Ciertamente no se recibe unallamada de teléfono para comunicárnoslo. Pero la respuesta a estapregunta es fácil con el conocimiento actual: sólo hay que observar lo queocurre ahí fuera; ésa es la voluntad divina.

Llevando esta idea más allá sería posible desarrollar una nuevaciencia de la aceptación, que podría llamarse “Aceptología”. En las

siguientes páginas se analiza de qué forma ésta podría tomar forma.

4.1 La aceptación, la realidad y la paz interior; elproblema del sufrimiento

El sufrimiento, el dolor y la angustia que experimenta actualmente lamayor parte de la Humanidad ha sido una constante en las diferentescivilizaciones que hasta ahora han existido. Ante la pregunta de cuál es larazón por la que el sufrimiento es tan generalizado, quizás la respuesta seasencilla: cada quien lucha para acomodar la realidad de la vida a suspropios ideales, sin lograr comprender cuál es la función de la realidadpresente.

Los seres humanos siempre tienen un propósito fundamental:encontrar plena satisfacción en sus vidas. Este propósito general estásustentado en un ideal particular, que cada persona desarrolla en supersonalidad y que, como una poderosa fuerza interior, la impulsa atrabajar hacia sí misma o hacia los demás, de acuerdo con su propio ideal.La mayoría de las personas suponen que, logrando el cumplimiento de susanhelos y satisfaciendo lo que llaman sus “necesidades”, podrán obtener lasatisfacción, la felicidad y la paz en sus vidas. Pero la verdad es que sóloles servirá para darse cuenta de que, tan pronto como alcanzan una meta,surgen inmediatamente nuevos retos y metas por cumplir. Su propósitoinicial nunca llega a satisfacerse por este medio, porque la persona aún nosabe que sus ideales particulares son contrarios a sus propósitosgenerales.

Algunas personas buscan realizar sus ideales a través del sufrimientoy del sacrificio por los demás; pero no consiguen que termine el dolor, puessiempre habrá personas por quienes sufrir y sacrificarse. Otras se entregana alguna de las diversas religiones, filosofías y escuelas espirituales; sinembargo, las diferencias entre ellas las llevan a confundirse, y a menudopueden tomar un camino cualquiera como la única verdad, negando lavalidez del resto de opciones. De igual modo, algunos buscan surealización personal a través de la ciencia, pero siempre encuentrannuevos problemas aún sin solución y misterios que la ciencia no puedeexplicar. Otros intentan alcanzar sus metas a través del poder, la fama y el

dinero, aunque una vez obtenido todo ello descubren que no han logradola satisfacción y la paz tan anhelada. Otro camino posible a escoger es lapolítica; no obstante, está plagado de sinsabores, desengaños yopositores. Finalmente, algunas personas, movidas por su ideal interior,intentan cambiar las estructuras sociales, luchando contra la injusticia; sibien este propósito nunca llega a cumplirse satisfactoriamente, puessiempre existirán las diferencias entre los seres humanos y la injusticia, porlo que la lucha se hace interminable.

Todos los ideales del ser humano son válidos y necesarios para lograrun referente que permita reconocer el orden universal y la existencia de lasleyes. Pero una vez se logra comprender cómo está organizado elUniverso, los ideales se convierten en algo obsoleto, en un obstáculo parala paz interior y en una limitación para el ascenso a los niveles superiores.Sólo conducen a una pelea contra las leyes, y a la confirmación una y otravez de su existencia.

Por esta razón, la Aceptología (ciencia de la aceptación) es unadisciplina dirigida a las personas a las que ya no corresponde desarrollarlas funciones que fueron necesarias e inevitables en los niveles primariosde la civilización humana. Es el complemento de la sabiduría, porque asícomo ésta permite reconocer el orden del Universo, aquélla posibilitaseguirlo, de forma que entre las dos completan la evolución.

La ciencia consiste en saber, en tener un conocimiento cierto,fundado, exacto y razonado acerca del mundo; se basa en la observación yexperimentación de los fenómenos materiales, con el objeto de descubrirlas leyes inmediatas por las que se rigen. Emplea también hipótesis yteorías, fundadas siempre en hechos reales e incontrovertibles, quepueden engañar en cuanto a su apreciación, pero nunca en su resultado.La Aceptología cumple exactamente con los parámetros propuestos por laciencia aplicada al estudio del comportamiento de las personas. Es unhecho que cuando una persona no puede aceptar algo, la consecuenciasiempre es el conflicto interior y el sufrimiento. No es una creencia, esconocimiento: consiste en comprender exactamente las causas y motivosdel comportamiento humano, y cómo obtener un resultado determinado apartir de ciertas conductas.

El ser humano puede decidir cesar en sus vanos intentos poracomodar la realidad a sus propios conceptos e ideales (voluntad delhombre) y puede aceptar que la realidad presente cumple con un propósitoespecífico (voluntad del Padre). También puede aceptar que no es él quienmodifica la realidad, sino la Ley, y esto sucede únicamente cuando larealidad presente ya no cumple con la función de enseñar a los humanos laLey del Universo. Aceptar la verdad rompe el hechizo del sufrimiento ylibera la energía de la acción, lo que genera una nueva realidad.

No es posible cambiar la realidad externa, porque su existenciaobedece a la correspondencia con el interior del individuo que la vive. Sinembargo, cuando éste cambia su interior, se genera una nueva realidad.Esto se logra al comprender y aceptar que lo externo es el resultado de laexperiencia interna; cuando se decide cambiar esa experiencia, la propiaintención influye en la realidad, transformándola.

A través de la aceptación se produce un proceso extraordinario:aceptar la realidad lleva a la paz permanente, libera del sufrimiento,acumula y aumenta la energía vital, y todo ello sirve para activar lasfacultades superiores. El sufrimiento no tiene utilidad para nada práctico. Elser humano ha venido a crecer disfrutando, no a crecer sufriendo. Elsufrimiento se puede equiparar a la fiebre: ésta es un signo de infecciónfísica y aquél lo es de una infección en la mente consistente en que hayalgo que no se está comprendiendo y aceptando, algo que a lo que uno seresiste; y ya se sabe que lo que se resiste, persiste. Para ser feliz no senecesita nada de lo externo, lo único necesario es una comprensión y unaactitud mental interior determinadas.

Pero las personas no pueden desarrollarse interiormente sincompartir su experiencia de vida con el mundo, con otras personas y conlas situaciones externas, que son las que permiten reconocer cuál es laverdad y cuál la falsedad; ver lo que funciona y fluye bien con la vida y loque entorpece y no fluye. Este reconocimiento interno de las situacionesexternas es la herramienta para el desarrollo personal, que no es otra cosaque una interacción constante entre la individualidad interna y lacolectividad externa.

Un ser altamente evolucionado reemplaza los ideales por la sabiduría

del conocimiento de las Leyes que rigen y organizan el Universo. Idealizarsupone no aceptar la realidad, pues si se acepta no es necesaria laidealización. Se idealiza algo que no está presente en la realidad; encambio, aceptar significa comprender que lo que sucede es perfecto ynecesario.

La realidad está allí donde es posible experimentar y actuar. Laconciencia se puede manifestar en todas las dimensiones, y en cada unade ellas podrá suceder algo. La realidad es aquello que sucede en el lugardonde la consciencia está presente y se tiene capacidad de actuar.

La realidad no depende de los sentidos, sino que es absolutamenteindependiente del individuo. No importa lo que haga, vea, piense,comprenda o no comprenda, pues ninguno de esos elementos modifica larealidad.

Sobre esto se pueden sugerir dos conclusiones:

La realidad es independiente del individuo.

La realidad no se puede cambiar. Sin embargo, lo que sucede en elinterior del individuo frente a la realidad sí se puede modificar.

Uno de los mayores desgastes energéticos del ser humano seproduce por luchar contra la realidad, al suponer que ésta es algo diferentede lo que es. Un Maestro es absolutamente invulnerable a cualquiersituación externa y ya no usa el libre albedrío, porque para él es algoprimitivo y obsoleto; se trata de una herramienta para cometer errores, yel error es necesario para el reconocimiento de las Leyes y para eldesarrollo de la sabiduría interior. Pero un Maestro tiene una obedienciaabsoluta a la Ley y ya no necesita el libre albedrío. No obstante, esto noquiere decir que lo haya perdido, sino simplemente que ha decidido utilizarsu libertad para seguir la voluntad del Absoluto.

Cualquier cosa que no se pueda aceptar, sea la muerte de un serquerido, una pérdida económica, una limitación física o una enfermedad,genera inmediatamente un sufrimiento. Esto es una realidad verificada, noes una creencia.

Cuando se sufre ante cualquier eventualidad, es bueno hacerse una

pregunta: «¿Qué no estoy aceptando que genera este sufrimiento?» Eldolor es directamente proporcional a aquello que no puede ser aceptado y,además, no modifica nada externamente, sólo el estado interior.

No ser consciente de la realidad impide su aprovechamiento. En vezde vivir lo que está sucediendo en el momento, a veces la mente está enotro lugar, de forma que no se aprovecha lo que sucede aquí, perotampoco se puede actuar en ese otro lugar. Imagine el lector que está enun curso, pero está preocupado por su hijo que se encuentra en el colegio.No está aprovechando la realidad que está sucediendo en el curso, pero nopuede ayudar a su hijo porque está en otro lugar, por lo que lapreocupación no sirve para nada. Así, estaría desenfocado de la realidad.

La función de la realidad es mostrar al ser humano lo que albergadentro de sí. A través de ella se pueden desarrollar la transformacióninterior, el cambio de conceptos y la aceptación, para alcanzar el estadopermanente de paz interior. La realidad muestra lo que es necesarioaprender y lo que ya se ha interiorizado.

Las personas pueden mantener tres posibles actitudes frente a larealidad:

Sufrir y luchar sin éxito: algunas personas luchan contra la vida ytratan de encontrar satisfacción personal modificando la realidad presentepara acomodarla a sus ideales. Son los más atrasados espiritualmente, yno pueden abandonar el sufrimiento. Quieren cambiar lo externo yacomodarlo a su desorden interior, y eso la Ley no lo permite.

Sufrir y luchar con éxito: adoptan esta actitud las personas quetienen como misión cambiar el entorno natural, social, económico, político,científico, religioso, etc. Como se trata de su misión, disponen de lasherramientas y la capacidad para hacerlo. Además, ese entorno ya nocorresponde con las personas que viven en él, está ya superado, y por ellotiene que cambiar. El precio que se paga es alto en sufrimiento y enenemistades. Es un proceso de misión externa pero no es un éxitoespiritual. No es la correspondencia de un sabio.

Aprovechar la realidad: algunas personas aceptan la realidadcomo una gran oportunidad para trascender sus limitaciones internas y

tener paz interior. Sólo se ocupan de modificar su propio interior y sabenque así les corresponderá vivir en nuevas realidades. Si se ha trabajadosobre uno mismo para alcanzar un nivel de armonía y de paz interior, ya nocorresponde vivir en un mundo conflictivo ni convulsionado. Estosindividuos son los más adelantados porque ya trascendieron lascorrespondencias de los niveles de evolución más bajos.

Un Sabio ya ha reconocido los principios del Universo. Sabe que loexterno es solamente el resultado de su mundo interno, debido a la Ley deCorrespondencia. Por lo tanto, no pierde su tiempo intentando cambiar loque sucede afuera porque sabe que eso no trae paz. Lo que busca esfacilitar la evolución. En el mundo de las relaciones y en el mundo externolo único que se necesita es el respeto para lograr la convivencia. Loimportante es no permitir que las situaciones externas alteren la paz.

Es posible resumir en dos puntos la ciencia de la Aceptología:

Mantener la paz interior, lo cual genera una nueva realidad.

Actuar en la realidad, el único lugar donde se puede actuar. Estoentrena la firmeza, la paz y la serenidad. No hay que sufrir con larealidad, hay que aprovecharla para el cambio interior.

A continuación se presenta un listado con algunos de los síntomasque aparecen ante la falta de aceptación:

Cuadro 1. Síntomas de la falta de aceptación

RECONOCIMIENTO LO QUE NO ESTOY ACEPTANDO

RECHAZO A LA VIDA“De algo hay quemorirse”.

La oportunidad de aprendizaje que ofrecen lasdificultades.

SOBREPROTECCIÓN La experiencia de misión y destino de cada persona.

PERFECCIONISMOLa existencia de diferentes formas de organizacióndistintas a las mías.

PREOCUPACIÓNQue puedo perder algo que ya no necesito o que nopuedo conseguir algo que no me hace falta.

FANATISMO Otras formas, caminos, creencias y opciones diferentes.MAL GENIO Lo que otros hacen o dicen, o lo que está sucediendo.

CONDENA Comportamientos y actitudes diferentes a los míos.

REBELDÍALa necesidad de adaptarme al medio que mecorresponde.

ANGUSTIAQue perdiendo lo que tengo, puedo vivir de otramanera.

TRISTEZA La experiencia o los comportamientos de otros.

CRÍTICA Las costumbres, ideas y decisiones de los demás.

RENCORQue los demás no tienen la culpa de mis propiasexperiencias.

JUICIOQue cada quien hace lo que corresponde, con lo mejorque sabe.

APEGOQue nada ni nadie me pertenece y que siempre tengolo necesario.

ESTRÉSQue las cosas pueden salir de otra manera y no comoyo quiero.

MIEDOLa posibilidad de perder lo que tengo, o de no lograr loque quiero.

CELOSQue no soy dueño de nadie y que sólo el amor puedeunirnos.

CULPAQue yo no tengo la culpa de las experiencias de losdemás, ni los demás de las mías.

Ninguno de estos síntomas de falta de aceptación modifica loexterno, sólo lo complica. El problema de la no aceptación esexclusivamente interno del ser humano, no externo. Afuera todo estádiseñado con un propósito específico: que el ser humano comprenda.

La falta de aceptación lleva a tratar de desorganizar los diseñospedagógicos creados por el Universo para que el ser humano logre eldesarrollo de la consciencia permanente. Por esta razón, la necesidad deaprender la aceptación como parte fundamental de las Leyes del Universoenfrenta a los individuos con situaciones cada vez más difíciles, con unnivel de gravedad proporcional a la terquedad, rebeldía o desobediencia

ante las Leyes de la vida. Por eso, cuando los individuos logran aceptar ensu mente las situaciones que parecen más difíciles, éstas ya no suceden,puesto que la vida ya no tiene nada que enseñarles.

Si se observa con cuidado lo que se acaba de explicar, se haceevidente algo importante: con lo único que realmente necesita enfrentarseel ser humano es con su propia mente, su propio ego y su propiaignorancia. Las dificultades de la vida existen exclusivamente paratransmutar la ignorancia en sabiduría, y esto se lleva a cabo en la mente.

A la persona que hace un buen trabajo (el trabajo del sabio) y lograaceptar previamente todo aquello que podría causarle sufrimiento, ya nadadesagradable podrá sucederle en la experiencia física, salvo la extinción desu cuerpo mortal cuando ya no lo necesite; y ello no será motivo desufrimiento, sino más bien de alegría (como muestran los ejemplos delbeato Francesc Castelló, san Pablo, etc.).

Aquél que comprende, acepta y obedece la voluntad del Padre selibera definitivamente de todo sufrimiento porque ya no tiene nada másque aprender de él. Por ello, lo mejor es usar el libre albedrío para decidirestar bajo la voluntad del Padre. Es inevitable tomar decisiones, pero cadaquien puede decidir seguir al Padre o bien intentar hacer su propiavoluntad. Cuando la voluntad del individuo coincide con la del Padre, secumple la voluntad del Padre; cuando la voluntad del individuo no coincidecon la del Padre, se cumple también la voluntad del Padre. Con lo cual, lasdecisiones tomadas desde la sabiduría se basan en el reconocimiento de larealidad externa y en la necesidad de adaptarse y fluir con esa realidad, noluchar contra ella.

Por otro lado, se acepta algo más fácilmente cuando se conoce la leyque lo rige. Para lograr una aceptación profunda se necesita habercomprendido. La mente no puede aceptar algo que no ha comprendidoporque no posee lógica para ella. Es necesario, en primer lugar,comprender profundamente cuáles son las leyes que rigen el Universo y losprincipios que organizan las relaciones humanas; saber que todo lo quesucede en el Universo es perfecto y está dirigido y organizado desde lasabiduría divina; que todo lo que sucede tiene un propósito de Amor,dirigido específicamente a la experiencia que cada persona necesita vivir.

La aceptación libera al ser humano del sufrimiento, del conflicto y dela agresión; así como de la esclavitud, que es una situación mental quegenera su equivalente en el exterior. Cada persona tiene el control de susprocesos mentales; por lo tanto, si ella misma no se libera, nadie máspodrá hacerlo por ella. La aceptación es la herramienta para la liberación.Se deja de ser esclavo al convertirse en un ser independiente de lo quedigan o hagan los demás, libre para tomar sus propias decisiones y asumirel resultado, y libre para respetar lo que diga o haga el resto.

La aceptación también ayuda a deshacerse de la mala costumbre delreproche. Al reprochar no se transmite sabiduría ni se ofrece ningúnservicio, sino que se expresa orgullo e ira, y se contribuye a que otrospierdan su paz después de perder la propia.

A cada uno la vida le da exactamente la experiencia que necesita; nimás, ni menos. Hay que aprovechar esa circunstancia en lugar de buscarlas experiencias que no ofrece la vida porque no se necesitan.

Las situaciones de destino no son evitables, por eso hay queenfrentarse a ellas y trascenderlas. Si se consigue evitarlas es porque estáocurriendo una de estas dos alternativas:

La persona no las necesita más, porque ya ha aceptado y manejala situación con paz interior.

La vida le permite aplazarlas hasta que disponga de más fuerzaspara afrontarlas.

Si a alguien le corresponde vivir una situación, no podrá apartarsede ella aunque quiera. Por lo tanto, no hay más remedio queaceptarla.

La aceptación es una herramienta muy profunda y está sustentada enun principio de ley elemental: nadie podrá ser sometido a un examen queya pasó o a una prueba que ya conoce; nadie repetirá un ejercicio quesabe hacer, porque eso es una pérdida de tiempo y el Universo eseficiente.

La aceptación es aprender a soltar, dejar ir. Soltar a las personas,

soltar la vida y las posesiones y fluir. No ocurrirá lo que no tenga queocurrir, y lo que tenga que pasar, pasará, independientemente de lo que sehaga. La proyección y la planificación son buenas, siempre y cuando seacepte que pueden fallar o variar. Hay que entrenarse en soltar agendapropia para acomodarse a la agenda universal. Las decisiones son algoindispensable, es necesario aprender a decidir y a asumir las propiasdecisiones, pero dejando el control a la divinidad.

Al soltar el miedo a morir o a perder lo que se tiene, el resto de lossíntomas de la no aceptación se desvanecerán. El miedo a perder es elfundamento de todas las angustias. Es necesario que una personacomprenda y acepte lo siguiente:

Yo no tengo nada, ni nada me pertenece.

No soy dueño de nada ni de nadie.

Administro lo que el Padre me da y

todo lo que necesito estará conmigo.

Con aceptar esto, el ser humano quedaría libre de todo sufrimiento,porque los miedos, la angustia, el mal genio y las luchas no son más que elmiedo a perder: la vida, a los demás o las posesiones materiales. Sinembargo, si se acepta todo lo que sucede, el mal genio ya no tendrá razónde ser. Si se supiera cuánta energía vital consume el mal genio, todo elmundo se lo pensaría dos veces antes de enfadarse, porque es undesgaste violento de energía. Por otra parte, si se alcanzara a medir elvalor que tiene la energía vital, la mayoría de las personas no ladesperdiciaría todos los días inútilmente.

Se tiene miedo por no aceptar la posibilidad de algo que no hasucedido, mientras que el sufrimiento se debe a no aceptar un hecho queha sucedido. Ambos se deben, en definitiva, a no aceptar la realidad.

A lo largo de la historia, en todas las escuelas filosóficas y en lasdiferentes religiones, siempre se ha considerado la paz como partefundamental del desarrollo de la espiritualidad. Constantemente seescuchan referencias acerca de cómo desarrollar interiormente estacualidad que permite que el Amor se manifieste plenamente en todas las

relaciones entre los seres humanos. Sin embargo, la paz tiene otra funciónabsolutamente trascendental, de la cual se habla muy poco, ya que esconocida solamente por los Maestros: su poder para conectar y despertarlas facultades superiores que yacen dormidas en la consciencia humanatrascendente. Esta consciencia también es llamada Consciencia Cósmica, oMística.

La paz interior es, pues, una herramienta muy poderosa para eldespertar de la consciencia y la trascendencia del espíritu.

4.2 Energía vital y zona de luz

En el interior de cada persona existe una energía con unascaracterísticas especiales, a la que se llama “energía vital”. Ésta se utilizaen todas las funciones humanas asociadas con el pensamiento, lossentimientos y las emociones. La energía vital se produce en el organismoa partir del refinamiento de la glucosa, especialmente durante los estadosde reposo mental, como el sueño o la meditación. Cuando la energía vitalasciende a la zona mental de luz, permite conectar con las facultadessuperiores del ser humano. Sin embargo, muy pocas personas logranalcanzar tal estado, porque mantienen en su interior estados permanentesde conflicto mental, sentimental o emocional, que consumen grandescantidades de energía vital. Además, a través del miedo, los apegos y latendencia a involucrarse en experiencias que no les corresponden, cedeninnecesariamente su energía vital. De lo anterior es fácil deducir que elgran poder oculto de la paz es precisamente la capacidad de evitar eldesperdicio inútil de esta preciosa energía que convierte a los humanos enSabios, Maestros o Santos.

La energía vital es algo muy preciado, es el tesoro más grande queexiste dentro del ser humano. A menudo no se valora en su justa medidaporque ni siquiera se sabe cómo usarla, pero es demasiado valiosa comopara desperdiciarla en preocuparse por aquello que no se puede cambiar.La mayoría de las personas no están mentalmente sanas, ya que actúandesde la zona de penumbra. Sin embargo, consideran a esto la“normalidad”. Pero para un ser que está en la zona de luz, esas personasse encuentran mentalmente enfermas. Los síntomas de la enfermedad sonlos que se han enumerado en la primera columna del cuadro anterior(Cuadro 1). El sufrimiento consume energía vital y causa que la menteentre en zonas más oscuras; en cambio, la paz interior genera energía vitaly hace que la mente entre en zonas de luz.

Para manejar adecuadamente las facultades superiores se necesitaun gran desarrollo espiritual, que va unido a la ampliación delentendimiento hasta alcanzar una comprensión profunda. La ignorancia

lleva al ser humano a pensar que solamente tiene cinco sentidos y que noexisten otras dimensiones más allá de la tercera.

La energía vital en su nivel superior es luz, y es una zona decomprensión o de claridad mental; en su zona media (de penumbra) esdonde se encuentra el sistema de creencias de las personas, tambiénllamado ignorancia; y en su zona baja (de oscuridad) resulta depresiva. Lapaz permite elevar la energía vital. Dependiendo de la forma en la que semaneja la paz interior se consumen cantidades gigantescas de energíavital, o bien son racionalizadas en su gasto al mínimo. Si una persona haceesto último mantiene su paz en un nivel constante, no consumeprácticamente energía vital. El mayor consumidor de energía vital no es elcuerpo físico, incluido el cerebro, sino las emociones y los sentimientos.

Por lo tanto, mientras la persona se encuentre en el nivel mental delsentimiento y en el instintivo de la emoción, su gasto de energía serágigantesco y se mantendrá oscilando dentro de la zona “normal” depenumbra. En cambio, la zona normal de los Maestros es la zona de luz.Cuando la energía vital alcanza esta zona de forma permanente aparece loque se llama “la aureola”, que es una proyección dorada alrededor de lacabeza; es dorada porque la energía de Amor es de esencia dorada, y seproyecta más allá del cerebro como una emanación exterior.

Un Maestro espiritual maneja una energía vital muy alta y llega aconectar sus facultades superiores. Por eso los Maestros y los santos tienenunas capacidades sobresalientes respecto al resto de las personas. ¿Cómollegan a ese proceso? A través del poder de la paz interior. Pero no la pazque se obtiene del aislamiento, porque esa es una paz temporal. Cuandoalgo se escapa de las manos y no se sabe cómo manejarlo, es válido elejercicio de aislarse. Como somos seres humanos, es normal que estosuceda, y para la mayoría ese ejercicio es necesario y útil. Pero un Maestrono lo necesita, porque es inalterable, invulnerable e inofendible.

Uno de los grandes secretos para empezar a acceder al “despertar dela consciencia” es el manejo de la energía vital. Los Maestros lo son máspor la energía que manejan que por la sabiduría que atesoran. Por muchasabiduría que posea una persona, si no maneja su energía vital no hayposibilidad de que la utilice.

4.3 Energía vital, paz interior y comprensión

La espiritualidad es el proceso y la praxis de transformación personaly se manifiesta en la capacidad de manejar situaciones sin perder la paz.Se conoce también con el nombre de desarrollo espiritual porque tanto elarchivo de personalidad o consciencia temporal, como el de conscienciapermanente o archivo de consciencia, forman parte del espíritu, no de lamateria física. El archivo de personalidad se desarrolla en la medida enque aumenta la capacidad de comprensión consciente —la que utiliza, aquíy ahora, cada individuo—, mientras que el archivo de conscienciapermanente asimila toda la comprensión que una persona ha conseguidoen su consciencia temporal después de la muerte del cuerpo físico. Elarchivo temporal vive las experiencias que el archivo permanente asimilaposteriormente. Los dos se desarrollan de manera simultánea.

La paz es exactamente lo mismo que la ausencia de sufrimiento o deconflicto. Es el resultado de la aceptación. Es un estado neutro en elinterior de la persona; ni siquiera es un estado de alegría o de euforia, yaque ésas son características de los sentimientos o de las emociones. Desdela paz interior se puede decidir voluntariamente experimentar cualquierestado sentimental, y éste ya no sucede automática o inconscientemente.Se comienza el desarrollo espiritual al renunciar a alterarse ante losacontecimientos de la vida.

Independientemente de la cultura, de la condición social o económicay del lugar donde vivan, todos los seres humanos están realizando elmismo ejercicio de desarrollo de paz interior. Es un ejercicio universal,aunque no se lleve a cabo en las mismas circunstancias ni cumpliendo lamisma función para todos.

La acción es otra de las herramientas de Amor, y es un procesoexterno, igual que el respeto. Sufrir no hace que las acciones seanmejores, y es que la sabiduría no es ni sufrimiento ni satisfacción, sino queconsiste en hacer lo correcto y lo adecuado en cada situación, y hacerlo enpaz.

La magia del Amor se representa dentro de un triángulo muy sencillo

en el que la comprensión genera paz interior, la paz interior generaenergía vital, y la energía vital activa una mayor comprensión. Es unproceso de movimiento continuo.

Figura 4. La magia del Amor

Si en esta tríada falta cualquiera de los tres elementos, entonces nofunciona el equilibrio representado en el triángulo. Si no se tienecomprensión, no se puede tener paz; si no se tiene paz interior, no sepuede tener energía vital; y si no se tiene energía, no se puede usar niaumentar la comprensión, aun teniéndola. Los tres elementos secomplementan entre sí de una manera perfecta.

Buscar la paz externa es algo inútil. Mientras una persona no haencontrado su paz interior, la posibilidad de hallar la exterior no existe. Encambio, alguien que tenga paz interior encontrará paz a su alrededor.

Se cuenta una historia que ilustra este punto:

En la Antigüedad había un oasis en el desierto que era lugar depaso obligado para las caravanas y viajeros, y en el quehabitaba un anciano muy sabio. En cierta ocasión, un viajeroquiso saber cómo era la gente de la ciudad que había al otrolado del desierto, y el sabio le preguntó a su vez: «¿Cómo es lagente de la ciudad de donde vienes?». El viajero contestó queera agresiva y desagradable, y el sabio le dijo que loshabitantes de la ciudad del otro lado eran iguales. Unos díasdespués, pasó por el oasis otro viajero que preguntó lo mismoal sabio, y éste le respondió con una pregunta idéntica, a la queel viajero contestó: «En mi ciudad, todas las personas sonamables y pacíficas». El sabio le dijo entonces que en la ciudaddel otro lado del desierto las personas eran también amables y

pacíficas. Él sabía que cada viajero encontraría en su destinoaquello que llevaba dentro.

Hay dos niveles de paz que cada uno puede reconocer en su interior:

La paz temporal: es aquélla que la persona reconoce cuando seaísla de las situaciones que no puede manejar para no permitirque su energía vital descienda a las zonas de oscuridad.

La paz permanente: se da cuando la persona es imperturbable,invulnerable e inofendible; cuando ha alcanzado el nivel demaestría y no necesita aislarse porque está entrenada y nopermite que ninguna situación externa altere su paz.

Por otro lado, existen varios pares de conceptos que convieneanalizar:

En primer lugar, la diferencia entre fe y aceptación: ambas manejanel mismo archivo, sólo que la fe lo conecta desde una creencia absoluta,mientras que la aceptación lo hace desde un reconocimiento de la ley. Porlo demás, actúan igual.

Por otro lado, la diferencia entre bondad y maldad: a los errores dela ignorancia se les llama maldad, y a sus aciertos, bondad; pero ambasparten de la ignorancia.

La aceptación profunda surge de comprender lo perfecto de laorganización del Universo. El Padre no comete errores; por lo tanto, si algose juzga como incorrecto o inadecuado es porque se está mirando desde laignorancia. «Todo lo que sucede es perfecto»; es decir, no sucede nadaque no sea perfecto. Por lo tanto, cuando las personas tienen dificultadesla causa es que no han podido reconocer esa perfección y luchan contraella.

A lo largo de la historia, el ser humano ha ensayadoinfructuosamente muchos métodos y sistemas políticos, religiosos ysociales; además de toda clase de oraciones, ejercicios, prácticas ymeditaciones, para tratar de lograr la paz entre las naciones y laconvivencia armónica de todos los pueblos de la Tierra. Sin embargo, hasta

ahora no se ha dado con la fórmula. La paz, como el Amor y todos losprincipios que son de la Esencia Universal, requiere de una profundacomprensión interior en cada individuo, nacida de su propia experiencia enla búsqueda de la verdad. Por esta razón, la paz no es algo que puedaimponerse; al contrario, nace en el interior de cada individuo y se proyectahacia el exterior, a todo cuanto lo rodea.

La paz no se consigue luchando contra el mal, ni tratando de imponerel bien, sino que es el resultado de la integración de extremos en conflictoy no de la eliminación de alguno de ellos.

Decir que “lucho por la paz” es realmente incoherente. ¿Cómo se va aluchar por la paz si resulta que la lucha ya no es paz? Lo apropiado seríadecir que se trabaja por la paz, y ése es un trabajo interior. Para comenzara trabajar por la paz es importante comprender que solamente podrá tenerpaz aquél que se dedica a trabajar sobre sí mismo y no sobre los demás.Para lograrlo es necesario establecer un sistema de educación para la pazque se inicie en la más tierna infancia. Esto requiere que los progenitores ytodas las personas relacionadas con la educación asuman un verdaderocomportamiento pacífico, sustentado en la comprensión profunda del Amory de las Leyes que rigen el Universo.

Con frecuencia, se escucha hablar de ciertas personas con unacapacidad especial, tanto para manejar las diferentes situaciones de lavida como para demostrar una profunda comprensión de todo cuantosucede a su alrededor. A estas personas usualmente se les llama Maestrosde Sabiduría. Dicen quienes los conocen que los Maestros son inofendibles,invulnerables, imperturbables e inmutables, lo cual es absolutamentecierto. Sin embargo, para lograr el estado de maestría la persona que hallegado a él tuvo que enfrentarse, a través de la vida, a todas lasexperiencias necesarias para desarrollar en su interior la paz constante.Esto quiere decir que toda persona podrá llegar a ser maestro si decideaprovechar las experiencias que la vida le presenta; porque si la paz quese posee es el resultado de no enfrentarse a situaciones que suponen unconflicto, no es una paz verdadera.

El desarrollo de la capacidad de mantener constantemente la pazinterior sin permitir que nada ni nadie la perturbe requiere de un

entrenamiento consciente que permita aprovechar todas las circunstanciasque la vida presenta diariamente, pero sin buscar aquéllas que no senecesitan. Si se es capaz de comprender que toda situación que presentaalgún nivel de dificultad, ya sea para la mente, los sentimientos, lasemociones, o para controlar las reacciones del instinto, es una maravillosaoportunidad para aprender y entrenarse en el cultivo de la paz interior, seestará listo para aplicar la aceptación y la renuncia, y liberarse del conflictomental y del sufrimiento interior.

Así pues, ante cualquier situación de confrontación mental, esnecesario aceptar que solamente es un proceso de las Leyes deCorrespondencia y Evolución, y renunciar a tratar de cambiarlo y ainvolucrar los propios conceptos, creencias, sentimientos y emociones. Hazen calma y serenidad lo que tengas que hacer y jamás reacciones. ¡Actúa!

Quien tenga paz en su interior, jamás volverá a vivir experiencias delo que se denomina “infierno” o triángulo inferior de las Leyes del Universo;porque una vez que la persona ha realizado el trabajo necesario paraadueñarse de su propia paz interior, ya sólo le corresponde vivirexperiencias de lo que se denomina “cielo” o triángulo superior de lasLeyes del Universo.

El Amor y la paz son dos elementos que van absolutamente ligados.Cualquier cosa que vaya en contra de la paz no es una herramienta deAmor, porque éstas siempre darán lugar a un resultado de paz. Elpropósito divino es que las personas aprendan a construir la paz en suinterior.

Todo lo que sucede en el Universo es necesario, como se dijoanteriormente; y si algo es necesario, es importante que suceda; si esimportante, significa que tiene un valor; y si tiene un valor, se puede ver elAmor en esa situación, y así ya se habrá comprendido. El siguiente trabajoes el entrenamiento, que consiste en desensibilizar los sentimientospropios, neutralizando lo que no sea agradable para uno mismo y viéndolodesde la propia comprensión de Amor. Por lo tanto, para mantener la pazen su interior, en primer lugar, la persona necesitará prepararse pararesistir el bombardeo de la ignorancia, que la atacará con expresionescomo: indolente, resignado, indiferente, insensible, malo, endurecido de

corazón, sin personalidad, conformista, servil, etc.

Entrar en el camino de la comprensión y de la aceptación esadentrarse en la ciencia que libera del sufrimiento, pues éste esabsolutamente inútil. Sin embargo, todo cuanto existe en el Universocumple una importante función. ¿Cuál es, entonces, la función delsufrimiento?

El sufrimiento es una herramienta para la evolución de la consciencia,y cumple tres importantes funciones:

Evitar que la evolución de la conciencia se detenga.

Medir el nivel de la ignorancia individual.

Facilitar el reconocimiento de la verdad.

«La verdad os hará libres» es una expresión popular muy cierta; pero¿libres de qué? De todo, del sufrimiento también.

Otra pregunta importante es la siguiente: ¿Somos culpables deignorancia original? ¿Estamos condenados a muerte?

Según las enseñanzas tradicionales, parece que el ser humano esculpable de algo, y que tiene una condena por cumplir. No obstante, sepueden aseverar dos cosas: que el culpable no existe, y que, a pesar deello, sí existen la liberación y la salvación. Esto es así porque tanto laignorancia como el sufrimiento y la muerte son necesarios para eldesarrollo de la comprensión y la asimilación de la verdad por parte de laconsciencia. Pero cuando la verdad se completa en la consciencia, ya no esnecesario el sufrimiento; así como tampoco estar prisionero en un cuerpofísico.

Cumpliendo la Ley de la Naturaleza, todo lo que nace, muere; esdecir, todo cuerpo nacido necesariamente muere. No obstante, la materiade la cual están compuestos los cuerpos es indestructible. La muerte sólocorresponde a un proceso permanente del Universo, dentro del cual lamateria se organiza y se desorganiza constantemente. Lo que realmente leda vida a la materia es el espíritu. La muerte corresponde sólo a la partetemporal del espíritu (los cuerpos inferiores). La Verdad y el Amor nos

salvan de la muerte.

El Espíritu del ser humano está compuesto de dos elementos oarchivos: la consciencia temporal y la consciencia permanente, comoya se dijo anteriormente.

L a consciencia temporal, también llamada mente, ego opersonalidad, está compuesta por dos partes: la ignorancia —como todoaquello que inevitablemente se aprende—, y la comprensión —como todoaquello que se verifica—.

L a consciencia permanente, también llamada Ser Crístico,igualmente está compuesta por dos partes: la inocencia — como el espaciopara ser completado con la verdad—, y la pureza, como la verdad de Amory Ley acumulada a través de las vidas.

Ambas consciencias, la temporal y la permanente, no pueden estardespiertas simultáneamente mientras exista el ego. Cuando la conscienciapermanente despierta, lo hace para asimilar la información que está en lapersonalidad; mientras ésta presente algún nivel de contaminación, laconsciencia necesitará dormir para no contaminarse.

Cuando se han disuelto totalmente los archivos que van de la quintadimensión hacia abajo, lo que queda en el campo mental es comprensión,que será lo que asimile la consciencia. Mientras la personalidad hace sutrabajo de verificación de la ignorancia y de descubrimiento de las Leyes,la consciencia duerme plácidamente, descansa tranquila; duerme en unsueño atemporal, en una dimensión espiritual alta, sin que el tiemposignifique nada para ella.

Volviendo a un concepto anterior, la aceptación hace a las personaslibres de toda limitación asociada con la contaminación de la partetemporal del espíritu, como el sufrimiento, el egoísmo, la ignorancia, lasguerras, las luchas, las angustias y los miedos. Una personalidad purificadapor la comprensión y la aceptación ya no muere más, porque ha renacidoen vida. A esto se le llama “la resurrección de los muertos”. Lacomprensión de la verdad nos salvará de todo proceso asociado con lamateria y la naturaleza.

La palabra pecado en su sentido etimológico quiere decir “error”,

traspiés, ir contra la razón. El error no debe implicar sentimiento de culpa,sino de aprendizaje. Cuando se habla de culpa, en realidad se estáhaciendo referencia a la ignorancia. La inocencia se convierte en ignoranciacon la información que recibe de la cultura; mientras que la ignorancia sevuelve sabiduría con la comprensión verificada.

Cuando alguien hace algo que no funciona bien, realmente estácometiendo un error. No existe un solo ser humano, ni tampoco un animal,que cometa un error con la intención de equivocarse. Cuando se dice dealguien: «Es que sabía el daño que iba a hacer», es sólo una suposición delobservador, porque no es cierto. Cuando alguien hace daño, realmentecree que eso es lo apropiado y lo correcto. Incluso la persona que asesinaa otra cree que es la mejor opción, aunque se esté equivocando.

El error no es un mero fallo técnico; es un error cometido con mayoro menor grado de libertad, pero con libertad. Se pueden asumir susconsecuencias y aprovechar o no su aprendizaje; si no se hace esto último,el error se repetirá. Desde la consciencia mística uno ve que existe laresponsabilidad, pero no la culpa, porque se percibe claramente que laculpa calibra a baja frecuencia vibratoria y lastra el crecimiento porcontagio energético. Éste es más un tema físico que incluso moral.Además, si uno se culpa a sí mismo, también lo hará con los demás, y yase sabe lo que ocurre en las relaciones a partir de ahí, como se verá en elcapítulo 7.

Todo error o acto contra la Ley de Dios debe llevar a la persona a sureconocimiento —esto es, una forma de arrepentimiento sin culpa o, si sequiere ver de otra manera, un arrepentimiento con culpa positiva quetransforma pero sin culpa negativa que autodestruye— para poderaprender de él, ya que si no se ve, no es posible aprender. También debeconducir a una intención de superación del error a través de un intensopropósito de enmienda. Los seres humanos somos responsables denuestros errores porque, además de afectarnos a nosotros, afectaninexorablemente a todo el Universo a través del entrelazamiento cuántico.

En todo caso, conviene evitar el error, porque no es posible librarsede sus consecuencias; es libre la siembra, pero no la cosecha.

Las personas cometen errores porque no tienen suficienteinformación o porque la que tienen es falsa. Por lo tanto, necesitanaprender lo que no saben. No existe la maldad, sólo la ignorancia, y elignorante necesita una enseñanza, no un castigo. «Perdónales, Señor,porque no saben lo que hacen» fueron las palabras de Jesús en la cruz.Podría haber dicho: «Perdónales, porque son malos, pero aun así hay queperdonarles», pero no dijo eso.

Estamos condenados a muerte, pero a la muerte del ego. Lo ideal esmorir de instante en instante, y eso significa nacer de instante en instante,porque cada vez que muere una creencia falsa, nace una verdad inmortaldentro de cada uno. Día a día las personas se están inmortalizando en lamedida en que va muriendo “lo que no son”. Ése es el proceso dedesarrollo espiritual.

El ego es el único que se preocupa por lo que no tiene importancia.En la medida en que cada uno usa el ego es un muerto, porque estácentrado en la parte mortal de sí mismo. Por el contrario, en la medida enque se limpie el ego, se manifestará la sabiduría (o la comprensión), y seráentonces cuando se resucite de entre los muertos, cuando se produzca eldespertar.

En la consciencia permanente no hay ignorancia, sólo inocencia(ausencia de información) o sabiduría. A través de la muerte se disuelve laignorancia. Por eso, mientras se tenga ignorancia la muerte es necesaria;pero en ausencia de ignorancia no hay muerte.

Lo único mortal que hay en el ser humano es la personalidad y elcuerpo físico; todo lo demás es inmortal. Pero incluso esa parte mortal,cuando llega a la verdad y al Amor, también se vuelve inmortal. Lapersonalidad se inmortaliza a medida que se va liberando del ego.Entonces, cuando está completamente liberada, sobre ella se manifiesta laluz de la consciencia: a eso se le llama “el ser renacido o iluminado”. Elejercicio en el que una persona va pasando una parte de su ego al archivode comprensión (lo que verifica), y va desechando definitivamente lo quele trae sufrimiento (porque se revela falso), termina por limpiarcompletamente el campo mental. Esta persona se libera sin morir. A partirde ese momento, la persona queda liberada de la necesidad de volver a

nacer y de volver a morir. No hay nada imposible, todo puede hacerse. Loúnico que no puede hacerse es lo que va en contra de la Ley del Universo.

La comprensión es inmortal porque las verdades del Universosiempre serán inmortales. La comprensión es parte del campo mental,pero es inmortal porque es lo que asimila la consciencia permanente.

4.4 El poder de la renuncia; aprender a soltar yperder agenda propia

Hoy en día la renuncia es una técnica que se aplica en psicologíapara ayudar a las personas a superar diversos conflictos mentales, talescomo la angustia, el estrés y el estado de pánico, o las crisis emocionales ysentimentales. Pero ya no es necesario para ello refugiarse en unmonasterio ni escaparse del mundo.

Por otra parte, la aceptación es una técnica de entrenamiento mentalsustentada en el conocimiento filosófico y en la comprensión de la realidadde la vida, y puede practicarse en la cotidianidad.

El poder de la renuncia, del soltar o del dejar ir, es muy superior al dela psicoterapia. El objetivo de ésta última es reajustar el ego para quetenga un mayor equilibrio, mientras que el propósito de la renuncia es laeliminación de toda limitación emocional o mental para conseguir la paz yel acceso a las facultades superiores.

De la integración de la renuncia con la aceptación resulta la pazabsoluta del espíritu. La renuncia desbloquea la mente y la vida fluye; y sino es así es porque no se ha renunciado y no se ha aceptado lo que la vidaes y lo que ofrece.

Dejar de insistir permite ver otras opciones. Pasa como con la polillaque no desiste de pasar por ese cristal: no ve que puede pasar por otrositio para llegar al jardín.

Es posible enumerar algunas de las renuncias que sirven de ayuda enel crecimiento espiritual:

RENUNCIARA prohibir que los demás hagan lo que necesitan hacer paraaprender.A imponer las propias creencias, razones o verdades.A condenar las actitudes o comportamientos de los demás.A la protesta cuando las cosas no salen como uno quiere.A replicar ante aquello con lo cual no se está de acuerdo.

A cumplir funciones que ya no le corresponden a uno mismo.A hacer justicia por lo que le suceda a uno mismo o a otros. Yase encarga el Universo.A ofenderse por lo que los demás digan o hagan.A todo aquello que pueda alterar la propia paz interior.A forzar a las personas para que estén con uno.A buscar culpables por las cosas que suceden.A oponerse a la realidad que la vida presenta.A sufrir ante aquello que no se puede cambiar.A angustiarse por lo que no se puede manejar.A luchar por conseguir lo que no se necesita.A sufrir por aquello que no se puede hacer.A agredir a nadie, por ninguna razón.A defender la razón que se cree tener.A preocuparse por lo que no se sabe.A sufrir por lo que pueda suceder.A investigar quién le hizo daño a uno.A que los demás decidan por uno.A temer por los seres queridos.A retener lo que no se necesita.A criticar a nadie ni a nada.Al ego y al orgullo.

No hay que interpretar las renuncias equivocadamente; no hay querenunciar a lo que a uno sí le corresponde: sus funciones y sus actividadesante la vida.

La paz de cada cual es el resultado de renunciar a todo lo que no lecorresponde. Mientras no se haga esto, no se puede tener paz. Enconclusión, y de una forma muy simple, el poder de la renuncia se trabajade la siguiente manera:

Renuncia a cambiar la realidad de los demás.Cambia tu propia realidad mediante la Aceptología.

Enséñales a los demás a cambiar su realidad después deverificar que son correspondientes con esa información.

A continuación se señalan las diferencias entre algunos conceptos:

Indiferencia/Renuncia:

L a indiferencia es un nivel de ignorancia sin sentimientos; larenuncia desde la sabiduría es un nivel de maestría del Amor.

Cuando se reconoce que cada persona vive la experiencia que lecorresponde, que una no tiene por qué vivir la experiencia que lecorresponde a otra, y que ése es un proceso perfecto para el desarrollo delAmor en cada persona, ya no se es indiferente sino sabio; y esta sabiduríalleva a no intervenir de manera inoportuna, sino simplemente a ofrecerservicio.

Al indiferente no le importa la experiencia de los demás, mientrasque al sabio sí le importa, pero no interfiere, la apoya. ¿Cómo? Dando lainformación que las personas necesiten para trascender sus propiasdificultades. No dará información a aquél que no la solicite.

Resignación/Aceptación/Renuncia:

Si la renuncia no se combina con la aceptación, es decir, con lacomprensión, entonces se convierte en resignación y no se encuentra lapaz. La aceptación es una profunda comprensión y la renuncia es desistirde lo que no corresponde. Así se queda libre de sufrimientos, de culpas yde rencores. Si una persona se resigna, sigue sufriendo en silencio ymanteniendo el nivel de ignorancia en su interior.

La comprensión de ningún modo podrá ser indiferente, ni laaceptación podrá ser resignación. La comprensión nunca puede ir en contrade las leyes del Universo que ya comprende, ni jamás caerá en laresignación de quien se cree y se siente impotente e incapaz ante la vida.La resignación deja una frustración constante en la mente; es el refugio dela ignorancia, la cueva oscura de la mente que está cansada de lucharinútilmente para acomodar la vida a sus propias creencias. La persona queha caído en la resignación siente una gran impotencia ante lascircunstancias de la vida y se ve incapaz de luchar más. Sin embargo,cuando deja de luchar, aunque sea por resignación, tiene la posibilidad derecuperar, en parte, su energía vital. Esta recuperación podría,

eventualmente, llevarla a comprender que es más importante tener pazinterior que luchar. En consecuencia, en algún momento llegará la luz de lacomprensión a su mente y se dará cuenta de que el camino para laliberación del sufrimiento no consiste en luchar contra la vida para intentarcambiar la realidad, sino en cambiar la concepción interna de la vida.Entonces habrá trascendido la limitación de la resignación y podrá entraren el camino de la aceptación, como la ciencia que libera del sufrimiento.

4.5 Libertad, respeto y desensibilización

Para el desarrollo de la comprensión, estas tres palabras sonfundamentales. La libertad está en el interior del ser humano. El respetoes una herramienta externa de trabajo: respeto a los demás en susconceptos, en sus decisiones, en el camino que tomen en su vida, y en loque quieran practicar, hacer o dejar de hacer.

Libertad y respeto se relacionan entre sí de la misma manera que lohacen la comprensión y la paz: si alguien no es libre internamente, nopuede respetar a nadie. No se es libre cuando se depende de lo que losdemás dicen o hacen para sentirse en paz. Cuando eso es así, se intentacambiar a los demás para sentirse bien, actuando de este modo fuera de laLey.

Si no se comprende que la experiencia de cada persona no es nibuena ni mala, sino simplemente necesaria; si no se comprende que elbien y el mal no existen, sino que son elementos necesarios —y que, portanto, las personas no son buenas o malas, sino que pueden acertar ocometer errores—; entonces no se es libre, porque se juzga y condena alos demás. Este juicio significa que no se los está respetando, y eso es asíporque se depende de ellos para conseguir la paz interior.

De ahí la importancia de distinguir entre juzgar y evaluar. Al juzgarse incorpora una carga emocional propia y se genera aversión; al evaluar odiscernir se observa lo que ocurre, pero sin esa carga emocional. Eldiscernimiento evita caer en el relativismo, sin necesidad de juzgar.Además, mejora la propia capacidad de servicio, porque es difícil darservicio a lo que genera aversión.

A menos que se “desensibilice” el sentimiento, el gasto de energíavital es muy grande. La desensibilización no es lo mismo que lainsensibilidad, sino su opuesto. Para no sentirse “malo” es necesariocomprender que el Amor no es un sentimiento, que es superior acualquiera de ellos porque es una comprensión profunda. Por eso esinalterable, lo que no podría ocurrir si fuese un sentimiento. El sentimientoes un obstáculo para llegar al Amor Universal. Es importante comprender

esta idea.

Una persona desensibilizada, por tanto, no es insensible. A ésteúltimo, el “malo”, no le importa nada de lo que les pase a los demás y nosufre. Está usando el instinto. Al sensible, o “bueno”, le importan mucholos demás y sufre con todo El Maestro, el desensibilizado, es alguien aquien sí le importan los demás pero no sufre.

Existe una dualidad mental que es necesario desmontar, y es que hayvarias ideas falsas que se aceptan comúnmente: que para ser bueno hayque sufrir con el sufrimiento de los demás, y que no sufrir, o estar en paz,significa ser malo. Es importante aclarar los conceptos y cambiar estasequivalencias, asumiendo que no sufrir es bueno y sufrir es malísimo. Lossantos, los Maestros, los seres muy evolucionados, no pierden su paznunca, siempre se encuentran en un estado de equilibrio. Entre otras cosasporque su función es servir, y no se sirve bien cuando se está sufriendo,porque se pierde claridad mental.

La bondad y la maldad son características de la mente, queinterpreta lo que sucede afuera, pero no son la realidad de la vida; ésta esotra cosa. Como ya se ha dicho, todo lo que sucede en el Universo es unproceso necesario y tiene un propósito de Amor o de aprendizaje. No haynada bueno ni malo, sino necesario —que es un término absolutamenteneutro—. El concepto de bien y mal ya no tiene cabida, porque lo necesariosiempre será importante y siempre tendrá un propósito de Amor. El malsólo existe en la mente del ser humano.

Es fundamental no confundir las sensaciones agradables odesagradables con lo bueno y lo malo. Esta distinción es importante paralograr desmontar el programa mental del sufrimiento. De lo contrario, esimposible hacerlo.

En la evolución del desarrollo espiritual, en primer lugar se utilizanlas herramientas del instinto (el insensible) y después las del sentimiento(el sensible). Pasar al siguiente estadio implica utilizar herramientas desabiduría (el desensibilizado). La armonía y la paz interior sonherramientas de Amor y entran en el terreno de la neutralidad, no de ladualidad. Todo lo que sucede afuera es un evento neutro, pues los sucesos

en la vida no son buenos ni malos, ni siquiera tienen carga positiva onegativa; simplemente son sucesos necesarios. Lo que tiene carga positivao negativa es la mente del individuo que observa el suceso; lo calificarácomo bueno o como malo según sus sensaciones, y ahí está el error.Precisamente eso es lo que un Maestro no hace; no califica las cosas deninguna manera, simplemente las observa, comprende la razón por la cualsuceden, sabe que son necesarias y las respeta; de ese modo entra en unestado de paz. Para poder hacerlo necesita alcanzar el tercer nivel deldesarrollo de los sentimientos, es decir, ser un ser desensibilizado.

El desensibilizado cuenta con muchos más recursos para servir a losdemás que el sensible. Éste no tiene cómo servir porque agota su energíavital sufriendo, como también agota sus recursos externos; por lo tanto,pierde las dos herramientas del servicio. El sensible escapa, reprime oexpresa sus emociones negativas, en vez de observarlas y trascenderlas.

Cuando los sentimientos no son voluntarios, sino espontáneos yautomáticos, están totalmente sujetos a la dualidad. Hay una situaciónque parece agradable o deseable y se desarrolla un sentimiento muypositivo. En cambio, si ocurre un evento que se juzga como injusto olimitante, los sentimientos se tornan inmediatamente en negativos yagresivos. Cuando los sentimientos están “en automático” son unproblema, porque la mente es como una pelota de tenis: va de lado a ladoy no se puede controlar.

Cuando una persona ha conseguido desensibilizarse y se haadueñado de sus pensamientos, podrá generar voluntariamentesentimientos; y a nadie se le ocurriría generar de manera voluntariasentimientos negativos, pues son poco apropiados para la acción. El afectoes el único sentimiento que no tiene polaridad, por lo que es el que máscerca está del Amor; pero, a diferencia de éste, sigue necesitando unobjeto en el que proyectarse.

“Desensibilizar” quiere decir que el sentimiento no pueda ser herido.El problema no es que los demás nos hieran, sino que los seres humanossomos susceptibles de ser heridos. Así, un insulto no debe interpretarsecomo una intención de herir, sino como una comunicación ignorante. Anteel insulto, el sabio piensa lo siguiente: «Esta persona tiene todo el derecho

a tener una opinión de mí; es lamentable que alguien tenga una opinióncon la cual se siente mal. Yo no soy nada diferente de lo que soy en miesencia divina, yo estoy donde estoy en mi proceso evolutivo; eso sólo losabe el Universo». Por otra parte, ante los halagos se puede pensar: «Todapersona tiene derecho a tener una opinión de mí; es maravilloso quealguien tenga una opinión con la que se siente bien. Eso no tiene nada quever conmigo sino con él, yo no soy nada diferente de lo que soy en laesencia divina y eso no varía por las opiniones que los demás tengan demí». Así se alcanza la libertad.

El entrenamiento para la imperturbabilidad permite desarrollar elmáximo potencial de Amor, pues difícilmente se podrá servir a alguien sincondiciones cuando uno se siente mal con esa persona. Si se está lleno derabia, de odio, de rencor contra alguien, ¿ese sentimiento va a permitirservirle? La respuesta es negativa. Por tanto, ese odio se vuelve en contrade uno mismo.

Cuando le preguntaron al Maestro Jesús: «¿Qué es el Amor?», élcontestó: «Es amar a los enemigos, bendecir a los que os persiguen ycalumnian». Ése sería el auténtico sentido del Amor. Servir al que esincondicional conmigo es lógico y fácil, pero eso no es una virtud, es lonormal.

Otra distinción importante que se debe comprender es la diferenciaentre Amor y cariño. Muchas veces se usan ambas palabras como sisignificasen lo mismo, lo cual es otro obstáculo para alcanzar el AmorUniversal. Al escuchar la enseñanza evangélica: «Ama al prójimo como a timismo» muchos en seguida se rinden antes de intentarlo, porque piensanque será imposible querer a todos como quieren a sus hijos, por ejemplo.

La diferencia entre el Amor y el cariño es clara: el cariño necesita unobjeto en el que proyectarse, es un sentimiento variable y siemprecomienza con la palabra “mi” o “mío” (quiero a mis hijos, mi país, miequipo de fútbol, mi partido político, etc.). El Amor no es un sentimiento,sino una comprensión que no necesita objeto sobre el que proyectarse y,por lo tanto, no es variable. El cariño puede aparecer y desaparecerdependiendo, entre otras cosas, del comportamiento de la persona opersonas en las que se deposita. La enseñanza del Evangelio no se refería

al cariño, sino al Amor.

Si tras la agresión de alguien se comprende que es el agresor quienestá cometiendo un error y se le da la mano, eso sí es Amor. Pero no sepuede hacer desde el sentimiento, puesto que no ha sido diseñado paraeso. La capacidad de amar y de servir de quien desensibiliza el sentimientoes muy superior a la capacidad de servicio del sensible.

Una vez se lleva a cabo ese entrenamiento, se afianza la informaciónverdadera en el interior de las personas; es decir, se produce laautotransformación: se consolida la verdad y se convierte en uncomportamiento habitual. A partir de ese momento comienza el procesollamado despertar espiritual o ascenso espiritual, porque empieza elaumento de la energía vibratoria interior; se deja de gastar energía ensufrimiento y en luchas inútiles, y comienza el proceso profundo del“despertar”.

El objetivo es alcanzar un estado mental que se denomina “Yo soy”.Yo soy el gestor de mis pensamientos, yo soy el gestor de mis decisiones,de mi paz, de todo lo que hago, soy libre de amar y de respetar a todos losdemás. Soy espiritualmente libre, mi paz interior no depende ni del elogio,ni de la crítica de otros, ni de sus decisiones, ni de lo que sucede o deja desuceder.

Precisamente cuando alrededor están presentes personas con ciertosniveles de agresión, lo primero que se puede reconocer es que se escorrespondiente con esas personas; esto se usa como entrenamientoespiritual, y además hay que aplicar el respeto. Para superar una dificultadinterna es necesario enfrentarse a alguien que la muestre.Por eso quienesestán alrededor y actúan de manera que hacen sentir mal a la persona, almismo tiempo le muestran sus limitaciones y son perfectos para elaprendizaje.

Para enfrentarse a una situación primero hay que verificar que sea dedestino, y así no imponerse obligaciones de una manera masoquista Lassituaciones de destino que cada uno necesita afrontar se reconocenfácilmente porque no se pueden evitar. No hay que buscar el sufrimiento;si se puede evitar, se evita. Si no, es parte del aprendizaje y hay que

aprovecharlo.

Capítulo 5. El cambio de pensamiento

El pensamiento se puede definir como una onda de frecuencia conuna variable dimensional que el individuo elabora o percibe mental yespiritualmente. La onda del pensamiento es un canal de transmisióndimensional a través del cual viaja la información del Universo. Por estarazón, el pensamiento une todos los niveles de manifestación del Universo,desde el Absoluto Inmanifestado hasta la materia más densa.

La totalidad de la información del Universo está depositada en lo quese denomina el Absoluto Inmanifestado. El pensamiento es el mensajerode esta información. Se produce la Creación cuando la informaciónemanada del Absoluto a través del pensamiento entra en contacto con elgran océano cósmico de partículas elementales. A esto se refiere la Bibliacuando dice: «Al principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y elVerbo se hizo carne». En este contexto, el Verbo es la onda depensamiento emanada del Ser Absoluto, y la carne es la materiaorganizada. No sobra recordar que el gran océano cósmico de partículaselementales también es una emanación del Ser.

El pensamiento es una de las herramientas más poderosas que elPadre ha dispuesto para los seres humanos. Es el instrumento de laCreación, el que usa el Padre para hacer todo lo que existe. También al serhumano se le ha otorgado la facultad de pensar, de dirigir su pensamientotanto en el sentido de emisión como en el de recepción. Por eso se puededecir que los seres humanos tienen la condición básica de los creadores: lacapacidad de pensar, de percibir, de traer información y de aplicar esainformación a la materia.

La onda del pensamiento tiene el mismo comportamiento quecualquier otra onda de transmisión, pero posee una característica con laque no cuenta ninguna otra: la variable dimensional. Puede modificar suvelocidad de propagación y su frecuencia vibratoria de forma instantáneahasta abarcar cualquier dimensión del Universo.

Las principales variables de las ondas de transmisión son lavelocidad de propagación y la intensidad de su vibración. La ondadel pensamiento presenta una condición única, que la diferencia decualquier otro tipo de onda —como la sonora o la lumínica—, y es que suvelocidad de propagación es infinita; es decir, se demora el mismo tiempoen llegar de aquí a la galaxia de Andrómeda y volver, que lo que puedetardar en ir de un lado al otro de un salón. El lector dispone de unainformación más detallada al respecto en el capítulo 3 de esta Parte II.

Si una persona se decide seriamente a prestar atención a sucrecimiento espiritual, una vez que ha comprendido que es el único motivopor el que los seres humanos estamos en la Tierra, ha de darse cuenta dela importancia de los pensamientos en este proceso.

El cambio o “alquimia” del pensamiento es otra ciencia espiritual apartir de la cual, modificando los pensamientos, es posible cambiartambién la propia actitud, el carácter y los comportamientos. De maneraadicional, se modifican los resultados con los que la persona se hacecorrespondiente. Una vez más, como en todo lo que se refiere al NuevoParadigma, se trata de llevar a cabo un cambio interno para hacersecorrespondiente con determinados cambios externos.

El primer paso de este cambio del pensamiento consiste enmodificar la propia visión acerca de la estructura y los procesos delUniverso. Este tema ha sido tratado ampliamente en la primera parte dellibro, por lo que no se insistirá en ello ahora. Simplemente es convenienterecordar que resultará de gran ayuda en este proceso abandonar la visiónmaterialista y fragmentada del Cosmos, en la que muy posiblemente hansido educadas casi todas las personas, para comprender que el Universotiene “inteligencia” y “propósito”. Tal propósito es la evolución de lasalmas. También se hace necesario comprender que los humanos somosseres espirituales que viven una experiencia de crecimiento en el mundofísico, y no seres físicos que viven una experiencia espiritual.

Es fundamental ser conscientes de que la resistencia al cambio esalgo común, aunque tal cambio sea para mejorar; esto es así porque elcambio implica una reestructuración de la mente, lo cual a su vez conllevaun trabajo interior. A lo largo de su desarrollo, la Humanidad ha sufrido

escasas modificaciones en cuanto a su estructura mental. La historia de losseres humanos ha estado siempre repleta de conflictos, porque lainformación que se transmite de una mente a otra —de la adulta a lainocente— lleva inserto un código de ignorancia y conflicto. En algúnmomento es necesario romper esos códigos.

Toda información se encuentra contenida en los archivos delUniverso, y es allí donde hay que ir a buscarla. La mente humana puedeacceder a ella a través de las líneas del pensamiento. La fuente original dela información es perfecta, pero en la medida en que se va transmitiendo,se deforma. Por lo tanto, es imprescindible comprobar la verdad en lainformación; en esto consiste el ejercicio de verificación de resultados,que es diferente al de transmisión de información.

Toda información genera un resultado. Como se suele decir: «Por susfrutos lo conoceréis». Observando el resultado es posible evaluar qué tipode información se ha utilizado. Si los resultados no son satisfactorios,quiere decir que la información manejada era falsa y no de “verdad”.

La falta de información correcta puede convertir a la mente en unobstáculo para el crecimiento. Como ejemplo de este caso es posibleseleccionar alguna de las enseñanzas evangélicas: «Si te ofenden oagreden, pon la otra mejilla». Si se preguntase a los creyentes cómo vivenesa enseñanza, muchos dirían algo así como: «En fin, tú ya sabes, es unabonita enseñanza, pero en la vida real si haces eso te van a agredir». Esobvio que si se tiene una visión materialista del Cosmos, ésa es unaopinión lógica. En cambio, si la persona tiene una visión espiritual de lavida, y conoce el funcionamiento de las leyes, rápidamente se dará cuentade que “no poner la otra mejilla” no tiene sentido práctico alguno; es justoal revés. Si quieres que no te agredan más, has de estar dispuesto a ponerla otra mejilla, como sugiere el Evangelio. ¿Por qué? Porque habráscomprendido cómo funciona la Ley universal de la Correspondencia; ysabrás, por tanto, que la lección no aparece si ya has comprendido lo quete puede enseñar. En consecuencia, la mejor manera de evitar seragredido es estar dispuesto a poner la otra mejilla; es decir, a noresponder con agresión, sino actuar con serenidad y comprensión para queno llegue más agresión. Este mismo análisis se podría hacer con otras

muchas enseñanzas que hasta ahora ha costado entender a la mayoría dela gente, porque su mente no comprendía el pragmatismo y la sabiduríacontenida en las mismas.

El secreto del cambio del pensamiento reside en aprender a tenerpensamientos voluntarios, dirigidos y sostenidos con suficiente intensidad.Es necesario comprender que uno siente según pensamos y, por lo tanto, siquiere sentirse mejor, ha de aprender a pensar mejor. Por ejemplo:

Has quedado a tomar café con un amigo para pedirle consejo, yno aparece a la hora pactada. Tu pensamiento puede tomardos direcciones: si piensas que es un irresponsable que norespeta tu tiempo y al que no le importa tu problema,probablemente te sientas mal. Pero si, ante el mismo hecho —que el amigo no aparece—, piensas que es buena persona yresponsable, y que seguro le habrá surgido algún inconvenientede fuerza mayor, del que ya te enterarás, seguramente tesentirás mejor. El hecho es el mismo —tu amigo no acudió a lacita—, pero tu situación interna será diferente según piensesacerca de él.

Cualquiera puede observar cómo, en multitud de ocasiones, aparecenen su mente pensamientos que no ha hecho surgir voluntariamente. Lamente es como un receptor que capta de manera continua pensamientosque están en el entorno pero no son propios. De hecho, cada mente tiendea “recibir” ideas que concuerdan con la vibración de su nivel deconsciencia. Sería fácil comprobar qué tipo de pensamientos surgen en lamente de un criminal violento, por ejemplo, y compararlos con los quesurgen en la de un ser más desarrollado.

Los pensamientos son “cosas” —como una mesa, por ejemplo—, peroson cosas que influyen en otras. Al vibrar en una frecuencia superior que lamateria, no es posible verlos ni tocarlos, pero existen, sólo que endimensiones de más alta vibración.

Cuando alguien deja que aniden en su mente pensamientos de bajavibración (pesados, negativos) no podrá escapar de su subproducto, que esuna sensación interna desagradable. Esto ocurre al generar pensamientos

de odio, rencor, violencia, venganza, separación, miedo, etc. Sin embargo,cuando se dirige la mente hacia pensamientos de vibración más alta(ligeros, positivos), la sensación interna es muy satisfactoria. Esto sucedeal generar pensamientos de Amor, generosidad, servicio, paz, altruismo,alegría, etc.

Por ello, los sabios siempre han afirmado que «la calidad de tu vidaserá la calidad de tus pensamientos».

A diferencia de lo que enseña la cultura, la relación causa-efecto enel Universo no es ascendente, sino descendente —es decir, va de lasdimensiones de más alta vibración a las más bajas—. Los pensamientosvibran a mayor altura que el cerebro, por lo que resulta fundamentalcomprender que aquéllos tienen el poder de influir en la propia estructurafísica de éste.

A modo de ejemplo, considérese qué ocurre cuando alguien entra en“depresión”. Según el paradigma antiguo, la explicación es sencilla: ladepresión es una enfermedad que daña la química del cerebro, y ello causauna serie de pensamientos negativos y circulares de los que el individuo nopuede escapar (causalidad ascendente). Por lo tanto, lo adecuado esrecetar medicamentos que restablezcan el buen funcionamiento de laquímica cerebral. No se tiene muy en cuenta, según este paradigma, lainfluencia del pensamiento en dicha “química”.

En cambio, según el Nuevo Paradigma, tras descubrir elfuncionamiento de la causalidad se comprende que los pensamientosmodifican la química. Esto no quiere decir que si la química no funciona deforma correcta no sea adecuado tratarla; significa más bien que si fueraposible sustituir inmediatamente los pensamientos del enfermo por otrosde una vibración más alta, la química se restablecería por sí sola y no seríanecesario intervenir de otro modo. Como no se dispone de una “máquina”que lleve a cabo este proceso de manera artificial, es necesario untratamiento terapéutico mediante el cual se sustituyan los pensamientos“pesados” por otros más “ligeros”. Un tratamiento de este tipo llevatiempo, pero éste se acorta enormemente si se trabaja con la informacióncorrecta.

Por otra parte, al estudiar la constitución de la experiencia humanase puede observar que la mente se desarrolla desde la inocencia hasta lasabiduría, pasando por diferentes niveles de ignorancia. La inocencia,como ya se dijo en capítulos anteriores, es ausencia de información. Elinocente no sufre, porque cuando la mente no posee información noexperimenta conflictos; para la mente inocente no existen el bien ni el mal,la culpa o el castigo, la justicia o la injusticia, que son los pilares delsufrimiento humano.

La persona abandona el estado de inocencia cuando su mente seempieza a cargar de información y se comienza a desarrollar el sistema decreencias. El problema es que tales creencias entran en la mente sin habersido verificadas, por lo que ésta a veces se llena con información falsa. Sellega entonces a un estado de limitación mental que se manifiesta comoesclavitud mental y como conflicto interno y externo. En tal estado seencuentra gran parte de la Humanidad actualmente.

La liberación de dicho estado comienza cuando el individuo decidesustituir en su mente la información falsa por otra verdadera. Así se iniciael proceso de la sabiduría. Tal es el verdadero proceso del desarrolloespiritual; es la transformación de las “creencias” en las “verdades de lacomprensión”. A través de este proceso se descubren las LeyesUniversales, se eliminan las creencias falsas y permanece la verificación dela Ley.

En este punto es importante no caer en lo que la filosofía integralllama “la falacia pre-trans” (Wilber). Algún romántico —dicho esto con todoel respeto hacia la corriente de pensamiento New Age— equipara lainocencia con la sabiduría, puesto que en ambas hay satisfacción. Sinembargo, existe una diferencia importante entre ambas: la inocencia escontaminable y la sabiduría es invulnerable; la inocencia es un pasoevolutivo previo a la ignorancia que se soluciona en la etapa siguiente, quees la sabiduría; la inocencia no llega a la sabiduría sin pasar por laignorancia.

El conocimiento de la información verdadera es totalmente liberador:«Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres». Libres del sufrimiento,de la angustia, de la enfermedad, del dolor, del conflicto y, finalmente, de

la materia misma. Si no se obtienen esos resultados, es que no secomprende la verdad.

Los seres humanos alcanzamos el crecimiento personal o espiritualen el campo mental. Dios nos ha proporcionado un neocórtex para ese fin.Si fuéramos animales, ángeles u otro tipo de seres, no usaríamos el campomental para crecer —aun así, no hay que olvidar que, además, esnecesario desarrollar la intuición—. Los animales utilizan el instinto y losángeles la intuición; los seres humanos, fundamentalmente el campomental.

Volviendo sobre el pensamiento, es imprescindible tener en cuentaque si pensar sobre una situación o un evento no proporciona paz,entonces es que se está pensando de manera incorrecta. ¿Qué quiere deciresto? No importa que se haya hecho un silogismo perfecto, o que se tengarazón en todos los pasos dados; si al final el pensamiento sobre unasituación o evento no da paz, es señal de que no es correcto. Es «como situvieras muchas razones pero no tuvieras razón». Porque todo lo que vienede la alta vibración, todo lo que tiene un gran componente de verdad, todolo que viene de Dios, da paz. No es así, en cambio, respecto a lainformación que procede del ser humano (de la cultura). Se trata de unprimer criterio en el que hay que observarse diariamente. La introspecciónha de ser continua, hay que preguntarse cómo es posible modificar esepensamiento para que proporcione paz. Un ejemplo bastante ilustrativopuede ser el siguiente:

En una ocasión, un hombre me expresaba su frustración por elhecho de que, al haberse divorciado, no le estaba permitidoviajar fuera del país con su hijo adolescente. Él pensaba queesa limitación sería negativa para su hijo, ya que le impediríaconocer mundo y tratar más a la parte de la familia que residíafuera. Hasta aquí no se podría decir que a ese pensamiento lefaltase lógica o estuviese mal construido. Pero lo cierto es queno le daba paz. ¿Cómo modificar el pensamiento sin cambiar larealidad para obtener paz? Habría que añadir una coletilla final:«Es verdad que idealmente sería mejor poder viajar con el niño,pero sé que todo lo que ocurre es perfecto, o de lo contrario no

ocurriría; y esa situación es la mejor para las almasinvolucradas en ella, por razones que mi mente puede nocomprender en este momento, al no tener toda la informacióndel Universo. La voluntad de Dios es lo que ocurre, y yo fluyocon ella hasta que se pueda cambiar la manifestación». Lasituación externa no ha cambiado, pero la interna sí, almodificar el pensamiento. Cambiada la interna, cambiará lacorrespondencia externa.

Muchos podrían pensar que se trata de un truco muy hábil, y que esuna pena que no esté basado en ninguna realidad para poder usarlo yencontrar la paz mental. Sin embargo, como se ha visto en la Parte I deeste libro, muchos científicos y pensadores modernos, así como los sabiosde siempre, afirman que el Universo funciona de esa manera, y que todo elmundo tiene la oportunidad de intentar verificarlo.

El problema que aún es necesario superar es la tendencia de lamente humana a poner siempre una etiqueta a todo lo que ocurre: buenoo malo, agradable o desagradable, etc., en vez de pensar en todos loseventos como neutros y necesarios para los procesos de aprendizaje. Lapaz es neutra, no tiene polaridad y no se alcanzará hasta que elpensamiento se neutralice. La etiqueta depende del punto de vista que seadopte. Por ejemplo, una enfermedad grave, ¿es buena o mala? Si elindividuo se identifica con su cuerpo físico y su personalidad (ego),entonces una enfermedad grave es muy mala para ambos, ya que pone enpeligro su existencia. Pero si se identifica con el alma, la situación cambia.Desde el punto de vista del alma, una enfermedad puede ser la mejorposibilidad, si ello conduce al individuo a un crecimiento a través delproceso de desprenderse del apego y aprender a alcanzar la paz internacon independencia de lo externo.

El crecimiento espiritual consiste en una pérdida gradual de ego;éste tiene dos necesidades básicas: la de control/seguridad y lade ser querido, respetado, validado y aceptado por los demás.Deshacerse de esas necesidades es imprescindible para disolverel ego.

Cuando alguien se ha entrenado en la expresión de Amor enpensamiento, palabra y obra, tiene pocas posibilidades de sufrirun descenso interno de la energía vital. Esa persona trasciendedefinitivamente y elimina las posibilidades de caer. La única formade que la consciencia, la parte de ella que continúa dormida,pueda despertar mientras se mantiene la personalidad, es que lamente esté ya limpia. A esto se le llama alcanzar el “estado delrenacido” o “iluminado”. Al lograr tal estado de iluminacióndesaparecen las experiencias de destino, la necesidad deconfrontación de conceptos y creencias y la posibilidad desufrimiento, porque la mente ya no se puede contaminar. Ya sóloqueda la misión de Amor y servicio.

5.1 La desmaterialización: identificación con elalma o con el ego

El ser humano no es un cuerpo y una mente que “tiene” un alma,sino un alma que “tiene” un cuerpo y una mente. El alma vibra más altoque el cuerpo y que la mente, y por ello es más significativa; es decir, esun holón con más profundidad (véase el capítulo 6 de la Parte I). Estosignifica que contiene más realidad que los otros cuerpos. Si se demostraseque el Universo es holográfico —lo cual es muy probable—, esto sería aúnmás evidente.

Se podría decir que el principal error cometido por los humanosconsiste en dotar de realidad a la “ilusión” y, en cambio, no dársela a lomás real que hay en la condición humana. Las personas continúan bajo lagran limitación de los sentidos físicos y del ego, cuando el conocimiento yla sabiduría ya han llegado mucho más lejos.

Para alcanzar la paz interior es necesario “desmaterializar” oespiritualizar el pensamiento. Por desmaterializar se entiendedesprenderse del apego de la mente a la materia, llevarla a un campo mássutil, de más alta vibración. El ser humano es un ser espiritual, no físico,aunque posea componentes físicos. El error histórico ha residido en no sercapaces de comprender esta verdad claramente, y por eso se ha caído enla equivocación de identificarnos de manera incorrecta.

Éste ha sido un problema constante a lo largo de la historia, y eslógico porque, como se ha visto, la Humanidad ha estado inmersa en laconsciencia del “yo”.

Sin esperar a que surja la Consciencia Cósmica, en la que esteproblema desaparece por completo, es posible modificar desde laconsciencia del “yo” la información que se maneja, y empezar a pensarsobre las cosas desde el punto de vista del alma. Cuando el ser humanocomprenda que no es un cuerpo mortal sino una chispa del Espíritu infinitorevestida de un cúmulo de energía vital, podra contemplar el Reino deDios. Comprenderá que su cuerpo y el Universo no están constituidos de lamateria que mantiene cautiva al alma, sino de energía y conciencia,

expansivas e indestructibles. La ciencia parece estar demostrando estaverdad y todos podemos comprobarla por nosotros mismos.

Si las personas hicieran esto, es decir, pensar desde lo que realmentesomos, el alma, cualquier evento se vería “neutro” y con propósito deAmor; la única actitud posible sería el agradecimiento permanente por lasoportunidades de crecimiento o aprendizaje que la vida ofrece. Más aún, sise es consciente de que nada puede ocurrir con aquello con lo que no sesea correspondiente —según los postulados de la Ley de laCorrespondencia, que se exponen en el Capítulo 1 de esta Parte II—, losseres humanos se liberarían de toda clase de miedos; y se sabe que elmiedo es lo contrario del Amor. ¿Qué le puede ocurrir a un alma en elmundo de la tercera dimensión? ¿Puede un alma tener cáncer o morir enun accidente de tráfico?

Hasta ahora, tener esta visión sólo ha sido posible para los sabiosmísticos; porque solamente ellos han tenido la capacidad de desarrollaruna percepción verdaderamente espiritual de la realidad.

Para ilustrar mejor esta cuestión, se citará a continuación la famosacarta, atribuida a san Agustín, sobre la muerte. En ella dice: «Si mequieres, llórame; pero si me amas, no me llores. —Y prosigue—: Sisupierais lo que os espera…». Pocas personas salvo él podrían haberseexpresado así ante la pérdida de un ser querido a lo largo de la historia, sise tiene en cuenta la cultura excesivamente material que hemos padecidohasta ahora. Sin embargo, el Nuevo Paradigma y su visión espiritual del serhumano y del Cosmos ya está disponible para todos. Sólo una“cristalización” en los conceptos antiguos, un estancamiento en ellos,podría impedir al género humano comenzar a pensar de esta manera.

La identificación con el alma, y no con el cuerpo, contribuirá aresolver rápidamente una de las grandes cuestiones de la teología en laactualidad. John Polkinghorne, físico y sacerdote cristiano, en su libro“Quantum Physics and Theology”, afirma que el problema del mal y lasaparentes desgracias es un asunto todavía sin resolver desde la teología.Él intenta desentrañar la cuestión acerca de cómo Dios “permite” queocurran ciertas cosas que son “malas”. Esta incógnita no podrá ser resueltasin un cambio de contexto: desde un contexto nuevo, menos

“materializado”, se puede ver que lo malo sólo lo es para los cuerposmortales, pero no para el alma; ésta no puede morir en un terremoto, yuna enfermedad no es mala para el alma si sirve como experiencia deaprendizaje, aunque cause la muerte física.

Así pues, no es necesario complicar las cosas pensando que Dios“permite el mal”, cuando ya se sabe que existe la causalidad descendentey, por lo tanto, Dios “causa” todo y no sólo lo “permite”. La solución alproblema no reside en que Dios autorice esas situaciones, sino en que loque la mente ve como mal no es tal cosa; antes bien, desde el punto devista del alma es una oportunidad de aprendizaje y, por lo tanto, un bien.De este modo, un cáncer no es un mal, y no existe problema alguno porpensar que Dios lo causa y no sólo lo permite. Simplemente, no existe elmal en el Universo; existe una ausencia de bien mayor o menor, pero no elmal como algo contrapuesto al bien.

Hace un tiempo comía con un amigo que había estado un mesen la UCI a punto de morir por un infarto y otrascomplicaciones. Durante la comida me comentó que era lomejor que le podía haber pasado, porque a través de esaexperiencia creció mucho y comprendió ciertas cosas que leayudaron a aumentar su paz.

¿Es eso algo malo? Si hubiese fallecido, ¿habría sido malo para elalma? Cuando se llega a comprender que los hijos de Dios son las almas yque los cuerpos sólo existen para que tengan experiencias de aprendizaje,se acabará con estos dilemas, propios de la consciencia del “yo”.

Se puede citar una enseñanza evangélica que confirma este últimopunto: «No temáis a los que matan el cuerpo. No pueden matar el alma.Temed sólo lo que hace daño al alma» (Mt 10,30).

La desmaterialización del pensamiento se puede emplear para vivirmás fácilmente algunas de las enseñanzas espirituales del pasado sin quela propia mente se convierta en un obstáculo, como ocurría antes dedisponer de esta información. Si alguien es capaz de combinar en su mentedos ideas básicas, la causalidad descendente y la desmaterialización —esdecir, la identificación personal con el alma y no con el ego como es lo

habitual—, le resultará más sencillo vivir las enseñanzas y obtener mejoresresultados prácticos, al actuar en el mismo sentido que la Ley Universal.Para ilustrar este punto y comprobar qué ocurriría si se lograra tal cambiomental se presentarán algunos ejemplos de enseñanzas:

«Si te ofenden o agreden, pon la otra mejilla». Esta enseñanzaya se ha utilizado en un capitulo anterior, en otro contexto, pero merece lapena volver sobre ella con palabras parecidas. Puede uno preguntarsecómo vivirla en la realidad. Si la mente no se ha desmaterializado, lamayor parte de la gente diría algo así como que es una bella enseñanza,pero invivible en la práctica, porque si se pone la otra mejilla ante unaagresión la mente piensa que nos podrían hacer daño. Esto es así porque sino se ha comprendido la causalidad descendente —la consciencia colapsael electrón—, no se conoce la existencia de la Ley de Correspondencia, yno se sabe que somos un alma, la mente no va a permitir poner la otramejilla. Entrarán en juego los mecanismos de defensa del subconsciente, yvivir la enseñanza se hará más difícil. Sin embargo, cuando se llega acomprender que no es posible sufrir ninguna agresión con la que no se seacorrespondiente para el crecimiento del alma, se entiende que la únicaforma, en la práctica, de no ser agredido es no necesitar la lección; a suvez, la única manera de no necesitarla es estar dispuesto a poner la otramejilla de entrada. Así pues, ahora se dispone de un nuevo contexto depensamiento que permite comprender la validez, no solo espiritual, sinotambién práctica, de esta enseñanza, lo que facilitará enormemente vivirla.Es decir: «Pongo la otra mejilla porque no soy tonto y no quiero sufriragresiones». Poner la otra mejilla es una enseñanza de no reactividad.Cuando se es capaz de mantener la paz interior ante la ofensa, es que yase ha aprendido esa lección, y la consciencia no colapsará más el electrónen esa dirección.

«Busca el Reino de Dios en tu interior, y todo lo demás sedará por añadidura». De nuevo, hasta que la mente no comprendacómo se manifiesta físicamente esa “añadidura”, no resultará fácil viviresta enseñanza. Encontrar el Reino interior sólo puede lograrse a partir deun cambio de percepción que coloque a la persona en la ConscienciaCósmica (Mística), es decir, desmaterializada. La añadidura no es algoextraño, es el funcionamiento normal del Universo cuando se fluye con la

Ley. Como almas, los seres humanos hemos venido al mundo a encontrarese Reino. Tal encuentro se produce cuando el individuo transita por fin enlos niveles más altos de consciencia, y desde allí comprende cómo elUniverso manifiesta todo lo necesario para quienes se centran en sucrecimiento de consciencia y en el servicio. Una vez más, es unaenseñanza práctica y no sólo espiritual, que está de acuerdo con las leyesde la física —subordinadas, a su vez, a las Leyes Universales—. Ya no esnecesario abandonar la “racionalidad” para comprender y vivir estaenseñanza. La misma parece contradictoria con la frase del Génesis quedice: «Ganaréis el pan con el sudor de vuestra frente». Realmente no esasí, porque cuando en el Génesis se habla del “pan”, se refiere a lasabiduría, que sí hay que obtener con esfuerzo y dedicación. Otrasenseñanzas evangélicas confirman este punto, como aquélla que abogapor no acumular y ser como las aves del cielo, y muchas otras.

Si una persona llega a comprender que si se hace correspondientecon algo, ese algo va a suceder sin que ella misma tenga que ser“hacedora” del suceso, porque la consciencia se encargará de ello,entonces entenderá que, efectivamente, ha de avanzar lo más posiblehacia el encuentro del Reino interior, para hacerse correspondiente conalgo mejor que se manifestará “gratis” para ella.

«El que pierda su vida la encontrará, y el que encuentre suvida la perderá». Otra vez más, esta enseñanza se vive mejor alcomprender que somos un alma y no un cuerpo, que hemos venido acumplir la voluntad del Absoluto sobre nuestro crecimiento. Esacomprensión ayuda a perder “agenda propia”, y a poner la vida de uno adisposición del plan divino sin resistirse a él, sino aceptándolo. El estrés delser humano se produce cuando su agenda y la del Universo para él nocoinciden; la agenda del Universo se va a cumplir siempre, y la propianunca, a no ser que coincida con aquélla. Todos quieren algo: el que estáenfermo, curarse; el que no tiene dinero, conseguirlo; el que es feo, serguapo, etc. Siempre se pretenden cosas concretas, en vez de aquello quees más eficaz para el crecimiento del alma. Mientras que la agendapersonal no consista en aprovechar lo mejor posible las experiencias decrecimiento que el Universo haya dispuesto para el alma, la persona no

podrá dejar de resistir y sufrir. Y alcanzar ese estado es difícil sindesmaterializar el pensamiento. Por eso casi nadie lo consigue en lapráctica.

Enseñanza del Bhagavad Gita: «Al igual que un hombre se quita unvestido viejo y se pone otro nuevo, el alma deja su cuerpo para tomarotro». Una vez más, esta enseñanza invita a identificarnos con lo querealmente somos, el alma, y a desmaterializar el pensamiento.

Se podría continuar exponiendo otras muchas enseñanzassemejantes, tanto de Oriente como de Occidente, pero los ejemplosexpuestos ya deben servir de manera suficiente para comprender estaidea.

5.2 La nueva comprensión

Otro aspecto que conduce a la paz es aprender a resolver los“problemas” correctamente en la mente; los problemas sólo se resuelvende manera adecuada si se identifican bien sus causas.

La causa primaria de todo problema se encuentra en el nivel deconsciencia individual o colectivo de las personas, y no en las causassecundarias, que son únicamente manifestaciones de la causa primaria.Por ejemplo, ante una crisis económica, los expertos hallan muchas causasposibles: el exceso de deuda, el paro, la mala gestión administrativa, lafalta de inversión a largo plazo, la corrupción, etc. Nada de eso es mentira,pero no se trata de la causa primaria. Nada de ello hubiese ocurrido si elnivel de consciencia individual —y, por lo tanto, social— fuese más alto. Esobvio que las crisis son más frecuentes, duraderas y difíciles de solucionaren los países cuya población se encuentra en un nivel de consciencia másbajo.

Los problemas que aparecen en un nivel de consciencia sólo sepueden resolver en el siguiente nivel, y así sucesivamente. Por lo tanto,cualquier solución que no considere esto será ineficaz.

El conocimiento en profundidad de los niveles de consciencia y sucorrelación con la conducta humana implica una nueva comprensión de losprocesos de desarrollo humano. Ese conocimiento, en sí mismo, tiene elpoder de transformar la mente; será una herramienta vital en el procesode evolución; ayudará a distinguir mucho mejor quiénes son maestros yquiénes ignorantes, aunque éstos últimos puedan ejercer funciones de“maestro”; se evitarán, en consecuencia, muchas confusiones en mentesinocentes o ignorantes. Esto podría acelerar la evolución.

El nivel de consciencia individual y colectivo es tan discernible hoycomo lo es el cociente intelectual. Usando la herramienta delconocimiento, la mente puede evaluar mucho mejor la correlación entrepersonas y funciones. Cada nivel de consciencia tiene sus funcionescorrespondientes. No hay buenos frutos si no hay idoneidad entre lapersona y su función.

Todas las organizaciones humanas, ya sean económicas, políticas,religiosas, espirituales, etc., tienen su lugar dentro del espectro de losniveles de consciencia. Sus sistemas de regulación interna deberían sercorrespondientes con el nivel en el que estén operando. Por ejemplo, lademocracia es correspondiente con el tercer nivel de consciencia, porqueen él no se reconoce claramente la sabiduría y, por tanto, debe serelegida. Sin embargo, ese sistema resultaría obsoleto para lasorganizaciones espirituales de cuarto nivel; en éste, la sabiduría se“reconoce”, no se “elige”. En el cuarto nivel se manejan las situaciones porreconocimiento de la Ley; si no, es que no se está en él. Ahora bien, sólolas personas que lo han alcanzado pueden llevar a cabo el reconocimiento.Los líderes de las organizaciones religiosas y espirituales deberían serconsensuados (no elegidos) exclusivamente entre personas del cuartonivel, y por personas del cuarto nivel. En él, el objetivo es compartir y nocompetir; servir y no controlar; asumir funciones, no tener autoridad oprivilegios.

La ciencia sabe actualmente que lo más importante en el servicio esconmover, y no convencer. Es más eficiente disponer de unos pocosindividuos con frecuencia vibratoria “contagiosa”, que de muchos conmenor vibración. Esto se debe al poder exponencial de las vibraciones másaltas. Tal idea se expresa mejor en la Teoría del Caos, dentro de lasmatemáticas y, más concretamente, en los análisis del “punto crítico”.

Cada nivel de consciencia está dividido en escalas; la diferencia entreescalas es más pequeña que la existente entre niveles. Los seres humanostienden a interactuar con personas de las escalas de su mismo nivel. Lasde niveles distintos interactúan con más dificultad entre sí, porque hay másdiferencias en el comportamiento de unas y otras.

Las escalas pueden ser agrupadas y son homogéneas. Lasdensidades homogéneas son partes fraccionarias del mismo nivel, mientrasque las heterogéneas son las que están en diferentes niveles. Losheterogéneos se agrupan, pero no se integran.

La sociedad está llena de agrupaciones heterogéneas que no puedenintegrarse. Los seres humanos nos encontramos en un entramado social,pero sólo estamos integrados con personas homogéneas. Incluso dentro de

los homogéneos existe la incompatibilidad, que impide la integración enalgunos casos; hay, pues, homogéneos incompatibles. En definitiva, laintegración sólo se puede dar entre homogéneos compatibles; en losdemás casos resulta imposible.

Los experimentos sociales que no comprendan este hecho noobtendrán resultados satisfactorios. Cuando se intenta la integración depersonas heterogéneas, éstas tienden a destruirse o a independizarse. Ellose debe a que los heterogéneos no pueden alcanzar acuerdos; y sinacuerdo no hay convivencia; sin conciliación desde la Ley (superior alacuerdo) no hay paz. El acuerdo es la mejor técnica para la convivencia dehomogéneos compatibles en la consciencia del “yo”. En niveles deconsciencia superiores se usa la conciliación desde el punto de Ley, lo quehace innecesario el acuerdo, puesto que se basa en el propósito común yse centra en el contexto.

Tal comprensión delimita la responsabilidad humana y alivia muchascargas. No integrarse con lo heterogéneo fluye con la Ley; no integrarsecon los homogéneos incompatibles, también, ya que no haycorrespondencia.

A la incompatibilidad entre las personas homogéneas se la llamarelaciones de destino; éstas se caracterizan por las diferenciasconceptuales y de comportamiento, que provocan un desacuerdopermanente. Tal desacuerdo se manifiesta en los niveles de conscienciainferiores mediante agresividad, mala comunicación y sufrimiento. Lasrelaciones de Amor, en cambio, se caracterizan por el reconocimiento delos valores mutuos y de la relación. Tal reconocimiento se manifiestamediante la aceptación de las diferencias conceptuales —que se entiendencomo una gran oportunidad de aprendizaje—, acuerdos autoasumidos,buena comunicación, apoyo mutuo incondicional y un alto grado desatisfacción.

5.3 Del entretenimiento vs. la introspección alentretenimiento “con” introspección

El entretenimiento es necesario en su justa medida. Además, es ungran recuperador de energía vital. Los seres humanos estamos destinadosa aprender disfrutando, no a aprender sufriendo. Sufrir es necesario paracrecer porque es una consecuencia de la ignorancia, pero no es elpropósito último.

La mente que no está en paz no puede sentirse a gusto consigomisma, y necesita estar siempre ocupada en alguna actividad externa. Ensoledad, comenzará rápidamente a angustiarse, a preocuparse por elpasado o el futuro, a culparse a sí misma o los demás, etc. Y en seguidavolverá a sus actividades preferidas. Cuando actúa de esta manera, lamente se entretiene, pero sin introspección, casi inconscientemente.

Sin embargo, quien ha comprendido la información del NuevoParadigma sabe que los problemas sólo existen en la mente; también hallegado a entender que los problemas tienen su propia manifestaciónexterna, pero sólo se pueden resolver en la mente. Esta comprensiónenergiza la intención que hace que la mente comience a observarse a símisma “científicamente”, porque observa no sólo sus procesos, sinotambién sus resultados.

Un refrán inglés dice: «Donde ponemos la atención, se expande».Cuando el ser humano pone su atención en la liberación de su mente, elproceso evolutivo se acelera rápidamente. Dicen los sabios que “ver” algoes el principio de su solución. Al hacerlo se reconoce la limitación, y ya estácumplida la mitad del proceso.

Un individuo comprometido con su crecimiento tendrá que irperfeccionando su disposición y su capacidad para la introspección, y habráde emplear tiempo en ello. Puede pasar mucho tiempo meditando, pero sino hay introspección a la vez, las dificultades se mantendrán. Hasta que sellega a la iluminación, por definición han de existir algunas resistencias enla mente. Es importante “buscar” esas resistencias y trascenderlas. Nopuede haber realización de unidad si quedan resistencias mentales al

mundo. La aversión tiene tanto componente de deseo como la atracción.

La herramienta de la introspección o autoobservación permite a lapersona comenzar a tomar el timón de su vida, y la hace más conscientede su interior —que es, como ya se ha dicho, el lugar en el que es posiblesolucionar los “problemas”—. Se trata de intentar encontrar esa parte delser humano que es la esencia misma del Universo. Mediante laintrospección se puede descubrir lo que somos, y comprender lo que nosomos. Ser consciente también ayuda a “soltar” la fuerza de algunasopiniones propias sobre las cosas, facilitando la relación con laambigüedad. Esto sirve de gran ayuda en el camino, porque la verdadcontiene muchas paradojas.

«No soy lo que pienso ni lo que siento, porque ambos estadosson variables; y tampoco soy lo que hago. Soy la esencia delSer que en este momento duerme mientras la conciencia sedesarrolla. Estoy pensando y actuando desde lo que no soy,pero eso no implica que no sea lo que sí soy. Cuandocomprenda y esté en paz, esa esencia se podrá expresar».

Cuando alguien se habitúa a la introspección y a la contemplación, seabre un espacio en el que puede disfrutar de un entretenimientoconsciente que está dentro de la Ley. Es posible convertir elentretenimiento en pedagogía para fluir con el propósito universal. «Vamosa jugar a aprender», podría servir como lema de esta idea.

A medida que se alcanza el crecimiento espiritual y se asciende porlos niveles de consciencia, cada vez resulta más placentero quedarse asolas con la mente. Un ejercicio que se puede intentar es el de pasar undía entero sentado en una silla, a solas con la propia mente, sin distracciónalguna. ¿En qué se podría ocupar la mente? ¿Qué ocurriría?

5.4 La despolarización de la mente

El poeta místico Rumi escribió: «Hay un lugar que está situado másallá del bien y del mal, y en ese lugar nos encontraremos».

Hay que acostumbrar a la mente a que no piense tanto en términosde dualismo, de opuestos. Para lograrlo, se debe usar la mente superior;porque la razón, que es la mente inferior, tiende a clasificar, y además essecuencial y, por lo tanto, dualista. Con la mente inferior siempre se piensaen términos de luz/oscuridad, bien/mal, culpable/inocente, premio/castigo,etc. En cuanto se crea algo, la Ley de Polaridad crea lo opuesto en lamente.

Sin embargo, el Nuevo Paradigma no consiste en opuestos, sino enparadojas; no es tanto “y/o”, como “y/y”. Por ejemplo: Dios es impersonal“o” personal, o más bien Dios es impersonal “y” personal; Oriental “y”Occidental en vez de Oriental “versus” Occidental; la oscuridad es laausencia de luz, no existe una cosa tal como la oscuridad; De la mismamanera, no existe el mal como tal, sino que es la ausencia de bien. Comoya se ha dicho, resulta fundamental acostumbrar a la mente a pensarmenos en términos dualistas, y también a abandonar todo racionalismocerrado y a admitir la paradoja. No hay opuestos, sólo hay relaciones.

Existen tres informaciones falsas en la cultura y en la mente humanaque son un gran obstáculo para alcanzar la paz interior: se trata de lascreencias en la existencia de la maldad, de la injusticia y del culpable.Tales creencias están en la mente de la mayoría de los habitantes delplaneta, y generan varias consecuencias:

Por una parte, una lucha constante contra el mal, lucha inútil, ya queel mal no existe y, por lo tanto, nunca podrá ser derrotado. Esa lucha llevaa la persona a toda clase de desarmonías internas, porque cada vez queobserva algo —una situación, un comportamiento, la violencia— queconsidere malo, inmediatamente se despierta en su interior una emoción yun sentimiento totalmente negativos que la conducen a formas deautodestrucción, como rencor, resentimiento, deseos de venganza, odio,etc. A su vez, estos resultados se somatizan y destruyen los procesos de

equilibrio interno y externo de la persona. La idea de la bondad seencuentra asociada a algo falso, el sufrimiento; se piensa que la personabuena sufre con los problemas de los demás. Entonces el deterioro de laenergía vital es impresionante: se trata de evitar el destino de los demás,creando interferencias o intentando crearlas, o bien se trata de huir de lasexperiencias porque causan sufrimiento, con lo cual se bloquea y separaliza el proceso del desarrollo espiritual.

Por otra parte, la idea de la injusticia conduce a otro proceso, que sedenomina “tratar de hacer justicia”. Tal proceso trae como resultado laguerra, la lucha de clases y, en definitiva, los grandes conflictos de laHumanidad. Todos ellos se originan en la idea de la injusticia.

Por último, el concepto de culpable origina el descenso de laautoestima, así como el rencor y el resentimiento. El ser humano llega aculpar incluso a Dios, y de ello surge la incapacidad para asumir lasexperiencias de la vida, porque siempre hay un culpable. «No soy yo quiencometió el error, ¿dónde está el culpable para castigarlo?». De ahí emanala necesidad del castigo y de la venganza.

No obstante, estos elementos que forman parte de la ignorancia sonnecesarios en los procesos primarios del desarrollo: permiten descubrir laexistencia de la Ley, del orden del Universo y de los resultadosinsatisfactorios que se derivan de no aplicar estas Leyes.

Se presentarán a continuación esos mismos elementos, y en elmismo orden, pero desde otra perspectiva:

«No hay maldad». Entonces, ¿qué hay? Se puede afirmar queexisten diferentes niveles de ignorancia y confusión, no de maldad; es algototalmente diferente. Se trata de una situación de ignorancia, deconfusión, que se manifiesta de una forma sencilla: existe el error. Si unapersona cometió un error, ¿qué se puede pensar de ella? Que necesitaaprender. Pero si se piensa: «Esta persona es mala», ¿qué se podría opinarde ella? Que merece un castigo. El proceso de relación es muy diferentedependiendo de la idea que se use. La propuesta del Nuevo Paradigma escomprender que no hay maldad, sino que los seres humanos cometemoserrores, y que los errores se cometen por dos razones: por falta de

información o por falta de entrenamiento, o bien por ambas.

Esta cuestión queda explicada de manera muy clara en lasconfesiones de san Agustín (capítulos 12-13), donde él dice:

«Todo lo que existe es bueno, y el mal […] no es una sustancia[…] porque si lo fuera sería un bien. Vi claramente que todo loque has hecho [Dios] es bueno y que no existe sustanciaalguna que Tú no hayas hecho».

Esta idea también se puede encontrar en el Génesis: «Nuestro Dioshizo todas las cosas buenas». (Génesis, 1,31).

Asimismo, dice san Agustín:

«No hay mal en absoluto para Ti; y no sólo para Ti, sino para elconjunto de la Creación. Nada hay fuera de ella que irrumpa ycorrompa el orden que Tú le impusiste. Sucede que en algunaspartes de tu Creación hay cosas que nosotros creemos malasporque no convienen […]; pero como estas mismas concuerdancon otras, son buenas, pues concuerdan con la parte inferior dela Creación. […] A la luz de un juicio más claro, llegué a ver queaunque las cosas superiores son mejores que las inferiores, lasuma de toda la Creación era mejor que las superiores solas.Cuando me pregunté qué era el mal, vi que no era unasustancia, sino la perversión de la voluntad cuando se apartade Ti».

En palabras de otro místico, Rumi, de una tradición diferente: «Esnecesario comprender que las cosas opuestas trabajan juntas, aunqueaparentemente sean opuestas».

En lugar de bondad, lo que se necesita utilizar es el servicioapropiado. Por eso se dijo antes que un servicio está mal interpretadocuando se asocia a la bondad en vez de a la sabiduría, que incluye labuena intención, por supuesto. El servicio es la forma de expresión delAmor.

«No hay injusticia, en su lugar hay correspondencia». Lacorrespondencia es exactamente la experiencia que concuerda con la

necesidad de aprendizaje de una manera matemáticamente exacta. Lassituaciones que viven los seres humanos no son injustas, solamente soncorrespondientes con la necesidad de aprender. Por ejemplo: «Yo soysusceptible de ser ofendido, soy suspicaz, me hiere fácilmente lo que losdemás hacen o dejan de hacer. ¿Dónde aprendo a no ser todas estascosas?». Hay un lugar exacto que corresponde. La Ley de Correspondenciapostula: «Hay un lugar para cada cosa y una cosa para cada lugar».

Por ejemplo, supongamos que estoy aprendiendo a noofenderme. ¿Cuál es el lugar correspondiente para aprenderlo?No es un lugar de Maestros; ahí yo no podría aprender, porquelos Maestros son respetuosos. Por el contrario, necesitaría estarfrente a un ignorante que me agreda, me critique o meinvalide, para que yo me dé cuenta de que me puedo ofender.El lugar que me corresponde es la relación con el ignorante,porque yo he venido a aprender a no ofenderme.

«No hay culpables, en su lugar hay ignorantes dentro de unproceso de aprendizaje». Darse cuenta de ello facilita el proceso delperdón. No perdonar es como tomar veneno uno mismo para que muera elotro. Existen dos niveles de perdón: por un lado, el “superficial”, que podríaexpresarse mediante el siguiente ejemplo: «Fulano me ha hecho algomalo, pero yo decido perdonarle; esto es, decido no reaccionar ante suacción». Este perdón puede ser selectivo, en el sentido de que se perdonaesto, pero quizás no aquello. En todo caso, la mente de la persona sigueviendo una ofensa, y por eso hay que hacer un “esfuerzo” para perdonar. Elperdón “profundo”, en cambio, comprende que «nadie te hace nada». Noexiste la ofensa; las manifestaciones son creadas por las propiasnecesidades de aprendizaje. «Fulano es un instrumento del Universo quese hace correspondiente con cometer un error para que ambosaprendamos algo». Visto así, ¿a quién culpar? Fulano no es culpable;enfadarse con Dios es absurdo —los niños pequeños se enfadan muchocuando son castigados por los padres, pero de mayores es posible quedigan a sus padres que quizás les deberían haber castigado un poco máspara haber aprendido más rápido—. ¿Con quién enfadarse, pues? El perdónprofundo, cuando se ven así las cosas, no es ningún esfuerzo, sino lonatural. Eso proporciona paz.

5.5 Colocarse como “testigo”, no como “sujeto”

La capacidad para ser testigo de la mente tiene que venir de otrolugar que no sea la propia mente, porque nada puede ser testigo de símismo. Para conseguirlo hay que retirarse un poco de ese algo. Ese otrositio, ese testigo, es la parte más real de los seres humanos. Al colocarsecomo testigo, la persona puede ver rápidamente que no es el cuerpo y noes la mente, sino que es ese testigo de ambos.

El campo de consciencia es como la pantalla en blanco de untelevisor. El contenido lineal de la televisión es el programa que se puedever en la pantalla. Toda experiencia simultanea el programa —percepciones, pensamientos, sentimientos, etc.— y la iluminación de lapantalla —el campo no lineal de contexto—.

Cualquiera ha observado muchas veces cómo el cuerpo emocionalpuede “secuestrar” la mente, sobre todo cuando se opera desde la menteinferior; ésta actúa en la polaridad, y tiene mucho mayor contactoenergético con el cuerpo emocional que la mente superior.

Cuando alguien es secuestrado por el cuerpo emocional, pierdeclaridad y capacidad creativa y aumenta su reactividad, lo que en ningúncaso contribuye a resolver las dificultades.

El problema del secuestro emocional es que convierte a la persona en“sujeto” de su pensamiento o de sus emociones. Pero el ser humano poseela capacidad de verlo todo como testigo. Uno puede decirse a mí mismo:«Vaya, ya te estás enfadando otra vez», en lugar de hacerse sujeto delenfado, por así decirlo. Si uno se coloca como testigo, su paz aumentaráconsiderablemente, porque ya no estará metido en el lío, sino que estará“desenergizándose”, ya no se identificará con el enfado.

Por ejemplo, un individuo puede ir al cine de dos maneras: en primerlugar, puede ir al cine sin más. Se hace sujeto de la película y se le disparael cuerpo emocional. Por otro lado, puede ir al cine pensando: «Lo que voya ver es una película. Voy a disfrutar, pero no me voy a hacer sujeto de lapelícula porque sé que esto no está ocurriendo realmente, sé que esos

señores son actores, que hay un equipo de cámaras alrededor, que nosalen en la película pero que están ahí».

La capacidad de colocarse como testigo resulta de gran ayuda y sepuede practicar. Hay una historia oriental que trata sobre este punto:

Un discípulo y su Maestro caminaban por el bosque. Entonces eldiscípulo le dijo al maestro: «He pasado gran parte del díapensando en cosas que no debería pensar, deseando cosas queno debería desear, y haciendo planes que no debería hacer». ElMaestro le señaló entonces al discípulo una planta, y lepreguntó si sabía qué era. «Belladona —contestó el discípulo—;puede ser mortal para el que coma sus hojas». «Pero no puedematar al que simplemente la contemple», apostilló el Maestro.

El ejemplo anterior permite ver cómo los sentimientos y emocionesnegativos no causan mal si uno no se hace “sujeto” de ellos.

En muchas ocasiones, la mente superior y la inferior funcionan almismo tiempo. Como dicen los sabios: «La mente tiene muchas voces».Hay que discernir qué procede de la superior y qué de la inferior. El trabajohumano consiste en ir soltando, “desenergizando” esas voces de la menteinferior que no dan paz, para centrarse más en las voces de la mentesuperior, que sí proporcionan paz.

Al comprender todo esto ya se está listo para trabajar en los famosostres ceros y dos cientos del crecimiento espiritual: cero sufrimiento, ceroresistencia, cero reactividad. 100% de comprensión de Amor y 100% deactitud o espíritu de servicio.

5.6 Limpiando la mente inconsciente

Es necesario limpiar los traumas para poder avanzar en el desarrolloespiritual y tener una vida pacífica y armónica. La mente es como uniceberg: la mayor parte de ella está por debajo del agua (de laconsciencia) pero esa parte oculta es la que controla la vida sin que se seaconsciente de ello (véase Annie Marquier: “El Maestro del Corazón”).

En el pasado se han empleado extensamente las técnicas delpsicoanálisis para este propósito. Por decirlo de forma resumida, se tratabade acceder a esos traumas ocultos para traerlos a la luz y limpiarlos. Estemétodo ha logrado cierto éxito, aunque es lento y laborioso porque seenfrenta a algunas dificultades: por ejemplo, cuando se buscan traumas,de alguna forma se siguen energizando; además, es difícil a vecesencontrar todas las causas de un problema, por lo que se acaba trabajandocon causas parciales. Dado que los traumas y los mecanismos de defensaadquieren infinidad de formas y reacciones, lleva demasiado tiempodedicarse a limpiarlos uno por uno. Es mejor utilizar un procedimientoabreviado; esto es similar a lo que sucede con el ajedrez, donde con sólodarle jaque mate pastor al rey, el juego queda automáticamente concluido.

Resulta más fácil comprender que el verdadero origen de lasdificultades de la persona se encuentra en su destino personal, suslimitaciones conceptuales y sus traumas inconscientes. Ya se ha habladoen profundidad de los dos primeros aspectos, por lo que nos centraremos acontinuación en la limpieza del subconsciente.

La persona que ha trabajado sobre sí misma puede reconocer quetodavía se generan en su interior reacciones automáticas que son difícilesde controlar, a pesar de haber alcanzado una cierta comprensión. Se tratade programas primitivos de defensa instalados en la mente inconsciente,de los que hay que liberarse para alcanzar la total paz interior. Es el últimoreducto de la ignorancia inconsciente, donde se esconde el miedo.

No ha de verse el trauma como un problema insalvable, sino como unproceso temporal de defensa que tenía su utilidad para el mantenimientode la vida en los estados primarios de la evolución. La mejor manera de

liberarse de esos programas es comprender por qué ya no es necesariodefenderse para sobrevivir, sino respetar, soltar y servir para ser feliz;llegar a ese punto permite desmontar el sistema traumático en general, sintener que buscar los traumas uno por uno. Es como si, al conectar con lamente superior —con los pensamientos de alta vibración—, ésta actuasecomo una aspiradora que permite “succionar” todos los traumas de golpe,acelerando así el proceso. Es como si se cae una bolsa de confeti al suelo yse recoge uno por uno en vez de aspirarlos todos con una aspiradora.

Con el fin de lograr la liberación de todos los traumas o mecanismosde defensa es imprescindible renunciar a toda agresión física, verbal omental. Para poder hacer esto resulta necesario comprender que sólopuede ser atacado quien es un agresor potencial. Esto es así porque todoprograma de defensa hace reaccionar a la agresión potencial de los demás,y los propios programas de defensa son correspondientes energéticamentecon las agresiones de quienes no son capaces de respetar. Quien no escapaz de respetar es automáticamente un agresor potencial que se hacecorrespondiente con los sistemas de defensa de los demás. De esto sepuede deducir que existe una correspondencia directa entre la agresión yla defensa, y viceversa. Es decir, cualquier sistema de defensa escorrespondiente con ser atacado, y cualquier forma de agresión esdirectamente proporcional a los sistemas de defensa-agresión que lapersona encuentra constantemente a su paso. Cuando alguien renuncia ala agresión y a la defensa, y se alinea con el orden universal, se convierteen un ser de paz, y no volverá a encontrarse con agresiones de ningunanaturaleza. El Universo muestra la Ley.

Esta comprensión, por tanto, permitirá a la persona liberarse de lostraumas inconscientes, porque comprenderá que ya no son necesarios, ytambién que son absolutamente limitantes respecto a la paz, lasrelaciones, la salud, el crecimiento espiritual y el éxito en la vida engeneral.

La región frontal del telencéfalo, donde se desarrolla la menteracional-analítica-comprensiva, puede inhibir y desconectar los sistemas dedefensa originados en el paleoencéfalo —el cerebro reptil, donde residenlos mecanismos de huida o defensa—, que los seres humanos compartimos

con todas las especies animales. Pero para que la mente racional puedahacer esto, es necesario reprogramarla con información comprendida yverificada sobre el Amor universal. Este ejercicio consiste en visualizar ypensar en principios de Amor y comprensión del perfecto orden defuncionamiento del Universo, y repetirlo frecuentemente hasta que lamente lo acepte y lo “instale”. Así se logra la desconexión de losmecanismos reptilianos.

Reprogramar la mente es la única manera de desconectar el miedo,porque la mente no instala información que no parezca lógica. El antiguoparadigma no veía lógico “ofrecer la otra mejilla” porque desconocía elorden del Universo, las Leyes que lo rigen y la causalidad descendente.

Los seres humanos tenemos cuatro miedos básicos: el miedo aperder, el miedo a enfrentarse, el miedo a ser abandonado y elmiedo a morir. En necesario reprogramar la mente con la comprensiónlógica de la realidad y el orden universal para trascender esos miedos. Elmiedo a perder se conecta con la ira; el miedo a enfrentarse se conectacon la timidez; el miedo a ser abandonado, con los celos; y el miedo amorir se conecta con la incertidumbre, porque la persona supone que hayelementos peligrosos para la integridad física.

Es la expresión constante del Amor la que termina por crear el hábitode amar y ser feliz, y es la que terminará con todo tipo de miedos que sonlo contrario al Amor. Para ello se han de dar dos pasos fundamentales: unohacia dentro —aprender a ser feliz con independencia de lo exterior— y,después y no antes, otro hacia fuera —amar al prójimo como a uno mismo,porque desde el punto de vista del alma y de la Divinidad, todos somosuno—.

La capacidad de no reaccionar, sino solamente actuar frente a lascircunstancias, no nace con la persona, sino que se cultiva mediantereprogramación mental constante. Una pequeña fórmula que da muybuenos resultados es la siguiente: «Toda persona hace siempre lo mejorque sabe, aunque sea ignorante, y hace lo mejor que puede. Todo lo quesucede en el Universo es necesario para una función de Amor, o noocurriría, porque el Universo es eficiente y no malgasta energía».

Capítulo 6. Asumiendo la vida

Un tema importante sobre el que reflexionar una vez que se hacomprendido la estructura y el funcionamiento del Universo es el de laresponsabilidad personal en el crecimiento. En lo que se podría llamar “elantiguo paradigma” y en la cultura actual, está muy extendido elparadigma de la víctima, que es una de las mayores limitaciones queexisten para el crecimiento personal. Resulta muy frecuente que los sereshumanos se culpen a sí mismos o a los demás de las dificultades queencuentran en la vida, pero mientras no sean capaces de asumirtotalmente la experiencia de sus propias vidas, será imposible que tenganacceso a altos niveles de satisfacción, paz interior y contacto conscientecon las dimensiones superiores.

La diferencia que existe entre un Maestro y un ignorante es que elMaestro asume totalmente su vida y su misión en ella, mientras que elignorante quiere cambiar el mundo para acomodarlo a sus propiascreencias, sin cambiar nada en él mismo. Es decir, es incapaz de asumir suvida y sus sentimientos y actúa desde el egoísmo.

Es necesario desprenderse profundamente de este vicio de culpar, ensus tres profundos niveles, que son tres formas de no asumir:

El resentimiento: el individuo culpa de sus problemas a lasociedad, a la civilización, a los gobiernos, etc.

El rencor: culpa a unas personas específicas de lo que le sucede.

La culpa personal: se culpa a sí mismo por lo que no ha hecho, opor los errores cometidos.

Para desprenderse de la culpa es necesario hacerse el propósito deasumir totalmente la propia vida, pues el desarrollo espiritual es individual.Si alguien no asume el resultado de sus decisiones, no aprende nada.Nadie se puede desarrollar espiritualmente por otra persona, pero tampoco

puede hacerlo sin otro. Es una interacción perfecta: cada ser humanonecesita de los demás seres del Universo para evolucionar, pero no puedeevolucionar por ellos, ni ellos por él.

Independientemente de si se conoce o no el origen de la vida, es fácilreconocer su presencia con el uso de los cinco sentidos básicos. El origende la vida no está sujeto a modificación alguna en función de las diferentesinterpretaciones o especulaciones que los seres humanos puedan elaboraral respecto; antes bien, su presencia es un hecho incontrovertible que esnecesario asumir como una realidad dentro de la cual se mueve el serhumano.

Siguiendo la imagen bíblica de cómo Dios toma barro y sopla, sepuede decir que existen dos elementos claramente definidos: la materia,que en este caso era simple arcilla, y la vida que la anima, o espíritu.Precisamente la expresión latina “ánima” o “alma”, se utiliza para referirsea aquello que anima la materia sin ser parte de ella. Al espíritu también sele ha llamado “aliento de vida” o “soplo divino”, por su relación con larespiración, así como “pneuma”, término que proviene del griego.

En el Universo perceptible existen tres elementos de cuya presenciano puede dudarse: la materia, estudiada por la ciencia; el espíritu, del cualse ocupa la filosofía; y el origen de los dos anteriores, que la Humanidadha denominado “Dios”, y de cuyo estudio se ocupa la teología.

Así pues, todo cuanto existe en el Universo se origina en los “diseñosde Dios”, independientemente de lo que las personas puedan interpretar,creer o sentir al respecto, de la forma en la que quieran llamarlo o de lascaracterísticas que deseen asignarle. Siempre podrá reconocerse lapresencia del Creador por el solo hecho de observar lo creado.

Por ello, es evidente que los seres humanos necesitan asumir comouna realidad de la vida su relación con la ciencia, la filosofía y la teología,independientemente de los nombres o la forma que se les asigne, o de sise cree o no en los postulados que cada una de ellas propone.

Para asumir profundamente su relación con la vida, las personasnecesitan comprender que la muerte no existe, así como respetar laexperiencia de los demás, porque no es la vida lo que hay que respetar,

sino la experiencia. Esto es así debido a que la vida es inmortal eindestructible, es decir, eterna. Cuando sobreviene el estado al que sellama “muerte”, el espíritu y la vida salen del cuerpo físico.

Si se pregunta a un científico materialista: «¿Qué es la vida?» ésteprobablemente dirá que es “arcilla”, es decir, materia. Pero mientras sepiense eso no es posible comprender la esencia de Dios ni de la vida. ElUniverso entero, desde el más mínimo insecto, virus o bacteria, hasta lasgalaxias, está compuesto por tres elementos:

Vida: es una partícula divina presente en el ser humano y en todo loque existe. A diferencia del espíritu, la vida es la esencia del Ser; es unainformación eterna, de origen divino, que da forma y anima a la materia.Por lo tanto, no es posible perderla. Lo que se pierde es el cuerpo o“arcilla”, cuando finaliza la experiencia actual.

Materia: es una emergencia eterna de partículas organizables ydesorganizables. Está formada por partículas elementales; es energía quese vuelve un poco más densa. Cuando la energía entra en frecuenciasvibratorias superiores, ya no se la llama materia, sino simplementeenergía. Los cuerpos energéticos —el espíritu— no son cuerpos de materia,pero sí tienen vida. La materia contiene la vida; la energía se transformaen materia y viceversa, puesto que la materia no es más que energíadensa. La materia y la energía del Universo no aumentan ni disminuyen;son una constante siempre presente, que adopta todas las formas.

Forma: es el resultado de la acción de la información de la vidasobre la materia. Los seres humanos poseen una forma que se llama“diseño de Dios” y se transmite a través de la genética. La forma tiene unpropósito: permitir la experiencia al hijo de Dios (consciencia permanente);reconocer la forma es reconocer al diseñador.

La vida no es materia ni es forma, sino que presenta dosmanifestaciones: la información para la forma, o genética, y la informaciónpara animarla, o “chispa divina”.

La vida entra y sale constantemente de la materia y su existencia esindependiente de ella. A menudo se piensa que estar vivo es podermoverse, pero resulta que una piedra o una mesa tienen vida aunque no

se muevan, pues la vida es lo que mantiene la materia organizada. Todotiene vida, sólo que puede ser, bien dinámica, activa o animada, o bienestática o inanimada. En ausencia de vida ni siquiera una roca puede tenerforma, porque si fuera así sus moléculas se desorganizarían (ver Entropía,segunda Ley de la Termodinámica).

Habría, por tanto, dos tipos de vida:

Vida inanimada: es la de los cuerpos inertes. No se mueven comoestructura, pero en su interior vibran.

Vida animada: es la de los seres con capacidad para vivirexperiencias dentro de este mundo. Cuando existe experiencia es porquela conciencia está involucrada, ya que es la que permite que la forma seanime y cobre movimiento, es decir, que tenga experiencias.

Los animales poseen archivo de conciencia; tienen una experienciade vida y una evolución espiritual, sólo que esta es “no consciente”. Inclusolos seres humanos no son conscientes de su propia consciencia, sino sólode su personalidad. Por lo tanto, los animales, que ni siquiera tienenpersonalidad, no pueden poseer consciencia. Aun así, son capaces deasimilar información, pero lo hacen de forma lenta y automática.

El origen de la vida reside en la dimensión de lo AbsolutoInmanifestado, que contiene la información total del Universo y susmanifestaciones y procesos. Es eterno, perfecto, inmortal, inalterable.Dios, el Padre, está en poder de la información del Absoluto. Esa esenciade Ser está presente en todo lo que existe en el Universo, creación delPadre. Se puede comparar con el océano: ¿Cuántas gotas de agua sepodrían sacar de él? Incontables. Cada gota de agua es la misma esenciadel océano. Tanto, que si se introduce de nuevo en él se pierde entre lasdemás, se fusiona perfectamente con el océano. Se puede extraer otragota, pero jamás se podría afirmar que es la misma gota. Esa es la esenciadel Ser; la esencia de la vida. La esencia del Ser está en todo, no hay nadaen lo que no esté, y es lo que se llama “vida”.

6.1 La responsabilidad personal

Dios no evoluciona. Lo que evoluciona es la consciencia, que no tieneforma humana. En realidad no tiene ninguna forma, porque no es humana,animal ni vegetal. Las chispas no tienen ni experiencia ni evolución, porqueson la vida que otorga la divinidad al ser humano, y no son ellas mismaslas que experimentan, sino la consciencia.

Dios es una presencia real y constante, pero no posee ni forma nifigura. Se estudian las leyes de Dios y se reconoce su presencia en lasformas; Dios tiene todas las formas, sin ser ninguna.

Se puede decir que los tres elementos que componen la experienciahumana, como ya se abordó brevemente en el apartado anterior, son:

Materia o cuerpo: constituido por información genética. Lo estudiala ciencia.

Mente o personalidad: la estudian la filosofía y la psicología.

Espíritu o conciencia: lo estudian la teología y las Ciencias de laEspiritualidad.

La ciencia es un componente fundamental del desarrollo espiritual delser humano, porque estudia el comportamiento de la materia, de la formay de la energía. Al suponer que la materia es ajena al espíritu se estácometiendo un error; el mismo que al creer que la filosofía y la ciencia nopueden ir de la mano, o la religión y la teología con la ciencia y lasabiduría. Todos estos elementos conforman el conjunto de materiasnecesarias para comprender la vida. No se puede apartar ninguna de ellas,pues todas son igualmente importantes. La sabiduría consiste enaprovechar lo que cada una muestra, e integrar la información paraalcanzar una comprensión total.

Hasta hace poco, la ciencia llegaba hasta el estudio de la terceradimensión, pero ya ha comenzado a estudiar otras, y será fundamentalpara entenderlas. La ciencia estudia la materia y ésta también es creaciónde Dios, por lo que, en este sentido, estudiar ciencia también es estudiarteología.

La filosofía investiga el comportamiento mental ante las experienciascon la Ley a través de la materia. Es decir, examina la experiencia que vivela mente por medio de la materia. La mente sola, sin materia, no podríavivir experiencia alguna, porque no dispondría de recipiente que lacontuviese. La mente no es física, no es de la tercera dimensión, sino queexiste en dimensiones de más alta vibración; por tanto, para vivir unaexperiencia en el mundo físico necesita hacerlo a través de la materia. Deesta forma, la filosofía y la ciencia son interdependientes.

La filosofía es el estudio de la sabiduría; pero ¿qué es la sabiduría? Essaber aprovechar las experiencias que la vida ofrece. La filosofía estudialas estructuras de la mente y el comportamiento del ser humano frente asu experiencia de vida, y consiste en el aprovechamiento óptimo deldestino. Su ámbito de estudio es el campo mental, en el que existe unaspecto de la Divinidad llamado comprensión, que es la parte de laesencia divina que cada ser humano tiene en el momento presentedespierta y conscientemente, que puede utilizar aquí y ahora.

La teología estudia el comportamiento de las leyes del Universo y surelación con los seres humanos. Por eso se estudia la relación de Dios conlos hombres, pero en realidad habría que entenderlo como la relación delas leyes con las personas, porque aquéllas son la forma en la que Dios seexpresa hacia el ser humano. Se puede decir que la teología es el estudiode las Leyes del Universo e investiga en el campo espiritual, en el queestán codificadas las Leyes.

Cada persona necesita estudiar las tres ramas fundamentales delsaber humano (ciencia, filosofía y teología) para poder asumir su vida. Sinla materia no puede tener una mente, y sin la mente no puede desarrollarsu espíritu. Los tres aspectos interactúan constantemente y conforman “launidad de la experiencia humana”.

El orden del Universo es perfecto y todos los elementos queconstituyen las experiencias dentro de él son igualmente importantes.¿Cuál es la forma de aceptar esto? Asumir la relación con la materia, con elpropio cuerpo y con todo lo que tiene que ver con los constitutivos de lamateria, en la totalidad de sus formas. Asumirlo con sabiduría, esto es, conrespeto hacia todas las formas organizadas de vida, cualesquiera que éstas

sean.

El ser humano también ha de asumir sus cambios internos en el nivelmental, es decir, aplicar la filosofía a sí mismo y preguntarse cómoaprender a vivir de una manera armónica frente al Universo, a tomar suspropias decisiones y a dirigir su vida por sí mismo de una manera sabia.

La relación de las personas con la teología se desarrolla a través delas preguntas: ¿Cómo trabajar el despertar de la conciencia?, y ¿cómofacilitar que esas facultades superiores se manifiesten en cada uno?

Este trabajo espiritual une todos los elementos constitutivos del serhumano frente al Universo, por lo que no puede ser ajeno a él, y necesitaasumirlo como una realidad, una liberación y una satisfacción, sin apegarsea lo material. Hay aspectos que son temporales, transitorios, pero eso nosignifica que no tengan un valor importante, solamente que no es posiblellevárselos a otra dimensión.

El trabajo de evolución de la consciencia también implica ladesaparición de la idea de culpabilidad, puesto que no hay ningúnculpable. Nadie puede hacer daño a nadie, más allá de uno mismo. Quizáresulte difícil de entender tal cual se expresa. Si bien la desaparición delconcepto de “culpable” puede resultar liberadora, hay que sustituirlo por elde “responsable”, con sus correspondientes consecuencias naturales yespirituales.

La “salvación” requiere del error y de la trascendencia e integracióndel mismo. El término salvación se ve amplificado para incluir la salvacióncolectiva.

En la tradición cristiana se ha usado la palabra “pecado” en lugar de“error”, porque el pecado se entiende como expresión del mal. Pero ladicotomía tan reiterada pecado/castigo ha ido devaluando el concepto.Además, como ya se ha visto, no existe el mal. Pero lo cierto es que dentrode la misma tradición hay distintas perspectivas sobre el concepto depecado, como en Teilhard de Chardin:

«El pecado, es decir, el mal consciente y libremente querido, elrechazo del amor de Dios, resulta de una estructura cósmica,puesto que es evolutivo. El pecado, como la responsabilidad,

tiene sus grados, y la plena responsabilidad requiere de laplena consciencia. Por otra parte, el pecado presenta unaspecto colectivo. El hombre es solidario no sólo del Cosmos,sino también del hombre. Cierto es que las faltas individualessiguen siendo individuales, pero no hieren sólo al individuo,hieren a lo humano, hieren a toda la Humanidad».

Hay dos aspectos adicionales que las personas tienen que asumir:

Que necesitan tomar decisiones, equivocadas o acertadas.

El resultado de las propias decisiones.

Cuando alguien reconoce sus errores sin culpar a nadie, estáasumiendo. Si no existe el culpable, tampoco existe el castigo, sino lasconsecuencias de las decisiones que se toman. Asumir los resultadossignifica que se aprende de ello sin culpar a nadie, y mucho menos a unomismo, porque es necesario cometer errores para poder aprender; es unode los derechos fundamentales del ser humano.

6.2 Destino, misión y función

Como se ha explicado anteriormente, el ser humano está compuestode energía + información, como todo lo demás que existe en el Universo.Haciendo un símil con el almacenamiento de información de un ordenador,se puede decir que la información en el ser humano se encuentra enarchivos. Al archivo de consciencia, o archivo espiritual, se le puedellamar “consciencia permanente”, puesto que es el que codifica las Leyesdel Universo de una forma estable. Se llama también el “Ser Crístico”,porque alcanza la pureza cristalina y es el archivo hacia el cual se dirigenlas enseñanzas del Maestro Jesús: «Despierta y potencia tu niño interior».“Niño” porque es un espacio que todavía no se ha completado, que no seha acabado de desarrollar.

Existen otras formas de identificar a la consciencia permanente en laexperiencia de vida. Todo niño, para aprender, necesita ir al colegio, y elcolegio de los espíritus son los planetas. El planeta Tierra es un colegiopara los espíritus y tiene actualmente una categoría de tercero deprimaria. Técnicamente se llama “mundo evolucionario del tercer nivel deldesarrollo de consciencia”. Como se menciona en la primera parte del libro,también hay una minoría de espíritus que aún está en el segundo nivel,pero otra está en el cuarto, y es la que facilita la evolución de todos losdemás, arrastrándolos hacia arriba. No obstante, la gran mayoría estásituada en el tercer nivel.

En este colegio, ¿qué se aprende? Lo mismo que en cualquier otro: loque no se sabe. Y ¿cómo se puede identificar con facilidad lo que no sesabe? Es todo aquello que representa una dificultad y arrebata la paz; aesto es a lo que se llama destino.

El destino es un diseño pedagógico dispuesto exclusivamente paraaprender aquellas cosas que no se saben y reconocer la existencia de lasLeyes o verdades del Universo. Los conflictos de relaciones, los problemaseconómicos o de salud, las situaciones de inseguridad vital, y todo lo quecause una molestia interior y que sea difícil de manejar, constituyeexactamente la presencia del destino. Éste se diseña en un plano inmortal,

puesto que los diseños son de la Divinidad; pero se vive como experienciaen un plano temporal o mortal, con un cuerpo físico y un archivo mental.

Asumir significa manejar lo que sucede en el interior de cada uno yrespetar lo que sucede en el exterior.

Asumir lo interno quiere decir hacerse consciente de todos losniveles internos, instintivos, emocionales, sentimentales, mentales yespirituales; y aprender a manejarlos sin culpar a nadie ni a nada.

En este sentido, es importante distinguir entre los sentimientos y lasemociones. A efectos de este trabajo, diremos que los sentimientos seproducen por movimientos del campo mental (senti-mentales) y lasemociones por movimientos del campo instintivo.

Las emociones negativas deben ser canalizadas y no reprimidas, yaque se pueden somatizar; ni expresadas, porque pueden dañar lasrelaciones. Estas emociones se sanan observándolas en el nivel quesurgen, y también se aquietan en general cuando la vibración de la zonaalta de luz en la mente las va aquietando progresivamente por contagioenergético.

Los sentimientos, al ser movimientos del campo mental, se sanan através del ejercicio del cambio de pensamiento, que traerá comosubproducto la mejora automática de tales sentimientos. Es, pues, unejercicio más rápido sanar los sentimientos —pues basta con cambiar lospensamientos— que sanar las emociones.

Asumir lo externo significa hacerse consciente de la necesidad derespetar todo lo que sucede alrededor, es decir, comprender que todocuanto existe y sucede es necesario para los procesos del Universo. Portanto, hay que aceptarlo por completo y renunciar definitivamente ainterferir con ningún proceso. Para poder asumir, lo primero que se deberespetar es el destino de las demás personas. Todos han venido a la vida aperfeccionar su espíritu, aprendiendo y comprendiendo a través de suspropias experiencias lo que les falta por completar en su consciencia. Unsabio jamás interferirá con las experiencias de destino, por difíciles queéstas sean, para no perjudicar a la persona en su proceso de evolución.

Para que el destino se cumpla es necesario afrontar dificultades; y

éstas, con mucha frecuencia, se originan en las relaciones con otraspersonas, que puede que actúen desde la ignorancia. En tal caso, hay querespetar a esas personas sin agredirlas, criticarlas, juzgarlas ni invalidarlas.

El destino posee un diseño perfecto: nadie será sometido a pruebaalguna que no sea capaz de superar, y sólo se hará correspondiente conpruebas más difíciles cuando sea muy terco y no quiera enfrentarse a laspruebas sencillas. Recuérdese que transmutar el destino en misión es elpropósito fundamental que ha traído a cada ser humano a la vida, y sólohay una forma de hacerlo: enfrentándose a él, pues transmutarlo escambiarlo. Es lo mismo que cambiar la ignorancia por sabiduría, o elsufrimiento por paz y armonía.

Los sabios tienen la función de dar ejemplo de Amor y respeto comouna forma de enseñanza, y también de proporcionar información para lamejora espiritual de los demás, facilitando la transmutación del destino.Cuando alguien interfiere con el destino de otras personas, se hacecorrespondiente con la Ley de Causa y Efecto. Es decir, si intenta hacersecargo del destino de otros, complica el suyo propio, porque la Ley nopermite la interferencia.

L a misión es la comprensión acumulada en la consciencia, y semanifiesta en la personalidad como la vocación o inclinación específica quela persona siente hacia ciertas actividades, de las que disfrutaprofundamente, facilitando que su energía vital ascienda.

Cuando no se respeta la misión, puede generarse frustración yrechazo a la vida, y se complica el destino por el descenso de la energíavital. No respetar la misión es un error frecuente de los padres, que aveces no aceptan la vocación de sus hijos.

L a función es lo que la persona hace para “ganarse el sustento”.Todo ser viviente tiene una función, que es independiente de los conceptosmorales o de lo que se suele considerar como “el bien” y “el mal”. Lafunción posee una correspondencia directa con los niveles internos deignorancia o de sabiduría. Por esta razón, en muchas ocasiones puedeestar asociada con actividades criminales o patologías sociales, así comocon actividades normales, técnicas o totalmente humanitarias, porque la

función siempre corresponderá de una manera perfecta con quien larealiza.

La función de confrontar, irrespetar y agredir a los demás para queellos reconozcan sus propias limitaciones está exclusivamente a cargo delos ignorantes, que son correspondientes con las experiencias desufrimiento. Cuando una persona se encuentra sumida en profundosestados de ignorancia, sus funciones correspondientes se asociangeneralmente con la violencia y la muerte. A los niveles medios deignorancia, donde los sentimientos se involucran fuertemente, lescorresponden funciones de agresión, crítica, prohibición, imposición,fanatismo, intransigencia e interferencia con las funciones de los demás,para crear así las relaciones de destino en las que se aprende a través delsufrimiento.

Un Sabio jamás confrontará ni agredirá a nadie, por ninguna razón,puesto que su función, y la de las personas espiritualmente desarrolladas,es aceptar y respetar a los demás para poder llegar a ellos con ejemplosde armonía, mensajes de Amor y nueva información que facilite el cambiointerior. La función de las personas con un mayor desarrollo espiritual estágeneralmente asociada con la enseñanza, los ejemplos de armonía, laflexibilidad, la adaptación al medio, la transmisión de información para lamejora humana y la construcción de nuevas formas de convivencia pacíficasustentadas en el desarrollo de la paz interior.

Así pues, respetar la función de todos los seres vivientes es elprincipio universal de la sabiduría.

La propuesta que aquí se realiza, desde el respeto profundo, es la dedeponer tres armas que el ser humano posee:

L a agresión física, aunque sea sólo con gestos; la agresiónverbal: cualquier palabra hostil; la agresión mental: cualquierpensamiento violento.

Un Maestro no tiene conflictos con nadie, independientemente de losniveles de evolución que esas personas posean, porque las respeta y lasmaneja con sabiduría; mientras que una persona con poca sabiduríasostiene múltiples conflictos con otras personas. El Sabio calla cuando debe

callar y habla cuando debe hablar.

Todo en el Universo tiene un propósito perfecto de Amor,independientemente de que guste o no. Si no se comprende esto, sepierde la herramienta del respeto. Es muy difícil respetar algo cuando sepiensa que está mal. Cuando alguien se declara en total y absoluto estadode paz, se hace correspondiente con ser respetado total y absolutamentepor todos los demás seres del Universo. Este resultado se puede verificar amedida que se avanza en la vida.

6.3 La Cultura

L a cultura es el conjunto de principios, costumbres y tradicionesancestrales de un pueblo. Si bien es cierto que imponer los principiosculturales limita la posibilidad del cambio de las estructuras mentales hacianuevas experiencias de evolución, así como el desarrollo de civilizacionesde grado superior, no es menos cierto que estas experiencias limitantesson necesarias para que las personas desarrollen la comprensión y lafuerza interior para zafarse de las cadenas de la “cultura”.

Respetar las diferentes culturas del Universo significa renunciar ainterferir en sus estructuras tradicionales, adecuadas al programapedagógico que esas almas necesitan. Los individuos que alcanzan elpunto de saturación de la experiencia limitante de la cultura buscarán porsí mismos la información para liberarse de ella; ofrecer esa información esla labor de los Maestros y los Sabios. Respetar las diferentes culturas ytradiciones es respetar las experiencias de evolución de los pueblos.

La cultura es un patrón que genera pautas internas decomportamiento en el individuo. A menos que éste sea capaz de asumirsus propios comportamientos, pautas y decisiones, no será él mismo, sinoque se encontrará en un estado de dependencia de algo externo. LosMaestros esperan que todas las personas alcancen un punto de libertadtotal, pero la libertad es un proceso interno, no externo.

La capacidad de modificar voluntariamente las propias creencias,conceptos, pautas mentales, así como la propia estructura de principios,conduce a la autotransformación. Esto no significa irrespetar, agredir ointerferir con los procesos que existen alrededor, porque son necesarios. Lamodificación de los condicionamientos culturales ocurre dentro delindividuo, no fuera.

No se trata de modificar lo externo, pues eso implicaría que no seacepta, comprende ni valora. Más bien se trata de pensar: «A mípersonalmente ya no me sirve, no lo necesito».

Hay que trabajar las técnicas de maestría, y cualquier

comportamiento que vaya en contra del principio de mantenimiento de laarmonía, el crecimiento y la paz en el interior de las personas, no serásabio.

El propósito del ser humano frente a una cultura cualquiera esaprender. Las personas no están aquí para enseñar nada a la cultura, sinopara aprender de ella. Nadie tiene la función de instruir a personas que nole han preguntado nada, así que sólo cabe el respeto total hacia ellas y susideas. No se debe uno confrontar con alguien que no ha solicitado nuevainformación; para respetarle, para que no se sienta mal, puede sernecesario utilizar técnicas de maestría, como darle la razón aunque no seesté de acuerdo con él, y esperar a que busque la información paraofrecérsela.

Por ejemplo: una persona está muy entusiasmada porque acaba depasar todo el día de compras y ha adquirido muchos accesorios. Si alguienle dice a esa persona, con toda la sinceridad: «Mira, yo te sugeriría ocupartu tiempo en algo más espiritual que eso»; ¿cómo se siente esa persona?No va a entender y además se va a sentir agredida. Sería más sabio decir:«Yo también me siento feliz de que tú estés contento». Y es que esapersona no está preguntando nada, sólo está compartiendo sussentimientos.

La sabiduría en las relaciones consiste en saber respetar lascostumbres de los demás, en llegar a acuerdos cuando sea necesario, y endelimitar las experiencias o apartarse del camino de aquéllos con loscuales no es posible ponerse de acuerdo. Respetar la conducta de losdemás es permitir que cada quien viva y asuma su propia experiencia. Loscomportamientos tienen una característica semejante a los gustos: sonabsolutamente particulares, no son universales.

Para mejorar la relación entre dos personas es mejor no plantear uncambio de comportamiento, sino un acuerdo que lleve a un respeto mutuopara encontrar un punto intermedio de armonía entre ambos.

Si no hay acuerdo, entonces es necesario aceptar y adaptarse, o biendelimitar cuando se pueda si hay incompatibilidad. En algunos casos,delimitar sólo pospone la experiencia.

6.4 Acuerdo y conciliación

La conciliación de Amor es superior al acuerdo. El acuerdo eshorizontal; por ejemplo, el que existe entre dos personas en un negocio, oentre dos empresas: llegan a un acuerdo a pesar de las diferencias, que sedejan de lado. Pero no se puede conciliar horizontalmente. El Amor es unaconciliación en la que se neutraliza toda diferencia. Esto es, lo que sepuede llamar “el punto de Ley”. Sobre la Ley no hay discusión, y la únicadecisión sabia consiste en obedecerla. El punto de Ley evalúa lo quesucede sin juzgarlo.

Por ejemplo, la afirmación: «Este coche me puede llevar de un puntoa otro», no contiene carga emocional, no se está calificando nada. Por elcontrario, la siguiente aseveración: «Este coche es el mejor para esetrayecto», lleva implícita una calificación, por lo que puede llevar a quecomience una discusión. Los desacuerdos son siempre conceptuales, noexisten desacuerdos en la Ley. La creencia o la ignorancia nos separa, elAmor nos une. El Amor es como el agua, que se amolda a todas las formasy, como el agua, puede hacerlo porque no es rígido.

El manejo neutral de las relaciones sigue algunos pasos:

Actitud de amor y servicio.

Respeto del hecho de que todo concepto es cierto para quien loposee.

Preelaboración o visualización de un estado de paz interior.

Respuesta desde el punto de Ley y no desde el concepto.

Situarse en el lugar del otro para una mejor comprensión.

Uso de voz y gestos suaves.

Resaltar las cualidades del otro y el beneficio mutuo.

El propósito común es el punto de Ley en el que siempre se estará deacuerdo. Encontrar el propósito que une y no el concepto que separa está

dentro de la Ley. En el punto de Ley no es necesario el acuerdo; éste sólohace falta mientras se encuentra la sabiduría.

Los sentimientos del ser humano son muy delicados. Las personasson susceptibles de ser heridas y ofendidas, así como suspicaces, si lo quesucede externamente no concuerda con su sistema de creencias. Cuandolos sentimientos se hieren profundamente, la persona puede llegar aautodestruirse por la confusión mental originada en el sufrimiento. Losestados sentimentales negativos consumen grandes cantidades de energíavital, y pueden producir intensas depresiones.

Dada la delicadeza de los sentimientos humanos, es muy importanteaprender a respetarlos totalmente. Por esta razón, los Sabios tienen muchocuidado de no herir susceptibilidades. Para ello, se igualan a los demásutilizando sabiamente la técnica del emparejamiento. ¿Cómo hacer pararelacionarse armónicamente con personas de menor nivel de comprensiónque el propio? Comunicando con técnicas de maestría, cediendo yproponiendo acuerdos.

La técnica de maestría consiste en dirigirse a la persona con unainformación que sea lógica para su mente, y así ponerse en sintonía conella; en respetar sus experiencias y en apoyarla con información desabiduría que pueda comprender, sin permitir que se sienta mal en lainteracción. Si esto sucede es que ha faltado técnica de comunicación y lainformación facilitada no ha sido comprensible para ella. Si uno quiererelacionarse con personas que tienen mayor nivel de comprensión que elpropio no hay que hacer nada, pues serán ellas quienes utilizarán sustécnicas de maestría.

Teniendo en cuenta que los sentimientos son una herramienta parael autoconocimiento, el destino constantemente enfrenta al ser humanocon situaciones o personas que confrontan sus sentimientos, para que asípueda descubrir la falsedad en su interior y llegue a conocer la verdad quele libera definitivamente del sufrimiento. No obstante, la función deconfrontar los sentimientos de los demás jamás estará a cargo de unMaestro, porque ellos respetan los sentimientos de todos y establecenrelaciones armónicas con todas las personas con el propósito de servirles,es decir, de darles nueva información de sabiduría que ellas puedan

aceptar.

Respetar los sentimientos de los demás es el arte de la sabiduría enlas relaciones. Los sentimientos son un aspecto mental del ser humano,pues se originan en la mente, en el sistema de creencias aprendido. Sonnecesarios para la evolución, y son diferentes a las emociones, que segeneran en el instinto.

El sistema de creencias que todas las personas desarrollaninicialmente en su mente infantil, formando así su personalidad, no sólo esinevitable, sino que además es necesario para el desarrollo de la sabiduríapersonal o comprensión, formada en la personalidad a través del procesode la transmutación de la ignorancia en sabiduría. Los Maestros conocenperfectamente la importancia del sistema de creencias como herramientapara la evolución de la consciencia. Por esta razón, respetan totalmente lasideas, creencias, conceptos, religiones e incluso el fanatismo de los demás,y asumen la necesidad de emparejarse con ellos como una forma de Amory respeto hacia la experiencia que a cada quien le corresponde vivir.

Como no existe un camino directo de la inocencia a la sabiduría, esinevitable pasar por la experiencia de la ignorancia, para luegotransmutarla en sabiduría. Así pues, es necesario respetar la ignoranciaajena, asumiéndola como un estado temporal en la experiencia de lapersonalidad humana.

Cuando los errores causados por ignorancia se vuelven insoportablesy no forman parte del destino de las demás personas que están alrededordel ignorante, entonces es necesario delimitar, alejarse de él o invitarlo aapartarse. Cuando la relación es parte del destino, y la delimitación no esposible, se neutraliza con las herramientas de sabiduría. Quien poseesabiduría respeta la ignorancia de quien no la posee. Cuanta mássabiduría, más respeto. Para servir con Amor es necesario respetar consabiduría.

No hay que culpar a los demás de las decisiones que cada uno toma.Aun en el caso de que una persona se sienta amenazada, es ella quientoma la decisión sobre qué hacer frente a esa amenaza.

Así pues, en este capítulo que trata acerca de asumir se pueden

aportar algunas herramientas útiles:

Asumir las decisiones es liberarse totalmente de la dependenciade lo externo. Por eso los Maestros dicen: «La independencia espiritual esun estado de maestría en las relaciones con el mundo, donde tú nodependes del mundo pero te relacionas con él».

Asumir el diseño del destino significa comprender y aceptar quetodos los eventos que rodean la vida de una persona fueron sabiamenteescogidos por ella misma, y son totalmente independientes de lasdecisiones de sus padres, de la cultura, del lugar y de la situación dentrode una civilización cualquiera. Lo que realmente sucede es que laconsciencia permanente decide aprovechar todos los elementos presentesen un lugar específico para continuar su desarrollo a partir del punto dondese detuvo en su última experiencia en el plano físico.

Asumir la decisión de la elección del cuerpo: el cuerpo físico esun diseño perfecto de Dios, escogido sabiamente por el espíritu inmortalque lo ha tomado prestado como un vehículo excelente para su propiaexperiencia de evolución. Cualquiera que sea la raza y las característicasespecíficas que tenga el cuerpo de una persona, siempre corresponderá demanera perfecta con su propia experiencia. Es una herramienta muyvaliosa que la naturaleza le ha entregado y que la persona necesitaaprender a valorar, amar y respetar como parte de su proceso deincremento de la comprensión de la vida.

Asumir la decisión de la elección de los padres: cuando elespíritu inmortal escoge a los padres físicos, sabe que ellos tienen lascondiciones perfectas para actuar como canal a través del cual él podrávenir al mundo y contar con un apoyo inicial para crecer mientras puedeocuparse de su propio sostenimiento. En algunas ocasiones, el destino estádiseñado de forma tal que los padres físicos no son las personas a quienesles corresponde criar al niño. En este caso, los padres biológicos solamenteaportan la genética; los verdaderos padres son quienes se comprometencon los niños para que puedan crecer y asumir su propia vida.

Asumir la decisión de la elección del lugar: el lugar que elespíritu escoge para su experiencia de vida puede ser temporal o

permanente, pero siempre será el mejor para el desarrollo de suexperiencia evolutiva. Cuando la persona lucha contra el lugar que lecorresponde, encontrará toda clase de dificultades que le impediránapartarse de él.

Todas las situaciones en las que se encuentran las personas a lolargo de su vida han sido previamente elegidas, consciente o“espiritualmente” —es decir, en otra dimensión, al planearlo el destino—por la persona que las vive. Esto significa que no hay nadie a quien culpar,y mucho menos a uno mismo, puesto que la situación fue perfectamentediseñada con un propósito de desarrollo espiritual. Lo más adecuado esagradecer profundamente lo que se puede aprender de ella, como partedel proceso que apoya el crecimiento de la consciencia.

El verdadero trabajo del ser humano no es cambiar el mundo, sinoalcanzar el reino de Dios dentro de sí mismo. Se trata de un estado detotal libertad espiritual: una persona llena de amor, paz, felicidad, que nodepende de nadie para mantener esa situación, alcanza el reino de Dios ensu interior.

Nunca se retrocede en la evolución, pero se puede perder energía. Locomprendido no se puede desvanecer, o no habría sido comprendido. Si unMaestro deja caer su energía, se puede comportar como un ignorante, perocuando su energía vuelva será nuevamente Maestro. Por el contrario, si alignorante “se le cae” la energía, al regresar ésta no se convierte enMaestro.

La verdad no se cree, sino que se sabe. En ocasiones, las personasque creen que están en posesión de la verdad la defienden contra todo,pero en realidad están defendiendo sus creencias. La verdad no hay quedefenderla porque no hay verdades diferentes, sino verdades parciales.Cualquier verdad, por pequeña que sea, se puede reconocer en algosimple: funciona bien.

Ante la agresión, la ignorancia lleva al ser humano a culpar a losdemás de su propio miedo. Las personas son manipulables en razóndirecta de su debilidad sentimental, originada en su propio sistema decreencias y en sus profundos miedos a perder lo que están utilizando, o

con quien están compartiendo —en realidad, no somos dueños de nada nide nadie—. Las personas agreden o huyen cuando tienen miedo;neutralizan o delimitan cuando sienten paz

Para alcanzar el estado de independencia espiritual, donde la paz, laarmonía y las propias decisiones no dependen de nada ni de nadie, sino deuno mismo, es necesario reconocer que nadie puede obligar a otro nidecidir por él. Mientras se culpa a los demás no es posible liberarse niavanzar espiritualmente, porque se está situando el problema en el otro yno en uno mismo, de forma que no se puede resolver.

Cuando se trata de imponer algo, los demás no asumen y se vuelvenincapaces. Las normas son amenazas, por lo que para manejar mejor lassituaciones se desarrollan acuerdos, que se mantienen gracias alcompromiso. Los compromisos se sustentan en beneficios, nunca enamenazas. La amenaza del castigo si el otro no hace lo que uno quiere esdistinta del beneficio, que consiste en que el otro decide hacer algo paraobtener lo que desea, sin ninguna obligación. Para que no sea unaimposición, hay que dialogarlo y llegar a acuerdos.

El ejercicio consiste en no sufrir, no culpar y actuar.

Ante una amenaza se pueden tomar dos decisiones: negociar parallegar a un acuerdo; o bien delimitar, o protegerse tomando algunasprecauciones.

Además, desde la sabiduría se puede agradecer lo que se aprende dela amenaza, que siempre es una oportunidad para mantener la paz, laserenidad y la aceptación, independientemente de lo que pase fuera.

Después de todo lo anterior, cada ser humano puede prepararse parausar las herramientas de la sabiduría. Para ello puede decidir:

Asumir los resultados de su vida y sus decisiones; así como sussentimientos y todo lo que sucede a su alrededor, pues estágenerado por el mismo, y no culpa a nadie por ello.

Actuar frente al mundo y tomar diferentes decisiones en suforma de comportarse. Decide negociar, delimitar o protegerse deacuerdo a cómo la situación se presente. Si pierde algo,

comprende que no puede perder lo que necesita, sinoexactamente lo que no necesita. Sabe que cuando algo se va desu vida es porque no le hace falta, y cuando algo llega es porquelo necesita. Decide no agredir de pensamiento, palabra ni obra.

Agradecer lo que aprende de toda dificultad que la vida lepresenta. Renuncia a sufrir ante las dificultades, y se preguntaqué puede aprender de ellas. Aprende a mantener la paz interior,y a no permitir que lo que sucede fuera afecte a su estadomental. Las dificultades le llevan al reino de Dios dentro de símismo, porque se vuelve invulnerable a ellas. Por eso tienen unvalor tan grande y deben agradecerse profundamente. Es decir,¿cómo llegar al reino de Dios? En primer lugar, enfrentándose alas dificultades sin permitir que éstas alteren la paz interior;¿Cómo llega un Maestro a ser “inofendible”? Enfrentándose atodas las ofensas posibles, sin permitir que alteren su paz. ElMaestro Jesús no perdía su paz, no culpaba a nadie, sino queasumía totalmente su proceso divino. Agradecer es la capacidadde resucitar en Amor y en espíritu; es alcanzar la inmortalidad.

Valorar que siempre tiene lo necesario; esto no se mide encantidad, sino en el resultado interno. Si se es capaz de ser felizcon lo que se tiene, se tiene lo necesario. El sabio renuncia aquejarse de lo que no tiene, pues sabe que si alguien no es capazde ser feliz en la escasez, menos lo será en la abundancia.

Respetar a todos los seres vivientes en la función que tienen, ensu forma, en el destino, en sus comportamientos, en susdecisiones, en sus actitudes… Es decir, elige jamás criticar nijuzgar a nadie por ninguna razón. Así el individuo se hacecorrespondiente con ser respetado él mismo.

Adaptarse al medio en el que le corresponde vivir y al resultadode sus decisiones. Renuncia a huir del lugar y de las situacionesque le corresponde vivir.

Aceptar las situaciones a su alrededor como necesarias para él ypara los demás. Decide admitir que el propósito del Padre es

perfecto.

No asumir las propias decisiones es un vicio mental, generalizado enla Humanidad, pues después de tomar una decisión y obtener susconsecuencias, se culpa al otro.

Las personas tienen miedo a que algo desconocido pueda hacerlesdaño. Sin embargo, ese miedo, aunque es algo real y puede tener unainfluencia muy poderosa sobre cada uno, resulta proporcional al nivel deignorancia personal. En la medida en que se va ganando en sabiduría, elmiedo va desapareciendo. A lo largo de la historia de la Humanidad, elmiedo ha sido necesario como una forma de defensa, pero ¿quién necesitadefenderse? Sólo aquél que piensa que podría ser atacado; y ¿quién podríaser atacado? Sólo aquél que no sea capaz de respetar. Por lo tanto, quiensepa respetar no tendrá que defenderse.

Es necesario liberarse del miedo, pues si se toman decisiones desdeél, se está actuando también desde la ignorancia sobre la abundancia y laperfección del Universo. Los miedos sólo existen mientras no se tienesabiduría, y limitan terriblemente la experiencia humana. Cuando se tomanlas decisiones desde la sabiduría se deja de ser manipulable y se tiene unaactitud respetuosa frente a los demás.

Para el manejo de las influencias externas es importante saber que elúnico momento en que la mente humana puede ser influida o programadaexternamente es en la etapa de la inocencia, es decir, desde el momentode la concepción hasta que el niño cumple doce años, aproximadamente.Las influencias externas son inevitables en la mente inocente, porqueforman parte del diseño de su propio destino.

La mente del adolescente o del adulto acepta nuevas informaciones,sugerencias, ideas y sugestiones, siempre y cuando los mensajes estén deacuerdo con su sistema de creencias. De lo contrario, los rechazará yopondrá una gran resistencia a cualquier cambio que se le proponga.

Para romper la resistencia que el sistema de creencias opone a loscambios evolutivos, la sabiduría divina utiliza la herramienta delsentimiento. Ante los eventos externos que las creencias falsasacumuladas en la mente no pueden aceptar, se generan altos niveles de

sufrimiento sentimental. Entonces sucede un fenómeno mental regido porla Ley de la Saturación, y que consiste en llegar a un punto en que lamente ya no resiste más sufrimiento. En ese momento es cuando lapersona exclama: «¡Ya no quiero sufrir más!». Entonces su mente yapuede aceptar nueva información que le permita liberarse del sufrimiento yde las limitaciones aprendidas inicialmente. La saturación de sufrimientorompe el sistema de creencias y da paso a la paz interior y al desarrolloespiritual.

De ahí la gran importancia de proporcionar en la infancia unaverdadera educación, que produzca en los primeros años una menteflexible, para evitar que el adolescente o el adulto desarrollen una rigidezmental tan fuerte que para romperla hagan falta altísimos niveles desufrimiento. La persona rígida siempre toma la decisión de pelear o huir;mientras que la persona con flexibilidad mental toma otras decisiones queimplican mayor sabiduría. La flexibilidad mental es la que permite tomardecisiones para ceder, adaptarse a las circunstancias y respetar a losdemás. Una educación adecuada genera una mente flexible con bajosniveles de sufrimiento.

En la mente del adulto siempre está presente la posibilidad de lareprogramación voluntaria. Cualquier tipo de influencia externa estarásiempre sujeta a la decisión voluntaria del individuo para aceptar la ideasugerida. Es decir, la persona necesita estar de acuerdo con el mensajepara que su mente lo acepte. Incluso en los estados hipnóticos, si elmensaje sugerido está en contra de las convicciones del individuo, sumente lo rechazará. Toda información o sugestión sólo puede ser aceptadapor decisión voluntaria de la persona. Si ésta llega a comprender que nadapuede afectarle que no sea lo que ella misma decide, se convierte eninvulnerable.

6.5 Asumir

En conclusión, ¿qué es asumir? Es saber comprender que cadapersona es la única que puede solucionar sus propios problemas. Todas laspersonas tienen derecho a pedir información, a apoyarse en otros, apreguntar, a investigar y, por supuesto, a equivocarse; pero asumir loserrores y los resultados se llama madurez mental. Culpar a los demás es elvicio de la Humanidad y supone evadir la propia responsabilidad. Nosoluciona el problema pensar que la culpa es del otro. En cuanto a asumirse puede hablar de diferentes aspectos:

El instinto: se trata de asumir las tres característicasfundamentales del instinto, que son: generar la vida, mantener lavida, y defender la vida. Significa aprender a manejar consabiduría los mensajes que se originan en cada una de ellas.Algunos ejemplos de ello son:

Generar la vida: produce los estados de enamoramiento, porque porinstinto se reconocen las compatibilidades genéticas. Esto quiere decir queel enamoramiento puede surgir espontáneamente con diferentes personasy con relativa frecuencia. Manejar sabiamente los estados deenamoramiento significa reconocer la función del instinto, sin permitir queesto afecte para nada a los compromisos que ya se tengan establecidoscon la pareja, ni al respeto que las demás personas merecen.

Mantener la vida: tiene una relación directa con las necesidades ycarencias del cuerpo físico, que se expresan a través del deseo. Asumirtodos los deseos y aprender a satisfacerlos sanamente garantiza laarmonía y la salud del cuerpo físico.

Defender la vida: se manifiesta cuando la persona se sienteamenazada. El instinto entonces hace a las personas reaccionar conagresividad, o bien huir de la situación para salvarse. Asumir estacaracterística del instinto significa renunciar a agredir o a huir, utilizandoen cambio el diálogo, el acuerdo y los compromisos, o delimitando cuandono es posible lograr un acuerdo.

«El instinto, manejado con sabiduría, enriquece la vida».

Las emociones: asumir las emociones significa que cuando seacumulan internamente estados de tristeza, ira, angustia o miedo,como resultado de estímulos externos, es necesario deshacersede ellos, sin culpar ni agredir a nadie por lo que sucede en elinterior.

«Manejar las emociones es síntoma de madurez mental».

Los sentimientos: cualquier nivel de sufrimiento sentimental quese origine internamente, como resultado de las propiaslimitaciones mentales o creencias falsas, es necesario asumirlocomo una experiencia interna propia, renunciando a relacionarsecon los demás desde esos sentimientos negativos y, muchomenos, cometer el error de culparlos o agredirlos por lo que seestá sintiendo.

«Es ignorancia culpar o culparse por lo que se siente».

La ignorancia: inevitablemente, todas las personas acumulaninicialmente en su personalidad ciertos niveles de ignorancia.Asumir la ignorancia personal significa comprender la importanciaque tiene como elemento de contraste para el descubrimiento dela verdad interior. Pero es necesario renunciar a culpar o agredir alos demás a causa de la ignorancia propia.

«La ignorancia es necesaria para encontrar la verdad».

El destino: asumir el propio destino significa que se decideaprovechar las dificultades que la vida presenta como unamaravillosa oportunidad para el desarrollo de las habilidadesfísicas, la madurez mental, la paz interior y la capacidad deexpresión constante del amor; todo ello encaminado a laliberación total y definitiva del sufrimiento.

«Sabiduría es ver el destino como una oportunidad».

La función: asumir la función que a cada uno corresponderealizar en la vida significa comprender que todo trabajo oactividad dirigida a “ganarse la vida” tiene una relación directacon el destino y, en algunas ocasiones, con la misión. Por estarazón, independientemente de si gusta o no el trabajo que serealiza, lo mejor es ejecutarlo con el mayor entusiasmo, alegría yAmor, pues así se logra transmutar el destino y cumplir la misión.

«Hacer la labor con Amor torna el destino en misión».

La comprensión: asumir el nivel de comprensión mentalsignifica comenzar a amar voluntariamente de una manerauniversal, renunciar a ejecutar las labores que correspondenexclusivamente a los ignorantes y dejar de interferir con eldestino de los demás. También significa cumplir con las funcionesque corresponden a cada uno.

«No interferir no significa dejar de hacer».

La misión: asumir la misión significa verificar si la misión haceparte de la función. Si no es así, entonces es necesario asumir lamisión como algo para realizar únicamente en el tiempo libre, yaque no será posible ganarse el sustento con ella. Cuando lamisión sí es parte de la función, entonces es importante asumirlacomo un compromiso con la vida y disponerse a disfrutarlaintensamente, comprendiendo el profundo significado del servicio.

«Servir con Amor es asumir la función como una misión».

Los pensamientos: asumir los pensamientos significa primeroobservarlos con cuidado y, según llegan a la mente, desechartodo aquél que provoque sufrimiento o que pueda alterar la paz yel equilibrio perfecto de la mente; disponerse a seleccionarvoluntariamente pensamientos de amor, paz, armonía, alegría y,en general, dirigir siempre el pensamiento a todo aquello quepueda generar una mejora personal o del entorno.

«Seleccionar los pensamientos es sintonizar el Amor».

Las percepciones: asumir las percepciones implica comprender,aceptar y verificar que además de los cinco sentidos los sereshumanos tienen otros “sentidos” y facultades no muy claramentedefinidos todavía, pero evidentemente reales.

La parapsicología, o “suprasentidos”, son facultades normales en elser humano, que es capaz de percibir información de otros camposdimensionales. Estas facultades aún no están muy desarrolladas en lamayoría de las personas, por lo que a veces se duda de su existencia. Susmanifestaciones son espontáneas, sin que la persona sepa exactamentecómo ocurren; sin embargo, son completamente reales. Por lo tanto, esnecesario asumirlas como otras formas de comunicación, de recibirinformación.

6.6 ¿Qué es la muerte?

En este punto es pertinente resolver algunas preguntas sobre elestado al que se denomina muerte:

En primer lugar, ¿qué ocurre con la genética? Es la que organiza laforma. La genética no se separa del cuerpo, se disuelve, pero no se pierde.Es como el original de una grabación de la que se pueden sacar copias. Lascopias de los archivos genéticos están en cada ser humano, que lastransmite y combina.

Por ejemplo: cuando se quema, la madera se convierte en partículaselementales más simples. Desaparece la información genética que teníaimpresa, pero no se borra del archivo original de donde se sacó la copia.Eso es lo que pasa con el cuerpo cuando se separan los archivossuperiores: la materia se reintegra a la materia, la forma desaparece y lainformación genética se disuelve; pero era sólo una copia.

Otro ejemplo: si dos personas están hablando por teléfono y alguiencorta el cable, se corta la comunicación; pero a ellas no les pasa nada,siguen donde estaban. Y es que la consciencia pura no puede serdestruida, sólo puede ser expresada de forma distinta. Así, con la muertefísica no le ocurre nada al ser humano, sólo se modifican algunas formasde comunicación, pero sigue existiendo sin que le ocurra nada al alma. Latransformación después de la muerte física no consiste en un movimiento aotro tiempo o lugar, sino que es un cambio cualitativo en la atención de laconsciencia.

Es una concepción errónea el pensar que el alma del ser humanoreside en el cuerpo físico. No es así; está fuera del espacio-tiempo, aunquese proyecta en él a través de un cuerpo y una mente. Sólo lo físico ocupaun lugar en el espacio-tiempo, por lo tanto sólo la mente y el cuerpoocupan un lugar concreto en el espacio. No es correcto preguntar “dónde”se encuentra el alma, porque la palabra “dónde” implica un lugar en elespacio-tiempo, y el alma está en todos los sitios y en ninguno a la vez,porque es no-local. El alma vibra, y a través de esa vibración crea elcuerpo y la mente para poder expresarse en el mundo físico.

Los archivos se separan en orden inverso a su frecuencia vibratoria,es decir, primero se separa el cuerpo físico, o sea, la materia, de los otrosarchivos; le sigue en frecuencia vibratoria el archivo de personalidad. Lapersonalidad, ya fuera de la materia, queda en la vibración de la cuartadimensión. Después empiezan a disolverse el ego, el sistema de creenciasy la información falsa, porque no pueden sostenerse sin la energía queproporciona la materia a través del sufrimiento.

La personalidad entra en un estado de disolución de la ignorancia,estado que dura algún tiempo. Poco a poco se va alejando y va cambiandode dimensión. Cuando llega a la séptima dimensión, ya se ha disueltototalmente el ego. La comprensión que se atesore en ese momento en lapersonalidad es asimilada por la consciencia y la mente desaparecetotalmente, quedando solamente el espíritu trascendente.

La consciencia es atemporal, y no vive experiencias, sino que asimilala comprensión que obtuvo la personalidad. Una vez que la consciencia selibera del cuerpo físico y de la personalidad, pasa por una evaluación: seexamina la comprensión acumulada. Si se “pasa de curso” se hace unnuevo diseño pedagógico para el curso siguiente. Si no, se desarrolla unnuevo diseño pedagógico para repetirlo.

La consciencia es la sumatoria de comprensiones de muchaspersonalidades. Es necesario completar los “cursos” al 100%, no es válidopasar con un 50%, como en los colegios de la Tierra. Cada ser humanotiene todo el tiempo necesario, y llevará el ritmo correspondiente con sudedicación, atención e intensidad.

¿Qué pasa cuando el Ser (la vida que anima la forma) se separa delcuerpo? Terminada la evaluación y diseñado el destino, la Chispa deesencia divina vuelve a su océano cósmico en el centro del Universo.Jamás ha perdido su esencia, ni está sujeta a evoluciones de ningún tipo.Cuando ya no es necesario mantener la vida, regresa a su lugar, a supropio origen. Cuando la consciencia toma otra vez un cuerpo para entrar auna nueva experiencia, la Chispa retorna para volver a dar vida.

El destino último de cada uno es la consecuencia automática eimpersonal de los patrones energéticos establecidos en el aura de su

cuerpo espiritual, o alma. No consiste en ninguna recompensa o castigodistribuido arbitrariamente por algún poder o divinidad. El “yo” gravitahacia su destino por razón de su esencia. Es la “justicia divina”, quegarantiza imparcialidad total. «El cielo tiene muchas moradas».

El alma es como una pequeña partícula dentro de un campoelectromagnético. Sus atracciones y repulsiones dependen de su carga ypolaridad dentro de un campo mayor que tiene gradaciones de frecuenciaenergética y de poder. Todas las eventualidades son, por tanto, un reflejodel nivel de evolución dentro del Todo.

¿Cuál es la diferencia entre la vida y la muerte?

La vida es eterna; y la muerte es únicamente la disolución de laignorancia. Lo único que realmente muere en el Universo es la ignorancia.No es correcto decir “perdió la vida”, sino “perdió la forma física y laignorancia o ego”.

La vida y la muerte son lo mismo que el amanecer y el anochecer deun día. Uno se siente feliz de ver salir el sol y entra en acción, perotambién cuando llega el anochecer y puede reposar. No se pierde nadavalioso, esto no se pierde jamás, sino sólo lo que ya no es necesario: laforma o la ignorancia.

El ser humano no tiene ninguna necesidad de sufrir ante la muerte,pues ésta es un evento maravilloso, como un cambio de curso o de colegio.Equivale a sufrir porque un hijo terminó bachillerato y pasa a launiversidad; no es motivo de sufrimiento, sino de alegría. La muerte no esel fin de la vida, sino el comienzo de una nueva experiencia. Asumir lamuerte significa comprender que no supone el fin de la vida, sino de estaexperiencia en el mundo material. Es importante prepararse para lamuerte mientras se está vivo. Una buena preparación se puede resumir enlos siguientes pasos:

Adquirir información espiritual adecuada.

Aceptar la muerte como algo natural.

Arreglar los asuntos del mundo de la forma.

Soltar todo sentimiento y apego.

Disponer lo necesario para el cuerpo.

La muerte es tan hermosa como la vida misma; el ser humanosiempre está naciendo: bien nace a la materia para vivir una experienciade aprendizaje, o bien nace al espíritu para hacer una evaluación de lo queya aprendió.

La muerte, a su vez, es necesaria. Cuando el ego se cristaliza ya noes útil a la evolución de la consciencia, porque no obtiene máscomprensión. En ese momento se detiene el proceso de desarrollo, ypuede pasar un tiempo en que la persona sea utilizada como “entrenador”para otros —el que no cambia, el que no se mueve, está siendo unentrenador para los demás—. La flexibilidad mental consiste en estarsiempre dispuesto al cambio, a la adaptación y a aprender cosas nuevas.Cuando alguien piensa: «Yo soy así y nada ni nadie me va a cambiar»acaba de dictar su sentencia de muerte.

Si una persona hace eficiente su trabajo interno, podrá llegar muchomás allá del tiempo previsto, porque se hace innecesaria una renovacióncuando hay un proceso constante de cambio.

La muerte sirve para romper el ego cristalizado y para renovar todoslos procesos de evolución. Renueva el cuerpo, la mente, el destino y lamisión. Por lo tanto, no tiene sentido verla como un enemigo, sino comoun proceso maravilloso, cuando llegue el momento oportuno.

Capítulo 7. Las relaciones humanas según la NuevaVisión

A lo largo de la historia de la Humanidad, el ser humano haencontrado grandes dificultades para relacionarse armónicamente. Bastacon observar los constantes conflictos bélicos a través de los que cadagrupo trata inútilmente de imponer sus ideas, en la falsa creencia de estaren posesión de la verdad o de la solución para los problemas humanos. Sinembargo, la triste realidad es que a cada intento por acomodar lasestructuras sociales a los propios conceptos surgen nuevas dificultades,inconformidades, luchas y guerras, cada vez más destructivas y dolorosas.Todo ello muestra claramente que el camino de la imposición y elsometimiento a cualquier idea —por buena que parezca a quienes ladefienden— no es el que conduce a la paz.

La incapacidad para alcanzar la armonía en las relaciones determinala existencia de fronteras, propiedades y límites individuales que nopermiten aprovechar de una manera adecuada los recursos existentes. Segenera así una sociedad desequilibrada y caótica, donde cada quien luchadesesperadamente por alcanzar una posición relativamente segura que lepermita satisfacer sus necesidades individuales. No obstante, obcecados enese esfuerzo los individuos no comprenden que el verdadero problema estáen su interior, pues al no saber relacionarse con los demás anulantotalmente la posibilidad de compartir la riqueza existente, así como deencontrar la plena satisfacción de todas sus necesidades físicas, sociales yespirituales, alcanzando de este modo un estado de paz, armonía yfelicidad.

Los diferentes tipos de relaciones que los seres humanos establecenentre sí determinan la estructura social; pero además, analizada a lo largode la vida, esa forma de relacionarse permite medir con bastante precisiónlas características de las limitaciones adquiridas por la personalidadhumana. En esta medida, aprender a relacionarse armónicamente seconvierte en una importante herramienta de evolución, ya que además de

constituir el elemento constructor de la civilización, ayuda a la persona atrascender sus propias limitaciones conceptuales y traumáticas. Así, al finalde su constante lucha por encontrar satisfacción en las relaciones, elindividuo puede acabar descubriendo los principios del Amor, más allá desus conceptos y limitaciones aprendidas; y puede, como consecuencia,reconocerlo como la única y autentica guía interna para llegar a la felicidadpersonal. De esa forma se puede aspirar a la construcción de una nuevacivilización en la que no existan los conflictos personales ni las guerrasentre los semejantes.

El origen de los comportamientos humanos

Los comportamientos del ser humano se originan en tres archivosinternos diferentes. Aunque la conducta de algunas personas parezca aveces incomprensible, se puede decir que todo comportamiento tiene unorigen bien definido, que se puede aprender a reconocer y a manejarconscientemente de una manera sencilla. Es posible clasificar talcomportamiento en tres categorías:

Comportamiento natural

Se refiere a la supervivencia y la selección. Es “inocente” porque estábasado en las funciones del instinto, que se expresan mediante laselección de las mejores cualidades de la pareja y la compatibilidadgenética para la procreación. También se refiere a la búsqueda de todoslos elementos necesarios para mantener la vida de forma óptima, y de lamanera más cómoda posible; su propósito fundamental es mantener lavida. El comportamiento natural, en el campo de las relaciones, resultabásicamente “insensible” a las necesidades de los demás, ya que lapersona se preocupa sólo por sí misma, y su conducta se puede interpretarcomo “egoísta”. Es un comportamiento puramente impulsivo que tiene quever con el instinto de supervivencia y es inconsciente, automático y exentode sentimientos.

Comportamiento aprendido

Se refiere a la condición cultural e intelectiva. A este comportamientose le puede considerar “ignorante”, porque está basado en traumas

limitantes, adquiridos en experiencias no comprendidas, y en toda clase deconocimientos aprendidos y aún no verificados. El intelecto experimentaeste tipo de conocimiento a través del proceso de analizar, investigar,concluir y obtener las consecuencias de la propia conducta que se puedanverificar; su propósito fundamental es “experimentar la vida”. Elcomportamiento aprendido dificulta las relaciones porque lleva a realizarinterpretaciones acerca del comportamiento de los demás basadas ensuposiciones y creencias conceptuales. Esto, a su vez, lleva al individuo adesarrollar la susceptibilidad asociada al sentimiento.

Comportamiento correspondiente

Se produce a partir de un cierto nivel de consciencia. Estecomportamiento se puede considerar “consciente”, porque está basado enla comprensión de los diferentes aspectos de la vida, sus niveles deevolución y el reconocimiento de las leyes que rigen el Universo y la vida;su función principal es la expresión del Amor, a través de la cual setrascienden las limitaciones que se originan en los otros dos archivos quemanejan el comportamiento; y su propósito fundamental es “comprenderla vida”. Las relaciones sustentadas en el comportamiento correspondientesiempre fluyen sin ningún inconveniente y alcanzan maravillosos niveles desatisfacción humana y social, puesto que aquél permite el desarrollo totalde la “Aceptación”.

Si el individuo no va trascendiendo las características transitorias delinstinto y de la personalidad, difícilmente conseguirá establecer relacionesde Amor.

El comportamiento instintivo (característica animal) domina a lapersona cuando aún no ha desarrollado otro archivo o centro superior quepueda orientar un nuevo comportamiento. En el momento en que entra enfuncionamiento el archivo de personalidad o centro de aprendizaje, elinstinto debería reducirse a su función básica permanente —esto es,generar y mantener la vida—; pero no sucede así, sino que, además deeso, introduce conceptos acerca de cómo mantener la vida dentro delarchivo de personalidad, que por sí mismo no puede comprender la leybásica de la naturaleza.

Cuando los centros inferiores (instinto y personalidad) dirigenel comportamiento, la vida es un permanente conflicto interno que semanifiesta con una constante desarmonía en las relaciones con los demás;surgen entonces como resultado la agresión, las conductas defensivas y laconceptualización. El comportamiento aprendido, o conceptual, implicainevitablemente insatisfacción y sufrimiento, hasta que entra enfuncionamiento —aunque sea parcialmente—, el archivo del centrosuperior de la comprensión, o consciencia. Cuando esto sucede, el centrodel aprendizaje se reduce a su función básica: “experimentar la vida yobtener resultados verificados para nutrir el desarrollo de la consciencia”.

Un comportamiento correspondiente con la ley y la armoníatiene como centro rector el archivo de comprensión o consciencia, yésta no desconoce la importancia de los otros dos centros, en susfunciones básicas complementarias, para el desarrollo de la comprensión.El problema del comportamiento humano consiste en que se origina enotros centros que no poseen la información ni las características necesariaspara la expresión del Amor. Por esta razón, mientras no se logre uncomportamiento sustentado en el centro de comprensión, las personas nopodrán encontrar felicidad en sus relaciones, ni satisfacción en la vida;porque así como no se pueden expresar sentimientos a través del instinto,tampoco es posible expresar el Amor mediante los conceptos y lasinterpretaciones originados en la ignorancia.

Para no confundir lo que pasa en el instinto con lo que ocurre en lapersonalidad, hay que distinguir el “dolor” que experimenta el cuerpo físicocuando se hiere, se lesiona o se enferma, del “sufrimiento”, que seexperimenta en el campo mental cuando la persona no acepta algo.

Se puede decir que es posible que haya dolor sin sufrimiento, ytambién sufrimiento sin dolor; del mismo modo, puede haber dolor consufrimiento y sufrimiento con dolor. El sufrimiento es típicamente mental, ypor eso se llama sufrimiento sentimental; está asociado al sentimiento y alas creencias de la mente, mientras que el dolor no tiene nada que ver concreencias ni conceptos, sino que es puramente físico; es una defensa de lanaturaleza, porque, si no existiera el dolor, el cuerpo podría desintegrarsesin que uno se diera cuenta. El sufrimiento también es una defensa, pero

del ego, que no quiere desaparecer y se defiende sufriendo.

7.1 El propósito y la función de las relaciones

El propósito de las relaciones es que el ser humano aprenda aconvivir armónicamente con todos los demás seres que habitan elUniverso; su función es mantener el equilibrio, permitiendo la satisfacciónindividual a través de la integración con los demás. Por esta razón no esposible encontrar la satisfacción personal de una forma aislada, ya que ensoledad las personas no pueden desarrollar adecuadamente su funciónhumana de enlazar los diferentes niveles de evolución, para integrar asítodos los componentes en un equilibrio. Esto es necesario no sólo para lasatisfacción personal, sino también para facilitar la comprensión acerca dela importancia de la cooperación universal.

Cuando alguien se dirige nuevamente hacia el centro del equilibriodespués de haber verificado que es y forma parte del todo universal, seencuentra con una serie de limitaciones aprendidas que dificultan supropósito. Estos obstáculos le ofrecen la oportunidad de ser reconocidos ysuperados a través de la comprensión y el entrenamiento necesarios en elcampo de las relaciones —puesto que no se puede lograr la integración conotros sin antes haber derribado las fronteras externas—. Pero no es posibleromper éstas sin antes haber eliminado los límites internos. La mejormanera de superar tales límites es practicar constantemente los principiosde Amor en todas las relaciones, puesto que éstas permiten a las personasconocerse internamente.

Por ser las relaciones una medida del propio nivel de armoníainterna, posibilitan un reconocimiento exacto de las limitacionespersonales, y facilitan el trabajo consciente para superarlas. El objetivo eslograr la integración armónica con plena satisfacción en todas las áreas derelaciones.

Las relaciones constituyen un proceso constante de aprendizaje através del cual, finalmente, se logra pasar de las relaciones de miedo —basadas en el instinto— y sufrimiento —llenas de egoísmo— a lasrelaciones de Amor —asentadas sobre la comprensión—, en las quesiempre hay mutua satisfacción. El grado de ignorancia o comprensión se

puede medir por el resultado de los comportamientos egoístas —desde elego, desde las limitaciones— o amorosos. Esto es así porque el resultadoexterno habla claramente de los métodos internos utilizados; tal resultadomuestra si alguien utilizó una creencia falsa o una verdadera que convirtióen sabiduría. Esto se resume en el siguiente cuadro:

Cuadro 2. La persona egoísta

COMPORTAMIENTO DE PERSONAEGOÍSTA

RESULTADO OBTENIDO EN LOSDEMÁS

DESCONSIDERADA ABANDONO -SOLEDAD

QUEJUMBROSA ALEJAMIENTO - FASTIDIO - HASTÍO

MALGENIADA DISTANCIAMIENTO

IMPACIENTE ANGUSTIA - MAL GENIO

RENCOROSA AISLAMIENTO

DOMINANTE RECHAZO - ABANDONO

IMPOSITIVA REBELDÍA - RESENTIMIENTO

CRITICONAPOLÉMICA - ALEJAMIENTO -SOLEDAD

AGRESIVA DEFENSIVIDAD

POSESIVA FASTIDIO - SEPARACIÓN

GRITONA DISCORDIA - DESAGRADO

TACAÑADISGUSTO - ALEJAMIENTO -FASTIDIO

Cuadro 3. La persona amorosa

COMPORTAMIENTO DE PERSONAAMOROSA

RESULTADO OBTENIDO EN LOSDEMÁS

COMPRENSIVA ACERCAMIENTO

RESPETUOSA AMISTAD

DETALLISTA ADMIRACIÓN

ADAPTABLE CONVIVENCIA ARMÓNICA

REFLEXIVA DIÁLOGO - COMUNICACIÓN

SERVICIAL APOYO - INTEGRACIÓN

CARIÑOSA TERNURA

CALMADA PAZ - ARMONÍA

PACIENTE COMPAÑÍA

FLEXIBLE DESEO DE COMPARTIR

NEUTRAL CONFIANZA

ALEGRE ENTUSIASMO

Otra importante función de las relaciones es manejar los niveles de laenergía vital interna. Así, las relaciones que se originan en el egoísmo yla ignorancia producen sentimientos diferentes a las sustentadas en elAmor y la armonía. Por tanto, el manejo que se haga de las relacionesdetermina los niveles internos de energía.

La energía vital se elabora de forma constante en el interior de cadapersona, y se consume normalmente en las diferentes actividades querealiza. Cuando se mantiene un estado de paz interior, el consumo deenergía vital es inferior a la cantidad que se elabora, por lo que éstaasciende, manifestándose en un estado de paz, comprensión, satisfacción ybienestar interno que facilita la expresión del Amor. Por el contrario,cuando los estados internos son de permanente conflicto, el consumo deenergía vital es muy grande, por lo que ésta desciende, manifestándose enestados de apatía, tristeza, depresión, angustia, confusión, miedo,desesperación, etc. De ahí la importancia de manejar siempre lasrelaciones amorosamente, desde la comprensión y la armonía.

Otra cosa a tener en cuenta es que no se obtiene nada abandonandouna relación conflictiva si no se realiza un cambio interior, porque de locontrario la próxima relación será igual de conflictiva. La razón es muysencilla: uno no puede huir de sí mismo; adonde quiera que uno va, vaconsigo, por lo que si tiene un conflicto interno, éste se manifestará encualquier parte y en cualquier relación.

Sólo, por tanto, hay un camino: cambiar internamente. De esa forma

sí se acaba el problema; el propio, porque el de los demás no es posiblesolucionarlo.

7.2 Zonas del campo mental

1. La zona de luz: es la zona alta que manejan los Maestros; poreso se les llama iluminados. La luz es energía, y la energía vital que activalas zonas presenta oscilaciones muy grandes. En esta zona se percibeinternamente una sensación profunda de Amor, paz, comprensión,aceptación, libertad, plenitud y capacidad mental óptima, y la energía vitalestá en niveles muy altos. Los Maestros no permiten que su energía baje;por eso difícilmente se verá a un Maestro deprimido, triste o sufriendo;siempre se encuentra, por lo general, en un estado de paz invulnerable acualquier elemento externo; no se conecta emocional o sentimentalmentecon las situaciones externas, solamente las comprende desde el Amorcomo algo necesario. Por eso, al no sufrir, no consume energía.

El sentimiento posee dualidad, pero el Amor no. En la zona de luz, elsentimiento está desconectado, y el resultado es dirigido voluntariamentegracias a la comprensión, no surge espontáneamente ni de formaautomática.

2. La zona de penumbra: es la zona en la que normalmente seencuentra la mayoría de personas; allí hay una mezcla de luz conoscuridad. En la parte alta de la penumbra se puede tener satisfacción yentusiasmo, pero las decepciones y el sufrimiento conllevan un consumogrande de energía vital. En esa zona alta de penumbra se produce unresultado más o menos automático, de forma que las emociones positivassurgen espontáneamente ante situaciones externas favorables, y lasnegativas ante situaciones externas desfavorables. Esto es así porque noson voluntarias.

La zona de penumbra es la dualidad entre la luz y la oscuridad, y quela energía suba o baje dependerá del manejo sentimental o emocional quese lleve a cabo.

3. La zona de oscuridad: es la zona baja del campo mental. Laoscuridad es ausencia de luz, y ante la luz no puede manifestarse. Si laenergía desciende se entra en un estado de irritabilidad y susceptibilidad, ycomienzan el mal genio y la agresión hacia los demás. Incluso se puede

entrar en profundos estados de confusión, sufrimiento, apatía, angustia,pánico, miedos profundos y, finalmente, desesperación ante la vida; todoello puede llevar al suicidio: la energía se apagó.

Las personas se encuentran en estas zonas de forma más o menosconstante, pero lo que no es constante es la energía que las activa o lasdesactiva. Por lo general, en la mayoría de personas solamente está activahasta la zona de penumbra, pero se podría activar la zona de luz, haciendoque la energía vital aumente, con un mayor proceso de comprensión.

Se sugiere observar con cuidado los primeros síntomas depresivos yno esperar hasta que la depresión conduzca a la persona a una zonaprofunda de oscuridad; porque en ésta la mente está tan confusa, tanapagada, que no ve opción alguna y cree que no vale la pena vivir. Lasopciones siempre están ahí, jamás han desaparecido, pero sin luz no sepueden ver. Ante el primer síntoma depresivo, hay que prestar atencióninmediata a la energía vital!

Por lo general, todas las personas elaboran suficiente energía vitaldiariamente, pero los conflictos emocionales o sentimentales consumentanta que el desequilibrio producido puede ser impresionante. Por ejemplo,consumen energía el trabajo, una alimentación inadecuada, laspreocupaciones, el estrés, etc. Una persona estresada puede recuperar suenergía con unos días de vacaciones, pero alguien que ha tenido unconflicto emocional severo posiblemente se demore dos años en recuperarsu nivel de equilibrio, a menos que tenga un buen entrenamiento mental yde comprensión para recuperarla en menos tiempo. Los mayoresconsumidores de energía son, como se ha dicho, los conflictossentimentales y emocionales.

Por ejemplo, cuando se pierde la pareja, en la mente hay unsentimiento de pérdida de alguien que la persona creía que era de supropiedad. Pero cuando comprende que no se puede poseer a nada ni anadie, se entiende que se trata simplemente de un cambio de relaciones,no de una pérdida, y entonces no hay sufrimiento ni caída de energía vital.Está conseguido el “desapego”.

7.3 ¿Qué se necesita para construir relaciones dealta satisfacción?

Es necesario llegar a dos puntos asociados a la zona de luz parapoder construir relaciones de alta satisfacción:

1. Felicidad = Cero sufrimiento.

Si se sufre es porque no se acepta algo. Si no se es capaz de ser felizpor uno mismo —sino que la felicidad depende de otros porque no semaneja la propia energía interna— se es un peligro para los demás. Sialguien cree que hay una persona capaz de hacerle feliz, al encontrarsecon la realidad de que esa persona no existe, podrá reaccionar culpando alotro de la propia infelicidad, y después con un deseo de “castigarlo” con laindiferencia, el rencor o incluso la agresión física, por lo que la persona eneste punto puede volverse bastante peligrosa. Tal reacción está basada enla ignorancia.

2. Amar = Cero resistencia a los demás.

Para construir una relación de Amor es necesario primero comprenderque la felicidad solamente puede surgir de uno mismo, y que se expresacomo una aceptación total de los demás, como un respeto completo, sinofrecer resistencia a lo que ellos son ni sufrir por lo que son o dejan de ser.Ése es el comienzo del Amor.

Para lograr llegar a estos dos ceros se necesita disponer de lasuficiente comprensión como para entender varias cosas:

Nadie puede ser dañado ni hacer daño a otro. Si esto es así,desaparece el culpable y cada uno asume su propiaresponsabilidad con el manejo de su energía. Si uno se siente maly comprende que ese sentimiento es la expresión de suslimitaciones, puede decidir dejar de sentirse mal, pero eso notiene nada que ver con los demás. Cuando alguien se siente bien,entonces puede empezar a amar.

Los errores y el daño a uno mismo siempre surgen cuando se

interpreta lo que los demás hacen o dejan de hacer.

Las demás personas no son buenas ni malas, sino que hacen lomejor que son capaces de hacer. Alguien puede estar de acuerdoo no con lo que los demás hagan, pero si se les ofrece resistenciano se les está amando, porque no se les acepta, sino que existe eldeseo de cambiarlos. ¿Cómo resolver un conflicto sentimental?Comprendiendo que las demás personas no tienen la culpa de loque a uno le pasa, aceptando que cada quien tiene derecho acomportarse como quiera o como pueda, y dejando de culpar alresto y de sufrir por ellos.

El Amor es el resultado de una verificación de ley que se logra através de una experiencia y de un entrenamiento. Cuando se sufre, loprimero que hay que hacer es verificar dónde está el error; mediante laexperiencia es posible verificar que está dentro de uno mismo. Una vezhecho esto, es necesario un entrenamiento para desmontarlo, después delo cual seguirá un gran proceso de energía inagotable, cuya fuente es elAmor.

7.4 La valoración del resultado del Amor

Por ser el Amor una característica de la comprensión y de laconsciencia, y no del sentimiento, realmente es imposible “sentir” Amor.Sin embargo, la mayoría de las personas está tan acostumbrada a operardesde el sentimiento, que dejan al Amor en un segundo plano deimportancia, y a casi todos les resulta muy difícil pensar que puedaexpresarse sin el sentimiento. Esto constituye el mayor de los errores enlas relaciones, y se debe a una valoración excesiva del sentimiento.

También son origen de problemas el resto de conceptos aprendidospor la personalidad, que, por ser variables, se convierten en un arma dedoble filo para las relaciones. Así, en la mayoría de los casos se terminaactuando desde el egoísmo, lo cual da como resultado heridas que dañan orompen muchas relaciones.

Valorar el Amor significa actuar siempre desde la comprensión, másallá de lo que se siente o cree, para conseguir un resultado de mutuasatisfacción en las relaciones, donde lo más valioso es compartir el Amor.

En ciertas culturas se enseña que siempre hay que expresarexactamente todo aquello que se siente; a esto se le llama sinceridad yhonestidad. Cuando se toman como valores estos principios —que enrealidad no lo son— se termina expresando la propia ignorancia y actuandodesde el egoísmo, puesto que todo aquello que se siente se origina enconceptos aprendidos, y no en la Verdad. Lo que realmente se expresa alactuar de esa forma es la imposición de las propias creencias a los demáspara así sentirse bien, pensando que de este modo se está actuandoconforme a unos valores. ¡Cuán grande es el error! En realidad, el valor estodo aquello que permite convivir en armonía, compartiendo el Amor. Poreso, con la expresión desde los verdaderos valores siempre se obtiene unresultado de satisfacción mutua que enriquece toda relación.

Al reconocimiento y expresión de los valores, que sabemos que estánpresentes en todo ser humano, aun más allá de cualquier creencia y detodo sentimiento, se le ha llamado falsedad e hipocresía. «Qué gran errorpensar que un valor que yo no siento pueda ser falso; qué gran error creer

que puedo sentir el Amor, la comprensión y la verdad. Es como si tuvieraque creer en el aire que respiro, o sentir la verdad, o pudiera dudar de lapresencia de la vida».

Falso es aquél que siempre expresa lo que cree. Sabio es aquél quesiempre expresa lo mejor. No importa la razón por la cual se expresa elAmor; su resultado siempre traerá satisfacción. Porque el que expresa lomejor, expresa la Verdad. Hacerlo es reconocer las cualidades del Amor entodas las personas. El Sabio reconoce directamente la valía de las personasy así se lo expresa, mientras que el ignorante va directamente a laslimitaciones y las dice.

Valga el siguiente ejemplo para ilustrar lo dicho:

En una empresa que tenía muchos conflictos de trabajo, algerente se le ocurrió contratar a un psicólogo para que buscarauna solución. Éste pasó quince días sin decir nada, sólotomando nota de todo lo que observaba. Hizo una evaluaciónde lo que observó, reunió a las personas y les dijo: «La causade sus problemas es ésta, ustedes están fallando en esto, esto,esto…». Así, hizo una lista muy larga de los errores que losempleados cometían y les dijo que la solución era que dejarande cometer esos errores. En la empresa le agradecieron muchoel trabajo al psicólogo y empezaron a funcionar con esaconcepción. Al poco tiempo se dieron cuenta de que las cosas,en lugar de mejorar, empeoraron. ¿Qué fue lo que pasó?

Al gerente se le ocurrió contratar a otro psicólogo. Éste pasó otrosquince días sin decir nada, tomando notas. Después reunió a las personasy les dijo: «Quiero felicitarles, porque miren la cantidad de cosasmaravillosas que ustedes hacen bien; lo único que necesitan hacer ahoraes fortalecer más eso que ya hacen correctamente». Al poco tiempoempezaron a obtenerse resultados extraordinarios.

El segundo psicólogo minimizó los errores y resaltó las virtudes,mientras que el otro hizo lo contrario.

La falsa creencia de que lo más valioso que se tiene es laautenticidad, conformada por los gustos, conceptos y creencias, y el

derecho a tener satisfacción en la vida, lleva a luchar para defender esto.Entonces se trata de imponer las propias creencias y gustos personales, se“desea” tener muchas cosas y “retener” a las personas porque se lasnecesita para la propia satisfacción. Sin embargo, estas actitudes producenel efecto contrario al deseado.

El “resultado” de esa falsa valoración es el sufrimiento. En la defensade la propia autenticidad no se permite la integración, por lo cual lasrelaciones se acaban, las personas se alejan, las cosas ya no satisfacen, yla queja es la constante herramienta de trabajo.

La verdadera valoración consiste, por el contrario, en comprenderque sólo hay una forma de encontrar satisfacción total, y es la“integración” de todo opuesto en un solo resultado de Amor. Para lograresto basta con valorar las relaciones por encima de cualquierindividualidad, y convertirlas en relaciones de Amor, que se reconocenporque resultan en “mutua satisfacción”. Pero para alcanzar esa mutuasatisfacción es necesario admitir que todos tienen razón, ya que en lacomprensión todos somos iguales, puesto que ésta siempre lleva al mismositio, al reconocimiento de la Verdad. Por lo tanto, nadie es auténtico ensus verdaderos valores, y no hay nada que defender; las relaciones seproducen por integración, en un contexto en el que para cada uno lo másimportante es la felicidad del otro y las decisiones son algo totalmentesecundario.

7.5 Relaciones de Amor

El compromiso y la capacidad para relacionarse con los demásllegando a acuerdos constituyen el camino para el establecimiento derelaciones conscientes o de Amor, en lugar de relaciones de destino.

El compromiso y la capacidad de establecer acuerdos.

Existe una característica especial en las relaciones de los sereshumanos que las diferencia claramente de las que establecen las demásespecies. Es posible reconocerla fácilmente en la capacidad para asumir uncompromiso. De hecho, resulta imposible que una persona desarrollecualquier actividad sin que genere un compromiso, ya sea con los hijos,con el estudio, con los clientes, con el trabajo, con los vecinos, etc. Cuandoalguien no ha desarrollado aún la capacidad de asumir compromisos,difícilmente podrá tener lealtad a ninguna relación, y las que establezca sesustentarán básicamente en la característica animal del instinto desupervivencia, es decir, en satisfacer sus propias necesidades sin importarlas de los demás. Por lo anterior se puede decir, sin temor a error, que:

La capacidad de asumir compromisos es proporcional al nivel delealtad y a la habilidad para construir relaciones de Amor.

¿Qué decisiones generan compromisos?: todas.

¿Qué compromisos requieren acuerdos?: también todos.

¿Qué acuerdos crean relaciones?: una vez más, todos.

A las personas que tienen “pánico” al compromiso y dicen cosas como«Yo no quiero perder mi libertad»; «Comprometerme me quita libertad»;«Para qué hacer acuerdos si cada quien sabe lo que quiere», lesrecomiendo que vivan aisladas, solas; porque todas esas creencias son lasque no permiten que se establezcan relaciones armónicas. Pero si alguienaspira a construir relaciones satisfactorias y estables necesita disponerse aasumir sus decisiones y a comprometerse con ellas, así como a dar fluideza sus compromisos mediante acuerdos, y a respetarlos.

Cuando no hay capacidad de compromiso no existe tampocoposibilidad de relaciones. Un compromiso complementa la vida; no quitalibertad, sino que la genera, porque permite hacer otras cosas.

Para que los acuerdos estén sustentados en Amor es necesarioobservar cuidadosamente las siguientes recomendaciones:

Valorar las relaciones por encima de los gustos particulares.

Estar siempre dispuesto/a a brindar apoyo.

Establecer en todas las ocasiones una comunicación amorosa.

Despersonalizar las situaciones; hablar sólo de lo positivo.

Situarse en el presente.

«El acuerdo te libera, mientras que las normas y las creencias teesclavizan».

7.6 Relaciones de destino y relaciones conscientes

Existen dos tipos de relaciones de acuerdo con las circunstancias quese presentan en la vida, y que están en relación con las necesidades de laexperiencia individual para el desarrollo de la consciencia. Así, lasrelaciones de destino se caracterizan por el egoísmo, mientras que lasconscientes se caracterizan por la expresión del Amor.

L a s relaciones de destino se reconocen por la presencia deagresión e insatisfacción, así como por la inexistencia de opcionesadecuadas para poder zafarse de la relación o evadir la situación. Estasrelaciones generalmente comienzan porque existe un fuerte punto deatracción (atracción fatal), que puede ser físico, económico o social, obasarse en cualquier otra conveniencia personal. Sin embargo, y a pesarde ello, desde el comienzo se observan ciertas dificultades característicasdel destino, como temor, duda, desconfianza, incertidumbre, falta deobjetivos comunes y desacuerdos. No obstante, se dan las condicionessuficientes para iniciar la relación.

En este tipo de relaciones generalmente las personas involucradasaplican el “método de resistencia”, en el que precisamente se cumple laLey del destino (a mayor resistencia, mayor fuerza). Este método tomadiferentes y bien conocidas formas, que siempre generan sufrimiento einsatisfacción en el campo de las relaciones; algunas de ellas son: lascríticas, el rechazo, la agresión, la indiferencia, el fastidio, la rebeldía, ladiscusión acalorada, la contradicción, la mala cara, el mutismo, la novaloración, el mal genio, el regaño, las amenazas y la violencia física,verbal y psicológica. Finalmente terminan en una relación de aguante, conpermanentes intentos de huida que nunca fructifican.

Frente a lo anterior, las relaciones conscientes o de Amor secaracterizan por la “comprensión” de que toda situación que se vive es unamaravillosa oportunidad de aprendizaje y crecimiento mutuo; por lautilización de una excelente comunicación; y por la manifestación de unadisposición permanente al servicio, así como a la creación de opciones parael manejo de las diferencias y el apoyo mutuo para el desarrollo de la

adaptación, la flexibilidad y la consciencia del verdadero compartir. Todoello permite alcanzar un alto nivel de satisfacción en las relaciones.

Estas relaciones generalmente se originan cuando existe una mutuaadmiración o reconocimiento de los valores del otro. Las primerasmanifestaciones de la admiración se observan cuando aparecen interesescomunes, ganas de saber más del otro, deseo de compartir, impresión deconfianza, sentimiento de lealtad, sensación de paz y certeza de encontrarapoyo, y se percibe un ambiente de integración con la otra persona. Eneste tipo de relación las personas aplican el “método de aceptación”, en elque siempre se cumple la Ley del Amor —integración de extremos en unsolo propósito de Amor y de paz—. El método de aceptación anula todaposibilidad de sufrimiento en las relaciones, y esto sólo se logra utilizandolas herramientas de la consciencia, que son: la valoración, la aceptación, elcompromiso, la calma, la comprensión, el agradecimiento, la alegría, elservicio, el respeto, la comunicación, el reconocimiento, el entusiasmo, laamabilidad, la reflexión, la información, la felicitación, la disponibilidad, elasumir, la acción, el diálogo, el apoyo, la ternura y la delicadeza.

Las relaciones conscientes terminan en un proceso de crecimientoconstante en Amor, y son de alta satisfacción para las personas integradas,lo cual genera una gran estabilidad y permanencia.

En resumen, se puede decir que para lograr verdaderas relacionesconscientes, sustentadas en los principios del Amor, es necesario haberaprendido lo suficiente de las relaciones de destino como para no necesitarya más ese tipo de experiencias. También hay que ser capaz de distinguirclaramente entre las características de comportamiento que se originan enel egoísmo y la ignorancia, y los principios de las relaciones conscientes,sustentadas en el Amor.

Además, es necesario entrenarse permanentemente en la aplicacióndel comportamiento consciente, hasta lograr que estos principios seconviertan en la conducta habitual. Entonces será posible vivenciar unaverdadera renovación de vida y disfrutar del maravilloso complemento queotorgan las relaciones.

7.7 El camino hacia el Amor

Existen tres requisitos sin los cuales no se puede emprender elcamino hacia el Amor. El primero consiste en evadirse del impulso derealizar interpretaciones conceptuales acerca del comportamiento de losdemás; el segundo es reconocer la Verdad; y el último aprender a manejarlas expectativas respecto a los demás.

1. Evitar la interpretación conceptual

Uno de los obstáculos más grandes que tenemos los seres humanosdel tercer nivel de desarrollo de la consciencia para establecer y mantenerrelaciones de Amor —y así lograr encontrar verdadera satisfacción,armonía y crecimiento mutuo en el compartir con las demás personas— sedebe a la interpretación conceptual que cada quien hace acerca de lasintenciones, sentimientos, actitudes y comportamientos de los demás. Estainterpretación generalmente lleva al individuo a culpar, juzgar y condenara las demás personas, y naturalmente a deteriorar la mayoría de susrelaciones por no darse cuenta de que sus creencias pueden situarse muylejos de la verdad.

Los elementos que la mente utiliza para interpretar las diferentessituaciones de la vida y de las relaciones no contienen principios reales deAmor —como la comprensión, la aceptación, la valoración, elagradecimiento y el respeto— por lo que la interpretación que la mentehace basándose en esos elementos no es real, no produce satisfacción ygeneralmente deteriora la mayoría de las relaciones. Sólo existe unacreencia cierta: aquélla que nos llena de paz y nos hace felices. Todoconcepto que no sea de Amor es falso, es una limitación aprendida, esparte de la ignorancia; por eso siempre trae insatisfacción, separación,dolor y sufrimiento. Nada más puede esperarse de la ignorancia.

Todo resultado que se obtiene en la vida es de Ley; por lo tanto, lasconsecuencias del comportamiento de cada uno no se pueden cambiar niinterpretar. Sin embargo, las causas que generan los resultados sí sepueden modificar y están sujetas a interpretación. Si se cambian las

causas, o sea, los métodos utilizados, se pueden obtener resultadosdiferentes, pero los ya obtenidos no podrán ser modificados. Aprender deellos es lo que permite reconocer la Ley.

Los resultados, pues, no se interpretan, sino que en ellos se verificala Ley. Como ejemplo se puede tomar la siguiente aseveración: «En elaccidente ha habido dos vehículos estrellados y dos heridos». Esteresultado no es interpretable sino verificable: alguien cometió un error ycomo consecuencia hay dos vehículos accidentados y dos personas heridas.¿Qué se suele interpretar, sin embargo?: ¿Quién tuvo la culpa?, ¿quién lomotivó?, ¿cuál va a ser el castigo?… La persona con sabiduría no haceningún tipo de interpretación, sino que concluye: «Hay un resultado quenos muestra una Ley, y sencillamente existe la necesidad de unaprendizaje». Desde la sabiduría se pregunta: «¿Qué necesitamosaprender?» Y de esa forma se consigue establecer relaciones de Amor.

El origen de algo indeseable siempre será un error, y el mismo es unaoportunidad de aprender algo para no volver a cometerlo. Lo que hay quebuscar es un aprendizaje, no un culpable ni una acusación. En todo choqueexiste un aprendizaje por ambos lados, en el que cada uno aprende lo quele falta por aprender. Por ejemplo, el agredido está aprendiendo a noculpar al agresor, a no juzgar y a desprenderse de algunas cosas que nonecesita a través de la aceptación; por su parte, el agresor estáaprendiendo a respetar, a no agredir, y va a verificar la Ley de Causa yEfecto.

El resultado que cada uno recibe muestra lo que tiene en su interior.La Ley de Correspondencia dice que cada cosa está en su sitio, porque acada suceso y a cada lugar le corresponde su sitio en el Universo. Por lotanto, cada persona es correspondiente con el lugar donde vive y con lasexperiencias que tiene diariamente. Todo lo que sucede en la vida de unser humano ha sido generado por él mismo, por lo que no tiene que culpara nadie de eso, ni tampoco a sí mismo. Si ha generado sucesos, lo hahecho con el propósito de aprender y descubrir las leyes que rigen elUniverso. Por lo tanto, lo habrá efectuado desde una “necesidadpedagógica” y no hay nadie a quien culpar ni castigar por ninguna razón.

Mientras alguien no entienda esto tendrá relaciones conflictivas, que

surgen de la interpretación conceptual; esto no es otra cosa que modificarlo que no se entiende para acomodarlo a lo que se quiere entender; unahabilidad muy extendida en el ser humano.

2. Aprender a reconocer la Verdad

Para tener relaciones de Amor es necesario haber reconocido primerola diferencia entre una creencia y una verdad, y saber reconocerlas dentrode uno mismo en un resultado.

Con el fin de hacer un reconocimiento físico, real y científico de laverdad, de liberarse y poder establecer relaciones de Amor, es necesarioobservar los resultados del comportamiento:

Internos —del campo mental—: felicidad, paz y satisfacción, obien sufrimiento. La felicidad está presente en ausencia desufrimiento, y el Amor surge sólo cuando no hay resistencia. Sialguien ofrece resistencia a algo o a alguien generará un conflictopor falta de Amor.

Externos —del campo físico—: en cuanto a la relación con losdemás, la salud, los recursos materiales y la adaptación al lugardonde se está o la satisfacción con lo que se hace; a esto se lollama “ubicación”. Les invito a hacer una evaluación personal enestos cuatro ámbitos, escribiendo qué tanto por ciento desatisfacción tienen en cada uno. Estos porcentajes presentan unarelación directa con el campo mental, y es ahí donde se reconoceel proceso de desarrollo espiritual.

Los más rápidos de verificar son los resultados internos; se puedencambiar en segundos sólo con modificar el pensamiento. En cuanto a losresultados externos, es posible verificar los del momento presente, ytambién pueden cambiar, aunque no tan rápido como los internos.

Cualquier problema externo en realidad muestra las limitacionesmentales. Si alguien experimenta problemas en su relación con los demás,se debe a que es incapaz de aceptarlos como son, porque los interpretaequivocadamente como “malos”.

La Verdad no tiene carga, porque es como el Amor; o sea, no hayuna verdad positiva y una negativa, sino sólo una verdad neutra. Lo neutrono opone resistencia, en neutro no hay sufrimiento, ni angustia, no hayningún problema. La Verdad, por ser neutra, no interpreta, no juzga nicondena, no culpa a nadie y, por lo tanto, es absolutamente liberadora detodo conflicto.

Cuando se observa un suceso cualquiera desde la Verdad, seentiende que es necesario, independientemente de si es catalogado poralgunas personas como dramático o si es calificado como satisfactorio oagradable. Independientemente de eso, todo suceso es necesario; si nolo fuera no podría existir.

El primer ejercicio del “neutro” en el interior de uno mismo consisteen comprender que los sucesos externos, por ser neutros, no tienenninguna posibilidad de causar daño. Sin embargo, las personas se infligenmucho daño a sí mismas cuando interpretan los sucesos externos o loscomportamientos de otras personas desde la ignorancia y culpan a otrosde lo que les pasa. Mientras se culpe no habrá paz ni buenas relaciones.

Si, por el contrario, se comprenden los sucesos desde la Verdad,entonces se pueden aprovechar. En el caso de que un suceso dañe lossentimientos, siempre se puede ver como una oportunidad de aprenderalgo nuevo. En ese momento, como ya se le encuentra un valor, empieza adejar de ser doloroso o confrontante para convertirse en satisfactorio, porlo que se puede aprender de él.

3. Manejar las expectativas

A menudo las personas se autoengañan al creer que pueden hacerfelices a los demás, o que los demás pueden hacerles felices a ellas. Encambio, la única manera de ser feliz es encontrar la felicidad dentro de unomismo y aprender a compartirla con otras personas.

Las expectativas no son propias de la sabiduría, sino de la ignorancia.Por eso, por favor, no tengan expectativas; disfruten cada instante de lavida. Eso es todo lo que hay que hacer.

«Tened una expectativa y encontraréis una desilusión».

7.8 Las claves del Amor en las relaciones

Las siete claves del Amor se encuentran más allá de los conceptos,de las creencias, de las interpretaciones, de la cultura, de las tradiciones yde las limitaciones aprendidas, y se pueden reconocer de una manera muysimple:

1. El Amor siempre da como resultado la paz interna, la felicidady la satisfacción en las relaciones y en todo lo que se hace. Si éste no esel resultado en la propia vida, la respuesta es sencilla: la persona no estáactuando desde su centro de comprensión, ni dando lo mejor de sí misma.

2. El Amor es una Ley que siempre se verifica con resultados queproducen satisfacción. Todo aquello que no deja paz y armonía en elinterior de la persona es el resultado de actuar desde los conceptos y lascreencias aprendidas, y es lo que lleva directamente a la infelicidad en lasrelaciones.

3. La felicidad en las relaciones es el resultado de amar y apoyarla felicidad de aquellos con quienes uno se relaciona. A aquél queama el trabajo, la vida, la tierra, las plantas o las personas, y siempre lasestá cuidando y valorando sin esperar nada, eso mismo —el trabajo, lavida, la tierra, las plantas y las personas— le devolverá abundancia ysatisfacción. Todo aquello que la persona entrega le es devuelto, porqueéste es el resultado natural del Amor.

4. Es voluntario lo que se decide sembrar en la vida, pero la cosechaes obligatoria, de forma que lo mismo que se siembra, después hay querecogerlo. Si se siembra constantemente alegría, entusiasmo,colaboración, servicio, apoyo, optimismo, comprensión, valoración yrespeto, se recogerán abundantes cosechas de Amor, felicidad, bienestar ysatisfacción en todas las relaciones. El egoísmo es propio del oportunista,que, sin haber sembrado nada, espera recoger la cosecha, y a esto lollama justicia. Pero la realidad es que aquél que nada siembra, nadarecogerá; y, como suele decirse, el que siembra vientos recogerátempestades. Se parte aquí de un principio elemental al que se llama “lacosecha de la vida”: cada uno cosecha lo que sembró. Cuando alguien

recoge cosechas de sufrimiento, conflictos, agresión u odio, es clarísimoque la semilla que sembró fue de odio y de violencia. Sólo hay una formade recoger abundantes cosechas de satisfacción: sembrar semillas deAmor; de lo contrario, la cosecha será bastante lamentable.

Obsérvese qué resultados se obtienen en la vida en los cuatroaspectos mencionados: salud, relaciones, recursos y adaptación al medio;y considérese que para aspirar a obtener un resultado diferente se requiereuna semilla distinta. Si alguien empieza a sembrar otra semilla, ahoramismo —aun antes de haber terminado de recoger la cosecha anterior—comenzará a prosperar una nueva cosecha que posiblemente anule a laanterior. Ésta es la Ley de Causa y Efecto.

5. El Amor es una comprensión profunda que se expresa con unaactitud de servicio, agradecimiento, valoración, aceptación yrespeto hacia las personas, las cosas y la vida. Valorar y agradecerconstantemente todo aquello que la vida nos da termina por generar ennuestro interior la capacidad para disfrutar de todas las cosas ysituaciones, y establecer excelentes relaciones que se caracterizan por unalto nivel de satisfacción.

6. El Amor es sentir en el interior de uno mismo que siempre sepuede expresar uno con dulzura, delicadeza, tacto, prudencia,sencillez, confianza absoluta, entrega total, libertad completa yapoyo incondicional. Cuando se sienta la llamada del Amor, hay queexpresar siempre la propia dulzura; entonces la persona encontrará que lavida es deliciosa, y las relaciones exquisitas; porque entonces sabrá quesiempre hay muchas cosas y momentos lindos para compartir y disfrutar.

7. Actuar con Amor consiste en hacer siempre lo necesario paraque los demás se sientan felices de compartir con uno.

7.9 Conclusiones

Las principales conclusiones que se pueden extraer a partir de loexpuesto en este capítulo son las siguientes:

No es posible construir relaciones sin asumir compromisos. Esnecesario estar dispuesto a comprometerse para lograr el éxito encualquier área de la vida.

Es necesario acordar previamente los compromisos. Es decir, parapoder comprometerse con algo, primero hay que llegar a unacuerdo, y para ello es necesario sentarse a dialogar.

Es fundamental sustentar los acuerdos en compromisos de Amor,puesto que algunos acuerdos son más bien imposicionesdisfrazadas que nunca funcionan. Los acuerdos tienen que serlibres, espontáneos, establecidos con las personas de comúnacuerdo, valga la redundancia. A veces se afirma que seestablecen acuerdos con los niños cuando se les dice: «Tienes quearreglar el cuarto, ir a estudiar y hacer estas labores, ¿estás deacuerdo?». Pero esto no es ningún acuerdo, sino una imposición.En cambio, llegar a un acuerdo consiste en sentarse con el niño, ocon la otra persona, y decirle: «A ti cómo te parecería, cómo tegusta, cómo te sientes mejor, qué opinas…». Dar órdenes ydespués preguntar si se está de acuerdo es algo que se hace confacilidad, pero no es la forma de alcanzar ningún acuerdo.

Los compromisos de Amor residen en las siguientes herramientas:aceptación, respeto, confianza, libertad, servicio, apoyo, ternura,lealtad y firmeza.

Hay un compromiso previo al que se adquiere con los demás, quees el compromiso personal. Se trata de una decisión individual, enla que alguien decide comprometerse a manejar su energíainterna como ser humano. Cuando una persona se comporta deforma indecisa porque le cuesta mucho trabajo o le da miedotomar decisiones, la energía se acumula en su interior, se estanca

y no fluye. Como se puede deducir, el solo hecho de tomar unadecisión, aunque a veces no sea fácil, libera la energía einmediatamente hay un descanso psicológico. Los Maestros dicenesto: «Toma siempre una decisión; aunque no sea la mejor,liberará los bloqueos y permitirá que la energía fluya». Después,si se ve que no fue la mejor, se puede tomar otra.

Capítulo 8. La incondicionalidad y la abundancia

Respecto a la abundancia existe una ecuación matemática que ladefine adecuadamente:

Información correcta + Acción = Abundancia.

La abundancia es el estado natural del Universo. Es tan natural comoel hecho de que el sol siempre está “ahí arriba”. A veces no es posibleverlo porque hay nubes que lo tapan. Cuando el cielo está nublado y sepretende ver el sol, es necesario apartar las nubes; una vez logrado esto,el sol vuelve a aparecer, porque siempre estuvo ahí.

Existe una serie de valores que el alma tiene que aprender paragenerar abundancia de una manera natural, sin esfuerzo. Como siempre,es un asunto interno que determina la manifestación externa.

Esos valores conducen a la idea de incondicionalidad. Serincondicional significa estar presto para el servicio en cualquiercircunstancia con alegría y entusiasmo. Es la capacidad de entregar ycompartir los mejores valores sin restricción ni condición alguna. Quienpone condiciones no puede abrir la puerta de la abundancia. El concepto seasemeja al proceso de la siembra y la cosecha, en el que quien siembra nosabe exactamente dónde caerá su semilla.

La abundancia es un estado interior, y no se mide sólo por losrecursos que se poseen o se obtienen. Otra vez sale a relucir laimportancia de la actitud interior. Al poner condiciones internas al serviciode uno mismo por circunstancias externas, lo que se consigue es bloquearla Ley. La abundancia, en cambio, es consecuencia de la incondicionalidadinterna y, si se tienen problemas con ella, hay que buscar allí las causas.

A diferencia de lo que enseña la cultura, existe otra condiciónrestrictiva para la abundancia: se llama “poner metas”. Al hacerlo seprovoca una desviación del flujo energético. Nunca se sabe si tales metasse alcanzarán o no, si la persona será correspondiente con que se cumplan,

y ello generará ansiedad, la cual, a su vez, restará capacidad de acción. Nose debe poner restricciones a la vida, es inútil pretender cuantificar elUniverso; es mejor abrirse a recibir lo que venga. Una persona“abundante” ha aprendido a dar y a recibir. Una meta es siempre egoica yun propósito es siempre espiritual.

Muchas personas están pendientes de saber qué recibirán de losdemás, y sin embargo no tienen nada que dar. Otras tienen cosas queofrecer, pero su ego y su orgullo les dificultan recibir, al interpretar estocomo una debilidad. Resulta difícil encontrar personas equilibradas en esepunto. La falta de equilibrio interno también bloquea la abundancia. Lavida no da mucho ni poco, sino lo correspondiente a la capacidad deservicio de cada uno.

Los valores internos que generan abundancia son:

Confianza.

Entusiasmo.

Compromiso.

Respeto.

Lealtad.

Servicio.

Apertura al aprendizaje continuo.

Comprobar su eficacia es relativamente sencillo, pues el Universosiempre muestra los resultados. Ya que se sabe que la abundancia es unestado natural al que es posible acceder, la pregunta sería: ¿qué bloqueosexisten para alcanzarla?

Si el funcionamiento interno de la persona mediante los valoresmencionados es bueno, no habrá problemas con la abundancia. Y si talesvalores no están dentro de la persona, por mucho que se intente ahí fuera,las cosas no sucederán.

Tradicionalmente se ha dicho: «Ganarás el pan con el sudor de tufrente», y después: «Busca el reino en tu interior, y todo lo demás se te

dará por añadidura». Estas dos sentencias parecen contradictorias. ¿Cuáles la acertada? El caso es que ambas estarían en lo cierto si se comprendeque, en la primera, al hablar de “pan” realmente se está haciendoreferencia a la sabiduría, y no al alimento; es la sabiduría lo que seconsigue con el sudor, con el sufrimiento, cometiendo errores paraaprender. Haber malinterpretado esa frase ha llevado a que la culturaconvierta la subsistencia en una lucha, cuando debería basarse endisfrutar.

Los seres humanos tenemos garantizado el sustento como resultadode la función. Quien es feliz y disfruta de lo que hace siempre contará conabundancia de recursos. Es imprescindible aprender a humanizar eltrabajo, puesto que el ser humano es el protagonista de esa experiencia.El trabajo o función cumple un papel primordial en el desarrollo de laconsciencia, y no se debe olvidar que ése es su sentido principal y su razónde ser.

Kabir decía que:

«El único propósito del trabajo es adquirir el conocimiento de laverdad; una vez adquirido, el trabajo queda descartado. La florse abre para dar paso al fruto. Cuando se forma el fruto, la florse marchita».

A continuación se tratará brevemente sobre cada uno de los valoresque generan la abundancia:

L a confianza es un valor que abre todas las puertas y todos loscorazones. Tiene dos patas: la confianza en uno mismo, oautovaloración, y el ser confiable para los demás. Para esto último hasido necesario aprender a no resistirse respecto a nada ni nadie, y acomportarse con normalidad. También hay que ser capaz de servir a losdemás sin sufrir con ellos, y no dejarse ofender por sus actitudes —«Si meofendo y lo expreso dejarán de confiar, porque agredo, critico o juzgo»—.Para ser confiable es necesario haber aprendido a otorgar a los demás elderecho a equivocarse.

Los temperamentos tímidos, irascibles, susceptibles, excesivamenteemocionales, acelerados y chapuceros no son confiables. Sí lo son los

temperamentos activos, serenos y pacíficos. La rigidez mental tampoco esconfiable, porque la persona que posee ese rasgo puede en cualquiermomento huir, agredir o malinterpretar una situación. Las personas seabren cuando reconocen la capacidad de respeto en el otro.

E l entusiasmo supone vivir desde un nivel energético inspirado ycon propósito, siempre buscando situaciones de servicio. Dar y darse a losdemás generará una cantidad de gozo que se traducirá en energía vital.Toda intención de hacer atrae la información, los recursos y las condicionespara la acción. El entusiasmo es la “gasolina” de la acción. En cambio, lafalta de disposición para actuar bloquea todos los recursos. La pobreza y lamiseria son el resultado de la inercia.

El entusiasmo genera lealtad en los demás, así como capacidad deenfoque.

El compromiso. La confiabilidad abre la puerta de la abundancia, yel compromiso hace que fluya lo que está detrás de esa puerta. Este valorimplica la capacidad de compartir sin restricción. La obligación no existe,puesto que el compromiso es una decisión libremente asumida; debe serasí para que sea válido.

Un falso concepto sobre la libertad puede anular la capacidad decompromiso. Por ejemplo, la creencia de que si uno se compromete conalgo o con alguien, perderá la libertad de acción y de ser independientedentro del mundo de la materia. Sin embargo, la libertad es interna, y enel mundo de la materia no existe independencia, sólo procesos de dar yrecibir regidos por la Ley. Nada es independiente y ajeno al principio decompartir. La libertad es el derecho a tomar decisiones y también acometer errores para crecer, y está regida por el libre albedrío hasta lafrontera de los derechos de los demás. Por su parte, la independencia es laposibilidad de ser feliz sin depender de nada ni de nadie. El compromisojamás puede, pues, mermar la libertad o la independencia, siendo éstosbien entendidos.

Los que se comprometen con lo que hacen tienen éxito, porquefluyen con la Ley. El Amor, sin ir más lejos, es comprometido. El derecho,por su parte, es el resultado del compromiso + la acción. Los derechos no

existen en sí mismos, sino que se adquieren a través del compromiso.«Cuanto más doy, más recibo. Cuanto más hago, más necesito, y cuantomás necesito, más me llega». El que se queja de lo que tiene, no estácomprometido con ello, no lo valora.

Si se preguntase a las personas que poseen un negocio qué piensanobtener de él, y contestasen que lo que esperan es dinero para viajar porel mundo, querría decir que no están comprometidas. La respuestaadecuada desde el compromiso sería fortalecer el negocio y dar unexcelente servicio a los clientes.

El respeto consiste en permitir a los demás el derecho a su propiodestino, a sus propias experiencias de aprendizaje. No entrar “como unelefante en una cacharrería”, no intentar cambiar a todo el mundo, sobretodo si no se es invitado a hacerlo.

L a lealtad. Hay un refrán que dice: «La diferencia entre unsobresaliente y una matrícula de honor es de un 5%, pero la diferenciaentre la lealtad y la deslealtad es… infinita». La lealtad sólo puede tenerlugar cuando hay acuerdos claros; es un estado espiritual de comprensiónque sucede siempre y cuando se hayan establecido compromisos.

Las normas se dictan unilateralmente y generan obligaciones para sucumplimiento; la violación de una norma supone desobediencia, pero nonecesariamente deslealtad. Sin embargo, los acuerdos se establecenbilateralmente, lo cual implica negociación, y se cumplen por comprensión.Para poder negociar se necesita flexibilidad mental y capacidad para ceder.La lealtad no surge, por tanto, de la norma, sino de los acuerdos que sedecide respetar.

Ser leal significa no romper los compromisos unilateralmente; éstosse pueden modificar, pero no romper. La modificación es bilateral; puedeanular un acuerdo y generar otro, que requerirá también lealtad. Lacompatibilidad implica poder hacer acuerdos y modificarlos con facilidadcuando sea conveniente, desde ambas partes. No existe la competenciadesleal, porque con ella nunca hubo acuerdo; lo que existe es lacompetencia desigual. La diferencia entre el Amor y la lealtad es que elprimero no necesita acuerdos; el Amor es incondicional y sólo requiere un

compromiso con uno mismo.

E l servicio. La capacidad de servicio es fundamental para laabundancia. Quien tiene limitaciones de abundancia suele tener disminuidala capacidad de servicio. Ésta se practica al no pensar en términos de: «Amí no me pagan para esto» o «ésta no es mi función», sino, por elcontrario, sirviendo en todo aquello donde se encuentre una oportunidadde hacerlo, ofreciendo el servicio de una manera desinteresada y sin teneruna expectativa especifica de retribución. La compensación puedeproducirse de una manera o una fuente inesperada.

La prosperidad y la satisfacción personal siempre existen para quienno limita su propio potencial. La acción como misión implica dar lo mejorde uno mismo en todas las circunstancias. El servicio consiste en hablar dela propia verdad con la verdad que el otro pueda aceptar. Toda laborrealizada con espíritu de servicio es una puerta que se abre al éxito en lavida.

El servicio consiste en desear y dar a los demás lo mismo que seespera recibir. Las grandes personas siempre hacen lo que tienen quehacer para su servicio, y confían en que los recursos aparecerán después.

Es necesario involucrar los cuatro cuerpos en la función de cada cual:el cuerpo físico, energizado adecuadamente; el cuerpo emocional,aquietado y conectado; la mente lineal, enfocada en el propósito; y elcuerpo espiritual, alineado con la Ley.

Estar abierto a aprender. Existe un refrán en Estados Unidos quedice: «Sólo hay tres cosas ciertas en la vida: la muerte, los impuestos y elcambio». Todo cambia, y es fundamental ir aprendiendo con los cambios.Mucha gente se cierra a ellos, porque piensa: «Bueno… ya estoy cómodoen mi zona de confort». En realidad, el aprendizaje se da fuera de la zonade confort. Todo aprendizaje es, de alguna manera, una “muerte” a lainformación anterior y un “nacimiento” a la nueva. El desequilibriodesaparece cuando los que no saben deciden aprender de los que sí saben.Cuando quien sabe le enseña a quien no sabe, los dos ganan sabiduría.

En definitiva, cuando hay capacidad de servicio —asociada al hacer ya transmitir información—, cuando se es experto en algo —asociado a la

propia capacidad de crear valor añadido a los demás haciendo algo consabiduría— y cuando se aprende a establecer buenas relaciones humanas,la abundancia está garantizada.

Sobre la base de esos principios o valores internos fundamentales, secomentarán a continuación algunos puntos importantes sobre laabundancia que es importante considerar:

En primer lugar, respetar la relación entre la compensación y lageneración de valor: recibir compensación sin generar valor va en contrade la Ley de la Compensación. Aunque uno sea capaz de hacerlo enocasiones, la Ley siempre le mostrará los resultados más adelante.

“Engrasar” siempre el Universo. ¿Qué quiere decir esto? Comodijo el Maestro Jesús: «Dejad el diezmo en la mesa». No hay que querertodo para uno mismo, hay que dar la señal al Universo de que se quierecrecer pero también que crezcan los demás. Hay que ser magnánimos eneso. Cuando haya una negociación, no se debe pretender llevarse de ellahasta el último céntimo, porque aunque se logre en esa negociación, elUniverso pasará la factura en la próxima, y no se llegará a saber por quése han bloqueado otros temas.

Engrasar el Universo también significa dejar que los demás tengan unmargen razonable para continuar con su actividad. La vida consiste enabundancia o falta de abundancia. La enseñanza evangélica del “ciento poruno” no es sólo espiritual, sino también práctica; ahora es posiblecomprender mejor a través de qué mecanismos se manifiesta dichaenseñanza. La mente “pequeña” bloquea la abundancia, aunque la personadisponga de recursos.

Dejar que el dinero sea una “consecuencia” de la función, nola meta: no se trabaja para ganar dinero, sino para crecer internamente,sirviendo a otros y a uno mismo, y para contribuir con la sociedad. Eldinero es una consecuencia de la actividad. Esto supone un cambio dementalidad, otra manera de ver la vida. Es muy común que en lasentrevistas de trabajo la primera pregunta del entrevistado sea acerca dela retribución. No obstante, conviene primero conocer la función y despuéshablar del sueldo.

Encontrar o “inventar” el trabajo: algunas personas piensan entérminos de «tengo que encontrar trabajo», pero se puede pensar entérminos de «puedo inventarme un trabajo». Esto es, sin duda, máscreativo. Un buen ejemplo puede ser el problema del paro. Un parado va aver a un empresario y dice: «En este momento no tengo trabajo, pero soyuna persona leal, servicial, comprometida, confiable y respetuosa. Lepediría que me permita usted mostrárselo, y para ello le ofrezco trabajarpara usted gratis durante un mes. Sólo le pido que cuando haya verificadomis valores, pueda recomendarme a algunos de sus contactos para ver sime pueden ofrecer una función». ¿Qué se haría ante eso? ¿Contribuiría talactitud a solucionar los problemas del desempleo?

Considerar la idoneidad: se trata de un concepto que hay quetener muy en cuenta a la hora de seleccionar un trabajo. Cada personatiene talentos diferentes, lo cual es legítimo y muy conveniente para quetodos los seres humanos sean complementarios. Por ejemplo, si alguien sintalento artístico decide ser bailarín de ballet, resulta evidente que no esidóneo. Cada uno tiene que evaluar cuáles son los talentos que Dios le hadado; no sólo talento en cuanto a capacidad técnica, sino también respectoa la tendencia de personalidad. No se puede ir por la vida luchandosiempre contra la corriente, porque eso gasta mucha energía.

Trabajar la eficacia: en Estados Unidos se ha publicadorecientemente un libro que ha tenido una gran acogida. Su título es: “Don’tsweat the small stuff” —haciendo una traducción libre al castellano sería“No te ahogues en un vaso de agua”—. Cuando uno se acostumbra a ponersu atención mucho tiempo en lo “pequeño”, entre otras cosas ocurre que lacapacidad creativa disminuye, la inspiración desaparece, y en esemomento se cierran las puertas a algo mayor. Los especialistas en eficaciay productividad siempre hablan de la regla del 80/20; con esto quierendecir que solo el 20% de las actividades que se realizan dentro de “lafunción” son realmente importantes para su éxito. El resto del tiempo y laatención —y, por lo tanto, de la energía— se ocupan en lo superfluo.

Win-Win: el deseo de éxito ha de ser de “dos vías”, es decir,compartido; es lo que en inglés se denomina win-win, gana uno mismo ygana el otro. El siguiente ejemplo ayudará a considerar algo muy

importante sobre esta cuestión: «A alguien se le cae un billete de cieneuros y otra persona lo ve y se queda callada, con la intención de recogerlosin ser vista. La mente de esa persona le dirá que eso no tiene ningunaconsecuencia, porque no había cámaras y nadie lo ha visto. Se puedellegar a pensar que esa persona se ha salido con la suya. Pero el caso esque ha recogido un billete que no le correspondía. Aunque nadie lo hayavisto, el Universo si lo vio, y absolutamente nadie se escapa de lasconsecuencias naturales de los errores cometidos (Ley del Karma o Ley dela Correspondencia). Lo que la mente no “ve” es que la capacidad deabundancia futura quedará recortada por el Universo.

Centrarse en el proceso: este aspecto es primordial al ejercer unafunción; hay que dejar que los resultados queden en manos del Universo.Si se hace esto, se tendrá abundancia. El problema del ser humano es quepretende “controlar” el resultado. A las personas les importa muy poco elproceso. Sin embargo, el estrés se produce al intentar gobernar elresultado y pretender ser aprobado o admirado por los demás.

La empresa como iceberg: en los modelos empresariales setrabaja con estrategias, procesos de producción, sistemas decomunicación, modelos organizativos, etc. Todos esos aspectoscontribuyen al éxito de las empresas. El error estriba en pensar que sóloeso garantiza el éxito. Tales aspectos pertenecen al mundo del “hacer”, ylos empresarios que creen ser los “hacedores” de las cosas, es que todavíano han comprendido el funcionamiento de las Leyes Universales. Debido aesa creencia, las principales discusiones en los consejos de administraciónde las empresas se centran en esos aspectos. Pero una empresa es comoun iceberg. La parte visible es la más pequeña, y es la que está fuera delagua. Es difícil aceptar que la verdadera causante de todo lo que pasa enla parte visible del iceberg, es la que no se ve: el nivel de consciencia delos trabajadores de la empresa.

El Nuevo Paradigma invita a colocar en el foco de la discusiónprincipal esa parte grande, mayoritaria, del iceberg que no se ve,comprendiendo así que si esa parte se perfecciona, lo que queda porencima del agua funcionará sin dificultad. Todas las empresas necesitaríancontar con un directivo dedicado a la mejora del nivel de consciencia de

todos los trabajadores. Cuando los empresarios y ejecutivos empiecen acomprender mejor las visiones de este Nuevo Paradigma, invitarán aparticipar en los consejos de administración a algunas personas con altonivel de consciencia, aunque no cuenten con grandes conocimientos sobreel negocio en sí mismo. Una persona con alto nivel de conscienciacontribuirá a tomar decisiones de mayor sentido común, a que los procesosy las interacciones sean más enriquecedores en las reuniones, y al éxito dela empresa en el largo plazo.

La pobreza es un estado de consciencia, no una condición económica.Quien no sabe generar abundancia no sabrá cómo utilizarla, y no podráretener lo que recibe. La abundancia sólo puede ser empleada por quiensabe generarla. Está fuera de la Ley de la Correspondencia simplementedar al que no tiene sin ir esto acompañado de la información para queaprenda a retenerlo. Si los que no tienen no pueden aprovechar laherramienta, ambos, el que da y el que recibe, acabarán siendo pobres. Aaquel que más hace, más se le dará. A aquel que nada hace, hasta lo pocoque tiene se le quitará.

Pensar en soluciones y no en problemas: pensar en solucionesatrae soluciones; pensar en problemas atrae problemas; pensar en elproblema no estimula la creatividad.

Usar la intuición más que la mente: para ello es imprescindibleconfiar en la propia intuición; a su vez, para confiar en ella hace faltaidentificarla. La dificultad estriba en distinguir la intuición del instinto; laintuición sí se distingue fácilmente de la razón, porque ésta es secuencial yconsume energía; al fin y al cabo, pensar cansa. En cambio, la intuición esdirecta y no secuencial, mucho más certera y consume menos energía quelos árboles de decisiones que se enseñan en las escuelas de negocios. Larazón, si está muy desarrollada, tiende a la parálisis por análisis.

La intuición es posracional y consiste en una aprehensión directa ycierta de la información que ya existe (y que siempre existió) en elUniverso; se distingue del instinto (prerracional) porque lleva consigo comosubproducto una sensación interna de paz y certeza que no genera éste.Pero la educación recibida enseña a pasar el instinto por la razón pararedirigirlo; si se hace lo mismo con la intuición se destroza su potencial.

El mayor enemigo del propio éxito es uno mismo. ¿Cuántas veces haacudido, lector, a cumplir con su función sin encontrarse en las condicionesinternas apropiadas para ello? Por ejemplo, después de haber discutido conla familia la noche anterior, sin haber descansado bien, estandopreocupado con un millar de cosas que no tienen nada que ver con lapropia función, etc. Así es como se anula la creatividad y uno se impide a símismo dar lo mejor que tiene.

Esta nueva información puede revolucionar los procesos de selecciónde personal en el futuro. El nivel de consciencia del aspirante comenzará aser un criterio de selección, y no sólo, como hasta ahora, el cocienteintelectual o el currículum. El nivel de consciencia es clave para conseguirpaz en las organizaciones. De la misma forma que ocurre con las personas,también en las empresas la paz colectiva es la puerta de entrada a lasfacultades superiores y a la creatividad.

Capítulo 9. El servicio

Se retomará con mayor detalle en el presente capítulo el tema delservicio, ya tratado en el capítulo precedente.

La capacidad de servicio desde la sabiduría tiene dos vertientes: elservicio como información y el servicio como acción.

9.1 El servicio como información

Es preciso dar información “de sabiduría”. Pero ¿cómo se sabe esto?Porque uno la puede verificar en sus propios resultados; la persona “sabe”que dicha información genera un resultado, no sólo lo “cree”. Porconsiguiente, cuando alguien tiene un problema, se sabe que le faltan doscosas: mejor información y entrenamiento para usarla.

Se puede decir: «Mira, la información que puede facilitar quesoluciones tus problemas es ésta, y se instala mediante esteentrenamiento». Si el otro hace caso a este consejo, en poco tiempoempezarán a revertir sus problemas y saldrá de sus dificultades. Perotambién es posible que no quiera la información, e incluso tome por loco aquien se la proporciona. En ese caso es necesario emplear otraherramienta de sabiduría: respetar su experiencia porque aún no es elmomento para él, no está “saturado”.

Esta vertiente del servicio supone ofrecer información suficiente,eficiente y oportuna a quien está abierto a recibirla; también consiste enenseñar que el mundo perfecto que todos buscan ya existe —puesto quetodo existe ya en el Universo—, y que sólo hay que hacersecorrespondiente con ello. Recordando la naturaleza holónica de la realidad,se trata de llevar la mayor profundidad posible a la mayor extensión quesea factible, practicando el respeto.

9.2 El servicio como acción

Esta vertiente del servicio es una poderosa herramienta deabundancia. Se concreta en que lo que corresponda hacer en la vida a unapersona —no importa lo que sea, desde la labor más simple y elementalhasta la más compleja y científica—, hay que hacerlo con todo: con toda laenergía, calidad y entusiasmo; sin importar para nada dónde se hace, paraquién, a qué horas o el beneficio que se pueda obtener de ello(incondicionalidad). Otra opción dentro del servicio de acción, si no sepuede ayudar directamente, es ayudar a los que ayudan.

Cuando el propósito de una persona al emprender una acción es unarecompensa de reconocimiento, es el ego el que está interviniendo. Encambio, cuando el resultado de la acción es la abundancia, se sabe queviene de un propósito de compromiso interior. El propósito es previo a todacreación y a toda actividad; es una disposición interna ante algo; y elpropósito del Universo es pedagógico.

Cuando el propósito se origina en creencias falsas conduce a undiseño posterior caótico. Todo diseño está implícito en el propósito; no esposible administrar armónicamente el diseño surgido desde la ignorancia.

Cuando se llega a comprender el propósito del Universo, el serhumano se convierte en arquitecto del Amor. Para un servicio excelente senecesita un propósito sabio, un compromiso con tal propósito y usarinformación de sabiduría para implementarlo.

Para que alguien pueda servir a otra persona, antes necesita haberobtenido un resultado. También pensar en uno mismo es importante: si nose tienen herramientas no se dispone de nada para ofrecer a los demás; yno es posible tener herramientas si no se ha pensado en uno mismo y encómo adquirirlas. Algunos dicen: «Pensar en mí es egoísmo, y pensar enlos demás es bondad». Esos dos postulados proceden de la ignorancia. Enrealidad, pensar en uno mismo se llama autovaloración; y si una personano se autovalora, tiene muy poco para ofrecer a ninguna otra.

Todo el mundo sabe que ayudar es hacer algo por otro que éste no

puede hacer por sí mismo. La ayuda es una forma importante de servicio.

La definición de servicio es darle al otro la información que requierepara solucionar sus problemas y para adquirir el entrenamiento que noposee.

La ayuda presenta cierta relación con las Leyes. Es necesario verificarque sea uno mismo el que tenga la correspondencia con esa ayuda, parano interferir e impedir, de ese modo, que asuma su responsabilidad aquéla quien sí le corresponda. Por ejemplo: «Si mi padre está enfermo, mecorresponde a mí o mis hermanos prestar ayuda, no al hijo del vecino».Otro ejemplo: «Si voy conduciendo por una carretera y llego al lugar de unaccidente, me corresponde a mí prestar ayuda, y no a otra persona que noestá allí».

En su servicio, los Maestros otorgan toda la información, pero nomueven un dedo para hacer nada por el otro que él pueda hacer por símismo, ya que esto sería signo de escasa sabiduría. Si una persona notiene la oportunidad de desarrollar sus potencialidades, no tendrá éxito. Enun caso así, la bondad, la ayuda, inhibe el proceso de desarrollo de talespotencialidades; en consecuencia, ayudar puede ser perjudicial en lugar debeneficioso, y perjudicar al otro demuestra escasez de sabiduría.

9.3 Las reglas del servicio

El servicio presenta ciertas reglas que es necesario aprender. Laprimera es no hacer daño, aunque sea con la mejor intención, y lasegunda es el respeto. Algunas veces es mejor no dar información de“Verdad” si la persona que la recibe no la puede manejar. ¿Cómo se puedediscernir este punto? Muy sencillo: si la información que se ofrece noproporciona paz al receptor, entonces no es oportuna aunque seaverdadera; no se debe decir nada a nadie si eso no le permite quedarse enun estado de paz; tampoco se puede entrar como un elefante en unacacharrería y ofrecer información que no ha sido solicitada, porque seríafaltar el respeto a esa persona.

Las enseñanzas son inseparables de la consciencia que las expresa.Después son interpretadas por quien las recibe, y en ese proceso puedenno retener su pureza.

Aprender a realizar el servicio desde la sabiduría es una de lasenseñanzas finales en la evolución de la consciencia en el reino humano.Esto es así porque los seres espirituales ya sólo se dedican al servicio, ypara llegar a ser uno de ellos se debe aprender a hacerlo sin cometererrores. También porque, hasta las etapas finales del desarrollo de laconsciencia, las mentes están ocupadas en otras tareas, como las del“obtener”.

Muchas personas se preguntan cuál es el equilibrio en el servicio. Unavez más, la respuesta reside en la enseñanza clave: amar al prójimo comoa uno mismo, ya que nosotros también somos el prójimo. Por lo tanto, sedebe servir hasta que se vea descender el propio nivel de energía vital;llegado ese caso habrá que parar hasta que se recupere. La energía vitaldescenderá menos cuando el servicio se realice sin expectativas y sin lanecesidad de ser comprendido o aceptado. En cambio, si se busca unresultado, la persona se sitúa en parte en la energía de “obtener”, y ellobloquea la capacidad de servicio, a la vez que conlleva consumir másenergía en el que sirve. El servicio no debe convertirse en un “hacer” comosi fuese una actividad empresarial. La ausencia de expectativas, además,

convierte el servicio en algo más gozoso.

El mejor servicio que se puede ofrecer al Universo es el propiocrecimiento, ya que esa vibración afectará a todos de alguna forma, y nosólo a quienes reciben el servicio directamente, cuyo número es máslimitado, por razones obvias. Cada vez que superamos una limitaciónayudamos a otros a superar eso en ellos a través de loa camposmorfogenéticos como demostró Rupert Sheldrake.

9.4 Vivir el servicio: los Maestros

Es fundamental comprender también que en el servicio tiene másimportancia la transmisión energética que la intelectual. Es decir, es máseficaz en el servicio alguien que vive las ideas —esto es, que ya se haconvertido en lo que enseña— que quien mantiene las ideas en suintelecto pero no las practica en su propia vida. Al fin y al cabo, enseñar esdemostrar. Es importante que el Maestro pueda ver a Dios en los demás,porque eso ayudará a que se “despierte” la Divinidad en ellos.

Un Maestro de Dios es aquél que decide serlo y tiene lasherramientas para ello. Los Maestros proceden de cualquier parte delmundo y de todas las religiones; son quienes responden a la llamadauniversal. Es cuestión de tiempo, todos los seres humanos responderemosen algún momento; para la llamada, el tiempo no significa nada. Además,no importa lo que el Maestro haya sido antes de responder a la llamada: alhacerlo se convierte en cosalvador.

Se necesita haber aprendido mucho para llegar a comprender y, másallá, a enseñar que todas las circunstancias son provechosas para elcrecimiento, ya que sólo en esa medida se les puede otorgar un grado derealidad.

El servicio debe ser dirigido a los compatibles que estén dispuestos aaprender; de lo contrario será ineficaz y se generarán conflictos. Laineficiencia no fluye con la Ley. La compatibilidad no tiene nada que vercon el parentesco sanguíneo o con el enamoramiento; las personas seenamoran de los incompatibles y luego aparecen los problemas. Porejemplo, los componentes de una banda criminal son homogéneos ycompatibles entre sí, como lo pueden ser los miembros pacíficos de unaorganización espiritual pero los criminales son compatibles en un nivel y losmiembros de una organización espiritual lo son en otro nivel.

Ningún problema social se soluciona mientras continúe la confusiónmental que lo genera. Las soluciones son individuales, no colectivas. Paraencontrar soluciones nuevas hay que cambiar el método anterior.

En realidad, el pensamiento del mundo hace que se inviertan lospapeles entre el discípulo y el Maestro; parece como si ambos estuviesenseparados, y como si éste le diese algo a aquél, en vez de a sí mismo. Elverdadero beneficiado en el servicio es quien lo hace y no quien lo recibe;éste se ha hecho correspondiente con recibirlo, y el Universo siempre tieneun plan B, no depende de la disposición de un instrumento en particular.Cuando se enseña el júbilo y la esperanza, el propio aprendizajefinalmente concluye.

Los Maestros han comprendido que el mundo no está regido por lasleyes que éste inventó, sino por un “poder” que se encuentra en ellos perono es de ellos. Una vez experimentado ese poder, parece insignificantevolver a confiar en las propias fuerzas. ¿Qué induce a los Maestros aefectuar ese cambio en su percepción? Se presentan a continuaciónalgunos pasos en la evolución de un Maestro:

En primer lugar, un Maestro debe pasar por una etapa dedeshacimiento: no ha llegado el punto en el que se ha completado elcambio interno, y parece que sólo están cambiando las circunstanciasexternas.

Después, el Maestro tiene que pasar por una etapa de selección. Enella descubrirá que muchas cosas a las que antes daba valor no son másque obstáculos para crecer y transferir lo aprendido.

La tercera fase es un periodo de renuncia a los intereses propios, enaras de la Verdad. En esta etapa, el Maestro aprende que donde esperabaaflicción, en realidad encuentra una feliz “despreocupación”.

Posteriormente se llega al periodo de asentamiento, durante el cualel Maestro descansa en paz por un tiempo, consolida su aprendizaje yexperimenta con él. El potencial de lo que ha aprendido parece asombroso.Necesita ese período de respiro porque todavía no ha llegado tan lejoscomo cree.

La siguiente fase puede implicar cierta inestabilidad. El Maestrodebe reconocer que todavía no ha distinguido completamente lo que tienevalor de lo que no lo tiene, aunque sí ha aprendido ya que no desea lo queno tiene valor. La propia idea de sacrificio imposibilitó ese perfecto

discernimiento con anterioridad. Ha de aprender a partir de aquí a dejar delado todo juicio.

Finalmente, el Maestro llega a un periodo de logros. Ésta es la fasede la verdadera paz que refleja el estado celestial. Desde esa paz ya todoes posible.

Los verdaderos cambios requeridos lo son en la mente del Maestro, ya su vez pueden entrañar o no cambios en las condiciones externas. Nohay normas al respecto, porque el entrenamiento siempre es algo muypersonal, individualizado.

9.5 La verdad para la enseñanza espiritual

A continuación se ofrece una serie de características acerca de laverdad, apropiadas y útiles para las personas o instituciones dedicadas a laenseñanza espiritual, desde el punto de vista del Nuevo Paradigma:

Universalidad: la Verdad lo es en todo lugar y momento, conindependencia de culturas, personalidades o circunstancias.

Inclusividad: la Verdad no es sectaria, secreta ni excluyente.

Disponibilidad: no hay nada que vender o esconder; no hayfórmulas mágicas. La Verdad está abierta a todos.

Pureza de intención: no hay cosa alguna que ganar salvocrecimiento.

La verdad es libre de posicionamiento lineal: no es “anti-” nada;la ignorancia no es su enemiga, únicamente muestra su ausencia.

Falta de fuerza o intimidación: no hay lavado de mente niadulación a los líderes, sino respeto.

Libertad de movimiento: los participantes pueden ir y venir sin serpresionados y sin consecuencias.

Simplicidad: cada cual ha de ser visto por su desarrollo, no portítulos o adjetivos.

Inspiración: la Verdad no concuerda con el “teatro” ni con laseducción.

Austeridad: la Verdad no necesita prestigio, pompa o riqueza.

Benignidad: la Verdad no tiene enemigos a los que oponerse ocastigar.

No dualismo: todo se manifiesta a causa y a través del campo de laconsciencia, en vez de por causa y efecto en el mundo de la forma.

Tranquilidad: no hay conflictos ni parcialidades; no hay intención deimponer nada a nadie. El contagio de la alta vibración es innato y no

depende del esfuerzo de propagación.

Igualdad: se delimita en vez de oponer, y se respetan todos losniveles de la manifestación.

Neutralidad: la Verdad es completa en sí misma y no hay necesidadde ganar adeptos, seguidores o miembros; llegarán los que tengan quellegar.

Misticismo: la Verdad se experimenta como una realización deiluminación que sustituye a la ilusión del ego separado y su mentalización.

Inefabilidad: no hay posibilidad de definir la Verdad; la subjetividadradical es experiencial; el contexto reemplaza al contenido; la Verdad estápor encima de toda conceptualización.

Por invitación: la Verdad no es impuesta ni promocionada.

Compasión: es el subproducto de la Verdad.

Autosuficiencia: la Verdad no es mercenaria ni materialista.

Naturalidad: la Verdad se encuentra libre de estados de conscienciaalterados, manipulación de energías a través de ejercicios artificiales, etc.

9.6 La idoneidad en el servicio

Cada persona tiene unos dones específicos para su misión, que harecibido por alguna razón, y se situaría fuera de la Ley si no los utilizase ensu servicio. Además, cada persona se encuentra donde debe encontrarseen su proceso evolutivo, y esa situación no depende de las opiniones de losdemás.

El Universo utiliza distintos instrumentos y habilidades para cumplirsu propósito; ninguno de ellos es más importante que otro, todos soncomplementarios.

No es positivo plantearse una actividad de servicio hasta que no seestá preparado para ello; es decir, hasta que no se corresponda con elpropio nivel de consciencia. En este punto se han cometido muchos erroresa lo largo de la historia, y se siguen cometiendo. Tales errores dificultan laevolución tanto del que sirve sin estar preparado como del que recibe elservicio. Es importante que las instituciones religiosas o espiritualescomprendan este aspecto.

Todas las confesiones religiosas aspiran a “ser de servicio”, deacuerdo con sus conceptos específicos. La tentación estriba en dejarsellevar por las necesidades administrativas y pastorales y encomendar eseservicio a personas que no lo pueden realizar con sabiduría. Por ejemplo,en la Iglesia Católica hay aproximadamente 400.000 sacerdotes. Sinembargo, es muy difícil encontrar, en el momento actual de la evoluciónhumana, a 400.000 personas que estén en el cuarto nivel de consciencia yademás quieran ser sacerdotes.

¿Qué ocurre entonces? Pues que se ordenan algunas personas que sehallan en niveles inferiores. El resultado no es satisfactorio —aunque seaperfecto y necesario— y es posible verificar esto observando cómo, enconsecuencia, aparecen problemas diversos: explicación de las enseñanzasespirituales desde niveles cognitivos míticos o meramente racionales queperpetúan la ignorancia en los fieles; luchas de poder; escándaloseconómicos, y hasta problemas de tipo sexual —pederastia y similares—.Cuando se da este último tipo de problemas se suelen confundir sus

causas, y se culpa a la orientación sexual en vez de al nivel de consciencia.Una persona del cuarto nivel nunca será un pederasta, sea homosexual ono. Estos problemas han sido más o menos comunes en todas lasorganizaciones religiosas a lo largo de la historia.

¿Por qué ha ocurrido esto? La razón fundamental es que hasta ahorano se ha dispuesto de suficiente información para discernir los niveles deconsciencia de las diferentes personas, y se ha confundido entre ladisposición y la idoneidad. Pero es imprescindible darse cuenta de que estotambién ha sido perfecto y necesario para que los seres humanos seancapaces de comprender la Ley; ésta dice que nadie puede dar lo que noposee, pero también que todos tienen una función.

Una solución a esta cuestión podría consistir en diferenciar más lasfunciones: encargar funciones administrativas, dentro de las institucionesreligiosas, a personas correspondientes con ellas, y las funcionespastorales sólo a las personas de cuarto nivel. Funcionaría bien, porqueambos tipos de personas se harían más eficientes en su evolución y seliberaría el tiempo y el esfuerzo de los más avanzados para invertirlo en lomás valioso de su misión.

Por ejemplo, el celibato es un gran tesoro, y libera a quien lo practicade responsabilidades más acordes con el tercer nivel, para poder dedicarseal servicio universal. Pero no puede ser vivido en paz si no se está en elcuarto nivel. Si se pretende respetar la primera regla del servicio, no hacerdaño, es imprescindible reservar la actividad de enseñanza espiritual apersonas que hayan alcanzado el cuarto nivel de consciencia y, dentro deél, a quienes hayan logrado al menos la visión lógica en la línea cognitiva.

Podríamos aquí recordar como Jesús señaló a Nicodemo que el solohecho de desempeñar el cargo ceremonial de maestro de las escrituras enIsrael no le garantizaba la comprensión de los misterios de la vida. Amenudo se otorgan dignidades religiosas a personas en virtud de suconocimiento intelectual de las escrituras, pero solo se puede obtener unacomprensión de la verdad por medio de la experiencia intuitiva. CuandoJesús contestó a las preguntas de Nicodemo diciendo “nosotros hablamosde lo que sabemos” habla de un conocimiento mas profundo del que sepuede obtener con el razonamiento que depende de los sentidos. Dado

que estos últimos son limitados, también lo es el conocimiento racional.

La educación espiritual y/o religiosa ha sido impartidatradicionalmente por distintas religiones, y se ha basado en la fe, la lógicay la comprensión intelectual. A través de su estudio, alguien puede recibirel título de Doctor en teología, filosofía, u otros similares. Esos estudiosrefuerzan la fe y conducen al dominio intelectual de datos complejos, perono producen, por sí mismos, un gran avance en el nivel de consciencia;pueden llevar a niveles progresivamente mayores de erudición, pero nonecesariamente a sus equivalentes en iluminación. En estos casos, ladificultad suele estribar en la limitación de paradigma, más que en ladisposición personal. Tal limitación puede venir dada porque la teología yla filosofía, siendo disciplinas elevadas, se sitúan justo por debajo de lalínea de 500 en la escala de Hawkins. Es decir, tienen un alto componenteracional y lineal en su elaboración.

Dice Schmedling:

«La vida es la facultad de las Ciencias Superiores de laExistencia, y el título otorgado es el de Maestro Humano enSabiduría».

Otra cosa que es necesario comprender es que la eficacia de laGracia y, por tanto, de los sacramentos y otros ritos religiosos, tambiéndepende del nivel de consciencia de los ministros y de quien los recibe.Esto incluye al sacramento del matrimonio, en el que los ministros son loscontrayentes. Es mucho más probable que funcione bien una unión civilentre dos contrayentes del tercer nivel alto que una unión sacramentalentre dos contrayentes del tercer nivel bajo, por poner un ejemplo —paraverificar esto sólo habría que estudiar las estadísticas—. Eso no quieredecir que una unión sacramental no ofrezca, a los contrayentes del tercernivel alto, una Gracia o ayuda especial que no obtendrían de la unión civil.Por lo tanto, las religiones actuales deberían reenfocarse hacia laasistencia en la elevación del nivel de consciencia de los fieles.

Capítulo 10. La práctica integral en el NuevoParadigma. Los tres pilares del crecimiento

El Nuevo Paradigma es integral. Los seres humanos sabemos quetenemos cuatro cuerpos; sabemos que, en esencia, somos un alma; yconocemos las Leyes del Universo. Con esa información, ¿cómo es posibleimpulsar el crecimiento?

El primer punto consistiría en empezar a manejar en la mente lainformación correcta. No es eficiente, en ninguna actividad, trabajar muchopero en la dirección equivocada. Sin la información correcta, los esfuerzosllevan al fracaso y a la frustración, aumentando las posibilidades deabandonar el camino. Del mismo modo, sin la información correcta elesfuerzo servirá sólo para llenarse uno mismo de creencias falsas, queposteriormente habrá que desmontar; la persona se enfrenta así a undoble trabajo.

El segundo punto sería el entrenamiento en la aplicación de lainformación correcta. No sirve de mucho en la evolución personal contarcon la información si el individuo no se “convierte” en esa información. Noes lo mismo saber acerca de algo que convertirse en ese algo. En el primercaso, la persona podrá impartir incluso clases en la universidad sobre esetema, pero no se liberará. La información intelectual se graba en el archivomental o de personalidad, que desaparece con la muerte física. Sólo seaprovecha evolutivamente lo que se graba en el archivo de consciencia; ypara que se grabe allí hay que experimentar y verificar la información en lapropia vida. El conocimiento adquirido permite avanzar, mientras que elconocimiento aplicado permite evolucionar.

Sobre estos dos primeros puntos ya se ha hablado extensamente eneste libro, por lo que se tratará en este capítulo el tercer pilar delcrecimiento con un poco más de detalle.

10.1 La práctica espiritual o manejo de la energía.La oración aumenta la energía vital

El tercer punto se refiere a la práctica espiritual o el manejo de laenergía. La energía vital es clave en el desarrollo espiritual; realmente, esel factor más importante. Cuando se posee una energía vital alta, losefectos inevitables de la misma son la comprensión y la paz. Si se pudieseelevar artificialmente la energía vital se podría evitar todo el proceso —sanPablo daría un buen testimonio sobre este punto—.

Pero no es posible elevar la energía vital de manera artificial.Entonces, ¿cómo se puede hacer? La respuesta es más sencilla que elproceso: cuidar el propio cuerpo, pensar desde el alma, expandir elcorazón y practicar la oración —que es la forma de relación personal conlos de “arriba”—.

Los seres humanos tenemos un cuerpo físico, ¿cómo se debecuidar? En primer lugar, respetando los tiempos apropiados de sueño ydescanso; respetando, así mismo, la alimentación apropiada y los espaciosnecesarios para el ejercicio físico. Todas estas cuestiones han sido yaampliamente tratadas en otros libros que las tratan específicamente, asíque no será necesario detenerse más aquí. Sólo queda apuntar que el serhumano fue creado por Dios para alimentarse de frutos y semillas, y sedificulta la claridad mental al consumir animales muertos, alcohol y otrassustancias tóxicas que no encajan con el diseño genético original humano.

Los seres humanos también tenemos un cuerpo emocional, ¿cómose ha de cuidar? Fundamentalmente, aprendiendo a aquietarlo a través deuna mejor comprensión mental sobre los procesos del Universo; tambiénaumentando el contacto con la naturaleza y llevando a cabo las prácticasapropiadas de liberación de la carga energética emocional.

Además, los humanos poseemos un cuerpo mental, ¿cómocuidarlo? En este caso, aprendiendo a sostener en la mente pensamientosvoluntarios y dirigidos de alta vibración, y a soltar rápidamente lospensamientos de baja vibración cuando aparezcan. El cuerpo mentaltambién se cuida esmerándose en adquirir información correcta sobre el

funcionamiento del Universo y de la persona.

Por último, los seres humanos tenemos un cuerpo supramental,¿qué hay que hacer para cuidarlo? Este cuerpo vibra más alto y, en ciertaforma, se cuida solo. La persona se cuida al aprender a utilizar su cuerposupramental con más frecuencia y al situarse en él con más rapidez. Paraello se puede emplear como técnica la respiración (pranayama) y tambiénla oración madura. Es curioso comprobar cómo, mediante unaconcentración breve en la respiración, es posible resolver fácilmente elproblema de una mente desbocada. La conexión consciente con lasdimensiones superiores a través de la oración y la meditación tambiéneleva de manera considerable la energía vital. Esto puede ser verificadopor cualquier persona y no es una creencia, sino una realidad.

Otra práctica que ayuda con la energía vital es fomentar el contactocon personas de alto desarrollo espiritual, porque la energía es muycontagiosa. Además, hay un refrán que dice que «tendemos a convertirnosen aquello que admiramos». Entonces, cada cual tiene que preguntarse aquién admira. Si no se admira, sobre todo, a los individuos de alto nivel deconsciencia, es que no se ha comprendido todavía el orden del Universo.Admirar a un gran profesional, deportista o artista —aunque merecenadmiración, sin duda— más que a un Gandhi, a un Dalai Lama o a unaTeresa de Calcuta, por poner algunos ejemplos, no va a contribuir al propioproceso de desarrollo espiritual.

Una de las dificultades a las que se puede enfrentar una persona queha decidido crecer espiritualmente es cómo actualizar, en su realidadsubjetiva, la información espiritual que ha comprendido intelectualmente.El camino adecuado para ello es el de la meditación y la contemplación,que aumentan su eficacia con la intención y la devoción.

La reflexión en calma y la introspección permiten integrar informacióny recontextualizarla. Se alcanza con ellas un estado más abierto e intuitivoque el estado mental enfocado en el cumplimiento de metas. Por un lado,la contemplación facilita el discernimiento de “esencia” sobre eldiscernimiento lineal; se comprende mejor el significado y el valor.Además, facilita la rendición de atracciones, aversiones y deseos, e invitaal alcance de niveles progresivamente mayores de abstracción. La

meditación, por su parte, revierte la tendencia de la mente a posarse encualquier elemento exterior, en vez de prestar atención a los propiosprocesos internos.

Así como el intelecto “quiere saber” acerca de algo, la contemplaciónfacilita la aprehensión directa de ese algo. Es como un nuevo estilo deestar en el mundo, a través del cual se convierte la vida en oración.

Cuando se practica la contemplación, una parte de la mente puederelacionarse con los asuntos del mundo, pero otra siempre estará puestaen la trascendencia. Como afirma Swami Purna: «Piensa en lo más alto yocúpate de lo inmediato».

Veamos como se expresa en este sentido un místico reciente:Paramahansa Yogananda: “La concentración interior es el camino paratomar conciencia del sutil y prolífico cielo que se encuentra mas allá deeste denso universo. Aquellos que estén dispuestos a arrebatarle algo detiempo al insaciable mundo material con el propósito de dedicarselo a labúsqueda divina aprenderán a contemplar la maravillosa fábrica de laCreación de la cual han surgido todas las cosas. Cada una de las almasencarnadas en un cuerpo físico han descendido de las celestiales esferascausal y astral y todas pueden volver a ascender retirandose al silenciointerior y practicando el método de elevar la fuerza vital y la conscienciadesde la identificación corporal hasta la unión con Dios “.

Han insistido muchos místicos a lo largo del tiempo en el hecho deque amar a Dios con todo el alma exige la absoluta quietud alcanzada enel recogimiento transcendente. No se logra tan eficazmente cuando se rezaen voz alta o se mueven las manos de un lado a otro, se canta o se lleva acabo cualquier otra actividad corporal que active el sistema sensorio-muscular. Solo la mente desconectada de sensaciones se puede retirar demodo trascendental hacia el interior.

En todo caso, resulta importante recordar que no es buenoobsesionarse con los métodos que se utilicen, porque podría conducir alindividuo a centrarse tanto en ellos que se olvide del objetivo. DiceKrishnamurti: «La meditación no es un medio para alcanzar un fin, es tantoel medio como el fin». Buscar es el propio fin; para llegar a la verdad habrá

que recorrer el camino.

El progreso espiritual es una exploración que ofrece recompensasmayores que otros objetivos más mundanos. La vida diaria sigue siendoplacentera, pero ese placer está más alineado con el desarrollo de lospotenciales que con sensaciones pasajeras.

El tiempo, la localización y el espacio no son más que proyeccionesde la consciencia, y no poseen realidad por sí mismos. (véase, porejemplo, Haropokos, “Power as a cause for Motion” y Stapp, “MindfulUniverse”). Esta expansión de paradigma disuelve las diferencias entre lafe y la razón

Por ejemplo, en la tradición cristiana los sacramentos son una fuentede elevación de los niveles de energía de las personas que los reciben.Aunque nada de lo que suponemos y damos por cierto estuviera detrás delos sacramentos, aunque fuera ilusorio su efecto, dos mil años dereiteración del acto les dan un valor importante. La teoría de la ResonanciaMórfica de Rupert Sheldrake —que se refiere a los campos morfogenéticos—, aplicada a los sacramentos, implica que las personas que en el pasadohan acudido a ellos buscando la Gracia resuenan con todos los que lo hanhecho hasta ahora en el momento de acercarse a ellos. Como muchaspersonas han encontrado paz y descanso en los sacramentos, esa pazrevierte en otros de forma atemporal y no local. Una visión y comprensiónmás amplia de los sacramentos supone poder hacer uso de herramientasque están al alcance de todos en la cultura cristiana.

Cuando desaparece el pensamiento conceptual y su propensión a laclasificación y categorización, se abre el espacio para la realización directade la Verdad. Con la disolución de la complejidad aparece la simpleza de larevelación de la esencia.

Existen dos tipos de oración: la mental y la no mental, o meditación.Ambas son imprescindibles en el crecimiento espiritual, y ambas sirvenpara incrementar la energía vital. La práctica de la oración mentalpresenta muchas formas: repetición verbal de oraciones o mantras, diálogomental con las dimensiones superiores, contemplación de textos desabiduría, etc. Sin embargo, debemos recordar que nadie puede ser

salvado por el mero hecho de repetir el nombre de Dios o rendir alabanzascon muchos aleluyas. No es posible recibir el poder liberador de lasenseñanzas de los Maestros únicamente mediante la creencia ciega en sunombre o la adoración de su personalidad. La verdadera adoración a Cristoconsiste en percibir a Cristo, en comunión divina, en el templo sin murosde la conciencia expandida. Alguien podrá aseverar una y otra vez sucreencia intelectual en Cristo, pero si no experimenta realmente al CristoCósmico, tanto en su forma omnipresente como encarnado en Jesús, lapracticidad espiritual de dicha creencia no será suficiente para alcanzar lasalvación y será necesario continuar con sucesivas experiencias depurificación hasta que se consiga.

Por su parte, la oración no mental o meditación tiene un objetivodiferente: detener la actividad mental para que se abra paso algo másprofundo. A través de la meditación se intenta acceder al conocimientoespiritual a través de la revelación directa y subjetiva. Los estudiosrealizados al respecto muestran un aumento de las ondas “theta”, quereemplazan a las más rápidas ondas “beta” en la actividad cerebral.

Existen muchas técnicas de meditación diferentes, y ya se ha escritoampliamente sobre ellas. Todas intentan facilitar el flujo de la energíaespiritual (kundalini) a través de los chakras. Esta práctica puede producirmuchos beneficios, aunque éstos tienen que ir acompañados de unacomprensión equivalente para poder ser interpretados y aprovechados.

Uno de los mayores beneficios de la meditación es la capacidad paradescubrir que el campo mental está intrínsecamente vacío depensamientos, imágenes y sentimientos, y que estas actividades ocupanun porcentaje muy pequeño del mismo. Como el mar bajo las olas, lamayor parte de la mente está quieta, en silencio y vacía de contenido. Lamente indisciplinada se siente atraída por el contenido, ya que el ego esadicto a la mentalización y necesita constante entretenimiento yestimulación, aunque esto incluya una parte de negatividad. El egosiempre prefiere tener razón antes que comprender la Verdad.

Cuando se progresa en el dominio de la meditación puede aparecerel miedo a desaparecer en la nada. Esto representa la resistencia y lalucha del ego para mantener su soberanía. Ese miedo es una ilusión, como

todos los miedos, y uno se puede desprender de él con la comprensiónadecuada. El verdadero poder reside en la sabiduría más allá de lamentalización o, lo que es lo mismo, en la intuición, como ya se dijoanteriormente. Hay que enamorarse del proceso de transformación paraenergizarlo.

Según va aumentando el nivel de consciencia, la oración de tipo nomental se va haciendo más frecuente. Cuando se practica la meditación esposible situarse en un espacio mental “de testigo”, un espacio en el que elúltimo pensamiento pasó y el siguiente no ha surgido aún. Es el espacio dela mente profunda. Cuando la mente se concentra en él, hay mayoresposibilidades de recibir información de más alta vibración.

La oración de un Sabio posee características de agradecimiento,ofrecimiento o petición de sabiduría, y no de petición de elementos del“mundo de la forma”. Ahora es fácil comprender por qué: El Universo estáregido por Leyes matemáticamente exactas. Jamás sucede nada que estéfuera de esas Leyes —en otras palabras, la Creación no se le va a Dios delas manos—. Cuando a Dios se le pide algo del mundo de la forma, hay dosposibilidades: que la petición coincida con la voluntad del Padre —lo que sedenomina “el orden del Universo”—, o que no coincida. En el primer casose dará, incluso aunque no se pida, porque está dentro del orden delUniverso; en cambio, si no coincide no se dará, sino que se hará lavoluntad del Padre. No es posible cambiar el orden del Universo con unaoración o con una petición; los seres humanos siempre tendremos todo lonecesario para la evolución, que no es lo mismo que tener todo lo que elego desee.

En todo caso, aunque este tipo de oración no sirva para susaparentes fines, sí es útil para que la mente entre en un estado de paz yde recuperación de energía. La persona que ora pidiendo algo material queno posee no está aceptando su propia realidad ni la está aprovechando;pero esa oración le va a traer algo que es beneficioso dentro de su estadode ignorancia: una paz momentánea, porque cree que lo que pide va asuceder y transcurrirá un tiempo hasta que se desilusione. Mientras esosucede, gozará de una mayor energía.

A continuación se recoge cómo expresa esta idea el Maestro

Espiritual oriental Swami Purna:

«La mayoría de la gente, no importa a qué religión pertenezca,reza. Todo el mundo reza. Pero ¿qué es rezar? Normalmente lagente pide favores: ‘Dios mío, dame esto y dame aquello; oh,Dios mío, dame un Mercedes Benz’. Eso es lo que hacen, y aeso lo llaman “oración”. La oración es algo diferente».

Mahatma Gandhi oraba a su amado Dios todas las noches; le pedíasabiduría y que fuera el único dueño de su corazón. Nada más.

En el Ghita, Khrisna le dice a Arjuna:

«Te aseguro que si mueres en mi consciencia, estarás conmigopara siempre».

Por su parte, Swami Purna afirma:

«Ésta es la oración verdadera: Señor, dame la sabiduría, elfuego para que pueda seguir tus enseñanzas en mi vida; que mivida tenga un propósito, que cada uno de mis actos sea divinoy que todos mis talentos y recursos puedan ser usados enservicio de la Divinidad. Señor, dame el poder y la energía paraque pueda conocerte y servirte, y para que puedacontemplarte. Aclara a mi mente y llena mi corazón».

Esta aclaración puede servir para evitar confusiones. Hay personasque le piden algo a Dios, o a algún intercesor, pero lo que pidieron no estáde acuerdo con su propia correspondencia, es decir, con la Ley delUniverso. Por consiguiente, no va a suceder aunque se solicite con muchafe. Al ver que no se cumple lo que se pide, es posible obtener unaconclusión falsa: «Dios no escucha, Dios no existe, Dios es caprichoso, Diosno me quiere…». La persona que piensa así desconoce que lo que pidióestaba fuera de la Ley. Precisamente para que nadie saque conclusionesfalsas es imprescindible ser consciente de que, si lo que se pide no está enla Ley, no se va a recibir.

Como en realidad no se sabe si la petición está o no dentro de la Ley,para no correr ese riesgo y sufrir un desgaste energético es mejor orar,estudiar o meditar y, luego, soltar; «lo que es para mí llegará, y lo que no

es, no lo necesito». Hay que pensar: «Hágase tu voluntad» y así seconseguirá buen provecho del ejercicio.

Por otra parte, el valor del humor ha de ser mencionado como unimportante apoyo para el crecimiento de la energía vital. El humor aceptala existencia de la ambigüedad y recontextualiza todas las cosas; esdiferente del ridículo o la malicia, y acepta la limitación humana; ayuda allevar el mundo “como un traje suelto”, y a doblarse con el viento en vezde romperse por la rigidez. La capacidad de reírse de uno mismo amenazaal ego y contribuye a mantener la autoestima. Reaccionar ante todo comosi fuese importante es el resultado de la vanidad narcisista del ego. Encambio, el humor evoluciona en aceptación y tiene un gran efecto sanador.A través de él es posible elevarse por encima de las circunstancias yretener la dignidad personal. El humor también facilita la sabiduría, porquepermite ver los errores como pertenecientes a la experiencia humana engeneral, más que como fallos personales. El humor es, en resumen, unaexpresión de la libertad y del gozo, y la risa tiene además efectosbiológicos muy positivos.

Un buen ejercicio para verificar el poder del humor y la risa en elcrecimiento sería el siguiente: se elige una hora concreta del día poradelantado y, durante un mes, cuando llegue esa hora, se pone unodelante de un espejo y ríe a carcajadas durante un par de minutos. Esimportante que sea a la hora decidida de antemano, y no a la que sea másfácil hacerlo. Inevitablemente, habrá días en que la hora elegida nocoincida con el mejor momento emocional. Se puede adelantar que el egono va a sentirse cómodo al hacer esto todos los días, y además dirá, sobretodo al principio, que es algo artificial. Pero el que lo intente podrá verificarlos resultados de este ejercicio.

Capítulo 11. El concepto de Dios vs. la realizaciónpersonal de Dios

La Humanidad ha conceptualizado en el pasado a un Dios que esta“ahí fuera”, en el cielo, a distancia de los seres humanos. Dios serepresentaba como un ser barbudo y grande (por, ejemplo, en la CapillaSixtina), suspendido en el espacio y a veces aproximándose a loshumanos.

La idea de Dios como Creador más que como presencia permanenteha dado lugar a limitaciones conceptuales en el pasado. Se le hanotorgado muchas características antropomórficas y se ha llegado a creerque es un ser emocional, que se alegra o se disgusta; que es susceptiblede ofenderse y que tiene casi un ego humano, a través del cual puedellegar a ser vengativo, castigador, celoso y juzgador. Se ha pensado que esun ser caprichoso que crea seres humanos desiguales en su conocimientopero iguales en su responsabilidad, y que tiene pueblos preferidos.

De todo lo anterior se han extraído imágenes que muestran a Dios ala vez como un ser benigno pero también capaz de condenar a sus hijos alsufrimiento eterno. Estas creencias y otras parecidas han llevado a muchospensadores a rechazar tales ideas, cometiendo el error de negar laexistencia de Dios. Sin embargo, el que las ideas antropomórficas de Diossean falsas no conduce necesariamente a descartar la existencia de laDivinidad.

La antigua visión de un Dios juzgador y de la existencia de infierno,purgatorio y cielo, no muy bien definidos, no es, desde luego, lo que máscontribuye al crecimiento espiritual, porque no deja claro el mapa a seguir,ni motiva suficientemente para la transformación radical —se entenderíaque “basta con aprobar el examen”—, ni, por último, ofrece unacomprensión clara de lo que en realidad ocurre.

El Antiguo Testamento separa la Creación de la figura del Creador através del lenguaje dualista (sujeto, objeto y verbos transitivos). Más allá

de la mente, se comprende que la Creación o emergencia está situadafuera de los confines de la flecha temporal. El Universo es el contenido, yDios la fuente y el contexto donde todo se desarrolla. La Gracia de Dioshace posible que la potencialidad se manifieste en el Universo observable.

El mundo se encuentra en creación continuada; esto significa que elCreador está actuando como un principio animador interior; el Absolutoactúa como “evolucionador” —«interior intimo meo et superior summomeo», decía san Agustín—.

Un mundo completamente hecho, finalizado (estático), se desprendede su Creador. Por el contrario, un mundo que se está haciendo, es decir,en vías de unificación, no podría desprenderse de su Creador, de eseprincipio “evolucionador” y unificador que es responsable de su desarrollo.

Independientemente de lo señalado, algunos seres humanos hanconseguido ser conscientes de la continua presencia de Dios como unpoder contextual más allá de la mente. A partir de ciertos niveles dedesarrollo, los conceptos espirituales dejan de ser algo intangible, paraconvertirse en una experiencia real y cotidiana. Compartir estasexperiencias con personas de desarrollo similar da lugar a la corroboraciónexperiencial. Como consecuencia, la creencia se sustituye por elconocimiento directo, la experiencia.

Algunas religiones monoteístas han contribuido a crear un conceptosobre Dios que le confiere características sobrehumanas y lo convierte enuna entidad definible. Sin embargo, Dios, como realidad última, se revela através de la búsqueda del sustrato y de la fuente de la propia consciencia,y aparece como el último contexto no lineal, fuera de toda definiciónposible. Con la iluminación se comprende que no hay una relaciónseparada entre Dios y el ser humano.

Esta revelación (Unio Mystica) está en la base de las tradicionesmísticas cristianas, del sufismo, del budismo y del hinduismo a través delyoga. La “presencia revelada” se encuentra más allá del concepto, ladefinición, el discurso intelectual o la disputa. La resolución de toda dudaintelectual siempre es experiencial.

En otro orden de cosas, el estado de la no mente es el despertar a

una nueva esfera que, al principio, puede parecer un poco abrumadora. Loque queda del antiguo “yo” está como aturdido ante el asombro de larealización; todo está vivo y resplandece, todo es divino y es uno; existeuna paz “masticable” y una sensación de “haber vuelto a casa por fin”; nohay posibilidad de miedo. Estas realidades son evidentes y sustituyentodos los pensamientos, conceptos e imágenes anteriores. La serenidad loimpregna todo.

En esa situación, uno se da cuenta de que el “Yo” esta por todaspartes, no localizado, y no se sienten deseos de nada. Todo se conoce yestá presente, así que no hay nada por conocer o acerca de qué conocer.Todas las preguntas se ven respondidas, así que tampoco hay nada sobrelo que preguntar. Los sentimientos desaparecen y los sustituye una pazabsoluta desde la que se pueden generar sentimientos positivos avoluntad.

Al principio se produce una agonía del “yo” (ego), y la voluntadpersonal se disuelve en la Divina. Todo parece ser como es comoconsecuencia del curso evolutivo continuo de la Creación. Todo sucede porsí mismo, como expresión de su esencia y de las condiciones imperantes.Como testigo, uno presencia las potencialidades a medida que emergencomo actualidades. La esencia del Universo se revela como un granespectáculo, como un regalo de Amor y confianza.

Al alcanzar el estado de la no mente se pierde la identificación con elcuerpo y, en un principio, cuesta algo de esfuerzo poner la atención encuestiones del mundo material. Según avanza el proceso esto se vahaciendo más fácil, hasta llegar a la perfecta integración de los dosmundos. La dificultad inicial estriba en que, al descubrir la paz, lo quequeda de ego se resiste a ponerla en peligro, y ve los asuntos mundanoscomo intrascendentes, como una película de la que uno ya no es parte.

La presencia del Espíritu Santo aparece como traductora, y seproduce una pequeña demora entre lo que dicen las personas y lacomprensión de ello. El pensamiento ordinario ya no es habitual; en sulugar aparecen el silencio y el reposo, y hay que hacer un pequeñoesfuerzo para utilizarlos. Cuando la mente ordinaria se reactiva, lo hacecontra el telón de fondo de la serenidad y el silencio, que no es

reemplazado. Lleva tiempo y energía cambiar el enfoque desde la esenciaa la forma. El mundo parece preocupado con los detalles en lugar de con laesencia.

En ese estado se usa la antigua personalidad para comunicarse conel mundo, y el humor para recontextualizar los puntos de vistadistorsionados de la gente. El “Yo” intenta tener un contacto sanador conel “yo” de la persona que esté sufriendo; se abre a contactar con los otros“yoes” mediante escritos, conferencias, o transmitiendo información quepueda resultar útil.

Dicho de forma simple, la iluminación es el estado en el cual elsentido del “yo” pasa desde lo material, lineal, limitado, hasta lo infinito,no lineal e informe; desde la percepción de la forma como objetiva y realhasta la realización de lo puramente subjetivo como realidad última.

Por otra parte, el crecimiento espiritual se acelera cuando seconvierte en la intención predominante. Es importante señalar también queen el pasado a veces se ha confundido la espiritualidad con la devoción, sinresaltar la importancia de un desarrollo psicológico adecuado para integrare interpretar adecuadamente las experiencias espirituales. Como dice elMaestro Swami Purna: «No hay paz sin sabiduría, pero no hay gozo sinamor». Parece, pues, claro que es conveniente combinar la devoción con elperfeccionamiento del ego para poder trascenderlo; es mucho másproblemático intentar trascender un ego no perfeccionado, por muchadevoción que se tenga.

Tradicionalmente se ha hablado de dos caminos diferentes parallegar a la iluminación: el camino del conocimiento (Jnana) y elcamino de la devoción (Bhakti). El primero es menos jugoso pero másestable; el segundo, al contrario. Al final se unen los dos, porque lacomprensión abre el corazón y la devoción aclara la mente. La sabiduría escomo la leña, y la devoción como el fuego; el conocimiento hace que ladevoción se mantenga constante. La sabiduría es igual a conocimiento +rendición. Como dijo Lao Tse:

«En el camino de adquirir conocimiento, todos los días se añadealgo. En el camino del desarrollo espiritual, todos los días se

suelta algo».

Una pregunta importante en este punto sería: ¿por qué no llega másgente al estado de la iluminación? Fundamentalmente por dos razones:

En primer lugar, la cultura y el contexto no ayudan, porque estánmuy “materializados”. A las personas se les enseña a intentar cambiar lascosas “ahí fuera”, y esa actitud impide la iluminación.

En segundo lugar, hay una falta de intención e intensidad deenfoque. Si no se busca la iluminación más que cualquier otra cosa, laatracción gravitacional del mundo será lo suficientemente fuerte como parano lograr trascenderla. El problema de comprensión radica en que sepriorizan otras cosas antes que la iluminación.

La pregunta fundamental que todos deberían hacerse ya se formulóen el Evangelio: «¿Estás dispuesto a soltar —no necesariamente “dejar”—todo para encontrar todo?». La mayoría de las personas se ven atraídaspor su propia vida en la linealidad, con poca creatividad y gozo. Pero esposible cambiar el paradigma en la mente, lo que a su vez abrirá elcorazón a través de un entrelazamiento jerárquico.

En palabras de Paramahansa Yogananda:

«La pureza del intelecto otorga al ser humano la facultad derazonar acertadamente, pero la pureza de corazón le brinda elcontacto con Dios. La capacidad intelectual es una cualidad delpoder de razonamiento y la sabiduría es la cualidad liberadoraque posee el alma. Cuando la razón se purifica a través delsereno discernimiento, se transforma en sabiduría. La visiónpura de la sabiduría debe combinarse con el sentimiento puroque viene del corazón. La sabiduría indica el camino correcto yel corazón purificado desea y ama seguir ese sendero. Todaslas cualidades del alma reveladas por la sabiduría debenseguirse de todo corazón y no solo de forma teórica ointelectual».

Capítulo 12. ¿Necesitamos un Maestro?

La respuesta a esta pregunta, como frecuentemente ocurre en estanueva visión, no es sí o no sino sí y no.

Estrictamente hablando, para evolucionar no es necesario unMaestro, porque el ser humano cuenta con la ayuda de la Gracia y de laLey de la Saturación, según la cual llega un momento en el que laspersonas se saturan de sufrir y se deciden a intentar nuevas formas decomprender la vida. La Ley de Correspondencia, o Karma, es un profesorimpersonal que ayuda en la necesidad de crecimiento y responsabilidadpersonal. Al disponerse a aprender, las personas se encuentran conmuchos libros, películas y testimonios de terceros que les pueden guiarhacia la verdad de una forma más impersonal que un Maestro. La verdadha sido ya ampliamente explicada a lo largo de la historia, en el Evangelio,el Gita, el Tao, etc. Además, existe mucha literatura dedicada a lainterpretación o explicación de esa verdad, y aunque algunas obras seránmejores que otras, cada uno puede usar su discernimiento para navegarentre ellas.

Al hacerlo se pueden seguir dos caminos diferentes: usar el intelectopara ver qué tiene más sentido de forma abstracta, o utilizar el interiorpara ver qué proporciona más paz. Si para evaluar las distintasinterpretaciones se usa el criterio de la sensación interior de paz, se estaráhaciendo uso de una facultad superior (la intuición), lo que resultará máseficaz que utilizar el criterio de la mente. Como ya se ha explicadoanteriormente, todo lo que viene “de arriba” trae la paz comoconsecuencia natural. «Por sus frutos lo conoceréis» no se refiere sólo a losárboles o a los profetas, sino también a las ideas y a las interpretaciones.

Si se quiere acceder a las mejores versiones de la verdad podría sermejor acudir a la interpretación de las enseñanzas de los místicos(Consciencia Cósmica), y dejar un poco de lado las interpretacionesdesarrolladas desde la consciencia del “yo”. Esto es así porque, por muy

intelectualmente brillantes que puedan ser las construcciones racionales,no escapan de la dualidad y la linealidad. La verdad, sin embargo, esAmor, y es no lineal y no dual. Esto, hasta ahora, sólo lo han comprendidolos místicos, y no los teólogos o filósofos. La verdad plena no puedeencorsetarse en dogmas racionales, sino que se expresa a traves del Amor,la paz y la compasión.

Se presentan a continuación algunas frases de los místicos alrespecto: por ejemplo, de san Agustín: «Ama y haz lo que quieras»; o desan Pablo: «Si el hombre pudiese llegar al reino interior a través sólo delcumplimiento de la ley, Cristo murió por nada» (Gálatas 2,21); otroejemplo de la carta de san Pablo a los Gálatas: «No seáis esclavos de laley». Estas frases no son dogmáticas, aunque puedan resultar confusaspara un nivel de consciencia inferior, que puede interpretarlas como unainvitación a la relajación y al caos. Nada más lejos de la intención dequienes las pronunciaron. La Ley del Amor es mucho más exigente que laley moral; la ley y la moral son necesarias en este mundo de la forma,pero el reino de Dios no es de este mundo. Entonces, descubierto el reinointerior, lo que pertenece al mundo se respeta, pero no se necesita. ElAmor es la unidad del Ser y no algunos aspectos parciales de éste que enocasiones se toman como absolutos.

No es posible alcanzar internamente un nivel de consciencia superiorsimplemente escuchando las palabras que desde allí se pronuncian, sinoque es necesario entrar en ese nivel. De ahí la dificultad de interpretar demanera correcta las palabras de los Sabios. Muchas personas que ejercende maestros en la actualidad no han descubierto todavía el reino en suinterior, y eso limita su labor. Toda buena interpretación de la verdadconduce al descentramiento y la desmaterialización del pensamiento y,sobre todo, trae la paz.

Dicho esto, además de escuchar y confiar en el Maestro interior,puede ser muy conveniente contar con uno para acelerar el proceso dedescubrimiento del reino interior, o iluminación. Nadie puede crecer porotro, pero un buen Maestro cumple dos funciones importantes: ayudar alas personas a distinguir el polvo de la paja, y transmitir su vibración. Pero,¿quién es un verdadero Maestro?

La mente no tiene facilidad para discernir la esencia de las cosas,sino que es un instrumento que sirve para clasificar y analizar. Sinembargo, así como la mente sirve para jugar al ajedrez, la superior(intuición) es la herramienta adecuada para conocer la esencia. Existe elpeligro de dejarse influir por falsos maestros o falsos gurús, que aunquetengan mucho carisma y numerosos seguidores, si ellos mismos no handescubierto en su interior el reino, no serán los Maestros adecuados. Nohay que dejarse impresionar por títulos, vestimentas extravagantes opoderes paranormales. La pregunta ha de ser más bien: ¿transmiten paz?Las señas de identidad del verdadero Maestro son la humildad, lasimplicidad, la compasión, la sabiduría y la paz.

Para los Maestros de verdad es irrelevante el número de seguidores,y no se detecta en ellos ningún interés por el dinero o el poder material.También evitan el culto a la personalidad.

Muchos líderes y grupos religiosos incluyendo muchos también delNew Age ponen énfasis en atuendos extraños, todo tipo de símbolos,lectura de cartas, canalizaciones, médiums, cantos, etc. Han llegadoincluso a adoptar una atmósfera carnavalesca, y frecuentemente vendensu integridad espiritual a cambio de obtener poder sobre los demás,sumidos como están en sus delirios de grandeza.

Por el contrario, el don que ofrecen los verdaderos Maestros no selimita a la información o la sabiduría que transmiten, sino que tiene quever directamente con el nivel de consciencia del cual emanan. Su poder sesustenta en la pureza del contexto; el valor de muchas enseñanzas se havisto disminuido por el error del contexto desde el que fueron transmitidas,quedando así alterado su sentido. De este modo, se puede excusar yracionalizar cualquier crimen mediante afirmaciones distorsionadasproclamadas como verdaderas por el solo hecho de haber sido tomadas delas Escrituras por los que buscan poder y control sobre los demás. Así hasido como en ocasiones se ha arrastrado a civilizaciones enteras de formapiadosa, pero arrogante, a una muerte inexorable. La buena noticia es quetodos esos imperios expiran antes o después, porque no están alineadoscon la Verdad.

Todas las supuestas diferencias entre las enseñanzas de la verdad

son malentendidos y limitaciones del contexto. Puede haber diferencias enlas religiones, pero no en la verdadera espiritualidad. La Verdad esindivisible, omniabarcante y perenne. El estado del ”Yo” es evidente en símismo y abarca todo lo que es, pues la totalidad no admite divisiones.

Debido a los bloqueos que pone el ego al despertar de la ConscienciaCósmica —que está dentro de todo ser humano como potencial— laspersonas necesitan reconectar con la verdad a través del Maestro interior,o también de un Maestro exterior. El Maestro, debido a su propiaevolución, tiene un mayor contacto con el “Yo” que le permite enseñar yhacer de guía, acortando así el proceso del discípulo. El mero hecho depoder escuchar una gran enseñanza es, en sí mismo, una consecuencia dela correspondencia espiritual.

El verdadero Maestro es ya un ser iluminado y, como tal, total ycompleto. No necesita reunirse con discípulos ni obtiene nada teniendoseguidores. Para él, el cuerpo sólo tiene relevancia como vehículo decomunicación con otras personas que quieren aprender, pero, por lodemás, no mantiene ninguna atracción o aversión por el mundo y suscontenidos.

Un Maestro verdadero ha ido más allá de la dicha —en cierto modoincapacitante— de la aparición de la Consciencia Cósmica, y existe en unestado de alegría no emocional, que consiste en una omnisciencia y unacerteza sobre la totalidad del Absoluto. Es trabajo suyo traducir lo inefableen comprensible, e intentar anticipar los malentendidos que puedanaparecer en el proceso de los discípulos.

El Maestro sirve a sus seguidores también de una forma no verbal, enla que la consciencia iluminada transmite esa frecuencia vibratoria alcampo del pensamiento humano. Esta enseñanza es una decisión y elresultado de un acuerdo. Hay pastores religiosos que han estudiadofilosofía y teología o religiones comparadas, por lo que saben mucho“acerca de”; pero si no han entrado ellos mismos en la ConscienciaCósmica, no pueden transmitir una vibración de la que carecen.

Para la consciencia del “yo”, las enseñanzas intelectuales “acerca de”serán muy útiles, y es un proceso por el que muchas almas habrán de

pasar. Pero para un discípulo que ya ha completado ese proceso y que estáseriamente comprometido con alcanzar la iluminación, sólo los verdaderosMaestros serán de ayuda.

Como se ha mencionado anteriormente, todo en el Universo constade energía más información, y cuanto mayor es la vibración energética,más información se puede contener. Como también se comentó encapítulos anteriores, si se pudiese inventar una máquina que elevase lavibración de las personas artificialmente, éstas no necesitarían pasar por elproceso de crecimiento espiritual —que en realidad consiste en el aumentode la propia vibración— porque obtendrían la informaciónautomáticamente a partir de esa vibración. Desafortunadamente, latecnología no podrá lograr esto, porque si lo hiciera se destruirían losprocesos universales. Un verdadero Maestro es lo más parecido a esamáquina hipotética, y contagiando a sus discípulos de su propia vibraciónpuede acelerar su proceso de crecimiento.

En Occidente no existe mucha tradición sobre la transmisiónenergética entre Maestro y discípulo, aunque sí la ha habido en la práctica,porque nadie puede escapar de los procesos de la física. También hahabido en Occidente una gran tradición de contar con un director espiritualavanzado en el proceso que ayuda al discípulo en su crecimiento a travésde las enseñanzas de aquél. Sin embargo, en Oriente sí existe la tradiciónMaestro-discípulo desde tiempos remotos. La relación entre el discípulo yel Maestro en las culturas orientales se remonta hasta los tiempos védicos,y equivale a la relación entre la Divinidad y el alma individual. «Labúsqueda y el reconocimiento del verdadero Maestro se considera uno delos pasos más importantes en el desarrollo de todo discípulocomprometido» (Swami Purna).

Vamos a describir brevemente como se entendería este proceso en laespiritualidad oriental. En Oriente, la relación entre el Maestro o gurú y eldiscípulo es estrictamente espiritual, no mundana ni material; y esdiferente de la relación que se mantiene con la familia o con los amigos.Antes de llegar a tener una relación personal con el Maestro verdadero o“Satguru”, muy frecuentemente los discípulos han tenido anteriormenterelación con Maestros menos cualificados. El Maestro totalmente iluminado

aparece en la vida del discípulo cuando éste ya está listo para encarar losúltimos pasos antes de la liberación. Si apareciese antes, el discípulopodría no reconocerle y no aprovechar todo el potencial que le puedeofrecer.

En la tradición védica, uno de los servicios más importantes que elMaestro realiza con su discípulo es la transmisión de shakti (energíaespiritual) a través de lo que se llama Shaktipat. Según esta tradición laenergía espiritual, shakti o kundalini, permanece “enroscada” en elmuladhara chakra, en la base de la columna vertebral. La palabra mulasignifica raíz y adhara significa soporte. Shaktipat es el mecanismo a travésdel cual el Maestro transmite su propia energía espiritual al discípulo,despertándola, a su vez, en él. Kundalini puede despertar por sí misma através de la dedicación espiritual y el mérito kármico, pero la manera máseficaz de despertarla es recibiendo Shaktipat por medio del Satguru.Cuando es el Satguru quien activa esta energía, también administra suaparición, evitando al discípulo efectos físicos desagradables oincomprensibles que a veces ocurren si el despertar es espontáneo y noguiado.

Una vez que la energía kundalini ha despertado, el camino hacia lailuminación es seguro. Kundalini tiene efectos físicos, psicológicos yespirituales. Al despertar, kundalini asciende más o menos rápidamentedesde el muladhara chakra hasta el sahasrara chakra, purificando todo loque está bloqueado en su camino. El Maestro no puede dar Shaktipat atodo el mundo, porque hacerlo antes de tiempo, sin que el discípulo hayaalcanzado ya una cierta vibración, puede resultar peligroso. Ése es eldiscernimiento del Maestro. Generalmente, el discípulo ha tenido quedesarrollar una cierta comprensión previa; entrenarse en la aplicación delas verdades espirituales en su propia vida —al menos en cierto grado—;aquietar previamente su cuerpo emocional —también en cierto grado—; yademás tiene que haber desarrollado una intención de servicio.

El despertar de kundalini puede tomar formas diferentes en cadapersona. A veces aparece como un “boom” muy fuerte, y otras de formamás suave y gradual. Pero en todos los casos es una experienciatransformadora y exquisita. El ascenso de kundalini purifica todo a su paso,

aclara y calma la mente y produce un sentimiento interno de paz, que seexperimenta como una paz densa y casi “masticable”. El despertar dekundalini supone el comienzo del proceso de iluminación. Es un gran regalodel Maestro al discípulo, porque de esa forma se limpian muy eficazmentelos traumas del subconsciente sin tener que pasar por el tedioso procesohabitual. Es como si todo ocurriese por primera vez; como si no hubiesepatrones emocionales adquiridos condicionando la respuesta ante lasituación. Uno se convierte en un niño, en el sentido de que no existen yaemociones inconscientes para distorsionar las respuestas y todo momentoaparece como fresco o nuevo. Sin embargo, este niño, a diferencia del niñoreal, siempre sabe lo que conviene hacer sin necesidad de procesoreflexivo.

Es posible que muchos místicos, por desconocimiento, no hayan sidoconscientes del despertar de esta energía en ellos, lo cual no quiere decirque no la hayan experimentado, sino sólo que no han podido identificarlacomo la causante de su transformación.

Algunos efectos del despertar del kundalini son los siguientes: secomienza a tener mucha energía, de forma que se pueden realizarnumerosas actividades espirituales o de servicio sin que aparezca elcansancio; la mente se aquieta cuando no se fija la atención en algoconcreto; se aumenta considerablemente la capacidad intuitiva y se usamucho menos la razón para tomar decisiones en momentos concretos; sepierden las compulsiones y se gana mucha seguridad en uno mismo; secomienza a sentir internamente una gran unidad con todo lo que existe, yse despierta la compasión; comienzan a aparecer muchas realizaciones ocomprensiones espontaneas de la verdad, y en ocasiones parece como sihubiese “ciencia infusa”. Por ejemplo, pueden venir espontáneamente a lamente respuestas complicadas a preguntas difíciles, sin que se sepa cómoapareció la información en ese momento.

También se comienza a abandonar poco a poco la oración mentalpara sustituirla por una más contemplativa en la que la mente racionalestá más aquietada. La sensación es como si un agujero negro espiritual loengullese a uno cada vez más profundamente; se aquieta mucho el cuerpoemocional, por lo que ya es imposible sufrir daños emocionales, lo cual

hace aumentar la paz interior.

Al no tener ya sufrimiento emocional, el ego va difuminándose poco apoco; se pierde la memoria afectiva, por lo que se limpia el pasadopersonal y se vive en el presente sin angustia; la salud física mejoraenormemente, como si esta energía limpiase por sí misma todos los tejidoscorporales de forma automática; la relación personal con el Absoluto seconvierte en menos dualista y ya no se ve a Dios como un objeto separadode uno mismo, porque se ve que se existe “en Dios” y no fuera de él. Enresumen, cuando kundalini despierta y avanza por los distintos centrosenergéticos, aparece una persona nueva y queda poco del “yo” antiguo.Finalmente, es frecuente que se despierten ciertas capacidades psíquicasparanormales.

Así pues, se puede concluir que todas las almas evolucionarán, con osin Maestro, porque están hechas a “imagen y semejanza” del Absoluto.Siendo eso cierto, también lo es que las almas que se hayan podido hacercorrespondientes con recibir la ayuda de un Maestro iluminadoevolucionarán mucho más rápido; no sólo por sus enseñanzas sino, sobretodo, por el contagio de la vibración, de la Gracia. El límite al efecto delcontagio lo pone siempre el discípulo y no el Maestro.

Conclusión

Como se ha visto a lo largo de este libro, el Universo se define ahoracomo una totalidad interactiva de miles de campos de energía de infinitasfrecuencias que esperan la influencia de la intención para producir lamanifestación formal. Por lo tanto, en la actualidad se dispone de mediossuficientes para describir y comprender un principio fácil de reconocer: quela Creación y la evolución son uno y el mismo proceso, creación continuadao emergencia.

La “realidad” percibida parece estar separada en diferentescategorías o ámbitos, como lo físico vs. lo no físico. Pero lo que se creíaque eran distintas categorías de la existencia son sólo diferentescategorías de percepción. En realidad no hay separaciones. La consciencia,por sí misma, posee la capacidad de comparar y unir lo que parecenrealidades y campos dispares en una unidad integral y comprensiva deexpresiones estratificadas.

La comprensión de la consciencia revela que todo lo que existe sinexcepción, físico o no físico, se dispone a lo largo de un “continuo”identificable y discernible. No hay discontinuidad porque sólo se trata deenergía que se expresa a través de las características de sus diferentesrangos de frecuencia. El Universo físico es un espectro de frecuenciavibratoria.

A través del tiempo, las personas espiritualmente inspiradas que sehan dedicado a la búsqueda interior de la verdad han informado de que,más allá de la mente ordinaria, hay un potencial de capacidad experiencialque permite la realización de la existencia del campo energético como lafuente de toda la existencia.

El fenómeno, llamado tradicionalmente “de iluminación”, ha sido deextraña ocurrencia, porque pocas personas han estado dispuestas arenunciar a su ilusión favorita, a su identificación con la materialidad o a supersonalidad.

Los principales avances en la comprensión de la naturaleza esencialdel Universo y de la evolución de la consciencia facilitan profundamente lacomprensión de la evolución física y espiritual. Ya no es necesariorenunciar a la razón para comprender las realidades no-lineales y lasinfluencias invisibles que permiten el avance hacia la realización personalde la realidad última.

La dicotomía entre la fe y la razón se podría enmarcar hoy mejorcomo la diferencia entre enfocarse en las dimensiones no lineales o en lolineal y verificable por la lógica y los sentidos. Ese enfoque primordialdepende del nivel de consciencia del que lo hace. La sabiduría integra losdos enfoques. El Universo posee hardware y software. El segundo es mássignificativo que el primero, que sólo existe para que se desarrolle aquél.Los reduccionistas seguirán estudiando el hardware, y eso está bien, peroya no podrá ser negada la existencia del software. Y es que el Universotiene inteligencia e intención. Se puede decir que en el software se han debuscar las causas y en el hardware estudiar los efectos. Éste último sequeda en el “cómo”, sin poder encontrar el “por qué”; por tanto, hay quebuscar en el software “qué” son las cosas o “por qué” suceden.

En relación con lo anterior, el compromiso con la intención decrecimiento altera el campo energético —según el principio deindeterminación de Heisenberg—, que a su vez colapsa la función de ondaen manifestación.

Para el ser humano interesado en evolucionar, estos descubrimientosson fascinantes, y sus implicaciones profundas. Esta nueva forma depensar invita a ver las cosas de otro modo; gracias a ella se manifestará ladisminución del conflicto y el aumento de la paz mental. El mundo no es loque aparenta ser, ni sus residentes son lo que presumen ser.

Ahora se dispone de pruebas suficientes para contextualizar lasenseñanzas de la Sabiduría perenne en un marco moderno, lo que lesotorga otro tipo de validación que no se tenía antes. Sabemos dóndeestamos, y conocemos el camino inevitable que nos queda por delante. Lasúnicas preguntas que quedan por hacerse son cuánta atención e intenciónestamos dispuestos a invertir en este viaje, para poder acelerarlo, y cómoes posible usar esta nueva información para comprender mejor las

enseñanzas históricas de los Maestros y ponerlas en práctica.

El propósito de la experiencia humana es evolucionar, desarrollarnuestra consciencia para llenarnos de sabiduría y amor. Todos los sereshumanos, sin excepción, hemos venido al mundo para trabajar en nuestrodesarrollo espiritual, compartiendo y participando en experiencias conotros seres humanos. La vida es un formidable proceso pedagógico delUniverso; el planeta Tierra es un “colegio espiritual” y cada experienciavivida se puede comparar con un curso académico.

Cuando notamos que el sufrimiento está desapareciendo, que la pazinterior se vuelve invulnerable y que la propia capacidad de crear, hacer,amar y servir se expresa sin condición ni restricción alguna, significa quehemos alcanzado la sabiduría.

Con el fin de sentar las bases de una nueva civilización que produzcaun mayor nivel de satisfacción para todas las personas es necesariocomenzar por armonizarnos nosotros mismos. Para ello resultaindispensable estudiar las Leyes Universales y aplicar los principios queconducen a la sabiduría. Hay que tomar en cuenta que sólo por medio dela práctica constante y desechando las teorías y conceptos que demuestrenser equivocados es como llegaremos realmente a la sabiduría. Así seráposible desarrollar la paz y la armonía directamente sobre el terreno, conla enseñanza de la vida diaria, puesto que ésta es la mejor escuela, y lanaturaleza la mejor maestra.

Para alcanzar la eficiencia únicamente hay que dejar de luchar contrael orden perfecto del Universo; la ineficiencia mental es necesaria paradescubrir, a través de la saturación, que existen las Leyes del Universo.Cuando ya hemos sufrido lo suficiente estamos preparados paracomprender las Leyes. Para cesar la lucha externa primero tiene que cesarla interna, y para ello es necesario haber aceptado que todo lo que existe ytodo lo que sucede es perfecto y necesario, porque tiene un propósito deAmor.

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Laszlo, Ervin: La Ciencia y el campo akáshico.

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Lipton, Bruce: La Biología de la Creencia.

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Marquier, Annie: El poder de elegir

Marquier, Annie: El maestro del corazón.

McTaggart, Lynne: El Campo.

McTaggart, Lynne: El experimento de la Intención.

Moody, Raymond: Vida después de la Vida.

Peat, David: Sincronicidad: puente entre Mente y Materia.

Polkinghorne, John: Quantum Physics and Theology: An Unexpected Kinship

Pribram, Karl H.: The Holographic Brain

Purna, Svami: La Verdad os hará Libres.

Rodriguez Dos Santos, José: La Llave de Salomón.

Sannella, Lee: Kundalini Experience

Schmedling, Gerardo: Obra completa: Escuela del Amor (audio).

Sheldrake, Rupert: Morphic Resonance

Smith, Huston: Forgotten Truth

Stapp, Henry: Mindful Universe

Talbot, Michael: El Universo holográfico.

Wilber, Ken: Breve Historia de Todas las Cosas.

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Wilber, Ken: Psicología Integral.

Wilber, Ken: Sexo, Ecología y Espiritualidad.

Wilber, Ken: Up from Eden.

Yogananda, Paramahansa: Autobiografía de un Yogui

Yogananda, Paramahansa: La Segunda Venida de Cristo.

Yogananda, Paramahansa: El Yoga de Jesús

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El autor

Gonzalo Rodríguez-Fraile se dedica en la actualidad a impartirconferencias sobre el nuevo paradigma de la realidad, ayudando aincrementar el nivel de consciencia a todas aquellas personas que lodeseen.

Gonzalo es Máster en Administración de Empresas (MBA) por HarvardBusiness School y Licenciado en Derecho. Fue premio extraordinario de laUniversidad de Navarra y premio nacional al mejor expediente académicoen Derecho en toda España.

Antes de cambiar el propósito de su vida, tuvo una amplia trayectoriaempresarial como fundador o co-fundador de varias empresas en lossectores bancario, financiero, capital riesgo y biotecnologia en EstadosUnidos, Europa y China. Asimismo, ha pertenecido al Consejo deAdministración de varios bancos y empresas internacionales.