Post on 23-Mar-2016
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INDICE
1. SOBRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR……………………….……..3
1.1. EL PROCESO DE INVISIBILIZACIÓN………………………………………………3
1.2. EXTINCIÓN DE TIERRAS EJIDALES Y COMUNALES…………………...………4
1.3. GOBIERNOS MILITARES Y GUERRA CIVIL………………………………………4
1.4. ACUERDOS DE PAZ Y EXIGENCIA DE DERECHOS…………………….………..5
1.5. ACCIONES PENDIENTES…………………………………………………….….…….6
2. DESARROLLO Y PUEBLOS INDÍGENAS…………………………………………………6
3. PRINCIPIOS RECTORES DE LA PROPUESTA DE LOS ODM POST 2015 DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR …………………………………………...….7
3.1. ESPIRITUALIDAD……………………………………………………………..….….…7
3.2. INTERCULTURIDAD…………………………………………………………..….……7
3.3. LIBRE AUTODETERMINACIÓN………………………………………………...…….7
3.4. CONSENTIMIENTO PREVIO, LIBRE E INFORMADO………………….……….….8
3.5. AUTONOMÍA Y TERRITORIALIDAD…………………………………….……….….8
3.6. DERECHOS COLECTIVOS…………………………………………………….….……8
3.7. MUJERES INDÍGENAS Y JUVENTUD………………………………………….…….8
3.8. RECIPROCIDAD Y SOLIDARIDAD……………………………………………….….9
4. EL PROCESO DE CONSULTA DE LOS ODM POST 2015 EN EL SALVADOR A
PUEBLOS INDÍGENAS………………………………………………………………..….….9
5. LOS ODM POST 2015 DESDE LA VISIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL
SALVADOR…………………………………………………………………………………10
PROPUESTA DE LOS ODM´s POST 2015 DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL
SALVADOR……………………………………………………………………………...….11
1. RESPETO Y CUIDO DE LA MADRE TIERRA…………………………….………..12
2. DERECHOS INDÍGENAS……………………………………………………..……….12
3. AUTODETERMINACIÓN Y GOBERNANZA INDÍGENA…………………….….….13
4. DESARROLLO PROPIO Y BUEN VIVIR………………………………………..……14
5. CONSULTA PREVIA, CONSENTIMIENTO LIBRE E INFORMADO………….…...15
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PROPUESTA DEL CONSEJO COORDINADOR NACIONAL INDÍGENA CCNIS, SOBRE
LOS OBJETIVOS DEL DESARROLLO DEL MILENIO POST 2015.
1. SOBRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR
Dentro de la Interculturalidad, los Pueblos Indígenas nos enfrentamos con la pared ideológica
occidental plasmada en leyes, políticas y programas, cuyo contenido no resuelve las
problemáticas para ejercer plenamente el “Buen Vivir” en armonía entre el ser humano y la
naturaleza. No obstante, existen países donde los procesos Indígenas se encuentran en diferentes
niveles de avance entre lo político y la política occidental como herramienta intercultural para
alcanzar nuestros objetivos de incidencia en sus diferentes ámbitos nacionales.
Internacionalmente existen instrumentos y herramientas legales que amparan los Derechos de los
Pueblos Indígenas, tales instrumentos han tenido un proceso difícil de consenso, pero en la
actualidad, han servido para crear jurisprudencia y condiciones favorables para el reconocimiento
y respeto de nuestros Derechos ancestrales.
En El Salvador, es el único país donde no se cuenta con un marco jurídico que reconozca y
garantice los Derechos de los Pueblos Indígenas, ya que no se cuenta ni siquiera, con el
reconocimiento de nuestra existencia a nivel constitucional; ni ha sido adoptado el Convenio 169
de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), como instrumento internacional que
garantiza los Derechos Indígenas. Esta negación de Derechos tiene relación con el proceso
histórico sui generis de esta nación donde co-existimos tres Pueblos Indígenas: el Náhuat-Pipil,
Lenca y Kakawira.
1.1. EL PROCESO DE INVISIBILIZACIÓN
El proceso de las clases gobernantes salvadoreñas, en el esfuerzo de crear una sociedad
homogénea con la vista unidireccional al “desarrollo”. Esto se evidencia, desde la represión,
persecución y genocidio ocurrida en 1833 con Anastasio Aquino en la región de los Nonualcos
reproduciéndose en los años siguientes y agudizándose cíclicamente por la eliminación de las
tierras ejidales y comunales desde el año 1882 y el genocidio en 1932. Ya que el Desarrollo para
nosotros los Pueblos Indígenas está sustentado en lo espiritual por encima de lo material desde
nuestra cosmovisión, y para lo occidental, nuestros valores y sistemas de vida no contribuirían a
la construcción de los nuevos Estado-nación en su concepción de “desarrollo”
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1.2. EXTINCIÓN DE TIERRAS EJIDALES Y COMUNALES
A mediados del siglo XIX, en El Salvador, se crean leyes con respecto a la protección de la
siembra del café, siendo estas tierras las últimas que les quedaban a los Pueblos Indígenas para
poder desarrollar sus cultivos de subsistencia y tener contacto espiritual con la madre tierra, pero
“Los ejidos y comunidades indígenas, fueron extinguidos definitivamente y legalmente los años
1882 y 1883…Los ejidos se daban en propiedades a agricultores de cultivo permanente desde
muchos años antes, tal cosa era compatible con la lógica, no se podía sembrar cultivos
permanentes e invertir capital, en tierras donde sólo se tenía el usufructo.” 1
Sobre ese proceso, nos comenta El consejero mayor del Consejo Indígena de Centroamérica al
respecto: “…los instrumentos internacionales le dan un reconocimiento constitucional, por lo
que estamos luchando nos da margen, porque está plasmado en el reconocimiento
constitucional, la propuesta más bien dicho que se ha llevado… el reconocimiento ancestral
sobre las tierras y ese es un problema bien grande en El Salvador de ese trasfondo y si realmente
quieres ver muerta una identidad cultural quítale las tierras a nuestros hermanos Indígenas y ahí
se muere toda una historia.”2
1.3. GOBIERNOS MILITRES Y GUERRA CIVIL.
En pleno siglo XX en el año 1932 es un recuerdo doloroso para los Pueblos Indígenas en El
Salvador, donde se produce un etnocidio Indígena y justificado como levantamiento comunista.
Para explicar esto, el poeta salvadoreño Roque Dalton afirma en el libro “Las Historias
Prohibidas del Pulgarcito” que “Todos nacimos medio muertos en 1932, sobrevivimos pero medio
vivos, cada uno con una cuenta de treinta mil muertos enteros que se puso a engordar sus
intereses, sus réditos, y que hoy alcanza para untar de muerte a los que siguen naciendo, medio
muertos, medio vivos.”3
Las verdaderas causas de los levantamientos Indígenas en 1833 y 1932 fue el despojo de las
tierras y el sometimiento a través de las leyes que coartaban nuestros Derechos como Pueblos
Originarios negando el uso de los idiomas, vestimenta y todo lo fenoménico que se pudiera
referir a Pueblos Indígenas, reprimidos de una forma sistemática y al inicio de la era militar en el
gobierno. La invisibilización de los Pueblos Indígenas en el siglo XX toma fuerza, pero la
resistencia de la sangre no es exterminada ni perdida por todo este proceso violento desde el
plano físico, ideológico y psicológico impuesto para la creación de una sociedad homogénea.
1 Luna, David Alejandro. Manual de Historia Económica de El Salvador. 2ª Edición. Editorial Universitaria, El
Salvador. 1986. 182p. 2 Martínez, Jesús Amadeo. Consejero Mayor del Consejo Indígena de Centroamérica. Entrevista 23 de septiembre de
2011 3 Dalton, Roque. Las Historias Prohibidas de Pulgarcito. 1ª Edición. UCA Editores, El Salvador. 1998. 219p.
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La era de gobiernos militares tuvo su fin por la convulsión social generada en los años 70´s en
contraste con una buena posición económica a nivel internacional donde las asimetrías se hacían
más tangibles en la población, conllevando a una guerra civil de doce años, afectando
asentamientos Indígenas con masacres como el de las Hojas denunciado en el informe anual de la
Comisión Interamericana de Derechos Humanos 1992 – 1993 recibiendo la denuncia con fecha
27 de enero de 1989.
Las organizaciones Indígenas empezamos a reagruparnos a partir de los acuerdos de paz en 1992,
ofreciendo esta coyuntura histórica, la apertura para poder fortalecer y consolidar el tejido
organizativo Indígena que había sido invisibilizados violentamente por medio de la persecución a
principios del siglo XX.
1.4. ACUERDOS DE PAZ Y EXIGENCIA DE DERECHOS
En el transcurso de los años noventa, las organizaciones nos esforzamos en buscar y encontrar
medios para poder fortalecernos en lo productivo y organizativo comunitariamente, Así mismo
las organizaciones Indígenas iniciamos una lucha de incidencia y reivindicación de nuestros
Derechos en aras de crear los caminos para el reconocimiento constitucional de los Pueblos
Indígenas en El Salvador y firma y ratificación de instrumentos jurídicos internacionales.
Los esfuerzos colectivos de incidencia en organismos internacionales como la OPS, PNUD,
UNICEF e instituciones gubernamentales como CONCULTURA, Ministerio de Salud,
Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales, Dirección General de Estadisticas y
Censos, Procuraduría para la Defensa de los Derechos Humanos, entre otros, propiciaron el
fortalecimiento de la agenda Indígena en El Salvador y realizar acciones para presentar una
propuesta de reforma constitucional en vías del reconocimiento constitucional de los Pueblos
Indígenas en el país.
En este contexto se crea un espacio de debate y acción desde la Procuraduría de la Defensa de
Derechos Humanos en el año 2005, al instalarse la Mesa Permanente de la PDDH sobre Derechos
Indígenas, espacio que hasta la fecha se mantiene. Es en este marco, que se presenta una
propuesta de reforma constitucional para el reconocimiento de Pueblos Indígenas en El Salvador
en el año 2006 aprobándose el día 25 de abril de 2012 haciendo falta su ratificación por esta
Asamblea Legislativa.
Con respecto a la firma y ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del
Trabajo (OIT) se ha realizado un estudio desde el Ministerio de Trabajo, haciendo referencia a
que no existe inconstitucionalidad para su firma y ratificación, según lo expresado por el
Canciller de la República, en reunión solicitada por la Mesa de la PDDH sobre Derechos de
Pueblos Indígenas el día 14 de febrero de 2013.
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1.5. ACCIONES PENDIENTES
Las investigaciones, estudios y esfuerzos realizados a los Pueblos Indígenas están basadas en
profundizar y extraer el conocimiento que poseen, fundamentado desde teorías y metodologías
occidentales de recolección de información que en la mayoría de los casos, cosifican elementos
que trascienden a lo que consideran meramente fenoménico.
De este punto partimos que existe un sistema de vida desde los Pueblos Indígenas que ha
perdurado a través del tiempo a pesar que no se valida y se desestima bajo un sistema
programado a crear sociedades homogéneas, siendo este su medida y su horma para confrontar lo
que no ha podido asimilar desde lo cultural, social y económico, forzando a incluir, destruir y
reformar a su conveniencia como es el caso de la sociedad occidental hacia las formas de vida de
los Pueblos Indígenas.
La pluralidad cultural está legitimada desde las comunidades Indígenas que día a día reproducen
el sistema de vida colectivo que nos identifica como Pueblos Indígenas, a pesar de no contar con
un marco jurídico que nos reconozca y respete nuestros Derechos específicos como Primeras
Naciones en estos territorios.
2. DESARROLLO Y PUEBLOS INDÍGENAS
Es importante reconocer que el “desarrollo” es un concepto antagónico en su puesta en práctica,
por lo occidental y los Pueblos Indígenas. Para los primeros es la acumulación y enajenación del
producto del trabajo, convirtiendo la naturaleza en algo ajeno al ser humano y hasta al mismo ser
humano, afectando su espiritualidad como algo alejado y extraño a él mismo. De ahí las
funciones de acumulación de capital, donde se tiene un principio erróneo que la naturaleza provee
recursos ilimitados. Donde no existe un respeto hacia la naturaleza y la relación armónica que
debe de existir entre los que la habitamos en ella, es decir: lo animal, vegetal, mineral y el mismo
ser humano.
Esta desarmonización ha causado efectos negativos a nivel social y ambiental a nivel mundial
mediante la individualización de la persona en contra posición al concepto de Común-Unidad
(comunidad) y su distancia en relación de donde se genera el sustento de vida: la Nan Tal (Madre
Tierra en Náhuat).
Siendo necesaria esta aclaración, se enfatiza en el respeto existente de los Pueblos Indígenas entre
el Ser Humano y la Naturaleza por medio de los usos y manejos adecuados a los recursos de los
territorios y de cómo éstos han sido alcanzados en su deterioro, invasión y eliminación para llegar
a esa “modernidad” por medio del “desarrollo” equivocado ya planteado anteriormente que atenta
con el Buen Vivir de los Pueblos Indígenas.
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3. PRINCIPIOS RECTORES DE LA PROPUESTA DE LOS ODM POST 2015 DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR
3.1. ESPIRITUALIDAD
Para los Pueblos Indígenas, la espiritualidad es energía, esencia y acción; el Espíritu está
dentro de la materia y es tangible e intangible. El espíritu es la esencia que da vida a la
materia (los seres humanos, los animales, las plantas y los minerales) y aquí la relación
Intrínseca con el cosmos, donde se conjugan las fuerzas energéticas de los seres que
habitamos esta tierra (sentimientos, pensamientos, acciones, etc.). La visión cósmica de
la vida es estar Conectado con el entorno, dado que todo lo que hay en el entorno tiene
vida, por lo que adquiere un valor sagrado: encontramos tierra, cerros, planicies, cuevas,
plantas, animales, piedras, agua, aire, luna, sol, estrellas, entre otros.
La espiritualidad nace de esta visión y concepción en la que todos los seres que hay en la
Madre Naturaleza tienen vida y se interrelacionan. La espiritualidad está ligada al sentido
comunitario, donde los seres se interrelacionan y se complementan en su existencia. El
propósito fundamental de la espiritualidad es la búsqueda del equilibrio y la armonía con
nosotros mismos y con los demás (cosmos), la pérdida de estos dos importantes
principios ha provocado grandes catástrofes a escala local, regional y mundial. La
espiritualidad indígena tiene varias manifestaciones y medios para lograr el equilibrio,
entre ellas: el fuego sagrado, las ceremonias, lugares sagrados, cerros, montañas, ríos,
lagos, cantos, ofrendas.
3.2. INTERCULTURALIDAD
La interculturalidad recoge los principios positivos del multiculturalismo y del
pluralismo y agrega el de la interacción positiva, que lleva a entender la relación entre las
culturas de una manera distinta. Consiste en promover, sobre la base del respeto a las
diferencias culturales y la igualdad de derechos, espacios de interacción positiva que
vayan abriendo y generalizando relaciones de confianza, reconocimiento mutuo,
comunicación efectiva, diálogo y debate, aprendizaje e intercambio, regulación y
resolución pacífica del conflicto, cooperación y convivencia.
3.3. LIBRE AUTODETERMINACIÓN
Es el derecho inalienable de los Pueblos Indígenas a decidir sus propias formas de
gobernanza, desarrollo económico, social, cultural y ambiental de acuerdo con el
principio de equidad sobre sus tierras, territorios, y el patrimonio cultural tangible e
intangible. Los Pueblos Indígenas, como forma concreta de ejercer nuestros Derechos de
libre determinación, tenemos derecho a la autonomía o el autogobierno en cuestiones
relacionadas con asuntos internos y locales.
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3.4. CONSENTIMIENTO PREVIO, LIBRE E INFORMADO
Todas las iniciativas en los territorios, tierras, relacionados a los Pueblos Indígenas
nuestros propios modos y medios de vida, cultural, social, ambiental y espiritual, deben
cumplir con el proceso del consentimiento previo, libre e informado para la toma de
decisiones y asegurar los Derechos de los Pueblos Indígenas, incluyendo el derecho a
veto.
3.5. AUTONOMÍA Y TERRITORIALIDAD
Es parte esencial de la lucha por los derechos y fortalecimiento, cosmovisión y respeto a
la Madre Tierra como espacio sagrado donde desarrollamos nuestros conocimientos y
saberes y ligado a la continuidad de vida de nuestros pueblos con cultura e identidad y al
ejercicio de nuestro derecho al Buen Vivir.
Los Pueblos Indígenas desde tiempos ancestrales hemos contado con una
institucionalidad propia para la gobernanza de nuestros territorios, incluyendo
instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales. Nuestros pueblos
tienen formas propias de organización social, normas que regulan el acceso, uso, control
y protección de los recursos naturales, tierras y territorios.
3.6. DERECHOS COLECTIVOS
Proteger los derechos colectivos fundamentales de los Pueblos Indígenas, partiendo del
reconocimiento y respeto de la diversidad cultural y la convivencia intercultural. El
derecho al desarrollo con identidad tiene un vínculo estrecho con los derechos colectivos
de los Pueblos Indígenas y a su libre determinación. Es un desarrollo humano que
promueve procesos creativos y las libertades de las personas para una vida digna y de
calidad. Reconoce la relación entre la naturaleza, la biodiversidad y la identidad
Indígena.
3.7. MUJERES INDÍGENAS Y JUVENTUD
Los Pueblos Indígenas reconocemos la misión particular de las Mujeres Indígenas en la
conservación de la identidad, cultura y espiritualidad. Son ellas quienes conforman el
bastión en la transmisión del conocimiento y legado de principios y valores que nos
permiten vivir en equilibrio con Nuestra Madre Tierra. Por lo que es necesario que la
sociedad en su conjunto fortalezca y respete la visión propia del Buen Vivir de los
Pueblos Indígenas. La juventud indígena presente y venidera juega un papel fundamental
en la continuidad de la lucha por nuestros pueblos, por tanto deben de crearse espacios
para su involucramiento en los diferentes procesos y fortalecer su participación en todos
los niveles y espacios de incidencia de los Pueblos Indígenas.
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3.8. RECIPROCIDAD Y SOLIDARIDAD
Dentro de nuestra visión cosmogónica, los Pueblos Indígenas le damos un alto grado de
importancia a la solidaridad y la reciprocidad, pues son elementos que consolidan
nuestras identidades como pueblos y le dan fundamento a nuestra visión de futuro. La
solidaridad es la que permite una colaboración mutua entre personas, familias,
comunidades y pueblos y hace posible el consenso, ayudarnos a entender que a veces hay
que sacrificar los intereses personales para el beneficio de las colectividades y de la
madre tierra. La reciprocidad es un elemento fundamente en el intercambio; tanto de
bienes materiales como de conocimientos y de experiencias. Hasta ahora al interior de
nuestros pueblos, se ha entendido que los seres humanos, tenemos potencialidades y
también debilidades y que no todos somos capaces de tener las mismas capacidades y
conocimientos, por lo tanto la reciprocidad es fundamental porque permite un
intercambio sin que la ganancia o utilidad sea el interés si no que el bienestar y el
beneficio colectivo.
4. EL PROCESO DE CONSULTA DE LOS ODM POST 2015 EN EL SALVADOR A
PUEBLOS INDÍGENAS.
Desde V Período de sesiones del Foro Permanente de la Organización de las Naciones Unidas
sobre Cuestiones Indígenas en el año 2006, han existido diferentes recomendaciones para
reformular los ODM´s como los conocemos hasta ahora para que se tome en cuenta la voz
Indígena en vías de crear condiciones en su implementación desde las particularidades de los
Pueblos Indígenas como la cosmovisión, identidad y las formas de solucionar necesidades desde
las especificidades que conlleve a fortalecer los pasos hacia el Yec Ineme (Buen Vivir en
Náhuat).
Es necesario un diálogo claro y de buena fe tomando en cuenta el principio del Consentimiento
Libre, Previo e Informado (CPLI) desde las instituciones que impulsan los ODM´s u otros
programas o proyectos que afecten directa o indirectamente a los Pueblos Indígenas.
Es por eso, que como Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño (CCNIS) hemos
creado un proceso consultivo interno desde sus 23 organizaciones y comunidades a nivel
nacional, realizando discusiones y propuestas, poniendo en práctica el CPLI presentando los
resultados en este documento, considerando que el proceso de consulta llevado por él Sistema de
Naciones Unidas (SNU) no ha sido el apropiado, careciendo de la seriedad que amerita,
mostrando un total desconocimiento del avance internacional sobre Derechos de Pueblos
Indígenas.
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5. LOS OBJETIVOS DE DESARROLLO DEL MILENIO (ODM) POST 2015 DESDE LA
VISIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR
Son tiempos de transformación desde lo material y lo espiritual, donde habrá que eliminar las
prácticas que atentan contra la naturaleza y la misma sociedad por el bien común, por el Buen
Vivir, desde la colectividad en respeto a las especificidades de cada Pueblo y comunidad.
Siendo los Pueblos Indígenas una cultura de vida, paz y respeto; la propuesta es basada desde
nuestra cosmovisión, no solamente entre la armonía desde el ser humano y la naturaleza, sino que
entre seres humanos. Practicado durante esta era obscura de más de 500 años donde nuestra
palabra y nuestras acciones han sido invisibilizadas hasta tratar de eliminar las raíces que nos
mantienen vivos pero fortalecidos en crear transformaciones profundas para la subsistencia de los
seres humanos y nuestra Nan Tal (Madre Tierra) siendo todos parte de todo.
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PROPUESTA DE ODM´s POST 2015 DE LOS PUEBLOS
INDÍGENAS EN EL SALVADOR
1. RESPETO Y CUIDO DE LA MADRE TIERRA
2. DERECHOS INDÍGENAS
3. AUTODETERMINACIÓN Y GOBERNANZA INDÍGENA.
4. DESARROLLO PROPIO Y BUEN VIVIR.
5. CONSULTA PREVIA, CONSENTIMIENTO LIBRE E INFORMADO
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1. RESPETO Y CUIDO DE LA MADRE TIERRA
Nuestro Yulu (Corazón) está ligado a la Nan Tal (Madre Tierra) como ser sagrado formadora,
dadora y sostenedora de vida como lugar armónico de existencia y co-existencia entre el hombre
y la mujer y todas las formas de vida en que ella se encuentra. Situados allí, los Pueblos
Ancestrales como Tacáyut (Naturales) de estas tierras y territorios, se ha conservado y fortalecido
el equilibrio de carácter armónico y sagrado de la Nan Tal (Madre Tierra).
La relación de los Pueblos Indígenas con respecto a la naturaleza y a quien le sostiene no
solamente es económica, sino que es base de una relación social, cultural y principalmente
espiritual. Existiendo una armonía sagrada entre las formas de vida específicas en su sustento y
manejo responsable de los recursos que nos ofrece.
Por eso nos preocupa de sobre manera, las consecuencias que ya percibimos del cambio climático
como amenaza para el futuro de la vida en el planeta, siendo el actual modelo, el principal
responsable del deterioro y desarmonía que afecta a nuestra Madre Tierra siendo la visión de los
Pueblos Indígenas una solución real para armonizar este deterioro causado para el beneficio de
unos pocos. Para eso se propone en defensa de la Madre Tierra:
Revisión de las formas de tenencia, posesión y dominio sobre la tierra.
El acceso a la tierra por parte de los Pueblos Indígenas tomando en cuenta la visión
ancestral y la forma colectiva de trabajo.
Garantizar los Derechos relativos a la tenencia de la Tierra, comunal y colectiva y otros
derechos específicos
Poner en práctica el principio del Consentimiento a la Consulta Previa, Libre e Informada
en lo relativo a la implementación de Proyectos de aprovechamiento de los recursos
naturales, a través de sus propias estructuras organizativas.
Adecuar el marco Jurídico nacional en base a la visión Cosmogónica de los Pueblos
Indígenas en relación a Los Recursos Naturales tomando como base los avances del
Derecho Indígena Internacional.
2. DERECHOS INDÍGENAS
Internacionalmente se han impulsado propuestas para crear un marco legal que respete y
garantice los Derechos de los Pueblos Indígenas en cada uno de los países que se han adherido a
instrumentos internacionales como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo
(OIT) sobre Pueblos Indígenas y tribales y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas.
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Es imperante que los Estados Naciones respeten y ejecuten dichos instrumentos internacionales,
con el objetivo de coadyuvar a los Pueblos Indígenas en el caminar hacia el Buen Vivir,
armonizando las leyes nacionales con las internacionales.
Este nivel de aceptación de estos instrumentos ha tenido, sin lugar a dudas, un avance en lo
relacionado con Pueblos Indígenas, pero existen vacíos donde todavía persiste la imposición y la
invisibilización de los aspectos fenoménicos de los Pueblos Indígenas, como el fortalecimiento al
Idioma como característica fundamental de educación con identidad, la salud desde los agentes
de salud ancestral y las formas de organización Indígena comunitaria entre otros.
En los países donde los Derechos de los Pueblos Indígenas no están reconocidos, que los
Estados legislen a favor de los mismos, en armonía con el Derecho Indígena Internacional
Que los países donde existe marco jurídico sobre Derecho Indígena, tanto nacional como
internacional que respete y garantice su aplicación.
Formulación de Políticas Públicas Interculturales en coordinación con las estructuras
organizativas de los Pueblos Indígenas.
Firma y ratificación del Convenio 169 de la OIT en los Estados donde no se han firmado
y ratificado.
Que los Estados eleven a categoría de ley La Declaración de La ONU sobre Derechos de
Pueblos Indígenas en coordinación con las estructuras organizativas de los Pueblos
Indígenas.
Que los Estados implementen un proceso de revisión y reformas a las leyes nacionales
armonizándolas con los avances del Derecho Indígena Internacional.
Que los Estados realicen Censos en coordinación con las estructuras organizativas de los
Pueblos Indígenas para garantizar datos desagregados de la población Indígena y no
Indígena.
Garantizar los mecanismos de consultas al principio del Consentimiento Libre, Previo e
Informado.
3. AUTODETERMINACIÓN Y GOBERNANZA INDÍGENA
La autodeterminación está basada bajo los códigos de convivencia comunitaria, donde las
personas tienen que atravesar el camino del servicio colectivo en armonía con la sociedad a la
que pertenece y la naturaleza, de manera que el sentido de pertenecía a este núcleo social se
fortalezca, se aplica aún más este principio de vida, si se trata de los líderes y lideresas para que
no exista desarmonía y desequilibrios respecto a poder o riqueza.
Este tejido organizativo comunitario debe de ser respetado desde la sociedad occidental.
Fortalecer el tejido social comunitario Indígena respetando las estructuras organizativas.
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Respetar la autodeterminación colectiva de los Pueblos Indígenas tomando en cuenta el
arraigo, sistemas de vida y puesta en práctica de la Cosmovisión Indígena.
Garantizar la participación de los Pueblos y organizaciones Indígenas en los espacios de
toma de Decisiones en programas y proyectos dirigidos a Pueblos Indígenas que hayan
sido avalados en base al CLPI.
Garantizar la participación especialmente de las Mujeres Indígenas pertenecientes de
Pueblos y organizaciones Indígenas en los espacios de toma de Decisiones en programas
y proyectos dirigidos a Pueblos Indígenas que hayan sido avalados en base al CLPI.
Impulsar espacios para fomentar la Comunicación Indígena desde y para los Pueblos
Indígenas, respetando y garantizando los contenidos pertinentes en concepciones
culturales, herencia ancestral y cosmovisión Indígena.
Generar espacios adecuados para que los Estados doten a las comunidades Indígenas de
infraestructura en TIC´s, mas sin embargo, la formación en el uso de las mismas y de los
materiales pedagógicos, culturales, comunicacionales y de entretenimiento que se
empleen a través de estas herramientas debe estar de acuerdo a nuestras propias
concepciones culturales, herencia ancestral y cosmovisión Indígena.
4. DESARROLLO PROPIO Y BUEN VIVIR
El carácter Pluricultural, Multilingüe y en algunos casos Plurinacional del Estado en América
Latina, ha sido a través de la lucha que se ha realizado internamente en cada uno de los países
promulgando reformas constitucionales, leyes, políticas, planes, programas y proyectos que han
supuesto resolver el mal llamado “Problema Indígena” sin tomar en consideración que los
Pueblos Indígenas no son Pobres, sino que el sistema imperante ha empobrecido las formas de
vida en las comunidades Indígenas.
En el Buen Vivir, todo es parte de la Vida estando todo siempre en su lugar donde nada falta y
nada sobra, donde no se conoce el hambre ni las carencias que este sistema impone como
necesidades creadas. Todos dependemos y aprendemos de todos conservando nuestra identidad
como miembros pro-activos de las comunidades de los Pueblos Indígenas desde la
complementariedad.
Que los Estados respeten nuestras propias formas de vida.
Que los Estados impulsen programas y proyectos culturalmente pertinentes de acuerdo a
la Cosmovisión Indígena en todas las áreas posibles de aplicación.
Que los Estados impulsen Políticas Públicas: Servicios Sociales Básicos culturalmente
adecuados, Programas de desarrollo con identidad.
Potenciar la producción tradicional de cada Pueblo Indígenas.
Potenciar el mercado para la producción y comercialización de los productos tradicionales
Indígenas.
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Respeto por nuestras formas de comunicación espiritual desde nuestros lugares sagrados.
5. CONSULTA PREVIA, CONSENTIMIENTO LIBRE E INFORMADO
Los caminos que se trazan hacia el Buen Vivir, deben de tener la sabiduría y conocimiento desde
los Pueblos Indígenas en sus círculos de la palabra colectivos y comunitarios como forma de
toma de decisiones que sopese lo que es mejor para la naturaleza y la misma sociedad en que
están interconectados los Pueblos Indígenas.
El CPLI es un principio del derecho internacional público que debe ser entendido como parte del
derecho a la autodeterminación y que tiene implicaciones sobre la participación plena y efectiva
de los Pueblos Indígenas en todas las instancias del Estado relacionadas con las formas y medios
de vida de los Pueblos Indígenas.
De esa manera, todos los Estados están obligados a tomar en cuenta la decisión de los Pueblos
Indígenas cuando quieran otorgar concesiones sobre territorios indígenas, ya sea que se trate de
iniciativas madereras, industrias farmacéuticas, mineras, hidráulicas, hidrocarburos (gas y
petróleo), o algunas de las iniciativas de REDD+ u otros. En esos casos el CPLI resulta ser una
excelente herramienta para escuchar a los Pueblos Indígenas y así estos pueden tomar decisiones
de gran impacto siendo que aprueben o rechacen algunas de las iniciativas antes mencionadas.
Consentimiento: Implica que los Pueblos Indígenas poseemos el Derecho inherente e
inalienable de determinar libremente lo que más nos convenga y a nuestras generaciones
futuras, de acuerdo con la cultura propia y cosmovisión Indígena. Los Pueblos Indígenas
deben tener el derecho de decidir si autorizan o no la realización de actividades en
nuestros territorios. Esta decisión debe ser el resultado de un proceso de consulta de buena
fe y con la participación plena, efectiva y equitativa por parte de los Pueblos Indígenas.
Las mujeres indígenas, ancianos, los jóvenes, adolescentes y niños deben tener su espacio
de participación.
Previo: El consentimiento debe darse antes del otorgamiento de concesiones y antes del
iniciar cualquier actividad en territorios indígenas. Un elemento importante que los
Estados deben tomar en cuenta cuando se recurra a procesos de CPLI, es el tiempo.
Normalmente los tiempos de los ejecutivos de empresas o funcionarios del Estado, no
concuerdan con los tiempos de los Pueblos Indígenas. Los tiempos de toma de decisión de
los Pueblos Indígenas están íntimamente relacionados con la institucionalidad y los
mecanismos tradicionales, temas que son de poca comprensión por parte de las empresas
y los Estados.
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Libre: El consentimiento no debe ser objeto, no estar sujeto a ninguna forma de coerción,
intimidación (por ejemplo, presencia de militares) o manipulación externa. El proceso
debe ser limpio, transparente, franco, libre de elementos de corrupción.
Informado: Los pueblos indígenas deben disponer previamente de la información
completa y veraz, de la manera más clara posible, si es posible en su propia lengua, acerca
de las acciones que se pretendan realizar en territorios indígenas, por ejemplo: La
naturaleza del proyecto, su envergadura, ritmo, reversibilidad y alcance de cualquier
proyecto o actividad propuesta, el motivo / s o el propósito del proyecto y / o actividad, la
duración, la localización de las áreas que se verán afectadas, una evaluación preliminar
del probable impacto económico , el impacto social, cultural y ambiental, incluidos los
posibles riesgos y la distribución de beneficios justa y equitativa en un contexto que
respete el principio de precaución, el personal que probablemente intervendrá en la
ejecución del proyecto propuesto (incluidos los pueblos indígenas, el personal del sector
privado, instituciones de investigación, empleados públicos y otros) y los procedimientos
que el proyecto puede acarrear
La base para tener una consulta genuina, franca, debe contar con los siguientes principios:
Buena fe,
Legitimidad,
Accesibilidad intercultural (relacionado a la comprensión y entendimiento mutuo,
lingüísticamente),
Oportunidad,
Pertinencia,
Transparencia.