Exposicion 2015-Medicina Cajamarca

FACULTAD DE MEDICINA HUMANA

ASIGNATURA : Historia De La Medicina.

DOCENTE : Dra. Teresa Mendo Narváez.

TEMA : Historia de la Medicina en Cajamarca.

ALUMNAS : Bernales Huamanchumo, Ana Sarai Curo Caicedo, Gaby Lisset

FECHA DE PRESENTACIÓN : 12 de junio de 2015

INTRODUCCIÓNCajamarca fue el punto de encuentro de dos mundos diferentes, de dos civilizaciones extrañas la una para la otra, pero que habrían de

Norte de la Universidad PeruanaUNIVERSIDAD NACIONAL DE CAJAMARCA

encontrarse en un momento crucial para cambiar el curso de la historia. Los hechos de Cajamarca fueron los primeros y más significativos de una serie de acontecimientos que tuvieron por resultado la desestructuración del Imperio de los Incas y la dominación española del Perú, sucesos que a su vez fueron de enorme trascendencia en la transformación de las estructuras del mundo moderno. La conquista española del Perú tuvo relación directa con la crisis final del feudalismo y contribuyó en gran manera al surgimiento del capitalismo. La inundación en Europa por los metales procedentes de América, produjeron la revolución de los precios, contribuyeron al desarrollo de la producción y comercio, al robustecimiento de la burguesía europea y a las transformaciones sociales, económicas y políticas de Occidente. Según Keynes, el fabuloso botín que llevó el corsario inglés Francis Drake a Inglaterra, procedente de la captura de tesoros enviados a España, principalmente del Perú, puede ser considerado como el origen riel capitalismo inglés. Las colonias americanas se convirtieron en parte integrante del sistema mercantilista y el Perú, con ellas, fue incorporado a la periferia de los imperios ultramarinos.No es únicamente el hecho de haber sido escenario de los primeros y más dramáticos episodios de la conquista lo que confiere a Cajamarca su historicidad. Su prestigio cultural y la naturaleza de su carácter histórico han sido forjados por los cajamarquinos, cuyo origen, como el de otros pueblos y culturas andinos, se remonta a varios miles de años antes de la llegada de los europeos.

La historia de Cajamarca está inscrita en la historia general del Perú, forma parte sustancial del proceso de formación y desarrollo de nuestra nacionalidad, ha sido determinada o afectada por la misma

HISTORIA DE LA MEDICINA EN CAJAMARCA 2


corriente transformadora y participa de los mundos unitarios que definen y señalan la realidad social y cultural del Perú de todos los tiempos.

OBJETIVOS

Conocer y difundir a través de este trabajo de investigación la cultura medicinal del departamento de Cajamarca.

Lograr el reconocimiento y revaloración de la medicina cajamarquina. Conocer el estudio de los métodos de curación y remedios de

enfermedades. Identificar y comprender la evolución de la historia de la medicina a

través del tiempo en nuestra región.

HISTORIA DE CAJAMARCAI. ETIMOLOGÍA:

El nombre propio de Cajamarca deriva de las palabras quechuas kasha (espina) y marka (población), por lo que significaría “pueblo de espinas”. Esto nos podría indicar que su etimología se basó en la



abundancia del cactus San Pedro (Echinopis pachanoi) en el valle que habitaron.El Dr. Horacio Homero Urteaga López, autor de la Obra "Cajamarca", dice que el nombre de Cajamarca significa “Pueblo del rayo”, lo cual tiene significado por que la divinidad principal de los antiguos cajamarquinos fue Catequil, “dios del rayo”.Otro concepto es del Inca Garcilaso de la Vega, él dice que no es Caxamarca como lo escriben algunos cronistas, sino Casamarca, que es “tierra” o “provincia” o “barrio de hielo”. De tal manera que Cajamarca se pudo haber llamado como “Casamarca lugar de las heladas”, pues el valle es muy propenso a las heladas que afectan los sembríos.

II. CAJAMARCA PRE INCA:La cultura Cajamarca se desarrolló en el valle de su nombre, abarcando las actuales provincias de Chota, Hualgáyoc, Santa Cruz, Cajamarca, Celendín, Contumazá, San Marcos y Cajabamba. Su influencia llegó hasta Lambayeque, Amazonas, la sierra y costa de La Libertad y el norte de Ancash.En 1919, el historiador cajamarquino Horacio H. Urteaga, al referirse a los reinos preincaicos del norte del Perú y al Curacazgo de los caxamarcas, señaló importantes yacimientos, como las tumbas talladas en la roca de Quimgrayquero y las ciudades fortificadas de Polloc, Sondor y Cuntuemarca, destinadas a defender el reino de los caxamarcas de las invasiones procedentes del sur. Sin embargo, según los Reichlen, fue Julio C. Tello el verdadero descubridor de la arqueología cajamarquina y el iniciador de los reconocimientos arqueológicos en la sierra septentrional del Perú.Fue Rafael Larco Hoyle quien identificó y definió la cultura Cajamarca en base al estilo de su cerámica, en un informe publicado en 1948.


http://es.wikipedia.org/wiki/1948

http://es.wikipedia.org/wiki/Rafael_Larco_Hoyle

http://es.wikipedia.org/wiki/Departamento_de_%C3%81ncash

http://es.wikipedia.org/wiki/Departamento_de_La_Libertad


http://es.wikipedia.org/wiki/Departamento_de_Amazonas_(Per%C3%BA)

http://es.wikipedia.org/wiki/Departamento_de_Lambayeque

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Cajabamba

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_San_Marcos

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Contumaz%C3%A1

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Celend%C3%ADn

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Cajamarca

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Santa_Cruz_(Cajamarca)

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Santa_Cruz_(Cajamarca)

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Hualgayoc

http://es.wikipedia.org/wiki/Provincia_de_Chota


Hacia 1980, los arqueólogos japoneses Matsumoto y Terada, basados en los estudios realizados en los yacimientos de Huacaloma, Layzón y otros; establecieron nuevas fases arqueológicas, que remontaban más atrás el desarrollo cultural de la región, y que en líneas generales complementan y concuerdan con la anterior periodificación:

HUACALOMA: Los datos más antiguos a la fecha para señalar la presencia de grupos humanos en la región de Cajamarca corresponden a los fechados radiocarbónicos obtenidos por la Expedición Científica Japonesa en el sitio de Huacaloma, en el valle mismo de Cajamarca, en los niveles

más bajos de las excavaciones.Actualmente se conoce así al sitio arqueológico ubicado a 3.5 km al sureste del centro histórico de la ciudad de Cajamarca(actualmente en medio de Cajamarca Metropolitana), en la sierra norte del Perú, a unos 2800 msnm. Se calcula su antigüedad entre 1500 y 1000 a. C., es decir, pertenece al periodo formativo. Presenta recintos con fogones, similares a los de La Galgada y Kotosh, pero con diseño más simple. Fue indudablemente un centro ceremonial donde se realizaban rituales en torno al fuego. Tomando pues como referencia su construcción podemos ubicar al hombre de la cultura Cajamarca en la historia en dos fases:

Huacalona Temprano (1500-1000 a.C.) Pre-Chavín. En este periodo primigenio se levantó casi todo el complejo. Presenta edificaciones hechas a base de piedra volcánica, enlucidos con arcilla


http://es.wikipedia.org/wiki/Kotosh

http://es.wikipedia.org/wiki/La_Galgada

http://es.wikipedia.org/wiki/Formativo_Andino

http://es.wikipedia.org/wiki/Msnm

http://es.wikipedia.org/wiki/Per%C3%BA

http://es.wikipedia.org/wiki/Cajamarca

http://es.wikipedia.org/wiki/Sitio_arqueol%C3%B3gico

http://es.wikipedia.org/wiki/Layz%C3%B3n

http://es.wikipedia.org/wiki/Huacaloma


de color crema-blanquecino. Una característica importante, ya mencionada, es la presencia de fogones rituales. Destaca un recinto rectangular de 5.5 por 3.9 m, con un fogón central, sin piso a desnivel y sin chimenea subterránea, pero enlucido con una fina capa de arcilla. También se hallaron restos de cerámica muy sencilla, tanto en su forma como en su decoración, pero que se tratan de los ejemplares más antiguos de la sierra norte peruana.Esta etapa estuvo representada por agricultores que aún tenían rasgos de recolectores de frutos y cazadores de venado y de vizcacha.

Huacaloma Tardío (1000-550 a.C.). Contemporáneo a Chavín. Los recintos anteriores fueron cubiertos con tierra amarilla y encima se construyeron por lo menos tres plataformas. Los edificios sobre la plataforma superior fueron al parecer adornados con pintura mural, de diseño principalmente geométrico, aunque también se observan motivos de felinos, aves y serpientes. Son policromos, habiéndose usado hasta siete colores: negro, blanco, amarillo, verde, azul, marrón y gris. Se hallaron también tres monolitos que representan seres humanos en cunclillas, similares a los de Kuntur Wasi. En lo que respecta a la cerámica, en esta fase aumentó la variedad de tipos, formas y decoración. Tiene características comunes con la cerámica de Pacopampa, Cerro Blanco, Kuntur Wasi y algunos sitios del valle medio de Jequetepeque, lo cual sugiere que su estilo se extendía principalmente en la sierra norte peruana. En cuanto a su economía, la actividad principal fue la agricultura, los hombres de este periodo cultivaron la papa, el maíz, la quinua, variedades de zapallos, chiclayos y calabazas.


http://es.wikipedia.org/wiki/Kuntur_Wasi

http://es.wikipedia.org/wiki/Cerro_Blanco_(sitio_arqueol%C3%B3gico)

http://es.wikipedia.org/wiki/Pacopampa

http://es.wikipedia.org/wiki/Kuntur_Wasi


Incluyeron en su alimentación la carnes de roedores como el cuy silvestre, camélidos; etc., evidencias encontradas en el sitio de Iscoconga (Llacanora), a 15 km del sur de la ciudad de Cajamarca.Huacaloma terminó por ser abandonada hacia 550 a.C. El sitio fue ocupado luego por la cultura Layzón, que destruyó completamente la arquitectura ceremonial anterior, convirtiendo a Huacaloma en un complejo de viviendas, aunque la tradición de fogones rituales continuó por algún tiempo más.

Cultura Layzón (550-50 a.C.)Cultura que destaca por su cerámica en trípodes, platos y cucharas, con escritura jeroglífica, fue la única cultura andina que tuvo escritura y transmitió su legado en cada elemento de su delicada vajilla de caolín, esta cultura precedió al reino Cuismanco.Sus manifestaciones se han encontrado en el yacimiento de Layzón, complejo arqueológico ubicado a 9 km de la ciudad de Cajamarca a unos 3200 msnm, enclavada en la falda del cerro Sexamayo, se puede evidenciar aquí su estilo propio de cerámica, los patrones utilizados en la construcción de viviendas y domesticación masiva en llamas, la alfarería a base de tierra de caolín, decorada con diseños geométricos sencillos y pintada en negro y naranja sobre fondo blanco.

SECUENCIAS POSTERIORES:A quienes hay que reconocer, con toda justicia, como fundadores de los estudios arqueológicos de Cajamarca son a los esposos Henry y


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Paule Reichlen, arqueólogos franceses que trabajaron en la región entre los años 1947 y 1948. A ellos se debe el esquema arqueológico, con las secuencias y características del estilo Cajamarca en sus diferentes fases, relaciones y diferencias con las demás tradiciones andinas. El esquema de los Reichlen ha servido de a todos los estudios y proposiciones que se han hecho y planteado posteriormente con relación a esta cultura.Periodizaron la civilización Cajamarca en 6 fases, que abarca desde el fin de Chavín hasta la llegada de los incas:

Torrecitas Chavín, 500 a.C.-100 a.C. Cajamarca I (Cajamarca inicial), 100 a.C.-100 d.C. Cajamarca II (Cajamarca temprano), 100-500 d.C. Cajamarca III (Cajamarca medio), 500-850 d.C. Cajamarca IV (Cajamarca tardío), 850-1450 d.C. Cajamarca V (Cajamarca final), 1470-1532 d.C.

Las fases de Cajamarca I a III, constituyen la cultura Cajamarca propiamente dicha.

Cajamarca IEs la fase inicial de Cajamarca. Coincide con el periodo Intermedio Temprano y surge en el año 100 a.C. Existen hallazgos arqueológicos correspondientes a este periodo en los cerros Chondorko y Callapoma. Se tratan de cementerios profanados por huaqueros en los cuales se hallaron varias tumbas de piedra a manera de cajas pequeñas. Este periodo destaca por la cerámica en arcilla caolín con motivos en colores rojo, naranja o negro, generalmente dibujados sobre el fondo crema natural de la arcilla.


http://es.wikipedia.org/wiki/Caol%C3%ADn

http://es.wikipedia.org/wiki/Arcilla

http://es.wikipedia.org/wiki/Cer%C3%A1mica

http://es.wikipedia.org/wiki/100_a.C.

http://es.wikipedia.org/wiki/Intermedio_Temprano

http://es.wikipedia.org/wiki/Intermedio_Temprano


Durante este periodo, los Caxamarcas vivieron sobre laderas o las cumbres de los cerros; su principal actividad fue la agricultura y según las investigaciones realizadas en el sitio de Iscoconga, el cultivo primordial fue el maíz. A inicios de la década de 1980, los arqueólogos japoneses K. Terada e Y. Onuki identificaron esta fase en los sitios arqueológicos de Huacaloma y Layzón denominándola Cajamarca inicial. Determinaron semejanzas de su cerámica con la de la zona de Huaraz y la costa de La Libertad, lo que hacía presumir la existencia de un fluido intercambio comercial entre estas regiones.

Cajamarca IIEsta fase fue ubicada en el cerro Chondorko. Destaca por la abundancia de cerámica en forma de copas circulares, además de los relieves en la arquitectura y la construcción de chullpas. Los decorados de la fase Cajamarca II tienen parecido con los encontrados en las culturas Recuay, Moche y Huamachuco. Se asegura también que la zona cultural de los Andes del norte del Perú, tuvo un intercambio fluido con las culturas de los Andes del sur del Ecuador.

Cajamarca IIIEsta fase se extendió del 500 a 800 d.C. Es el momento en el que alcanzaron su apogeo los estilos cursivos clásicos y cursivos florales, plasmados en su cerámica. A fines de este periodo y comienzos del siguiente (Cajamarca IV), Cajamarca se convirtió en un centro donde confluían los más variados estilos que se producían en el Perú.En Huamachuco (sur de Cajamarca y norte de La Libertad) se advierte una fuerte influencia de estos estilos cerámicos cajamarquinos. Si las relaciones entre Cajamarca y Huamachuco son evidentes, el problema es cómo explicarlas. Lumbreras piensa que el estilo


http://es.wikipedia.org/wiki/Huamachuco

http://es.wikipedia.org/wiki/Ecuador

http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_Moche

http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_Recuay

http://es.wikipedia.org/wiki/Chullpa

http://es.wikipedia.org/wiki/Arquitectura

http://es.wikipedia.org/wiki/Copa


http://es.wikipedia.org/wiki/Huaraz

http://es.wikipedia.org/wiki/Layzon

http://es.wikipedia.org/wiki/Huacaloma

http://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%A9cada_de_1980


cajamarquino fue popularizado y distribuido por los huari, que presumiblemente invadieron y conquistaron la región, pero la misma influencia se advierte también en fases posteriores, cuando ya había cesado completamente este dominio. El término de esta fase marca el final de la cultura Cajamarca propiamente dicha.Lo que se conoce de la religión de Cajamarca está en los escritos de los monjes agustinos, quienes fueron los primeros en evangelizar la zona. Escribieron que los Cajamarcas tenían un conjunto de deidades relacionadas con el Sol, la Luna y las estrellas. La más importante era Atagujo, el creador del mundo, al que seguía Catequil, que producía la lluvia, los rayos, los truenos y relámpagos.

VENTANILLAS DE OTUZCOLos cajamarcas enterraban a sus difuntos en nichos excavados en la roca, conocidos generalmente como “ventanillas”. Las más conocidas se hallan en las inmediaciones de Otuzco, a 8 km al norte de la ciudad de Cajamarca; allí, los nichos cavados en la roca llegan a centenares y cada una de ellos alcanza los 8 a 10 m de profundidad.



PLATO CON DISEÑO DEL DIOS APO CATEQUIL

CERAMIO CAJAMARCA CON PEDESTAL DE TRÍPODE.

CERAMIO CON DECORACIÓN "EN NEGATIVO

Esta técnica consiste en cubrir porciones de la vasija con arcilla y someter la pieza a una segunda cocción, quemando las áreas expuestas. El resultado es el contraste entre las zonas negras (quemadas) y las más claras.



III. CAJAMARCA INCA :Antes de la llegada de los Incas, los cajamarquinos habían constituido un estado poderoso, al que se denominó Reino de Cuismanco, por el nombre de su último régulo, el Gran Cuismanco Cápac, al que se refieren algunos cronistas.Por los vestigios arqueológicos, las noticias de los cronistas, la información de los documentos coloniales y las supervivencias etnográficas puede afirmarse que el reino de Cuismanco se extendió por los valles interandinos de los ríos Cajamarquino, Condebamba y Crisnejas; y en la vertiente occidental por las partes altas y medias de los ríos Saña, Jequetepeque y Chicama. Es posible que haya dominado también Huamachuco, si es que no hubo simplemente una alianza. Se supone que con el reino Chimú si existió efectivamente una alianza, la cual se rompió probablemente antes que llegaran los Incas o por otras razones los cajamarquinos se retiraron a su centro principal, pues la conquista de Huamachuco por el ejército Inca al mando de Cápac Yupanqui se produjo sin mayor resistencia por parte de los huamachuquinos. Sin embargo, los cajamarquinos al mando de Cuismanco Cápac lucharon denodadamente contra los Incas. Es necesario señalar que Cuismanco y Huamachuco tenían muchos rasgos culturales semejantes, como: lengua, religión, vestimenta. Según el cronista Cieza de León: “la provincia de Huamachuco es semejante a la de Caxamarca, y los indios son de una misma lengua y traje. En el año 1450, durante el gobierno del inca Pachacútec, su hermano Cápac Yupanqui conquista la región, anexándola al Tahuantinsuyo. La



conquista del señorío de Cuismanco por los incas ocurrió alrededor de 1456, según Cieza de León, produciéndose la primera gran desarticulación social y cultural de Cajamarca. Se sabe que Cuismanco tenía una alianza con los Chimú, cuyo gobernante Minchancamán acudió en ayuda de los cajamarquinos pero fueron derrotados después de cuatro meses de intensas luchas y según varias versiones murió Cuismanco.Pachacútec incorporó al incario la comarca e hizo de ella un huamaní (provincia) inca, el centro de redistribución de bienes más importante del norte del imperio.La Huamaní de Cajamarca fue dividida en siete huarangas y cada una en pachacas. Los señores locales, convertidos en curacas, se mantuvieron al mando de sus pueblos con sus mismos privilegios, pero con nuevas responsabilidades frente al estado inca. Llegó a tener una población de tres mil habitantes, entre funcionarios, acllas, yanaconas, tejedores, orfebres, ceramistas, etc. Edificios estatales, una gran plaza, un templo al sol, una casa de mujeres escogidas (acllahuasi), numerosas viviendas cercadas y depósitos de alimentos y tejidos. Se impuso el quechua sobre el culli y siguieron adorándose las divinidades regionales, aunque subordinadas al culto solar.



OBRAS DE LOS INCAS EN CAJAMARCA

CUMBEMAYOCajamarca tiene un abastecimiento de agua abundante, los canales no eran necesarios, así que pudieron haber tenido una función ceremonial o religiosa. Al llegar a este punto temprano en la mañana, la explicación religiosa de Cumbemayo llega a ser más plausible. La energía y la luz solar, que se cubre en hierba del ichu y es puntuada por formaciones volcánicas extrañas, lo que hace palpable su hipótesis de Julio C. Tello.De esta forma, Cumbemayo no habría sido un acueducto de riego sino un centro ceremonial de culto al agua, como Qenko, en el Cusco y Saywite, en Apurímac.

BAÑOS DEL INCASe encuentran ubicados en el distrito de Baños de Inca a 6 km. hacia el este de la ciudad de Cajamarca; a 2 680 m.s.n.m. Este lugar se caracteriza por sus aguas termales que tienen un origen geológico volcánico. Su temperatura promedio es de 70 grados centígrados.

IV. CAJAMARCA DURANTE LA INDEPENDENCIA :



Mientras que el ejército de San Martín, durante la independencia, ganaba posiciones en el norte de Lima (Huaura), la ciudad de Cajamarca juraba su independencia el 6 de enero de 1821, plegándose al movimiento libertario impulsado en Trujillo por el intendente Torre Tagle, y eligiéndose a Antonio Rodríguez de Mendoza como primera autoridad política. San Pablo hacía lo propio el 7 de enero, Hualgáyoc el 8 de enero, Chota el 9 de enero y Jaén el 4 de junio de ese año.Cajamarca contribuyó con diversos recursos a la causa emancipadora. Bolívar recogió de Cajabamba, Cajamarca y San Marcos en diciembre de 1823, la plata de los templos, ganado vacuno, ropa, herraduras, caballos, mulas y dinero; y un contingente de soldados que participó en la batalla de Ayacucho. Después de la independencia, se involucró en la lucha entre caudillos, y sufrió multas y sanciones políticas por apoyar la Confederación Perú-Boliviana.

V. CAJAMARCA DURANTE LA REPÚBLICA :Cajamarca logra la categoría de departamento con las provincias de, Cajabamba, Chota y Jaén, mediante Decreto promulgado por Ramón Castilla el 11 de febrero de 1855, después del movimiento popular iniciado el 3 de enero de 1854, el cual fue gestado en las aulas del Colegio Central de Artes y Ciencias (actual Ramón Castilla). En dicho centro de estudios también se formó el contingente de jóvenes que enfrentó con éxito a las fuerzas chilenas en la batalla de San Pablo el 13 de julio de 1882, al lado del general Miguel Iglesias.En las primeras décadas del siglo XX, Cajamarca estableció vínculos con las haciendas azucareras de la costa norte peruana, proporcionando mano de obra a través del sistema de enganche, y ganado ovino y vacuno. La creciente demanda de carnes rojas y



granos de los latifundios azucareros reactivó el corredor transversal Costa norte- Cajamarca, y dio inicio en 1924 a la construcción de la carretera Pacasmayo-Chilete-Cajamarca, bajo la ley de conscripción vial obligatoria impulsada por el presidente Leguía.El éxito económico de la familia Iglesias, tras instalar un moderno establo lechero en la hacienda La Colpa, impulsó el desarrollo de la ganadería lechera en la región a partir de 1930, que se extendió progresivamente desde el valle hasta la jalca. El desarrollo económico que se perfilaba en la provincia, se truncó con la reforma agraria implementada por el gobierno de Velasco Alvarado durante la década del setenta del pasado siglo, que expropió las mejores haciendas ganaderas e instaló cooperativas agrarias de producción. La Granja Porcón es el único caso de éxito cooperativo en la provincia.Dicha década fue testigo del nacimiento de las rondas campesinas en la estancia de Cuyumalca – Chota, bajo el impulso de Régulo Oblitas Herrera, que surgieron el 29 de diciembre de 1976 para hacer frente al abigeato y los asaltos en los caseríos y anexos rurales. En los ochenta frenaron el avance de Sendero Luminoso en las provincias de Cajamarca y San Marcos. Cajamarca está caracterizado también por la explotación de sus recursos mineros a partir de los noventa. La actividad minera ha traído a la región ingentes recursos del canon, pero también graves problemas ecológicos y sociales.

MEDICINA FOLKLÓRICA EN CAJAMARCA1. ORIGEN DEL FOLKLORE:



La actual medicina folklórica de Cajamarca constituye el resultado de la complementación recíproca que se originó cuando se dio el contacto entre las culturas hispánica y aborigen. Es por ello que para entender íntegramente y en su totalidad el sentido de esta práctica médica, hará falta

estudiar los aportes culturales que interactuaron siguiendo los posibles senderos dentro de una dinámica aculturativa:Se han utilizado hasta ahora diferentes términos como folklore-medico , Medicina Popular (Valdizan), Medicina Tradicional, Medicina Empírica, Medicina Aborigen, Medicina Indígena, Medicina Folklórica (Seguin), curanderismo (Cabieses), Medicina Primitiva, todos los cuales corresponden a lo que actualmente llamamos Medicina Folklórica, término que engloba a todos los demás porque ella como hecho folklórico reúne las siguientes características:

a. Es anónima: no tiene un creador conocido.b. Es popular: empleada por las clases populares.c. Es tradicional: se transmite de padres a hijos.d. Es plástica: varía según los lugares y tiempos.e. Es funcional: cumple un rol en la comunidad.f. Es ubicable en el espacio y el tiempo.

Por consiguiente los términos tradicional y popular son conceptos subordinados a Folklórico; este último será el término que usaremos pero las comparaciones que realicemos a partir de ahora y el término que ya usan distinguidos escritores médicos como Seguín, quien habla de Medicina Folklórica y también de psiquiatría folclórica.a) La Medicina Aborigen:



Hablando de una manera muy general sobre la medicina aborigen pre-hispánica podemos decir que estuvo prioritariamente basada en la experiencia y la práctica sintomatológica, cuyos cimientos teóricos se apoyaban en los parámetros de la magia, en acuerdo con los principios substanciales indicados por James Frazer. Mientras al presentarse el dolor había que dar una respuesta práctica, al instante, el miedo y la desesperación ante la inexorable muerte, como secuela de la enfermedad y el temor ante el deterioro de la salud, incitaron al hombre a buscar una explicación, como calmante a la angustia y como un atenuante a la desesperanza. Estos requisitos psicológicos encontraron una salida en la magia, en el principio trascendente supuestamente director de todo cuanto ocurre al hombre y al mundo en el que habita. El mal es el principio ordenador de la vida, de tal manera que su acción aflictiva se halla administrada y distribuida por ese principio rector frente al cual el hombre se halla indefenso de la misma manera en que lo está frente a la noche, al agua que discurre, a la salida o a la puesta de los astros, pero si bien es cierto que no se puede cambiar ni eludir de los designios superiores, si se puede imponer la voluntad humana, no sobre el designio sino sobre el ser trascendente en su sustancialidad, mediante la fuerza de voluntad, el avasallamiento de la personalidad. También se puede auscultar ese designio superior y buscar la buena voluntad del ser que lo controla. Sobre la base de estas posibilidades se desarrolla la práctica y la sabiduría médica tradicional. Es decir, dentro de ella el hombre actúa siguiendo una actitud mágica (hechicería o brujería) o una actitud religiosa, pero en ambos casos observando un patrón mágico.La magia tiene la virtud de animar a toda la naturaleza con una connotación humana, dentro de ella todo adquiere dimensiones propias del hombre, todo se anima y cobra vivencia humana : los ríos,



los cerros, las quebradas, las rocas, los animales, los caminos, la noche, la aurora, el día el sol, la luna, las estrellas y así mismo la enfermedad, el dolor, la muerte y toda esta totalidad comprensiva conforman un mundo panteísta gobernado siempre por un principio trascendente al que hay que recurrir, no en busca de una explicación sino en demanda de una solución. He aquí las notas esenciales de la medicina aborigen en cuanto a su lineamiento racional.Pero la urgencia práctica de aliviar el dolor y detener la muerte los llevo a una búsqueda afanosa del remedio objetivo y directo para el dolor, y esa búsqueda, con el correr del tiempo los condujo a encontrar, empíricamente, la relación causal evidente entre el remedio y el mal, y cuando ese resultado fue refrendado por la experiencia, se convirtió en sabiduría trasmitida de generación en generación hasta nuestros días.Esta medicina pre-hispánica demando la presencia de numerosos especialistas y cultores, ubicados en distintos escalones de la estructura social, según su grado de dominio y contacto con las fuerzas sobrenaturales cuyos secretos designios originaban los males. Dentro de estos médicos aborígenes podemos citar, a los siguientes: “adivinos, brujos, etc. Cada uno con un oficio o papel especial, aunque un mismo individuo casi siempre puede desempeñar todos los papeles”.Esta medicina demandó la presencia de numerosos especialistas y cultores:

1. Los curanderos son llamados “Jampicuc” entre los quechuas y los “Colloris” o “kamites” entre los aymaras; son los encargados de restaurar la salud mediante medicamentos y procedimientos físicos.

2. Los adivinos, llamados “Yataris” entre los quechuas, son los que buscan las causas ocultas de las enfermedades, robos y otras



desgracias, o bien los predicen; los “pac’os” (aymara) son los magos o espiritistas.

3. Los brujos “Laik’as” tanto quechua como en aymara, se dedican a producir maleficio a los hombre, inclusive enfermedades.

4. Los “Tincuchis” se ocupan de sortilegios para el amor; preparan amuletos, bebidas y otras cosas para cautivar a hombres y mujeres.

5. Los “Chamacanis” en quechua significa 2el que hace obscurecer”; son brujos de grandes poderes maléficos; que pueden ir hasta la muerte o traer economía catastrófica, pero también puede traer fortuna.

b) La Medicina Hispánica La razones etiológicas que se esgrimieron en el seno de las concepciones médicas que portaba el conquistador y que poseía el conquistado, se fundamentaban en singulares casualidades mágicas, como en el susto. En la instrumentación de sus terapéuticas, sobre todo en el ámbito de sus farmacopeas herbolarias, tenían razones apoyadas en un estricto empirismo, en el que ambas concepciones se amalgamaron a un peculiar sincretismo. Por entonces en Europa, en materia médica era dominante las enseñanzas de Galeno, Hipócrates, Paracelso. Indudablemente fue Hipócrates quien más gravitó en la práctica médica de la España de la Conquista, el que no obstante sostener quiso la conveniencia de buscar un origen racional de la enfermedad y la necesidad de someter al enfermo a una minuciosa observación clínica, hablaba de la intervención del diablo y las brujerías en las enfermedades psíquicas y la posibilidad de curarlas con oraciones, ayunos y el poder de Jesucristo. Más es indiscutible su mérito desde el punto de vista médico, el haber introducido el empleo de elementos minerales en la curación de ciertas enfermedades. Así mismo, tenían vigencia por



entonces las enseñanzas de los protomédicos árabes: Avicena, quien integro las teorías galénicas a la biología aristotélicas y a la teoría hipocrática de los humores, Razes, Albucasir, Avenzoar, Averroes, Maimonides y del español Vilanova, quien sobre las enseñanzas de Hipócrates, Galeno y los médicos Árabes precisó el resultado positivo que desde el punto de vista médico tenían los rezos y plegarias hechas a determinados santos para combatir ciertas enfermedades. En está medicina se daban la mano sin escrúpulo algunas concepciones científicas con el pensamiento mágico, el ocultismo y la astrología. En consecuencia se presentó cierta congruencia entre la medicina traída por los conquistadores con la practicada por los aborígenes.Así por ejemplo, en ambas medicinas se aceptaba la enfermedad entelequia, la enfermedad pecado, la intervención de dios o dioses y demonios en la etiología de la enfermedad y la consideración de los trastornos psiquiátricos como forma de posesión demoniaca. También se usaban dietas alimenticias como tratamientos y una gran variedad de plantas eran usadas como digestivos, laxantes, heméticos, diuréticos, diaforéticos y estípticos. La cirugía se limitaba a las heridas, fracturas, luxaciones, amputaciones, y el drenaje de abscesos. La obstetricia estaba a cargo de las matronas y la polifarmacia era de uso común. Se prescribían piedras mágicas y amuletos en determinadas condiciones y mucha gente creía en el poder de la astrología, la magia, los demonios, y las hechicerías. El exorcismo religioso era el tratamiento para la impotencia y la pérdida de memoria, y la imposición de manos curaba la escrófula. La brujería denominada el pensamiento europeo de entonces y en ella se encontró el origen de las enfermedades, de las plagas, epidemias, sequías, inundaciones y toda clase de desgracias sociales o individuales. Actitud que finalmente desembocó en la despiadada



caza de brujas que llevó a la hoguera a no menos de cien mil personas acusadas de practicar la brujería y le hechicería, como formas de las magia menos y con la ayuda del demonio o espíritu infernal. Esta persecución se inicia a fines del siglo XIV y concluye a mediados del siglo XVII, como dice Richard Cavendish. “Se los culpaba de provocar tormentas, malestar a la gente con relámpagos, transferir las cosechas de los vecinos a sus propias tierras, provocar la esterilidad y la locura, fabricar pociones amorosas, ver hechos que ocurrían a gran distancia y predecir el futuro. Eran torturados para que confesaran pertenecer a un grupo satánico organizado en el que los candidatos para la iniciación debían renunciar a Cristo en una iglesia en un domingo y rendir homenaje al demonio, que aparecía en forma humana como el “Pequeño Maestro” entonces bebía un líquido obtenido de la cocción en un caldero de cuerpos de niños asesinados. Los miembros del grupo usaban ungüentos para convertirse en animales, volverse invisibles y volar por la noche hacia lugares distintos.Era creencia popular que los brujos volaban por las noches, montados en escobas o sobre caballos o patos demoníacos, para reunirse en los aquelarres en torno al demonio que presidía la ceremonia bajo la forma de macho cabrío o de gato negro o de hombres con ojos que despedían chispas, ceremonias que terminaban en desenfreno sexual con copulaciones hasta con el mismo demonio. En 1532 (cuando llegan los españoles a Cajamarca) y desde 1486, ejercía en Europa plena autoridad el libro Malleus Maleficarum escrito por los frailes demoníacos Jakob Sprenger y Heinrich Kramer, para conocimiento y guía de los inquisidores en su despiadada e intensa caza de brujos. En este libro se puntualizan los métodos aconsejados para arrancar brutal y cruelmente la confesión de los infelices que caían bajo la sospecha de practicar la brujería y se reconocía que era evidente e



indiscutible por la fe, la existencia de los ángeles rebeldes que expulsados del cielo se convirtieron en demonios, los mismo que por estar dotados de los poderes que Dios confió a todos los seres celestiales, podían realizar cosas extraordinarias y sorprendentes en agravio de los hombres, de los creyentes, de los verdaderos hijos del Señor.Por otra parte, mantenían vigencia en la España de los conquistadores las enseñanzas de Tomás de Aquino, quien sostuvo que en la curación de los enfermos se debía emplear hierbas y plantas de acuerdo a sus filiaciones astrológicas de donde resultó la categoría de “científica” de la llamada “magia natural”. Esto nos ilustra sobre el hecho de lo que en realidad se perseguía por entonces no era la magia, sino algunas de sus manifestaciones denominadas menores o satánicas como la brujería y la hechicería.Dice Cavendish: “Innumerable remedios populares medioevales empleaban la magia cristiana según un libro de medicina anglosajón del siglo X, una cura para las mordeduras de serpiente consiste en beber agua sagrada en la cual se haya lavado un caracol. Un remedio complicado contra el embrujamiento, recomendado por Hildegardo de Bingen en el siglo XII, consistía en cortar un trozo de una cruz, recitar conjuros y mordisquear el trozo mientras e camina en torno de la cruz, Juan de Salisbury decía que resultaba útil repetir la Plegaria del Señor y los nombres de los cuatro evangelistas mientas se recogían y administraban hierbas medicinales. El Agnus Dei una figura de un cordero hecha de cera especialmente bendecida por el Papa y sumergida en agua sagrada, se empleaba para ayudar a las mujeres durante el parto y para proteger a quien lo usara contra los enemigos, los espíritus del mal, las tormentas, la epilepsia y la muerte repentina”.



Abundando en razones en torno a las analogías de base que se dieron, las culturas que sangrientamente se pusieron en contacto por la conquista voy a volver a citar al Dr. Palma: “Las prácticas mágicas que tuvieron vigencia en América Prehispánica, en contra de las intenciones maléficas, constituyeron casi siempre la única terapia para los males psico-físicos que producían las brujas, la introducción en el nuevo mundo de la religión católica aporta a estas prácticas algunos elemento de su ritual (oraciones y la cruz por ejemplo), como refuerzo que hiciere más efectivo el conjuro de los peligros que extrañaba. Dicho sincretismo fue posible por la coincidencia de elementos que fundamentaban el proceso de una misma concepción ‘teórica’ en el seno de una y otra cultura”.Naturalmente que en las peculiaridades de la medicina heteroindígena, hay que considerar algunas manifestaciones que son comunes al hombre como especie humana y, que por tanto, se presentan en el pensamiento y en el comportamiento de todos los agregados sociales, que si bien pueden hallarse modificados por el factor cultural, estas modificaciones no alteran la uniformidad de su contenido, tal como por ejemplo la idea de los remedios cálidos y frescos y las enfermedades producidas por el aire, el sol, el viento, la luna, el agua, el arcoíris, la tierra, etc. Asimismo como también la idea de la unión cósmica del hombre con la naturaleza y el principio de la armonía universal.

2. IMPORTANCIA: La presencia de la práctica médica folklórica a lo largo de los años de la historia de la humanidad ha tenido trascendental importancia para la preservación de la vida en el mundo y de acuerdo con lo estudiado en el presente trabajo, también ha sido de vital importancia para el



bienestar de la población cajamarquina. Existen factores en los que dicha importancia incide marcadamente, estos son:a) ECONOMÍA:

Muchas veces, el acceso a un tratamiento médico científico y sobre todo especializado, es denegado a personas que a pesar de necesitarlo, no cuentan con los recursos económicos suficientes para cubrir los gastos de dichos tratamientos, en contraste a ello, la medicina folklórica ha sido un escape a esta situación pues su factible costo de atención ha significado para muchas personas incluso la salvación ante situaciones de gravedad. La medicina folklórica se constituye importante por su carácter igualitario en el sentido económico, sus beneficios están al alcance tanto de personas con recursos aceptables como para quienes no alcanzan el nivel económico estándar.

b) CONSTRUCCIÓN DE LA CULTURA: La actual medicina folklórica se presenta como el legado de conocimientos acumulados y obtenidos empíricamente por el hombre a lo largo de su evolución histórica. Es prácticamente, el resumen de la construcción cultural de la que se encargaron los hombres desde la edad primitiva hasta la actual y permite el acceso a mundos a los que sin su carácter tradicionalista no hubiéramos podido tener acceso. Permite conocer y revalorar cómo nuestros antepasados dieron inicio a esta práctica médica, cómo poco a poco fueron coleccionando una serie de conocimientos que les permitieron reconocer la etiología y el remedio de una enfermedad, el folklore no es una consecuencia inmediata de la curiosidad humana, sino que es el efecto mediato de siglos de estudio, observación y cuidado constante del bienestar de la humanidad.



c) DISMINUCIÓN DE RIESGOS: En los últimos años la OMS lanzó una estrategia sobre medicina tradicional para facilitar a los países la exploración de posibilidades de medicina para mejorar la salud y el bienestar de la población, reduciendo a la vez al mínimo los riesgos de utilización de medicamentos de eficacia no demostrada o de una utilización inadecuada. La medicina folklórica es una fuente de remedios naturales y muchas veces, el consumo de estos causa menores secuelas comparadas con las que a veces causan los medicamentos científicos, es importante por su sentido naturistas, innato a ella y al hombre.

d) CONTACTO CON EL ENFERMO: El carácter colectivista del tratamiento médico folklórico es tal vez uno de los aspectos más importantes de esta práctica médica, para el curandero, la relación con el paciente debe ser más próxima y cercana que con un médico académico. La medicina científica muchas veces olvida el factor psico-socio-cultural de su paciente, mientras que para la medicina folklórica el cuerpo, la mente y el espíritu conforman una unidad y toman en cuenta todos sus aspectos y posibles alteraciones. La importancia recae en que se consideran al ser humano como una unidad integral y no solo como una materia corporal.

NOCIONES DE ETNOMEDICINACarlos Alberto y Seguin, uno de los médicos que más ha escrito sobre este tema de medicina folklórica, acertadamente advierte que no se le debe confundir con la etnomedicina y con el charlatanismo. “La etnomedicina es aquella que es practicada en el seno de todos los pueblos primitivos, por el brujo, curandero o sacerdote, hombre



respetado por la comunidad y que actúa de acuerdo con las tradiciones, costumbres leyes y religión de su cultura”.El charlatanismo, dice Seguin, son las prácticas seudomédicos desarrollada por individuos inescrupulosos que lucran aprovechando la ingeniosidad e ignorancia de quienes acuden en demanda de salud”. Es frecuente que muchos curanderos genuinos, al trasladarse a una urbe, adulteran su medicina a la nueva clientela, la comercializan y se convierte en charlatanes.Para Seguin, la medicina folklórica “es el estudio de las creencias y prácticas referentes a la concepción del tratamiento de las enfermedades; creencias y prácticas que emanas de la tradición popular y que se dan de la más variadas culturas”.Para comprender bien la diferencia entre etnomedicina y medicina folklórica podemos hacer una comparación gráfica: la etnomedicina es semejante a círculos aislados, cada una perteneciente a una comunidad primitiva; en cambio la medicina folklórica es un pequeño círculo que se enlaza como otro mayor, una cultura dominante, con la cual subsiste.

DIFERENCIAS ENTRE MEDICINA ACADÉMICA-CIENTÍFICA Y LA MEDICINA FOLKLÓRICAEn un estudio muy interesante de Diego Irarrázaval establece muchas diferencias que podemos resumir así:

MEDICINA MEDICINA



ACADÉMICO FOLKLÓRICA

AGENTE Médico (habla español) Curanderos (habla aymara o

quechua)

LUGAR Urbano Rural

HONORARIO Dinero Especies (víveres)

DIAGNÓSTICO Físico Integral

TERAPIA Medicamentos y

operaciones

Hierbas y amuletos

ACTITUD Comercial Servicio

ECONOMÍA Cara Alcance del pobre

ACTITUD MUTUA Paciente: temor

Agente: objetividad

Paciente: confianza

Agente: simpatía

Muchas de estas diferencias citadas por Irarrázaval, no son absolutas, por ejemplo muchos médicos hablan lenguas nativas, trabajan en distritos rurales.Por supuesto que en las grandes urbes, la medicina está muy comercializada y es sumamente cara, particularmente se trata de especialistas. Muchos médicos practican medicina integral y tienen carisma entre los pobladores de su jurisdicción, ejemplo de ello fue el doctor Manuel Núñez Butrón.Por una parte acepta los procedimientos científicos pero también en cierto acude a los curanderos y brujos, o los santos pidiéndole su curación milagrosa particularmente cuando han fracasado aquellos procedimiento. Además, el hecho de que los honorarios médicos y el precio de los medicamentos sean cada vez más elevados, hace que la gente busque a los curanderos y adquieran las hierbas medicinales y otros elementos tradicionales que están al alcance de los más pobres.



RELACIONES DE PROCEDIMIENTO: Muchos procedimientos de medicina folklórica son similares a los de la medicina científica.Para diagnosticar, el curandero igual que el médico, hace la “anamnesis”, es decir, el interrogatorio sobre la enfermedad; luego acude a los médicos auxiliares, tales como la adivinación y los augurios, finalmente hace el pronóstico y establece el tratamiento.La limpia del cuy, al realizar la lectura de las vísceras del animal disecado es muy similar a los rayos x.Los curanderos utilizan la psicoterapia para curar el mal del susto y la enfermedad del daño; utilizan la hidroterapia y el calor; al aplicar fomentos calientes en las partes contundidas; usan también la masoterapia, llamada “khacontaña” entre los aymaras; los “hueseros” utilizan la inmovilización y dos tablillones muy semejante a los enyesados.SUBSISTENCIA DE LA MEDICINA FOLCLÓRICA

FACTORES HISTÓRICOS:La medicina folklórica es la antecesora de la medicina académica; de aquella aún que conservan algunos ritos, tales como el uso de trajes especiales (mandiles blancos), el lenguaje (nomenclatura médica) con términos. En el siglo pasado aún se usaban las sangrías y los purgantes.Además la medicina folklórica se mantiene como un aspecto de pueblos que se han mantenido semi aislado y poco “contaminado” por la civilización.Finalmente por la aculturación hispánica, se ha enriquecido y se ha mestizado con elementos cristianos: santos, milagros, aceite consagrado, oraciones, etc.

FACTORES SOCIOLÓGICOS:



El miedo, ansiedad, las frustraciones y el dolor son elementos psicológicos que empujan el hombre para buscar protección en la magia o en la religión. Entre los pueblos andinos existe un sentido fatalista y ante cualquier desgracia o muerte dicen “así nomás tenía que ser”.Este miedo y esta ansiedad aumentan enormemente en caso de enfermedad por temor a la muerte y entonces se pide protección a los dioses y a santos.Otro elemento psicológico, importante es la hostilidad, la envidia y el odio.

FACTORES SOCIO-ECONÓMICOS:El analfabetismo y la pobreza son factores muy importantes para que subsista la medicina folklórica.El analfabetismo con su secuela de ignorancia mantiene a las personas en un estado cultural primitivo.

FACTORES GUBERNAMENTALES:Muchísimos pueblos, particularmente andinos y selváticos nunca han tenido un médico, ni siquiera un sanitario, la acción gubernamental ha concentrado su atención en las grandes ciudades y capitales del departamento. Este, es un factor de suma importancia para que sobreviva la medicina propia de esos lugares olvidados y carentes de servicios oficiales de salud.

EL PENSAMIENTO MÁGICOPor supuesto que cuando decimos que el primitivo recurre a su imaginación, porque la usencia de una adecuado conocimiento técnico no le permite el uso de una lógica casuística, lo hacemos en el mismo sentido en que lo hace Malroevx cuando afirma: “La imaginación es tan indispensable como el ojo para adquirir conciencia



de la realidad, pero cuando se habla de la imaginación, bajo una forma electiva primaria, procede de la percepción, se afirma percibiendo, busca otras predicciones. Pero antes de la percepción hay siempre un afecto, una necesidad, un deseo, un temor, un sentimiento.Esa forma de ver y comprender el mundo total en que se vive, es decir, el cosmos y el más allá, configura el pensamiento mágico, forma intelectual que desentraña el misterio del universo en la medida que comprende reflexivamente el acontecimiento a partir de la presencia de seres o fuerzas superiores en invisibles, que pueden hallarse en este mundo, dentro de los términos que lo hace el animantismo o que trasciende de nuestro hábitat para vivir en un mundo también invisible, en el contexto del animismo.

I. LA MAGIA

Este sistema es fantástico y maravilloso, en la medida que se crean personajes a quienes se les confiere poderes sobrenaturales y trascendentes.De acuerdo al enfoque racional que hacemos de la realidad, ese pensamiento es fantástico y sobrenatural, más no para el hombre primitivo, para quien, las ánimas, el diablo, los trasgos, los fantasmas,



los descendimientos al infierno, la ascensión a los cielos, etc. Son situaciones y hechos que cobran vida real, que se producen efectivamente dentro de su mundo cultural.Lo mágico no es una superstición desde el ámbito cultural del hombre primitivo, es una verdad indiscutible y los seres invisibles a los poderes sobrenaturales no son fantasías o utópicos, sino fuerzas sobrenaturales sobre las que no se discute.Lo mágico trascendente vincula estrechamente a los hombres, al sentirse éstos sujetos a las mismas fuerzas imponderables, a las mismas contingencias, cuyo control escapa a las naturales posibilidades humanas.En mucho esta relación entre magia y la angustia, de la crisis, podía explicar el hecho de su auge actual en sociedades que, no obstante haber alcanzado un alto grado de desarrollo material, se inclinan a toda clase de actos mágicos y a la formación de sociedades secretas en donde se practican los antiguos ritos de la magia negra.Esto para el hombre que actúa dentro de un pensamiento científico es lo natural, lo racional, lo indicado y ningún cuidado a actitud que por estas razones se adoptan nos parecerán extraños. De igual manera para el hombre que actúa dentro de un concepto mágico de la vida, será lo más natural y cuerdo seguir las prescripciones y verificar las prácticas aconsejables por el brujo a la larga experiencia adquirida por el grupo a través de muchas generaciones.

1.1. FORMAS DEL PENSAMIENTO MÁGICOEn este mundo mágico el hombre adopta una actitud ambivalente: miedo y temor por lo desconocido pero también de superioridades al pensar que está en condiciones de imponer su voluntad antes los designios sobre humanos; y conforme sea la distinta intencionalidad de su aplicación, aparecen las diferentes modalidades específicas del



pensamiento mágico, cuyas más importantes manifestaciones veremos a continuación.Estas modalidades las agrupamos teniendo en cuenta la orientación que toma el pensamiento en su labor de comprender y estar en el cosmos. Desde de este punto de vista se distingue, en principio la magia blanca de la negra, caracterizándose la primera porque sus prácticas se orientan a conseguir beneficios para el creyente: como arreglar su suerte, predecir su futuro, preparar amuletos o talismanes, etc. Es la magia teúrgica.La magia negra es antisocial, orientada a producir enfermedades incurables, atrasos económicos, angustias y tormentos. Para Julio Caro Negra “es secreta, nocturna, antisocial y maléfica en esencia”. Por otra parte se puede distinguir: la magia natural, que es aquella parte del conocimiento de los secretos de la naturaleza, que se los replica por la presencia de fuerzas sobrenaturales (esta magia fue aceptada incluso por los padres de la Iglesia Cristiana como San Agustín y San Tomás); de la magia operativa que actúa a base de pócimas, brebajes, y de la magia volitiva que actúa sobre la base del poder del hombre para dirigir en un determinado sentido la voluntad de los dioses o seres sobrenaturales.La magia se dinamiza por medio de la acción de los entes sobrehumanos con los cuales el hombre entra en contacto, ya sea mediante los encantamientos, las plegarias, las oraciones o los sacrificios, siguiendo siempre un rito que asegura esa relación trascendente de la cual depende el distinto humano; y que puede ser realizado por ser personal especializado, como es el caso de los sacerdotes o magos o por los particulares que, ubicados en una determinada situación dedicada, difícil engorrosa o problemática, requieren la intervención de lo sobrenatural.Dentro de las principales formas de pensamiento mágico tenemos:



1.1.1. LA BRUJERÍALa brujería es la expresión máxima de la magia, pues se supone que el brujo por intermedio del don evocador de la palabra o por la fuerza de la voluntad, orientar las potencialidades mágicas. Es propio del brujo rendir homenaje al espíritu demoníaco que le confirió los poderes con lo que está investido. En Cajamarca las brujas se transformaban en mulas o en patos, para que cuyo efecto debían observar un determinado ritual lo mismo que para recuperar su forma humana. El contenido numerosos de la brujería está dado por la adoración de con el diablo, Jezabel o Herodías, dentro de la tradición hispana.La brujería, estrictamente hablando, no necesita recurrir a las pócimas, a los brebajes o a los muñecos para obtener sus propósitos por lo general; para ello es suficientemente solo la manifestación de la voluntad dentro de un marco ceremonial que expresa objetivamente la intencionalidad de la maga. Para ello Evans Pricher dice que: “la brujería implica una ofensa imaginaria, pues es imposible”.Más dentro de la mentalidad popular la bruja emplea algún material, al que confiere propiedades sobrenaturales, para producir los resultados deseados no necesariamente de carácter colectivo como la peste, la sequía, el eclipse, sino incluso puede su práctica estar orientada a producir resultados, actos que en forma teórica serían propias de la hechicería. Esta es la razón por la que en la



actualidad ya no se pueden precisar sus límites y sus intrínsecas peculiaridades, empleándose con el mismo criterio tanto en el término de la brujería como la hechicería y aún de chamanismo, tal como sucede con el curandero cajamarquino que es propiamente el chamán a quién se le conoce con el nombre de brujo curandero para diferenciarlo del brujo malero, o sea el hechicero.El ya citado, estableciendo diferencia nos indica que: “La distinción que yo haría-dice Lucy Mair-sería simple, que el hechicero usa objetos materiales y el brujo no. La cuestión no es de ninguna manera trivial, ya que es posible encontrar evidencias en la hechicería y, de hecho, muchos objetos utilizados para este fin. La bruja típica es una persona que se da sobre todo en medios rurales, la hechicería de corte clásico se da mejor en medios urbanos o en tierras en las que la cultura urbana tiene gran fuerza. “Hemos dicho que la práctica de la brujería es más propia de la mujer que el hombre. En esta evidente prioridad femenina pesa el misterio que siempre inquietó al hombre en torno a la maternidad, identificada con la fecundidad de la naturaleza y que lo hizo mirar receloso a la mujer, como ser peligroso por el don inexplicable del alumbramiento, temor que se encarna simbólicamente en los poderes concebidos a los dioses.Por ello es común que las brujas sean mujeres, fácilmente identificables por su aspecto físico: son las clásicas arpías, mujeres feas, deformes, transmitía odio y rencor, enemigos de los niños de la

felicidad o de la belleza ajena, de la que tantos ejemplos nos brindan los cuentos folklóricos de todas las naciones.

1.1.2.LA HECHICERÍA



Algunos autores, comienza tratando de la hechicería y luego refiriéndose al mismo fenómeno, habla de brujería como si se tratara sinónimo, que por supuesto no es cierto. La diferencia entre la brujería y hechicería no se encuentra en que, “la bruja posee poderes innatos, mientras que el hechicero tiene poderes aprendidos, lo mismo que para evidenciarse, necesitan algunos objetos como hierbas, retajos de uñas, etc.Según Parrinder, diferencia prácticamente a los brujos de los hechiceros, considerando que la brujería es “una sustancia existente en el cuerpo de los brujos, sustancia que pueden descubrirse en la autopsia y que los hijos heredan de sus padres”, mientras que la hechicería es una propiedad que se adquiere mediante el aprendizaje de todas aquellas habilidades mágicas acumuladas tradicionalmente.

1.1.3. EL CHAMANISMO



De allí que forzando a buscar una explicación al origen de la enfermedad, lo encontró dentro del contexto de la magia puesto a su disposición remedio para curarlos.El hombre médico desplegando sus poderes, está en condiciones de interpretar el designio sobrenatural objetivado en la enfermedad, así como para encontrar el remedio para curarlo. El chamán mediante la técnica del éxtasis está en condiciones cualquier mago, la enfermedad siempre obedece a mandatos superiores. Por el extasis, puede transportarse corporalmente a sitios diferentes. En este viaje imaginarios producidos por los alucinógenos que ingiere, recorre los caminos y se ubica en los lugares por los cuales han transitado o en donde se hallaba el paciente y en los que probablemente le “agarraría la enfermedad”.El chamán dentro del marco mágico no adivina o supone la etiología de la enfermedad, él afirma categóricamente la manera como el enfermo ha contraído el mal y estas afirmaciones son corroborados por el paciente. A este actitud contribuye la ansiedad que acusan al cliente, reforzada por el complejo de la culpa que se exacerba por la insinuaciones del mago, quien asegura que puede recorrer todo este mundo o el otro, volverse invisible, transformarse en animal, vencer al fuego, derrotar a los enemigos, aplacar el frio, conversar con dios o con los demonios, en fin, hacer todo lo conveniente hasta conseguir que el paciente recupere el ánimo o las sustancia vital cuya pérdida le ocasiona el mal, o sacarle la enfermedad que desde adentro de su organismo causa daño.En el caso del chamanismo el mago aplica sus conocimientos exclusivamente para curar y no para hacer daño, pues en este caso ya no se trataría de un chamán sino de un hechicero.La técnica básica del chamán, como oficiante especializado de la magia, radica en el éxtasis para conseguir el desdoblamiento de su



personalidad, técnica que le permite buscar a la enfermedad, desplazándose a lugares que lo entierran a la enfermedad. Puede entrar en estado de trance. Practica el curanderismo y la adivinación y conoce la ciencia de los animales, las plantas y de las piedras. El paciente lo que no acepta son los dolores extraños en su sistema, que gracias al chamán va a reubicar en un conjunto en donde todo tiene sustentación.El chamanismo utiliza prácticas y técnicas que después, algunas de ellas, han sido recogidas por la medicina y el psicoanálisis. Es el caso de las técnicas de la abreviación, la catarsis, la transferencia, la depresión, las mismas que en forma son utilizadas por el chamán.

1.1.4. EL DEMONISMOAsí la idea del demonio, de lo perverso, del ser de las tinieblas, de lo nefasto, de los depravados; es decir de lo demoníaco otra categoría del pensamiento mágico este espíritu maligno así como el divino se encuentran saturando toda la naturaleza concebida como totalidad panteísta.El demonio, como cualquier forma gnoseológica, dentro de una sociedad dividida cumple una función clasista, pero no exclusiva ya que cada sector lo funciona de acuerdo a sus particulares intereses (clase altas y clases despojadas del poder). La palabra griega Daimon, de donde deriva demonio, significa genio, entendiéndose como tal a las fuerzas espirituales no desprendidas de formas objetivas en la naturaleza, como el caso de las almas emanadas del cuerpo humano.



1.1.5. EL OCULTISMOBeffan aclara: “existen autores que sostenían de la teoría de que las ciencias ocultas no son más que los restos de una religión precristiana tuvo que ocultarse a la llegada del cristianismo resurgiendo de nuevo en la edad media”Los ocultistas aceptan la realidad evidente y objetiva como un mero simbolismo que hay que conocer en sus intenciones más recónditas para llegar a la verdad absoluta, aquella verdad que comprende en un todo invisible y lo visible. “Lo que está arriba con lo que está abajo”.

1.1.6. LA ADIVINACIÓNLa adivinación y los augurios ligados a la clarividencia son otra de las especies del soterismo o del ocultismo y se hallan orientadas a la anticipación como medio para conocer el futuro, en donde se vive como proyección, como posibilidad y fundamentalmente como aventura, de donde precisamente deviene la angustia y el temor por lo que ha de suceder.La adivinación implica siempre un deseo humano por alcanzar el demonio de lo sobrenatural, esta posibilidad, adopta dos formas: una es por el uso de medios independientes del adivinador y cuya separación se determina por los datos o por alguna técnica en la que el azar es el elemento principal. La segunda es por contacto con un



espíritu divino, el cual se apodera de la personalidad de un sacerdote o de un medio u habla a través de ellos.

II. CURANDERISMO En esta parte se incluyen referencias tanto a enfermedades con denominación peculiar dentro del folklore. Igualmente incluimos referencias a los métodos curativos basados fundamentalmente en la práctica mágica, antes que en las virtudes del remedio. Es decir, se piensa que los males y los medios para combatirlos tienen un origen no de todo natural, sino que generalmente son producidos, ya por la brujería, por la mala influencia de una persona, cerro, susto, vergüenza, etc.En cuanto a los remedios, en general, se los puede clasificar: en naturales, como las plantas, los minerales olas sustancias químicas, en remedios compuestos o arreglos por medio de brujería, como son las pócimas, los cuyes y otros que demandan ritual y parafernalia espirituales. Los remedios que hemos tipificado como naturales admiten una nueva clasificación: cálidos y frescos. Se necesita una vasta experiencia para poder distinguir las propiedades cálidas o frescas de los medicamentos, e incluso de los alimentos y bebidas, pues, si bien es cierto que existen remedios que siempre se compartan como cálidos o frescos, hay otros que varían su propiedad de acuerdo a la forma en que son administrados, ya que pueden actuar como frescos cuando se les proporciona fríos o como cálidos cuando se los da calientes, o de una forma cuando se administra superficialmente y de otra cuando son ingeridas. Ejm: jugo de limón es fresca, la de piña es cálida, la de fresa es fresca, la de plátanos es cálida; no obstante que en principio todos los remedios de boticas son cálidos.



Los curiosos y entendidos constituyen, por decirlo así, la capa más baja en la gana de especialistas en la curandería popular. Son personas que se han especializado en la curación de algunos males simples, como el susto, shukake, etc. Son asimismo, técnicos en distinguir los remedios cálidos de los frescos. Dentro de esta categoría se incluyen las especializados en arreglar fracturas, lisiadura, etc. Los curiosos y entendidos no tienen poderes sobrenaturales, pero si ciertas facultades personales.Los “maestros” son prácticamente los brujos menores, que en forma casi especializada se dedican a curar aquellos males no considerados provenientes del mal hechizo. Son ya verdaderos hombre médicos, cuyos servicios se solicitan profesionalmente. Pueden incluso servirse de la mesa blanca para curar. Son los que tratan los casos delicados del susto, de la ojeada, etc.En la cima de esta estratificación se encuentra el brujo, poseedor de poderes ocultos, sobrenaturales y maravillosos y cuyas facultades las desarrolla a través de la mesa negra que tiende para hacer daño, causando enfermedades incurables e insufribles. El estatus del brujo es de respetabilidad, cuidando él mismo de mantener un estereotipo que asegure su distancia social. Para este efecto, mantiene su aislamiento y practica actos que le rodean de misterio, por ejemplo, poseer una culebra viva, levantarse a media noche para ir por los cerros o recorrer los campos, usar utensilios de piedras, tener animales disecados, etc.REPRESENTANTES DEL CURANDERISMOEL CURANDEROCon el nombre genérico de curandero se conoce al oficiante del folklore médico, es el médico rural o el médico del campo, aun cuando nosotros incluimos dentro de esta denominación a los practicantes citadinos, conocidos también como curiosos. Según



Gushiken: “Curandero se llama en general al tipo que solamente se dedica a amenguar males de cualquier tipo e índole mágico, físico o espirituales. Suelen ser personajes que usan la magia blanca.Los elementos naturales de la medicina ya estaban dados por el dolor y por la enfermedad que lo producía y de cuya oposición o enfrentamiento surge de la necesidad del remedio, pero todos ellos visualizados dentro del contexto mágico: las danzas, las invocaciones, los sacrificios, las ofrendas proporcionaban al remedio su casi total repertorio y en menor proporción las yerbas, raíces, etc. Unos determinados atributos no compartidos por todos los miembros del grupo y así comienza a definirse la personalidad del curandero como el oficiante de la medicina folklórica.Por los aspectos mágicos que encerraba la curación, es natural que estos practicantes reciben nombres diferenciales como shamán, brujo, piaché, payekhon, comasca, hampicamayoc, machi.Dice Frisancho: “Las enfermedades como preludio de la muerte eran avisos de la cólera de las deidades o producto de un maleficio o brujería. Por eso los primeros sacerdotes fueron al mismo tiempo curanderos, es decir, los médicos-sacerdotes”.Su formación, al respecto Lastres dice: “Hemos visto al tratar de la forma de iniciación del mago, que éste tomaba su oficio en forma sobrenatural mágica, siguiendo un rito particular que le enseñaba al demonio y a través del sueño le transmitía los poderes sobrenaturales para tratar a sus semejantes. Otras veces, era el efecto mágico del trueno o el haber salvado de la acción del rayo, el que lo convertía en mago”. En cuanto a las exigencias del aprendizaje éste podía demandar ciertas privaciones o sacrificios como el ayuno, el flagelamiento, las abstinencias sexuales o alimenticias, pruebas de resistencia u otras modalidades que pusieran en evidencia los dotes del candidato, pero asimismo la enseñanza podía concretarse al



conocimiento objetivo práctico del ritual aconsejables, al manejo del instrumental necesario y el uso apropiado del remedio o pócima.

a)EL MALEROSi bien no es propio del terreno de la medicina folklórica vamos a decir algo sobre los maleros, es decir, de aquellos personajes siniestros que ocasionan enfermedades, daños, atrasos y para cuyo efecto tienden la mesa negra. Esta clase de brujos, más propiamente hechiceros, ocupa la cúspide de la escala entre los oficiantes de lo mágico y personalizan toda la desgracia al sujeto en su diaria contingencia. El malero puede también conseguir que su víctima desprenda mal olor del cuerpo y si no lo curan a tiempo muere completamente “chupado”, es decir enflaquecido. Al respecto un informante nos dice que una persona vecina del sitio llamado Chinchimarca murió completamente flaco “huesito y pellejito” sin que los médicos lo pudieran restablecer, a los pocos días encontraron en el techo de la casa la calavera de una criatura con flores secas, ajies y frutas secas.Los males que puedan ocasionar los hechiceros son el conseguir que sus víctimas vivan solas, se vuelvan locas, se idioticen o se alcoholicen, que vivan peleando con su mujer o sus hijos, entre otros.

b)EL CURIOSOEn los niveles inferiores de la curandería se hallan los curiosos o entendidos y cuyo arte se adquiere sin requerir de ningún ceremonial o parafernalia específica.Sus prácticas tendientes a sugestionar al paciente con rezos, santiguadas, pases con las manos, pero de todas maneras no implican un ritual. Están especializado en la curación de algunos males simples, como por ejemplo, ojeadas, susto, shukake, etc. Los curiosos y entendidos no tienen poderes sobrenaturales, pero si ciertas facultades o como se dice “buena mano para curar”.



Con la intención de diferenciar el oficio médico, ejercido por el brujo, con el ejercicio de los curiosos o entendidos, el Dr. Carlos Alberto Seguín ha sugerido el término de medicina folklórica para la primera y medicina popular para la segunda, pero nosotros no hacemos tal distinción, englobando el término genérico de curandero a todos los que de una u otra forma ejercitan el arte de curar fuera de los términos de la medicina científica.

c) EL HUESERODon Luciano Pérez Julcamoro, natural de Cashapampa, dice que antes de nacer, el lloró en el vientre de su madre, y por ello es su madre decía que si él no se moría, tenía que ser una persona que haya mucho bien, y tenía que ser muy comentado y conocido por todos. De ahí que a él, desde muy joven se le dio de ser curioso arreglando los huesosPor eso hay que tener buen pulso, para saber dónde y cómo está la zafadura o rotura del hueso; lo más difícil es con la rotura, en el caso de la cadera, que hay dos huesos, para colocarlos a su sitio es muy difícil.Cuando son zafadura es más fácil, pero depende donde sea, porque si es de la cadera o del guasango también es difícil o también cuando se desparrama la mano o el pie.

NOMENCLATURA DEL USO DE LAS PLANTAS MEDICINALES



Infusiones: preparar una solución, vertiendo agua hervida sobre flores, hojas u otras partes de la plantas, dejándolo en reposo

Decocción: consiste echar hojas partes de una planta en agua fría, tibia o caliente y hacer hervir que nunca debe exceder de los 5 a 6 minutos.

Maceración: consiste reposar hojas, flores o partes de la planta e un líquido, que generalmente alcohol o simplemente agua, por horas o por días.

Zumos: de plantas frescas, luego de lavarlas se prensan para extraer el jugo, pasando luego por una tela mediante un proceso de exprimido.

Colirio: es la aplicación de una infusión ligera de determinadas plantas suaves y en depósitos muy limpios, generalmente son hojas o pétalos. La aplicación debe ser tibio o frío.

Tinturas: extracción de los principios activos de plantas obtenidos del mismo zumo macerado puesta en alcohol de 90° dejando reposar días o horas.

Gargarismo: estos tratamientos se hacen para curar exclusivamente las afecciones de la garganta y pueden hacerse calientes o frías, generalmente lo más caliente posible. Los gargarismos se hacen con decocciones, tinturas diluidas o infusiones y se repiten varios días.

Taquitos: consiste en triturar ligeramente hojas o flores hasta convertirlos en pequeños cilindros, para luego colocarlos en las fosas nasales o con los oídos del paciente.

Emplastos: aplicar hojas, flores o raíces de plantas trituradas directamente sobre la piel.

ENFERMEDADES



La enfermedad es siempre un castigo y su origen se halla en la voluntad de Dios o en las malas artes del “enemigo” personificado en el hechicero o brujo malero, que actúa por orden de una persona que busca ocasionar el daño a otro sujeto. Juan Lastres se pregunta: ¿Qué es la salud para el indio? Es el resultado de la armonía que existe entre él y su dios: de la observación de los ritos de su religión. “Dadme salud”, le imploraban a Viracocha, soplan un poco de coca al sol y ofrecen oro y plata, se purifican del pecado por la confesión bocal o huincico imploran a su amuleto familiar o huanqui, etc. La salud se consigue pues a costa de esfuerzo y de sacrificios que les permitan estar en constante armonía de su tótem.Para la medicina científica la ruptura del equilibrio que origina la enfermedad se da generalmente en el interior del organismo, mientras que para la medicina folklórica siempre el desequilibrio es externo, entre el hombre y su mundo.

REMEDIOEl signo evidente de la intencionalidad curativa es el remedio. El remedio se aplica o suministra al enfermo para que se recupere su salud y la armonía del mundo. Naturalmente el remedio se halla fuertemente impregnado del colorido mágico, sobre todo cuando el hombre primitivo afligido por el dolor, cuyo origen supone sobrenatural , busca consuelo en el remedio que, lógicamente debe también tener connotaciones sobrenaturales y trascendente. Ello explica la creencia de que en realidad el poder curativo no es intrínseco al medicamento sino que radica en el poder oculto que tiene el curandero para descubrir el mal y su forma de curación.



El proceso curativo y dentro de él, en la administración del remedio tangible está envuelto en un conjunto de pases, oraciones, invocaciones, llantos, gritos, en fin, de una parafernalia en la que la verdad, para la mentalidad mágica, descansa la bondad y la excelencia del acto de curar.El enfermo después de que ha sido curado teniendo mesa no debe ser visto por personas que no lo acompañaron durante la curación, pues en caso contrario el remedio que es celoso no le ocasionaría ninguna mejoría. En otros casos las plantas ya recogidas andan solas, se encrespan o enfurecen y por eso se les llama plantas vivas.

a. Remedios por sus principiosEs decir atendiendo a los efectos que supuesta o realmente producen en el organismo y siguiendo la concepción de que los males pueden producirse por el frío o por el calor, podemos distinguir.(i) Cálidos: cuando las propiedades evidentes del remedio causan

calor, elevan la temperatura, producen sudores, sopor o irritación en algunos órganos del cuerpo humano, como por ejemplo: la manzanilla, el aguardiente ingerido, el eucalipto, etc.

(ii) Frescos: cuando los remedios tienden a producir frescor en el cuerpo o desinflamar los órganos afectados por el calor o la fiebre. Dentro de esta clase de medicamentos tenemos: el limón, el jugo fresco de la caña, la soda de limón, el aguardiente utilizando como frotación.De esta circunstancia se deduce que uno de los aspectos básicos que debe dominar el curandero cualquiera que sea su jerarquía (brujo, curioso, entendido, huesero, comadrona) es la de conocer las propiedades del medicamento, pues si se llegara confundir, los resultados puede ser incluso a llegar a ser funesto.

b. Listas de remedios de origen humano



Leche materna.- Es bueno para: Bajar la fiebre, en compresas a la frente o la espalda. La tos crónica, en bebidas. “Abrir” las fosas nasales del recién nacido, colocándose tres

gotitas. Madurar el orzuelo. El ataque cardiaco, mezclado con agua. Dolor de los ovarios, en lavados. El empacho o estreñimiento, en bebidas.La orina Disminuir la fiebre, en parches con jabón o lavándose los pies. Dolor de cabeza, en parches (cefaleas). Dolor de la barriga, en emplastos o tres tragos calientes. Dolor de ovarios, en parches en el abdomen. Las manchas (del recién nacido), en parches. Dolor de la barriga por frío, tomar tres sorbos. Dolor de espaldas en frotación. La insolación, en parches a la nuca. La fiebre interna, localizada en la espalda: se pasa los orines por la

espalda ya se arropa con telas negras para dar mayor concentración a la orina y pueda ejercer mejor acción para sacar la fiebre.

La pesadez de estómago, con clara de huevo.

La saliva Dolor de oídos (inflamación) El dolor por golpe. La fiebre, mezclado con maíz mascado poniéndolo a nivel del

abdomen.El sudor



Usada generalmente para combatir chucaque: se coge un manojo de hojas de capulí con las que es soba el sobaco de cualquier persona que esté sudando ya continuación se las hace oler a la persona enferma.

La sangre Contra la anemia, se toma una copita en ayunas por algún tiempo. Para tener más valor, se toma una copa de sangre. El brujo puede tomar la sangre para adquirir mayor poder, pero

cuando toma su propia sangre, pierde sus poderes.El cordón umbilical Remojado con cualquier licor se emplea para curar a los

alcohólicos.El excremento Contra la brujería, pasándole por todo el cuerpo. Esta operación se

debe practicar especialmente los martes y viernes; el remedio debe permanecer en el cuerpo u tiempo prudencial.

Para borrar cicatrices. Cuando la parturienta tiene dificultades para alumbrar, se le frota

la pelvis con su propio excremento.

La osamenta La calavera, para curar el mal de espanto, rezándole varias veces.

Las uñas Para evitar el aborto, se raspa las uñas de las manos y de los pies

y en un vaso de agua se le da de tomar a la paciente.

Las lágrimas



Cuando se quiere castigar a una persona, se pasan las lágrimas a una vela que luego se la enciende ante el santo de la devoción del solicitante.

La sangre menstrual Para combatir la neurastenia u otras formas de inestabilidad

nerviosa, se le da al paciente en una bebida oscura, cinco gotas de sangre catamenial.

Para extraer los barros y espinillas, frotando la sangre sobre ellos. Para atontar al hombre casquivano, se le da de tomar tres gotitas

en una bebida gaseosa de color oscuro. Es peligroso excederse en la dosis porque el destinatario del remedio se puede quedar loco.

c. El diagnóstico Los repetidos casos que tuvo que atender el hombre médico lo familiarizo con las noxas y sintomatología a través de las cuales se hacía evidencia. Encontró retrancáis y recurrencias que lo llevaron anunciar el mal por las manifestaciones orgánicas que presentan el cliente. Pero, además y a medida que fue avanzando el arte de curar, el curandero llegó a comprobar ciertas manifestaciones psicológicas expresivas de una determinada sintomatología patológica, dentro del contexto de la medicina folklórica. Teniendo en cuenta la forma como el curandero procede para auscultar y diagnosticar a los pacientes clasificamos a los procedimientos observados en la diagnosis en directos y indirectos.

Procedimientos directosa. Físicos La pulseada, es decir el acto por el cual el curandero ausculta las pulsaciones del cliente. Según Vicente Neyra: “cuando el pulso se siente muy despacio es que el mal viene del sol; cuando se presenta



de rato en rato, el mal viene de la cólera; mientras que cuando se trata del daño, el pulso ahí nomás está”.Las palpaciones de todo a parte del cuerpo. Estas palpaciones se pueden realizar con las manos o empleando las chontas, que son varillas delgadas del árbol llamado chonta o con puñales de acero.La observación que efectúa el curandero de los ojos, lengua, uñas, orejas y otras partes del cuerpo, así como las manchas, hinchazones, granos, etc.b. Psicológicos La confesión, es la anamnesis del psiquiatra y que importa una confesión catártica del paciente, la misma que es aprovechada por el curandero para entrever los traumas, inhibiciones, fijaciones y otras formas expresivas de una dolencia psíquica que repercute en afecciones somáticas.Sobre la razón de la anamnesis como medio para llegar al diagnóstico, el “Tuno” explica: “se trata de dialogar con el paciente, de conversar con él para ir descubriendo disimuladamente la raíz del problema. Una vez que se ha encontrado la raíz del problema, ponerlo sobre el tapete, discutirlo y aclararlo, e irle diciendo que no hay en todo ello ninguna implicación nociva, de que su caso es común y de que no tiene ninguna base para pensar que los otros se burlarán. Entonces, una vez que llega uno a convencer al individuo de que las cosas son así y que son cómo son y no como él las suponía, uno le va brindando al paciente un refuerzo psíquico y lo va encaminando según los lineamientos sociales. Dialogar con el paciente es importantísimo.Los sueños: también el curandero se puede valer de la elaboración onírica del paciente, para de ello deducir el origen y clases de enfermedad que puede haber acatado al cliente. Este procedimiento es muy antiguo y universal, sirviendo hasta ahora para guiar al



maestro en la precisión de la enfermedad. Fuera del sueño y su interpretación son elementos esenciales para el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades, constituye un aporte de presagios y de augurios para el futuro… alejado de buscar símbolos tratan de descubrir el sueño fatídico para cada persona.Procedimientos indirectosAquellos practicados fuera del cuerpo o sin tener en cuenta las manifestaciones psicológicas del paciente y son en realidad verdaderas prácticas de adivinación.La limpia: es el procedimiento más común y generalizado en la medicina popular y se utiliza tanto en el diagnostico como en el pronóstico y la terapia misma, cuando se recurre a la limpia con fines exclusivos de diagnóstico, se emplea el cuy y en forma excepcional al conejo tierno o también el alumbre o los gusanos llamados cochecitos. En principio cualquier enfermedad es susceptible de ser visto en el cuy pero es muy común cuando se trate de enfermedades severas, muy dolorosas, de sintomatología difusa; ya sea recetada por los médicos del campo o por los curiosos.El cobayo es preparado convenientemente por el maestro, cogiéndole del pescuezo y las patas empieza a frotar el cuerpo, friccionando de arriba hacia abajo, comenzando por la cabeza y concluyendo a los pies, sin descuidar los brazos. Finalizado, empieza a despellejar al animal, comenzando desde el hocico para concluir con las patas traseras, tiene que tener cuidado en las formaciones espumosas, venas congestionadas y cualquier otra manifestación sospechosa. Comienza a examinar detenidamente la sangre, las vísceras, los tejidos, tratando de precisar los lugares donde presenta sanguinolencia, hinchazones, abultamientos, etc.La sobada con huevo: es empleado preferentemente para el mal de ojo, pero con fines terapéuticos. Tratándose de otras enfermedades



puede sobarse el cuerpo del paciente con el huevo y luego vaciando su contenido en u recipiente con agua se observa las características que presenta tanto la clara como la yema y de ello se vale el curandero para el diagnóstico.El alumbre: esta sustancia mineral se usa para diagnosticar la causa que ha originado el mal de espanto a un niño. Para el efecto, después de sobar el cuerpo desnudo del enfermo, se arroja el alumbre a un brasa de carbón y se ve como adopta el calor y según esta se determina la causa del mal.

d.La terapiaPara iniciar el proceso curativo, lo primero que tiene que establecer el curandero es si se trata de una enfermedad de Dios o del mal ajeno. Por otro parte el curandero también debe ser muy cuidadoso en determinar si el mal es de calor o de frío, para luego proceder, a prescribir el remedio pues, incluso hay que tener en cuenta que si bien originariamente el mal tiene una filiación térmica luego puede sufrir la acción enervante del aire o del calor y, así una inflamación puede enfriarse o acalorarse, o un resfrío puede solearse o sea acalorarse, estas modificaciones etiológica tienen que ser precisadas por el maestro pues, de lo contrario, los remedios o no suelten ningún efecto o empeoran al paciente.

Enfermedades más comunes y tratamientosGusanos



Son animalitos que todos los niños y adultos tenemos en la barriga; algunos son pequeños y otros grandes, les da comezón, por eso se rascan y pellizcan la nariz y el ano.Curación:

- Caldo verde preparado con un puñado de hojas molidas de “mig-mig”, con dos dientes de ajos, ají amarillo seco chamuscado en la candela

- Se muele tres frutos o yucas de plaza con un puñado de quinua de comer, sin lavar, se cuela en agua hervida y se toma con azúcar.

- Las flores de paico, con cáscaras molidas de las papas del nogal, tomar en agua hervida con azúcar; una cucharadita tres veces al día, siempre en ayunas, tres días seguidos.Gripes o resfríosEs muy común, hacer este tratamiento: respirar el vapor de cualquiera de estas plantas: las hojas verdes del eucalipto, chinchamali, escorzonera. Se hierve bien el agua y luego se pone las hojas verdes al agua, que el paciente se tape con un poncho o frazada y respire profundamente.

Bronquitis Es una inflamación a los bronquios, es muy graveCuración- Emplastar con cualquiera de estas hojas: achira negra, eucalipto,

“chita” negra; con un pedazo de periódico se calienta un poquito de hoja luego se empapa con enjundia de gallina y se empacha muy caliente por las tardes en pecho y espalda.

- Rallar ajos y cebollas, se saca el zumo y se toma media cucharadita con jugo de limón dos veces al día durante cuatro días.



Asma Es una enfermedad que obstruye, cierra o estrecha los bronquios y produce mucho moco.Curación:- Las flores de sauco hervidas en leche, tomar dos cucharaditas dos

veces al día.- El palo blanco remojado en aguardiente se entibia y se toma una

copita por las mañanas y otra por la tarde.- Calentar hojas del “pajuro”, los cogollos de la chilca blanca con

sebo o enjundia de gallina, colocar en el pecho y abrigar bien al enfermo.

Tuberculosis Llamada mal de caja, mal de tórax o mal de costado. Es una enfermedad infecciosa y contagiosa que ataca a los pulmones generalmente, además puede atacar a otros órganos como los huesos, riñones, intestinos, etc.Curación - La raíz de la “cortadera” hervida con “quishir” y limón, tomar

media taza a la hora de acostarse o mañana y tarde.- Beber el caldo de las hojas de los ajos durante varios días.- Comer la carne del gallinazo en sopa, pero tiene que ser secreta

durante cinco días.- Remojar 6 cabezas de ajo en medio litro de aceite durante 5 días,

después tomar 2 gotas al día en agua hervida.

Shukake o pudorSe produce cuando el paciente ha sufrido una fuerte alteración mental psíquica o como consecuencia de haber tenido que afrontar una situación que lo puso en vergüenza.



Síndrome - Dolor de cabeza.- Dolor de estómago.- Decaimiento de cuerpo. - Sensación de nauseas.- Los ojos se ponen rojos.

Terapia - se toma una copita de aguardiente con sangre, todos los días,

después de que esta preparación madure por 10 días.- se toma, en ayunas, el suero de la leche de vaca.- Se sancocha la lengua del buitre y se toma tres tragos del caldo en

ayunas.- Se disuelve la sangre del zorrillo en agua de papa negra y lo debe

tomar.- Se toma un corazón fresco de venado, se lo mezcla con vino

blanco y sin que se dé cuenta el paciente se lo debe tomar.



ENFERMEDADES EN EL SIGLO XXPESTE BUBÓNICADurante las dos primeras décadas de este siglo, la peste fue particularmente severa en la costa norte. Hacia fines de la década que se inició en 1910, la peste se extendió con intensidad a regiones andinas de poca altura como las sierras de los departamentos de Piura, Lambayeque y Cajamarca. Ello ocurrió por el transporte de piojos contaminados en las mercaderías que llevaban los arrieros que hacían el tráfico comercial entre la costa y la sierra.15 Las comunidades serranas también eran reinfectadas a través del contacto con focos endémicos de la costa o del Ecuador como Loja. Entre 1920 y 1930, se registró la peste en Huancabamba y Ayabaca y se extendió un rumor que existía peste neumónica en Piura.16 En Cajamarca la peste se inició en las provincias que estaban más próximas a la costa, de donde salían trabajadores migrantes a las haciendas costeñas. En este departamento la letalidad fue marcada: hasta 1916, 213 de los 351 casos registrados, habían fallecido.En Cajamarca aún existe una tradición oral, que quizás se remonta a comienzos de siglo, que considera a la peste como un ser maligno que no había que ofender u obstaculizar. Según esta tradición, una niña encuentra a la peste disfrazada como una mujer vestida de negro que toma ovejas de su corral pero decide no denunciarla. Posteriormente, la peste devuelve las ovejas que había tomado y la niña no se enferma. Asimismo, en Cajamarca, las poblaciones indígenas usaron plantas medicinales contra la peste y en



lugares como Niepos se les atribuía haber "extinguido" la peste.El suero y la vacuna promovidos por las autoridades fueron rechazados no sólo por razones culturales. Hasta los años veinte el suero antipestoso fue un tema controvertido porque era inútil después del quinto día de contraída la enfermedad y porque la mortalidad en los tratados con suero no era significativa en relación a aquellos que no lo habían recibido. La vacuna Haffkine producía fiebre, hinchazón y otras reacciones que incapacitaban por un par de días. Debido a estos efectos la vacuna dejó de ser usada en 1935. Por ello, el suero y la vacuna eran resistidos por la población y a veces se tuvo que "vacunar por la fuerza"La incineración fue una medida acorde con la búsqueda de respuestas dramáticas e inmediatas en las provincias más pobres. Según el médico titular de Chota, Cajamarca, la incineración era necesaria porque "las chozas," hechas de adobe, barro y pisos de tierra no admiten otra "desinfección que el fuego"Las autoridades provinciales tuvieron pocos recursos para combatir los peores estragos de la epidemia. Por ejemplo, un médico enviado a San Gregorio, Cajamarca, encontró en 1906 muchas "casas deshabitadas" por la muerte de familias enteras.43 En 1908, el médico de la provincia de Chota se quejó de que los materiales para combatir la peste en el poblado de Niepos llegaron de Lima con un mes de retraso por lo que tuvo que presenciar "impasible la muerte de los atacados".44 En este mismo departamento hubo otras expresiones de la pobreza de recursos. En 1923, el médico departamental describía la terrible situación de una localidad aislada de 5,000 habitantes de la provincia de Chota en los siguientes términos: "un círculo de muerte rodea a Huambos y los elementos



con que contamos para la campaña se agotan". El mismo informe describía las condiciones en que a veces se trabajó: Hasta el presente he vacunado a 1,037 personas y salgo a diario a las estancias, desde las 8 a. m. hasta las 9 p. m. y cada día aquilato la tarea que me resta. Las lluvias no cesan, ya no son caminos por los que tránsito, sino charcos y pendientes de jabón, donde la vida peligra en el deber que me he impuesto y me impondré hasta ver saneados estos lugares.45 En lugares alejados no podían enviarse materiales o médicos, y el trabajo se apoyaba en los vacunadores o en improvisados "ayudantes" o "inspectores" (estudiantes de medicina o personas que recibían un entrenamiento básico) que percibían un salario modesto y eran equipados con sueros, jeringas, desinfectantes y venenos para las ratas. Ni siquiera algunos médicos sabían cómo utilizar todos estos implementos como lo expresa una carta de 1909 del director de salubridad al médico titular de Chota, donde le reprochaba ignorar el uso de desinfectantes porque pedía tal cantidad que servirían "para los siguientes tres años".VIRUELADesde la década de 1920 la viruela declinó en la costa y en las grandes ciudades gracias a una mayor difusión de la vacuna. Hacia 1919 en zonas de la sierra norte como Cajamarca, la vacunación redujo la viruela.MALARIALos versos de una canción de Chota, Cajamarca, expresan que los trabajadores serranos sabían de los peligros de sus movimientos migratorios:

Campesino chotatinoTe socorres en la costaallí sudas sin sentir y



regresar a tu chozatuberculoso a morir

CÓLERAEl cólera llegó a Cajamarca con los viajeros de Chimbote, Trujillo y de otros lugares de la costa que acudían a la celebración del carnaval (la fiesta de carnaval más importante del país). En esta fiesta se practicaban costumbres antihigiénicas como el tomar de un solo vaso y comer de un solo plato. Los más afectados fueron los pobladores de las zonas rurales que acudían al carnaval. Según un médico del hospital de la ciudad en pocos días se tuvo que acondicionar la emergencia de veinte a ciento ochenta camas. El director regional de Salud, Julio Bardales, hizo un llamado dramático a las autoridades para declarar en emergencia a todo el departamento. El círculo vicioso que une la enfermedad, la pobreza y la precariedad de recursos está ilustrado en el hecho que el desagüe del Hospital de Cajamarca se descargaba en un río que transcurría por las áreas rurales donde ocurrieron los casos más graves. En Cajamarca ocurrió la letalidad más alta del país debido a la marcada pobreza y ruralidad del departamento que hacían que la mayoría de la población viviese alejada de los centros de atención médica. Además de la distancia de los servicios sanitarios, las carreteras en Cajamarca eran pésimas y pocas estaban afirmadas o asfaltadas. Asimismo, en esta población existía una mayor debilidad de los gobiernos locales y una desconfianza hacia la medicina oficial por razones culturales y religiosas.Por otro lado, los rituales asociados al velorio de los muertos, que duran de dos a cinco días, jugaron un papel importante en la difusión del cólera en Cajamarca y en otras regiones andinas y merecen ser descritos brevemente. El primer día se procede al lavado del cadáver.



No es raro que éste libere sus esfínteres y es común que se preparen los alimentos para los familiares e invitados utilizando el mismo recipiente en que se bañó al muerto.Según un facultativo del hospital de Cajamarca durante la epidemia "todo médico tuvo que olvidarse de su especialidad".En Cajamarca y en Iquitos, la población "confundió" a la epidemia con el cólera como estado de ánimo, que era percibido en la medicina tradicional como posible de transformarse en una enfermedad que produce dolores de estómago y de cabeza, vómitos y diarrea. Avanzada la epidemia, la población identificó los síntomas de los pacientes con denominaciones de la medicina doméstica y tradicional tales como "se secan", "se chupan" y "se consumen". Estos a veces se combinaban con el término más técnico de "deshidratación" y con la habilidad de diferenciar el cólera de otras diarreas.Con respecto al tratamiento se produjeron resistencias a los métodos oficiales relacionadas a las medicinas doméstica y tradicional, la religión y a las costumbres sobre el manejo del agua y los alimentos. Por ejemplo, para las comunidades de las sierras altas de Cajamarca hervir el agua era incompatible con sus concepciones naturales. Algo parecido ocurrió con los miembros de iglesias pentecostales que se negaron a hervir el agua sosteniendo que no podían oponerse a un castigo divino. Para muchos hervir el agua era costoso y exigía tiempo y trabajo de los que no siempre se disponía. Asimismo, muchos pensaban que el agua hervida o con cloro, así como las sales de rehidratación, tenía un sabor desagradable, por lo que preferían el agua natural o si estaban enfermos el suero.



MEDICINA CIENTÍFICA ACADÉMICA EN CAJAMARCAHOSPITAL NUESTRA SEÑORA DE LA PIEDADEste Hospital funcionaba ya en la villa de San Antonio de Cajamarca y poco antes de1630, con dos salas y una enfermería, lo que hace posible suponer su edificación en los primeros años del siglo XVII. Al principio estuvo a cargo de los padres franciscanos, quienes en 1631 entregaron su administración a los corregidores. En 1674 fue comprado el terreno destinado a la edificación del hospital de mujeres, ubicado “ arriba del hospital de la calle real” (calle Belén).Apenas llegados a Cajamarca en 1677 los hermanos de la compañía Bethlemita presididos por Fray Rodrigo de La Cruz, asumieron la administración del hospital, con 40 indios otorgados por el Arzobispo de Lima, quien poco después asumiría las funciones de Virrey del Perú, este atendió el pedido de los Bethlemitas en razón de que las enfermerías amenazando ruina y no tener los hermanos en que habitar.En 1680, ante la presión de los franciscanos, que pedían que se demoliera la iglesia, se prohibieron seguir construyendo en el patio del Hospital y se cerrara la puerta que se había abierto, porque…se



ha propasado a ser torre suntuosa de campana y nuevo claustro y viviendas, siendo todo en perjuicio de dicho Hospital de mi sagrada religión, Melchor de Liñán y Cisneros, Arzobispo de Lima y Virrey del Perú ordenó una investigación. Inspección que se llevó a efecto dejo aclarado que se estaba construyendo una casa de “adobes” para que sirva de escuela donde se enseñe a leer y escribir a los muchachos hijos de los vecinos.Cuatro años después, en 1684, a pedido del prefecto del Hospital, se autorizó la reconstrucción de la iglesia, con la opinión favorable de Matías Pérez Palomino, maestro de arquitectura, quien…dijo y declaró que si no se previene luego y con toda previsión a reparar el techo de dicha iglesia será de gravísimo daño y perjuicio la ruina que sobre si viene, en que no había dudas. Por ese tiempo es casi seguro que ya funcionaba todo un conjunto hospitalario aunque de materiales pobres, adobe y madera, que necesitaría, como se ve en el caso de su iglesia, continuas y molestas reparaciones. Es probable que contase con iglesia, enfermería y capilla para enfermos, escuela y vivienda para religiosos, todo esto alrededor de un patio principal. A fines de siglo, era médico del hospital el licenciado Don Agustín de la Cueva y Ávila, nombrado por los Bethlemitas, con un haber anual de 625 pesos. Posiblemente en 1699 se inició la construcción de la actual iglesia casi al mismo tiempo en que los franciscanos, a solo 100 metros de distancia comenzaron a levantar la iglesia de San Antonio de Padua.En 1723 se construyó una vivienda, sin poderse precisar cual, lo que motivó que “el prefecto General de la Religión Bethlemítica” en su periódica “visitación” al hospital, ordenara que se dispusiera un cuarto para ropería y otro para “Recibimiento”, prohibiendo a continuación, que se admitiera visitas de “personas de afuera” en las



celdas. Aquel día (27 de agosto) dispuso, además, mejoras en la dieta de los enfermos, que entonces sumaban 6 varones y 8 mujeres.En el año 1727 ya se había iniciado la construcción de la enfermería, en piedra, pero muy lentamente, pues era difícil obtener el material; por el motivo, se solicitó la adjudicación de parte del cerro Santa Apolonia para extraer piedra, como se hacía para la construcción para la iglesia de Santa Catalina. En ese años e inició propiamente la construcción de la iglesia, cercándose además el terreno de la comunidad.Recién en 1739, la compañía Bethlemítica obtuvo la concesión de las canteras, lo que dio motivo para constantes pleitos y hasta reyertas con los Franciscanos. En ese año, la construcción de la enfermería del hospital de hombres estaba muy avanzada; constaba de dos salas en cruz de 36 “varas” de largo por 24 centímetros en el crucero, con 34 nichos empezados y los muros levantados hasta dos varas d alto, faltando aun por construirse la bóveda. Al comprobarse el mal estado de la enfermería de mujeres, se decidió reconstruirla a semejanza de la de los hombres.Según la inscripción que aparece en el imafronte de la Iglesia del Hospital de Nuestra Señora de la Piedad, esta ya estaba prácticamente terminada en 1744 faltando solamente el campanario, que se termino 17 años después.En 1748, la enfermería de piedra del hospital de hombres ya se estaba utilizando, y e patio del mismo estaba dividido en dos espacios, uno del hospital y otro de la comunidad. Ya estaba construida también, la enfermería del hospital de mujeres, con sus 32 “covachas”. Hasta ese año, se había atendido a 7226 enfermos durante los últimos 22 años, o sea 328 por año.Para ampliar sus instalaciones los Betlemitas compraron en 1756, un terreno vecino que formaba parte de del Palacio del Inca, pero sin



abarcar el Cuarto del Rescate. Este terreno, sin embargo, no llego a utilizarse para el hospital.Recién en 1767 se termino la portada del Hospital de Mujeres, empezada en 1763. Esta fue probablemente la última obra realizada en el hospital por los Bethlemitas, cuya orden al parecer, tuvo dificultades en el último cuarto del siglo XVIII, perdiendo luego importancia, hasta extinguirse en Cajamarca, probablemente a mediados de 1800. Ya estos años marcan un decaimiento del servicio hospitalario.En 1790, fue construida la pila de piedra del patio principal del hospital. Tres años después se armo el altar mayor traído de Quito, para la iglesia de este convento del Hospital de Nuestra Señora de la Piedad.Aproximadamente en 1850, el Hospital paso a ser administrado por la beneficencia pública de Cajamarca; esta consiguió que en 1876 la Congregación de las Hermanas de Caridad de San Vicente de Paul se hiciera cargo del Hospital, para lo cual la gendarmería de la ciudad, que lo había estado utilizando como cuartel general, debió desalojar.Probablemente en 1878, se fusionaron los dos Hospitales, quedando las mujeres alojadas en la parte norte del hospital de hombres, limitado originalmente a la comunidad, mientras que el hospital de mujeres pasaba a ser la escuela de Belén (hoy museo).Continuando con la transformación del hospital, aproximadamente 1910, se tapiaron los arcos que unen los contrafuertes de la iglesia, hacia el patio principal. También por esa época se clausuraron las “covachas” de las enfermerías posiblemente por considerarlas antihigiénicas y en peligro de transformarse en foco de infección. En 1946 se construyó entre el patio del hospital y de la comunidad un pabellón de dos plantas de adobe y madera; este estuvo destinado originalmente a clínica de pago; el primer piso consistía en sala de



hombres, sala de mujeres y 6 cuartos bipersonales y el segundo en vivienda de la comunidad. Diez años después se construyó en la huerta del hospital una nueva sala de maternidad, con un solo piso de ladrillo y concreto. Ese mismo año se terminó un nuevo pabellón de dos pisos en el segundo patio del hospital (antiguo de la comunidad), con lo que se terminó la construcción de este claustro, que aun siendo de menor valor artístico que el patio principal, debió conformar un espacio interesante y con características propias.Al inaugurarse el moderno Hospital de Cajamarca en 1965, el Hospital de belén quedo al fin relevado, por primera vez en 350 años desde su fundación de la responsabilidad de soportar todo el peso de la actividad asistencial de la provincia, responsabilidad que seguía asumiendo por inercia, pero escapaba ya notoriamente a sus posibilidades materiales.Recientemente, en 1968, se prolongó la calle Lima, mutilando el hospital y eliminando parte de la zona de adobe, felizmente la de menor valor arquitectónico. También en ese año el hospital fue cedido a la facultad de medicina de la Universidad Técnica de Cajamarca, como “hospital docente”, cerrándose al cabo de un año por falta de suficientes recursos económicos.

LA IGLESIA BELÉN Fue construida en el siglo XVII



Los trabajos estuvieron dirigidos por el maestro José de Morales, quien terminó la iglesia en 1744.

Hasta la construcción del Hospital Regional en los años cuarenta del siglo XX tuvo los únicos hospitales de la zona, de hombres y de mujeres, ubicados a ambos lados del templo.

Hoy en día hay un museo médico y todo el conjunto arquitectónico es local de la sucursal del Instituto Nacional de Cultura (INC) en Cajamarca.

La Iglesia del Hospital de Nuestra Señora de la Piedad, particularizada y conocida como Iglesia de Belén, es probablemente la más interesante muestra de arquitectura religiosa colonial de Cajamarca. Pertenece al barroco decorativo peruano aunque sin término, lo está en mayor grado que las demás iglesias de la ciudad.Su impresionante estructura de piedra ofrece un interesante contraste entre las bases sobrias y macizas de sus torres y su cuerpo central íntegra y delicadamente tallado. El interior de su única nave es de una gran calidad plástica, produciendo una particular sensación espacial los singulares tratamientos de relieves y colores en sus elementos componentes.Las particulares características exteriores e interiores de esta iglesia son muy conocidas en los medios estudiosos y turísticos, habiéndose valorado con justicia sus méritos artísticos, aunque separándola



totalmente del conjunto arquitectónico a que pertenece. Por tal razón aquí no se ofrece mayor descripción de ella; basta con recordar que se le ha llamado, con razón, una de las glorias de Cajamarca.

HOSPITAL DE HOMBRESEs la parte más antigua del conjunto, y se desarrolla principalmente alrededor de un patio que es el pulmón y centro de gravedad. Este patio ha estado dividido tradicionalmente en dos espacios, el Patio principal, o del hospital, y el patio de la comunidad.Su expresión exterior es un muro alto, cerrado, con una sencilla portada de ingreso por la calle Belén; está alineado con la fachada principal de su iglesia, que al ocupar la esquina, muestra su impresionante arquitectura, con una bellísima y delicada portada contrastando con las dos masivas torres que la enmarcan.Entrando por la portada le la calle Belén, y luego de pasar un corto zaguán, se ingresa al Patio principal del hospital, en cuyo centro está ubicada una pila de piedra; este patio, de forma casi cuadrada, ofrece al visitante alerta que ingresa a él desde el exterior, la sensación de un espacio bien proporcionado e integrado con los volúmenes que lo generan. Esta sensación no es fácilmente captada por el visitante no avisado, ya que a pesar de que los elementos originales están todos en el sitio que les corresponde, han sido modificados por una serie de remiendos improvisados, que alteran una relación bien proporcionada entre ellos. Al frente, el cuerpo formado por la Sacristía y una sala de uso múltiple para el hospital, techadas ambas con la misma bóveda



continua, se encuentra con la parte anterior de la enfermería de hombres. Esto de termina una masa común, cuyo paramento visible, con preponderancia del muro sobre el vano, guarda buena relación en altura con los volúmenes que lo limitan por ambos lados; por la derecha con el poco aparente edificio moderno que separa los dos patios, y por la izquierda con la arquería que une los dos contrafuertes de la iglesia, haciendo abstracción del tapiado actual de los arcos que los unen, estos elementos estructurales tienen un importante, papel estético, pues sirven como nexo visual para una progresiva transición formal entre la alta masa de la iglesia y el patio adyacente. Muy diferente es la sensación que recibe el observador que ingresa al patio saliendo de la enfermería de hombres, pues el volumen que incluye el zaguán del ingreso, no guarda adecuada relación con los otros.

HOSPITAL DE MUJERES Se construyó entre 1764 a 1767. Dentro de este recinto se ha

organizado un museo arqueológico. Está separado del templo Belén

por la calle Junín.



Este edificio, construido especialmente para uso hospitalario, guarda perfecta

armonía con el conjunto formado por el hospital de hombres y su iglesia. A

pesar de estar físicamente separados por la calle Junín, tiene un lenguaje

arquitectónico común que los integra, mostrando igualmente un exterior sobrio,

recio, en contraste con la portada laboriosamente trabajada. Interiormente son

frecuentes los cambios de nivel, produciéndose sensaciones espaciales,

cambiantes y variables.

La medula de este hospital, construido íntegramente en piedra, lo constituye la

enfermería, a la que se subordinan los demás ambientes interiores o exteriores.

Otro elemento arquitectónico de gran calidad es un pequeño patio interior con

arquerías. Salvo una pequeña capilla, muy deteriorada, el edificio conserva

aparentemente sus características originales, modificadas actualmente con

agregados pero sin mutilaciones.

Hospital Regional Antes de 1960 fue en local del monasterio de las monjas de la

caridad que está situado en la plazuela Belén donde se dio inicio a la atención de pacientes.

Entre los jirones Batan y José Sabogal empieza a funcionar “Gota de Leche”.

La construcción del primer módulo de atención es en el terreno donado por la familia Grosso. Pasó a denominarse Hospital de Sanidad. En 1971 se cambia de denominación de centro de salud a

Hospital de Apoyo.



En 1980 cambia el nombre de Hospital de Apoyo a Unidad Departamental.

Desde 1998 que se conoce con el nombre de Hospital Regional.

RESEÑA DEL HOSPITAL REGIONAL DE CAJAMARCAAntes de 1960, en el local del Monasterio de las Monjas de la Caridad situadas en la Plazuela Belén, en la cuadra cuatro, a 400 metros de la Plaza Principal de la ciudad, se dio inicio a la atención de los pacientes que inicialmente se le denomina como HOGAR DE ALBERGUE, brindando atención a casos de enfermedades prevalentes de la zona, como accidentes que se ocasionaban, en tanto se informaban los lugareños de un centro de atención, pero la demanda de los pacientes fue creciendo, haciéndose necesario buscar otros ambientes con mayor tamaño en infraestructura para poder albergar a mayor cantidad de pacientes, logrando obtener la donación de una finca de propiedad de la familia Grosso, gracias a las coordinaciones de las Madres Religiosas, recepcionado por el Dr. Alejandro Ortiz Ravines.Posteriormente se inicia entre los jirones Batán y José Sabogal un centro de Atención Asistencial con personal contratado por la Beneficencia Pública y el Ministerio de Salud, denominado “GOTA DE LECHE” dedicándose entre otras funciones con más acento a las parturientas de allí el nombre alusivo.Por estas fechas de ésta denominación pasa a tomar el nombre de HOSPITAL DE SANIDAD, con mayor implementación y mayor cobertura de atenciones de Salud, por ello en el año de 1960, fue autorizado por Resolución Ministerial del Ministerio de Salud y de Hacienda y Construcción se empieza a construir el primer módulo de atención en el terreno donado por la familia Grosso tal es así que el 27 de Junio de 1963 se da inicio a su Inauguración como CENTRO



MATERNO DE SALUD DE CAJAMARCA, en el gobierno del Arquitecto Femando Belaunde Terry se propicia la construcción de obras a nivel nacional: Centros de Salud, Colegios, Carreteras en lo que respecta a la Salud de dio énfasis, en ese sentido se atendió los servicios básicos y auxiliares, con 12 trabajadores técnicos que fueron, capacitados en conocimientos básicos en Salud, 05 enfermeras egresadas de Escuelas de Salud, y 03 médicos, contando como director provisional al Dr. Juan Custodio Gil el primer paciente atendido fue el señor Filadelfio Bazán Zavala, por considerarse primeras atenciones se atendió a 26 madres gestantes en forma gratuita, y a cada niño se le otorgaba como incentivo una colcha de lana y pañales de tela bramante. Sin embargo pasado 03 años de su funcionamiento el gobierno tomó iniciativa en las coordinaciones con la Instauración del Ministerio de Salud, dando la Resolución de Funcionamiento como CENTRO DE SALUD, los pacientes de los distritos y provincias solamente quienes contaban con recursos económicos solventes llegaban a Cajamarca atenderse por razones de la inaccesibilidad de las vías de comunicación. El 16 de diciembre de 1963 el Ministerio de Salud compete como Director al Dr. Carlos Vargas Del Castillo, profesional competente tanto en el área Administrativa como Asistencial, buscando el equipamiento del área administrativa y de los Servicios Básicos como el funcionamiento de los Servicios de Hospitalización, en la administración se contó como jefe de personal al Sr. Víctor Pereira Sánchez, el flamante Director da la solución de los Servicios Básicos como el servicio de Emergencia Maternidad que existía mayor demanda de usuarios es decir no se contaba con programas de Planificación Familiar.La carencia de insumos del Hospital era tan resaltante que no se contaba con medicinas ni material de mantenimiento, en 1968 apertura la primera partida presupuestaria a nombre del Centro de



Salud de Cajamarca destinada al pago de personal que se realizaba en efectivo en el centro de trabajo y una importante donación que recibió el Dr. Vargas del Castillo de algunos equipos y materiales como son los siguientes: 16 camillas, 05 coches, material quirúrgico, 04 máquinas de escribir marca Remington, 05 escritorios metálicos, 16 roperos metálicos, entre otros.De 1963 a 1970 durante los 7 años se construyen más módulos por presupuesto del tesoro público con la forma de módulos uniformes en todos los hospitales del país, el gobierno se interesa por la salud de la población y la educación del país surgiendo unas series de reforma que nos ubicaba en un lugar de preferencia, dando oportunidades para continuar con mejorar la salud en base a mecanismos de trabajo, se inicia el servicio de mantenimiento como área de reparaciones con el Sr. Angel Pilangut recién en el mes de setiembre del mismo año se inicia el área de mantenimiento con el Sr. Alejandro Ollague y en el año de 1982 se inicia con el nombre de Servicios Generales.En el año de 1970 surge una serie de acontecimientos, se apertura los departamentos de Cirugía, Nutrición y Dietética, Rayos X; empieza a organizarse la Administración Pública con algunas normas y reglamentaciones que dictamina el Instituto Nacional de la Administración Pública (ENAP), observando mayor demanda de pacientes, es por ello que este centro de atención a los enfermos se implementa de personal, se logra trabajar en base a programaciones, se atiende a pacientes asegurados, se inicia a trabajar con el Manual de Organización y Funciones MOF; 1971 por la naturaleza del servicio se cambia de denominación de centro de salud Hospital de Apoyo. Por el presidente Juan Velasco Alvarado, en 1980, se cambia el nombre de Hospital de Apoyo a UNIDAD DEPARTAMENTAL, en el período del Dr. Juan Sánchez Saldaña el mismo que implementa la



atención con profesionales calificados en algunas especialidades como consultorios externos, hospitalización, farmacia, rehabilitación, estadística, archivos, etc. En 1990 se cambia de denominación de Unidad Departamental a HOSPITAL DE APOYO.En 1995 en el período del Dr. Percy Cerruty por gestiones administrativas se cambia el nombre a HOSPITAL DE APOYO, se eleva de categoría, con el compromiso de trabajar por la determinación del número de especialidades con profesionales especialista para elevarse de Hospital de apoyo a HOSPITAL REGIONAL.En 1996 el hospital tiene bajo su jurisdicción los centro y postas de salud de la provincia de Cajamarca, por lo cual era dificultoso su administración presupuestaria, a finales de este mismo año se realiza la descentralización con la finalidad de mejor manera los presupuestos desapareciendo las unidades de salud originándose las Unidades Básicas de Atención de Salud (URSS); en 1988 se convierte en redes de atenciones de salud (Centro de Salud) y micro redes de salud (Puestos de Salud).Desde 1998 se conoce como HOSPITAL REGIONAL pero no existe resolución alguna emitida por el Ministerio de Salud (MINSA) que lo categoriza como tal, por no ser acreditada en su debida oportunidad.

Actualmente, los directores que pasaron por estas últimas fechas el Dr. Juan Chávez Albarrán, médico cirujano; el Dr. Diómedes Malca Hernández, médico terapista físico; el Dr. David Matzunaga Torres, médico neurólogo; el Dr. Luis Terán Salazar, médico urólogo; el Dr. Wílder Guevara Ortiz, médico otorrinolaringólogo. Hoy en día El Hospital Regional de Cajamarca continúa siendo el de mayor complejidad en el Departamento y funciona desde hace 34 años con la misma estructura en que fue construido, de igual modo muchos de sus equipos datan de esa fecha.



El nuevo Hospital Regional de Cajamarca Se trata de uno de los nosocomios más modernos del país y

está ubicado en el sector Mollepampa de Cajamarca. El 6 de noviembre del 2006 la Oficina de Programación de

Inversiones del Ministerio d Salud aprueba la pre-factibilidad por un total de 14 millones 600 mil Nuevos Soles.

El 30 de septiembre del 2010, a las 10 a.m. el titular regional, Jesús Coronel Salirrosas, coloca la primera piedra del nuevo Hospital Regional.

Cuenta con la tecnología necesaria para la prevención y tratamiento de enfermedades.



Facultad de Medicina Humana El 13 de febrero de 1962, se creó por ley universitaria Nº14015 la

Universidad Técnica de Cajamarca. En el artículo 12 de la ley 14015, se menciona el funcionamiento de la

escuela de medicina rural.

Escuela de Agronomía.

Escuela de Medicina Veterinaria.

Escuela de Pedagogía

Escuela de Minería y Metalurgia.

Escuela de Economía y Organización de Empresas.

Escuela de Medicina Rural

El 30 de Enero de 1964 la Escuela de Medicina Rural es elevada a la categoría de Facultad mediante Resolución Rectoral N° 49-00, siendo el Dr. Homero Cieza Becerra, el primer Director de la Escuela y también el primer Decano. El acuerdo fue tomado en la sesión


ESCUELAS


ordinaria de Consejo Universitario el día anterior a la fecha de la Resolución, presidida por el Señor Rector Ing. Jorge Navarro Talavera, la sustentación estuvo a cargo de Julio Alva Luna, Secretario General del Centro Federado de la Escuela de Medicina Rural. Todo lo anterior fue actuado en base a la misma Ley de creación de la Universidad (Articulo N° 12) y, en concordancia con la antigua Ley Universitaria N° 13417 del 08 de abril de 1960.El 11 de julio de 1964, mediante Resolución Rectoral N° 6 1-1, se nombra al Dr. José Uceda Pérez como Decano de la Facultad de Medicina Rural; luego se le emite otra Resolución N° 365-B, del 17 de noviembre de 1965, para regularizar su condición de Decano, del 27 de julio de 1965 hasta el 26 de julio de 1967. Tal galeno renunció en repetidas oportunidades al cargo y luego admitido para seguir como titular en el mismo o accidental, hasta que la Carrera de Medicina fue recesada de manera definitiva.

En el mes de Marzo de 1965, después de un estudio e informe a cargo de una Comisión designada por la Asociación de Facultades de Medicina del Perú, la misma que estuvo conformada por los Dr. Jorge Campos Rey de Castro, Decano de la Facultad de Medicina de San Fernando y Enrique Fernández, Jefe del Departamento de Ciencias Fisiológicas de la Facultad de Medicina Cayetano Heredia, esta Facultad logró su incorporación oficial al seno de dicha Asociación. Como requisitos previos para tal incorporación, se acordó suprimir de su denominación el término “rural”, a fin de homologarla con las demás Facultades de Medicina del país; así mismo, se aprobó la ampliación del ciclo de Pre-Médicas a dos años.

Poco tiempo después de la referida incorporación, la Federación Latino Americana de Escuelas y Facultades de Medicina aprobó la afiliación de esta Facultad.



A solicitud de la Institución y por acuerdo de la Asociación de Facultades de Medicina, a principios del año 1966, se conformó en Lima una Comisión Asesora de Ciencias Básicas constituida por los Dr. César y Baltasar Reynafarge, Tulio Velásquez y Róger Guerra García, la cual brindó valiosa colaboración, tanto en los aspectos de Planificación Académica, equipamiento de los laboratorios, preparación de profesores y en la enseñanza de las Ciencias Dinámicas, participando también en esta ayuda docente otros prestigiosos profesores de San Fernando y Cayetano Heredia. En tal año, ante la renuncia al Decanato por parte del Dr. José Uceda (05 de abril de 1966), Decanos accidentales fueron el Dr. Jorge Sánchez Silva, y luego, el Dr. Juan Córdova Rodríguez (del 20-04-1966 hasta el 26-10-1966) quien el 27 de octubre del mismo año fue elegido Decano titular.

En Julio de 1967, mediante la Ley N° 16657, fue transferido el Hospital Belén, hasta entonces a cargo de la Beneficencia Pública de Cajamarca, a la Facultad de Medicina y en calidad de Hospital Docente, tal hecho no trajo sino más problemas a los que ya tenía la Facultad. En esta etapa, el Decano de turno era el Dr. Milciades Pachas Patiño, elegido como tal el 14 de abril de 1967, quien conminó a los Médicos por decidirse a trabajar en la Universidad o dedicarse a sus actividades hospitalarias. Tal decisión terminó con la renuncia de los médicos a la docencia universitaria o a cambiar la condición del tiempo completo a parcial. También consiguió la dación de una Ley que autorizaba a la Facultad de Medicina la administración directa de partidas específicas, generando una situación conflictiva con los Organismos de Gobierno de la Universidad, al producirse una duplicidad administrativa incompatible con la Ley Universitaria 13417; como consecuencia, la Facultad fue recesada y luego declarada en reorganización por el Consejo Universitario. El dictamen



fue comunicado a la Facultad de Medicina mediante el Oficio N° 3 77-67, del 02 de diciembre de 1967, por el Secretario General de la Universidad, Dr. Julio De la Puente Lozno; el Consejo Universitario, en su sesión del 30 de noviembre del mismo año, por unanimidad declaraba en receso y reorganización la Facultad de Medicina. El Consejo de Facultad conducido por el Dr. Pachas había realizado su última sesión el 26 de noviembre de 1967.

El 22 de febrero de 1968 ante el Consejo de Facultad de Medicina de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, los Dr. Elmer Alegría B. y Ernesto Melgar S., miembros de la Comisión Asesora de la Reorganización de la Facultad de Medicina de la Universidad Nacional Técnica de Cajamarca, en sus conclusiones manifiestan que la Facultad de Medicina de Cajamarca atraviesa por un estado de completa desorganización, en la cual resaltan los móviles extrauniversitarios de algunas autoridades y la falta de responsabilidad frente a los problemas genuinamente universitarios; que la Facultad no contaba con personal docente idóneo como para desarrollar una enseñanza con las condiciones de eficiencia y seriedad que una Facultad de Medicina demanda; que las autoridades de la Facultad actual, a la luz de los acontecimientos que han ocurrido, resultaban personas demasiado conflictivas para permanecer en el cargo que ocupan; el Hospital de Belén era inaceptable como Hospital docente; el currículum de estudios ha sufrido frecuentes variaciones con consiguiente perjuicio en la enseñanza. Las recomendaciones eran drásticas: Que el año académico de 1967 sea terminado con profesores idóneos de la localidad y profesores visitantes; para continuar sus estudios los alumnos sean becados a otras Facultades de Medicina del país; que la Universidad Nacional Técnica de Cajamarca renuncie a contar con una Facultad de Medicina, dado que no se reúnen una serie de



factores ambientales, ni de recursos humanos y materiales indispensables para que pueda funcionar una Facultad de Medicina. Que todo intento de reorganización de dicha Facultad, por las condiciones en que se desenvuelve, llevará en el futuro aún a mayores conflictos que el presente, con grave daño para la colectividad. Esto era lo premonitorio y así sucedió.

Concluido el receso de la Facultad de Medicina, el 13 de agosto de 1968, los profesores Dr. José Uceda, José Chacón Polar, César Carrillo Moscoso, Omar Silva Rodríguez, Químico-Farmacéutico Félix Fernández, Luis Geldres Moreno y los alumnos Tomás Gargurevich (hoy connotado profesor de Historia de la Medicina en la Universidad Nacional Federico Villarreal), Waldemar Torres y Estuardo Villanueva se reunieron con el objetivo de formar el Consejo de Facultad, en tal reunión el Dr. José Uceda queda como Decano accidental, más adelante el Q.F. Félix Fernández también fue Decano accidental (04-12-1968).

Por otro lado, en el mismo año 1968, concluía el proceso de reorganización académica y administrativa, en cuya etapa final colaboró la Facultad de Medicina de San Fernando tomando a su cargo el concurso de docentes, esta Facultad reinició su marcha superando día a día las dificultades derivadas de los problemas anteriormente ocurridos y de la estrechez económica que en forma más aguda confrontaban desde el año anterior las Universidades del país. Sin embargo, como parte de esta tarea de recuperación y consolidación, la Facultad logró incorporar hasta 32 docentes en tal año, de los cuales la mayoría fueron a tiempo completo; con el citado concurso se incrementó a su plana docente a 45 profesores. La proporción profesor-alumno era de un profesor por cada nueve alumnos. Pero, sus actividades lo seguían haciendo en locales



arrendados. Los gabinetes y laboratorios estaban técnicamente equipados, gracias al asesoramiento de la Comisión nombrada para el efecto por la Asociación Peruana de Facultades de Medicina, lo que garantizaba la eficiencia de la labor docente. El siguiente año la primera promoción debería realizar su ciclo de Internado Hospitalario y subsiguientemente el año de Internado Rural Pre-Grado, siguiendo un plan debidamente estructurado y a cargo del Departamento de Internado.

Con el fin de cumplir su cometido de proyección hacia la comunidad, en general, y particularmente rural, se gestionó oportunamente la integración de los programas preventivos y docentes con la Unidad de Salud de Cajamarca (Hospital Centro de Salud de Cajamarca), logrando para tal efecto la ampliación del anterior Convenio Hospitalario con el Ministerio de Salud Pública y Asistencia Social. En aquel entonces se encontraban en el área de influencia de la Facultad de Medicina, 60 postas sanitarias, 16 postas médicas y los hospitales periféricos de chota, Celendín y Cajabamba.

Es en el mes de marzo de 1965 esta facultad logro su incorporación de manera oficial a la Asociación de Facultades de Medicina del Perú.

el 27 de mayo de 1970 se produce el cierre definitivo de la carrera de Medicina Humana.

la asamblea universitaria del 07 de mayo de 1990 acuerda la reapertura de Carrea Profesional de Medicina Humana.



El 11 de julio de 1999 se dio la ley N0 27154 con la que se acreditaba la Escuela de Medicina Humana.

CONCLUSIONES

La medicina o sea el arte de curar, ha aparecido con el hombre. Desde que nace hasta que muere, el hombre siempre ha sido víctimas de los traumatismos, de las infecciones, de los parásitos y de las demás complicaciones que se le pueda presentarle.

Nacían hombres con inclinaciones para curar enfermos: fueron los médicos primitivos o curanderos, hombres de grandes destrezas y habilidades especiales.

La clarividencia, la conversación con los dioses, remover enfermedades de un lugar a otro, son manifestaciones comunes en las prácticas de estos médicos del pueblo, curanderos, chamanes, medico-folklore.

Los grandes conocimientos transmitidos por generaciones en el uso adecuado de plantas, animales, y minerales para los tratamientos.



BIBLIOGRAFIA:

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Exposicion 2015-Medicina Cajamarca

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