UNIVERSIDAD AUTóNOMA METROPOL4TANA

UNIDAD IZTAPALAPA DIVISIÓN DE CIENCIAS SOCIALES I’ HUMANIDADES

DEPARTAMENTO DE SOCIOLW~A

EL PROBLEMA RELIGIOSO EN EL SURESTE DE MÉXICO

T E S I N A QUE PARA OBTENER EL TITULO DE : L I c E N c I A T U R A. E,N SOCIOLOGÍA P R E S E N T A N : OLGA OLTVIA ~ A R T Í N E Z SANTANA

MÉXICO D.F. SEPTIEMBRE 2002

Columba: Agradezco a mi esposo Efrain Bias y mi Madre Teresa Huerta en especial por haberme apoyado en los momentos mas dificiles de mi vida.

Agradezco también a mis hijos Cristhiqn Blas Pérez Y Sebastian El ihú BIas Pérez por su comprensión y por que son la base de mi esfuerzo y constancia.

Sergio: Agradezco mi madre Teresa bmirez por el apoyo que me ha brindado durante toda mi vida.

Agradecernos nuestras hilas Oiga h a n Martinez Martinez y Viricfiqn Martinez Mtz. Por su comprensión y por motivarnos a dar nuestro mejor esfuerzo &a con día.

INDICE

PAGS . INTRODUCCI~N

CAPITULO I

ASPECTOS TEÓRICOS DE LA RELIGI~N

A) ANTECEDENTES E HISTORÍA DE LA RELIGI~N ............................................................. 9 B) LA LUCHA DE LA RELIGIbN POR IMPONER SU IDEOLOG ÍA. ................................... 15 C) PROTESTANTISMO BASE DEL CAPITALISMO ............................................................ 20

CAPITULO I1

PROTESTANTISMO Y CONSECUENCLAS EN LA VIDA COMUNITARIA

A) UN ACERCAMIENTO HACIA EL PROTESTANTISMO .................................................... 25 B) LA PLURALIDAD DE LAS COMlTNlDADES INDÍGENAS .............................................. 33

PROTESTANTISMO: UN ESTUDIO COMPARATIVO ....................................................... 40 D) LA ALTERNATIVA VIOLENTA DE LOS PROTESTANTES ............................................. 47 E) “CORAZAL” UNA COMUNIDAD POLÍTICA Y EVANGELIC A. ...................................... 51 F) LAS CONSECUENCIAS DEL PROTESTANTISMO EN “ACTEAL” ................................. 53 G) ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS DEL CENSOS 1990 Y 2000 EN CHIAPAS ................ 55

c) LA ORGANIZACI~N JERARQUICA DEL CATOLICISMO Y EL

CAPITULO In

El CATOLICISMO EN LOS ALTOS DE CHIAPAS

A) ANTECEDENTES HISTORICOS DEL CATOLICISMO ...................................................... 62 B) EL ISLAM EN BUJARA ........................................................................................................ 69 c) LA NUEVA EVANGELIZACI~N EN CHLWAS ................................................................ 74 D) EL SURGIMlENTO DE LAS ORGANIZACIONES POLhICAS EN

LAS COMUNIDADES IND~GENAS DE CHIAPAS ............................................................. 85 E) EL CONFLICTO ARMADO EN CHlAPAS .......................................................................... 92

CONCLUSIONES .......................................................................................................................... 102

BIBLIOGRAFÍA

18 mil indlgenas protestan contra el Plan-Puebla-Panama

. . .

La Jornada

San Cristobal de Las Casas, Chis., 16 de agosto. 18 Mil indígenas católicos de los Altos, la selva y el norte de Chiapas realizaron hoy una peregrinación por las calles de esta ciudad para protestar por el Plan Puebla-Panamh (PPP) y para pedir al Papa Juan Pablo I I que permita la ordenación de dihconos permanentes.

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Este trabajo trata el problema religioso que desde hace aproximadamente cuatro décadas viven las comunidades indígenas del Sureste de México específicamente en el estado de Chiapas. El fenómeno religioso el cual ha generado a lo largo de la historia división, enfrentamientos, descontento en las comunidades del estado.

Se investigara el fenómeno desde un punto de vista teórico, es decir, a partir de lo que algunos autores han escrito al respecto, en especial, desde el punto de vista de la teoría de Max Weber, Jean Meyer, Jan de Vos, entre otros.

Es un tema importante ya que no sólo tiene que ver con México, sino que este Problema es de alcance mundial, tiene relación con problemas religiosos que se viven en otros países del mundo. Tal es el caso de la Guerra en Afganistán, la Guerra entre Palestinos y Judíos, inclusive tiene que ver con la causa de las diversas guerrillas que ha lo largo de la historia han surgido no sólo en el Sureste de América sino también los grupos radicales de varios países de Europa como la ETA.

En el primer capítulo hacemos referencia a Ia Teoría del surgimiento de la religión de Max Weber, el cual nos remonta hasta el origen de la religión, él dice que la religión surge por la necesidad de la gente que sufre y por eso la sociedad necesita aliviar ese s u h e n t o mediante la ideología implementada que la religión brinda a sus feligreses.

Weber dice que la religión siempre ha existido, sólo que en un principio se manifestaba de manera colectiva ayudando a aliviar el sufrimiento de toda la comunidad, Anteriormente se creía en varios Dioses, posteriormente con el transcurso del tiempo la religión juega un papel primordial para curar males y padecimientos pero de manera individual. Con el desarrollo de la racionahdad que se da en Occidente la religión se transforma creando nuevas formas de concebir el mundo, diferentes a las que hasta ese momento se tenían: Ahí surge la idea de la existencia de un solo Dios. Por eso Weber explica como el proceso de la htstoria genera cambios en las religiones principalmente en la Iglesia Católica ya que de ahí surge la religión Protestante.

En el desarrollo de este trabajo se planteara el punto de vista de Max Weber el cual dice, que la religión no nada más cumple la función ideológica de confortar a los individuos de manera espiritual, sino que tiene una relación du-ecta y reciproca con todas las esferas y en todos los ámbitos de la sociedad, es decir, que mfluye de manera significativa en lo Político, económico, y social.

En el Segundo Capítulo abordaremos el tema del Protestantismo y su origen el cual tiene relación directa con la religión Católica ya que de ahí surge la primera división y los conflictos por las diferentes interpretaciones que algunos sacerdotes hacen acerca del evangelio (Biblia).

En este tema se estudiará la ideología que desarrollo Lutero y la critica que é1 inicia hacia las practicas de la alta jerarquía Católica, A s í como la forma como se llevaba a cabo las practicas de salvación.

Veremos como sus ideas fueron el inicio de la nueva ideología, de ahí surge el concepto de libertad: para él ya no eran necesarias las indulgencias para obtener el perdón de los pecados, el Individualismo; porque cada uno de ellos podía tener una relación directa con Dios, cada persona debe dar cuenta de sus actos. Estas ideas son las que dan origen al capitalismo, que en la actualidad prevalece.

En México y particularmente en Chiapas, diversas organizaciones misioneras estadounidenses llegaron a principios de los &os cuarenta y emprendieron una camparla

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sistemática para difundir e introducir un conjunto de creencias y prácticas religiosas conocidas como Protestantismo, Esta campaña tuvo logros en algunos sectores de la población chíapaneca; pero para que un fenómeno religioso de esta naturaleza se cimentara en ese Estado, fue necesario que se conjugaran una serie de condiciones tanto sociales como políticas; internas y externas. Estas organizaciones misioneras se filtraron hasta en los lugares de muy dificil acceso para el ser humano, mantuvieron relación directa con la comunidad e implantaron programas y proyectos de desarrollo social: en educación, salud y vivienda, etc.

En el Estado de Chiapas aunque predomina el catolicismo, los protestantes ocupan el m q y porcentaje a nivel nacional 22.6%. Las comunidades indígenas ven que la nueva ideolcgh doctrinal les ofrece mejoramiento en su sistema de vida, y por lo tanto se van incorporando. IJE ejemplo sería que este credo les prohibe el consumo de alcohol en las festividades religiosas, esto les trae como consecuencia no malgastar su dinero, no ser agresivos con la comunidad ni dentro de su núcleo farmliar teniendo a s í una mejor calidad de vida.

También se estudiara el tema en donde, tánto protestantes como católicos han sido expulsados de sus comunidades por tener un sistema de vida distinto a los tradicionalistas católicos, y porque el cambio de religión en general implica una transformación en la vida de las comunidades y con ellos la perdida de sus costumbres y su cultura.

Se analizará el XI y XI1 Censo de Población y Vivienda del INEGI, mediante grafkas de los municipios más representativos y en donde se dio el conflicto religioso de forma más aguda y violenta como: Altamirano, Chenalho , Chilón, Las Margaritas, Ocosingo, Oxchuc, Sabanilla, Salto de Agua, Tila, Tumbala, Yajalón, debido a que en esos municipios la influencia del protestantismo tuvo mayor resonancia y por ello se da un mayor porcentaje de población con un nuevo credo religioso y en consecuencia se da una disminución del Catolicismo Conservador.

Posteriormente se hará mención de los nuevos municipios que aparecen en el Censo de Población y Vivienda del 2000 y que no aparecen en el censo de 1990 Estos nuevos municipios reflejan el proceso de migración de los indígenas debido, sobre todo a la explotación de la que eran objeto en las fincas, la búsqueda de medios de vida a causa de la expropiación de sus tierras comunales, la búsqueda de nuevas tierras a causa del agotamiento de las anteriores, la expulsión de algunas comunidades por haber adoptado otra religión que no responde a los intereses particulares de las autoridades tradicionales.

En el Tercer capítulo se a n a k á la respuesta que da el catolicismo al ver que esta perdiendo feligreses con la llegada del protestantismo, por eso es importante resaltar las nuevas estrategias de la alta Jerarquía eclesiástica que marca un cambio en la forma de evangelizar, esta se da con el Concilio Vaticano 11, el cual establece que a partir de ese momento la evangelización debe estar relacionada con la vida cotidiana. La iglesia marca el inicio de la participación política. Participación que hoy abiertamente inicia la Teología de la Liberación Con el Obispo de San Cristóbal de la Casas Samuel Ruiz al formar su cuadro de catequesis para contra-restar el peso que el protestantismo tiene en los Altos de Chiapas.

Es importante esta investigación debido no solamente ai trabajo que El Obispo de San Cristóbal, Samuel Ruiz, la Diócesis de San Cristóbal de las Casas, bajo la línea de la Teología de la Liberación ha realizado en las comunidades indigenas chiapanecas, sino sobre todo por lo que esta labor significa no sólo a nivel nacional, sino mundial. La nueva evangelizacibn de la diócesis tiene el objetivo de concienciar a la población para que busquen liberarse de la opresión que sufren por parte de la clase poderosa: los caciques

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tradicionalistas de estas comunidades, quines tienen el poder político y económico. Ellos 10 aprovechan y discriminan a los más desprotegidos esto no sólo se da en Chiapas, sino también en comunidades de Otros Estados de la República: Oaxaca, Coahuila, Chhuahua etc.

Cabe destacar la discriminación y marginación que ha predominado siempre hacia la estructura indígena, y que por tal motivo son explotados y además se violan con frecuencia sus derechos humanos. El Congreso Indigenista en 1974 permitió que muchas organizaciones no gubernamentales; maoístas, y defensores de derechos humanos se enteraran de estos abusos y provoco que se involucraran para ayudar a los indígenas a formar sus propias organizaciones políticas para luchar en contra de la injusticia que padecen.

No solamente en México se presentan estos problemas tanto de explotación como de dominación. Afganistán un pueblo musulmán de religión Islam, vive una situación slrmlar. Por lo tanto en el análisis que hace la autora Helene Carrere D’Encausse y la historia de Bujara un pueblo básicamente de religión Islam, nos presenta la historia de este pueblo el cual tiene mucha relación con el proceso de “desarrollo” que se dio en México. El fin fue el mismo y los medios también, ahí solo cambio el sujeto invasor, aunque también fueron occidentales.

Los caciques controlan a las comunidades utilizando la fuerza, agudizando más el conflicto y acelerando el levantamiento armado que se da el primero de Enero de 1994 en Chiapas.

El confhcto armado es el resultado de la conjugación de todo un proceso de ensefianzas concientizadoras que inicia el Obispo Samuel Ruiz y en donde luego se involucran las organizaciones radicales maoistas.

A lo largo del desarrollo de nuestro tema se podrá ver que se manejan diferentes teorías. La teoría de que La Teología de la Liberación se basa en el Marxismo para explicar y justificar su lucha y su participación en las políticas. La Teología de la Liberación así justifica sus acciones de concientización de los indígenas pues dicen que Dios no quiere pueblos oprimidos.

Algunos autores piensan que no es que el protestantismo este creciendo por que la gente este cambiando de religión, pero los censos demuestran que sí que el catolicismo se este debilitando, es decir, que la gente esta en contra ya de las practicas del catolicismo conservador (el de la alta jerarquía eclesiástica). Y la Teología de la Liberación es parte de un sector que protesta de las practicas del alto clero.

La teoría de que el conflicto se da por la pluralidad que existe en las comunidades chiapanecas: etnia, idioma, cultura, tradiciones, etc., es decir, que la diferencia origma los conflictos y que ser homogéneo es la solución a todos los problemas.

Pero la mayoría de los autores leídos nos dejan intuir que el conflicto se da por intereses de poder. Como por ejemplo: Jan de Vos a través de historias que nos cuenta nos refleja los intereses de poder a través de la realización de anhelos de diversos sectores: indígenas, mestizos, occidentales, nacionales y extranjeros. En la Selva Lacandona en Chiapas se han conjugado muchos intereses economicos: las empresas madereras, la Iglesia, los movimientos de izquierda, las instituciones financieras: Banco Mundlal, Banco Interamericano de Desarrollo, dependencias del gobierno: la Reforma Agraria, Agricultura y Recursos Hidráulicos, PEMEX, Comisión Federal de Electricidad, Desarrollo Social, la mafia y el narcotráfico quienes poseen para la Lacandona sus muy partjculares planes,

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Hay muchas teorías, pero en realidad la mayoría si no es que todas tienen una relación con la explotación y dominio de los más débiles. Los aires de superioridad de algunas razas, e intereses materiales tanto en sus recursos naturales como humanos, nos refuerzan los planteamientos del autor antes mencionado.

Por ultimo cabe mencionar que Jean Meyer nos plantea la lucha de intereses de la elite política contra la Iglesia particularmente la Católica que hoy se enfrenta a otro enemigo que es el protestantismo.

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CAPITULO I

ASPECTOS TEÓRICOS DE LA RELIGIÓN

INTRODUCCI~N

La religión siempre ha servido a la humanidad para explicar los fenómenos naturales que se presentan. Pero esta ideología ha sido utilizada también para quienes se han adjudicado el privilegio de ser los únicos que pueden tener contacto directo con Dios, y por ello son quienes tienen el don de otorgar el perdón o no a los demás. Aquellos que inventaron la religibn, así como quien inventa otra ideología, otra forma de ver y explicar al mundo, son quienes determinan lo bueno y lo malo.

En un principio los valores sagrados de las religiones, fueron bienes mundanos. Los ritos sagrados se llevaban a cabo utilizando lo que hoy para ellos mismos significan lo contrario; malrgnas e inclusive demonfacas, el sexo, las drogas: el consumo de alcohol, cocaína, opio, etc

Algunos de estos vicios aun predominan en algunas comunidades y son bien vistas, ya que representan un valor sagrado en la actualidad, tal es el caso de los habitantes de San Juan Chamula en Cbiapas, en donde el alcohol es el elemento indispensable para celebrar o reahar cualquier evento importante.

La religión por lo tanto en la medida en que se desarrolla va adquiriendo otros valores, valores místicos, sobrenaturales, pero al mismo tiempo no ha perdido por completo los valores mundanos, sólo deja los que ya no le sirven y que ponen en peligro el poder que aun conservan. En ellas permanece toda vía los valores materiales como unidad de medida del otorgamiento de los valores sagrados, es decir, las religiones y en particular la católica, intercambia los sacramentos por un valor monetario y no por valores morales que son los que exige el evangelio.

El acceso a la lectura del la Biblia ha traído como consecuencia eí conocimiento de la "verdad" divina. Esto es lo que ha dado la posibilidad de critica hacia las practicas religiosas del alto clero católico.

El alcance del conocimiento bíblico rompe la unidad del catolicismo, ahi es cuando se divide y surge la secta protestante que es un sector del catolicismo que no esta ya de acuerdo con las practicas de este y por lo tanto se separa de él.

Todas las religiones en la medida en que tienen por objetivo la salvación mediante un ser sobre humano, se contradicen con toda forma de razonamiento empírico, lógico y coherente. La relación que todas las religiones hacen sobre las actividades del mundo con el propósito divino no tiene ninguna relación con las explicaciones cientificas que los intelectuales y la ciencia del conocimiento desarrollan por lo tanto, siempre están en constante conflicto.

El catolicismo como el calvinismo asocia los valores sagrados con los valores materiales.

Weber se intereso sobre todo por los sistemas de pensamiento de las religiones mundiales, al espiritu del capitalismo, y al racionalismo como sistemas modernos de normas y valores. Asimismo su estudio se centro en la estructura de las religiones que é1 considero las más importantes, además estudio los componentes estructurales de la sociedad que existen y que sirven para facilitar o impedlr la racionalidad, así como la estructura del sistema capitalista y el mundo moderno.

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Weber desarrolla una tipología de los caminos de salvación, a l analizar las relaciones entre las religiones del mundo y la economía. El ascetismo es el primer gran tipo de religiosidad; combina la orientación hacia la acción con el compromiso de los creyentes de negarse los placeres terrenales, é1 divide las religiones acéticas en: ascetismo ultramundano; que implica un conjunto de normas y valores que obligan a los creyentes a trabajar dentro del mundo secular, pero también a luchar contra las tentaciones. Para Weber fue de mayor interés el ascetismo intramundado; porque incluye al calvinismo. Esta religión no rechaza lo mundano, al contrario exige a sus miembros la relación religiosa con las relaciones sociales para que puedan alcanzar la salvación. El objetivo en este caso es el control estricto de las pautas de vida de sus miembros, de su pensamiento y de su acción. Se insta a los miembros a rechazar cualquier cosa que no sea ética, estética o que dependa de reacciones emocionales al mundo secular.

Para Weber no es el misticismo el que ha contribuido al desarrollo de la racionalidad, ya que este implica la contemplación inactiva del mundo, para comprender su significado, esto es no se relaciona con la vida mundana, rechaza al mundo, se aparta totalmente del él, pero esos esfuerzos fracasan, porque se considera que el mundo esta más allá de la capacidad de comprensión individual. Pero de cualquier manera tanto el misticismo es un sistemas ideológicos que impiden el desarrollo del capitalismo y la racionalidad. No así el ascetismo intramundauo que es el que contribuye al desarrollo de la racionalidad en occidente.

La teoría religiosa de Weber incluye la relación que existe entre la economía capitalista y el protestantismo y en general en todas las religiones del mundo. Como también la relación e dluencia de las religiones en los sistemas de organización de la sociedad: político, económico y social. Y la relación entre las religiones que obstacuhzan el desarrollo de la racionalidad.

Para Weber sólo el Protestantismo ha hecho posible el desarrollo del conocimiento. Los efectos que ha tenido el Protestantismo ascético, sobre todo el calvinismo en el

nacimiento del espiritu del capitahsmo, su interés general se refiere a la emergencia de la racionalidad del mundo occidental.

No hay una vinculación directa del sistema ideológico de la ética protestante a las estructuras del sistema capitalista, más bien, son las ideas las que están en relacibn directa con las bases del capitalismo. Por lo tanto son los nuevos valores que promueve el protestantismo y que sobre la marcha es como se va dando el capitalismo, la acumulación de bienes materiales. Weber niega que el capitahsmo se halla dado por que las condiciones ya estaban dadas para su surgimiento, por que dice que en otros lugares se dieron condiciones similares y sin embargo el capitalismo no surgió. Además también rechaza la teoría de que el capitalismo se dio por el instinto adquisitivo, la ambición inerte de los individuos. Ya que si esto fuera cierto, se hubiera dado en otros lugares.

El argumenta su teoria por que dice que durante sus investigaciones descubrió que los lideres del sistema económico, los grandes magnates, los dueiios del capital, los trabajadores altamente especializados y el personal tecnológico y comercialmente preparado, eran protestantes. Esto quiere decir que el protestantismo fue una causa significativa en la elección de esas profesiones, al contrario de lo que promueven otras religiones como el catolicismo romano, estas fracasaron en la producción de sistemas ideológicos que impulsaran a los individuos hacia esas vocaciones.

Para Weber las bases del capitalismo, no son, la ambición económica, es lo contrario. Es un sistema ético y moral, pero que hace énfasis en el éxito económico.

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El espíritu del capitalismo lleva implícitas ideas como: se laborioso, se puntual, se prospero, además aparece la idea de que es un deber de las personas incrementar constantemente su riqueza. Weber pensaba que el protestantismo y en particular el calvinismo, fue crucial para el nacimiento del espíritu del capitalismo. El capitalismo fue una consecuencia imprevista de la ttica protestante.

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A) ANTECEDENTES E HTSTOFUA DE LA RELIGI~N

Para Max Weber hay seis tipos de religiones que a lo largo de la historia y en el ámbito mundd é1 considera las más importantes por que han aglutinado la mayor cantidad de gente, estas son: el confucionismo, hinduismo, budismo, islamismo, cristianismo y judaísmos. Estas religiones las podemos d~vidu en tres grupos: en el primero se encuentran el budismo, confucionismo y el hinduismo; se caracterizan por que fueron fimdadas por gente culta, estudiosa, de status estable, en el segundo se encuentra el Islam; religión que se encuentra básicamente en Asia Central en los pueblos musulmanes, h e hndado por grandes guerreros, en la época primitiva fue la religión del poder de la clase duigente, y en el tercero se encuentra el cristianismo y el judaísmo; que tiene su origen en personas de status más bajos: jornaleros, comerciantes, artesanos.

La importancia de saber el origen de cada una de estas religiones es para entender, la Ctica económica de cada una, es decir como es la practica cotidiana de los individuos con relación a la creencia religiosa, a los valores que predica cada una de ellas, a la concepción del mundo que tiene cada una. Asimismo Max Weber dice que hay tantas éticas económicas como religiones hay en el mundo.

“La religidn signlfica un sistema de creencias y practicas que hacen referencia a la relación entre lo humano y lo sobrenatural mediante el uso de símbolos que son sign8cativos para 10s creyentes. *J

La religión en general no solamente cumple la función de representar y defender la ideología del estrato más alto ni sus intereses materiales de Cste, al que pertenece, como asegura el materialismo histórico, más bien funciona en reciprocidad con los sistemas de organización social, porque los valores religiosos influyen en la conducta de la sociedad y al mismo tiempo los aspectos económicos, políticos, etc., influyen en las practicas religiosas.

Por ello desde hace aproximadamente cuatro décadas la Iglesia Católica ha tomado conciencia de ello, por lo que ha tenido que cambiar su estrategia de evangelizar a los pueblos, además de que desde entonces ha visto mermada la cantidad de su feligresía, gracias al surgimiento y trabajo de las nuevas sectas protestantes.

Antiguamente la religión tenía la función de servir a la comunidad para resolver los problemas colectivos, medmte cultos religiosos, luego ante la demanda de las personas que padecen enfermedades, fisicas y psíquicas que buscan curar ese sufnmiento personal surgen los brujos quienes son considerados como personas con poderes mágicos para curar estos males.

A lo largo de la historia y del desarrollo de la religión han sido los necesitados, los que sufien algún mal quienes han provocado el surgimiento de organizaciones dedicadas a curar el alma, la esperanza de salvación es lo que justifica el sufrimiento.

Tal es el caso que nos plantea Weber sobre la teoría del sufnrmento, el cual é1 considera el factor por el que se rige la dtica religiosa, es en el sufrimiento donde se basa el desarrollo de las religiones.

Para Weber no es el resentuniento sino el sufrimiento el que ha sufrido un cambio en la Ctica religiosa, antes se consideraba como algo malo, algo negativo, pero en la medida

’ Garma Carlos, “Afiliación Religiosa en Municipios Indígenas de Chiapas Según el Censo de 1990”.E1 Factor Religioso ,México, 1 998. pp. 190.

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en que se ha desarrollado la racionalidad y ante las exigencias de una explicación sobre la justicia de Dios, también se ha desarrollado la ética religiosa y en este aspecto es el s u b e n t o quien a cambiado, pues quienes lo padecen eran considerados indignos y se consideraba que sufiían por que habían ofendido a un dios en vidas pasadas. En este caso la religión justifica el sufrimiento de acuerdo a los pecados cometidos anteriormente en vidas pasadas, asimismo legitima la felicidad, pues dice que quien es feliz es por que lo merece, pues no han cometido pecados anteriores.’

Con el desarrollo de la religión el sufnmiento se glorifica es decir ya no es visto como algo malo, se transforma y se relaciona con la naturaleza, con los cambios de las estaciones del aiio, el día y la noche, es decir, surge un “salvador” un dios que padece, muere y resucita para liberar a los desdichados, es esta esperanza de salvación la que justrfica el sufimmto.

Las practicas religiosas han demostrado que los profetas no han representado a las clases bajas, pero, son estas clases oprimidas ías que demandan su existencia, pues son quienes necesitan un salvador. No son estas clases las creadoras o quienes inventan ni los profetas ni la concepción del mundo, pero si las que lo aclaman.

Sobre la base de está teoria El Obispo de San Cristóbal &ce que es en las comunidades más pobres, los pueblos que sufren y padecen en donde se pueden desarrollar las religiones, ya que en las ciudades o estratos mas elevados no, ya que estos están contaminados y presentan mayor resistencia a aceptar el mensaje divino, el aceptarlo implicaría sacrificar sus privilegios su bienestar material.

Para los estratos poderosos la dignidad es algo intrínseco en ellos, es decir, que ya nacieron con ello, y que está dignidad la da la sangre, la herencia. Para los estratos m& bajos la dignidad se entiende como algo por lo que tienen que luchar, es decir, ser pobre es bueno por que a sí lo quiere Dios, es un privilegio por que fueron elegidos para cumplir una misión divina..

Las premisas básicas de la religión están basadas en el sufrirmento y no en el resentimiento, pues el resentimiento no es solo de los estratos más bajos, también se da en los estratos elevados. El ascetismo surge por el sufnmiento, pues son los profetas, brujos, y sacerdotes quienes tienen el poder mágico de salvar a quienes padecen y sufren en el mundo, ya que las clases privilegiadas no necesitan ser salvadas.

No toda religión tiene un más allá En un principio los valores sagrados de las religiones primitivas y de las religiones civilizadas fueron bienes de este mundo: salud, larga vida y riqueza. Los ritos que se llevaban a cabo eran orgías sexuales, comidas sofisticadas, ceremonias masturbatorias que coincidían con el consumo de alcohol, el opio, la nicotina y toda clase de intoxicantes que se les ha considerado sagrado y divino por sus efectos psíquicos. Aquí vale la pena mencionar los conflictos de la comunidad Chamula en Chiapas, en donde el alcohol es el ingrediente principal y con el se realizan los ritos principales de las tradiciones y costumbres de la comunidad. Estos conflictos también los viven algunas comunidades de otros Estados como: Hidalgo.

Las dos explicaciones de las doctrinas religiosas de salvación son la resurrección y la redención.

La resurrección de una religión se ha transformado de acuerdo al estrato social que lo adopto. Hay una diferencia muy importante entre los estratos guerrero y campesino y el

2 “En este caso la felicidad considera todo lo bueno del honor, el poder la posesión y el placer.” Weber Max, Colofón, P p . I I

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estrato intelectual y comerciante. Los intelectuales son más teóricos y bs comerciantes son más prácticos, pero los dos han mfluido en la actitud religiosa.

Ellos son quienes han buscado y exigido el sentido de las promesas de las religiones.

Los estratos de intelectuales se caracterizan por ser más místicos, es decir, el valor supremo es la divinidad y el abandono intimo y contemplativo.

Son los estratos cívicos los que se inclinan por un ascetismo activo, son instrumentos de Dios.

“La hierocracia es el sistema por el que se monopolizan los accesos a los favores de la religibn ’j3, es decir, solo tienen autoridad para conceder el perdón y el sacramento los sacerdotes. La hierocracia nace por el interés de encontrar algo que garantizara el que una persona pueda enmendarse, es decir, hacer algo que le conceda el perdón. A s í la hierocracia se convierte en el mecanismo que otorga el perdón. La hierocracia es como la burocracia, para el sistema político admirzlstrativo, en la hierocracia quien adquiere el monopolio del otorgamiento de los sacramentos son los sacerdotes.

La burocracia es el sistema admmstrativo por el que se monopolizan los accesos al poder político (los favores sociales, econ6micos.)

La Iglesia lo mismo que la política dicen ser democráticos, por ello hacen creer a la gente que todos tienen derecho y acceso tanto a los valores sagrados como a los privilegios o derechos políticos.

Por ello la Iglesia católica se cbstingue de las sectas protestantes, es decir, que en el catolicismo todos los hombres tienen cabida “Todos caben en la casa de Dios”(pasaje Bíblico), en cambio en las sectas protestantes solo se admite a quienes aceptan los valores morales que se requieren. Cuando la religibn asume el papel de racionalizar ética y universalmente la vida de los hombres, empieza a adquirir más importancia que las religiones contemplativas.

A sí se da un enfrentamiento entre hcionarios y virtuosos surgen otras alternativas religiosas l a s sectas activas l a s que se caracterizan por que van a relacionar la vida religiosa con la vida cotidiana y a poner el poder mágico y las promesas de salvación al servicio de los hombres y sus problemas, el ascetismo intramundan~.~, con esta nueva organización religiosa se da un salto, un desarrollo de la racionalidad religiosa, pues ahora ya no hay un obstáculo para que los demás hombres alcancen la salvación, es decir, se lucha contra los mitos y tabú sobre los valores de dignidad los cuales se consideraban voluntad de Dios.

Gracias a este desarrollo racional de la religión es como surgen las dtferentes sectas protestantes en el mundo. Y también gracias a esta teoría es como también un sector importante de la Iglesia Católica crece y cambia su forma de evangelizar.

“Por regla son “racionales” todas las formas de ética practica, sistemática y definitivamente orientada hacia fines de salvación, igual que es racional el método formal y en parte en la medida en que se distingue entre preceptos “validos” y lo que se presenta como dato empírico. j r 5

Weber Max, Op.Cit. pp. 28 “Ascetismo intramundano: estos van a modelar Ia vida cotidiana con la voluntad de Dios” Weber Max, Op. 4

Cit. PP. 40. ’ Ibid..Pp. 44.

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El ascetismo es la forma como los hombres evangelizan, es decir, transmiten la palabra de Dios pero relacionando lo que Dios quiere para la humanidad con la vida cotidiana, es decir con las actividades que el hombre reahza a diario.

“El ascetismo aspira a racionalizar éticamente al mundo conforme a 10s mandamientos divinos. I... J Es en la vida diaria en donde el hombre religiosamente dotado profeta muestra su gracia y su estado excepcional En este aspecto podemos decir que el Obispo Samuel Ruiz pertenece a esta categoria, ya que su tarea en Chiapas ha sido concientizar a la comunidad indígena del estado.

Es aquí en donde los hombres virtuosos o religiosamente dotados demuestran prácticamente los valores sagrados, es decir, los valores de la justicia de Dios que predican.

Esto fue lo que el Obispo de San Cristóbal de las Casas quiso ensefiar a las comunidades indígenas con el ejemplo. Por que como dice el dicho “la palabra mueve pero el ejemplo arrastra” (dicho popular)

En este caso el racionahsmo significa un dominio progresivo de la realidad a través de conceptos cada vez más abstractos y precisos.

El objetivo de este análisis es precisar cómo adquieren autoridad las organizaciones tanto religiosas como políticas.

Las organizaciones religiosas adquieren autoridad o se legitiman en base a la fe y a la monopohción de otorgamiento o denegación de los valores sagrados. Este poder es Carismático, es decir, cualidades extraordinarias que se le adjudican a las personas y que les da un poder sobre las demás pues creen en él.

Siempre que una persona convence a otras de que lo que dice es la verdad, está adquiere un poder “Carisma” sobre ella, ya que este poder se sustenta en la fe, es decir independientemente de que se demuestre lo que se dice, hay quienes creen en ello.

Antiguamente se dieron otras bases de autoridad por ejemplo el poder carismático, es decir, el poder mágco que posee una persona sobre los demás se legitima en la fe y la devoción. La autoridad carismática es irracional pues se relaciona con lo mágico, lo místico, lo que no tiene explicación lógica,

“La legitimidad del poder carismático se funda en la fe en cualidades mágicas. El alimento de esta fe es la demostración por medio de milagros, triunfos, es decir, mediante el bienestar de los gobernados” ,7

En esta categoría se ubica el subcomandante Marcos quien ha adquirido poder de convencimiento no sólo en la localidad en la que trabaja, sino a nivel nacional, su lucha refleja un acercamiento no sólo del gobierno federal a esas comunidades, sino el interés nacional e internacional.

La autoridad tradicionalista se basa en las costumbres la rutina diaria, en este caso el patnarcalismo es el ejemplo clásico y también es irracional.

“Tradicionalismo es el conjunto de actividades psíquicas ajustadas a la vida cotidiana habitual y a la fe en la rutina diaria como patrón de conducta inviolable. La dominación se establece por la veneración ha lo que supuestamente ha existido siempre y se llama “autoridad tradicionalista. A

El poder tradicionalista es irracional, porque el conjunto de pautas inviolables son consideradas sagradas, ya que si se trasgreden se cree que provocm’a desgracias magicas o

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Ibíd. PP. 40. Ibid. PP. 47-48. hid. PP. 48.

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religiosas. A s í solo las personas con autoridad carismiitica y tradicionalista pueden añadir nuevas disposiciones.

Los sacerdotes conservadores que quieren sustituir a los que en la comunidad han sido elegidos para realizar los rituales tradicionalmente se enfkentan al descontento de los indígenas miembros de esa comunidad ya que el cambio deja de tener valor para ellos, ya no surte el mismo efecto, así se dan los conflictos entre iglesia y comunidad.

La muerte de algún líder ya sea carismhtico o paternalista se sustituye por un acto de calificación carismática, herencia o por sacra mentalización.

Por lo tanto el sucesor ya no gobierna por sus cualidades, sino por adquisición de poder, es decir, es impuesto. A sí es como permanece la estructura de poder.

Tal como el Sub. Comandante Marcos lo dice cuando cuenta las conversaciones que sostenía con los habitantes de las comunidades de la selva Lacandona, “cuando uno trata de tener más información sobre los mitos de la selva, ellos respondían “no pues así dicen los viejos” los viejos en ese entonces y hasta hoy son la fiente de la legitimidad de todo. [...I para nosotros era una curiosidad entender de qué manera esa legitimidadprovenia de esa historia tan confusa en términos temporales [...I luego supe que en realidad así procede la historia, la otra historia no escrita por ellos. Se heredan las historias y el que las hereda las agarra como propias

Antes las comunidades carismáticas vivían de donaciones y eran ajenas al orden económico, con la burocratización y la hierocracia los gobernados tienen que pagar gastos adrmnistrativos, por lo tanto empiezan a reacomodar y a relacionar los valores sagrados con pagos a los favores que otorgan.

“El triunfo del racionalismo jurídico formalista determinó la dominación legal esta se apoya en un lazo impersonal con la obligación de cargo el derecho a ejercer autoridad se basa en estatutos, decretos y ordenamientos, a s i la legitimidad de la autoridad se convierte en legalidad de la regla universal”. ’O

De acuerdo a Max Weber, cuando el miembro de una comunidad quien poseía el carisma (esta basado en la fe de las cualidades individuales de quien ejerce el poder es decir cualidades sobrenaturales) de autoridad (Samuel Ruiz) (Sub. Comandante Marcos), sÓ10 puede dar ordenes a sus seguidores de la misma congregación y ellos obedecen a esta persona, descartando ser mandados por otra persona ajena a la congregación, y esto es lo que sucede en Chiapas especialmente en las comunidades indígenas como las Cañadas de Ocosingo en donde Samuel Ruiz es un actor principal para establecer su identidad del poblado; El caso es igual para el Sub-comandante Marcos, é1 cual cuenta con un carisma que sus seguidores le han dado esa autoridad para llevar acabo el movimiento armado en donde tienen un control estricto de comportamiento y conducta con respecto a sus rituales de lucha. La autoridad de marcos es ilegitima por que trasgredé el orden establecido, es decir, se sale de las normas constitucionales y no es racional, pues se basa en la fe que la gente tiene hacia su líder de que por medio de é1 es como se van ganando batallas.

El carisma de Samuel Ruiz es más legtimo pues es una autoridad religiosa, es parte de una Institución tolerada por el sistema político. Sus feligreses no dejan de creer en e l y en los evangelios que é1 predica en su Iglesia así corno también en el trabajo de comunidad que realiza para brindar ayuda a los indígenas.

Jan De Vos. Historia de SueAos en la Selva Lacandona, FCE, pp. Weber Max. Sociología de la Religión, Colofón, pp. 52 10

14

Las agrupaciones políticas adquieren autoridad y se legitiman gracias a preceptos establecidos por ley o por que se les impongan.

“Las bases de la legitimidad que reivindica el poder dominante moderno se funda en preceptos racionalmente establecidos por promulgación, convención o imposición”.”

El funcionario ejerce poder “legitimo” por que es el administrador de la institución. Las bases de la autoridad de los funcionarios son la imposición, gracias a las leyes que se basan en la constitución política la cual se basa en l a s grandes luchas sociales.

El poder legal no se basa en la fe, la dominación no se basa en la devoción carismática. Se apoya en un lazo impersonal con la obligación de cargo y esta preescrita por normas implantadas racionalmente mediante estatutos, decretos y ordenamientos de manera que la legitimidad de la autoridad se convierte en legalidad de la regla universal que se prepara, promulga y publica con una intencionada pureza formal.

La mayor parte de las estructuras de dominación empírica muestran una mezcla tanto de características racionales específicamente el tradicionalismo burocracia patrimonial.

’’ Weber Max. Op. Cit. P p . 46

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B) LA LUCHA DE LA RELIGIÓN POR IMPONER su IDEOLOGÍA.

El motivo por el que algunas éticas religiosas niegan el mundo es por el desarrollo de la racionalidad ya que la humanidad exige explicaciones más coherentes y lógicas sobre la concepción del mundo, esto ha llevado a las religiones a adecuar sus interpretaciones a las demandas del hombre cada vez más racional.

Por lo tanto podemos entender que en un principio dentro de las religiones existieron dos maneras de manifestarse los poderes sobrenaturales, y dos tipos de, hombres encargados de transmitirlos: los Ascetas Activos y los Místicos.

El ascetismo activo promueve acciones en el mundo pues así reafirma su poder, renuncia al mundo y domina al mundo mediante los poderes mágicos que resultan de esa renuncia.

El misticismo es una despersonalización con lo humano, no hay una relación directa entre los hombres con poderes y el hombre común, la acción es un peligro para su salvación, a sí huye del mundo.

Todas las religiones que ofrecen a sus miembros una liberación del s u b e n t o orientan las acciones de los individuos hacia un valor sagrado para alcanzar la salvación, el cual se alcanza con la practica de ritos regulares que se hacen costumbre.

Todas las religiones proféticas y de salvación han vivido en constante contradicción con el mundo. Esta tensión se incrementa según el significado de la salvación y cuanto más racional y coherente es la moral y las obligaciones del hombre.

Cuando las profecías generan congregaciones, la estirpe natural es el primer poder con el que choca ya que peligran sus intereses. Ya que la congregación produce una comunidad y una Ctica religiosa de hermandad: cooperación y ayuda mutua sólo entre los hermanos de fe, a quienes no pertenecen al grupo no los ayudan pues no se sienten obligados a hacerlo. Las relaciones comunitarias se implantan sobre la base del s u h e n t o común.

“Las religiones de fraternidad ha estado siempre en antagonismo con los ordenes y valores mundanos y este antagonismo se ha agudizado tanto más cuanto másjrmemente se han puesto en practica sus exigencias. La IZI tura se profundiza al progresar la racionalidad y al sublimar los valores mundanos”.

La religión de fiaternidad entra en contradicción con la esfera económica, ya que esta religión lo que predica es la ayuda mutua, la solidaridad, así esto se contradice con la economía, la cual se basa en una lucha de intereses que se da en el libre mercado por la fijación de precios.

Por ello el Obispo Samuel Ruiz a manifestado siempre su rechazo al modelo económico capitalista neoliberal ya que este promueve los valores contrarios al desarrollo humano como el individualismo, la competencia o mejor dicho la confrontación, etc. El sistema capitalista sólo se interesa en incrementar los bienes materiales, en un principio, sobre la base de valores éticos y morales, pero durante el proceso estos se van deformando, ahora ya no importan los medios para conseguirlo, es decir, los valores morales y éticos se han olvidado.

L

l2 bid. PP. 67

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La relación de la ética religiosa con la gente es directa, hay un vinculo personal por ello entra en contradicción con la economía racional, pues esta surge por la lucha de intereses materiales, dinero generalmente, esta relación es impersonal, es decir, la persona no es lo m& importante , sino, lo que se pueda obtener de esa relación, no hay una relación duecta con la persona, sino con el objeto que a ambos les interesa obtener.

Entre más racional e impersonal es la economía capitalista más dificil es que halla una relación con la ética religiosa de fiatemidad.

El místico monje asceta rechaza la propiedad privada, (niega la posesión de bienes económicos), a sí sus propiedades se reducen a lo estrictamente indispensable. Asimismo las comunidades autóctonas viven sin grandes lujos, el indígena no acumula objetos materiales, sólo los consume, conforme se le van acabando no son consumistas.

En algún tiempo las religiones perseguían intereses de lucro y poder, pero con los cambios ideológicos y conforme avanza y se desarrolla la humanidad, algunas Iglesias han cambiado sus formas y estrategias de luchar para imponerse, en algún momento también ha tomado posturas como el ser apolítica y estar en contra de todas las formas de organización mundanas hora las religiones se han desarrollado y han cambiado sus intereses por otros que son antagónicos a los económicos, pues son de beneficio común y consisten en la salvación de la humanidad. La Teologia de la Liberación específicamente.

Según la teoría de Weber, lo racional esta considerado como lo que maneja la política, la economía, y lo irracional entonces son todos los poderes que se basan en la fe, lo que es sagrado. Así la religión en general entra en contradicción con las formas racionales, lógica y coherentes de organización social.

Lo racional siempre ha tenido poder sobre el hombre por lo tanto siempre a entrado en conflicto con otros poderes, ya que la Iglesia tiene poder, influencia en todos los seres humanos entonces entra en conflicto con la racionalidad.

A lo largo de la historia la religión siempre ha estado en constante conflicto con el mundo real y las practicas mundanas llevadas a cabo por el hombre, es decir, a medida que hay un avance y desarrollo de la inteligencia se incrementa el conflicto entre las explicaciones religiosas y las explicaciones científicas racionales.

En el aspecto político la contradicción con las religiones de fiaternidad se da cuando surge la idea de un solo Dios ya que antiguamente existían muchos dioses diferentes para cada comunidad que luchan entre ellos, a sí las comunidades luchan también. Con el surgimiento de un solo Dios universal para todos se borran las divisiones políticas, por lo tanto entran en conflicto con quienes ejercen el poder y se aferran a sus antiguas formas de pensar y de organizar a la sociedad, además se rigen por aspectos impersonales, es decir, para quienes la persona humana no es importante, sino que se cumpla el orden ya establecido.

Las religiones de fraternidad enaltecen la calidad humana de las personas, ya no se manejan bajo principios como “el fin justifica los medios” como lo hacen la política y la economía, quienes le restan importancia a lo humano y no tienen ninguna consideración hacia la persona.

Las comunidades que basan su actitud en la política apelan a la violencia para defenderse de enemigos extranjeros e internos, a sí la justicia se basa en la violencia, utilizan la fuerza para hacer justicia, pero más bien defienden relaciones de poder.

13

13 “La economía individual y familiar de los indígenas esta supeditada a las necesidades de la comunidad”

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La guerra produce un sentimiento de comunidad, hasta en la muerte, que es considerada una muerte superior a cualquier otra, en este caso se dignifican, pues en la guerra es donde los individuos sólo pueden saber que mueren por algo noble, un ideal que los digmfka.

Las religiones de fiatemidad no aceptan la guerra por fines políticos de poder, ellos solo la aceptan si es para defender los principios de salvación divina, es decir, solo es justa una guerra cuando es santa; cuando se produce para defender la fe de sus seguidores, defender la concepción religiosa del mundo que ellos predican.

La guerra justa se hace para realizar el mandamiento divino, pero el luteranismo opina lo contrario y dice que la fe debe someterse a la autoridad secular laica, ya que la guerra corresponde solo a la autoridad política, de ahi la frase “Dad al Cesar lo que es del Cesar” Por ello las religiones se han caracterizado por ser apolíticas.

“La ética social orgánica se ubica en el nivel de la fraternidad, pero esta determinada por un mandato cósmico racional de fraternidad. Su origen radica en la experiencia de la desigualdad del carisma religioso y esto es intolerable que lo sagrado solo sea para algunos y no para todos, por lo tanto trata de igualar esa dferencia en un ordenamiento de servicios dispuestos por Dios. Los individuos realizan tareas segtin su carisma personal y su posición socio-económica, estas tareas están al servicio del cumplimiento de una cualidad valorada por Dios y es considerada como utilitaria social y providencial, y posibilita una victoria relativa sobre el pecado y el sufrimiento ?’.I4

Para el ascetismo intra mundano como para el misticismo, el mundo carece de sentido y los designios de Dios son incomprensibles.

Para el racionalismo de l a s doctrinas religiosas y orgánicas no es posible, pues conciben al mundo como relativamente racional y piensan que en él hay menos huellas del plan divino de salvación.

A sí todo comportamiento racional sujeto a sus propias leyes esta en tensión con la ética de fraternidad.

La religión de fraternidad siempre ha estado en tensión con la política, ya que a lo largo de la historia se ha demostrado; en México con la guerra Cristera (1 926-28), y ahora en Chiapas 1994, que la Iglesia ha sido la institución que mejor ha respondido a las demandas de la población. Así se gano la confianza de los pueblos indios del sureste mexicano, y el gobierno federal y estatal perdió poder ya que se mantuvo ausente y sordo a las demandas de la población, es por ello que al darse cuenta los funcionarios que la Iglesia puede y ha logrado influir y concientizar a las comunidades ven en ellas un peligro.

Por tanto todas l a s religiones de fiaternidad están en constante tensión también con la esfera estética, aunque anteriormente existió una estrecha relación entre ambas ya que la religión ha sido una fuente inagotable para la creación artística, se ve en la gran variedad de objetos: ídolos, iconos, objetos religiosos, vestimentas, música, etc., producidos por el fervor religioso.

Porque el arte lo que genera es enriquecimiento como por ejemplo al pintar o crear una imagen de un santo que para el creyente tiene un valor moral y no un valor material. Un ejemplo que se vive en la actualidad, es la gran controversia que se ha generado con la canonización de Juan Diego, primero que si es o no un santo. Ahora la Iglesia pelea los

14 Weber Max. Sociología de la Religión, Colofón, pp. 78 1 5 “Para la &ica religiosa de fraternidad el arte como receptáculo de efectos mágicos no tiene valor y es sospechoso.” Weber M a x , O p . Cit. PP. 82

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derechos de la venta de la imagen de este nuevo santo católico así como también utilizo la imagen del Papa con frnes comerciales y de lucro. Aquí se refleja que en realidad la religión católica ya no se concentra sólo en el contenido sino en la forma. Hubo muchas opiniones encontradas acerca de que aspecto tendría Juan Diego, si con rasgos indígenas o europeos, si b c a d o o parado ya que esto le daría dignidad o humildad.

Las religiones de salvación se concentran en el contenido y no en la forma de las cosas, ya que estas por ser mundanas se apartan del contenido.

Con el desarrollo intelectual, el arte genera valores autónomos, es decir, independientes de los valores sagrados de salvación, el arte adquiere la función de salvación de este mundo y empieza a competir con la religión de salvación. Ya que dice que en la practica el hombre se niega a la responsabilidad de juicios morales y los transforma en juicios de gusto o mal gusto, es una apreciación personal, ya sea bueno o malo, bonito o feo.

La norma ética: hace que los individuos se toleren y se sometan a la noma común. Lo místico es la forma más irracional del comportamiento religioso: para é1, el arte

es demoníaco, malo, perverso, es una blasfemia. - El mayor poder irracional de la vida - el amor sexual- es el que ahora esta en mayor

tensión con la ética fraternal, aunque antes era parte de los ritos mágicos religiosos ya que el éxtasis orgiástico era considerado sagrado.

Antes solo se manifestó tensión entre la religión y la castidad temporal de los sacerdotes.

La sexualidad era vista como algo demoniaco, pero más tarde se instituyen las relaciones sexuales a favor del matrimonio.

Factores del desarrollo han acrecentado la tensión entre religión y sexo y esta ha llevado al “erotismo” por la sublimación. Las razones y el significado de este desarrollo suponen una racionalización e intelectualización universal de la cultura.

“El erotismo se elevo a la esfera del goce consciente debido a esa sublimación, se presento como la via de acceso al núcleo mas irracional y más real de la vida.[. ..] La valoración erótica se desarrollo condicionada culturalmente por las concepciones feudales del honor. [...]El último realce de la esfera erótica se ver$co en términos de cultura intelectualista. [,,./Para una religión de fraternidad la vida sexual se interpretaba como el Único vinculo con la animalidad. La esfera sexual exalta la animalidad y la religión de salvación se constituye como una religión de amor fraternal y amor comunal *’.I6

El ascetismo racional activo repudia lo sexual como irracional y el erotismo es su enemigo.

El erotismo más elevado es opuesto a toda fraternidad religiosa, ya que para esta el erotismo es una perdida de control y dirección hacia la racionalidad y sabiduría de las reglas de Dios.

El matrimonio solo es aceptable para Dios, para procrear y criar hijos y prestarse ayuda mutua para alcanzar estado de gracia. Como las comunidades indígenas campesinas lo hacen.

La tensión entre religión y conocimiento intelectual se ha evidenciado cada vez que el conocimiento empírico-racional ha colaborado firmemente en el desencantamiento del mundo. La ciencia contradice que el mundo es un cosmos controlado por Dios.

l6 Ibíd. Pp 87

19

Todo avance del racionalismo empírico científíco, aleja a la religión de lo racional. No obstante esta tensión, las religiones han mantenido una relación con la esfera intelectual. La paulatina conversión de la religión en religión de libros y doctrinas incrementa su .indole literaria y su eficacia para promover un pensamiento laico racional independiente del control sacerdotal. Pero estas son excepciones pues han sido los sacerdotes los que han regulado y controlado el personal educativo.

‘‘La tensidn surge de la dflerencia entre las formas esenciales de las concepciones del mundo. La religión no aspira a comprender el sentido del mundo mediante el entendimiento, sino, mediante un carisma de iluminación. Todas las religiones reclaman que el mundo fuera signtjkativo en algún sentido por lo menos en la medida en que incide en los intereses humanos. A sí esta se manrfiesta con el sufrimiento inmerecido, a sí se desarrollo hasta la desvalorización del mundo”.”.

La ciencia ha pretendido ser la única posible concepción racional del mundo. Cuando la ciencia ha demostrado que cada fenómeno natural y social tienen una

causa lógica y lo explica, hacen que las creencias religiosas desaparezcan por lo tanto la religión entra en conflicto con la esfera intelectual, pues la hace que pierda feligreses, es decir, la gente pierde su credbilidad de lo que predican las religiones de fraternidad ya que Ia ciencia busca las causas que provocaron esos fenómenos, es decir, causa y efecto.”

La esfera intelectual se caracteriza por que ha logrado una aristocracia, es decir, un estrato superior que se distingue por poseer una cultura racional desligada de cualquier atributo Ctico personal del individuo; es decir, no tiene nada que ver con apreciaciones subjetivas por lo tanto no es fraternal es impersonal, no toma en cuenta los sentimientos humanos.

Todas las religiones resaltan la importancia del ser humano en el mundo y dicen que para Dios, es lo primordial, entonces todas van a estar en constante contradicción y disociación de cualquier otra ideología que atente contra la integridad de las personas. Por lo tanto las religiones son contradictorias pues no practican los principios básicos de credo.

17

18 17 Ibid. PP. 98-1 O0 “La “cultura” del individuo no radica en la acumulación de “valores culturales”, sino en la selección

coherente de esos valores” Op. Cit. PP. 104

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C) PROTESTANTISMO BASE DEL CAPITALISMO

En Estados Unidos, a pesar de que hace 25 afios no había un censo oficial de culto, se calcula que el 94% de la población pertenecía a alguna religión, a pesar de que el ser miembro de una secta religiosa en Norteamérica representaba un alto costo para las personas afiliadas. Ya que invertían gran parte de sus ingresos.

Según la experiencia de Weber, a la gente común le inquietaba saber por lo regular a que religión pertenecían los demás, era un iteres general y exagerado ya que cuando conocían o llegaba algún extrafio a ese lugar lo primero que le preguntaban era si pertenecía a alguna secta religiosa y a c~al.’’ NO podían darle crédito a gente que no perteneciera a alguna secta religiosa.

La importancia de la gente de saber a que religión pertenecen los miembros de su comunidad, vecinos, amigos, etc. Es porque esto indicaba que era una personas codable, honorable, que poseía los valores morales y que podían confiar en é1, pues para poder ingresar a estas congregaciones, era voluntario, pero en base a una estricta selección. Los candidatos debían demostrar en su buen comportamiento valores como: cumplir sus obligaciones, y en general todas las aptitudes para triunfar en los negocios. Se consideraba que sólo los hombres que pertenecían a este tipo de religión eran los que alcanzaban el éxito en los negocios.”a una religión, los individuos debían demostrar sus valores éticos y morales.

Además si el individuo se trasladaba a otro lugar llevaba consigo el certificado de su congregación, esto favorecía su relación con los miembros de la secta y le abría crédito en cualquier otra parte, si el nuevo integrante tuviera algún problema económico la secta le resolvía sus asuntos, dando garantias a los acreedores y le prestaba ayuda indiscriminada (de acuerdo al precepto bíblico Lucas, VI, 35.)

Las sectas eran confiables pues solo aceptaban a personas que comprobaran su idoneidad moral comercial.

El interés material de algunos pastores condujo a que la selección de sus agremiados fuera más flexible. Por lo tanto las sectas tuvieron que limitar su propaganda para su adscripcih. La religión Bautista fue una de las más accesibles y gano adeptos, Además estas sectas ofrecían a las personas divorciadas un nuevo matrimonio, aunque no era bien visto el que se volvieran a casar, pero la secta Baptista fue flexible en algunos casos, mientras que la Luterana y la Católica los perdían, por su fama de ser más estrictas. Las personas que eran expulsadas de su iglesia sobretodo de la Católica que era muy estricta encontraban en las sectas un lugar.

Cabe resaltar que “una secta es una comunidad voluntaria constituida sólo por quienes demuestran, conforme a los principios de aquélla, suficiente idoneidad religiosa y moral. Si una solicitud es voluntariamente aceptada, en razón de una prueba religiosa, la persona en cuestión se incorpora voluntariamente a la secta t...] Lo contrario sucede en la Iglesia; en la practica, una iglesia en una sociedad que organiza la gracia y distribuye los dones religiosos de gracia a la manera de una institución, puesto que en principio, la

19 “Esta cuestión era muy importante inclusive en las relaciones comerciales, sociales y crediticias.”, Op. Cit. Pp. 111

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PeHenencia a la i lesia es obligatoria, ello no demuestra nada respecto de las virtudes de cada integrante ”.

En Estados Unidos hubo una competencia entre las sectas, ya que el tener más integrantes implicaba mayores recursos económicos para los pastores. Además porque ofrecían estímulos materiales además de los espirituales. En esa época las sectas crecieron, se dice que para muchos fue un gran negocio a los pastores se les pagaba una buena cantidad si lograban levantaban una congregación.

En la actualidad en Estados Unidos ya no es importante saber a que religión pertenecen los individuos, más bien lo importante es que la selección este determinada por “votación” y quienes ingresen hallan demostrado en base a la prueba ética, tener las virtudes y los principios éticos que exigen los negocios.

El proceso de selección se dio de forma similar en todas las organizaciones religiosas protestantes que surgieron en la época moderna inclusive los miembros portaban un d~stintivo, que los ident&aba y al mismo tiempo les garantizaba ciertos privdegios, ya que esto les servia por que recibían ayuda fraternal de los hermanos cuando se encontraban en dificil situación económica.

El distintivo que portaban significaba y demostraba su calidad moral y ética. Por lo tanto tenían derecho al crédito.

Las asociaciones religiosas se b t a b a n a las clases medias. Los norteamericanos cultos, rechazaban estos cultos, decían que era “charlatanería”.

Algunos de estos norteamericanos formaban grupos y eran los millonarios magnates de los monopolios, quienes se adhineron a las sectas protestantes Baptistas, solo por interés, por pura conveniencia, ya que así se rodeaban de personas confiables, trabajadores, responsables, personas con calidad moral y ética, que les ayudaría a incrementar sus riquezas.

El protestantismo tiene la característica de que se basa en el comportamiento moral, cotidiano de sus integrantes, además de que el objetivo principal de esta religión es el mejoramiento material de sus integrantes. La causa por la que se generan estas sectas es para alcanzar un mejor nivel de vida integral en general, o sea, tanto espiritual como económico.

Esas asociaciones religiosas son los clásicos medios de ascenso social e incorporación al círculo de la clase media empresarial. Fueron útiles para la propagación y conservación de los principios Cticos para los negocio capitalistas burguCs entre los amplios sectores de las clases medias, incluidos los granjeros.

Así que sólo el estilo de vida, las cualidades de los principios éticos y morales que promovieron y extendieron estas religiones protestantes fue como se pudo desarrollar el sistema capitalista que hoy persiste.

En algún momento histórico se resalta la presencia de personajes capitalistas, pero ahí la acumulación se dio de otra forma, es decir, los medios que se utilizaron para conseguirlo fueron diferentes. Estos medos no son los que determinaron la mentaldad económica del capitalismo actual.

En Norteamérica no solo ingresar a la congregación implicaba un proceso de selección, sino también a otro tipo de organización como: los club educativos, deportwos, etc. Era tan estricto el ingreso que algunos jóvenes hasta se suicidaban cuando no eran aceptados, perdían su autoestuna. Hoy muchos grupos de esta clase que no poseen todos los

5

20 Ibíd. PP. 1 14

22

valores éticos y morales forman grupos de status aristocráticos. Estos han evolucionado y en la actualidad son los ricos que gobiernan (plutocracia desvergonzada).

“Tradicionalmente en los Estados Unidos el hombre que triunfaba por sus propios medios era venerado y el honor social se adquiría si se pertenecía a alguna fraternidad de una eminente universidad ’l. 21

Hoy en día lo que importa además es pertenecer a un club, el tipo de vivienda, y el lugar donde se vive, la clase de ropa, el deporte.

Para los miembros de las sectas protestantes no era importante el hecho de que alguien tuviera dinero, lo importante era el origen de esa riqueza, si lo heredaba no tenia valor. Lo que realmente valoraban ellos era el esfuerzo que hubiera hecho esta persona para conseguir por sus medios esa riqueza.

“Hasta hace poco tiempo las asociaciones religiosas no respetaban el prestigio de la cuna y de la riqueza heredada”.22

En la ciudad actualmente esto se da con los pentecosteses ya que es primordial contar con los medios económicos suficientes para ingresar a esta religión. Esto es tener un nivel socioeconómico elevado.

Esto no ocurría en ninguna otra parte del mundo, es decir, ahí si se respetaba la herencia, pero la ética y moral del progreso económico no se desarrollaba.

La democracia se manifestaba según las organizaciones religiosas norteamericanas. Las personas eran iguales, poseían los mismos valores y en todo caso quienes no lograban ingresar a la fi-aternidad religiosa, se les consideraba inferiores.

La democracia se manifestaba porque dos hombres miembros de una secta, patron y empleado; podían ser amigos, se consideraban iguales, aunque el empleado tuviera que adoptar los convencionalismos del patrón.

En las asociaciones alemanas, aunque también se daban este tipo de relaciones y convivencias, el patrón lo manifestaba como que le estaba haciendo un favor al empleado, por lo tanto, era una humillación que algunos no aceptaron y por ello, preferían afiliarse a las asociaciones norteamericanas, aunque automáticamente perdían su nacionalidad.

La nacionalidad también la otorgaba la secta, de acuerdo a los valores morales de quien la solicitaba. Si pertenecía a alguna asociación religiosa, su nacionalidad estaba garantizada.

La mayoría de la población desconfiaba de los comerciantes y de todo aquel que no pertenecía a algún credo religioso, ya que con frecuencia no mantenían una posición h e , por ejemplo los comerciantes cambiaban los precios constantemente. Las sectas tenían una política de precios, por 10 tanto sus precios eran fijos.

Las sectas protestantes difundían la idea de que Dios recompensaba con riqueza al hombre que se sacrifica y que su comportamiento se liga a los principios éticos y morales del evangelio. El comportamiento que debía seguir todo hombre religioso era la honradez.

“El protestantismo de la Norteamérica contemporánea se deriva de un ordenamiento de la vida que desde la antigitedad opero con eJiciencia”.23

23

Este ordenamiento se basaba en el cuidado y vigrlancia del comportamiento de las personas que ingresaban a la secta.

“En la práctica fue mucho m&s rígida la disciplina de las sectas ascéticas que la de cualquier iglesia 9124

Las sectas protestantes son las más coherentes, por lo tanto, entran en contradicción con la iglesia Católica. La vida cotidiana de los miembros con respecto a la religión era racional. El hecho de que sus valores morales coincidían con las exigencias de Dios y sus logros materiales correspondían a demostrar al mundo su valor.

Las sectas protestantes fueron el fundamento del “individualismo”, pues cada persona valía por lo que ella y sólo ella era capaz de realizar y derno~trar.~~

En términos generales podemos decir que la idea de que los dioses recompensan con riquezas al hombre que los complace, por medio de sacrificios o por su comportamiento, surge de las sectas protestantes en Norteamérica y Alemania, las cuales se han expandido por el mundo entero. No obstante esta idea se vincula con la ideología del capitalismo primitivo.

La primera aparición del protestantismo Se inicio en 1523-1524, entre los baptistas de Zurcí. Este principio implicaba una asociacidn voluntaria de personas efectivamente santrficadas, separadas del mundo26

Dentro del protestantismo surgen dos confhctos 1) los de la “iglesia”, como asociación obligatoria para el otorgamiento de la gracia, y 2) de la “secta”, como agrupación voluntaria de personas religiosamente jerarquizadas.

A lo largo varios siglos se &o un enfrentamiento dentro de las sectas protestantes y de la Iglesia, la discusión se centro en el requisito que deberían de cumplir las personas para obtener los sacramentos. Dentro de las sectas, unas requerían un tipo de requisitos o valores y otras otorgaban los sacramentos de acuerdo a otros valores.

A s í mismo surge otro punto importante en este conficto, el cual es: que personas deciden o tienen el derecho a elegir los criterios que determinen la pertenencia o no a la secta religiosa, esta idea se relaciona directamente con el desarrollo de las formas políticas de otorgamiento de poder dentro de una comunidad.

Max Weber argumenta que las ideas de la reforma protestante jugaron un papel importante en el fomento del Capitalrsmo durante sus primeros &os. El protestantismo fortaleció el ahorro y la inversión ensefiando que el desenfreno en los gastos era un pecado. También defendía el trabajo constante (“las manos ociosas son el taller del demonio”) y la orientación de que el éxito era una prueba del favor de Dios, En esta forma las ideas religiosas promovieron acciones individuales que terminaron en el surgimiento de una nueva clase de sistema económico. Este enfoque sobre las creencias subjetivas y los valores que conducían a formas particulares de acción y a las acciones que a su ves producían ciertos modelos sociales más amplios, es el enfoque tipico de él.

24 Ibíd. PD. 131 257. El individualismo parte de la idea de que “hay que obedecer más a Dios que a los hombres”, b i d . PP. 138

bid. PP. 126

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CAPITULO 2

PROTESTANTISMO Y CONSECUENCIAS EN LA VIDA COMUNITARIA

El protestantismo surge por un conflicto que se da dentro del catolicismo. Un sector de la alta jerarquía quienes tienen acceso a la educación y que por lo tanto, descubren que las practicas de la Iglesia no van de acuerdo con los evangelios.

Es Lutero quien con sus nuevas ideas e interpretaciones de la Biblia, se opone al clero y además lo hace público. La Imprenta que en ese tiempo se invento lo ayuda para que su pensamiento se difhda. É1 crea los conceptos de indwiduahsmo, libertad e incide en los demás para que la religión no sea solamente un divio espiritual, sino que estos nuevos valores estén directamente relacionados con la vida cotidiana.

Esta nueva ideología genera valores éticos y morales en base lo que para ellos significa al buen comportamiento, como: ser trabajador, puntual, tenaz, audaz, etc, es decir, valores que están hectamente relacionados con la búsqueda del bienestar material.

Los valores del protestantismo están directamente relacionados con la vida cotidiana, porque quien los promueve dicen que el ser humano no solamente es alma, espíritu, sino que también es materia, por lo tanto debe satisfacer ambas necesidades.

Esta religión surge en Occidente (Estados Unidos y Alemania), pero durante su desarrollo los valores van dirigiendo y como consecuencia se da el capitahsmo, en el cual se pierden los valores morales y éticos, pero sobretodo humanos. El capitalismo promueve los mismos valores que el protestantismo: el ser mejor, que significa tener prestigio, con ello se da el principio del racismo.

Todas las actitudes de los seres humanos según los protestantes deben estar asociadas con el anhelo del bienestar espiritual, pero sobretodo material.

En el protestantismo se prohibe todo lo que daÍ3e la integridad fisica de las personas El protestantismo a diferencia del catolicismo enaltece la ambiciones, la

competencia, el individualismo. Es por ello que cuando llega a México y se quiere implantar en las comunidades indígenas se encuentra con actitudes renuentes, pues los indígenas viven en comunidad, lo cual s i m c a vivir en solidaridad con los demás miembros de su etma, ellos no acumulan, consumen lo que necesitan y lo demás lo comparten. Tienen sus propias costumbres, su religión es una combinaci6n del catolicismo y sus tradiciones autóctonas las cuales se contradicen con las del protestantismo.

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A) UN ACERCAMTENTO HACIA EL PROTESTANTISMO.

Las iglesias protestante derivan su credo de las ensefianzas de Lutero y Calvino y en México aparecen a partir de la reforma de Juárez.

“El calvinismo protestante tuvo orígenes en Suiza con la reforma protestante, en tanto que el catolicismo popular tuvo su origen en el siglo IV con la estatización de la Iglesia en Roma por Constantino, ambos han incorporado elementos sincréticos, es decir, que ha habido una combinación de religiones, aJines, pero manteniendo d$erencias litúrgicas y en determinados puntos dogmáticos. Como elementos comunes comparten históricamente proyectos politicos teocráticos, formas de gobierno piramidales con estructuras autoritarias y que incorpora conceptos del paganismo grecorromano a la tradición cristiana de la era preconciliar ” . I

En tanto el concepto de absolución indulgencia en el catolicismo y en el calvinismo tuvo efectos en la conducta social.

El catolicismo y el calvinismo protestante son muy sunilares. El calvinismo es lo mismo que el catolicismo popular. Para Calvino no importaba como se había comportado el ser humano, bien o mal, de todos modos su destino lo decidía Dios, inclusive Dios ordenaba las malas acciones. Por lo tanto el hombre no actúa libremente. Por ello los sacerdotes que tienen una relación &ecta con Dios inventan las indulgencias:

Esto es que en la Edad Media se re&ó la venta de indulgencias en donde cada individuo que cometiera crímenes, golpes, etc., nada más con pagar una cierta cantidad de dinero, estaba perdonado por Dios, así lo mdestaba el Papa dando papeles firmados en donde perdonaba a criminales o a cualquier ciudadano que hubiera cometido un pecado. Eventualmente las indulgencias heron un tranquilizante popular para las conciencias, lo mismo de la aristocracia que’del pueblo.

El calvinismo como el catolicismo promueven la pasividad y el fatabsmo, esto es, ellos no responden a las agresiones por principio étic0 de su doctrina religiosa.

El hecho de que se sometan a la autoridad, también es una tradición del protestantismo de Calvino. Esta forma de sometimiento se parece a la que los sacerdotes católicos han promovido siempre, cuando enaltecen a la pobreza y al hacer de la miseria y la pasividad una virtud.

Una de las causas que más ha contribuido al confhcto de San Juan Chamula atañe a los mismos evangélicos y se refiere concretamente al calvinismo. El presbiterianismo sostiene casi todos los puntos del calvinismo y en este sentido la pasividad y el fatalism0 mostrado durante décadas por los expulsados fue el gran resultado de dicha filosofia.

Miinzer en 1529 utilizo las reivindicaciones de las demandas de los &S pobres para realizar un movimiento rebelde, Lo mismo que el obispo de San Cristóbal de las Casas, Samuel Ruiz promovió en las comunidades indígenas de Chiapas. A diferencia de Miinzer, el cual niega el evangelio don Samuel Ruiz lo utiliza y lo interpreta de acuerdo a la realidad de los indígenas.

’ Eydely Jorge. “Catolicismo Popular y Calvinismo Protestante: El Papel de Dos Sistemas Teológicos en el Conflicto de Chiapas”, El Factor Religioso Pp .65.

Venid y os daré cartas provistas de sellos, por los cuales todos nuestros pecados os serán perdonados. Incluso los que deseáis cometer en elfituro. Johannes Tetzel. Ibíd. PP. 66

2 (1

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El calvinismo y su sistema de indulgencias provoco la irresponsabilidad y la corrupción, pues las personas ya sabían que independientemente de que hicieran obras buenas o no, tenían la alternativa de el perdón por medio de las indulgencias, es decir, pagar por sus pecados. El catolicismo en México a jugado un papel sirmlar. A pesar de que la religión promueve valores como el amor a sus semejantes, la piedad, la caridad, etc. No se puede comprender entonces como es que haya tanta injusticia y que en particular la Iglesia no haga nada al respecto, más bien es in&erente a toda la problemática social, que además con sus practicas de salvación ella misma ha provocado, por lo tanto es responsable también.

El catolicismo predica valores contrarios a los que practica, Esto lo podemos ver tan sólo cuando los domingos de misa, la cantidad de gente que se confiesa y comulga, pero su vida cotidiana sigue siendo la misma, vuelve a cometer los mismos pecados, ya que para ellos se convierte en una rutina, una costumbre, por lo tanto una tradición que se va imponiendo y se va heredando como algo normal.

El perdón de los pecados, por medio del confesionario tranquiliza la conciencia, los sacramentos están disponibles a quien pueda pagar por ellos, así que el dinero se vuelve más importante, pero el comportamiento ya no importa, al fin y al cabo existe el arrepentimiento. “de los arrepentidos quiere Dios” (dicho popular)

La conducta de los católicos no esta asociada a las creencias y los valores de su religión. La conciencia colectiva se ha insensibilizado. Los seres humanos en general son indiferentes ante cualquier suceso reprobable: abuso o violencia que se cometa hacia un semejante.

Jorge Erdely, asocia el sistema de indulgencias con las actitudes, los actos reprobables, es decir, en la medida en que Dios supuestamente tolera la maldad, ya que es provocada por é1, los hombres no se preocupan por cambiar su actitud.

“El concepto calvinista de un Dios cuyo atributo princrpal no es ni la equidad ni la misericordia, sino la soberanía y la omnipotencia conlleva implícito el uso arbitrario y discrecional de la fierza por parte de la autoridad para lograr sus propósito^."^

Asimismo el Catolicismo ha actuado siempre por ello cuando la gente practicaba otros rituales y no seguían las pautas de conducta del clero, este les imponía sanciones severas.

“México es un país mayoritariamente católico, pero hay una crisis de valores que genera un caos social terrible. Y Chiapas sufre las consecuencias de esta crisis de valores ’’.

El catolicismo es responsable, por lo tanto, no puede hacer una critica al gobierno ya que antes debe reconocer públicamente su responsabilidad, sus errores y hacer un cambio en su estructura. En reahdad esto fue lo que a partir del concilio Vaticano I1 empezó a trabajar un sector de la Iglesia Católica conocido como la Teología de la Liberación, que reconociendo los errores cometidos desde la conquista, hoy quiere cambiar. Aquí cabria preguntarnos ¿Porqué?, ¿Para qué? y ¿Porqué hasta ahora? ya que los católicos han tenido la oportunidad de cambiar y nunca lo hicieron.

La Teología de la Liberación a pesar de que promueve los valores del evangelio aun sigue practicando el sistema de indulgencias y otorgando sacramentos, aun que no sabemos

3 Ibíd. PP. 70 Ibíd. Pp. 87

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si ha cambio de dinero ya que don Samuel es conciente de la extrema pobreza en la que viven las comunidades indígenas en Chiapas.

Para Erdely Jorge las indulgencias han provocado las más sangrientas acciones del ser humano como por ejemplo: la segunda guerra mundial. Según el autor estas también han provocado el conflicto en Chapas ya que los hombres al confesarse sienten que tienen ganado el cielo, pues al confesarse se les otorga el perdón, inclusive como dice Calvino antes de cometer el pecado. Los soldados por ejemplo, antes de ir a matar al enemigo se reahan un ritual “se persignan”, por lo tanto no respetan los mandarmentos de Dios.

La ética cristiana, se difunde en el mundo como principios morales pero en realidad no se practica.

La Reforma Protestante de Lutero surge en 15 17, pero ya desde el siglo XI11 había quienes querían reformar a la Iglesia como WyeW, pero fue Lutero quién lo logro gracias a que enviaba copia de sus escritos a todos sus amigos y de que en ese tiempo fue cuando se invento la imprenta lo cual ayudo a que sus escritos heran publicados.

Lutero escribió 95 tesis sobre el funcionamiento de la Iglesia. En ellos criticaba el hecho de que el Papa fiera la única persona capaz de perdonar los pecados, é1 quería poner en claro que el Papa siendo una persona, no podía por medio de la venta de indulgencias, salvar a las personas del purgatorio, que sólo el evangelio, la lectura de la Biblia y el arrepentimiento verdadero de cada una de las personas, posteriormente y en base a un fiagmento del Credo “creo en el perdón de los pecados” se da cuenta que puede haber ese perdón y que no se necesita de intermediarios, el Papa o sacerdotes, sino que cada persona puede tener una relación duecta con Dios. Por lo tanto no se necesita la Iglesia, el hombre es libre, pero tiene que responder y obedecer a la sociedad, es decir, someterse a quien la gobierna.

La Reforma de Lutero pretendía poner en evidencia la corrupción y el abuso de los altos jerarcas católicos, es decir, predicaban una cosa y hacían otra. Lo mismo sigue sucediendo en la actualidad. Por la experiencia de éI mismo criticaba el celibato, decía que era un castigo injusto y que además estaba en contra de la fuerza de la naturaleza ordenada por Dios. “Decía que la música alejaba a los hombres de ¡as tentaciones y los malos pensamientos, y que la Biblia si se consulta con el propósito de “razonarla ’ I , “no se puede asentir a los artículos de nuestra f e” Una idea revolucionaria sólo triunfa si puede congregar fuertes intereses

En el siglo XVI como en la actuahdad se da un conflicto interno en la Iglesia Católica, Lutero pugna por una mayor libertad religiosa, hoy la Teología de la Liberación pugnan por una Democracia Directa pero no sólo en la Iglesia, sino también en el Sistema Político mexicano.

Las ideas de Lutero y en particular la Reforma Protestante f ie causa de que millones de personas cambiaran sus formas de culto y su concepción de su destino, son las que han revolucionado a la sociedad, son las que han generado el cambio en ella un cambio sin retroceso, tanto que trastornaron la vida cotidiana de esos tiempos, provocaron el interés de la gente: muchos a favor y otros en contra, paro nadie estuvo exento de ]a influencia de estas ideas, sobre todo por que atentaba contra sus intereses.

Tanto en la época de Lutero como en la de ahora se detectan los sentimientos de los gobernantes contra los religiosos. Es decir siempre a habido un antagonismo entre clérigos y gobernantes mundanos.

5 Barzun Jacques. Del Amanecer a la Decadencia. pp. 32

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Lutero fue encerrado, durante su encierro tradujo el Nuevo Testamento por que para 61 era importante que la gente lo leyera, pues así le darían la razón. El tennino “evangelicos” proviene de quienes creían en é1 y protestaron contra acuerdos de católicos.

Lutero siempre escribía sobre lo que es la verdadera fe y la buena sociedad, trato de convencer a todos de sus teorías religiosas, y de la importancia de la reforma eclesiástica. Su herencia sigue vigente: el fundamentalismo, se multiplican las sectas, la búsqueda de la fe sigue siendo la misma razón.

Lo que la gente o Lutero querían era eliminar la corrupción de la alta jerarquía católica. El sistema estaba corrompido, porque la estructura de la Iglesia era inamovible.

Esto es lo que el autor Jorge Erdely dice, que es la tresgiverzación de los valores religiosos lo que provoca la corrupción.

En las comunidades indígenas de Chiapas, y en particular en las comunidades del sur de Chiapas, aceptan sus costumbres y tradiciones como algo normal aunque sean absurdas: por ejemplo en la comunidad Chamula el consumo de alcohol les resulta indispensable para reahar un pacto y asumir un compromiso, cualquier rito que se realice ahí implica no-solo la bebida como símbolo, sinó el consumirse en el alcohol. Es entonces una cultura en decadencia, porque es un absurdo tener como objeto indispensable algo que atenta contra la vida, es decir, que daña la integridad de las personas y a la humanidad.6

El Protestantismo fue lo que dividió al Clero y a los intelectuales Erasmo vivió la época de Lutero y estaba en contra del clero, pero a diferencia de

éste él .era intelectual, humanista, contribuyo en el movimiento evangélico en la traducción al griego del Nuevo Testamento, pero nunca abrazo esta religión. Lutero no aceptaba el libre albedrío y creía que la humanidad estaba condenada y sólo se salvarían unos cuantos, no por la vida correcta que llevaran, sino por la gracia de Dios, considera que Erasmo es ateo, por no creer en lo que éI cree.

Erasmo se basa más en la razón, es más racional, es decir, sus ideas están más apegadas a la realidad del mundo y Lutero cree en una salvación divina.

Erasmo escribió una obra “Elogio a la Locura” en donde enaltece a la locura dice que “cuanta más locura más felicidad’. En esta obra é1 critica a la Iglesia Católica, pues dice que ha abandonado su objetivo moral y ha sido absorbida por la política. Muchos clérigos protestaban por las fallas de la Iglesia y estaban dispuestos a seguir en ella, si la Iglesia erradicaba la corrupción.

Durante el siglo XVI y mediados del XVII en Europa Central, Francia, Alemania, Italia, Los Países Bajos, Norte de h c a , se dieron las más sangrientas guerras, la intolerancia religiosa y la pugna por la libertad de credo fue el motivo principal.

La guerra civil Inglesa también impulsada por pasiones sectarias. Posteriormente la fe de los cristianos en los siglos que siguieron h e menos rigurosa,

menos sectaria y más tolerante. El autor Jacques Burzon pone de manifiesto lo contradictorio de los dos testamentos

de la Biblia: el Antiguo y el Nuevo, pues dice que el primero castiga y el segundo perdona. Asimismo la cultura occidental también pues se contradice su fe con su conducta moral.

“En el protestantismo, la primera aparición expresa del principio de la “iglesia de creyentes” se produjo en 1523-1524, entre los baptistas de Zurcí. Este principio limitaba la

6 “Cuando la gente acepta la futilidad y el absurdo como algo normal, la cultura es decadente” Ibíd. P p . 40

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congregación a los “verdaderos” cristianos; por consiguiente implicaba una asociación voluntaria de personas efectivamente santlJicadas, separadas del mundo ’l.’

Durante siglos la iglesia católica representa la única oferta religiosa más aceptada y durante mucho tiempo fue considerada también como un instrumento del gobierno. Pero con el triunfo del liberalismo la relación Iglesia Estado entra en hcción y así se replantea.

“La proclamación de la constitución de 1857, las leyes de reforma de 1859, crean un contexto que posibilita la libertad de culto y de conciencia”.’

A principio de los &os cuarenta la Iglesia Presbiteriana estableció una misión entre los tzeltales de Los Altos, para acercarlos al evangelio en su propia lengua. Cabe resaltar la labor evangelizadora de Mariana Slocum, mujer joven de Arkansas, quien había estudiado idiomas indígenas americanos en el Instituto Lingüístico de Verano (ILV). Vino enviada por esa institución para “redunir a los tzeltales del atraso, del alcohol, de la pobreza, de la enfermedad, del analfabetismo, de la brujeria, de la explotación y el aislamiento cultural y económico

“Mariana Slocum, dedicó los mejores d o s de su vida al estudio de tzeltales y al trabajo pastoral entre sus hablantes. Con la ayda de un joven Oxchuquero intérprete maestro y primer presidente de la Congregación local tradujo el Nuevo Testamento al tzeltal, empezando con el Evangelio según San Marcos. “En 1953, ya tenía preparado un vocabulario español tzeltal y dos cuartillas alfabetizadoras que fieron publicados por el Instituto Nacional Indigenista (?NI). Con ellos organizó clases de lectura y escritura en siete escuelas findadas por ella misma pero pronto transferidas al INI. En 1954 había terminado la versión tzeltal de todo el nuevo testamento y preparado a más de 15Opastores indígenas para predicar la “alabra de Dios”. Esta se extendió con rapidez en todo el municipio de Oxchuc, acompañada por atención médica en una clínica de campo en donde los enfermos eran curados tanto por la oración como por la medicina. ” Cuando en 1959 Mariana Slocum se fue a Colombia para seguir allí su labor misionera, la mitad de la comunidad de Oxchuc se había convertido a la fepresbiteriana y en un buen número de los creyentes no sólo sabían leer y escribir sino que además estaban preparados para evangelizar, a su vez, a los habitantes de los municpios colindantes.

Fueron estos misioneros presbiterianos los primeros en percatarse del potencial religioso que poseía el proceso de migracidn hacia la selva. No dudaron en proveer entre sus feligreses la idea de abandonar los pueblos en los altos e ir a formar comunidades que nuevas en La Selva Lacandona, lejos de las agresiones que sufiían continuamente de los católicos tradicionalistas. Para este propósito la Iglesia Presbiteriana fundó en el primer Valle de Ocosingo el Centro de Yaxoquintelá, en donde evangelizadores y enfermos se adiestraban para el trabajo misionero tierra adentro. Impresionan los recursos materiales, financieros y humanos puestos a disposición de los emigrantes: Organización de los nuevos poblados, traslado de la gente y posterior abastecimiento en avionetas, instalación de dispensarios médicos, construcción de pistas de aterrizaje, apoyo técnico y logístico a los líderes de las colonias en los trámites agrarios, Pero para gozar de esos beneficios, era necesario abrazar el nuevo credo cristiano”.9

’ weber Max. Sociología de las Religiones. Colofón, México. P p . 126 8 10

9 Meyer Jean. Samuel Ruiz en San Cristóbal. 1990-2OOO.México. pp. 25

Jan De Vos. Historia de Sueños en la Selva Lacandona, FCE, pp, 21 8

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Sin duda para muchos la predicación del Evangelio protestante sigrufico una auténtica experiencia liberadora en medio del extremo abandono material y espiritual en que vivían. Pero la conversión protestante llevaba inevitablemente a la destrucción de la estructura religiosa tradicional.

Por otro lado la diócesis de San Cristóbal dice que el surgimiento del protestantismo en Chiapas tiene su origen en 1910 cuando varias sectas protestantes reunidas en la Conferencia Mundial de Edimburgo deciden a través del Comité de Cooperación que América Latina sería su territorio de misión y en 1916 reparte el territorio mexicano: Chiapas, Tabasco, Campeche y Yucatán. Después de la segunda guerra mundial el protestantismo creció. El gobierno mexicano en los &os 40’ apoya el desarrollo del protestantismo en las zonas indígenas con el propósito de aminorar la influencia de la iglesia católica, el Instituto Lingüístico de Verano (misioneros protestantes estadounidenses): favoreció en particular a los presbiterianos por su base teológica, además pronto se estableció gracias a sus programas y proyectos de desarrollo social que llevaron a la comunidad. Se desarrolló el pentecostalismo, que evangelizo a importantes sectores de los protestantes históricos.

Según el autor el protestantismo ha crecido más que el catolicismo y no sólo en San Cristóbal de las Casas en donde predica el Obispo Samuel Ruiz, sino que es un factor que se da en todo el estado de Chiapas. Que el catolicismo ya no crece, hoy las personas optan por una nueva religión, por tanto el catolicismo pierde adeptos. ‘‘Entre I970 - I980 el protestantismo registra el crecimiento más alto. El catolicismo en Chiapas se incrementa a tasas similares a las de la población, pero el protestantismo a tasas mayores ”.’O Además sabemos por la historia que la iglesia católica como institución ha cometido muchos errores, es decir, la gente que ha sido enviada a predicar la palabra de Dios a las comunidades indígenas en general, siempre fue con la idea de ensefiar, de que ellos solo sabian la verdad; así ignoraron la sabiduría de los indigenas, su forma en la que ellos conciben el mundo, por considerar que estaban viviendo de forma equivocada, no se molestaban en aprender ni siquiera su idioma. Esto no pasa con las misiones protestantes, ya que el Instituto Lingüístico de Verano que f ie el primer grupo protestante que llego a México a predicar y difundir su mensaje en los afios 40‘s con el consentimiento del Presidente Lázaro CArdenas. El ILV llegaron más abiertos a escuchar y además a ayudar a las comunidades indígenas con programas de desarrollo social: de salud, educación, etc.

Muchos estudiosos se han preguntado ¿por qué a finales de los setentas es cuando se agudiza la diversidad de credo, por qué la gente cambia de religión? Y no han podido responderse.

En 1979 se acuso al Instituto Lingüístico de Verano de querer manejar la conciencia de los mexicanos a través de la religión para implantar más fácil y rápidamente el imperialismo (filtrar la cultura norteamericana). Esto provoco que el Estado destinara recursos para investigar empíricamente el fenómeno religioso.

Es una ideología extranjera que se quiere imponer no son las culturas autóctonas quienes piden ni demandan una nueva forma de pensar y de ver el mundo son los Europeos quienes han obligado tanto a las culturas Asiáticas como Latinas ha entrar en contacto con ellos, son los Occidentales quienes se han adjudicado el privilegio de tener el deber de guiar a otros pueblos hacia el camino de la civilización.

10 fivera Fafin Carolina. “La Diaspera Religiosa en Chiapas, Notas para su Estudio”, El Factor Religioso, pp. 175

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La ausencia del catolicismo durante aproximadamente un siglo fue aprovechada por el protestantismo, el cual prohÍbe el consumo de alcohol Esto b o que la gente viera mejoras en su nivel de vida, es decir, promesas que se iban cuapliendo, ya no se despilfarraban los ingresos en festividades y consumo de alcohol. A s í poco a poco se interesaron más en esta nueva propuesta y muchos cambiaron su religib.

“Algunas jüentes indican que en 1996 tan sólo los testigos de Jehová estaban creciendo a un ritmo anual de 7%’ 1

Las sectas protestantes crecieron y se dispersaron por casi todas las comunidades indígenas en los estados del sur pero en Chiapas se ha dado el mayor ircremento no sólo de sectas, sino de personas que se a dieren a esta nueva religión.

La abundancia de sectas provoco que como anhilo en Estados Unidos se diera una fuerte competencia entre estas por el afán de tener la mayor cantidad de miembros en la congregación

“La importancia de todas estas iglesias en el valle de Pujiltic es tal que debido a la competencia que hay entre ellas las ha obligado a conformar una Alimza Ministerial de la Región, cuyo objetivo es respetar el que cada miembro convertido pertenece ala iglesia que logano .

La iglesia católica en 1986 lanza una intensa campaña en contra de las sectas protestantes. Se veían en las puertas propaganda que dice “este hogar es católico no aceptamos propaganda protestante ni de.otras sectas”

Pero una década después en 1996 viendo que l a s iglesias protestantes utilizaban la psicología de mercado. La iglesia católica responde con una evangelización más integral, reflexiona y crea proyectos que relacionan la fe con la vida cotidiana.

Los nuevos movimientos se parecen a algunas religiones no c@ólicas, buscan a los fieles hasta su casa y en las zonas más marginadas para llevarles la palabra de Dios. Se convierten en transmisores del mensaje evangélico.

La Iglesia Católica llevo a cabo un sínodo de las Américas en 1997, en el cual se reunieron no solamente altos jerarcas de América Latina, sino, obispos y sacerdotes del norte de habla inglesa, para planear como iban a trabajar en adelante para conquistar y llevar el evangelio a otros lugares, ya que ahora tenían la competencia de otras religiones: l a s asiáticas, ahcanas, musulmanas.

El sínodo llevaba ya un sentido el que los organizadores habían planeado, pero durante el desarrollo del evento, otras distintas comisiones episcopdes que asistieron, hicieron fuertes criticas a los planteamientos que se dieron.

Cabe mencionar que quienes mantenían una posición reacia al cambio eran los obispos de habla inglesa, puesto que no querían perder sus privilegios. La mayoría mantuvo la opción preferencial por los pobres.

r 9, l.?

La afiliación religiosa se refiere a las personas que se consideran miembros de una religión y comparten un sistema de creencias y que consideran que sus valores son congruentes con los que su credo dicta, poseen una identidad religiosa que les permite ubicarse dentro de los creyentes, se consideran miembros de un nuevo grupo.

I I Cruz Noé y Martin Moreno. “Desviación y disminución de fieles del Catolicismo” Epoca, No. 228,1995 18

‘?)Rivera F d n Carolina, Op. Cit. PP. 176

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Por otro lado, para el Vaticano los Estados Unidos los considera como una potencia de protestantes en el mundo, por eso cuando el Papa critica el catolicismo salvaje y deshumanizado se refiere a Estados Unidos. Puesto que ahí hay una diversidad de sectas protestantes evangélicas etc. Y no hay un control del credo como lo hay en México del catolicismo.

Un elemento clave en la reformulación del plurahsmo católico, es el desarrollo del concilio Vaticano I1 el cual marca el cambio en la evangelización, es decir, predicar, relacionando los evangelios de la Biblia de acuerdo con la realidad de las comunidades indígenas; otro punto adicional es la dinámica de cambio al interior de las ordenes religiosas y de los diferentes grupos de laicos.

El pluralismo que reclaman los obispos es, sin duda, limitado, pero también, dirigido. Cuando se aducen algunas posiciones políticas (normalmente de izquierda) se recurre al argumento de que al declararse ateas no son dignas de votar por ellas. Cuando solicita la despenahzación del aborto por razones humanitarias y de sanidad, no hay pluralismo que valga porque en el raciocinio episcopal se atenta contra la vida misma, o como cuando se trata de abrir el reconocimiento a todas las iglesias se recurre al argumento de la justicia distributiva (dar a cada cual lo que le corresponde) y no tanto al de la igualdad ante la ley.

Tal parece que el pluralismo se restringe cuando la interpretación de la verdad universal se opone a la interpretación del interlocutor; o sea, liberalismo y catolicismo intransigente.

“El proyecto evangelizador de los últimos aiios esta orientado a la denuncia de la injusticia social y étnica, abierta al pluralismo y a la cooperación ecuménica guiada a transformar a las comunidades indkenas en actores y sujetos de su propio destino”.’3

Retomando lo anterior lo que encontramos en el Sureste Mexicano es que los indígenas son guiados por catequistas, pastores y sacerdotes de su comunidad, quienes tratan de resolver los problemas tanto religiosos como de salud, económicos, etc. Estos lideres se caracterizan pro ser solidanos y esto hace que los indígenas cambien y poco a POCO vallan transformando sus tradiciones religiosas. El protestantismo ha respondido a sus expectativas, así como tambikn ahora la Teología de la Liberación; la nueva evangelización católica. Ellos han brindado un cambio favorable en su vida.

l3 bid . PP. 180

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B) LA PLURALIDAD DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS

Un factor determinante del conflicto entre la diócesis de San Cristóbal y los Chamulas, es que durante casi un siglo en Chapas no hubo sacerdotes, por lo tanto su religión estuvo mezclada del catolicismo y chamanismo, es decir de los valores católicos en combinación con las tradiciones autóctonas.

Algunos autores opinan que esta división y conflicto se da precisamente por la pluralidad las diferencias heterogéneas de lengua, tradiciones, creencias, costumbres, estilos de vida de las diversas comunidades que existen choles, tojolabales, tzeltales, tzotsiles etc., y particularmente por que en cada una de ellas hay lideres, grupos de poder (político) y sus relaciones son diferentes, se da entre ellos conflictos de discriminación y desprecio, pues cada una tiene su forma de organizarse y esta se contradice con la de los demás.

“Los conjlictos están presentes en las relaciones entre ladinos e indígenas; entre coletos o san cristobalenses y tuxtecos; entre zinacontecos y chamulas etc.c../ se expresa también cuando cada una de las etnias considera que sus miembros son “los hombres verdaderos” lo que los lleva a negar y despreciar el valor cultural de los otros grupos étnicos”.’4

Esto probablemente fue lo que motivo a la iglesia a trabajar con las comunidades, ya que el principio del catolicismo es la unificación de los hombres y no la división y menos la confrontación entre ellos.

Chiapas además de la pluralidad que existe como en cualquier otro lugar, está dividida, es decir, “no es una región política y económicamente organizada por un grupo dominante, cada ciudad o región, micro región tiene su pro io poder independiente de otra región o micro región que se enfrenta y genera la violencia.

Max Weber seilala que la esencia del origen de la violencia, nos lleva a resumir que si no existen grupos de poder, no existiera la desigualdad (en términos de que hay quienes nacieron para mandar o dirigir a los demás) no habría violencia ni ningún conflicto. Si se consideraran las diferencias como un privilegio de complementación.

Entre 1970 y 1974 las relaciones de poder en Chiapas se encontraron desde entonces y hasta hoy en un estado de desequilibrio que se expresa en la pugna constante entre los sectores más importantes de la sociedad.

Esto se expresa mejor y lo ejemplifica Ricardo Pozas en su monografia que hace de Juan Pérez Jolote, en donde se aprecia que quienes detentan el poder político admimstrativo en San Juan Chamula También tienen los cargos religiosos y el monopolio del comercio del alcohol, es decir, el poder comercial del alcohol bien delimitado geográfkamente. Solo

I P

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15 Meyer Jean. Op. Cit. Pp. 43 “Hay una alta incidencia de opiniones de que la política y la religión son campos distintos” Ibíd. PP. 45

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ellos pueden vender el alcohol, el gobierno abusa del poder y permite esta situación de producción y venta a cambio del pago de impuestos elevados.

La pluralidad religiosa es una realidad en México desde 1940, la gente cuanta con mas opciones. religiosas, la norma constitucional da libertad para ejercer libremente cualquier religión o ninguna. Fue en esta década cuando empezaron a llegar de Estados Unidos diversas sectas religiosas, pero si tomamos en cuenta que desde 1917 existe el derecho a la libertad de credo, entonces, no hay ningún motivo legal para castigar o descalficar a quien no ejerza nuestra creencia. La diversidad religiosa no viola la ley, al contrario, por lo tanto los conflictos son socio-religiosos, es decir, que implican intereses individuales y de poder como ya se anuncio antes. LOS PROTESTANTES HISTORICOS: Incluyen las denominaciones históricas llegadas a México durante el siglo XIX. (Presbiterianos reformadores, luteranos, bautistas, metodista, nazarenos, etc.). Actualmente tienen jüertes procesos de pentecostalización al interior de su organización. PENTECOSTALES ó PENTECOSTESES: Incluyen a todos los grupos cristianos que poseen renacimiento en el espíritu santo, dones de lengua, profecia y sanidad. Tienen un desarrollo muy importante y junto con los neopentecostales se estima que aglutinan más del 7% de todos los católicos.

NEOPENTECOSTLES ó CARISM’TICOS- PENTECOSTALES: Son muy semejantes a los anteriores, pero representan una fisión de teologías pentecostales, reformadas y de teología de la prosperidad. Se plantea un involucramiento creciente en cuestiones políticas y sociales, e incluso proponen creación de un partido político. Por su dinamismo lideran a los pentecostales en cuestión social y políticas l6

Las iglesias Bautistas se diferencian dela católica porque es autónoma del gobierno. Para la iglesia Adventista lo importante es lo espiritual no lo material, adoran a Dios

y creen en los santos pero no en su representación material. Además respetan la autoridad independientemente de que sea buena o mala, pues dicen que dios los puso ahí.

Los presbiterianos promueven que sus lideres sean indígenas cultos hoy tienen el nivel de maestría, aunque sean humildes, pero son una elite pensante que le da forma a las demandas de su comunidad.

“En 1960 Chiapas registra el 4.2% de su población protestante. Se calcula que para 1990 existían ya hay 169 denominaciones religiosas protestantes.

A lo largo de veinte años de 1975-1996 el protestantismo ha ido creciendo, en 1991 presenta el índice más alto del país1 6.3%” l 1

La Iglesia tanto la Presbiteriana como la de la Teología de la Liberación iniciaron un proceso de culturación en las comunidades y esto trajo como consecuencia la comprensión de la injusticia en la que viven

A sí mismo el problema del conflicto en Chiapas a parte de ser religioso, en realidad es un problema político económico de poder pues hay quienes pertenecen o apoyan al PRI y son católicos y evangélicos a quienes los une su alianza o preferencia política.

16 hhsferrer Emilio. “La Configuración del Campo Religioso Después de Actea]”, ChiaDas el factor

Rivera Fafin Carolina. Op. Cit. P p . 176 Relieioso. PP. 9 17

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Según una encuesta realizada por el Autor Rodolfo Casillas R. A miembros de las Iglesias protestantes disidentes cristianos en México: no hay una relación dnecta entre preferencias políticas y la religión, ya que dentro de una sola religión hay una diversidad de preferencia política, ya que el principio de estas y todas las Iglesias protestantes es el de la libertad y defienden ese derecho en todos los aspectos.

Esta opinión ha surgido sólo a partir de que la gente asume la nueva religión protestante, no solo de la sectas, sino sobretodo de la nueva evangelización de la Teología de la Liberación, ya que está, concientiza a la gente sobre sus derechos civiles y políticos.

Según el autor el problema se manifiesta en sus inicios como un problema religioso pues en la medida en que la gente adquiere la religión protestante la cual implica un cambio de vida y costumbres pues en ella se prohibe el consumo de alcohol y la participación en festividades religiosas ya que así esta escrito en la Biblia (el evangelio); Esto afecto directamente a quienes manejan y organizan las fiestas y a quienes tienen el monopolio de la venta de alcohol y el motivo por el que iniciaron las expulsiones de evangélicos, con el pretexto que sólo defendían sus formas ancestrales de vida, su cultura y tradiciones, es decir, que solo estaban defendiendo su identidad.

Esto se relaciona con la religión del Islam en los países Asiáticos en donde la jerarquía religiosa representa una fuerza, ya que desempeña un rol espiritual, judicial y cultural. Es decir, lo mismo que en San Juan Chamula: donde la autoridad tambikn lleva acabo la organización de las actividades religiosas.

Esto aunado a la sobreexplotación de las comunidades indígenas por parte de los caciques, terratenientes, finqueros; quienes apoyados por el gobierno prisita acaparaban las tierras y los indígenas solo poseían una pequeña parcela que no era suficiente para producir sus medios de vida, así que se vieron obligados a trabajar para los caciques quienes los explotaban ya que todavía en los &os 60s les pagaban con tienda de raya.

A pesar de que los campesinos se organizaban para demandar más tierra y por la vía legal exigían al gobierno les apoyara para su desanollo, nunca obtuvieron nada. Sin embargo los gobernantes (funcionarios públicos) los engañaban y les sacaban todo lo que pudieran ya que los campesinos por ignorancia hacían todo lo que les decían pues creían que así cumplían con las normas legales.

Mucho tiempo ha sido e1 que las comunidades indígenas han tenido que aguantar esta doble explotación y abuso. A s í que fueron estos factores los que los obligo a tomar la decisión, primero de invadir territorio federal y luego a exigir por la vía violenta nuevas y mejores condiciones de vida y un cambio en las políticas.

Se cree que la religión es la causa del conflicto pero este en realidad es un factor más de los muchos acumulados que llevaron al conflcto. Ya que no todos los que están involucrados en é1 son catblicos o protestantes, hay en este problema gente laica, es decir, que independientemente de la religión que tengan, son intereses de poder político y económico lo que los lleva a intervenir directamente.

Los procesos de reflexión, organización y lucha social que dieron inicio en las cañadas de Ococingo hace 30 años, se hicieron notar con el movimiento armado de Enero de 1994 de comunidades indígenas. Es importante estudiar el aspecto económico; político, e ideológico, entre los que destaca el papel desempeñado por el mensaje religioso, medante el rol jugado por los catequistas de la pastoral diocesana, sean o no indígenas y por los oficiantes de los cultos católicos evangelistas, adventistas y pentecosteses. Aunado a esto existe otro elemento fundamental de análisis de este fenómeno sociopolítico que consiste en

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los modelos de la identidad reproducidas por los Mayas, en su búsqueda de solución alternativa al deterioro de sus condiciones de vida social.

Los indígenas que poblaron las cairadas de Ocosingo, durante los años de su semi- cautiverio en las fincas ganaderas, cafetaleras o madereras en los municipios de Ocosingo, Altamirano, Yajalon, Chilon, Huixtán, Chanol o Bachajon, sufrieron con creces la represión sistemática de sus espacios y expresión cultural. Reducidos a la condición de mozos, jornaleros, o peones acasillados, tuvieron que aceptar limitar sus formas de reproducción ideológica, sus espacios festivos, y rituales, sus modelos tradicionales de cargos cívico religioso. Por esa razón muchas formas tradicionales de integración religiosa que en años anteriores fortalecieron la identidad colectiva en cada uno de esos grupos, fueron desapareciendo, puesto que para los grupos indígenas fue algo inalcanzable el poder bautizar a sus hues, asistir a celebraciones religiosas, recibir la bendición de sus sacerdotes, recibir algún sacramento; Además todo esto implicaba un gusto económico que ellos ( los indígenas) no podían pagar. Esto dio pie a un cristianismo nativo, asi como participar en espacios ceremoniales en que se reafirmará una identidad india asociada a la participación r i t u a l .

La Lacandona tiene el triste privilegio de ser la religión más marginada del estado más pobre de la República Mexicana. Llama la atención el cuadro de carencias básicas padecidas por la gente, entre ellos la falta de comunicación, educación, atención médica y servicios elementales como energía eléctrica, drenaje y agua potable.

Para enfrentar mejor su precaria situación, los colonos han buscado desde el principio formas alternativas de organizacidn. En sus esfuerzos aceptaron el apoyo de varias instituciones y movimientos no gubernamentales, tanto civiles como eclesiásticos. Entre estos últimos destaca la diócesis de San Cristóbal de Las Casas, encabezada desde 1960 por monsefior Samuel Ruiz Garcia. Este obispo progresista desarrolló, junto con su equipo de colaboradores, una actuación pastoral inspirada en la llamada Teología de la Liberación. Se& esta corriente el evangelio es interpretado como un mensaje de salvación integral del hombre, incluyendo en ella la lucha por sus derechos sociales y políticos.

“Para los colonos de la Lacandona, el acompañamiento religioso de los jesuitas de la Misión de Ocosingo se convirtió en una excelente escuela en donde aprendieron no sólo a (escuchar la palabra de Dios)sino también a (leer los signos de los tiempos), es decir, analizar su propia realidad de campesinos indígenas marginados, en el ámbito local, estatal y nacional

En los primeros años del éxodo a la selva, la Iglesia Católica, y en menor grado las diversas denominaciones protestantes fueron el espacio privilegiado en donde los colonos más inquietos y dotados pudieron adquirir los elementos necesarios para convertirse en líderes de su comunidad. Convocados por las iglesias a cursos de formación básica, aprendieron a dominar el espaiiol, a leer y escribir, a profundizar su fe religlosa, a mejorar SUS condiciones de vida, a estudiar y reflexionar acerca de sus problemas personales y colectivos. Regresaban a su comunidad como catequistas y prediáconos, en el caso de los católicos, o como pastores y predicadores de la palabra, en el caso de los evangélicos. Así, la religión se convirtió en primer y principal eje ordenador de la vida social en las nuevas colonias selváticas. Y más allá de La Lacandona, sirvió para cimentar los lazos de

’* De Vos Jan. Historia de Sueños en la Selva Lacandona. F.C.E. PP. 39

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identdkación con los demás (hermanos de fe) que vivían en otras partes de la selva y del estado.

La Lacandona y los Altos de Chiapas no se explican sólo por el mismo origen étnico de ambas poblaciones, sino también por esa pertenencia común que dan el credo religioso y la estructura eclesiástica que lo respalda.

Cabe destacar que el tipo de organización que tienen los indígenas en Chiapas es primitivo basado en la organización comunal.

La liberación de las fincas y la integración de nuevas comunidades condicionadas por la obtención de tierras ejidales se acompaiio de un desarrollo rápido de los postulados de la teología de la liberación. La emancipación ideológica y social promovida por la palabra pastoral se infiltró a las Caiiadas justificando los esfuerzos hechos por los indígenas para conseguir su bíblica tierra prometida. Resultó de ello un proceso coincidente que permitió que avanzará coordinadamente la marcha de los indios hacia la tierra y la del evangelio hacia los indios. En la selva y en las caiiadas, el movimiento migratorio y colonizador fue concebido como liberación tanto ideológica como social, que permitiera la reahción del individuo y de su colectividad en base a valores apagados, profundamente arraigados en la tierra y en la religión.

El reparto agrario era un proceso muy adelantado en Chiapas a principios de los afios setenta, excepto en la zona selvática y de cañadas, en donde apenas se estaba iniciando. En tanto el gobierno federal, bajo presiones de la clase política estatal, para desconcentrar la presión social en tomo a los centros urbanos, proteger las fincas y aprovechar las tierras ociosas de la zona selvática para fines de colonización, este movimiento de acceso a las tierras tradujo un esfuerzo de liberalización que los indígenas adecuaron al nuevo mensaje teológico igualmente libertador. Posteriormente el acceso a la tierra, a la justicia social, a la libertad y el derecho de vivir dignamente.

Para los indígenas el deseo de obtener un pedazo de tierra donde vivir dignamente se convierte en una meta para toda su comunidad y aceptan ayuda incondicional de grupos evangélicos, católicos, de partidos políticos, etc., que estén de acuerdo a sus intereses. Ya que el mensaje libertador del pueblo de Caíladas había sido grabado en el Nuevo Testamento por Cristo antes de ser interpretado por don Samuel y difundido por sus servidores (catequistas).

En cuanto se formaba un nuevo ejido, las primeras autoridades que se nombraban eran el comisario por una parte, el servidor del culto por otra, quien se encargaban de velar por el cumplimiento de los acuerdos y tramites agrarios y el de la palabra de Dios.

La difusión de la teología pastoral en las Cañadas, acompaiia el mensaje de emancipacibn social y dio forma al proceso de reparto agrario, por eso el catolicismo promovido por don Samuel Ruiz, llegó a ser parte fundamental de identidad indígena, anulando las formas antiguas de representación religiosa, incluyendo a los indios durante los años de su servilismo.

Ser indígena tzeltal en las Caiiadas de Ocosingo, significaba en primer lugar: Ser ejidatario, hablar maya y predicar el culto católico &dido por los catequistas de la pastoral diocesana.

“En tanto la adscripción a la Unión de Uniones, la participación en organizaciones maoístas y la inserción en el movimiento insurgente, fueron condiciones para consolidar el sustrato elemental de identidad consistente en tierra, lengua, religión

19 Marion Marie-Odile. “Religión, Identidad y Rebelión en l a s Cañadas” -Q, pp. 23

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El énfasis fundamental ocupado por la religón dentro del modelo de la identidad indígena reproducía valores colectivos en la comunidad. En tanto que los comandantes guerrilleros tuvieron que reahzar este tipo de aprendizaje y adecuar sus mensajes indígenas para lograr su aprobación y diseminación.

Este es un ejemplo que Max Weber nos comenta en su libro Sociología de la Religión, cuando nos habla de que en las comunidades indígenas primitivas los intereses se mueven en un entorno colectivo y son guiados por un sentimiento de sufiimiento, el cual é1 considera el factor por el que se rige la ética religiosa, es en el sufnmento donde se basa el desarrollo de l a s religiones.

Tal es el caso de las organizaciones movilizadoras del Ejercito Zapatista que mediante las organizaciones religiosas adquieren autoridad y se legitiman en base a la fe, esta mediante la evangelización promovida en l a s Cafiadas, así como la promovida por los catequistas que están al servicio de la diócesis de San Cristóbal.

Las comunidades que basan su actitud en la política apelan a la violencia para defenderse de enemigos extranjeros e internos, así la justicia se basa en la violencia (en la guerra Movimiento Zapatista, etc.) utilizan lá fuerza para hacer justicia, pero miis enfocados a defender relaciones de poder, puesto que la guerra produce un sentimiento de comunidad hasta en la muerte que es considerada una muerte superior a cualquier otra, en este caso se dignifican, pues en la guerra es donde los indígenas (individuos) sólo pueden saber que mueren por algo un ideal como la tierra deseada.

“En los años setenta cuando los guerrilleros establecieron su primer campamento en la comunidad de Las Cafiadas de Ocosingo, poblada por indígenas tzeltales, los miembros de dicho poblado, todavia en proceso de titulación ejidaI acordaron. por consenso ingresar en esta forma de organización. Durante algunos años hombres y mujeres participaron en las actividades de entrenamiento, en los talleres politicos, en los cursos de capacitación que se les proporcionaria en casas de seguridad, diseminadas a lo largo del país. En este tiempo la comandante insurgente encargada de dicho entrenamiento y adoctrinamiento politico en las Cañadas, se dio cuenta que los indigenas se mantenian fielmente apegados a la lectura de los evangelios y a la realización de sesiones colectivas de reflexión en tomo a la interpretación de los mensajes teológicos. Pero la comandante insistió a los miembros de la comunidad a abandonar esas prácticas, considerándoIas como impropias para un guerrillero: Además de ser elementos de un pensamiento burgués que pretendia erradicar definitivamente en las Cafiadas. Esto afecto a los indígenas en su identidad colectiva y decidieron abandonar lasj2as del movimiento insurgente; puesto que prefirieron seguir con los preceptos del culto católico. Pidieron a los guerrilleros que abandonaran su pueblo, aunque reconocen seguir cre endo en sus ideales, ya que también son los que nos enseñan Jesucristo en su evangelio ”.

La consolidación entre la doctrina pastoral y el mensaje guemllero, llevó a los comandantes insurgentes a tolerar l a s practicas religiosas de los indígenas en su espacio ideológico de lucha y a fortalecer lazos, para asegurar su protección.

El caso de líderes religiosos entre los tzeltales algunos alcanzaron un lugar de mando en la jerarquía guerrillera a medida que iban encontrando un espacio común para ambas doctrinas, por la similitud de los planteamientos y la diversidad de sus métodos de lucha.

zay

Ibíd. PP. 24

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Los evangélicos que en un principio apoyaron al movimiento zapatista se retiraron pronto, Las &estaciones de intolerancia variaron considerablemente de una comunidad a otra y llegaron a los excesos provocando expulsiones de familias enteras de sus casas y ejidos, de &os de sus escuelas y de los fieles de sus iglesias. En las comunidades donde la organización zapatista era mayoritaria, se llevaban a cabo los excesos de expulsión de indígenas, sin embargo en los poblados donde esta organizacibn guerrillera era minoritaria o pareja con las demás formas de organización política, la intolerancia religiosa y social no se llevaba acabo. El hecho es que dicha actitud ha sido sentida con mucha nostalgia por los indígenas no zapatistas o bien disidentes de esas comunidades por tratarse de una medida que afecta profundamente su sentido de comunalidad y ante la cual no tiene explicación lógica ya que la participación de todos en un mismo culto sedimentado sobre la base de los mismos postulados, contradice la exclusión de la que se sienten víctimas involuntarias.

La diversidad en Chiapas no solamente esta presente en las diferentes comunidades que existen, por su cultura, tradiciones y lengua, sino, las nuevas formas religiosas que se manifiestan hoy; por un lado las sectas protestantes que arribaron a esa zona desde la decada de los cuarenta y que vienen promoviendo los valores éticos y morales que son la esencia del capitahsmo que en la actualidad predomina. Por otro lado la nueva ideología que ha desarrollado un sector de la Iglesia católica, la Teología de la Liberación; la cual cambia su forma de predicar con el fírme propósito de liberar a los pueblos de la opresión y explotación y pretende con ello erradicar las bases del capitalismo, por lo tanto, mantiene un antagonismo con las sectas protestantes que han ganado terreno.

Otros factores que ejemplifican la pluralidad en las comunidades indígenas, y que hoy se manifiestan son: las nuevas políticas ideológicas que desde los aiios sesenta se han insertado en las comunidades, grupos radicales y moderados que quieren contrarrestar las políticas gubernamentales que a lo largo de setenta &os se han impuesto en el país.

Así mismo el conflicto que se da el primero de enero de 1994 es esta diversidad de criterios, de vida y de lucha, aunado a la intolerancia no sólo religiosa, sino política y social de los diferentes sectores que conviven en esta zona.

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c ) LA ORGANIZACI~N JERÁRQUICA DEL PROTESTANTISMO Y EL CATOLICISMO: UN ESTUDIO COMPARATIVO

Almas Autores como Erich Kahler por ejemplo opinan que las reformas que impulsaron Lutero y Calvino, significaron el principio de democratización ya que con ellas se abolía la autoridad del Papa, para Juan Ortega (luspanoamericano) la reforma que impulso Calvino por la libertad cristiana, se traduce en la libertad política, económica, el individualismo y la dignidad humana. Asimismo en México desde un principio la tolerancia religiosa se relaciono con el principio de los derechos políticos.

Jean Pierre Bastian, señala que hoy las Iglesias Protestantes latinas han dejado de ser democráticas, pues son organizaciones dirigidas por una elite, quien posee un poder simbólico y una autoridad tradicional, es decir, que se basa en (la fe) preceptos irracionales. Han desarrollado una “dinámica corporativista”, que los lleva a negociar con el Estado para reforzar su posición fi-ente al catolicismo. Por lo tanto han dejado de ser y promover una cultura religiosa y política democrática, pues han sido absorbidos por la política, han asimilado la cultura y política autoritaria.

Se analiza la estructura política de tres iglesias del Protestantismo Histórico que más duencia han tenido en México: la Metodista, Bautista y Presbiteriana, las cuales se consideran ellas mismas, organismos democráticos porque su adscripción es voluntaria, por el ejercicio de la soberm’a, porque la estructura permite y obliga a la Iglesia consultar a sus miembros para tomar decisiones importantes, porque en el gobierno y la administración participan laicos y ministros por igual.

La Iglesia Metodista tiene una estructura representativa que se basa en cuerpos colegiados: conferencia a nivel local, en donde todos los miembros eligen a sus representantes y a h s t r a d o r e s ; Conferencia General, en donde se determinan las formas de culto, condiciones de membresía, estructura administrativa, leyes y acuerdos; Conferencia Anual “cuerpo fundamental del la Iglesia”, en este mismo nivel un cuerpo colegiado; en donde los representantes de las sectas tienen una función ejecutiva.

La estructura de la Iglesia Presbiteriana es menos centralizada, cada iglesia se admimstra sola, pero también mantienen una estructura representativa: Asamblea General, Asamblea Local, ejerce su autoridad a través de sus cuerpos de gobierno quien la representa.

La Iglesia bautista tiene una estructura más flexible, la célula fundamental es la Iglesia Local que es autónoma, es la que define las características y formas de trabajo. No existe una autoridad central, pero sí una organización que las agrupa y donde se plantean metas y políticas de trabajo.

“Los Presbiterianos aseguran que, los Protestantes se preocupan por formas más sanas de convivencia humana, que reflejen los ideales y valores bíblicos. La jerarquía eclesiástica debe encarnar esos deales, uno de ellos es que los seres humanos eviten el ejercicio arbitrario y monárquico del poder”.2’

En este sentido, estas Iglesias además de democráticas están sujetas a una autoridad independiente de ellas. A s í son al mismo tiempo una monarquía absoluta; puesto que están sujetos a la voluntad divina (Cristo es su rey); además son una democracia pura, por que sus miembros son hermanos todos iguales en autoridad y derechos.

21 Ruiz Guena Rubén. “Protestantismo y Democracia en México: estudio de tres casos”, La Democracia en México: Religión. Islesia y Democracia, UNAh4, 1995, Pp 233

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Las decisiones de gobierno deben estar apegadas no solamente a sus integrantes, sino, sobre todo a la voluntad de Dios, a la que todos tienen acceso por medio de la lectura y conocimiento de la Biblia. El entendimiento de cada uno respecto del Evangelio, es el motivo de las divisiones, ya que cada uno lo interpreta de manera diferente y de acuerdo a su propia inspiración. Esto ya se señalo cuando se hablo de las discrepancias de Lutero y Erasmo los dos partidarios del evangelio quienes por la interpretación que cada uno b o de este no abrazaron la misma religión.

A partir de los &os cuarenta la mayoría de los autores piensa que el protestantismo ha dejado de ser democrático, esto principalmente por que se nota una inmovilidad en la estructura de los dirigentes de estas iglesias. Un fenómeno que contribuye a esa inmovilidad es la escasa o carente preparación de cuadros para cubrir los puestos de dirección, pero el tema más polémico y más contradictorio es en la diferencia de concepción de los deberes y tareas de la Iglesia, es decir, en las discrepancias que se generan por la interpretación de la Biblia.

Las organizaciones religiosas de la drsidencia cristianas Pentecostales y Paracristianos se caracterizan por que están formadas por sectores compuestos en su mayoría por gente de escasos recursos económicos y de la llamada economía informal, emigrantes de campo y emigrantes de las áreas marginales de las ciudades e inclusive de sectores de la clase media afectados por la crisis económica y por la política neoliberal. Estas se consideran tambih democráticas en el aspecto de que hay libertades políticas su adscripción es voluntaria, además de que estas organizaciones lo mismo que el protestantismo histórico crece y se desarrollan en la sociedad y no en el Estado. Aunque hay algunas que mantienen una relación muy estrecha con el gobierno, inclusive esto les sirve para crecer ya que muchos las utilizan ara conseguir trabajo.

La estructura interna de estas religiones es jerárquica y esta bien definida y compleja. Son instituciones que tienen sus periodos de formación y prueba de sus cuadros altos y medios, de la posibilidad de ascenso en la jerarquía mediante una carrera pastoral, en la que el compromiso cotidiano ya constituyendo la garantía de actuar conforme lo establecido por la Iglesia, es decir, hay una normatividad clara, explicita, racional administrativamente sustentable a la que se puede apelar para hacer valer los derechos y obligaciones de los miembros sean de altos cargos o no.

Existe una estructura organizacional y definida que requiere de un nivel de formación y educación social y no solo el adoctrinamiento confesional ...

También aquí se observa la practica del corporativismo: formas de dominación basadas en liderazgos centralizados. Esta estructura garantiza el control y el ejercicio del poder en un reducido grupo episcopal, quien toma las decisiones más importantes como los caciques religiosos como diría Scott.

Es en estas practicas donde se manifiesta la reproducción de las formas tradicionales de poder.

La existencia de diversas organizaciones religiosas en el país constituye el ejercicio constitucional y un principio democrático, pues “es una opción de elección”

A lo largo de la hstoria La iglesia Católica a cuenta con una estructura doctrinal el dogma de la infalibilidad del Papa otorga un estatus simbólico especial al pontifice, que se trasmite por asociación a obispos y sacerdotes. El status es el complemento de los sacramentos y refuerza l a s percepciones del sacerdote católico como intermediario de Dios. Esto explica en parte por qué en México muchísimos fieles pueden separar la conducta personal de un párroco de su oficio religioso y aun en casos probados de acciones

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inmorales e incluso criminales, seguir acudiendo al mismo ministro en forma supersticiosa para intentar alcanzar favores divinos. Lo que la iglesia católica le brinda a sus fieles mediante los sacramentos y el sacerdote es una tranquilidad momentánea de la conciencia y un estímulo pqa transgredir normas humanas y divinas.

En México la mayor parte de la gente entra y sale de misa para seguir viviendo igual. La mayoría de los católicos tienen el problema del alcoholismo el cual genera muchos problemas familiares, esto es que la religión católica no proh%e et consumo del alcohol, aunque ello tenga como consecuencia, el maltrato, violaciones, etc. Lo contrario sucede con los evangélicos debido a que ellos no consumen alcohol, ya que dentro de su practica religiosa eso esta prohibido. Esto les da una estabilidad, dentro y fuera de su ambiente farmliar, este es un motivo también de que la sociedad al ver que la religión evangélica les trae beneficios les hace concienciar que siguiendo las costumbres evangélicas ven un cambio favorable en su familia y por consiguiente en la sociedad eso les agrada y dejan a la religión católica que es una de las religiones que permite más actos de cormpción dentro de la sociedad. La religión Católica transmite la idea de que el cimero constituye un medio para allegarse al favor divino. Esto en sí debilita la moral de los creyentes pues se asigna más valor simbólico a la posesión del dinero que a la virtud personal, en este caso se asemeja a las practicas calvinistas, es decir, que con indulgencias se saldan los pecados que se hallan cometido, la Iglesia católica en este aspecto practica mucho la confesión, las misas en honor a los muertos para que se les perdonen todos sus pecados, pero en si no hay una practica por parte de ella que refleje un cambio en los hombres. En la religión católica los sacramentos están siempre disponibles a cualquiera sin otra condición que el dinero. La conducta personal es un asunto de segundo orden.

En caso concreto Chiapas es en buena parte producto de esto, y en este sentido el catolicismo como institución no puede evadir su responsabilidad en el génesis de la misma Chiapas es una prueba contundente del fracaso de dicha institución (catitlica) en el ámbito de la ética social.

“Cuando las pasiones humanas se desatan y el escenario de Chiapas ya ha demostrado ser idóneo para ello, no hay concientización que las detenga. Especialmente cuando las personas creen que tienen el cielo seguro a través de un rito y la praxis de la ética cristiana es relegada en los hechos a segundoplano”.22

Dice que hay una relación du-ecta entre religión y política, lo muestran las expulsiones de protestantes por autoridades civiles por no participar en los ritos tradicionales. Así el sistema de cargos religioso se convierte en una forma eficaz de control

Las personas que han sido acusadas de haber provocado y apoyado las expulsiones de protestantes en San Juan Chamula, son personas que tienen cargos públicos, quienes se supone que están para hacer que se cumpla la ley, las nomas constitucionales, pero en este caso están haciendo todo lo contrario e inclusive son quienes iniciaron la violación de las leyes.

El pastor Arturo Fórela Gutiérrez Presidente de la Confiaternidad Nacional de Iglesias Cristianas Evangélicas acusa al gobierno de Chiapas, Javier López Moreno, al PRI y a sus caciques de ser los responsables de la violencia Chamula porque nunca han respetado la constitución. El gobierno municipal Chamula ha expulsado hasta a Samuel Ruiz, por lo tanto no respeta a la Iglesia católica, el problema de Chamula data de hace

político.

22 Erdely Jorge. Op Cit. PP. 88

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veinte años y es causa del manipule0 de los caciques prisitas que expulsaron no solo a evangélicos cristianos sino a católicos u o a cualquier otro grupo religioso que atenta contra el negocio que representa el licor.

El criterio en el que justifican las expulsiones es: que quienes tienen otra religión pretenden terminar con la de ellos que así es como defienden sus derechos humanos de sobré vivencia, es decir, de que sobrevivan sus tradiciones y costumbres. Quienes han dejado de profesar la religión tradicional; que incluye el consumo de licor y refresco embotellado durante el ritual, han dejado de ser indios. Con el cambio de religión se deja de ser Chamula, el indígena que acepta las enseiianzas gringas se vuelve un poco gringo y deja de ser indígena y ellos no quieren extranjeros. Según ellos los expulsan para que no echen a perder su unidad no se pierdan sus tradiciones y costumbres.

Esta situación provoco que los evangélicos formaran la creación de su propio partido político.

Entender las dinámicas de estas interacciones teológicas-sociológicas en la historia es importante para comprender el papel que también juega en Chiapas las ideologías religiosas. Las expulsiones de San Juan Chamula constituyen un buen ejemplo. Durante más de treinta años, miles de familias, la mayoría de &ación evangélica (presbiteriana) han sido expulsadas de sus comunidades, desalojadas de sus tierras y despojadas de sus pertenencias por caciques prisitas de esa zona apoyados por sus cómplices. Es sorprendente el abuso de la autoridad debido a que en esos eventos; hijas y esposas han sido violadas, muchos hombres golpeados y algunos asesinados de forma salvaje por ordenes de católicos tradicionalistas. La cifra actual es de decenas de miles de personas desplazadas, muchas de las cuales viven en condiciones de extrema pobreza en cinturones de miseria.

Se trata no sólo de desplazados, sino de expulsados de sus propias comunidades por motivos de creencias, aun cuando el gobierno federal está obligado a garantizar su libre ejercicio. Al respecto, la vergonzosa ineficacia y frialdad de la ahora subsecretaría de Asuntos Religiosos de Gobernación que es sostenida con nuestros impuestos ha sido no sólo una expresión de la actitud del burócrata promedio ante el sufrimiento de terceras personas, sino un costoso monumento a la impunidad.

Estos son algunos factores que han ayudado a crear el clima de impunidad que ahora prevalece en Chiapas. Primero se legalizó el crimen contra evangélicos y después contra otras minorías (minorías políticas como la que fue agredda en Acteal). “EI sometimiento, a veces incondicional ante el abuso de la autoridad, es aprendido en muchas iglesias evangélicas de boca del pastor y después este modelo de condicionamiento que santrfica lapasividad ante el autoritarismo es reproducido por muchos fieles en su relación con las autoridades civiles I...] En el consuelo, los hermanos y pastores decíamos: es la voluntad de Dios que te maten y todos respondían Amén I...] ahora dicen: Yo no te voy a buscar, pero si pones un pie en mi casa le mato ”.=

La evolución del principio de autodefensa de las comunidades evangélicas que han sido perseguidas en Chiapas, es un factor que se debe observar con atención, si se mantiene estático es posible que siga siendo un fieno para las agresiones, pero si se convierte en una justificante para iniciar agresiones que den cause al resentimiento acumulado por hechos pasados, será un principio para que se perpettíe la violencia interreljgiosa.

El otro factor que jugará un papel vital, será ver si el uso de las armas se justifica para obtener o mantener el poder político en este nuevo proyecto. La teología calvinista,

23 Ibíd. PP. 79

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una vez más, jugará un papel importante dependiendo el grado de lnnuencia que logren tener los grupos ideológicos que se suscriben a ella en distintas partes del país y que tienen entre sus metas al moldear las nuevas estructuras de la iglesia evangélica de Chiapas.

Thomas Miinzer afirmaba y coincide en parte con algunas tendencias modernas en su extremo subjetivismo y desprecio por referentes teol6gicos clásicos como las Sagradas Escrituras, é1 apoya la vía violenta para lograr la justicia.

El poder de convocatoria de Münzer y la enorme base social que lo apoyó, no se explica sólo en términos de su propia forma de salvar a la humanidad y de habilidades para manipular los niveles primitivos del cerebro en las multitudes, a través de áreas apocalípticas. La reivindicación de las demandas de los más pobres fue clave para su movimiento, y en este caso el Obispo Samuel Ruiz se identifica más con Thomas Münzer, debido a que Samuel Ruiz en Chiapas tiene un carisma hacia las personas y más aun dentro de la multitud de indígenas chiapanecos que siguen sus consejos por ser un representante de la iglesia católica y conduce la situación con las personas mbs pobres, Samuel Ruiz además de ser el Obispo es la persona que los orienta en sus problemas familiares, ya sea de salud, económicos, etc.

Con base en la teoría de Weber él dice que son los pobres por los que surge la religión pues son ellos los que necesitan de un salvador.

Las religiones protestantes se denominan así por que están en contra de las practicas de la Iglesia Católica, por ejemplo: la adoración a los santos, además se basan solo en la Biblia para está critica.

Los testigos de Jehová y Mormones hacen una interpretación de la Biblia en base a otros autores, por lo tanto no se les considera protestantes, son ortodoxos, además, se concentran en zonas urbanas y el mayor número de templos están en zonas de sectores populares de bajos recursos.

En las comunidades indígenas existe un catolicismo popular resultado de la combinación del contacto intercultural de creencias Amerindias e Ibéricas.

Abdias Tovilla líder y pastor de los evangélicos considera que la diversidad religiosa es porque los Chamulas tradicionalistas abrazaron diferentes principios y costumbres religiosos evangélicas: Algunos se volvieron nazarenos, presbiterianos, pentecosteses, adventistas. Además pertenecían a diferentes partidos políticos.

La Iglesia evangélica es autónoma, tiene sus propios dirigentes, sus propias cabezas y estructuras, y lo que tienen en común con la católica es la Biblia, la fe en Jesucristo, la esperanza, pero la iglesia evangélica es muy diversa, es plural. Lo que pretenden es mantener la unidad, buscar consensos y eliminar ciertas cuestiones que a veces los desintegran.

Esto se sustenta con lo que Weber nos dice acerca de que las sectas protestantes son autónomas porque el Estado no tiene injerencia en ellas, además sus miembros pertenecen a ella de una manera voluntaria y firmemente convencidos.

El conflicto externo e interno que se dio, en el seno del protestantismo, entre los dos principios estructurales de la “iglesia”, como asociación obligatoria para el otorgamiento de la gracia, y de la “secta”, como agrupación voluntaria de personas religiosamente jerarquizadas.

La iglesia presbiteriana no está en contra de que existan diversas organizaciones sociales en el Estado, que bueno que las haya y que luchen por los derechos legítimos de 10s indígenas. En lo que no esta de acuerdo es que estas organizaciones sociales indígenas se dividan, se confronten y se enfrenten entre ellas, también los católicos reconocen que

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han dividido a los indígenas por su preferencia a los partidos politicos y a organizaciones sociales. Los evangélicos cuentan con un grupo de defensa que se llama “guardiún de nzi hermano ”, éste grupo esta equipado con radios de comunicación, sus cohetes y un control que están cuidando a los evangélicos en sus comunidades para que no sean expulsados por caciques de Chiapas, este grupo ha regresado cuarenta comunidades que habían sido expulsadas, pero mantienen el control para que ya se sientan seguros y apoyados, la fuerza de ellos es que están unidos ante cualquier acto violento que se les presente.

La iglesia evangélica está cambiando sus esquemas, está pugnando por una evangelización más integral, es decir, que el evangelio no solamente alimente el alma, el espíritu, sino también vea la forma en la que esa persona tiene que establecerse y restaurarse integralmente en la sociedad y cómo puede ser “sal y luz” en medio de la sociedad. Detectar los males y atacarlos. La misión de la iglesia es denunciar los pecados sociales, porque Dios es justicia y la Iglesia y el Estado se deben a quien los nombró.

Las sectas religiosas no se cierran ante las alternativas mundanas de acción que puedan ejercer para desarrollarse y crecer, ellos aceptan formar partidos políticos como un mecanismo de defensa ante los ataques de los que son victimas. Lo contrario de la Iglesia Católica, según Weber sobre las religiones de fraternidad, que dice que son apolíticas.

Según el líder protestante, la Iglesia debe llamarle la atención al Estado cuando este olvida sus principios y su funci6n verdadera, de dar el bienestar moral, social, cultural politico y económico al pueblo. La Teología sostiene que “ la Iglesia debe servir alpueblo, no servirse del pueblo ”.

La diferencia de rito entre la Iglesia católica y las sectas protestantes es que en la Católica los rezos son los mismos, las canciones son las mismas desde hace 80 aiios hasta la actualidad, y en la evangélica por ejemplo: una oración no es repetir lo mismo, sino que responde a una situación o estado de animo; si estas triste, alegre etc. Hablas con el creador y le cuentas y le hablas como un amigo intimo. “Es diferente” dicen “lees la Biblia y te conforta, te ayuda. Otra diferencia importante según Weber es que en la Iglesia católica los miembros son por institucionalización, es decir, desde que nacen ya pertenecen. En cambio los protestantes, son por voluntad y designación de acuerdo a los valores morales que exige esta doctrina.

Para la Iglesia católica las imágenes, los santos son parte de su cultura, y el padre no lee la Biblia en la misa como debe de ser. La Iglesia Católica por muchos aiios prohibió que se leyera la Biblia, solo ahora ya se lee, pero dentro de la católica existen fieles que no saben ni les interesa leer la Biblia como es debido, en las sectas protestantes sus fieles son gente que tiene más conocimiento de la Biblia, están más capacitados, y la consultan directamente sin que nadie se las interprete en base a la practica han adquirido un mayor entendimiento de ella.

Para Tovillas lo importante del ser humano es tener una identidad religiosa, pero teniendo respeto hacia la comunidad: ser honesto, no causar problemas en la sociedad, es decir, tener un comportamiento en la vida cotidiana de acuerdo a las normas evangélicas o bíblicas, para transmitirlo a sus descendientes para que estos sean útiles a la sociedad.

La Iglesia Católica, tiene una estructura jerárquica vertical y son más compactas, existe una línea desde la pequeña parroquia que se debe al sacerdote, y este al obispo, al cardenal y al arzobispo hasta llegar al Papa quien esta en la cúspide y no cualquiera puede ocupar cualquiera de los puestos.

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Esto lo demuestra claramente, la respuesta critica que la alta jerarquía católica hizo contra las acciones del Obispo Samuel Ruiz, con respecto a la decisión de formar diáconos y prediáconos indígenas en las comunidades de Chiapas.

Las sectas protestantes se juegan un papel pasivo, con respecto a las posiciones políticas del gobierno y el EZLN con relación a los acuerdos de San Andrés. Por que en ocasiones los lideres insurgentes cambia los esquemas, en un principio tomo las causas de los expulsados, después la olvida así el gobierno para quitarse responsabilidad convoco a la mesa de dialogo, pero el EZLN no acudió así dio margen para que el gobierno de Zedillo hiciera un proyecto unilateral que no cumplen.

Abdias y sus seguidores proponen una depuración de los verdaderos valores culturales y adelante con las autonomías. Pero que no violen garantías ni derechos porque de otra manera las minorías protestantes van a sufrir. Todos esos aspectos habría que cuidarlos si no, no salimos y seguiremos en la corrupción.

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D) LA ALTERNATIVA VIOLENTA DE LOS PROTESTANTES

En los años 70’s se empieza a manifestar el peor conflicto interreligioso con la expulsión de rqiles de evangélicos (las expulsiones chamulas).

Los tradicionalistas “católicos quienes detentan el poder y además son simpatizantes y hasta militantes del PRI negaron a los evangélicos hacer proselitismo pues amenazaban las costumbres, es decir, el hecho de que la gente se convirtiera en miembro de los evangelistas implicaba, dejar de consumir alcohol y de participar en las contribuciones para las festividades religiosas en las cuales el alcohol es el ingrediente indispensable de estas. Este fue el principal motivo de que se iniciaran las persecuciones contra los protestantes y contra católicos de la diócesis de don Samuel, así como de testigos de Jehová.

Con el levantamiento del EZLN el problema se agudiza para quienes no están a favor de la violencia armada pues por parte del EZLN y quienes lo apoyaron también expulsaron a quienes no estaban de acuerdo en la vía armada para exigir un cambio.

En los Altos de Chiapas, en particular en San Juan Chamula, existe una disputa por el control del poder político, y por la superficie territorial. En esta región se puede ubicar tres bandos: los caciques “tradicionalistas quienes defienden el “costumbre”, manejan, organizan las fiestas, tienen el monopolio de la venta de alcohol y quienes iniciaron las expulsiones de evangélicos, con el pretexto que sólo defendían sus formas ancestrales de vida, su cultura y tradiciones, es decir, que solo estaban defendiendo su identidad, los Chamulas “protestantes” estos son los nuevos integrantes de las sectas protestantes y quienes encontraron en esa doctrina un cambio de vida y los “Católicos” que desde la plataforma religiosa cuestionan y rompen con el sistema tradicional y de cargos, un elemento que aparece a partir de 1992, en la lucha de los expulsados protestantes. La Crisis Chamula.

La confrontación entre católicos tradicionalistas y sacerdotes católicos se da también entre tradicionalistas y protestantes, pues su llegada implica romper con sus tradiciones, sus costumbres, pero el conflicto inicia por parte de los tradicionalistas que tienen el poder: cargos públicos, caciques ya que la religión protestante y luego la diócesis de Samuel Ruiz atentan contra el poder hegemónico de los caciques indígenas y hacendados de la localidad.

El recurso de las armas es una forma para los indígenas de defender su territorio sus pertenencias y su religión y su dignidad, debido a que en un principio los protestantes denunciaron los abusos que padecían, al ser expulsados por caciques de ese lugar de manera violenta y lastimando sus derechos humanos, puesto que les quitaban sus tierras, violaban a las mujeres y maltrataban a toda la famdia incluyendo a los niños, hasta asesinatos de los jefes de familia han cometido dejando en el desamparo a la madre con sus hijos. Al ver los protestantes chamulas que las autoridades no hacían nada por evitar esta violencia y si inclusive ellos la promovían. Es por ello que toman la decisión de defenderse ellos mismos, así es que deciden tomar las armas, a pesar de que en su religión se condena la violencia. Aquí como en otros muchos casos la violencia genera más violencia, tal como Weber y otros autores lo dicen.

Se da la creación de varias organizaciones que defienden los intereses de los indígenas chamulas, pero estas organizaciones siempre se dirigen al presidente, al gobierno de Chiapas como actor principal para resolver estos problemas y el sólo mandaban recomendaciones, es decir, que se respetara el libre credo. Pero en realidad estas nunca fueron tomadas en cuenta por las autoridades chamulas que seguían presionando a los

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protestantes: los secuestraban, los encarcelaban y ahí los torturaban, hubo inclusive gente desaparecida por profesar una religión contraria al costumbre.

Este es el resultado de la impunidad de la intolerancia por parte de los caciques y de la ineficiencia de las autoridades.

“Ahora los protestantes dicen que ya superaron esa etapa de resignación y fatalismo, que al principio decían “es la voluntad de Dios que te maten L. .] pero si están violando a mi hija, a mi esposa, si están quemando mi casa ¿ no voy a hacer nada? Así es como ahora al reflexionar se preguntan Len qué Dios creo Yo?. Ahora dicen “Yo no voy a ir a buscarte, pero si pones un pie en mi casa te mato.”

Como Weber, Meyer, y muchos otros autores dicen, “la violencia genera más violencia, pues los protestantes si se basan en el evangelio de la Biblia y si ahí dice que no deben responder a la violencia, entonces están contradiciendo sus valores, esos que, sí quieren imponer a los demás.

La existencia de grupos de civiles armados en diversas regiones de la entidad que defienden sus respectivos intereses nos hablan de la polarización en las diversas comunidades de poder local y regional, hay una lucha irreconciliable, donde se disputa el control político y económico de la región. En estas luchas sobre todo en tierras donde sobreviven indios y mestizos se expresan claras evidencias de racismos, odio, temores ancestrales y las diferencias étnicas políticas y religiosas, por lo cual no nos podemos plantear la reconciliación (propaganda oficial), sino la conciliación en un proceso de largo plazo.

Si nos remitimos al pasado y tomamos como punto de partida los hechos que se registraron en los años sesentas y que derivaron en la expulsión de la Misión Chamula, la persecución y asesinatos de creyentes católicos, el siguiente periodo ubicado en los &os 70‘s y que culmina con la expulsión de cientos de católicos en 1974 hasta llegar a los hechos descritos en esta crónica nos hablan, por un lado de treinta &os de permanente conflicto en San Juan Chamula y por el otro, que el tratamiento de los gobiernos federal y estatal está muy lejos de buscar una solución del mismo.

La impunidad con la que han actuado las autoridades constitucionales, tradicionales y el grupo que detenta el poder real, los caciques en San Juan Chamula, que han violado sistemáticamente los derechos humanos y las garantias individuales de miles de chamulas disidentes, con el apoyo abierto y encubierto, ilegal y negligente de los poderes ejecutivo, legislativo y judicial de la entidad que se han ocupado en lo fundamental de “administrar el conflicto”, fue lo que motivo que cambiara su estrategia de defensa pues a lo largo de cuatro años habían optado por una lucha civil pacfica de acuerdo a denuncias, movilización, negociación, pero ahora combinan está con la auto defensa armada (1992- 1995).

La existencia de grupos armados de autodefensa para disuadir o responder a las agresiones de los caciques, modificó la participación directa del gobierno federal y la instalación de la Comisión Plural para la Reconciliación del pueblo, pero también generaron nuevas contradicciones en el seno de los grupos en pugna.

Los protestantes avanzan en reafrmar su presencia con la construcción de un “gran templo” evangélico en territorio chamula. Las dferencias de los grupos en pugna

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24 Aramoni Calderón Dolores y Gaspar Morquecho Escamilla. “El Recurso de las Armas en Manos de los Expulsados de San Juan Chamula” Chiapas el Factor Religioso, pp. 240

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provocaron graves incidentes en su interior: antes de la instalación de la “comisión plural” se dividió el CRlACH (Consejo de Representantes Indígenas en los Altos de Chiapas) y una vez iniciadas las negocraciones los “tradicionalistas radicales” destituyeron violentamente al gobierno municipal “constitucionalmente electo” (12 de Agosto de 1996), señal de un importante reacomodo de fuerzas al interior de los grupos de poder en San Juan Chamula. Repitiendo la his]toria, el 10 de septiembre el congreso local manipulando la legalidad, declaro desaparecido el cabildo municpal de San Juan Chamula y reconoció al consejo MunicipaI encabezado por Florencio Collazo Gómez, “electo” el 18 de agosto de 1996 en un plebiscito al estilo Chamula. Florencio representa a los Chamulas Tradicionales en las negociaciones que se llevan a cabo en la “comisión Plural”. Este evento para los Chamulas haBía caído en el juego de “administrar el conflicto” al acceder a la petición del grupo tradicionalista de hacer una “consulta ’’ en las comunidades para ver si la población estaba de acuerdo o no en admitir en las escuelas a los niños protestantes, cuando el derecho a la educación esta consagrado en la Constitución Mexicana.25

En San Juan Chamula el poder real de los caciques tradicionahstas radicales ha logrado formalizar y l e g k su poder y gobernar desde el ayuntamiento Municipal; esto hace presumir que cuentan con una base social importante al interior de San Juan Chamula y con el apoyo implícito de los poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial de la entidad, temerosos hoy mas que antes de perder el co:ntrol político en la región de los Altos de Chiapas.

Los protestantes Chamulas cuentan con su grupo de autodefensa, preparados para responder a cualquier agresión, una amplia base social de apoyo dentro de la comunidad. Les favorece el contexto que se ha generado a partir del primero de Enero de 1994 en los Altos.

Las contradicciones internas dehen la situación nacional, de tal forma, que no es posible pensar en una solución especifica, particular y aislada para el caso chamula, menos ahora que las fuerzas están más polarizadas y la disidencia ha logrado, neutrahar las acciones del grupo de los tradicionalistas.

Esto nos puede explicar las htaciones de la Comisión Plural que desde el inicio parte con la idea equivocada de la reconciliación en lugar de la conciliación a pesar de que reconocen la “complejidad” del problema el cual ha sido utilizado a lo largo de veinte &os para evadir el compromiso y dar una solución verdadera, de tal forma que la comisión no ha sido capaz de resolver siquiera el ingreso a la educación primaria de centenares de niños hijos de protestantes. Que se puede esperar de La Comisión, que al implementar una de sus primeras acciones practicas se olvida de los derechos constitucionales vigentes y acepta que se haga una consulta donde la “mayoría” defim-8 si valen estos derechos o no.

La situación concreta de San Juan Chamda, en tiempos electorales ha sido también tiempos de violencia y expulsiones. Después de la matanza de Arvenza I y con el gobierno constitucional electo, se instaló la mesa de negociación. Se pactó la “tregua” le siguió la destitución violenta del presidente municipal chamula y el reconocimiento del Consejo Municipal encabezado por uno de los lideres de los “tradicionalistas” radicales los cuales, saben bien que el voto de miles de chamulas es apreciado por el gobierno y su partido. El presidente del consejo Municipal - como tal - no cuenta con el prestigio que desde las

’’ Ibíd. PP. 246

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perspectivas de algunos chamulas se gana cion la práctica de algunas expulsiones; la próxima coyuntura electoral o la torpeza le pueden tentar a realzarlas.

La construcción del templo evangélico en Arveza I es un buen pretexto. En cualquiera de los casos, es de temerse la reacción violenta y armada de los disidentes.

Un signo de complicidad gubernamerltal con el grupo de los tradicionalistas radicales de San Juan Chamula podrá ser la tendencia de intentar debilitar a los disidentes y a su dirigencia utilizando los expedientes penales en su contra que se encuentra en los tribunales desde 1994, otro, el crear un clima de provocación en tomo a la construcción del templo evangélico favorable a los tradicionalistas radícales, pero sobre todo si se sigue caracterizando que el confhcto en San Juan Charnula es un “problema religioso”.

En este sentido, tenemos que insistir, e:n que es un error seguir pensando que el problema en Chiapas es sólo religioso, pues caemos en el error de creer que las acciones absurdas gubernamentales no tienen nada que ver.

Además es peligroso y preocupante que la Comisión Nacional de Intermediación (CONAI) y la Secretaría de Gobernación le quielran dar al problema en Chiapas un carácter sólo religioso a los confbctos que se viven en los municipios de Tila, Sabanilla, túmbala y Salto de Agua.

Sin embargo el peligro de fondo está en que las partes lo interioricen y lo asuman dé tal manera que el matar “en el nombre de Dios o de la tradición”, haga por mucho tiempo, imposible la solución de los problemas en la regibn.

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E) “CORAZAL” UNA COMUNIDAD POLÍTICA Y EVANGÉLICA

Corozal es una comunidad indígena con régimen de propiedad comunal y ejidal, el poder se encuentra representado por la asamblea comunal en la cual solo pueden participar aquellos individuos que tienen derechos reconocidos como comuneros.

Estas características se encuentran y tiene relación con el protestantismo Baptista de Max Weber en el cual, cuando un nuevo integrante se afilia a la secta esté adquiere un respaldo por parte de los demás miembros del grupo.

El no tener derechos reconocidos como comuneros si&ka la imposibilidad de beneficiarse de los recursos económicos que recibe la comunidad para llevar acabo, los proyectos de desarrollo en ella presente, es ahí $donde la asamblea comunal decide a quién serán destinados los beneficios de los recursos ec:onómicos y en qué medida.

De esta forma la actividad política en Corozal se da en dos espacios que se interrelacionan estrechamente, por un lado, en el control de recursos económicos y por otro, en el control sobre la asamblea comunal.

Los lideres politicos fundadores del pueblo y los comuneros (principalmente los primeros en ser reubicados) acapararon las mejores tierras de cultivo, sobre todo las más cercanas al poblado. La agricultura Cora zaléense no se restringe al consumo familiar, sino gran parte está destinada al comercio se encuentra una división en su interior entre dos grupos diferenciados económicamente y que expresan sus discrepancias ideológicas en su adhesión a diferentes grupos religiosos (que también mantienen una clara disputa por el monopolio simbólico-religioso. Por un lado están los presbiterianos, dmgido por los hermanos Sánchez. El otro grupo es en su totatlidad feligreses pentecostales dirigido por Pedro Díaz. Esta persona mantiene control sobre la asamblea comunal, cuenta con una organización capas de llevar a cabo gestiones que consiguen la respuesta a la mayoría de sus demandas tales como: de dotación de tierras, de servicios, en la formación de las primeras cooperativas ganaderas

Los grupos presbiterianos guardan una clara posición en la política, por otro lado dentro de los grupos pentecostales también se dan conflictos principalmente con relación a diferencias doctrinales, éstos tienen una similitud en cuanto a la política ya que actúan conforme a la decisión de la asamblea comunal.

Los presbiterianos y pentecostales mantienen sus diferencias políticas y religiosas hacia ahera llevan a cavo una serie de alianzas para el rechazo común a la actividad católica pues esto va contra los intereses que ellos defienden (en su cabdad de comuneros y de dirigentes de la actividad económica). “Rechazo que han mantenido, no solamente en términos administrativos (obstaculizando la documentación necesaria para los tramites de constitución de cooperativas independientes, de sus distintos proyectos, etc.), sino también en un sentido espiritual; pues han llegado a crrgumentar en sus servicios religiosos lo negativo y pecaminoso que resulta adquirir mercancías en la tienda catcilica, aun cuando los precios sean menores pues ella constituye el “signo de la bestia ”, la máxima expresión del mal para estos grupos religiosos; como lo sostienen a partir de la lectura de Apocalipsis”. 26 Sin embargo, a pesar de estas advertencias y amenazas ideológicas la feligresía protestantes acude a la cooperativa para adquirir sus mercancías pues su situación

26 lbid. PP. 296

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económica así se los exige, pasando por alto’ las directrices doctrinales y poniendo en peligro los intereses de sus lideres.

Esto se relaciona con lo que Weber afinna acerca de la actuación de algunos de los integrantes de. las sectas protestantes, que no todos están firmemente convencidos de su doctrina, sino que más bien actúan o ingresan a ellas por conveniencia. En tanto los católicos argumentan que no realizan estos tramites justamente por que no les reconocen ese derecho, ni apoyan su trabajo.

En la nueva providencia se da un proceso totalmente distinto. Al no haber una entrada de recursos económicos que genere una disputa por su obtención, ni una marcada diferenciación económica a su interior, tampoco existe una confrontación sociopolítica como lo que se encuentra en Corozal.

Este cambio también afecto la estructura del campo religioso; pues al emigrar los testigos de Jehová y parte de los creyentes p.resbiterianos la diversidad religiosa de la comunidad quedo formada por individuos que se seguían asumiendo como pentecostales y presbiterianos además de una mayoría que se empezó a definir como católica (principalmente los creyentes pentecostales) para estos individuos “reconvertidos” si el mensaje religioso no satisfacía sus necesidade.s, se optaba por uno nuevo, más acorde a sus condiciones y estilo de Vda. Esto también mostró una transformación del ejercicio del poder. Aun cuando no existía una clara disputa por la obtencibn del poder al interior de la comunidad hasta antes de 1994, y posteriormente se ha venido dando un cambio importante al respecto, pues los individuos que se han asumido como zapatistas han empezado a controlar la vida del poblado.27

En la providencia, ante una situación de extrema miseria, el elemento doctrinal se enfrenta a la imposibilidad de responder satisfactoriamente a las necesidades objetivas de los individuos, razón por la cual el propio mensaje religioso ha sido dejado de lado por una parte importante de los creyentes, esto nos muestra los distintos grados de apropiación del mensaje religioso y las distintas formas de ademación del mismo al contexto sociopolitico y económico que viven su feligresía.

El aceptar una nueva religión en el violento campo chiapaneco, significa la adopción de una nueva forma de ser y hacer, por lo tanto, de una determinada postura política de ahí los diferentes manejos del mensaje ideológico, generados a través de la religión que los indígenas de Chiapas han logrado desarrollar.

Por último lo que encontramos es que fiente a este distinto impacto económico, la participación política se mueve entre dos polos diferenciados por la doctrina religiosa; una legitimada (santificada) por el mensaje bíblico y otra entendida como una actividad esencialmente “profana” a partir de la misma base doctrinal, es decir, por la Biblia. Esta última postura en el fondo no expresa otra cosa que la idea de que la gente ha creado para responder a lo que han llegado a considerar como una forma nociva, maligna de dar sentido y orden a la vida social y económica de los individuos. Esta comunidad en particular encuentra problemas de división y confiontación dentro de SUS mismos integrantes, con la llegada del protestantismo, ya que este en la medida que promueve los valores de superación, moral, también repercute en su economía, puesto que SUS productos básicos los utilizan para la comercialización.

”Ibíd. PP. 301

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F) LAS CONSECUENCIAS DEL PROTESTANTISMO EN ACTEAL.

Los últimos 5 años se caracterizan por E:] ingreso al campo político religioso de los grupos evangélicos y pentecostales liderados por los neopentecostales. La evangelización tiene una alta participación en su iglesia y son sensibles a las medidas discriminatonas o agresivas que pueden desarrollar sectores católicos intolerantes. Estos han avanzado sus practicas sociales y se han lanzado a conquistar espacios sociales y políticos, logrando concentraciones republicanas que compiten en número y organización con los eventos católicos.

Fuertes conflictos entre evangélicos y católicos tradicionalistas, estos habían roto con los católicos de Teología India “Los tradicionalistas, particularmente en el municipio chamula expulsaron a los evangélicos despojándolos de sus tierras, propiedades, y realizando fiertes violaciones a sus derechos humanos que incluyen asesinatos.28

Los tradicionahstas se vincularon al partido oficial (PRI) para que este los protegiera, sin embargo esto tuvo consecuencia con los evangélicos y el partido, ya que los evangélicos por tradición apoyaban al PRI.

Con respecto a los desplazados evangélicos y testigos de Jehová aunque coinciden en las demandas del movimiento armado (el EZLN). Estos en realidad nunca estuvieron de acuerdo en la forma violenta en la que el movimiento Insurgente proponía conseguirlas. Por ello fueron expulsados también por los simpatizantes del EZLN.

Esto es el resultado de que cuando una persona ( sub. Comandante Marcos) alcanza el liderazgo político; Cuyo carisma atrae a las multitudes de masa puede convencer a sus seguidores de que quienes no este de acuerdo con sus propuestas, obstaculiza los intereses de todos, por eso no les queda otra alternativa mils que expulsarlos de sus territorios.

Sin embargo las evangélicas desarrollaron estrategias distintas, en corto plazo, se oponen al movimiento zapatista pues el planteo de la autonomía indígena y la implantación de sistemas políticos locales basados en los sistemas indios, les afectan sus derechos políticos y sociales. Apoyan en términos tácticos al gobierno e inhectamente a los críticos de la teología de la liberación. A largo plazo e:n términos estratégicos, consideran que su alianza con el estado se agoto, y tratan de construir una nueva opción política propia, basados en su moral y en su ética.

Esto se debe a que los intereses de los evangélicos son más individualistas, puesto que su ética religiosa los impulsa a obtener bienes materiales, económicos; y en su religión esto es cosa normal puesto que Dios los premia de esta manera entre más riqueza tengan alcanzaran el reino de Dios. Sin embargo para la Teología de la liberación el enriquecimiento es visto como pecado y más aun en comunidades indígenas como Chiapas, ahí su forma de organización es comunal, no puede haber enriquecimiento, ni acumulación, lo que logran hacer los indígenas lo comparten por igual con todos los miembros de su comunidad.

Los sucesos de Acted y los acontecimientos posteriores, produjeron una nueva alineación de los actores del campo religioso. En contra del Estado obligando a los sectores integristas de la clase alta a replegarse y a acepta la hegemonía de la alianza teología de la Liberación Integnsta del Norte. En este bloque participan también algunos sectores evangélicos. Frente a ellos se alinean sectores muy reducidos de los católicos conservadores, un sector importante de pentecostales, quienes tienen alianzas con el estado

Aramoni Calderón Dolores y Gaspar Morquecho. Op. Cit. PP. 238

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y están convencidos que éste conflicto les permitirá ganar nuevos espacios y posiciones, a la vez que ratifican sus características a la Iglesia Católica, pues la ven como violentando el orden constitucional e intentando implantar su hegemonía en el estado.

“La historia antigua y reciente de Chiupas da cuenta de los brotes de fanatismo religioso: siempre encubierto algún tipo de perversa manipula manipulación ideológica, confines alcanzables de orden político y social” 29

La matanza de Acteal mostró que la dimensión del problema no era sólo intolerancia religiosa, pues aunque se culpo de este hecho a protestantes. Las autoridades priistas, utdizaron este suceso para echar abajo las propuestas de autonomía de las comunidades que plantearon en San Andrés Larraiza el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional.

Las autoridades dijeron que las comunidades indígenas aun actuaban de forma salvaje, para resolver los problemas por lo tanto :no podían otorgar esa autonomía.

Detrás de una supuesta guerra de religión, se reproducen y multiplican los mecanismos de control político defendidos por los duefios de Chiapas, para mantener la Hegemonía de su poder.

Esto también es lo que Estados Unidos pretende hacer creer a toda la gente con respecto a lo que sucede en los países de Asia Central, en Mganistán, Iran, etc., por mantener una religión diferente y practicar los rituales y costumbres contrarias a las de ellos, se les considera que viven todavía en el salvajismo, que no se han c ivikdo y creen tener el derecho de ser ellos quienes deben cambiar esa civilización e imponer la suya. Pero detrás de estas aparentes buenas intenciones elstán los verdaderos intereses ya que en el Medio Oriente y el Asia Central, alrededor del Mar Caspio, se encuentran en el subsuelo hay océanos de gas y petróleo liquido, los cuales representan para Estados Unidos. Zonas de vital importancia.

“el país que controle la producción mundial a’e petróleo y de gas controlara también el futuro económico, militar y quizá político de las naciones que deben tnportar enormes cantidades de estos recursos ... ’’‘O

29 Marion Marie-Odeli. “Religión Identidad y Rebelión en las Cañadas”. El Factor Religioso. PP. 3

Anne Marie Margier. “Washington-Talibanes: las negociaciones secretas”, Procesa, No. 1307 1 I-nov.-Ol, 30

PP. 72-74

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G) ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS DElL CENSO 1990 Y 2000 EN CHIAPAS

En los últimos cuarenta &os aproximadamente 7 millones de creyentes heron asimilados por otras doctrinas religiosas. En la década de los cincuenta se calcula que había ya 169 diversas denominaciones religiosas. Esto ha generado un crecimiento de la población protestante, es decir, quienes no practican el catolicismo. Cabe señalar que según el censo de 1990 la gente más pobre es la que continua en la religión católica, la población que no percibe ingresos económicos y no esta considerada dentro de la Población Económicamente A~t iva .~ ’

El crecimiento del protestantismo en Pdéxico inicio con la llegada del Instituto Lingüístico de Verano, en la entidad, invitado por el ex presidente Lázaro Cárdenas y dio pauta para la entrada de un sin fin de religiones que venían de Centroamérica. El trabajo misionero e intenso que inicia a principios de loss años cuarenta con Manana Slocum joven presbiteriana de Arkansas. En donde hubo una colaboración de la Iglesia Presbiteriana.

El plan de trabajo de las organizaciones religiosas implico, una acción sobre la realidad, para comprenderla primero y así poderr transformarla ya que este es su objetivo. Como bien lo dice Weber en Sociología de la Religión, realizan un ascetismo intra- mundano, porque relacionan las concepciones reliigiosas con la vida cotidiana.

Las asociaciones religiosas no católicas llegaron a las comunidades a brindar beneficios a los indígenas, no sólo materiales o económicas, aunque esto h e lo primordial para poder ser aceptados, también ayuda psicológica; con programas de atención a problemas de alcoholismo, desintegración familiar, drogadicción, etc.

Las organizaciones protestantes son centros generadores de una actividad social que ayuda a los sectores más pobres quienes han sido los más afectados por la crisis.

La ayuda que el protestantismo brindo proporciono un equilibrio en el aspecto material y espiritual (psíquico).

“La Iglesia Protestante independentemente de la exactitud de la fecha en que hicieron presencia en México, los datos de 1910 ya reportan la presencia de 608 protestantes, pero el crecimiento se noto, despuks de la segunda guerra mundial. Para 1960 Chiapas registra el 4.2% de su población protjestante. Luego en 1986 con el triunfo del Sandinismo en Nicaragua, en Chiapas se registra un crecimiento del 23%.” F. R. Pp. 175

Durante los últimos veinte &os las iglesias protestantes han crecido aceleradamente, en la zona indígena hay más pastores y predicadores indígenas que sacerdotes, los rituales se practican en lengua indígena y con la Biblia traducida, además el protestantismo ofrece una movilidad social mediante una Ctica que favorece el ahorro y critica el consumo de alcohol y los gastos en festividades religiosas.

En 1990 el censo reporta para Chiapas el 16% de población protestante, en el ámbito nacional, es el índice más alto del país notas para su estudio 177

El Presidente de Codraternice 61 (pastor) Arturo Farela Afirma que el 40% de la población en Chiapas ya es protestante. Esto coincide con las cifias del censo de 1990 que nosotros estamos analizando. Se observa que en 1990 se registra el mayor porcentaje de protestantismo y que en algunos municipios crece a un ritmo acelerado como el caso de:

31 u En los estados del sur como: Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco, Tamaulipas y Yucatán, el porcentaje de protestantes indigenas es mayor. Chiapas rime el 22.6% “,según el análisis de el censo de 1990 que realizo Noé Cruz y Martin Moreno para la revista Época (No. 228, noviembre 1995)

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Tiunbala (37.6%), Salto de Agua (30.8%), Oxchuc (29.8%), Chilón (25%), Ocosingo(22.5%)Palenque (21.1%) y las Margaritas (1 6.9%) en donde se observa una mayor población de indígenas tzeltales y choles.

El municipio de Las Margaritas se encuentra parcialmente en la región de la Selva Lacandona. Se encuentra ubicado en la frontera con Guatemala hoy en día se ha convertido en una de las receptoras de los flujos migratorios indígenas producto de los desplazamientos motivados por la violencia en sus comunidades de origen. La existencia de comunidades emigrantes que han colonizado esta brea le dan características sociales especificas. Otro factor que la caracteriza es la conversión religiosa que se incrementa de manera vertiginosa. El pluralismo religioso en este municipio es acentuado, tanto en grupos religiosos protestantes como de neocatólicos estos últimos seguidores de una pastoral indígena comprometida y derivada de la Teología de la Liberación.

Este Hecho se puede explicar por que la estrategia de la Iglesias Protestantes implico mejorar el nivel de vida, debido sobre todo a (que quienes se convertían o cambiaban su religión por la protestante, dejaban de consumir álcohol ya que esto esta prohibido en esas sectas. Y en cambio en la Iglesia católica no se prohibe e incluso consideramos que este habito se enaltece, cuando menos simbólicamente ya que se considera que es la sangre de Cristo.

El crecimiento acelerado que durante los últimos 20 afios han tenido las Iglesias protestantes se debe a que los lideres surgen de la misma comunidad, además en este periodo hubo más predicadores protestantes que: sacerdotes catblicos, los ritos se practican en lengua indígena y con la Biblia traducida, ofiecen la esperanza de elevar el nivel de vida de los miembros.

A partir del censo de población de 1990 que realizo el INEGI, se ha hecho un análisis sobre el porcentaje de población no católica y católica.

El censo de 1990 refleja que en el estado de Chapas hay un menor porcentaje de católicos en relación con el resto de los estados de la República.

A partir de la presencia del protestantimo en Chiapas y según el censo se observa una disminución del porcentaje de católicos. Esto es por el trabajo que los grupos misioneros emprendieron en las comunidades indígenas. El cual se baso en ayudarlos promoviendo programas de desarrollo social que reflejaban el mejoramiento en su vida. Otro factor fue el hecho de que los sacerdotes católicos conservadores abandonaron sus principios morales, es decir, no se veían reflejado en su actitud los valores que predicaban. Además de la división que se dio dentro de esta iglesia, por la orientación de la lócesis de San Cristóbal, aunque la de Tuxtla y Tapachula también mantienen una pastoral de acción social, pero menos radical.

Podemos concluir entonces que el motivo por el que la gente cambia de religión es por un suíiirmento que tiene como dice Max Weber: quien sufre es quien busca un salvador, en este caso fue el protestantismo el qu.e busca a la gente que más sufie, pero esta necesidad ya se manifestaba desde hace aproximadamente 500 &os como también lo dice Meyer. Y en algunos comunicados lo afirma el S'ub. Comandante Marcos. Este s u m e n t o según éI es causado por el sistema político de gobierno quien implanta sus políticas económicas modernas las cuales conllevan a que el costo social lo paguen en su mayoría las comunidades indígenas y los sectores más polbres del país ya que dichas políticas no responden a las necesidades de desarrollo del país. A pesar de que los pueblos demandaron

A pesar de que en estos municipios trabajo intensamente la diócesis de Samuel Ruiz

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justicia y mejores condiciones de vida al gobierno, esté sin embargo responde con mayor agresión.

Tuvieron que pasar muchos años para. que esta gente tuviera una salida y una respuesta a sus demandas, y sólo gracias a la llegada de las organizaciones protestantes, quienes heron los primero que ofrecieron su ayuda a los indígenas.

El porcentaje de creyentes protestantes en 1990 es el más alto en Chapas. El problema que plantea el autor es que sobre la base de las categorías que se

utbaron en los censos puede haber una mala interpretación de los resultados ya que no se tomaron en cuenta otras categorías que existen en las practicas religiosas de varias comunidades indígenas.

Por ejemplo en el censo aparece un elevado porcentaje de ateismo a partir de la categoría “sin religión”, pero el anhlisis especifíco según su experiencia empírica no muestra la existencia de personas ateas.

Tomando en cuenta lo anterior podemos decir que sí en Chiapas a habido un crecimiento del Protestantismo, pero habría que considerar que sí por PROTESTANTE se considera a todas las personas que no son cató1:icas entonces el porcentaje por eso en 1990 se ve muy elevado, pero en base al análisis y al estudio que se realiza aquí del Problema religioso en los Altos de Chiapas, pudimos ver que existe otro tipo de religiones que aunque no son Católicas, tampoco podría considerárseles Protestantes, ya que sus ritos son diferentes, por lo tanto aunque se les quiera e insista considerar dentro del catolicismo, ellos no se consideran así, por lo tanto cuando se les pregunta si pertenecen a una o a otra no encuentran opción mas que clasificarse dentro de: la categoría “otra religión”.

Sin embargo independientemente del alto porcentaje de personas que se aglutinan dentro de “otra religión” podemos observar en el censo de 1990 que el índice de protestantismo si fue el más elevado. (Ver cuadro 1)

El XI1 censo del 2000 con respecto a los municipios a los que hace referencia nuestro análisis muestra un incremento considerable de población protestante, tomamos en cuenta tanto a la categoría “Protestante” como a quienes dijeron tener una religión bíblica no evangélica, es decir, los testigos de Jehovi, Mormones, Trinitarios, e inclusive aquí pueden estar también los que simpatizan por la ’Teología de la Liberación, pues como ya se dijo a habido una &visión dentro de la Iglesia Católica, una división histórica pues hay que recordar que desde el siglo XVI con Lutero se viene dando. Así como hay división en el catolicismo también se da dentro de las Iglesias Protestantes, ya hay otras que no sólo se basan en el estudio de la Biblia para desarrollar su concepción del mundo.

Podemos observar según los datos del c,enso del 2000 que la gran mayoría de los municipios a los que se hace referencia han disnninuido su porcentaje de población católica y que el protestantismo independientemente del nombre de la secta religiosa, sigue en aumento de manera alarmante para la alta jerarquía católica, a pesar de que esta a tomado medidas al respecto desde 1960 se ha adoptado por un cambio en el trabajo pastoral de evangelización.

Desde que la Iglesia Católica se dio cuenta que el protestantismo estaba ganando terreno, se propuso llevar a cabo diversos prclgramas de atención social. Se plantearon contrarrestar estas cifras, ahora quieren corregir la forma de predicar la que hasta ese momento había sido autoritaria, de imposición y desinterés hacia los problemas de los indígenas

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La nueva evangehzación integral implicaría llenar los vacíos, así durante aproximadamente veinte años los nuevos proyectos se parecen a los que llevan a cabo las Iglesias Protestantes, los sacerdotes se convierten en transmisores carismáticos.

El problema de intolerancia religiosa más violento se da en Chamula, Zinacantan, Amatenango del Valle, porque en esos municipios predomina el catolicismo tradicionalista, probablemente esto explica 10 intolerancia religiosa, que como ya se estudio en Chamula se dio m h aguda y violenta. La historia de los enfrentamientos entre Chamulas data de los años 70’s cuando en los Altos de Chiapas los indígenas Católicos Ortodoxos empezaron a expulsar a todos aquellos que se inclinaban anta la Religión Cristiana- Evangélica la cual prohibe el consumo de alcohol, fumar o trabajar en Sábado, lo que rompe con las tradiciones de la comtrnidad cuyos ritos paganos se basan en el consumo del licor. El cual re resenta un negocio para las autoridades que se han enriquecido con este negocio.’ La mayoría de la población en estos municipios se considera y son católicos tradicionalistas, es decir, que combinan las funciones políticas y admmstrativas con los cargos y responsabilidades religiosas, por lo tanto quienes tienen el poder político, también tienen el poder y la función de llevar a cabo los ritos y festividades religosas en el pueblo. Asimismo no permiten que quienes pertenecen a su comunidad se aíslen o empiecen a tener otras costumbres, por ello los expulsan, pues como ya se dijo temen perder su identidad.

Podemos observar en el (cuadro 2) según el censo del 2000 que ya existen municipios en los que el protestantismo ha reb’asado al catolicismo, en los municipios de Túmbala, Salto de Agua, Sabanilla y Chenalhb, aunque hay que considerar aquí que se sumaron los porcentajes de la categoría “religión bíblica no evangélica” tomando en cuenta esto podemos ver que el catolicismo sigue perdiendo terreno y la población sigue buscando alternativas religiosas para concebir el mundo, es decir, hoy la gente tiene muchas más opciones religiosas, aunque existe la intolerancia aun, pero se esta dando una mayor libertad de credo, es decir, se esta haciendo cunnplir la norma constitucional y el derecho al libre credo. (Ver grafícas segim municipio.)

Aquí cabe hacer una aclaración pues como ya se dijo hay mucha gente que por falta de categorías, ha optado por clasificarse en la ‘“religión bíblica no evangélica” esto quiere decir que aunque están en contra del Catolicislmo conservador, pero aquí pueden estar la gran mayoría de los indígenas que aceptan la Teología de la Liberación, la cual se basa en el estudio de la Biblia para conceptualizar el mundo, pero que además han adquirido una conciencia de la problemática social y buscan del cambio a través de acciones políticas.

El otro factor importante que se manifiesta en el censo del 2000 es la aparición de nuevos municipios en el estado de Chiapas, es decir, que además de la división que se esta dando en las diferentes religiones, también st2 esta dando una división geográfíca. La explicación que puede sustentar esto es que tanto la intolerancia religiosa, como las políticas del gobierno con respecto a la indefinición en la constitución sobre la posesión de la tierra de los indígenas así como también la búsqueda de espacios para practicar libremente su religión, ha sido causa del desplazamiento de familias hacia las zonas periféricas en particular hacia la Selva Lacandona. La intolerancia religiosa, aunado a la carencia de tierra, la ausencia de políticas de desarrollo integral y la subordinación de estas a las demandas de grupos de poder han provocado a lo largo de la hstoria la

32 Correa Guillermo y Julio Cdsar López, “Mas allá de la Tregua Zapatista, la Descomposición Social Convulsiona a Chiapas”, Proceso No.901, Febrero de 1994. pp. 28.

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búsqueda de nuevas tierras donde poder satisfacer sus necesidades, sin embargo lejos de dispersarse, los conversos se agrupan en nuev'as comunidades ocupando otros espacios y reelaborando sus estructuras organizativas tradicionales.

Los nuevos municipios que no aparecen en el censo de 1990, pero en el del 2000 si son siete: Aldama, Benemérito de las Ambricas, Maravilla Tenejapa, Marqués de Comillas, Montecristo de Guerrero, San Andrés Duraznal, Santiago el Pilar, y cuentan con una población total de 36,949 habitantes. Qule se dividen en: población protestante es 14,106 hab. Mientras que de católicos son 13,73'7 hab. Sin religón son 9,096 hab.

Cuadro 2 Distribución Catolícos y Protestantes en municipios de Chiapas según Censo 1990

80

70

60

50

40

30

20

10

O

Municipios de Chiapas con mayor % de Protestantes 1990

I - 66.39

I

4.29

- Altamirano

43.45

c

19.69

61.61

I

:henalho Chiton Las Margaritas

7.42

lcosingo

80

70

60

50

40

30

20

10

O

1- Municipios de Chhiapas con mayor % de Protestantes según censo 1990

- " -."_I_"

1

75.32 i

I

Oxchuc Sabanilla Salto de Agua

71.94

t j

1.48

Tila Turnbala Yajalón

1 W

140W

1 zwo

l "0

O

los nuevos municlpios2OOO

I

O Católicos Protestantes 0 Sin Religión

1

religi6n

80

70

60

50

40

30

20

10

O

% de religi6n en municipios de Chiapas 2000

48.04

7 5 . 2 9

Altamirano

54.17

4.97

El Bosque

i

i

I

I IOCátólicos I l I IB Protestantes j I ¡

36.72 i (O Sin Religión ~

Chamula Chenalhó

70

60

50

40

30

20

10

O

% de Religidn en Murlicipios de Chiapas 2000

59.44

50.12

l" 43.29

55.9

t.67

27.27

I rc

62.21

1

i .

Chilón Huixtán Larraiza Las Margaritas

I o Cátólicos ~ Protestantes ~

¡O Sin Religión 1

% de Religi6n en Municiipios de Chiapas 2000

50

45

40

35

30

25

20

15

10

5

O

47.42 46.25 n

Ocosingo

12.06 42.85 1

Oxchuc Sabanilla Salto de Agua

~ Cátólicos i Protestantes 10 Sin Religi6n

90

80

70

60

50

40

30

20

10

O

% de Religi6n en Municipios de Chiapas 2000

72.1

I I

I .37

San Cristobal Socoltenango

63.21 64.12

Tapachula Tila

i o CAt6licos Protestantes I

OSin Religión

1 O 0

90

80

70

60

50

40

30

20

10

O

I % de Religi6n en Municipios de Chiepas 2000

- I __ I."I_ _" ~ """l.."".l__"""_ "_

90.64 I

78.98

50.93

3.33

64.74

7.17

I

,

.523.81

Tumbala Tuxtla Gutienez Yajalon Zinacantan

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CAPITULO I11

MANIFESTACIONES DEL CATOLICISMO EN LOS ALTOS DE CHINAS

Este capitulo trata de lo que sigtllfico :la llegada del catolicismo en México, pero sobre todo en las comunidades indígenas de los altos de Chiapas. A s í como las transformaciones y las diversas manifestaciones que ha tenido que adoptar el catolicismo con el íirme propósito de hacer vigente su ideol.ogía y permanecer como una institución sin terminar de perder su poder.

Entendiendo por catolicismo una idieología que se basa en explicaciones sobrenaturales e irracionales para entender el mundo, no solo, los fenómenos naturales, sino, los problemas sociales. Es así como todas las religiones en el mundo surgen por la necesidad de encontrar la causa, el origen, y la razón de los fenómenos.

Abordaremos el tema de la religión Islam particularmente en el pueblo de Bujara y las consecuencias de la penetración del capitalismo ya que como el catolicismo en México, el Islam envolvió a este pueblo. El sistema s ths t r a t ivo estuvo también directamente relacionado con los cargos religiosos. Además de que ambos pueblos fueron victimas de la penetración capitalista occidental uno por Estadlos Unidos y otro por Rusia, en ambos lados se dio por intereses pues estos países además de su ubicación geográfíca estratégica para extender su poder, poseen una gran riqueza natural, por lo tanto para poder implantar su sistema económico tendrían que convencerlos, y cuando vieron que hubo mucha resistencia buscaron otros mecanismos de imposición: como por ejemplo acuerdos ventajosos para someterlos, es decir, una imposición más que un convencimiento hacia los pueblos, siempre sacrificando a la población e incluso al gobierno.

El Catolicismo en México lo mismo que el Islam en Bujara son religiones muy similares pues en ambas la resignación y el sufrimiento son altamente valorados. La Biblia y el Corán enaltecen estos valores, por lo tanto la felicidad llegara solo después de la muerte, en el más allá, por ello se puede explicar que la forma en como se implanto el capitalismo fue igual. Esta fue a base de engaols y acuerdos desventajosos. En este aspecto el Islam se parece más al Protestantismo ya que al pueblo le importo más los valores religiosos de su credo que lo que el capitalismo lles ofrece.

En las comunidades indígenas del Estado de Chiapas en 1994 ocurrió un fenómeno que impresionó a la nación, ya que nadie hubiera pensado que ahí se daría un movimiento rebelde, es decir, había mas probabilidades de que se diera un movimiento de esa naturaleza en el sector obrero, ya que este se considera que: tiene una mayor conciencia de su situación de explotación.

Durante más de 500 &os los indígenas han sido explotados y humillados, no solamente por los europeos, sino, también por los mestizos: autoridades y la clase burguesa del país. La situación de exploración y abandono por parte de las autoridades orillo a los pueblos indios a buscar ayuda.

En el estado de Chiapas desde los d o s cuarenta vinieron de Estados Unidos un grupo evangelizador el Instituto Lingüístico de Verano, que promueve otra religión diferente a la católica. La influencia de este grupo repercutió, ya que su forma de enseñar se

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conjugo con la ayuda que brindaron a los indígenas, esa fue la principal causa por la que los indígenas se sintieron atraídos y el principal gancho para que se adhirieran a ella.

En respuesta y viendo que el protestantismo crecía. La Iglesia Católica desde los años cincuenta con Monseñor Torre Blanca, inicia una nueva evangebción, copiando las practicas de los misioneros protestantes. Esta! practica se desarrollo más y gracias al Concilio Vaticano 11, en el cual se propone que la nueva evangelización debería estar directamente relacionada con la realidad no sólo social, sino, política y económica del país. Este nuevo planteamiento trae como consecuencia un rompimiento, una división de la Iglesia católica ya que se forma un sector el cual esta de acuerdo no sólo en cambiar, la forma de evangelizar, que conlleva la modificación de la estructura de la iglesia sino, también a la sociedad, convertirla en una sociedad mas justa y democrática.. No se puede cambiar la estructura de poder del estado, si quien la pretende cambiar mantiene la misma estructura jerárquica la cual pretende erradicar. ,4sí la iglesia conservadora es contradictoria en sus planteamientos, por ello se da el conflicto con quienes sí quieren llevar de forma integral a la practica los planteamientos del Concilio. Este sector que fue más radical, es ahora la Teología de la Liberación a la que pe~fenece el obispo Samuel Ruiz, é1 dice que toda teología es liberación, toda sabiduría libera, tal como lo dice el músulman Gama1 ad- din, “el conocimiento libera.”

Samuel Ruiz continuo la labor de Torre Blanca Integrándose a la comunidad. Su enseñanza se baso en una relación directa del evangelio y la situación de explotación y opresión en la que viven los indígenas.

La labor que realizo la diócesis de San Cristóbal de las Casas y la ayuda de las sectas protestantes, no fue suficiente para que las comunidades se liberaran de la explotación, ni solucionaran sus problemas; necesidades básicas. Las autoridades con sus políticas de modernidad y desarrollo continuaban haciendo más vulnerable a las comunidades, les causaban más miseria.

Así gracias al congreso indigenista organizado por el obispo Samuel Ruiz que se llevo a cabo en 1974 para recordar a Bartolomé de las Casas y al que acudieron diversas organizaciones de izquierda, maoístas y de derechos humanos. Estas conocieron y vieron no solamente las condiciones de explotación de la que eran objeto los indígenas, sino, el nivel de concientización y preparación que ya tenian así que las organizaciones políticas maoístas fueron las que se ofrecieron y aprovecbnron el trabajo ya realizado por la diócesis, para colaborar en el proceso de lucha y reivindicación de sus demandas.

Los grupos maoístas realizaron el trabajo político, es decir, para desarrollar estrategias legitimas de defensa de sus derechos.

El surgimiento de las organizaciones políticas en las comunidades indígenas se da después de la concientización y el trabajo que realiza la Diócesis de San Cristóbal de las Casas y las organizaciones políticas radicales.

L a Teología de la Liberación rechaza el capitalismo, comunismo y las diferentes sistemas de organización políticos, pero si utiliza al marxismo para concientizar a la población ya que plantea la injusticia de la opresión de los poderosos de una clase elevada sobre la clase trabajadora, además con sus enseñanzas insita a la violencia a la rebelión como último recurso de liberación cuando en ;la misa se dice que debemos ser capaces como cristo lo fue, é1 lucho y murió por hacer (que se cumpliera su ideal. Y como dice la canción “más vale morir de pie que mendigar de rodillas” (José de Molina), así el morir de esta manera como dice Weber es altamente valorado, es digno.

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A) ANTECEDENTES HISTORICOS DEL CATOLICISMO

En México como en toda América Latina la religión que forma parte de la cultura de los pueblos de América latina nació de una confrontación que se dio por el autoritarismo que caracteriza a la Iglesia Católica. e inicio can la llegada de los Españoles a estas tierras. “El cristianismo llega a México como parte de un proceso de violencia militar y cultural. La Iglesia Católica estuvo ligada a los nzecanlsmos de opresión y represión mediante los cuales E.qpaña se impuso y se mantuvo sobre los pueblos mesoamericanos”.’

Las formas culturales y políticas que se formaron y que hoy predominan en México y América Latina son consecuencia tanto de los grupos evangelizadores de la Iglesia como de la resistencia de los pueblos autóctonos.

El origen del confhcto religioso en Chialpas data de la época de la Ilustración (siglo XVII) hasta ese momento la Iglesia Católica era la que mantenía el poder inclusive sobre quienes tenían el prestigio, es decir, quienes se consideraban poderosos por naturaleza, por la sangre y quienes tenían el poder económico. Comienza un desarrollo en la racionalidad, el despertar intelectual sobretodo de quienes pertenecían a la jerarquía religiosa; sacerdotes católicos quienes eran los que tenían el acceso a la educación. Las ideas de Lutero en Occidente son las que marcan el origen de un conflicto interno en el catolicismo y las que generan un cambio en la mentalidad de la sociedad. Es la evolución y el desarrollo de la racionalidad; lo que da un golpe a la iglesia, all catolicismo, pues con ello se rompen tabú, mitos, prejuicios, ya que hay nuevas formas de concebir y explicar el mundo en contra de lo que la religión plantea, incluso hay una pugna, una división dentro del mismo catolicismo.

Surgen los liberales y los conservadores;, “la Iglesia apoya a los conservadores con quienes estarían mejor en contra de los liblerales que están empapados de la nueva ideologia y quieren romper el modo de producción anterior y acabar con el “oscurantismo” y el fanatismo religioso mediante la libre circulación de las Ideas. ”

Meyer. Mientras más se desarrolla la inteligencia, el conocimiento menor es la credibilidad

de las personas sobre las concepciones religiosas. La iglesia católica se ha caracterizado por perseguir el poder, pero de acuerdo a una

concepción del mundo muy particular que es, la creencia en algo sobrenatural, algo poderoso a lo que la humanidad esta sujeta. Un creador Dios. A s í consideran que la sociedad debe estar sometida a la autoridad religiosa, a ellos, puesto que ellos se consideran 10s intermediarios entre Dios y los hombres. Tal como lo plantea Max Weber; las doctrinas religiosas aunque están influidas por aspectos económicos, políticos y sociales. También ellas influyen de manera considerable en todos los estratos sociales que existen, es decir, imponen su estilo de vida de acuerdo a los valores sagrados que predican. A s í lo que la religión ha querido siempre es someter al mundo a su autoridad. “Una sociedad cristiana dominada por su ideología, disimulan la voluntad de poder, tras un discurso teol6gico.”

En el clero se establece un catolicismo autoritario. Así se construye lo que los italianos han bautizado como catolicismo inl‘ransigente por tener una concepción del mundo que rechaza la autonomía de las actividades humanas, denuncia a( liberalismo y le

1 Gondlez Martinez José Luis. “Catolicismo Popular y ejercicio Democrático en México” La Democracia en México: Religión. lalesia Y Democracia, UNAh4, México, 1995, pp. 204 2 Meyer Jean. Samuel Ruiz en San Cristóbal 1960-2000, pp18

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atribuye todos los males: dice que la sociedad debe estar organizada en forma jerárquica en donde la cabeza sea el clero.

La historia nos muestra que la Iglesia Católica como institución ha cometido muchos errores, es decir, la gente que ha sido enviada a predicar la palabra de Dios a las comunidades indígenas en general, siempre fix: con la idea de enseñar, de que ellos solo sabían la verdad; así ignoraron la sabiduría die los indígenas, su forma en la que ellos conciben el mundo, por considerar que estaban viviendo de forma equivocada, no se molestaban en aprender ni siquiera su idioma.

“Como todos los movimientos religiosos en México el catolicismo también tiene un objetivo irrenunciable: Cristianizar a la sociedad. Los métodos cambian según la naturaleza de cada movimiento hasta el modo de interpretar la sociedad y el proyecto de iglesia católica en el cual se inscribe, son drferentes, pero, absolutamente todos tienen un objetivo común al que no pueden renunciar: construir el reino de Dios.’d

Este proyecto sociopolítico y religioso que es anticapitalista y antisocialista obtiene su mfluencia de una base popular, han hecho su reclutamiento en el medio campesino, son movimientos de masas. Ya que como lo manifiesta Weber en Sociología de la Religión. Cuando dice que son los que más sufren los que demandan o tienen la necesidad de un salvador de un Dios, que les dé la esperanza de la salvación. Además de que Dios se manifiesta (según las escrituras) con un pueblo oprimido, aquí es en donde tanto Meyer como Max Weber coinciden, pues al comparar a los pueblos oprimidos de Chiapas con el pueblo de Israel, se le esta dando un alto valor positivo al sufrimiento, el sufrimiento se dignifica y ahora es más humillante, denigrante e indigno ser quien oprime, ser quien hace sufrir. Esto es “quién puede ser realmente feliz a consta del sufrimiento de otros. ’’ Son los más humildes, los necesitados, los oprimidos quienes necesitan y demandan una religión de salvación. Por lo tanto podemos decir que la religión como las diversas formas de poder se sostienen por las capas de la sociedad mas humildes. Como dice Weber los ricos no necesitan ser salvados pues su posición privilegiada les indica que Dios les otorgo esa felicidad, por que ellos no han cometido ningún pecado.

El catolicismo social en México tuvo su desarrollo en los afíos 1890 y 19 10 el Partido Católico Nacional se crea en 191 1 , cuando empieza la Revolución Mexicana. La Revolución Cristera de 1926 rompe la unidad del episcopado y la de los católicos, ya que los militantes católicos liberales que quieren guiar el desarrollo social y político de México tienen que desligarse de las directivas romanas, este conflicto religioso se prolonga por la guerrilla hasta 1934, así queda eliminado el catolicismo intransigente, pero no desaparece ya que en 1937 vuelve a resurgir como el movimiento sinarquista y el PAN.’

Don Samuel Ruiz el Obispo de San Cristóbal de las Casas, pertenece a una generación en la que los conflictos religiosos han determinado su tarea, su misión en el mundo. Esta ligado a la comente sinarquista pues el también esta en contra del sistema capitalista y sus políticas de explotación.

Ibid. Pp.22 Ibid. PP. 20 ’ “El sinarquismo [...I un pueblo religioso marcado por (?I estigma de la esclavitudsolo ve la salvación en un

profeta en un mistico que le anuncia la entronizacion )del reino de cristo I...] denuncia el nazismo como heredero de la revolución protestante de Lutero condena la edijcación de la raza y el Estado. Ademas lo mismo que el catolicismo intransigente denuncia el juego politico y la mishjcación de la democracia, desconfm de la política dice que es eticamente impura. Ibid. PP. 22

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El sinarquismo es en México lo que para Max Weber seria una mdestación de las religiones de fraternidad que denuncian y culpan de todos los males a la política ya que como dice Max la política es sinónimo de violencia.

Pero aunque la Iglesia y su representante universal el Papa se manifiesten en contra de la política, en realidad su actividad pastoral y organizativa siempre se ha realizado bajo los lineamientos de la política, el hecho de ser una institución y como tal lleva acuerdos con el estado para ir ganando espacios y libertad da actuar. La religión no sólo la Católica sino todas han jugado un significativo papel político dentro de los medios populares mexicanos.

A pesar de que Benito Juárez con las leyes de Reforma, separo a la Iglesia del Estado, y en la actualidad permanece vigente: este aspecto en la constitución, hay que reconocer que como tantas m& de las normas constitucionales en México está no se respeta, ya que la Iglesia siempre ha criticado las formas políticas de gobierno y es quien ha impulsado los movimientos que han hecho presión sobre la actuación del Estado. La Iglesia sí interviene políticamente e influye en las políticas de estado, aunque no permite que el Estado intervenga en problemas que involucran a miembros de la iglesia. Un hecho muy reciente que lo demuestra es el problema en que varios sacerdotes en el mundo han cometido abusos sexuales contra menores de edad e inclusive con miembros de su propia organización y no permiten que la ley los castigue, argumentan que deben ser castigados por un grupo especializado que existe dentro de la institución eclesial.

La Iglesia Católica ha tenido una actividad política permanente, desde la época de la Colonia, existió una forma organizativa del catolicismo “las Cofradías” que se caracterizan por ser espacios laicos con relativa autonomía. Estas eran el único espacio político en el que la población podía participar en la toma de decisiones comunitarias y acceder a posiciones de prestigio, había una diversidad: las cofiadías por estamentos sociales y raciales ( indios, mulatos, negros) propicio la participación social y un cierto ejercicio democrático de quienes socialmente se encontraban marginados.

Otra gran institución popular ligada al desarrollo de culto católico fue el Sistema de Mayordomias. Su estructura organizativa es je:rárquica de cargos en orden a asegurar las celebraciones festivas de la comunidad. En el Sistema de Mayordomía, se combina y están perfectamente intercomunicados: el sistema administrativo y el religioso.

“Las organizaciones que giran en tomo a Cofradías y Sistema de Mayordomía siguen siendo verhderas posibilidades de participación social directa ya que las instancias políticas estatales no son con$ables. [...I D. Dehove reconoce que ya desde el siglo XVII en México se empiezan a llamar “repúblicas de indios” a los espacios territoriales y culturales en que los indios, c’asi siempre bajo protección de los frailes podrían vivir en sus comunidades relativamente ‘@era del alcance de la avaricia de los terratenientes” pp, 206 José Luis “Cato1ici:vmo popular y ejercicio Democrático en México”.

Don Samuel Obispo de San Cristóbal de Las Casas Chiapas atribuye todos los males de la sociedad al modelo neoliberal que viene de Occidente; desde la conquista hasta nuestros días con el modelo económico del libre mercado dice “el enemigo fundamental es la penetración de un modelo económico, que divide en clases sociales y en grupos de poder a los grupos Ctnicos, atentando así contra su identidad comunitaria’,. Es por ello que su lucha y el trabajo que realiza con las comunidades indígenas chiapanecas es contrarrestar no solamente la influencia del protestantismo, sino sobretodo, la nueva ideología neoliberal

González Martínez José Luis. Op. Cit. PP. 206

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de libre mercado y globalización la cual surge: también y es consecuencia directa de la esencia del capitalismo que son los valores éticos del protestantismo.

Muchos han sido los hombres y mujeres representantes de alguna ideología que pretenden dar una explicación de la concepción del mundo y que han llegado a las comunidades indígenas y tribales para tratar de cambiar la forma de vida de los indígenas, pero siempre lo han hecho de una forma autoritaria y con un sentimiento de orgullo, es decir, como si lo supieran todo como si ellos fueran Dioses que vienen a salvarlos y consideran que la concepción del mundo que ya tienen los indígenas es errónea, equivocada por lo tanto tiene que ser erradicada, destruirse y olvidarse. Suponen que las comunidades no tienen capacidad de decisión ni elección.

Tanto para las diversas religiones como para el Estado, las comunidades siempre han sido objetos no sujetos. Esto tiene que ver’ con su pasado histórico, desde antaño los europeos se dirigían a ellos de forma peyorativa como: bárbaro, salvaje, primitivo, lo cual constituye un componente estructural del racismo. Se cuestionaba si el indio era salvaje o humano, es decir, se le comparaba con los animales, Se critica su forma de vida, su desnudes era una característica de no civilizados, su alimentación consistía en plantas silvestres, insectos, gusanos, lagartijas, tubérculos, frutos, huevos, carne cruda. se decía que practicaban la idolatria, sacrlficios humanos, canibalismo, brujería, poligamia, incesto, sodomía y por ello se les consideraba inferiores. Los lugares ocupados por indígenas fueron considerados “desiertos” espacio virgen (sin huella humana), es decir, en tanto se les consideraba bestias feroces, entonces estos lugares eran considerados vacíos.

Sólo lograrían ser considerados humanos si se convertían al Cristianismo, es decir, si cambiaban su forma de vida y sus costumbres.

Pero no solamente las comunidades autictonas han tenido manifestaciones salvajes los occidentales nos han mostrado también sus formas salvajes de actuar: la inquisición, las invasiones, las guerras.

Los indígenas han aportado al desarrollo cientifico infinidad de conocimientos autóctonos.

En la actualidad las grandes industrias trasnacionales utilizan el conocimiento de las comunidades indígenas sobre las propiedades curativas y alimenticias de la flora y la fauna para producir una variedad de medicamentos, pero quienes se han beneficiado han sido los grandes empresarios quienes todo lo patentan y así obtienen el monopolio. Además en la actualidad se le ha da un alto valor al consumo de alimentos que anteriormente fueron considerados solo alimento para animales. “Los sacerdotes obispos y catequistas tienen la ,misión de promover la f e católica y trabajan motivados por su propia fe, es decir, firmemente convencidos de su creencia, de que son la verdad. Este hecho es una limitante para una comunicación desprejuiciada y abierta; el que se siente poseedor de la verdad, thjkilmente escucha la verdad del otro con elfin de comprenderla. Además se deja de lado ,el ejercicio de la razón y la practica de la autocrítica”.’

A lo largo de la historia sabemos que quienes han llegado a radicar en algún lugar de las comunidades indígenas han llegado a imponer sus propias formas de vida y de pensar, a ensefiar y a cambiar el estado de cosas.

’ Escalante Gonzalbo Paloma, “Agentes de Pastoral Indígenas en las Diócesis de Tehuantepec, Oaxaca y San Cristóbal de las Casas Chiapas: Un reconido desde dentro” El Factor Religioso, ppl32

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En la época de la conquista los españoles llegaron a destruir todo lo que iba en contra de la doctrina religiosa que ellos predicaban, (todo menos la explotación)

En este caso la Teología de la Liberación pretende una liberación de la opresión en la que viven las comunidades indígenas, esta liberación no es sólo un ejercicio intelectual, sino, el proceso de una practica que transforme las condiciones de sometimiento en la vida cotidiana de los pueblos indios.

No todos los que pertenecen a la Teología de la Liberación respetan el ideal básico de ést% ya que con fi-ecuencia algunos han llegado a imponer sus ideologías, sin respetar las que ya prevalecen ahí: un ejemplo lo vivieron los habitantes del pueblo mixe en San Juan Guichicovi en Oaxaca en 197 1, llego un sacerdote de la teología de la liberación que junto con un cacique forastero con poder econlómico; Destruyo muchas de las tradiciones religiosas que ahí se acostumbraban.

La forma autoritaria en la que desde un inicio la Iglesia Católica pretendió cambiar las costumbres y la vida de los pueblos autócto~~os, es básicamente lo que ha lo largo de la historia ha generado los confhctos entre am’bas, algunos sacerdotes suponen que las religiones indígenas son parte del catolicismo, puesto que sus orígenes datan de la primera evangelización, por lo tanto creen tener derecho de cambiar las tradiciones. A s í pretenden conducir y controlar los rituales y ceremonias indígenas en las cuales por mucho tiempo se han llevado a cabo por miembros de la comunidad nombrados por ellos mismos como: los mayordomos, curanderos, maestros de iglesias, fiscales. Aquí sucede que el carisma sobre la persona tradicional ya esta establecido, se furtdamenta en la fe, de manera que cuando un cura quiere tomar su lugar, el ritual deja de tener sentido para ellos, así se da el conflicto ya que la Iglesia quiere quitarles cargos de control y de poder a los indígenas pues se les considera incapaces de tomar decisiones. Pero aquí habría que recordarles a estos sacerdotes que el origen de la religión no es el catolicismo, sino, una gama de manifestaciones religiosas que antaiio ya existiam y que la ausencia del catolicismo les dio la opommidad a esas comunidades de retomar sus antiguas formas religiosas.

“Los mixes siguen con fidelidad sus tradiciones conciben una salvación colectiva y terrenal, la salvación de su comunidad otra vez en armonía con los sefiores de la naturaleza y libres de intromisiones ajenas que amenazan su integridad y su propia existencia” .’

Independientemente de los actos que realicen, es el motivo por el que lo realizan lo que le da sentido. Por ello cuando llegaron las compaí’iías madereras a explotar los bosques que rodean la población, se sintieron amenazados, ellos viven en armonía con la naturaleza y con los integrantes de su grupo étnico.

Los pueblos indígenas, los mixes en particular sienten la necesidad de creer en algo mágico, es decir, algo más poderoso que ellos, por eso inventan santos, vírgenes, para saber que existe alguien que los protege y asimismo le rinden homenaje. A pesar de que en 1939 con Cárdenas hubo el reparto de tierras, los mixes siguieron trabajando la tierra como antes lo hacían, sin divisiones y en forma comunal pues ellos pensaban “que la tierra no tenía un dueiio, era de todos desde el momento en que alguien nace tiene derecho”. Así fue hasta 1985 cuando llegaron los ingenieros de la Reforma Agraria quienes limitaron el uso de los ejidos y fue también con esto que empezaron los confhctos entre ellos.

La gente indígena c o d a en su propia gente y desconfia de los extranjeros, ya que su llegada ha significado desgracias para ellos. Las relaciones que el Estado mexicano ha

* Ibíd. Pp 134

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mantenido con los pueblos indígenas han tendido a destruir la autosuficiencia, ahora ya no pueden sobrevivir son dependientes de economíals extranjeras.

Só10 la llegada de los misioneros protestantes, a México quienes vinieron a predicar y difundir su mensaje en los aiios 40’s con el consentimiento del Presidente Lázaro Cárdenas. llegaron más abiertos a escuchar y ad.emás a ayudar a las comunidades indígenas con programas de desarrollo social: de salud, educación, lograron una mejoría en las condiciones de vida de las comunidades indígenas, aunque está halla implicado perder sus costumbres, tradiciones e identidad. Ya que como lo afirma Max Weber en Sociología de la Religión el Protestantismo es la esencia del Capitalismo, por que el protestantismo promueve ideas como ser prospero, tenaz, puntual, “el tiempo es oro”, y el ganar dinero es un fin legitimo en si mismo. por lo tanto, ¿qué futuro tendrhn las comunidades que se convierten a esta religión? Y no sólo las comunidades sino que futuro le espera al mundo entero si la esencia del capitalismo es el protestantismo y si esta ideología se sigue imponiendo pronto veremos la total destrucción del planeta. Aquí habría que decir también que el capitalismo sólo utilizo los valores éticos del protestantismo y se olvido de los valores morales y humanos. En contraste el catolicismo no promueve esos valores, más bien el conformismo, la resignación, etc.

La ausencia del catolicismo durante aproximadamente un siglo fue aprovechada por el protestantismo, el cual prohibe el consumo de alcohol Esto hizo que la gente viera mejoras en su nivel de vida, es decir, promesas que se iban cumpliendo, ya no se despilfarraban los ingresos en festividades y consumo de alcohol. A s í poco a poco se interesaron más en esta nueva propuesta y muchos cambiaron su religión.

Según las investigaciones de Meyer al protestantismo ha crecido más que el catolicismo y no sólo en San Cristóbal de las Casas en donde predica el Obispo Samuel Ruiz, sino que es un factor que se da en todo el estado de Chiapas.’

El catolicismo no se da por vencido y sigue tratando de imponer su forma de organizar a la sociedad, por lo tanto ha tenido que cambiar constantemente para imponer el cristianismo.

Para enfrentar su dificil situación, los colonos han buscado ayuda alternativa, así aceptaron el apoyo de organizaciones no gubernamentales civiles y eclesiásticas. Entre ellos destaca la Diócesis de San Cristbbal encabezada por el Obispo Samuel Ruiz Garcia, quien tomando en cuenta el peligro que implica el protestantismo, “...desarrolla acciones inspiradas en la Teología de la Liberación, según la cual, el evangelio es interpretado como un mensaje de salvación integral del hombre, incluyendo la lucha por sus derechos sociales Y políticos. han optado por tomar un nuevo camino para allegarse más fieles, se han propuesto cambiar su forma de evangelmu ahora promueven nuevos valores los cuales es tb relacionados con el evangelio, es decir, han encontrado una nueva forma de interpretar los pasajes bíblicos e inclusive ellos mismos los llevan a cabo y se comprometen con la gente.

Las comunidades no están dispuestas a perder sus tradiciones ni religiosas, ni culturales, así se comportan renuentes ante esta nueva evangelización, inclusive ante 10s teólogos de la liberación que llegan con una nueva forma o sistema de trabajo para con las

9 “Entre 1970 - 1980 el protestantismo registra el crecimiento m á s alto. El catolicismo en Chiapas se incrementa a tasas similares a las de la población, pero e l protestantismo a tasas mayores” Meyer Jean, Op. Cit. PP. 54

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comunidades indígenas, pues ellos primero han tenido que aprender de los indígenas; como viven, su idioma, el sigmficado de sus tradiciones y luego comprometerse con ellos, es decir, ayudarlos en lo que puedan para aligerar sus problemas de explotación en que viven, se involucran y se vuelven parte de la comunidaid solamente a s í han podido hacer que estas los acepten.

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B) El ISLAM EN BUJARA

Bujara, país de dificil acceso, se encuentra en Asia Central, esta rodeado por grandes desiertos y montañas muy altas.

El estado uzbeko de Bujara nace en el siglo XVI, conserva diversas herencias: el Islam, la civhzación irania, la turca y el recuerdo de dos rebeliones, una que inicia en la ciudad en el siglo XVIII, contra la opresión y el sometimiento de los pobres contra los ricos, la segunda se da en el campo.

A pesar de las invasiones y rebeliones, Bujara fue hasta el siglo Xi?l un centro político pero especialmente un centro de vida religiosa y cultural incomparable.’’

La ideología de Bujara es básicamente la religión Islam. El Islam estaba integrado a las formas de vida, al status político, económico y social, pero sobretodo a la manera de pensar del pueblo, así este estaba dominado por la religión. Algunos viajeros decían que este país estaba dominado por el clero, ya que la linica ley era el Corán.

Rusia quiso conquistar Bujara porque además de los intereses económicos que representaba, pensaba que era un país todavía :muy atrasado y quiso imponer su ideología occidental; Las pretensiones de universalidad cle las conquistas políticas de Occidente se encaminaron a ejercer un protectorado moral de las sociedades islámicas. Con aires de superioridad, los misioneros cristianos intentaron que sus campanas repicaran en aquellos desiertos, pero consiguieron muy poco, pues tropezaron con la tenacidad de la fe islámica, esa fe que siendo única consistente se descompone en mil visiones como le ocurre a todo texto sagrado que acaba por devastar abriendo el, paso a una &dad de sectas.

Los musulmanes así como los indígenas mexicanos y todos los latinos están muy arraigados a su religión autóctona, son tradicionalistas y no les interesa cambiar, no se identifican con la nueva ideología que se gesto desde Espartaco, con la liberación de la opresión, eso es extraÍí0 y ajeno a ellos, la de la liberación, del pueblo del gobierno del Emir, ideología del progreso social basado en la lucha de clases, pero esta lucha ha sido a fuerza esta ideología se quiere imponer a la fuerza con violencia, no son los asiáticos quienes piden ni demandan esa nueva forma de pensar y de ver el mundo. Son los europeos quienes han obligado a musulmanes a entrar en contacto con ellos. Son los occidentales quienes han ido a invadir esas y otras tierras como América Latina y han obligado a musulmanes y latinos a entrar en contacto con ellos.

Son los occidentales quienes se han adjudicado el privilegio de tener ellos el deber de gwar a otros pueblos el camino de la civilización.

Por ejemplo los Estados Unidos con la Doctrina Monroo, Durante la formación de los Estados Independientes, realizaba leyes que solamente a él le daba el derecho de intervenir en codictos de otros países.

“A lo largo del siglo XIX, la modernización occidental estuvo lejos de seducir a la mentalidad musulmana, aunque la colonización principalmente británica, permeo el comportamiento individual y colectivo a través ,de la educación de muchos miembros de las elites nativas L..]Bujara desde 1840 ha sido considerado un pais muy atrasado y muy mal gobernado la incapacidad de los gobernantes y la tiranía de estos ha provocado que esta nación le sirve al mundo exterior. Esto se observa a través del atraso tanto en cultura

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10 Carrere D’Encausse Helene. Reforma y Revolución entre los Musulmanes del Imperio Ruso. Bujara 1867- 1924,Buenos Ares, pp 20

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como en economía, esto se debe a su ubicación ,geográ@ca, que determino que la población se concentrara en tomo a las fuentes de agua ;v al factor histórico de las invasiones y del estado de permanente hostilidad en que viven las diversas tribus.‘

Esto se asemeja a la situación que existe en las comunidades indígenas en Chapas, que desde hace 500 años han vivido en la marginación y el abandono de parte de las autoridades.

El 90% de la población vivía de la a;gricultura pero la tierra era propiedad del estado, é1 hacia con ella lo que quería.

En Bujara el factor que hace que el estado se adjudique el derecho sobre la tierra es la capacidad de este para desarrollar el sistema de irrigación. Con ello justifica su poder, luego las tierras eran entregadas a particulares para que las trabajaran y además mantuvieron el sistema de irrigación.

Quienes poseían grandes territorios tenían el privilegio del agua, a los pequeños propietanos se les hacían más rigurosas las condiciones para su distribución.

En el siglo XI y XI1 la tierra pasa a propiedad de particulares El estado posee todo el poder (poder ce:ntral), es decir, más del 50% de la tierra le

pertenece. Los jefes de las tribus luchan contra el estado, así los particulares iban adquiriendo más tierras.

El sistema de irrigación hizo que algunas tribus nómadas se fueran sedenterizando. Eran seminómadas y semi-sedentarios, 25% de :la población rural carecía de tierras y estaba obligada a hacer vida errante, ofreciendo sus servicios por un salario irrisorio.

“considerados como una especie de “signo exterior” de riqueza y poderío los esclavos eran muy solicitados por las clases superiores ” ’=y como dice Meyer han sido la manzana de la discordia de las clases poderosas

El Islam era la religión de Bujara. La jerarquía religiosa representaba una fuerza ya que desempefiaba un rol espiritual, judicial y cultural. Los clérigos representaban el 3% de la población del Emirato y dishtaban de un prestigio tanto más grande cuanto que su cultura religiosa era celebre en todo el mundo

Los clérigos tenían el monopolio de la enseñanza El poder de los clérigos del Islam sobrepasaba el dominio religioso, se extendía al gobierno.

EL Emir era el Único detentor del derecho a la vida y a la muerte, En Buraja el Islam estaba integrado a las formas de vida, u1 status político, económico y social y a la manera de pensar existente. Buraja era un Estodo dominado por el Islam, por lo tanto era el reino de Dios sobre la tierra y así debía continuar. Así el poder esta en manos del Clero, ya que no existe otra ley en la que se basen. Ese estado de cosas se basa en el

Aquí pasa lo mismo que en muchas comunidades indígenas en México, en donde se combinan l a s actividades religiosas con ].as actividades políticas y económico,- administrativas, por lo tanto si se quiere separar esta forma de organizar a la sociedad por una en donde lo político este independiente de lo religioso, se va ha dar un conflicto ya que esto implica para quienes tienen el mando un rier;go a sus privilegios.

I ’ bid. P p . 30 l 2 lbíd. PP. 56 l 3 hid. PP. 72

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Durante el siglo XVIII fue cuando se dieron las grandes invasiones guerreras entre los países de Asia Central por conquistar nuevos territorios. Además de que Inglaterra, Rusia ambicionaban también esos territorios.

Para el gobierno ruso se volvía urgente restablecer lazos amistosos con los soberanos de Asia Central, sobre todo con Ehjara objeto de mayores presiones anglo afganas. Pero Bujara se resistía ante ambos, alsí que Rusia determino urgente establecer lazos más autoritarios con Bujara para establecer dialogo.

El gobierno ruso propuso la unión y la repartición de los territorios a Bujara pero el Emir nunca acepto, así que tuvo que luchar contra ellos, Bujara ya derrotada tuvo que aceptar y finnar la paz el 23 de junio 1868. El tratado daba a Rusia todos los territorios conquistados. Todo lo que en tres siglos no pudo obtener, así Bujara se convertía en un estado vasallo de Rusia, pero las tribus no sometidas lucharon contra el Emir y contra los invasores rusos. La conquista Rusa sobre Bujara trajo como consecuencia la entrada del Capitalismo, gracias ala construcción del ferrocarril transcaspiano. Esto modrfico la vida económica de Asia Central. La vía Férrea unió a Bujara COI~-MOSCU y Nijni-Novgorod. Las caravanas costaban más, el ferrocaml para los comerciantes era más accesible, económico y seguro.

En 1895 Bujara entro en el sistema aduanero y en 191 3 exportaba menos de lo que importaba. La economía de Bujara se unió a Rusia por el control que tuvo sobre los sistemas de irrigación, ya que Rusia se adjudica los territorios más ricos, negociaba con Bujara pero frecuentemente violaba los acuerdos según le convenía y sobre todo cuando tenían problemas políticos y económicos por causas naturales como la sequía.

La presencia Rusa y el ferrocarril modificaron la economía local principalmente la producción algodonera. A partir de 1880 la demanda de algodón se acrecentó e IZO que los campesinos intensdicaran el cultivo, creció :la superficie sembrada, Bujara exportaba íntegramente la producción de algodón, se desarrollo la producción de lana, seda de tapices, se intensifica en general la producción para la exportación de materia prima, pero Rusia le exportaba a Bujara productos manufacturados que competían con los productos de los artesanos tradicionales de Bujara.

“A principios del siglo N X los bancos se instalaron en Bujara y cada uno tenia un monopolio sobre uno de los sectores de la economía l o ~ a l ” . ’ ~ Aparecía un principio de capitalismo industrial, pero sus actividades se mantuvieron limitadas ya que la doctrina del imperio ruso respecto del Emirato y Asia Central era conservar un mercado de materias primas para la industria rusa y una zona donde volcar sin competencia los productos manufacturados rusos

Lo mismo que Estados Unidos a lo largo de la historia y de su desarrollo ha hecho no solamente con México, sino, con la mayoría de los países latinos, es decir implanto la sustitución de importaciones, esto conllevo a la destrucción de la propiedad rural y por consiguiente se acrecentó las diferencias de clase

Como Bujara privilegio la producción dt: algodón para la exportación entonces tuvo que importar los productos básicos (los principales productos para la alimentación de la población)

Se incrementaron las importaciones superando a la exportación, las importaciones implicaban un aumento en los costos de vida, además de los aumentos de impuestos.

14 bid . PP. 89

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El Emir hizo lo mismo que el gobierno de México, permitió la entrada del capitalismo le dio prioridad a la producción de artículos de exportación, principalmente de materia prima y se olvido de la agricultura básiica así se hizo dependiente de la producción extranjera.

Con la entrada del capitalismo en Bujara se empiezan a practicar los prestamos usurarios (bancos). Esto fue impuesto por el gobierno ruso, a pesar de que el Islam y las doctrinas del Corh lo prohíbe, se les proponían prestamos adelantados por su cosecha. Los campesinos a falta de recursos los adquieren, pero “cuando llega el momento de liquidar la deuda éstos no pueden liberarse por los altos impuestos que les cobran, así se endeudan y de préstamo en préstamo terminan por perder sus tierras.

Para el siglo XIX el número de los “sin tierra” había aumentado y tenían que trabajar para otros, y por su condición eran explotados semi-esclavos.

Aunque la economía del emirato la dirigían los rusos necesitaban interlocutores, intermediarios nativos musulmanes. A s í surge la burguesía de Bujara, éstos sirvieron de agentes a las íirmas comerciales rusas para la compra de materias primas e intermediarios para la distribución de las mercancías rusas, es decir, lo mismo que Estados Unidos busco con la Revolución Industrial en México y América Latina los presta nombres, Rusia lo hizo en el Medio Oriente, expandir su mercado.

“El capitalismo en Bujara no solo motdflco radicalmente la vida y la estructura económica del Emirato sino que trastorno a toda la so~iedad.’”~ El pueblo de Bujara ahora ya no sabían cuál era el origen de su desgracia (su pobreza, su sufrimiento), así le hecha la culpa al gobierno, por ser débil y dejar aparece el derecho ruso el cual se confunde con el derecho divino y poco a poco el poder divino lo sustituye el poder de origen infiel, cambia el orden de la sociedad, las reglas y las c’ostumbres por ello la población entra en descontento. Para el pueblo de Bujara su desgracia era causa del invasor ruso.

La confusión aumentó a partir de la abundancia petrolera. Creyeron entonces que era posible modernizarse sin accidentalizarse. Esa sensación de ser dueños de una porción importante de una fuente energética tan codiciada, fortaleció su resistencia. El fundamentalismo es hijo de esa nueva fuerza histórica, de ese poderío que devino en ademanes de provocación y desafio. Más que un retorno a los orígenes de la fe, el fundamentalismo se erige en una estrategia política. ‘LEl Islam: un escollo para la aldea global ”

El movimiento Wahhabita nace en la Ariabia del siglo XVIII es una reacción ante la degeneración del Islam”. Ellos querían el retorno al Islam primitivo despojado de todos los agregados históricos.

La India también conoció búsquedas semejantes. La degeneración política de la comunidad proporcionó un argumento más. A h í surge el movimiento dirigido por Waliy- ullah de Deh , él busca la restauración del poderío islámico en la India, pero no tan extremista é1 busca un Islam que integre todas las escuelas jurídicas y dar su lugar a los progresos hstóricos. El movimiento refomusta lucha contra el opresor infiel, un movimiento de liberación.

Fue Gama1 addin al-Afgani en el siglo XIX quien dio unidad a los musulmanes para salir de la crisis. Se decía partidario del sunismo y la mística sufi, reconciliación con el chiísmo unido a Inglaterra y en lucha contra ella. “Su gran mento: Formular claramente los fündamentos del problema del Islam en el siglo XIX y de hacerlos accesibles a todas las

’’ Ibid. PP. 86

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conciencias. Es el primero en hablar del ][slam y Occidente como dos conceptos antagónicos y demostrar que su efientamiento es un fenómeno histórico, considero que Occidente era el enemigo y vencedor del Islam, pero también un modelo digno de imitación para adquirir una fuerza nueva que conduciría a la liberación y aparición de una comunidad fuerte decía que para lograrlo era importante la acción conciente del hombre” pp. 106 cita el Corán

A partir de estas tendencias estallaron movimientos en los países musulmanes a fines del siglo XIX y comienzos del XX.

Los senoussis de Libía que a dferenciia del anterior Gama1 ad-dina- al- Afgani rechazan todo contacto con Occidente sacriJicrba los pensamientos teóricos a una acción clara, comprensible, a la lucha total hasta el fin para arrojar al infiel, “la unidad, la tenacidad, la negativa a comprometerse, la fe profunda, el ardor de la inspiración religiosa, todo lo que es necesario para dar fuerza a un movimiento religioso existe entre 10s senoussis. ’”’

La misma ideología de el Obispo Samuel Ruiz h e lo que el musulman rebelde difundió en su país para que su pueblo se rebelara ante la imposición de la nueva civilización occidental

Como podemos observar tanto América Latina como Asia Central han sido objetos de las invasiones Occidentales Europeas. E’ ambas han pagado los costos de esa “civilización” que quieren e imponen a los pueblos a quienes ponen en la mira. La experiencia nos enseiía que las grandes potrmcias nunca han querido el beneficio de los pueblos autóctonos, son como dicen varios autores intereses de poder los que los mueven a tener contacto con ellos.

“En verdad Dios no cambia la condicion de un pueblo, si éste no la cambia por si mismo “el elemento fundamental del cambio es el conocimiento”fiid. PP. 106 ” Ibíd. Pp 107

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c ) LA NUEVA EVANGELIZACI~N EN C ~ A S

Desde mediados de la década de los cincuenta se desarrolló una importante campaira entre los católicos para hacer conciencia de la necesidad de luchar, por medios politicos legales para las leyes anticlericales.

La campaña de concientización política fue llevada a cabo por la Acción Católica Mexicana @CM), cuya dirigencia era muy cercana a cuadros principales del Partldo Acción Nacional. Sus dos ejes centralesheron el derecho de la Acción Católica Mexicana de opinar sobre cuestiones de gobierno y r‘a necesidad de elegir representantes al Congreso que fitesen simpatizantes de la Iglesia, para poder cambiar las leyes anticlericales. “De allí se pasó a otra campañcl donde el objetivo era de ender el derecho de la Iglesia de intervenir en cualquier asunto social, es decir, políticos.’

La Jerarquía Católica sostenía, como lo había hecho tradicionalmente, que su forma de hacer política era colaborar para el bien común y no hacer política de partido. La misión de la Iglesia es hacer una doctrina que ensefiara acerca del orden político y los principios que debían normar dicho orden. Esto significaba en la practica un programa de acción destinado a promover la acción de los cristianos en la vida ciudadana y política, porque es la política la que plantea de hecho las condiciones y el cluna en que se ejercen las actividades religiosas y espirituales y las que conducen al hombre d cumplimiento de su fm sobre natural, esto seria una parte del catolickmo que establece Samuel Ruiz al participar en proyectos o programas sociales del bien común en las comunidades indígenas chiapanecas.

Como ya se dijo la predicación del ev;angelio protestante significo para la Iglesia Católica una gran perdida tanto de credibilidad de la gente como un debilitamiento y perdida de feligreses, como se ve en los censos de 1990, que en Chapas hay un porcentaje muy elevado de gente protestante y que la Iglesia Católica esta perdiendo poder de convocatoria, esto fue lo que provoco e hizo que: la Iglesia Cat6lica reaccionara.

La nueva evangelización por parte de la iglesia católica inicia con monseñor Torreblanca en 1952 quien impulsa a los religiosos a salir de los centros urbanos y visitar a las comunidades indígenas “el contacto con 10 realidad influye en su evolución.’9

Desde entonces se plantea la idea de hacer que las comunidades sean los actores de su propia historia, es decir, que participen activamente no sólo fisica, sino intelectualmente, que opinen sobre que es lo mejor para ellos y su comunidad.

La Diócesis de San Cristóbal surge por el Concilio Vaticano I1 así es como se refuerza su presencia en los pueblos indígenas m& pobres. “El amor a ellos los lleva a entender su sufrimiento, su necesidad de Dios.

Este movimiento eclesiástico que se denominan La Teología de la Liberación, son clérigos y laicos revolucionarios que quieren transformar radicalmente a la sociedad. Surgen a raíz de un conflicto interno dentro de la alta Jerarquía Católica. “La radicalización de los católicos esta ligada al cambio que dio el concilio Vaticano segundo, en el se

i

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México: Religión. Iglesia y Democracia, CW-UNAM, México, 1995, pp. 47 l9 Meyer Jean. Op. Cit. PP. 66

J. Blancarte Roberto. “La Doctrina Social Católica ante la Democracia Moderna”, La Democracia en

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exhorta a todos los miembros de la iglesia a que la realidad social, económica y política sea interpretada de acuerdo al

La Teología de la Liberación lo mismo que el Protestantismo, surgen a raíz de un conflicto interno del catolicismo. Nuevamente el catolicismo sufre una división y un debilitamiento ya que pierde a una parte de sus miembros de la jerarquía y además se repite la historia pues este confhcto se da por la interpretación del evangelio.

La participación de la Iglesia en la vida política se dio a través de partidos políticos como el PAN y PDM. Pero en 1991 durante la celebración de la Encíclica Rerum Novarum el Papa León MII llevo a reflexionar en intentar readecuar la Doctrina Social Católica a la situación sociopolítica y cultural del país. Además se llevo a cabo el congreso “México a un siglo de Rerum Novamm, ahí se hizo referencia a la vinculación entre fe y política y el papel que debía jugar la Doctrina Social de la Iglesia, en la construcción de ese ambiente, entre los valores importantes que contemplaban estaba la necesidad de una cultura democrática.21

Esto coincide con la demanda y promoción de la Teología de la Liberación quienes desde 1968 propusieron un cambio radical en la organización de la Iglesia y asimismo un mensaje hacia los demás sustentado en el ejemplo, es decir, si promueven la democracia dlrecta es por que también ellos la tenían que practicar. Pero la alta jerarquía católica no estuvo de acuerdo pues ello significaba perder !;us privilegios, así se da una división dentro de la Iglesia los conservadores quienes están a favor de la organización jerárquica de la Iglesia, pero que quieren impulsar una democracia directa con el objetivo de reducir el poder omnipotente del estado. Los de la Teologla de la Liberación, quienes promueven una cultura democrática que critique el sistema pol!ítico económico ya que consideran que su aplicación trae consecuencias negativas a los sectores populares (más pobres del país), es decir, no solamente quieren debilitar al estado sino, proteger y defender a los más necesitados.

Desde principios de la década de los 50s la orientación política de la Iglesia Católica mexicana cambia. Sus dirigentes optaron por una postura de oposición frente al Estado, sobre todo por la urgencia de cambiar los ;atticulos constitucionales que lmtaban la actividad de la Iglesia. Además el Concilio Vaticano I1 que implicaba una amplia modificación de la liturgia y los criterios pastorales, la acción cristiana debía estar encarnada en la realidad sociopolítica. Varios :;ectores eclesiales renovadores que querían cambiar la estructura jerárquica de la Iglesia !;urgieron querían una relación democrática con ella y tuvieron una actuación hacia fuelra comenzaron a participar en actividades políticas e inclusive participaron en el movimiento del 68 ya que eran muy radicales. Varias diócesis impulsaron una critica hacia el estado por no haber sido capaz de crear un desarrollo integral y democrático en el país. A s í se da una división dentro de la Iglesia y un enfrentamiento entre los que quieren un cambio radical y la alta jerarquía quien no quiere perder sus privilegios.

Así surgen los conflictos dentro de la Iglesia, un sector dentro de la Iglesia el de la “liberación” quienes impulsan la lucha de cllases, quiere un cambio, una Iglesia más conciente de lo que significa la palabra de Dios, la virtud del hombre religioso no sólo en un culto, en un entusiasmo subjetivo y fanático, sino en un compromiso con el hermano y con la creación de estructuras sociales que puedan aminorar su s e e n t o . Este fue el

2o Ibíd. PP. 26 bid. PP. 24

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cambio que el Obispo Samuel impulso en las comunidades de San Cristóbal Y por 10s cuales tuvo los confhctos con otro sector conservador de los sacerdotes de la Iglesia, quienes luego lo acusaron de promover el confhcto armado en Chiapas.

A s í que son las circunstancias de sobre explotación en las que viven las comunidades indígenas en los Altos de Chiapas las que obligan a la diócesis de Samuel a participar en la política independientemente de pertenecer a un partido o no. Además de que el protestantismo esta ganando terreno.

Don Samuel y su diócesis se deQcan a captar la dimensión socio política de la extrema pobreza así se concientizan y es cuanldo se solidarizan con los indigenas y en general con los más pobres, es cuando surgen las inconfonnidades de otros religiosos que no están de acuerdo con la forma de evangelizar.

La Teología de la Liberación Latinoamericana (TL) es más que un discurso sobre Dios o una corriente de pensamiento eclesial, es decir, es un conjunto de prácticas pastorales y experiencias diversas en el ámbito latinoamericano cuyo componente más relevante es que sus protagonistas son los pobres. Miembros de comunidades rurales, suburbanas, indígenas, agrupados en lo que gentiralmente se llama comunidades Eclesiales de Base. En síntesis, la Teología de la Liberación más que un “sistema de ideas” es un conjunto de prácticas. En este aspecto este movimiento religioso es como dice Max Weber un ascetismo intra mundano, es decir, se invcducra y actúa en relación directa con la problemática social cotidiana. Todo este movimiento multiforme cuenta en muchos países con estructuras, centros de formación, agentes de pastoral, religiosos, sacerdotes, simpatizantes e intelectuales con presencia tanto en medios de comunicación como en espacios de reflexión. Su objetivo primordial es transformar a la sociedad en una sociedad democrática en general, es decir, transformando tanto al sistema político como a la Iglesia.

La teologia de la liberación desde su nacimiento ha causado profundas controversias tanto en el seno de la Iglesia como en sociedades tales como Brasil, Perú, Chile y Nicaragua. En los d o s sesenta y setenta, despertó simpatía y adhesión de innumerables sectores de la militancia de izquierda, sindicatos, estudiantes y diversos organismos de derechos humanos, es decir, como todo movimiento heterogéneo, tiene representantes diversos, pero con planteamientos más radicales.

La Teología de la Liberación, ha pasado etapas marcadas por procesos locales: por ejemplo, la reflexi6n teológica desde el “cautiverio” en Brasil respondió a momentos de terminados bajo la dictadura militar o la reflexih sobre el Dios de la vida y el Dios de la muerte en Centroamérica en el contexto de guerra.

El reto para esta nueva Iglesia es una evan elización inculturada”, es decir, en donde se incluyan las dgerentes culturas que existen.

De 1968-1978 es cuando los católicos despiertan pues ven que están perdiendo feligresía y que los protestantes toman terreno. A s í que empiezan a eIaborar un nuevo plan de ataque pues ven al protestantismo como enemigo, hacen un recuento de lo hecho anteriormente y retoman algunas practicas del protestantismo como los proyectos de ayda, programas de desarrollo, salud vivienda, educación, etc., pero además empiezan a insertarse y a compartir la vida de las comunidades, sus problemas, SU miseria, su explotación. A s í se da una revalorización de su cultura, es decir, ahora no son ellos los que van a ensefiar la verdad hay más humildad ayuda en ellos y reconocen los valores de las culturas indígenas. Este despertar como lo llama Jean Meyer se da a partir del

’’ b i d . Pp 63

9.7

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debilitamiento que Sufi-e el catolicismo a raíz del trabajo que realizan las sectas Protestantes desde principios de 1940.

&te el peligro de ver desintegrar las comunidades, los “principales” de varios pueblos acudieron al obispo de San Cristóbal em busca de ayuda. Éste opta por la única respuesta viable: una renovación del espíritu misionero entre los pocos agentes pastorales con que contaba entonces la diócesis. El primer paso fue la fundación de una congregación religiosa por inspiración del padre Teodosio Martinez. Sus primeros participantes empezaron a trabajar en la parroquia de Tenajapa para contrarrestar la labor de Mariana Slocum. Por esta razón su actividad pastoral estuvo guiada por dos grandes inquietudes: transmitir también “la palabra de Dios” en respuesta a la penetración protestante; Y abandonar el centralismo parroquia1 a favor de un contacto hec t0 con las comunidades dspersas de la selva.

Estas palabras llevaron a los agentes pastorales, con el obispo a la cabeza, a “encarnar el evangelio” en la realidad cultural, social, económica y política de los indígenas. Y ésta, sin duda, era de una extrema e inaceptable marginación en los cuatro aspectos mencionados.

El sufrimiento era generahzado en el medio millón de personas que entonces formaban la feligresía indígena de la diócesis. Pero era particularmente agudo entre los peones de las fincas establecidas en la región que se extendía entre los Altos y La Lacandona: Desde palenque en el norte hasta Comith en el sur, pasando por Yajalón, Ocosingo, Altamirano y Las Margaritas. De esta “fianja fmquera” se había producido, a partir de los años cuarenta, una emigración cada vez más intensa hacia las tierras vírgenes de la selva.

La salida de la fmca, el asentamiento en ‘la selva y la formación de nuevos poblados, para los equipos misioneros de Ocosingo y Bachajón, al querer “encarnar el evangelio” en esa realidad muy particular, decidieron acompañar a los colonos en su caminar. Más aun, empezaron a interpretarla como un “lugar teológ;icoy’, es decir, un momento en la historia de los indígenas que Dios había escogido para revelarles algo muy especial sobre su destino.

“En ese proceso de reflexión teológica, los tres elementos profanos de la colonización - salida, asentamiento y poblamiento -fueron sacralizados con base en el paradigma bíblico del Éxodo; igual que los judíos, los indÍgenas son un pueblo elegido; igual que ellos, emprenden el camino hacia una tierra prometida; igual que ellos, están llamados a formar alli una nueva convivencia humana. Los agentes pastorales veían en el Exodo a la Selva, pero también la oportunidad de repetir la epopeya misionera del siglo X U . Con aquellos pioneros desarraigados de sus orígenes podría fundar, una vez más, una nueva comunidad cristiana. De esta manera elios también entrarían a formar parte de ese “lugar teológico” descubierto recientemente por ellos en la historia de salvación del “pueblo t~eltal’’.’~

LOS catequistas que se reunieron en Ocosingo en estos dos años de 1971 y 1972 no provinieron todos de la selva pero constituyeron, sí, la inmensa mayoría de los participantes gracias a su colaboración posterior fue posible la elaboración de una catequesis especifica, adaptada a su situación de colonos se1vático:s. Se conoce esta catequesis generalmente como “catequesis del éxodo”. Se trata de una manera de predicar y vivir el evangelio que es propio de las comunidades tzeltales de la Lacandona atendidas por la parroquia de ocosingo.

23 Jan De Vos. Historia de Sueños en la Selva Lacandona, FCE, pp. 22

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En primer lugar los tzeltales ya no se consideran como objeto de la predicación del evangelio sino como sujetos: anuncian la buena nueva”, no la reciben. En segundo lugar, buscan y encuentran a Dios, revelado no tanto en la palabra escrita de la Biblia, sin07 sobre todo en la vida de la propia comunidad. En ter’cer lugar, Biblia y Comunidad - 10s dos lugares elegidos por Dios para su revelación - ernsefian claramente que los tzeltales de la selva recibieron de Dios mismo el mandato de liberarse de cualquier forma de opresión y constituir un pueblo nuevo en una nueva tierra.

Buena nueva, tierra nueva y pueblo nuevo son conceptos familiares para cualquier cristiano versado en la lectura del Nuevo Testamento. Pero han sido interpretados, tradicionalmente, de manera universalista y espiritualista. Desde esta perspectiva, el pueblo de Dios es ident@ado con la Iglesia Cattilica dispersa por todo el mundo; la tierra prometida es identficada con el reino de Dios del cual está iglesra es considerada como la prejiguración, y la buena nueva es ident@cada con el evangelio tal como es predicado por el magisterio de la misma, En el catecismo tzeltal estos conceptos han sido politizados, localizados y democratizados, por medio de uno reducción ideológica atrevida, puesta al servicio de los anhelos de un grupo humano muy concreto. El pueblo nuevo es el conjunto de campesinos tzeltales que están poblando la selva. La tierra nueva ahora es, en primer lugar, está inmensa extensión de terreno naciontrl en proceso de ser conquistada por ellos. Y la buena nueva ahora consiste en que ese Pxodo muy concreto fue la voluntad de Dios, quien repite lo que hizo a favor del pueblo judío m los tiempos remotos de Moisés.

Como se interpreta, un ejemplo riel misterio de la creación en la primera lección sobre el tema “como vivimos en la opresión”

En un principio Dios hizo la tierra, luego dijo a los hombres: les doy a ustedes la tierra, les doy un buen pensamiento en su coraztín para que gobiernen toda la tierra y sean ustedes los dueños [...I Todos los hombres tenemos el derecho a poseer la tierra por el trabajo que realizamos: es el manda fincas dc los grandes ricos. Ellos y muchos otros mexicanos sintieron la esclavitud y empezarort a luchar por la libertad I;..] No somos libres si no tenemos tierra para hacer nuestrLr casa, para sembrar nuestra milpa, para tener nuestros animales y para vivir en comunidad L...] No es dueño de la tierra el que la trabaa por medio al patrón L...] ¿será que los que tienen tanto terreno no entiende que la tierra es de todos?.

Pero son dos capítulos acerca de la propia cultura y la opresión sufrida en este terreno, donde con mayor jberza se insiste en el mandato divino de liberación y auto determinación otorgado al pueblo tzeltal.

Al hacer Dios al hombre, no lo hizo solo, abandonado, lo hizo en compañía de otros hombres, que son su familia y su comunidad /...I Nuestro idioma, nuestro vestido, nuestras $estas, nuestra manera de trabajar y todo lo que tenemos y sabemos, es como una herencia que nos han dado los antepasados. A esa herencia llamamos: nuestra cultura. Nuestra cultura es dferente a la de otros pueblos. Nue:;tra cultura es corno nuestro apellido, es lo que nos hace ser hermanos [...I Nuestra cU1tui.a es como un ojo de a s a y de a l l Í hemos bebido lo que tenemos, lo que sabemos y lo que Somos. Es didonde encontramos a Dios, porque Dios nos habla por medio de nuestra propia cultura l...] son de nuestra cultura todas las colonias que tienen nuestra misma historia, nuestras mismas costumbres, nuestro mismo idioma. Y estamos unidos porque tenemos [a misma esperanza, la misma lucha por llegar a vivir mejor L...] si tenemos los mismo problemas, las mismas esperanzas y las mismas luchas por vivir mejor, tenemos que unirnos como una sola familia I...] Es posible que con el trabajo de todos unidos lleguemos ir ser un pueblo grande, un pueblo indígena

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re.ypetado, donde vivamos como hermanos [...I E l segundo mandamiento de la ley de Dios dice así, “Ama a tu hermano como te amas a t i mismo. Dios manda que nos amemos a nosotros mismos, que amemos a nuestra raza, nuestro pueblo, nuestra familia. L../ NO despreciamos ni olvidemos nuestra raza. El que (desprecia su raza, es como si despreciara a su madre, es como si despreciara la obra de Dios. lr2‘

Estos ejemplos nos dan una idea de c6mo los indígenas tzeltdes interpretan la Biblia de acuerdo a sus experiencias de vida que tiene el individuo en su comunidad.

Así, de 195 1 a 196 1 podemos distinguir una etapa inicial, caracterizada por la formación de una primera generación de catequistas. La enseñanza que recibieron los candidatos era tradicional, elemental, es decir, con base en una selección hecha por los párrocos y una muy rudimentaria introducción a :los misterios básicos de la fe. Los alumnos compensaron la falta de preparación con una fberte mística misionera y gracias a ella lograron formar pequeilas asambleas que se reunían los domingos para oír la “doctrina”. Estas enseilianzas consistían en ensefiar cantos, explicar algún texto por medio de preguntas y respuestas, y predicar sobre todo con el testirnonio de la propia vida. El movimiento se extendió con rapidez en toda la zona habitada por tzeltales. Fue acogido por el padre Rodolfo Trujillo, párroco de Ocosingo quien lo propagó enseguida en el territorio que le correspondía. De suerte que los padres jesuitas, al establecer en diciembre de 1958 una misión en Bachajón, se encontraron con un número considerable de comunidades atendidas por catequistas.

En 1962 se dio un impulso notable con 10 creación de dos escuelas diocesanas, una para hombres y otra para mujeres, ambas concentradas en la ciudad de San Cristóbal. Fue iniciativa ya de Samuel Ruiz y de dos congregaciones religiosas que él había invitado para ese jin: Los hermanos Maristas y las Hermanas del Divino Pastor. De estas escuelas salieron, entre 1962 1968, más de 700 catequistas procedentes de distintas regiones indígenas de Chiapas.

Salieron con buena preparación bíblica., dogmática y moral, ademAs de haberse enriquecido con varias habilidades (carpintería, horticultura, sastrería, cocina) y conocimiento (español, matemáticas, higiene, salud.) El método utilizado era muy dinámico, pero occidental, padecía de dos grandes lagunas: en primer lugar no tomaba en cuenta la cultura de los pueblos a los cuales pertenecían los alumnos (indígenas chiapanecos), de manera que éstos, al regresar a sus comunidades, solían actuar en contra de las creencias y prácticas antiguas. Por otro lado no ofrecían respuesta a la situación de opresión en la que vivía el campesinado indígena.

El proceso de inserción de la diócesis d.el obispo Samuel Ruiz fue lento pero f m e pues é1 llega con una nueva forma de predicacihn para que la gente los acepte tuvieron que adoptar una posición más humilde, primero de respeto hacia su cultura, a su lengua llegaron a aprender más que a enseñar. El primer contacto con las comunidades fue de intercambio de comunicación, conocerse mutuamente, poco a poco con la convivencia cotidiana, el respeto mutuo, habían ganado su confianza. La diócesis buscaba los mecanismos de responder a las exigencias de las comunidades: primero trataron sus necesidades materiales, carencias: económicas que fueron satisfechas en menor medida con programas y proyectos de desarrollo social, luego por que tenían interés en conocerlos mejor; su cultura, rescatar lo bueno, es decir que se hiciera una complementación entre los valores de las culturas

!L

24 %íd. Pp 372 ” h i d . PP. 220

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autóctonas indígenas con relación a los valores cristianos, los valores bíblicos. Para ello tendrían que convivir con ellos, compartir no sólo su espacio, sino su propia vida, compartir SU miseria, sus creencias, sus tradiciones, conocer el significado de vivir como ellos viven para entenderlos y asimismo poder descubrir a cristo ahí, es decir, explicar como Dios se manifiesta en su cultura, y no volver a cometer los errores del pasado; que por no entender ni conocer las culturas prehispánicas, se les condeno a desaparecer.

Los indígenas han sido siempre la manzana de la discordia entre las ordenes religiosas, la elite criolla (ganaderos, hacendados, mineros, industriales, capitalistas etc.) los dueños de los medios de producción y la elite política (seglares), Ya que gracias a ellos y en general a las clases trabajadoras es como se mantienen.

Si el Estado de Chiapas esta dividido intelrnamente, la iglesia católica también se ve en la necesidad de dividuse para poder trabajar con la gente, primero se vuelve nómada igual que ella para poder evangelizarla, luego el conflicto se da entre jesuitas y dominicos por la línea pastoral que debían seguir y como colncebían cada uno a la comunidad:

Los dominicos la entendían como un espacio horizontal y democrático, mientras que los jesuitas entendían la necesidad de ciertas jerarquías. Los dominicos no querían que surgiera ningún cacicazgo e insistían en cargos rotativos entre los indígenas y los agentes de pastoral. Los jesuitas pensaban que este era mas bien un obstáculo para que las comunidades no formaran sus propias jerarquías independientes de los agentes de pastoral.26

Los jesuitas trabajaban con tzeltales quienes habían preservado su organización ancestral (Bachajon). La iglesia autóctona surge: de la concientización que se da dentro de la diócesis de Bachajón al ver como eran explotados y oprimidos los indígenas por los finqueros, hacendados y sus familias; Pues los trataban como esclavos, como animales de carga, esto los llevo a reflexionar sobre cómo la iglesia también los oprimía, ya que ven que sólo los “caxales” (mestizos) tienen los cargos en la parroquia y los indígenas ninguno, así que empiezan a transformar la estructura jerárquica de la Iglesia, empiezan a hacer participes a los indígenas de su propia evangelización; Se da el inicio de nombrar diáconos y prediáconos a los propios nativos y así es como inicia la nueva iglesia autóctona que significa entrar más en la identidad de nuestros -pueblos, su estructura religiosa tradicional y comunitaria, asumirlos e integrarlos en la fe cristiana. Los dominicos trabajaban con tzeltales desarraigados que escapaban de las fincas y ranchos ladmos para colonizar la selva. Así la iglesia se divide también en criterios diferentes para evangelizar a la población indígena:

Esto quiere decir que si una población esta acostumbrada a vivir de una manera jerárquica, es decir, de discriminación, por que unos son o están más arriba que otros, será muy dificil hacerlos cambiar de opinión, ‘en cambio para aquellos que han sido despreciados igual van a buscar que siempre haya esa igualdad, en un futuro mejor pero para todos.

Una Iglesia autóctona no es sólo que los indígenas se ordenen sacerdotes, sino que mantengan su cultura, que no la cambien por la cultura occidental, es decir, reconocer a Dios en las culturas autóctonas, “re pensar su f i desde sus valores e idiosincrasia ”

26 “Las diferencias pastorales entre dominicos y jesuitas nacen de la diversa organicidadde las comunidades que debian atender” Meyer Jean. Op. Cit. PP. 48

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A partir de 1960 es cuando los movimientos eclesiásticos evolucionan ideológicamente y adquieren un compromiso político pues antes rechazaban la política como estratégicamente indispensable para reallzar el cambio en la estructura de la sociedad, pues decían que la política dividía en lugar dle unir a los hombres solamente la fe, la religión, la confianza en un salvador, un profeta los unía. Como Max Weber dice Las religiones de fraternidad no aceptan la guerra por fines políticos de poder, la rechazan, ellos sólo aceptan la guerra si es para defender los principios de salvación divina, esto es, sólo es justa una guerra cuando es santa, cuando se produce para defender la fe de sus seguidores, para defender la concepción del mundo y el sentido divino que según los religiosos Dios tiene como destino para la humanidad.

Al evaluar en 1968 el trabajo, los mismos catequistas expresaron su desconcierto con una declaración que se ~ J Z O célebre en la dliócesis y funcionó como detonante para el cambio: "la iglesia y la palabra de Dios nos han dicho cosas para salvar nuestra alma, pero no sabemos cómo salvar nuestros cuerpos. Mientras trabajamos para la salvación de nuestra alma. Ypor la de los demás, sufrimos hambre, enfirmedad, pobreza, y muerte.27

La diócesis de la teologia de la liberación realizan un trabajo político, por que están inmersos en la problemática de opresión de las comunidades. Tratan primero de aprender del pueblo para así acompajlarlos en su camino, participan activamente, adquieren un compromiso muy profundo y sufren las mismas violaciones a los Derechos Humanos que sus feligreses.

Tanto los que se inspiran en la teología de la Liberación como los que lo hacen en la Doctrina Social de la Iglesia han mantenido una lucha ante el estado y han obtenido logros ue han llevado a la sociedad a una nueva relación de poder entre esta y el estado.

La forma de evangelizar que llevo a cabo don Samuel provoca una concientización de los indígenas y esto dio una división dentro de la Iglesia Católica, el alto clero no estaba de acuerdo en la postura del Obispo quien se declara del lado de los pobres, por lo tanto les retiro su apoyo y los desprestigio públicamente, ya que sus acciones ponían en peligro las relaciones diplomhticas entre Roma y el gobierno de México,

Don Samuel se siente dolido la forma negativa como la Delegación Apostólica ha procedido en contra de la región por la accidln pastoral, pero a pesar de ello el obispo respeta a la mkima autoridad eclesiástica el Papa.

Según el autor algunos medios difundieron mal las declaraciones que hizo el Papa en una conferencia de prensa sobre el problema de la Teología India que sé esta desarrollando en Chiapas, pues según los medios, el Papa critica esta teología, dice que es mala, ortodoxa, violenta, que genera la confiontación entre los diferentes (lo plural, lo heterogéneo) sexo, color, religión, lengua; Por ello la Iglesia la rechaza pues va en contra de SUS valores de unidad y fraternidad y no de dl~visión entre los hombres.

Según e'l cardenal de Guadalajara Jutan Sandoval Iñiguez La teologia india así como la teologia de la liberación nace bajo un contexto de opresión el conflicto nace de la estrategia pastoral de la diócesis de San Cristóbal, la teo/ogía de la liberacih se inspira en el marxismo y la lucha de clases.29

21

" Ibid. Pp 221 ~~~ ~

28

29 González Martinez José Luis. Op. Cit. Pp 179 Meyer Jean, Op. Cit. PP. 146

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Estas declaraciones se consideran una forma de terrorismo de Estado, que u t i h todos 10s medios a su alcance para contrarrestar los peligros a su posición hegemófica, la intensa propaganda tiene el propósito de manipular psicológicamente a las personas e inducir de este modo una falsificada aceptación en la opinión pública, con objeto de investir de legitimidad la agresión ílegitima, valiéndose para esto de la satanización de la rebelión y sus líderes.

Don Samuel afirma que las presiones tanto gubernamentales como de la alta jerarquía católica no van a d u i r ni a comprorneterlo para que cambie el rumbo de su forma de evangeluar, que siempre será en beneficio del pueblo. No se someterá al régimen político determinado.

“La intervención de la iglesia va en contra de los intereses establecidos y más allá de políticas se~enales”~~

Frente a la opción por los pobres el Papa. la ha venido englobando por el concepto de la Promoción Humana.

Para la Jerarquía Católica, lo importante de cualquier proyecto social es su acercamiento a las enseñanzas doctmales católicas. Esto explica el por qué en ocasiones resulta la participación de miembros de la Jerarquía Católica apoyando incluso golpes de Estado en contra de gobiernos electos por voluntad popular y legítimamente establecidos.

Las agrupaciones religiosas en generad tienden a anteponer sus particulares concepciones socio religiosas, sus intereses inrjtitucionales y su búsqueda por la sobre vivencia a cualquier formulación democrática. :El término democracia entre los distintos grupos religiosos tiene varias concepciones y maneras de comprender la democracia.

Esa pluralidad de posiciones va desde 10:s sectores identificados con la Teología de la Liberación (Samuel Ruiz y sus fieles) que son las comunidades eclesiales de base que pugnan por una democracia directa, es decir, por la participación cotidiana en la toma de decisiones más allá de la cuestión electoral, hasta aquellos que orientando su acción desde las estructuras tradicionales de la Iglesia o incluso desde los partidos políticos, relacionan el problema de la democracia con el de las formas legales en materia de culto público, así como el respeto a la libertad religiosa.

Para las corrientes católicas más populares y Contestatarias parecen legitimar al partido gobernante, al coincidir en el énfasis pue:sto en la concepción de la democracia mas como búsqueda de la justicia social.

La Nueva Evangelización expresa Blancarte, o evangelización de la cultura es pues un esfuerzo por entender los signos de los tiempos, los cambios en la sociedad, pero no para integrar los valores cristianos a esos cambios, sino para iluminar desde el evangelio las mentalidades y actitudes del mundo actual. En ese sentido [,..I se trata en otras palabras de reiterar el viejo esquema de corfrontación entre la cultura católica y la cultura laica.31

Esta experiencia fue transmitida por la dliócesis en un primer momento a través del catecismo que muestra un esquema de dialogo entre misioneros y catequistas y tiene por objetivo prolongar el dialogo hacia las comunidades. Y en un segundo momento a través

3o Ibid. PP. 148

Iglesia y Democracia. PP. 83

~ ~-

31 Blancarte Roberto. “¿De qué se trata la Nueva Evangelización?” La Democracia en México: Religión;

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de la señal la cual se convirtió en una forma de comunicación entre las diversas etnias para transmitir los mensajes que se daban en las asambleas.

La teología de la liberación permite una posibilidad de comunicación diferente, es decir, no implanta de forma autoritaria su fe, SEI creencias, su verdad (su ideología), sino deja abierta la posibilidad para todos los hombres de llegar al conocimiento de Dios por sus propios caminos ya que dicen esto es la liberacióm de la teología es decir de la sabiduría. Se da la oportunidad de escuchándolos para entender su propia concepción del mundo y rescatar de ella los valores o mejor dicho los actos tradicionales que consideran validos y que se relacionan con los principios de la doctrina cristiana que ellos predican, es decir, ellos no consideran que todas las, costumbres (tradiciones) de las comunidades indígenas sean malas, de hecho creo que más bien creen que son formas de vida que se deben rescatar para así poder cambiar el estilo de vida urbano, Don Samuel relaciona 10 urbano con 10 malo porque Qce que la primera ciudad que se fundo fue la de Caín el cual representa todo lo malo, las condiciones propicias de la urbanidjad son: disgregación, perdida de identidad, pluralismo social, cultural, despersonalización, ambición de bienes materiales, la ciudad si esta muy contaminado de la cultura “moderna” importada de Occidente que implica la aceptación del neoliberalismo, el cual esta llevando a la humanidad a la destrucción, pues conlleva el individualismo, la competencia que no es otra cosa más que la confrontación entre los hombres, y la ambición desmedida, la guerra.

Por lo tanto, La Teología de la Liberación “rompe con la doctrina tradicional calificada considerada “como una colección de principios morales y buenos consejos ajenos a la realidad sociopolí’tica - justlficadores del status.32

Ciertos grupos sociales se les concede un honor social ya sea positivo o negativo, esto lo determina el estilo de vida de cada grupo y ante todo por diferencias de educación.

Aquí podemos decir que en esta nueva forma de evangelización (los sacerdotes y los predicadores) viven un proceso de concientización, es decir, van con la idea de concienciar a la población pero durante el proceso esto se da reciproco.

La Teología de la liberación se define con una visión de la realidad desde el punto de vista de la lucha de clases utilizan al mamismo para el análisis de la realidad social, optan por el socialismo, en contra del capitalismo. Por ejemplo en una misa oficiada por un sacerdote de Teologia de la Liberación, et1 el clásico sermón el padre dice que ser cristiano significa amar como cristo amo a la humanidad, es decir, participar en la lucha por la liberación del pueblo, estar preparado para dar la vida en la lucha por la liberación de los pobres y oprimidos, como Jesús lo hizo.3”

A habido una polémica en el interior de la iglesia católica a relacionar el marxismo con la teología, es decir, con la concepción del cristianismo. Mientras unos dicen que hay mucho en común otros difieren completamente,

La cuestión es que el marxismo y la tectlogía de la liberación defienden y están con los pobres, los oprimidos y consideran que hay una injusticia por parte de quienes atropellan y oprimen a los pueblos débiles, en lugar de ayudarlos a desarrollarse.

La alta jerarquía católica (el Papa) aunque apoya a los pobres y esta a favor de la defensa de los derechos humanos, pero, solo en el discurso, descalifica tanto al marxismo como a la Teología de la Liberación y al capitalismo.

32 Meyer Jean. Op. Cit. PP. 32 ’’ bid. PP. 33

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El Papa recuerda que el cristianismo proclama la liberación de todo lo que oprime

La alta jerarquía católica no se compromete ni condena a los sectores del poder. La diócesis comprometida con los pobres, no solamente a tenido al gobierno como

enemigo opositor, sino, también dentro del mismo clero católico hay gente de la alta jerarquía que se opone a lo que don Samuel y su diócesis están haciendo.

“Hay que tener presente que ambos sistemas (Capitalismo y Socialismo) son vertientes de una misma concepción materialista monista del hombre y de la sociedad. En ambas hay una negación de la presencia de Dios en el mundo. De aquí que frente a ella, haya que plantear un tipo de respuesta que brote de una base radicalmente drferente la aJrmación de que sin Cristo, y sin todo lo que ello involucra en la historia, no hay posibilidad de superar la deshumanización actual.35

a los seres humanos, pero en especial se refiere a la liberación del pecado y del

34 bid . P p . 36

Democracia. pp. 13 5

~~ ~ ~~~ ~ ~ ~

3s Canto Chac Manuel, “Cristianos y Democracia”, La Democracia en México: Religión Iglesia y

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D) EL SURGIMIENTO DE LAS ORGANIZACIONES POLÍTICAS EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS

La historia reciente de Chiapas nos muestra que las movilizaciones indígenas tienen su origen en una iniciativa de la Iglesia Católica como dice Jean de Vos pp 250 y también Maria del Carmen Legorreta “se puede afirmar que después de la colonización de la selva, el factor más decisivo en el desarrollo de lor: pueblos indígenas y campesinos de las Cañadas fue la influencia ideológica y política de los agentes de pastoral de la diócesis es cuando resulta más favorable al desarrollo de las c~munidades.~~

Jean de Vos lo demuestra en una entrevista con un dirigente de una organización indígena la ARIC- Independiente, quien manifiesta que al ingresar a los cursos de catequistas “despertó y nació de nuevo”, esta experiencia ilustra lo que le paso a muchos colonos de las Cañadas, encontraron en la palabra de Dios, una forma de conciencia acerca de las implicaciones económicas, sociales y poliiticas de sus vidas. La palabra de Dios fue más que la evangelización, fue un desarrollo indliiidual y colectivo en todos los niveles, de estas enseñanzas surge la necesidad de fonnar organizaciones para buscar mejores condiciones de vida, vieron la necesidad de un crecimiento no solo espiritual, sino, material.

El trabajo que realizaron la diócesis de San Cristóbal de las Casas y don Samuel Ruíz fue el que influyo en la concientización de las comunidades indígenas de Chiapas. Así surgen las organizaciones polfticas, para exigir al gobierno solución a los rezagos que padecían en educación, salud, producción, etc.

Aquí se da una diferencia en la forma de evangelizar de la Teología de la Liberación y la Iglesia Protestante, es decir, la concientización va encaminada en direcciones opuestas. La Iglesia protestante concientiza de manera individual, es decir, respecto de las actividades o rutinas que cada uno de los indígenas hacia, y que les afectaba de manera personal. Ya que según el evangelio cada individuo es responsable de sus actos y Dios va pedir cuentas a cada quien. La Diócesis de Samuel Ruiz concientiza de manera colectiva, es decir, las actividades, las costumbres, que los indígenas reahan tienen relación directa con el sistema de cosas que los domina. En este sentido la Teología de la Liberación se parece más a las manifestaciones religiosas prehispánicas porque los ritos religiosos que se hacían estaban dirigdos al beneficio de toda la comunidad.

Javier Vargas fue quien llevo la inquietud a Ocosingo, De 1973 a 1974 elaboro una pastoral con dos vertientes una espec8camente religiosa skup te “Dios”, y la otra Ach lecubtesel “Nuevo vivir mejor” que tuvo su desarrollo mejor en la Selva Lacandona. La Ach lecubtesel empieza implementando actividades de conjunto. Nacieron las primeras cooperativas de producción y consumo y se introdujeron los primeros experimentos en agricultura sustentable de ahi surge la idea dc la búsqueda de la liberación, esto se dejo ver en el catecismo “los tzeltales de la selvcr anuncian la buena nueva: busquemos la liberación” que implicaba, la lucha por la tenencia de la tierra y la promoción del bienestar individual y colectivo.37

La creación de cooperativas ayudo a mejorar, pero tenían otro problema, el abuso además por gente de fuera, extorción de comerciantes, transportistas, los agentes forestales,

36 Meyer Jean. Op. Cit. PP. 73

37 Jan De Vos Op. Cit. PP. 252

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los empleados de hacienda, los ingenieros de la Reforma Agraria, en general problemas con los “ladinos” Por lo tanto crean una organización más fuerte para unir a las comunidades y defenderse de los múltiples atropellos.

La Lacapdona recibe la extensión de poco más de 1500 O00 hectáreas. Esta es la área que, durante el último medo siglo, se convirtió en escenarios de colonización, con SUS

dos vertientes de ocupación de los espacios y explotación de los recursos. Los sujetos de esa doble dinámica son, en primer lugar, los (muchos) indígenas y (pocos) mestizos que poblaron la región en varias oleadas sucesivas a partir de los años cincuenta. Para los primeros en llegar, a la selva era el sueño de to’do campesino sin tierra: la posibilidad de poseer una parcela (aparentemente) fértd en donde no sólo podría cultivar maíz, sino también criar ganado vacuno, Los colonos veían, la vegetación selvática como un estado que era necesaria eliminar para convertirla en mtlpas y potreros. Imaginarla como productora de recursos renovables y aprovechablles era pedir demasiado a los que llegaban sin otro capital que el deseo de morirse de hunbre. Pero igual de depredadora era la intención de los ganaderos que, ellos sí, llegaron respaldados por el dinero, la posición social y las relaciones políticas necesarias para establecer sus ranchos y fmcas en medio de las nacientes colonias, muchas veces comprando barato los terrenos ya agotados a los campesinos pioneros.

“Era muy diferente la mirada de ,!os empresarios, tanto privados como gubernamentales, interesados en aprovechar las riquezas que la selva misma producía; madera preciosa, flora y fauna comerciables, fuerza hidroeléctrica, combustibles fósiles y además minerales tal vez escondidos en el subsuelo. Para ellos, el crecimiento de la población colonizadora signrJicaba una amenaza directa a sus inversiones, una vez cubierta la demanda de mano de obra necesaria para el buen funcionamiento de las diversas industrias extractivas planeadas. Entre éstas la explotación maderera alin ocupaba el lugar princpal, pero pronto aparectdan varios proyectos de aprovechamiento adicional. Dos de ellos llaman la atención por su envergadura y por el efecto negativo que su realización tendria sobre la naturaleza y la gente: la construcción de una red de presas en los principales ríos de La Lacandona y la perforación de una serie de pozos petroleros en la parte noroccidental y suroriental del área ’’ .38

La oportunidad llego cuando el gobernador del estado le pidió al obispo Samuel Ruiz organizar la celebración del quinto centenario del nacimiento de Fray Bartolomé de las Casas. El Obispo aprovecha el momento para organizar el congreso indigenista que se llevo a cabo en 1974 y al que asistieron diversas etnias de Chiapas. Comprometió a 1000 comunidades, mediante múltiples reuniones; locales, municipales y lingiiísticas, en donde se reflexionaba principalmente sobre las mayorles carencias que padecía la gente: despojo de tierra, educación, comercio y salud. Ahí fue donde por primera formularon públicamente sus demandas agrarias

El discurso inicial marca el sentido en el que llevaría a cabo el evento. Fray Bartolomé ya murió y no esperamos a otro, entonces ¿quién nos va a defender

de las injusticias? f...] Yo pienso que organizándonos los ind{genas podemos tener libertad. Nosotros debemos ser Bartolomé. Nosotros mismos nos vamos a defender, a través de la organización. Por que la unión hace la fuerza.39

38 Ibid. PP. 52 39 Rid. PP. 253

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El congreso indigenista de 1974 fue la pauta que dio el auge de las organizaciones sociopoliticas a petición del gobernador del Estado, Manuel Velasco Suárez, al Obispo de San Cristóbal de las Casas, Samuel Ruiz, ya que la Iglesia era la única institución era capaz de organizar tal evento por la presencia y prestigio que tenía en las comunidades indígenas y que ningún sector gubernamenta1 poseía.

El gobierno estatal intento controlar el ca’ngreso, los indígenas hicieron demandas y denuncias de los abusos y corrupción de las autoridades sobre todo con relación a la tierra y a la comercialización de café al tiempo que denctnciaron la falta de servicios básicos en las áreas de educación y salud entre otros tipos de demandas.

El congreso permitió que se establecieran relaciones entre diversas comunidades y fue el punto de partida para la formación de diversas organizaciones políticas, lnfluenciadas por grupos maoístas quienes asistieron al congreso indigenista de 1974. A partir de 1975 y 1976 se forma la Uniones de ejidos “Quiptic Ta Lecubtesel”, en Ocosingo, las UE “Lucha campesina” y la de “tierra y libertad”, en las Margaritas. De ahí que la organización eclesial, a través de la Teología de la Liberacibn, jugo un papel importante como fuente reguladora de la organización de la población indígena.

Estas organizaciones se forman con el firme propósito de luchar legalmente por mejores condiciones de vida.

Ahí se evidenciaron públicamente los problemas de las comunidades y las quejas que padecían por parte de los ladinos, sobre la tierra, el comercio, la educación, la salud, etc., y esto origino una solidaridad y la movilización. La urgencia de crear una organización se debió principalmente por las consecuencias que traería el decreto del presidente LEA, de desalojar y reubicar a 26 colonias que estaban en asentamientos irregulares. El decreto favorecía a 500 lacandones, regresarles 600,000 hectáreas. La amenaza de ser desalojados obligaba a r e a h la organización que fuera capas de defenderlo.

Los grupos maoístas al ver como se desarrollo el congreso comprendieron y valoraron el trabajo realizado por la diócesis, así que tomaron la decisión de proponerles trabajar juntos, ellos concientizando con el evangelio y la organización ensefiando sobre el trabajo político que habría que realizar para empezar a ver respuestas a sus demandas.

En las Cañadas se inicia la organización: sus &gentes Javier Vargas del equipo pastoral de Ocosingo y Jaime Soto agrónomo e,gresado de Chapingo, trabajo en Oaxaca su inspiración provenía de los movimientos insurgentes de Villa y Zapata, Mao, Castro, su objetivo era preparar a la gente para una resistencia popular duradera.

Después del congreso se concentraron e~o la Caiiada de San Quintín, por su cercanía a la zona lacandona y la problemática agraria surgida por el decreto.

La necesidad más apremiante era, sin duda, el reconocimiento oficial de muchos asentamientos formados de manera espontánea ern décadas anteriores.

Jaime Soto, Rosario López (dirigente de la comunidad), el líder indígena y Javier Vargas, forman un equipo y se dedican a prepclrar y capacitar política e ideológicamente. Gracias a que en ese tiempo el gobierno federa,! fomenta la creación de uniones ejidales, se logro legitimar la organización Quiptic ta Lecubtesar (unidos para nuestro progreso) el 14 de diciembre de 1975. Era la organización mqior cimentada, en ella sé cohesionaron tres concepciones; la utopía religiosa, el ideal maoiita de la asamblea igualitaria y la tradición indígena del acuerdo colectivo4o.

Ibid. P p , 256

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Esto provoco algunas diferencias que al principio no se manifestaron, sobre todo con los grupos maoístas quienes pugnaban por una estructura igualitaria, mientras que la comunidad y el grupo misionero estaban acostumbrados a que la autoridad sólo la ejercían unos cuantos.

En 1976 ya eran tres las sociedades de este tipo, y en 1988 se juntaron siete Uniones de @idos y cuatro Sociedades Campesinas de Producción Rural de Interés Colectivo (ARIC) Unión de Uniones, que abarcó más de 100 ejidos y más de 25 ran~herias.~’ Durante la dkcada de los setenta y ochenta fue cuando más crecieron las organizaciones, la causa fue que en ese periodo se dieron las reformas politicas y en la década de los ochenta se agudizo la crisis por lo tanto las demandas también.

Las Fuerzas de Liberación Nacional (Inaoístas) encontraron una región unida, organizada, con algo de experiencia política y esperanzas por alcanzar mejores condiciones de vida que en el proceso de organización se dign$co, encontraron una población sensible y por lo tanto fácil de coi;rvencer y dispuesta a sacrijkarse por el proyecto militar que ellos les planteaban en nombre de las causas justas que demandaban.

La urgencia del desalojo ha0 que los campesinos impusieran su programa de lucha, la cual los llevo a actuar de una forma más radical que no habían planeado.

La politización de las comunidades por parte de los grupos maoístas se realizo bajo cursos y asambleas en donde se aprovecho la estructura que habían elaborado los grupos pastorales. Los cursos sirvieron para formar grupos elitistas, a lo que ellos no estaban de acuerdo, pero la asamblea f i e el mejor espacio en donde ellos podrían poner en practica su ideal maoista de línea de masas “el pueblo manda”, 43Esto lo acepto la comunidad ya que ellos acostumbran a tomar decisiones comunitarias. Sin embargo la diócesis era quien decidía y elegía a los militantes, según sus ideas y persona para ser aceptados por la gente.

La organización maoista radical que se irlcorporo a las comunidades indigenas y que colaboro en la enseñanza política son dirigentes de Línea Proletaria movilización maoista que surgió en 1975 de la fusión de varias agrupaciones pequeñas entre ellas Unión de Pueblos. Quien motivo la coalición y udlcación fue una organización que surge del movimiento estudiantil del 68 llamada Política Popular (1971) que deriva su nombre de un artículo escrito por su fundador. Adolfo Orive WI joven profesor de la UNAM. El texto dice que la izquierda en México a caído en el refclrmismo y no tiene contacto con el pueblo (masas). Así “urge construir un nuevo movimiento revolucionario promoviendo la patticipación de los obreros, campesinos y acabar con la costumbre de dejar tomar las decisiones desde arriba a grupos dstantes”. Esto se lograría por medio de la educación política en todos los ámbitos de la sociedad a partir de las necesidades de los grupos. La acción seria llevada a cabo por jóvenes activistas, estudiantes dispuestos a integrarse a las comunidades.

Después de SU fundación los integrantes salen del Distrito Federal hacia los estados del Norte: Chihuahua, Durango, Couhuila, Nuevo León. En Torreón hicieron alianza con algunos curas católicos progresistas quienes colaboraron en la concientización política de obreros. En 1977 uno de estos curas invito a don Samuel Ruiz para que viera el trabajo que se desarrollaba. El resultado fue que el Obispo acepto que

42

41 lbíd. PP. 41 Meyer Jean. Op. Cit. PP. 88

43 Jan De Vos. Op. Cit. PP. 258 42

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los ‘pepes” vinieran a reforzar el equipo de los militantes maoístas que ya estaban. El error de estos jóvenes entusiastas fue abusar de la conflanza de don Samuel y querer cambiar la estructura de la Quiptic en vez de atender las demandas de los campesino^.'^

Un hecho que impresiono en el ámbito nacional fue que en 1977 la organización defendió con las amas en la mano un ejido en poder de grupos ganaderos.

La Union de Uniones que en un principio fue la Quiptic se transforma en la ARIC, para tener personalidad jurídica, es decir son reconocidas oficialmente. Esta organización no tardó en establecer vínculos con organizaciones similares en Chiapas y fueron del estado. También aprendió a negociar con las autoridades estatales y federales para obtener respuesta favorable a sus crecientes demandas. Aquí fue fundamental la influencia de las militantes de política popular, movimiento nacido en Torreón, de tenencia maoista, pero muy bien relacionado con instituciones gubernamentales como Coplamar y Conasupo.

En el terreno agrario, la ARIC ganó una importante batalla cuando en 1989, finalmente, 26 poblados en litigio recibieron sus títulos de propiedad. Otro logro fue la constitución de una unión de crédito y la obtencih, en 1983, de un permiso de la Secretaria de Comercio para exportar café, su principal prclducto comerciable, a los Estados Unidos y Suiza. Otro paso adelante fue el convenio que en 1987 la ARIC suscribió con los gobiernos estatal y federal, en el cual se comprometió a proteger las zonas forestales aún no destruidas, en particular la reserva de Montes Azules.

En 1989, desarrolló con ayuda del gobierno estatal el proyecto de “maestros comunitarios”, en un esfuerzo por remediar pclrcialmente las vergonzosas lagunas en el sistema educativo oficial. También suscribid convenios de apoyo técnico con la Universidad Autónoma de Chapingo estableció un sistema eficiente de comunicación fnter comunista por medio de la radio.

Estos beneficios no se conquistaron sin pagar el precio de la cooptación de varios dirigentes por las autoridades estatales y federales. En el seno de la ARIC surgieron graves divergencias entre los líderes y asesores, por un lado, y buena parte de la base por el otro. Muchos miembros no vieron mejorar sustancialmente su nivel de vida, a pesar de los avances organizativos, debido a la repentina caida de los precios del café, a la vida forestal decretada por el gobierno estatal y aceptada en solidaridad con la política conservacionista de la federación, a la falta de interés oficial en mejorar y ampliar la deficiente red de vías de comunicación, y al alarmante aumento de la población por el crecimiento demográfico interno.

Posteriormente se forman más organizaciones en 1986 y 1992, junto con el surgimiento de estas organizaciones, el tipo die demandas cambia sustancialmente, pues además de las demandas por la tierra, ahora se gestiona por la libertad política, la democracia, pero sobre todo el discurso se inspiro en el reconocimiento étnico de sus agremiados. La dignidad del indígena y el rec;onocimiento de su cultura se convierte en reivindicaciones de las organizaciones indígenas, pero además son la causa para crear otras como el Frente de Organizaciones Sociales de Chiapas (FOSCH), mismo que llegó a aglutinar a treinta y cinco organizaciones, Bajo este contexto de las organizaciones de 10s pueblos indígenas de la zona sale a la luz pública el movimiento armado de la Selva. Después de los primeros dias que sucede el enfrentamiento entre el EZLN y el ejercjto, hay una continua presencia de las

d;‘

O4 Ibid. PP. 260 ‘’ Ibid. PP. 43

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organizaciones en el conflicto y muchas veces aparecen como intermeharios entre el EZLN y el Gobierno. Incluso realizan actos político:;, como la marcha, entre otras muchas actividades, que emprendió la Coordinadora de Organizaciones Sociales Xi Nich hacia la Ciudad de México para “pedirle al gobierno que demostrara su voluntad política” para resolver el conflicto vía la paz.

Un hecho findamental f i e la creación, en los primeros días del conjlicto, de la Coordinadora Estatal de Organizaciones Indígenas y Campesinas (CEOIC), creada bajo la coordinación de 150 organizaciones, lo que enmarcaba en un amplio panorama de representación y cobertura entre la población indigena del Estado. Esta organización, a pesar de sus conjlictos internos y de la inestabilidad entre sus miembros, jugó un papel importante ya que intercedió y funcionó como un cataIizador de las demandas de los pueblos indígenas, pero además sirvió de interlocutora y como un mecanismo de negociación para el mismo EZLN ante las instancias gubernarnentale~.~~

Se pueden distinguir dos líneas que enrnarcan el movimiento organizativo en las regiones indígenas del estado. Por una parte el movimiento armado del EZLN y por otra, la movilización de la población a través de las organizaciones indígenas. Al analizar el proceso que en forma global ha presentado el fenómeno, el EZLN ha jugado un papel más de convocador, pero el mayor peso de la discuisión y gestión ante problemáticas como la autonomía, así como la organización de la población indígena tanto del estado como de otras regiones indígenas en otras entidades, ha estado en manos de las organizaciones sociopolíticas, las cuales tienen amplias coberturas y una larga historia de articulación interétnica, por lo que la trascendencia del movimiento armado ha llegado a múltiples grados indígenas en el país. Así mismo, esta irrupción del movimiento indígena ha originado un nuevo momento dentro del indigenismo en México, que claramente se ve reflejado en los resultados de lo Acuerdos de San Andrés Larraiza” en donde los grupos indígenas exigen una nueva relación con el Estado mexicano, enmarcada en una mayor participación de la población indígena como actores sociales en la concepción planeación, ejecución y evaluación, así como en la toma de decisiones de las políticas que les atañen

En ese descontento el que durante casi un decenio tuvo tiempo y oportunidad para desarrollarse en el aislamiento de los parajes de las Cañadas y en la clandestinidad de las mentes de sus habitantes. “Una señal de la crisis entre oposición política &e el surgimiento, en I991 de una nueva organización, la Alianza Nacional Campesina Indígena “EmiIiano Zapata”(AhUEZ), fundada por campesinos disidentes del municipio de AItamirano, quienes se declararon en favor de una línea de acción mucho más radical para solucionar los mziltiples problemas que seguían ,presentes.47

El 12 de octubre de 1992, al marchar en San Cristóbal de Las Casas para conmemorar “500 años de opresión colonial”, estos campesinos impresionaron por su multitud y la disciplina casi militar por ella desplegada. Muy pocos espectadores se heron cuenta de que aquella manifestación en realid.ad era un ensayo de fuerza convocatoria preparado por los comités de un movimiento armado clandestino dominado Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Presente en la vida pública desde 1991 bajo la máscara protectora de la ANCIEZ, llevaba ya casi diez años de gestación oculta en Los Altos y La Lacandona. El primero de enero de 1994 se hizo conocer en el escenario político

O6 h i d . PP. 228 47 b i d . PP. 49

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estatal y nacional con la toma de siete cabeceras; municipales y la declaración de guerra al Ejército mexicano. La capacidad organizativa de la gente de las Caíladas y la reciente reacción violenta de buena parte de .ella contrasta con la posición rnás dócil de los habitantes de las demas subregiones de La Lacandona.

En las zonas norte y comunidad Lacandona, las colonias nunca llegaron a exigir con la misma insistencia a las autoridades el cumplimiento de los compromisos pendientes. Son varios los factores que explican dicha actitud, entre ellos sobre todo el trato preferencial que sus habitantes ha recibido del gobierno para satisfacer sus necesidades básicas de producción y comercialización. También ha influido la composición más heterogénea de la población a nivel étnico, religioso y socio-cultural. Esto no s i m c a que en las dos zonas mencionas los esfuerzos organizativos no se hayan dado, pero las dificultades para superar las múltiples divergencias internas han sido mayores que en las Cañadas.

A s í fue como las fuerzas políticas se integraron a las comunidades y en vista de que la Iglesia no tiene poder político, no podía ofrecerles m& que la concientización, ya que es una institución ideológica que dluye en la mentalidad de los individuos y por lo tanto despierta, pero no puede actuar y resolver problemas políticos concretos puesto que éSta institución está clara y constitucionalmente separada de la política de estado, por lo tanto las organizaciones maoístas fueron las que se encargaron de ofrecerles la ultima alternativas la vía violenta. Pues ya habían aprendido en base a la experiencia que legalmente no iban a conseguir nada.

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E) EL CONFLICTO ARMADO EN CHIAPAS

¿Que origino la rebelión en Chiapas? Podemos decir que se conjugaron varios factores como: las estructuras oligárquicas;

las cuales determinan el acaparamiento de las tierras por parte de ganaderos terratenientes, la expulsión de Campesinos, por causas de la ley que es muy ambigua con respecto a la tenencia de la tierra, pues no define bien a quien pertenecen, la emigración y colonización desordenada de las selvas tropicales; la ausencia de políticas de desarrollo integral, la subordinación de las políticas de desarrollo a las demandas internas de grupos urbanos de altos ingresos y La principal causa radica en que la tierra es la única fuente de supervivencia de las comunidades indígenas. No habiendo otra fuente de ingresos las comunidades chiapanecas obtienen de la naturaleza sus medios de vida.

El gobierno con la Reforma agraria no eslpecifica bien a quien pertenecen las tierras, no acredita la propiedad a quienes la trabajan y viven ahí, es decir, hay una indefinición sobre la tierra. En base a ello se invaden tierras ejidales, con el pretexto de la modemidad se hacen los planes y programas de desarrollo: se construyen carreteras, presas hdroeléctricas, se privilegia la ganadería y se justifica la expulsión de campesinos indígenas y no sólo eso sino que además se destruye la selva, que esta considerada como una zona de reserva ecológica.

La demanda del mercado, los subsidios, las facilidades de crédito a ganaderos, los títulos de mfactibilidad, hacen que el factor fundamental de producción sea la tierra y por lo tanto esto la hace más codiciada y genera los conflictos entre el gobierno y los campesinos que por &os ancestrales han pertenecido a la tierra.

El Estado desde que se conformo ha )querido ser el centro de adhesión de las pluralidades étnicas y los movimientos sociales, pero al mismo tiempo se ha visto obligado a funcionar de acuerdo a los cambios y políticas internacionales, pero el Estado no es capaz de cubrir estas exigencias. A s í las relaciones que ha mantenido con los grupos Chicos han sido relaciones de poder en donde las políticas han tendido a destruir la autosuficiencia de las comunidades y obstruir las formas políticas y culturales de los indígenas, con el fin de conectarlos a los circulos nacionales de producción y prolongar en las comunidades el sistema del aparato de estado. El Estado siempre ha querido controlar a todas las comunidades que viven dentro del territorio nacional, este h e su objetivo desde un principio, aunque en realidad no lo ha logrado, pero durante el proceso de imposición se ha degradado lo étnico, ya que lo que sí ha estado presente es: la marginación, la pobreza, la muerte, las enfermedades, desnutrición, el hambre, etc., Las políticas de estado no han traído ningún beneficio, ni el desarrollo tecnológico y científico, es decir a ellos la ciencia medica y tecnológica no les ha sido útil. El desarrollo tecnológico para las comunidades indígenas sólo significo el consumo de productos chatarra y esto se traduce en el deterioro de su vida, contaminación y más pobreza, por eso cuando los indígenas hablan de su pobreza y sus problemas le echan la culpa al gobierno.

En el estado de Chiapas en un lugar conocido como “franja finquera” en el Valle de Ocosingo a partir de los d o s treinta se inicia un proceso de éxodo; en la década de los cuarenta empiezan a salir los peones de las fincas y rancherías en busca de un futuro mejor. Ante la demanda de tierras de los campesinos (21 gobierno de Miguel Alemán propone una nueva política, en lugar de seguir repartiendo las tierras de los l a h d i s t a s , propuso colonizar nuevas tierras, asi evitaba conflictos y además posibilita la inversión privada.

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Pero las características de las tierras propuestas no eran aptas para la agricultura pues eran cerros muy elevados, bosque tropical, con lluviais abundantes, a s í que los nuevos colonos tienen que realizar un doble trabajo, es decir, acalndicionar la tierra para el cultivo, se da un proceso de destrucción denominado “tumba, quema y raza” que junto con la compaiiia Vancouver Plywood Company la empresa maderera más poderosa quien creo una cooperativa con el nombre de Maderera Maya que pretenden instalar en la zona norte de la Selva Lacandona para la explotación de la madera ya que ahí existían dos vías de acceso y por lo tanto no gastarían en construir caminos, contribuyeron a la destrucción también los ganaderos quienes adquirieron más tierras para la instalación de sus potreros. Ante tal destrucción el gobierno en 1967 declaro como propiedad nacional una superficie de 401,959 hectáreas, En 1978 cero la Reserva Integral de la Biosfera Montes Azules con una superficie de 33 1,200 hectáreas con el fin de proteger el bosque de la invasión humana. A pesar de las políticas de protección ambiental, los campesinos, los ganaderos y las Compañias Madereras y los ganaderos siguieron destruyendo y deteriorando la tierra a causa de la erosión, se agoto la delgada capa de suelo fértil y el clima también, ya que hoy las lluvias son escasas. En 1972 el decreto Idel presidente LEA sobre restituir a los lacandones 614,321 hectáreas de tierra, sólo &.e un engaiio, pues detrás de esa aparente voluntad política populista se hallaron infinidad de irregularidades las cuales tenían el propósito de quitárselas ya que posteriormente en 1974 crearon Cofolosa; empresa forestal estatal para explotar la madera de esos bosques, además de que el gobierno ignora y por lo tanto desconoce y expulsa del lugar a 5000 tzeltales y choles que ya vivían ahí, a los lacandones sólo se les da un pago irrisorio por los derechos, pero este fue recuperado gracias a la creación e instalación de las tiendas CONASUPO, en donde los lacandones se convierten en sus principales clientes. Los Lacandones empiezan así a cambiar drásticamente su sistema alimenticio, consumen alimentos manufacturados y abandonan poco a poco su producción agrícola y su modo de vida.

Como podemos observar las acciones masivas que emprende la sociedad son provocadas por las políticas del gobierno, es decir, el estado crea políticas para contrarrestar o solucionar un problema, pero genera otros peores, por lo tanto, podemos decir que las políticas oficiales no son claras,, no están bien definidas, y además son siempre contradictorias.

Pero el problema no termina ahí ya que como se observa en el cuadro a partir de 1950 se empieza a dar un acelerado crecimiento de la población:

1950 10000 hab. 1960 10000 hab. 1979 40000 hab.

1-1 1980 A rox. 100000 hab.

A esto hay que añadir la llegada de las refirgados guatemaltecos a causa de la guerra en 1981-1982 de casi 20,000 o 30 n d refugiados quienes establecieron campamentos provisionales cerca de ranchos y ejidos mexicanos. Los refugiados fueron una carga para las comunidades mexi~anas.~’

Ibíd. PP. 36

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Las comunidades de la Selva Lacandona son las más marginada, el estado de Chiapas es el más pobre de la República mexicana a pesar de ser el más rico en recursos naturales esto no se refleja en el bienestar de sus habitantes. No hay vías de comunicación, educación, atención medica, servicios como: luz, agua, drenaje.

El problema del conflicto en Chiapas E L parte de ser religioso, en realidad es un problema político económico de poder Fueron las políticas y las acciones del gobierno Federal las responsables del conflicto armado en Chiapas ya que a lo largo de la historia sólo han servido a los poderosos. El gobierno actúa de acuerdo a pactos internacionales que sólo benefician a la elite más poderosa y principalmente al gobierno de los Estados Unidos, haciendo cada vez más vulnerable a México ya que los acuerdos que se firman siempre lo ponen en clara desventaja. Las autoridades mexicanas, sólo están sirviendo a intereses extranjeros, a los proyectos ideológicos del imperio norteamericano. Lo mismo que en Bujara hicieron los gobernantes; privilegiar las demandas de los extranjeros rusos

Este conflicto tiene su origen en las políticas de Estado que se han mantenido desde hace más de setenta &os. Las cuales han generado un desorden; más miseria y explotación, que se manifiesta en las comunidades como: la desnutnción, el analfabetismo, el hambre, la muerte por enfermedades que en la actualidad son curables. Los indígenas han sido ignorados cuando han demandado justicia a las autoridades, han agotado todos los recursos legales para exigirla.49

“La reforma al Articulo 27 constitucional y formulación de una nueva ley Agraria tuvo como objetivo findamental liberalizar la tierra ejidal y comunitaria al intercambio privado, individual, asi como facilitar su incorporación al mercado de suelo urbano”5o

La reforma a este articulo hace que se legitime que las tierras comunales sean arrancadas a sus primeros dueños los campesinos indígenas, pues la ley (el Estado) primero se las otorga, luego arbitrariamente se las quita, sólo por un decreto presidencial y sin siquiera informar ni consultar al pueblo quien es de quien depende el Estado. Sólo para favorecer a la elite burguesa. Por ejemplo la forma autoritaria con la que ahora pretende el Gobierno Federal arrebatar las tierras de los ej:idatarios y propietarios de las tierras de San Salvador Atenco en Texcoco, Estado de Mexic:~, zona en la que el gobierno ha designado que se construya el nuevo aeropuerto de la ciudad de México, en primera no va ha ser aeropuerto de la ciudad, puesto que Texcoco pertenece a otra entidad Federativa. Segundo qué va ha pasar con el terreno en donde esta el viejo aeropuerto. Además, tendrían que restituirles sus tierras en otro lado y pagarles los costos de una nueva vivienda.

Desde hace mucho tiempo las autoridades estatales no han podido cambiar las estructuras de explotación y racismo que imperan y que viven las comunidades chiapanecas y por lo mismo los indígenas no confian en ellos. Tampoco han permitido que la diócesis se encargue de ello pues la consideran una competencia molesta ya que lo que pretende la diócesis es “una liberación integral de los indios para que se transformen en sujetos politicos con iniciativa propia” Lo que las autoridades quieren es que se mantenga el estado

49 Marcos dice: “el problema indígena surge porque la ge:nte indígena de por si se ha estado muriendo siempre de hambre, de pobreza extrema, de marginación, entonces ya no l e s quedo de otra más que de decidir de que manera se querian morir y prefirieron seguir muriendo pero luchando por no morir”, Proceso, No. pp.

Victor J. Ruiz, Beatriz Garcia Peralta. “Desregulación y Política de vivienda en México. Ciudades, No. 36, 1997 Puebla. México, pp. 3 1

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de cosas actual (el sistema de explotación) pues de otra manera ellos no podrían seguir acumulando riqueza.

En el ámbito político el poder en Chiapas durante los años 1976 -1982 fue una lucha entre los funcionarios del Distrito Federal y el gobierno estatal de Chiapas. Pero independientemente de que los intereses estuvieran en Chiapas o en el Distrito Federal, ninguno de los dos gobiernos hicieron nada por resolver los problemas de los campesinos. ya que se han dedicado a la corrupción, es decir,, a acaparar la mayor cantidad de dinero del erario público para su bolsillo personal. Es por ello que la iglesia asume el papel del estado en cumplir o subsanar algunas de las muchas demandas y necesidades de la población indígena, gracias a los programas y proyectos de desarrollo social que impulsa.

En Chiapas desde los años 30’s se ha dado un proceso de éxodo, principalmente de las comunidades indígenas que se encuentran e:n la zona sur del Estado en donde esta la Selva Lacandona, provocado por las políticas de estado ya que estas han implicado: despojar a los campesinos de sus tierras, en razón de la modernidad y el “desarro11o”muchos indígenas de origen maya, peones esclavizados han tenido que emigrar de las fincas donde trabajaban ya que eran sumimíente explotados. Ahí se fundaron más de cincuenta colonias en tierras poco aptas para la agricultura,

Pero a partir de 1950 se dio un acelerado crecimiento poblacional, la escasa extensión de tierra o parcela en donde ellos cultivan sus alimentos fue una de las razones por las cuales los indígenas tuvieron que desplamrse a buscar nuevas tierras para encontrar sus medios de vida pues no había otra manera de ganarse la vida, no había fuentes de empleo así colonizaron la selva y en cuanto se a,gotaba, se iban a otra zona, es decir, vivían como nómadas

Para los años sesenta el carácter de fu:erte atracción de la zona repercutió en el crecimiento acelerado de población de estos mnunicipios, Principalmente del territorio de Ocosingo posteriormente la zona se continuo poblando tanto por población proveniente de varios estados como Oaxaca, Puebla, D. F., y el Estado de México, etc. Todos con sus respectivas lenguas maternas, sin embargo estos inmigrantes no encontraron solución a su objetivo principal que era la obtención de tierra:; desde el primer momento esto se convirtió en un fin inalcanzable, bien porque pertenecían a finqueros consolidados como oligarquía terrateniente durante el siglo XIX que se dedica.ba a la ganadería a la contratación de mano de obra campesina e indígena y porque las tierras estaban en manos de empresas extranjeras capitalistas que, a finales del siglo pasado y principios del presente compraron tierras a campesinos deslindadoras y se dedcaron a la explotación de la madera, caucho y chicle, o porque los terrenos eran de propiedad federal.

La sobre explotación de la que eran objeto los indígenas de esas comunidades, el avance del protestantismo, sobre todo fue lo que motivo a el Obispo Samuel Ruiz a trabajar e impulsar una nueva evangelización en esos, lugares con el f m e propósito de hacer entender a la gente la realidad de su situación, mejor dicho las causas que originan el que ellos vivan en la opresión.

Por esta causa Don Samuel tiene probkmas con las autoridades gubernamentales y federales así como con la elite y la clase burguesa del Estado. 81 se manifiesta a favor de los pobres y eso no les conviene pues sacarlos de la ignorancia, en la que hasta hoy han vivido implica la exigencia de la reivindicación de sus condiciones de vida, y como dijo Gama1 ad-din ‘para adquirir una jirerza numa que conduzca a la liberación y a la aparición de una comunidad Jiterte es necesario la acción conciente del hombre. c..) el

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elementojundamental del cambio es el cono~imiento~~~’ que para los caciques y autoridades de las comunidades indígenas, esto implicaría la perdida de sus cuantiosas ganancias.

Un problema que se le presento a la diócesis de San Cristóbal fue el hecho de que las autoridades municipales de Zinacantan intervinieron en asuntos de la Iglesia, es decir, querían obstaculizar el trabajo de los sacerdotes’ y catequistas. No respetan la autoridad de la Iglesia.

Como Weber dice; todas las religiones que pretenden la salvación del hombre, de acuerdo a concepciones místicas tiene una tensión cada vez mayor cuando se pone en peligro los intereses de poder de las otras esferas en este caso la esfera política.

El apoyo que don Samuel y su diócesis otorgaron no sólo a los indígenas chiapanecos, sino antes también a los indígenas guatemaltecos y su simpatía por las guerrillas tanto de Guatemala como del Salvador son factores y antecedentes que hicieron que el gobierno federal desconfiara de 61 y de que por lo tanto se le acuse de ser el culpable principal del conflicto armado en Chiapas.

La expansión de los indígenas chiapanecos hacia la selva, no solamente se debe a; necesidades económicas de sobre vivencia, El anhelo de liberarse del finquero empujaba a los acasillados y los rancheríos; otra era la razón para los habitantes de los parajes, pero además necesidades culturales, espirituales, tradicionales, es decir, de buscar un mejor lugar para desarrollar su forma de vida diferente a la que se les quiere imponer. “El Antropólogo Rodolfo Lobato, estudioso de la colonización de la parte norte de la Lacandona, descubrió que hay un buen número de emigrantes rovenientes del pueblo de Bachajón que huyeron de la violencia en la propia comunidad”.

Los Bachajones tenían fama de ser una población bronca, tanto ante ellos mismos como hacia fuera,

El sistema político imperante quiere erradicar sus formas ancestrales de vida imponiéndoles la modernidad. La educación institucional va en contra de su cultura y tradiciones, pues con ella lo principal qye se pretende es la castellanización (homogenización), la erradicación de sus lenguas autóctonas. Para el Estado la pluralidad cultural es vista como un obstáculo para el desarrollo.

Para las comunidades indígenas el vivir o trabajar para la h c a significa trabajar para otro para el patrón, no para sí mismos que significa trabajar para el desarrollo de la comunidad. Así ellos buscan en su nuevo lugar una forma de vivir en unidad con su grupo étnico y así adquieren una responsabilidad para con los demás, el trabajo para sí mismos los hace ser los hombres verdaderos.

p2

Para 1979, se registra la formación de 70 nuevos centros de población en la lacandona: .53

La selva se convierte no solo en la alternativa de sobre vivencia en términos materiales, sino en el espacio de las confluencias, de la identidad y la unidad, de la construcción del hombre verdadero, es decir un hombre comprometido con los demás.

En 1990 la secretaría de la Reforma agraria mandó hacer una evaluación de la situación en la zona lacandona en cuanto a la tenencia de la tierra, la conservacibn del

51 Carrere D’Encausse Helene. Reforma y Revolución entre los Musulmanes del Imperio Ruso. Bujara 1867- 1924, Buenos Aires,pp. 106-1 07

Jan De Vos, Op. Cit. PP. 1 S4 53 lbid. PP. 157

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ambiente y la producción agropecuaria. Los analistas descubrieron un panorama desolador donde imperaban la destrucción de la arbolleda, el descenso de la productividad, la inseguridad en la propiedad y la violencia social.

“Caracterizaron la zona como una de /as regiones mas marginadas y confictivas del país, a pesar de todos los programas de asistencias gubernamental implantados en las últimos 20 años. Calcularon en 46 el número dt? poblados y predios “irregulares ”, es decir invasores del polígono original de 614, 321 hectáreas. Incluyeron en esta clpa a los ya más de 30 ejidos con resolución presidencial y no tuvieron ningún recelo en proponer para todos, sin excepción, el reacomodo fuera del polígono de dotación de bienes comunales. Era una propuesta descabellada, porque ya no era posible revertir el proceso, ni legal ni h~manarnente.~~

En los últimos &os el desempeño se volvió un lugar particularmente conflictivo debido al rechazo de los comuneros de la zona hacia los intrusos y la reacción violenta de éstos ante la aversión de los primeros. Conscientes de la debilidad de su posición, empezando con la numérica, los rechazados buscaron el apoyo de dos organizaciones campesinas de reciente influencia en la región: ]El Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y el Comité de Defensa de la Libertad Indígena (CDLI) Xi’nich’ . El EZLN les ofreció solucionar su problema con la condición de afiliarse al movimiento armado, la Xi’nich’ les invito a defender sus derechos dentro de la legalidad. Al involucrarse esas dos organizaciones en el asunto, la situación se complico peligrosamente. Se trataba ahora de un enfrentamiento, no sólo entre campesinos y autoridades, sino además entre dos grupos campesinos, los unos desesperados por no tener tierra y los otros descontentos por tener que compartirla.

El acercamiento estratégico entre las dos organizaciones campesinas, a partir de enero de 1994, obligó al gobierno a aumentar !la oferta de 3,000 hectáreas hecho en 1985. Encontró la solución en el mismo desempeño a l nacionahzar el predio de 6,881 hectáreas, llamado Santa Clara y desde 1966 propiedad die siete socios con domicilio legal en Tuxtla Gutiérrez.

Lo que antes fue un gran despoblado que hacía honor a su nombre de Desierto de la soledad, ahora es una de las áreas más pobladas de la Lacandona. Durante los últimos 30 años, sus invasores han sido los protagonistas de tres procesos organizativos particularmente exitosos: el surgirmento de una. vigorosa iglesia autóctona, la formación de una poderosa unión ejidal y la gestación de un movimiento armado de impacto internacional.

.Hasta que se comprometen con la gente, lo cual implica “vivir con el pueblo”, compartir sus condiciones de existencia (su miseria), para poder transformarlo es cuando se da el cambio de mentalidad, es cuando aceptan alinearse conscientemente en la política ya que es un mecanismo indispensable en donde e:llos tienen que partlcipar si quieren cambiar al mundo, deben entrar en el mismo juego en el que ya de por si están inmersos independientemente de que lo quieran o no.

Con el levantamiento del EZLN el problema se agudiza para quienes no están a favor de la violencia armada pues por parte del EZLN y quienes lo apoyaron también expulsaron a quienes no estaban de acuerdo en la vía armada para exigir un cambio.

’‘ b id . PP. 123

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A s í la violencia se vuelve para unos el medio, pero para otros el fin, “el pueblo son el Mesías” quienes van a salvar al mundo “los revolucionarios son hoy una cuesticin de teología.

A s í tal como muchos autores lo han manifestado lo mismo que Weber estas políticas son una muestra más de la violencia que el estado inicio contra las comunidades indígenas y en general contra la clase trabajadora, pues así responden también contra el Estado que fue quien primero violento y agredió su estilo de vida.

A s í también es como se dividen aun máls las comunidades pues la propuesta de las fuerzas políticas es muy tentadora; ofiece una solución radical a sus demandas.

Con esta determinación las comunidades se dividen, las comunidades de Ocosingo optan por la vía violencia y los de Bachajon por la legalidad. Y se vuelven a dividir, por la religión: algunos católicos, por sus creencias estaban en contra de la violencia por que según ellos “Dios quiere un camino de vida y no de muerte ” y dentro de la Iglesia también ya que hay quienes ven en la propuesta la solución radical y hay quienes apuestan a seguir luchando por la vía legal.

A s í se divide todavía más el clero y se dan nuevos problemas pues los sacerdotes que están a favor de la violencia le niegan los servicios (sacramentos) a todos los que están en contra de la guerra.

Los sacerdotes laicos que dirigen a las comunidades consideran que el pueblo debe tomar la responsabilidad de lo que es conveniente, es decir que ellos como afectados decidan el camino que han de tomar ya que piensan que “la guerra puede ser justa, especialmente con la amarga experiencia del fracaso de la lucha legal, pero el remedio resultaría peor, desproporcionado con los resultados, suicidas e irresp~nsable”~~ pp. 85

Aunque El arzobispo de Fortaleza y teól.ogo Lorscheider basándose en Santo Tomas de Aquino dice “De los males el menor y haciendo un calculo entre cuanta gente morirá más viviendo como hasta ahora o luchando en /a guerra por vivir

Esto tiene mucho que ver con lo que Weber maneja acerca de que es más dlgno morir luchando, que es una muerte superior a cualquier otro tipo de muerte.

Tal como muchos intelectuales lo han dicho Weber y también El padre Mardomio Morales dice “la violencia no resuelve nada, sino agrava” este dicho esta comprobado tanto por la historia como por los hechos de hoy “la violencia genera más violencia” Entonces porqué se empefian los políticos, el Estado en practicarla, es quizás como dice Max Weber por que una vez que desaparezlca esta practica, el estado automáticamente desaparece pues ya no tiene razón de existir :ya que dice también que “el estado es una asociación que reclama para sí el monopolio del uso legitimo de la violencia” y la política se basa en la violencia, es decir, si el estado es una institución política por que sus razones de existir se basan en que la violencia es un ingrediente indispensable para la “Justicia” (asi se justifica). Weber dice que en el fondo su razón sólo es relación de poder, nunca de justicia. Es aquí en donde algunos religiosos se contradicen pues si los valores que predlcan son de fraternidad: amor, ayuda mutua, solidaridad. Y la política es todo lo contrario: calculadora, despojada de pasiones como el amor; es impersonal. Por ello a lo largo de la

55 pp. 85

no hay otra opción”, Proceso, No 901, Febrero, 1994

56 Vera Rodrigo. “En Chiapas o donde quiera, hasta la Iglesia conservadora acepta la guerra contra el tirano si

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hstoria los movimientos religiosos se han resistido a la política y han estado en contra de ella por que es nociva y va en contra de los valores del Cristianismo y de otras religiones de fraternidad y salvación.

Aquí hay otra contradicción con las religiones protestantes, pues en la actualidad estas quieren formar partido político para defenderse y entonces estarían en contra de los valores que pregonan, ya que la política es mala.

A pesar de que el padre Mardomio Morales asegura que el obispo nunca estuvo de acuerdo con el levantamiento armado del EZLN los testimonios de otras personas muy cercanas o integrantes de las comunidades y por las acciones, medidas que utilizo para presionar a la gente a aceptar y participar en la lucha armada, consideran que si los apoyo.

El trabajo pastoral de la diócesis de San Cristóbal tuvo mucho que ver para que se diera el conflicto armado, la concientización de los indígenas lleva implícito el objetivo de que la gente se levantara en armas, que a la larga se diera una rebelión. Independientemente de que don Samuel lo negara, tomando en cuenta que es cierto que é1 negó los servicios (sacramentos) a todos aquellos que no aceptaban participar en la lucha. Si don Samuel predico en contra de la violencia, entonces no tenía ningún motivo para negar a nadie los servicios religiosos.

Con el levantamiento del EZLN el problema se agudiza para quienes no están a favor de la violencia armada pues por parte del EZLN y quienes lo apoyaron también expulsaron a quienes no estaban de acuerdo en la vía armada para exigir un cambio.

Algunos autores piensan y así se han manifestado en los medios de comunicación: que los católicos apoyan al EZLN y los protestantes no, esto es un error pues hay gente que no es católica y esta en contra de la vía violenta y hay también protestantes que están en contra, pero que sin embargo apoyan sus ideales, los objetivos que persigue el movimiento, pero no la forma para lograrlos.

La Jerarquía Católica se ha percatado de la estrecha relación entre libertades políticas y libertades religiosas, es decir, la Iglesia resultará beneficiada con la instauración de un régimen auténticamente democrático en México.

Pese a todo, no fue la reforma política y electoral la que llegó, sino la rebelión de Chiapas del primero de Enero de 1994 y con ello, la conmoción general del régimen. Para la jerarquía Católica el evento también fue una sacudida importante, y constituyo una prueba adicional de la necesidad de impulsar los procesos democráticos del país. Ya desde enero de 1993 el presidente de la comisión del Pastoral Social del Episcopado había afirmado que era deseable que, en los procesos electorales de 1994, México avanzara en credibilidad y transparencia para alcanzar resultados aceptados por todos los partidos contendientes.

Pero si el episcopado Católico pretende la democracia liberal porque puede ser un instrumento para alcanzar sus fines religiosos, no sigmfka que la acepte de manera total. “La misma conferencia del Episcopado Mexicano en su Asamblea Plenaria de Abril de 1994 habría de retomar las palabras de Juan Pablo I1 en su encíclica Centessimus annus: Una democracia sin valor se convierte en un totahtarismo disimulado

Esto sigmfka por un lado que la línea doctrinal de la Santa Sede, sigue estando en la base de las posturas sociales y políticas del episcopado mexicano, y por el otro, que una vez alcanzada la democracia moderna, es decir, liberal, el conflicto con el proyecto católico la democracia se revelará mas abiertamente.

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A fines de los 80s y principios de los 90s el panorama del pensamiento del cristianismo de liberación se puede clasificar en las siguientes tendencias que no resultan excluyentes entre sí, puesto que están referidas a campos diversos.

LOS que retoman las experiencias tenidas en la militancia política, los que pretenden responder a los grandes desafios teóricos del momento y aquellos que replantean la ubicación del clero católico.

La posición que retoma la experiencia de los clérigos en la militancia política es enfatizar el refuerzo de la democracia como algo más que la democracia representativa, como algo que tiene que ver con la economia y lta cultura.

En un encuentro realizado en Brasil se evaluaron estas experiencias “[. ..] El militante cristiano cree en la posibilidad de construir una nueva sociedad que no sólo democratice los medios de producción, sino también los medios de poder y los medios de signlJicar (cultura) y que permita una nueva alianza con la naturaleza. Esa nueva sociedad no será fruto de los cristianos o de elites iluminadas y poderosas [...I sino de la voluntad colectiva del propio pueblo organizado, hombres, y mujeres con sus aliados y aliadas, rebasa la democracia representativa para concr2tizar una democracia participativa. otro elemento que resulta enfatizado es el rechazo a la conformación de un partido o una tendencia partidaria cristiana, evitando el confesionalismo en la política. C...] sí debe haber articulación política entre cristianos, esta debt: ser dentro de su esfera propia que es la esfera política, la esfera política debe ser mantenida rigurosamente aconfesional, como la esfera eclesial debe ser rigurosamente apartidaría. Los militantes cristianos serán los primeros en luchar por eso, contra todo resquicio del confesionalismo.

La otra perspectiva se ubica más en centros de estudio, se plantea la reflexión de la experiencia de participación, más en términos de problematización y autocrítica, de cara a los problemas teóricos del presente, tales como el significado de los procesos de democratización, la actitud con respecto del m.ercado, la radicalización ttica y la práctica política cotidiana. Cabe señalar que en este aspecto podemos hablar más de líneas de discusión que de posiciones ya definidas.

El último elemento esta relacionado con las prácticas eclesiales; algunos grupos se plantean la posibilidad de una vida eclesial sin adhesión a la denominada Iglesia Institucional y a la Jerarquía.

Otras, al contrario de los primeros, diirán que los tiempos actuales plantean la necesidad de una reconciliación con Roma, lo que implica una valoración de los elementos positivos que puede tener la Democracia Social de la Iglesia @SI) y, tal vez por esta vía mirar con nuevos ojos a la resurgente Democracia Católica (DC).

Las tres corrientes que se han analizado han hecho presencia en el México del siglo m, caso especial por que es el unico pais donde los avateres de la relación entre instituciones religiosas e instituciones politic,m llegó al enfrentamiento armado. Como consecuencia del arreglo de este conflicto la iglesia Católica será mucho más culdadosa de no tener participación directa en la vida política del pais, la forma de organización que se seguirá después de los “arreglos ’’ es la Acclón Católica, siguiendo el modelo italiano de organizaciones genéricas, no especializadas por sectores sociales como el caso francés, y muchos más dependientes de la Jerarquía.58

5s;

~

57 Canto Chac Manuel. “Cristianos y Democracia (notas :jobre los referentes de la participación política de los cristianos en México”, La Democracia en México: Religión, Iglesia y Democracia, UN& 1995, pp. 139 58 Ibid. PP. 145

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La Iglesia católica y particularmente la doctrina pastoral de Don Samuel Ruiz es acusada de ser uno de los principales actores que sostienen desde sus inicios los postulados rebeldes y las formas de lucha armada del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional. Se les considera los promotores. del movimiento insurgente a raíz de los mensajes de liberación realizados por los tratados teológicos del obispo.

La intensa actividad desplegada por los miembros de la diócesis a favor de los insurgentes, resalta la postura de lealtad y solidaridad de esta Diócesis con los pobres aunque para afirmarla tenga que enfrentar pacíficamente al Estado y recibir a su vez contragolpes de una actitud honesta, de parte de la dmgencia política del movimiento insurgente.

El objetivo de satisfacción para la diócesis y para los actores sociales de la teología de la liberación, era de mantener un espacio de credibilidad en el pensamiento de los indígenas de las Cafíadas, cuya meta era la de participar firmemente en la integración de una nueva forma de identidad etno-cultural, en la cual la religión jugó un papel rector y determinante.

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CONCLU SIÓN.

Desde antafio la única forma de explicar el mundo fue sobre la base de creencias, es decir, en un principio nunca hubo el conocimiento abstracto “racional” , basado en preceptos lógicos, pues como sabemos, todo lo que ocurría era explicado por causas de un ser supremo, todo poderoso, que lo provocaba ya que hasta en la actualidad sigue prevaleciendo ese tipo de explicación, sobre todo cuando son fenómenos de la naturaleza, que causan desgracia.

Si el conocimiento se desarrollo como a f m a Weber dentro de la Iglesia (los monjes y sacerdotes) ya que solo ellos eran los que tenían y se daban el privilegio de saber, es decir, sólo ellos tenían el conocimiento, pues eran ellos a quienes se les había asignado los dones mágicos.

Es dentro de la Iglesia, en la religión donde surgen también los primeros conflictos ideológicos, esto es, en la medida en que surge otro tipo de conocimientos, se empieza a dar una división dentro de este sector, ya que ahora se dan otro tipo de explicaciones acerca de la concepcih del mundo. Esto en realidad es una confiontación por el poder, es decir, quien de ahora en adelante va a manejar y dirigir a la sociedad. Mientras unos quieren que la sociedad permanezca igual, otros quieren un cambio, para a s í ahora tener ellos el poder. Es una lucha por conservar su ideología.

Es la religión y los valores que impone lo que han acarreado no sólo conflictos internos, sino como dice Erdely los grandes problemas sociales de la sociedad, ya que hay una crisis de los valores, predomina siempre lo material, sacrificando a la humanidad.

Es a partir del desarrollo del conocimiento como la iglesia se debilita y pierde poder, tanto Jean Meyer como Max Weber, lo d e s t a n así debido a que la gente empieza a liberarse de tabú, mitos, creencias, etc., que las mantenían encadenadas.

Es el desarrollo de la racionalidad el factor que merma el poder del Clero. A partir de 1970 que surge el conflicto religioso que hasta hoy se vive en Chapas,

pero la lucha por el poder siempre ha existido, solo que en la actualidad ya existen mas grupos de poder, más ideologías que se quieren imponer y que buscan convencer a las mayorías de que lo que ellos dicen es lo mejor para todos.

Hay una lucha por imponer estilos de vida entre diversas fuerzas políticas y las diferentes manifestaciones religiosas que han ido surgiendo a raíz de las interpretaciones que se hacen de la Biblia

Este conflicto no sólo se da en México como sino, en otras partes del mundo como lo vemos ahora en Asia, Afganistán por un lado Israel- Palestinos, por otro la lucha que se da entre dos fuerzas antagónicas una religiosa y otra política, en donde los intereses son de poder, no solo económicos, sino también ideológicos, es decir de convencer a la mayoría de que lo que ellos creen es la verdad, y el camino que todos deben seguir. Pero la historia ha demostrado que los valores que predican UTIOS y otros son sólo un instrumento para conseguir fines mezquinos que no tienen nada que ver con la democracia y sus valores.

A lo largo de este análisis vemos que existe una contradicción en el desarrollo del protestantismo, pues en un principio fue una liberación para la humanidad debido a la opresión de la que eran objeto por parte de la iglesia católica, pero a través del tiempo estos mismos conceptos (valores) han dado origen a el capitalismo: enriquecimiento aunque en un principio esté se lograba de acuerdo a valores morales, pero hoy se utilizan para explotar más a la clase trabajadora, se han hecho a un lado los valores originales que motivaron el

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cambio religoso. La clase intelectual ha ido transformando los conceptos originales y han sido utilizados por la clase en el poder para su beneficio.

Otro dato importante es ver que el carisma es un factor importante para atraer a las multitudes y que no sólo es un recurso que utiliza la iglesia católica y la protestante, quienes son parte del sistema, sino además otros lideres políticos populares pues esta cualidad atrae a las multitudes y hace que prospere la ideología que se desee imponer en los distintos estratos sociales y en particular de: las comunidades más desprotegidas de la sociedad.

El problema del terror de la guerra que hoy viven varios pueblos en el mundo es mks amplio, va ligado al conflicto palestino y a incongruencias en la distribución de los bienes entre ricos y pobres. Ese es uno de los factores principales que explican lo que ocurre en Afganistán” Y en Chiapas ya que ahí lo que se practica es el terrorismo de Estado pues es la autoridad la que esta cometiendo los crímenes masivos de los indígenas al implementar las políticas neoliberales está matando de hambre a los campesinos, y las agresiones duectas contra ellos cuando se resisten a aceptar tales políticas y cambios que no van de acuerdo con su cultura y tradiciones. Es (el Capitalismo salvaje y La Iglesia por otro lado contribuye a el sistema de cosas por que inclusive ella nunca a practicado los valores evangélicos morales que predica.

Así mismo no se trata sólo de un choque de civilizaciones la Occidental y Autóctonas (Asiáticas y Amerindias) lo que hay son diferentes concepciones políticas e ideológicas. La Occidental quiere imponer un nuevo modelo de vida basado en el sistema neoliberal (la modernidad: que implica el individ.ualismo y la competencia) en contra de los sistemas tradicionales de las culturas autóctonas que basan su estructura en relaciones comunales, es decir, de ayuda mutua y cooperación. Además de una incongruencia con respecto a la ideología religiosa, pues cuando le conviene como dice Meyer se alinea a sistemas y políticas que van en contra de los valores Bíblicos.

Es imposible que en este trabajo se den las respuestas exactas a las interrogantes, pero quizá, nos ayude a cuestionar mSs adecuadamente la problemática y a plantear en un futuro mejores propuestas de solución a ellas.

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