UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE FILOSOFÍA ... · 2019 en base al calendario del...
238
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras décadas del siglo XVI Trabajo de investigación previo a la obtención del Título de Licenciatura en Ciencias de la Educación, Mención Profesor de Ciencias Sociales AUTORES: Tasna Sacán Mayra Patricia Torres Velásquez Lenin Sebastian TUTOR: MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco, PhD Quito, 2020
Transcript of UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE FILOSOFÍA ... · 2019 en base al calendario del...
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE
LA EDUCACIÓN
CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES
Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino
en las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y
primeras décadas del siglo XVI
Trabajo de investigación previo a la obtención del Título de Licenciatura en
Ciencias de la Educación, Mención Profesor de Ciencias Sociales
AUTORES: Tasna Sacán Mayra Patricia
Torres Velásquez Lenin Sebastian
TUTOR: MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco, PhD
Quito, 2020
ii
© DERECHOS DE AUTOR
Nosotros, Tasna Sacán Mayra Patricia y Lenin Sebastián Torres Velásquez, en calidad de
autores y titulares de los derechos morales y patrimoniales del Trabajo de Titulación:
ANÁLISIS DE LA COSMOVISIÓN INCA Y SU INFLUENCIA EN EL
PENSAMIENTO ANDINO EN LAS CULTURAS DE LA REGIÓN SIERRA DEL
ECUADOR A MEDIADOS DEL SIGLO XV Y PRIMERAS DÉCADAS DEL
SIGLO XVI, de la Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias de la Educación de la
Universidad Central del Ecuador de conformidad con el Art. 114 del CÓDIGO
ORGÁNICO DE LA ECONOMÍA SOCIAL DE LOS CONOCIMIENTOS,
CREATIVIDAD E INNOVACIÓN, concedo a favor de la Universidad Central del
Ecuador una licencia gratuita, intransferible y no exclusiva para el uso no comercial de la
obra, con fines estrictamente académicos. Conservamos a nuestro favor todos los
derechos de autor sobre la obra, establecidos en la normativa citada.
Así mismo, autorizamos a la Universidad Central del Ecuador para que realice la
digitalización y publicación de este trabajo de titulación en el repositorio virtual de
conformidad a lo dispuesto en el Art. 144 de la Ley Orgánica de Educación Superior.
Los autores declaran que la obra objeto de la presente autorización es original en su forma
de expresión y no infringe el derecho de autor de terceros, asumiendo la responsabilidad
por cualquier reclamación que pudiera presentarse por esta causa y liberando a la
Universidad de toda responsabilidad.
Firma: Firma:
----------------------------------- -----------------------------------
Tasna Sacán Mayra Patricia Lenin Sebastián Torres Velásquez
CI. 172509388-2 CI. 175091652-8
iii
APROBACIÓN DEL TUTOR
Yo, MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco, PhD. en mi calidad de tutor del trabajo de
titulación, modalidad Proyecto de Investigación, elaborado por la Srta. TASNA SACÁN
MAYRA PATRICIA y el Sr. TORRES VELÁSQUEZ LENIN SEBASTIÁN; cuyo
título es: ANÁLISIS DE LA COSMOVISIÓN INCA Y SU INFLUENCIA EN EL
PENSAMIENTO ANDINO EN LAS CULTURAS DE LA REGIÓN SIERRA DEL
ECUADOR A MEDIADOS DEL SIGLO XV Y PRIMERAS DÉCADAS DEL
SIGLO XVI, previo a la obtención de Grado de Licenciados en Ciencias de la Educación
Mención Ciencias Sociales; considero que el trabajo reúne los requisitos y méritos
necesarios en el campo metodológico y epistemológico, para ser sometido a la evaluación
por parte del tribunal examinador que se designe, por lo que lo APRUEBO, a fin de que
el trabajo sea habilitado para continuar con el proceso de titulación determinado por la
Universidad Central del Ecuador.
En la ciudad de Quito, a los 21 días del mes de abril del 2020.
--------------------------------------
MSc. Ramiro Alberto Reinoso Pacheco, PhD
DOCENTE – TUTOR
C.C. 050101975-6
iv
ÍNDICE DE CONTENIDO
© DERECHOS DE AUTOR .......................................................................................... ii
APROBACIÓN DEL TUTOR ..................................................................................... iii
ÍNDICE DE CONTENIDO .......................................................................................... iv
LISTA DE TABLAS .................................................................................................... viii
LISTA DE ESQUEMAS GRÁFICOS ......................................................................... ix
LISTA DE ILUSTRACIONES ..................................................................................... x
LISTA DE ANEXOS ................................................................................................... xiii
RESUMEN ................................................................................................................... xiv
ABSTRACT .................................................................................................................. xv
INTRODUCCIÓN .......................................................................................................... 1
1. PROBLEMA ............................................................................................................ 3
1.1. Planteamiento del Problema ........................................................................................ 3
1.2. Análisis contextual ........................................................................................................ 4
1.3. Análisis critico ................................................................................................................ 5
1.4. Análisis prospectivo ....................................................................................................... 7
1.5. Formulación del problema ..................................................................................... 9
1.6. Objetivos .................................................................................................................. 9
1.6.1. General .......................................................................................................................... 9
1.6.2. Específicos ..................................................................................................................... 9
1.7. Justificación ........................................................................................................... 10
1.8. Factibilidad .................................................................................................................. 11
2. MARCO TEÓRICO ............................................................................................. 12
2.1. Línea de Investigación ................................................................................................. 12
2.2. Antecedentes .......................................................................................................... 12
2.2.1. Antecedente histórico. ................................................................................................ 12
2.2.2. Antecedente Investigativo. ......................................................................................... 14
2.3. Fundamentación .................................................................................................... 17
2.3.1. Fundamentación sociológica. ...................................................................................... 17
2.3.2. Fundamentación pedagógica. ..................................................................................... 18
2.3.3. Fundamentación filosófica. ......................................................................................... 18
v
2.3.4. Fundamentación epistemológica. ............................................................................... 19
2.3.5. Fundamentación antropológica. ................................................................................. 19
2.3.6. Fundamentación histórica. .......................................................................................... 19
2.4. Fundamentación legal. .......................................................................................... 20
2.4.1. Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas. ............................................................................................................................ 21
2.4.2. El convenio número 169 de la OIT sobre los pueblos indígenas y tribales
(declaración de las naciones unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas). .......... 22
2.4.3. Constitución del Ecuador, 2008. ......................................................................... 23
2.4.4. Plan Nacional del Buen Vivir 2017 – 2021, toda una vida. .................................. 24
2.4.5. Ley Orgánica de Educación Intercultural. ............................................................ 24
2.4.6. Ley Orgánica de Cultura. ........................................................................................... 25
2.5. Fundamentación teórica ....................................................................................... 27
2.6. Historia ........................................................................................................................ 27
2.6.1. Origen histórico del imperio Inca ................................................................................ 27
2.6.2. Mitos entorno al origen Inca ....................................................................................... 31
2.6.2.1. La Leyenda De Manco Cápac Y Mama Ocllo. .................................................. 31
2.6.2.2. Los Hermanos Ayar.......................................................................................... 32
2.6.2.3. Chancas e Incas mito del auge. ....................................................................... 33
2.6.2.4. Pachamama, Pachakamak, el inti y la Killa. ..................................................... 34
2.7. Territorio ..................................................................................................................... 35
2.7.1. Extensión del Tahuantinsuyo. ............................................................................. 35
2.7.2. Etimología (Tahuantinsuyo). ............................................................................... 37
2.7.3. La dualidad del territorio y del poder. ................................................................ 37
2.8. Bipartición y cuatripartición ........................................................................................ 37
2.8.1. Bipartición. .......................................................................................................... 38
2.8.2. Cua-tri-partición. ................................................................................................. 43
2.9. Sistema de Ceques y huacas ....................................................................................... 44
2.9.1. Líneas astronómicas. ........................................................................................... 47
2.10. Base de una ideología ................................................................................................. 48
2.10.1. Paridad cósmica. ................................................................................................. 48
2.10.2. Masintin – Yanantin-kuy – tinkunayku. ............................................................... 50
2.11. Elementos de la cosmovisión Inca .............................................................................. 53
2.12. Tawa Paqa (Chakana) la división del espacio - tiempo ............................................... 54
2.12.1. Paqa y Pacha........................................................................................................ 54
2.12.2. Camino y dirección. ............................................................................................. 57
vi
2.12.3. Qhapaq-Ñan y las direcciones terrenales. .......................................................... 58
2.12.4. Direcciones y energías. ........................................................................................ 59
2.12.5. Los mundos (Hawa - Uku - Kay – Hanan). ........................................................... 60
2.13. Sistema de reciprocidad (minka, ayni y mita) ............................................................. 68
2.14. La ética andina en el Inca los tres Ama (qella, sua y llulla) ......................................... 70
2.15. La triada primordial del Tawa Paqa (Cóndor, Puma y Serpiente) ............................... 71
2.16. Calendario (festividad y ritualidad) ............................................................................. 73
2.16.1. Los Raymis (inti – killa o qolla - pachapukuy). ..................................................... 75
2.17. Tradición histórica ......................................................................................... 80
2.17.1. La sierra andina antes de los Incas. ............................................................................. 80
2.18. Los Incas en la Sierra Ecuatoriana .............................................................. 82
2.18.1. Conquista Inca en la sierra andina ecuatoriana. ......................................................... 82
2.18.2. Causas y efectos de la conquista Inca en la sierra andina del Ecuador. ..................... 84
2.19. Como entender al pensamiento andino ........................................................ 88
2.19.1. Concepción del mundo y triada de la creación. .......................................................... 88
2.19.2. Ritualidad, Ceremonialismo y Ofrendismo. ................................................................ 90
2.20. El calendario andino entorno a los Raymis en Ecuador ............................ 92
2.19.1 Quilla Raymi. ............................................................................................................ 95
2.19.2. Cápac Raymi. ........................................................................................................... 95
2.19.3. Pawkar Raymi. ......................................................................................................... 96
2.19.4. Inti Raymi................................................................................................................. 96
2.20 Importancia del estudio del pensamiento andino ............................................... 97
2.21. Territorios del Inca en Ecuador ................................................................... 99
2.21.1. Quito - Inca, la bipartición, tripartición y cuatripartición del territorio. ........... 100
2.21.2. Tulipe. ................................................................................................................ 103
2.21.3. Ingapirca. ........................................................................................................... 104
2.21.4. Casa del Inca en Caranqui – Wasi-Inca. ............................................................. 106
2.21.5. Pucara de Rumicucho. ....................................................................................... 107
2.21.6. Cojitambo. ......................................................................................................... 110
2.21.7. Coyoctor. ........................................................................................................... 111
2.21.8. Pumapungo. ...................................................................................................... 111
2.21.9. San Agustín de Callo. ......................................................................................... 112
2.22. Conceptualizaciones básicas ....................................................................... 115
2.23. Caracterización de Variables ...................................................................... 118
2.23.1. Definición Conceptual ............................................................................................... 118
Variable Independiente. .................................................................................................... 118
vii
Variable Dependiente. ...................................................................................................... 118
2.23.2. Definición Operacional .............................................................................................. 118
Variable Independiente. .................................................................................................... 118
Variable Dependiente. ...................................................................................................... 119
3. METODOLOGÍA ............................................................................................... 120
3.1. Enfoque ..................................................................................................................... 120
3.2. Diseño y nivel de Investigación ................................................................................. 120
3.3. Tipo de investigación ................................................................................................. 121
3.4. Por el momento de recolección de datos ................................................................. 121
3.5. Población y muestra .................................................................................................. 121
Población ........................................................................................................................... 121
Muestra ............................................................................................................................. 123
Matriz de operacionalización de variables ............................................................... 124
3.6. Técnicas e Instrumentos de Investigación ................................................................ 127
Entrevista .............................................................................................................................. 127
Observación documental ...................................................................................................... 127
3.7. Técnicas de procesos y análisis de resultados .......................................................... 127
3.8. Validez y confiabilidad de los instrumentos .............................................................. 128
3.9. Proceso de investigación empírica ............................................................................ 129
Aplicación de instrumentos y procesamiento de datos .................................................... 129
4. ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS ................................ 130
4.1. Entrevistas ................................................................................................................. 131
4.2. Fichas de observación documental audiovisual ........................................................ 157
Triangulación de resultados ...................................................................................... 183
5. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES ................................................ 189
5.1. Conclusiones.............................................................................................................. 189
5.2. Recomendaciones ..................................................................................................... 191
Referencias .................................................................................................................. 193
Anexos .......................................................................................................................... 197
Preguntas directrices. ............................................................................................................ 198
viii
LISTA DE TABLAS
Tabla 1. Culturas de la sierra ecuatoriana andina en el periodo de integración 500 d.c. - 1500
d.c. ............................................................................................................................................... 82
Tabla 2. Calendario Andino Ecuatoriano .................................................................................. 93
Tabla 3. Población .................................................................................................................... 122
Tabla 4. Lista de entrevistados ................................................................................................ 122
Tabla 5. Operacionalización de variables................................................................................ 124
Tabla 6. Ficha de observación N° 1 ....................................................................................... 157
Tabla 7. Ficha de observación N° 2 ........................................................................................ 164
ix
LISTA DE ESQUEMAS GRÁFICOS
Esquema gráfico 1. Rasgos del pensamiento andino antes de los Incas en Ecuador .. 134
Esquema gráfico 2. Causas y consecuencias de la invasión Inca .............................. 139
Esquema gráfico 3. Influencia Inca. .......................................................................... 145
Esquema gráfico 4. Semejanzas entre la cosmovisión Inca y Pueblos aborígenes del
Ecuador ......................................................................................................................... 150
Esquema gráfico 5. Preservar el pensamiento andino ................................................ 155
x
LISTA DE ILUSTRACIONES
Ilustración 1. Dualidad de los Curacas (elaborado por: Mayra Tasna, 2019) .............. 41
Ilustración 2. Tawa inti suyu (imagen extraída del sitio web la carpeta pedagógica.com)
........................................................................................................................................ 43
Ilustración 3. Ceques, huacas importantes de Hanan Cusco (Sherbondy, 1986, pág. 65)
........................................................................................................................................ 45
Ilustración 4. Esquema de ceques (Sherbondy, 1986, pág. 74) ................................... 47
Ilustración 5. Líneas astronómicas de mira (Garces, 1994, pág. 42) ............................ 48
Ilustración 6. Masintin en el mundo femenino y masculino (Rostworoswki, 2007, pág.
192) ................................................................................................................................. 51
Ilustración 7. La chakana, símbolo ancestral. cosmovisión andina (Escudero, 2010) . 57
Ilustración 8. La chakana direcciones (Prensa libre aborigenes americanos, s.f.) ....... 57
Ilustración 9. Tawa chakana e inclinación de la tierra (Lajo, 2004, pág. 21) ............... 59
Ilustración 10. Direcciones y energías de la tawa paqa (elaborado por: Mayra Tasna,
2019) ............................................................................................................................... 60
Ilustración 11. Estructura del análisis del altar de Coricancha (Brechetti, pág. 85) .... 61
Ilustración 12. Altar de Coricancha de Juan de Santa Cruz Pachakutik Yamqui
Salcamayga. (Milenario, 2019, pág. 71) ........................................................................ 62
Ilustración 13. Estrellas fuera de la casa (fuente: Guamán Poma de Ayala) ................ 63
Ilustración 14. Lo que se encuentra dentro de la casa cósmica (fuente: Guamán Poma
de Ayala)......................................................................................................................... 63
Ilustración 15. El espacio terrenal (fuente: Guamán Poma de Ayala) ......................... 65
Ilustración 16. Collcapata o colofón (fuente: Guamán Poma de Ayala) ..................... 68
Ilustración 17. kuntur inka junto a la constelación de escorpión (Amaru J. Q., 2012, pág.
39) ................................................................................................................................... 72
Ilustración 18. Puma "león de montaña" en la constelación de orión (Amaru J. Q., 2012,
pág. 40) ........................................................................................................................... 72
Ilustración 19. Amaru (Amaru J. Q., 2012, pág. 43) ................................................... 72
Ilustración 20. Celebración de la chakana (Aborigen Argentino, 2017) ..................... 76
Ilustración 21. Cápac Raymi elaborado por el cronista Guamán Poma ....................... 77
Ilustración 22. Pachapukuy elaborado por el cronista Guamán Poma ......................... 77
Ilustración 23. inti Raymi elaborado por el cronista Guamán Poma ........................... 78
Ilustración 24. Qolla Raymi elaborado por el cronista Guamán Poma ........................ 78
xi
Ilustración 25. Chakana grabada por el movimiento del sol (elaborado por Mayra Tasna,
2019 en base al calendario del cronista Guamán Poma) ................................................ 79
Ilustración 26 Chakana grabada por el movimiento solar-lunar elaborado por Mayra
Tasna 2019 en base a las ilustraciones del cronista Guamán Poma ............................... 80
Ilustración 27. Trilogía creadora, los tres mundos espacio/temporales y los tres mundos
en el runa (Milenario, 2019, págs. 93, 94, 95) ................................................................ 89
Ilustración 28. Chaman, La Tolita (fibra de madera) Costa norte//350 a.C.-350 d.C.
(Casa el Alabado, Museo de Arte Precolombino , 2010) ............................................... 90
Ilustración 29. Tumbas del sitio arqueológico la Florida (Rodríguez. V, 2012) ......... 91
Ilustración 30. Pambamesa "día de los muertos" (El comercio, 2013) ......................... 92
Ilustración 31. Quilla Raymi (fuente: archivo la hora, 2016) ...................................... 95
Ilustración 32. inti Raymi (fuente: archivo la hora, 2016) ........................................... 97
Ilustración 33. Tripartición de la ciudad Quitu Inca (elaborado por Mayra Tasna, 2019
en base a (Velasco, 2018)) ............................................................................................ 102
Ilustración 34. Cuatripartición de las Wacas en Quitu Inca (elaborado por Mayra Tasna,
2019 en base a (Velasco, 2018)) ................................................................................... 102
Ilustración 35. Ingapirca Imagen tomada de galaecuador.com ................................... 104
Ilustración 36. Museo y Sitio Ingapirca (foto por: Sebastián Torres) ........................ 105
Ilustración 37. Estructura y arquitectura en Inca – Caranqui (Tamara Bray & José
Echeveria , 2009) .......................................................................................................... 106
Ilustración 38. Primera Terraza (fuente: Chacón & Mejía, 2006) ............................. 108
Ilustración 39. Segunda Terraza Fuente: Tomado de: Chacón & Mejía, 2006 ........... 109
Ilustración 40. Baños del Inca (foto tomado de goraymi.com) .................................. 111
Ilustración 41. San Agustín de Callo (fuente: Antonio de Ulloa. Perspectiva del Palacio
de los reyes Incas nombrado Cayo, S XVIII.) .............................................................. 113
Ilustración 42. San Agustín de Callo, cámara de oratoria, interior (fuente: (Reyes, 2016)
...................................................................................................................................... 114
Ilustración 43 Museo Weilbauer - PUCE ................................................................... 230
Ilustración 44 MSc. Diego Velasco – Antropólogo – Arqueólogo – Escritor y Docente
en la UCE ..................................................................................................................... 230
Ilustración 45 MSC. Freddy Simbaña Pillajo- Docente investigador de la UPS y
miembro del Grupo de Investigación en Educación e Interculturalidad - GIEI ........... 230
Ilustración 46 Dr. Janny Velasco - Analista de conservación y arqueólogo del museo y
parque arqueológico Pumapungo – Cuenca ................................................................. 230
xii
Ilustración 47 Kichwa Cañari Andrés Quindi Pichisaca - Vicerrector del Instituto
Superior Pedagógico Intercultural Bilingüe Quilloag y docente autor de la UNAE – Cañar
...................................................................................................................................... 231
Ilustración 48 Arq. Marco Velecela - Director del Centro de Investigación e
interpretación Arqueológico de sitio Ingapirca - Cañar ............................................... 231
Ilustración 49 MSc. Edgar Isch - Docente de la UCE ............................................... 231
xiii
LISTA DE ANEXOS
Anexo 1. Validación de la entrevista ........................................................................... 199
Anexo 2. Validación de las fichas de observación documental audiovisual ................ 201
Anexo 3. Instrumentos aplicados ................................................................................. 208
Anexo 4. Hoja de entrevistas y consentimiento informado.......................................... 212
Anexo 5. Solicitud de asignación de tutor .................................................................... 226
Anexo 6. Fotos de evidencia ........................................................................................ 230
xiv
TÍTULO: Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en
las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras décadas
del siglo XVI
Autores: Mayra Patricia Tasna Sacán
Torres Velásquez Lenin Sebastián
Tutor: Reinoso Pacheco Ramiro Alberto
RESUMEN
El imperio Inca se impuso en su proceso de expansión mancomunal de manera: militar,
social, política y religiosa, implantando, adaptando y modificando culturalmente a grupos
aborígenes de los Andes, las poblaciones en el territorio poseían: saberes propios y
similares, una organización estable o incipiente, débil militarización, etc., aquel panorama
histórico, indica que aquellas premisas causaron la anexión territorial bajo el dominio
cultural Inca. En base al enfoque cualitativo, información histórico documental y
bibliográfica, una metodología e instrumentos a fines que permitieron un correcto análisis
científico, se concluyó que la cosmovisión andina se estructuró a lo largo de un proceso
histórico en un territorio con iguales características, instituyendo de este modo un saber
dual, pan-andino y pan-cultural en fluctuación y armonía, que se encontraría antes,
durante y después en las culturas andinas, pero, que en la ampliación del Tahuantinsuyo
algunos de los rasgos del imperio Inca se conectarían, implantarían y fortalecerían en unas
más que en otras. Con este material científico se pretende rescatar y difundir por medio
de la academia la historia precolombina, para valorar y poner en práctica saberes que dan
luz al equilibrio y organización de la sociedad.
PALABRAS CLAVES: COSMOVISIÓN / INCAS / TAHUANTINSUYO/ PAN-
ANDINO / MANCOMUNAL
xv
TITLE: Analysis of the Inca worldview and its influence on the Andean thought in the
cultures of the Highland Region of Ecuador in the middle of the XV century and early
decades of the XVI century
Authors: Mayra Patricia Tasna Sacán
Torres Velásquez Lenin Sebastián
Tutor: Reinoso Pacheco Ramiro Alberto
ABSTRACT
The Inca Empire imposed in its process of joint expansion in a military, social, political
and religious way, implanting, adapting and culturally modifying to aboriginal groups of
the Andes, the populations in the territory had: own knowledge and similar, a stable or
incipient organization, weak militarization, etc., that historical view indicates that those
premises caused the territorial annexation under the Inca cultural dominion. Based on the
qualitative approach, historical documentary and bibliographic information, a
methodology and related instruments that allowed a correct scientific analysis, we
concluded that the Andean worldview was structured through a historical process in a
territory with equal characteristics, thus, instituting a dual, pan-Andean and pan-cultural
knowledge in fluctuation and harmony, which would be found before, during and after in
the Andean cultures, but in the enlargement of the Tahuantinsuyo some of the Inca empire
features would be connected, implanted and strengthened in some more than in others.
With this scientific material is intended to rescue and spread through the academy the
pre-Columbian history, to value and put into practice knowledge that give light to the
balance and organization of society.
KEY WORDS: WORLDVIEW / INCAS / TAHUANTINSUYO/ PAN-ANDEAN /
COOPERATIVE
I hereby certify that the above is a true and reliable translation of the original document presented to me in Spanish. Lucia Sandoval S. Certified Translator American Translators Association - ATA Membership # 266444
1
INTRODUCCIÓN
En la actualidad el pensamiento andino de las culturas ecuatorianas se ha reflejado
mediante costumbres, ceremonias, ritos, modo de vivir y convivir en su medio natural, en
su realidad de manera organizada y equilibrada ¿Cómo surge este pensamiento? Puede
ser propio o no de los pueblos originarios del país, en el trascurso del tiempo la historia
contada ha sido víctima de diversos cambios o nuevos descubrimientos, el estudio de la
historia contemporánea, antigua y moderna es analizada por diversos antropólogos,
sociólogos, arqueólogos, etc., sin embargo, el pensamiento de la filosofía andina carece
de explicación que brinde conocimiento para comprender su origen el ¿Cómo?, ¿Por qué?
y ¿Para Qué?
La ideología religiosa de pueblos antiguos, son heredados y reconocidos por su
comunidad, transmitidos de manera oral, material y simbólicas por amautas por miles de
años, sin embargo, el territorio donde se han asentado no permanece aislado al contacto
con otros poblados, debido a diferentes actividades realizadas como son: intercambios de
productos (comerciantes-mercantiles), expediciones, expansión de territorio, conquistas,
etc., ocasionando integraciones culturales, modificando la cosmovisión que influenciada
o no por estos procesos sociales, es inevitable observar semejanzas entre expresiones
culturales por lo tanto la sabiduría aborigen no ha persistido intacta.
A finales del siglo XV e inicios del XVI la sierra ecuatoriana fue conquistada
paulatinamente por un poblado de estructura fuerte y organizada, quienes impusieron y
abstrajeron parte de su cultura a pueblos anexados, reformándolos de maneras cognitiva
y simbólica dando paso a manifestaciones culturales que en la actualidad son expresadas
pero ignoradas por su origen. Por ello, se efectuó la investigación sobre la cosmovisión
Inca y su influencia, por medio de la recolección de información bibliográfica, el análisis,
entrevistas a profesionales y fichas de observación no participe, con el fin de expandir el
conocimiento del tema, esperando cultivar la interculturalidad e identidad, valorar la
historia ancestral, costumbres, tradiciones, saberes, etc., que nuestras sociedades
practican.
La investigación se realizó en reconocimiento del origen, la existencia o no de la
influencia Inca sobre la cosmovisión de nuestros pueblos aborígenes para brindar un
conocimiento detallado a la sociedad sobre el tema. Por lo cual el desarrollo de la
investigación se organizó de la manera siguiente:
2
El CAPITULO 1, designado como el problema se detalla el planteamiento del
problema, formulación y preguntas directrices del problema, objetivo general y
específicos, justificación.
En el CAPITULO II, en donde se desarrolló el marco teórico, en el cual se
encuentra la descripción de antecedentes, fundamentos, seguido de las
conceptualizaciones básicas, caracterización de variables sujetas a estudio.
En el CAPITULO III, se llevó a cabo la metodología, en ella se refiere la
modalidad o enfoque de la investigación: bibliográfica-documental física o virtual, el
diseño y nivel, el campo de estudio, población y muestra, objeto de estudio de la
investigación, las técnicas e instrumentos que se usó para la recolección de datos, la
Matriz de operacionalización de las variables, la valides y confiabilidad de los
instrumentos.
En el CAPITULO IV, se describe el análisis e interpretación de resultados, se
planteó el análisis de la información de los resultados recolectados, se detalla los datos
recolectados de las entrevistas y fichas de observación aplicadas y la triangulación de los
resultados.
En el CAPITULO V, se refiere a las conclusiones y recomendaciones a las que ha
llegado todo el proceso de la investigación.
Finalmente, como última etapa se presenta la bibliografía tomada en cuenta para
el buen progreso del tema y se añaden los anexos que cuentan con fotografías,
documentación y demás requerimientos presentados.
3
1. PROBLEMA
1.1. Planteamiento del Problema
En el transcurso del tiempo las sociedades han tenido y demostrado maneras
distintas de expresión cultural en conservación de su memoria histórica, costumbres y
tradiciones, así como saberes de una cosmovisión y planteamiento de su realidad: realidad
que a los originarios indígenas se les ha enseñado y se ha transmitido de manera oral o
material y siempre lo han puesto en práctica en su diario vivir, los saberes deben ser
entendidos y reflexionados por la sociedad, se ha realizado estudios, sin embargo, no
profundos o poco difundidos, ocasionando la incomprensión de la esencia y origen de
todos los saberes que unos pocos practicamos u observamos.
Los Incas sociedad milenaria con una organización e ideología fuerte, reconocida
y hasta el momento investigada por epistemólogos, etnógrafos, científicos y arqueólogos
determinan que cuyos saberes tienen similitud con otras culturas ecuatorianas, bolivianas,
chilenas, etc., debido a que se instalaron en estas tierras paulatinamente por algunos años,
por la importancia y estrategias usadas la civilización pudo de una u otra forma influenciar
rápidamente y adaptar a varias culturas a lo largo de la cordillera de los Andes, evidencia
de ello la existencia de estructuras arquitectónicas y expresiones culturales.
La civilización Incaica se considera una de las sociedades más organizadas en la historia.
Tenía la estructura jerárquica piramidal (…) El pueblo estaba formado básicamente por
los ayllus (o familias) del Imperio. Cada aspecto de la vida incaica estaba muy organizado.
(D.A. Miroshnichenko, D.V. Gúrova (Rusia), 2015, pág. 25)
Su fuerte organización política, social y militar, permitió su rápido avance, en una
de las características organizativas destacan las estrategias de expansión, lo que, le ha
permitido imponerse no solo territorialmente, sino de manera cultural e ideológica en
todas las regiones que fueron parte del Tahuantinsuyo. Demostrando imponencia puesto
a que la anexión de tierras se realizaban con el fin de poseer zonas de influencia espiritual,
económica, política, etc., por los conocimientos de los chamanes, yachay o amautas de la
época eran posibles conocer y ubicar estos lugares, realizaban una relación espiritual y
espacial, varios estudios han demostrado la similitud en ubicación de los astros con los
cerros o lugares donde se ubican panacas, ceques, templos de adoración, etc., reflejo de
4
la cosmovisión andina en complementariedad y correspondencia del ser humano con lo
que le rodea, con el cosmos en sentido de la dualidad, trilogía y cuatripartición.
Es claro que para los pobladores andinos la armonía entre lo material, natural y
espiritual es primordiales para una vida organizada, destacando el respeto a aquello que
les rodea pues les ha permitido sobrevivir, existe la relación ritual entre los astros,
siembra, cosechas, sucesos de la vida cotidiana etc., que han logrado una perfecta
conexión por medio de la calendarización astronómica y conocimientos agrícolas que han
sido trasmitidos hasta la actualidad como herencia. Esta armonía se refleja en sus
expresiones culturales realizados primordialmente en los equinoccios y solsticios, aquí se
puede observar el respeto que tienen a ancestros, saberes, costumbres milenarias, con
ofrendan, agradecen a la tierra, y es parte de la cosmovisión o pensamiento andino.
1.2. Análisis contextual
El preservar la historia de los pueblos originarios para el Ecuador ha tomado
mayor importancia en los últimos 10 años y más aún por los últimos acontecimientos
ocurridos dentro del territorio, apareció una fuerte conciencia ciudadana por saber y
comprender aquella cognición cultural, el respeto por su memoria, tierra, por otros, por
ancestros e historia, construcción milenaria de tradiciones y preservación en el tiempo.
Estos saberes poseen grandes enseñanzas y por tanto deben ser estudiados desde el origen
e influencia de su misma estructura para llegar a la comprensión de tan pura conexión del
ser, realidad y el cosmos.
Para la región del actual Ecuador entre 1470 y 1530 d.c. estos cambios incluyeron
transformaciones demográficas, alteraciones en los regímenes económicos y políticos y
desplazamientos culturales. El saldo fue la superposición de una estructura de dominación
y de un culto religioso oficial que modifico parcialmente la estructura de las sociedades
locales. (Lexus, 2010, págs. 151-152)
El Ecuador país multicultural y plurinacional, caracterizado por una diversidad de
pueblos con costumbres, tradiciones, rituales y ceremonias propias, comunes entre sí y
muchas distintas, el territorio sufrió una serie de conquistas entre ellas la invasión Inca,
sociedad fuertemente organizada cuya expansión ha sido notoria en Ecuador, Perú,
Bolivia, Sur de Colombia, Argentina y Chile; en la actualidad varios de las tradiciones y
preceptos de la vida cotidiana de pueblos originarios son ejecutados y celebrados por
5
propios y extraños, sin la mínima empatía del conocer de dónde provienen o como se
construyó aquellas expresiones, la existencia de documentación o información sobre
temas asimiles no son concretos, la inexistencia de un análisis profundo provoco que
pocos conozcan la historia de la cosmovisión del incario y su aporte o no a la sabiduría
andina ecuatoriana.
1.3. Análisis critico
Para el pensamiento andino lo material y espiritual se encuentran en íntima
relación de complementariedad y reciprocidad, aquel raciocinio sobre el humano y lo
natural ha permitido que los pobladores precolombinos adquieran y fortalezcan sus
conocimientos para entender y consolidar una organización, tanto, del cosmos como de
la sociedad, todos aquellos saberes parte de su cosmovisión se encuentran representados
por medio de símbolos que relatan su cotidianidad e historia, aquella estructura o modo
de idealizar el mundo y la misma realidad, esas formas de distribución del universo y
entorno son influencias de otros, en Ecuador algunas parte de la introducción Inca.
Esta organización perfecta no habría podido existir sin una cosmovisión es el concepto o
interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. En el caso andino, esta
tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio que se consideraron sagrados.
(D.A. Miroshnichenko, D.V. Gúrova (Rusia), 2015, pág. 32)
Fue una sociedad capaz de asimilar, adaptar e imponer ideologías base, propias o
ajenas, que tomaron para su beneficio y fueron claves para la conquista de pueblos
logrando la consolidación del Tahuantinsuyo, propiciando una sociedad organizada en el
ámbito: político, social, militar e ideológico, posicionándose en la historia como grandes
estrategas. Demostró que para el logro de sus objetivos fue fundamental una cosmovisión
fuerte constituida firmemente, que le permitiera no solo gobernar si no socializar y
avanzar rápidamente hacia nuevos territorios dominándolos en varios aspectos, no es
coincidencia la ocupación en varios lugares, muchos de ellos fueron puntos sagrados, ni
los templos, ni los caminos estuvieron construidos por casualidad todas seguían un rumbo
sagrado y astrológico, destacando su amplio conocimiento sobre los astros y
constelaciones condescendiendo la elaboración del símbolo con mayor difusión entre las
culturas de la Cordillera de los Andes, la Chakana.
6
La apropiación de los conocimientos simbólicos sirve para legitimar, explicar y dar
sentido a las nuevas experiencias de construcción de la realidad social, posibilitando
renovadas hermenéuticas de los mitos y reestructuraciones de sus respectivos ritos. Los
mitos ocupan un lugar entre la historia y la ficción y en ellos se vislumbran algunos
eventos acaecidos efectivamente en el pasado y otros hechos en cambio pertenecen
exclusivamente a la esfera de lo imaginario. (Rostworowski, 2000, pág. 12)
En el transcurso de dominación de pueblos, adquieren y se apropia de costumbres,
conocimientos, arquitectura, iconografía semejante a su cosmovisión, logrando una mejor
conquista. Los cambios en las concepciones ideológicas y en las representaciones
iconográficas acrecentaran nuevas referencias centrales considerar los mitos y
leyendas como fuentes de realidad y visión de los pueblos andinos, allí se concentra la
sabiduría, historia y origen que padres, abuelos y antiguos, que adornadas de ficción y
realidad transmitían de manera oral o escrita, perdurando en el tiempo, manteniendo su
memoria histórica intacta, por ello deben ser objeto de estudio pues son la base de su
cosmovisión.
Su cosmovisión, parecía común que ellos vieran al hombre y la naturaleza como un todo,
el hombre no procura dominar la naturaleza, sino que la respeta y procura vivir en armonía
junto con ella, con cuidado y prudencia, y a su vez, busca la expansión territorial para
crecer, asegurar su existencia y no ser conquistado. (Cebrián, 2017, pág. 28)
A diferencia de la visión que poseen la sociedad europea como motivos
sustanciales de expansión como son: la obtención de materia prima, mano de obra, etc.,
es decir, la explotación de la naturaleza para el crecimiento económico, las pueblos
originarios en su visión del mundo y expansión, se diferencian puesto a que su motivo
principal fue construir lugares sagrados con el fin de ofrecer tributos a la Pachamama y a
sus dioses, dirigiendo su cosmovisión a entender y respetar la naturaleza y otorgar una
retribución de la misma. El respeto hacia la naturaleza, animales o toda forma de vida que
el pueblo Inca y otras tenían, se debe a que en su cosmovisión no ven al hombre como ser
supremo o dominante de otros seres vivos, la relación de armonía con la naturaleza hizo
que se vuelva uno solo con el hombre y de esa manera conquistaban otros territorios con
7
prudencia, sin afectarlo drásticamente. Estos saberes con el paso del tiempo se han ido
perdiendo, ocasionando que la población rechace o ignore el hecho de la conservación o
reciprocidad con el otro ser, por lo que es importante el conocimiento general de la
cosmovisión o pensamiento andino para comprender y practicar la vida en armonía. Este
hecho de relación y coexistencia no es ajeno para las culturas, así lo destaca Kitu
Milenario dentro del libro cosmovisión andina ecuatorial I.
La cultura andina tenía un concepto cósmico del mundo que constituye el fundamento de
diversos análisis y estudios hasta el día de hoy. Nuestros ancestros concebían a la
estructura física del universo, como un conjunto de substancias “seres” y fuerzas
organizados desde los elementares en tanto “espíritus no evolucionados”. (Jarrin, 2010,
pág. 50)
El conocimiento del cosmos o universo para las sociedades andinas no se
encuentra solo en su estructura social y política, sino también en su religiosidad mediante
una serie de deidades organizadoras, aquellas representadas simbólicamente en objetos
de cerámica, madera, huesos, conchas y varios otros materiales, símbolos de ritualidad a
los cuales se les ofrecía ceremonias, ofrendas, ritos y adoraciones con el fin de conllevar
la armonía del mundo espiritual y material. Existía una reciprocidad a todo lo que le rodea
al ser humano con el fin de conllevar de manera perfecta y organizada el cosmos y su
propia realidad que esto se preserve y se expanda a la sociedad para conservar la memoria
histórica, generar conciencia, el respeto para no ignorar nuestras raíces que fue oculta o
mal contada a partir del ingreso español y del mestizaje.
1.4. Análisis prospectivo
Con la recolección de datos pertinentes, un análisis bibliográfico y realizando una
correcta investigación científica con los procesos adecuados se llegara, a comprender la
retribución, cosmovisión e historia del incario y el predominio sobre la estructura de otras
culturas, su contribución: ideológica, política y social sobre la sierra ecuatorial, si la
cosmovisión Inca fue o no participe para un cambio dentro de las prácticas y tradiciones
de los pobladores antiguos y para lo que hoy se conoce como cosmovisión andina
ecuatorial. No solo reconocer su influencia sino comprender los saberes y la razón del
porque estos pueblos respetan la naturaleza y todo lo que les rodea y del porque son
recíprocos con la misma, así también saber el nivel de conocimiento que tiene la
8
población sobre este hecho, para ello se debe tener en cuenta el estudio de su
cuatripartición, tripartición y dualidad, la correspondencia y correlación y demás, que los
pueblos comprenden para mantener su estructura organizativa similar o no, entre culturas.
9
1.5. Formulación del problema
¿Cuál es la influencia de la cosmovisión Inca en el pensamiento andino de las
culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras
décadas del siglo XVI?
1.6.Objetivos
1.6.1. General
Analizar la influencia de la cosmovisión Inca en el pensamiento andino de las
culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras
décadas del siglo XVI.
1.6.2. Específicos
● Describir la historia de la construcción del imperio Inca para el mejor
entendimiento de su cosmovisión, mediante la recolección de información
bibliográfica – documental y fichas de observación.
● Identificar la estructura del pensamiento de las culturas de la sierra ecuatoriana
antes del contacto con la sociedad Inca para la comprensión de la sabiduría andina,
mediante la recolección de información bibliográfica, documental virtual y física.
● Examinar la razón de la conquista Inca y la contribución o impacto que tuvo sobre
las culturas de la sierra ecuatoriana a mediados del siglo XV y principios del siglo
XVI, para la determinación de la influencia del incario en la estructura y
pensamiento andino ecuatoriano, mediante la recolección de información y
entrevistas a expertos.
● Destacar la importancia de comprender la cosmovisión y pensamiento andino para
la preservación de la historia aborigen como aporte a la sociedad actual, mediante
la recolección y análisis de la información.
10
1.7. Justificación
El conocer como la sabiduría Inca se construyó a través de la historia, el reconocer
cual fue la influencia que esta sociedad sostuvo o no en el pensamiento andino de la sierra
ecuatoriana, su aporte o impacto nos conllevara a entender el surgimiento de algunas de
las prácticas culturales que se llevan a cabo dentro del país, permitirá poseer un
conocimiento profundo sobre la cosmovisión de los Andes.
En la relevancia social, cabe destacar que la información que se recopile
favorecerá a toda la población que desee conocer sobre la historia de la sabiduría ancestral
de los pueblos que se ubicaron en la parte andina del Ecuador, así como el papel de la
cosmovisión Inca a mediados del siglo XV y primeras décadas del siglo XVI, entendiendo
que el conocimiento del proceso histórico de estos pueblos servirá para valorar nuestra
cultura y relacionarnos, fortalecer la identidad propia de lo que fuera el núcleo de
desarrollo de estas culturas ancestrales
El valor teórico de la investigación se llevó a cabo: examinando, investigando y
analizando la información encontrada sobre la cosmovisión Inca y su expansión, se tomó
en cuenta estudios, libros, conferencias y opiniones de expertos antropólogos,
arqueólogos, analistas, etc., en historia ancestral aborigen. Se analizo teoría de libros
digitales y físicos sobre la estructura del pensamiento ideológico Inca, textos de
especialistas del país y extranjeros conocedores del tema, la información recolectada fue
analizada e interpretada para comprender aquel conocimiento.
Para la utilidad metodológica y eficaz desarrollo de los objetivos, se realizó una
investigación cualitativa, se buscó información adecuada y se contrasto esos datos, con el
uso de técnicas e instrumentos de recolección de datos afines, que permitió percibir
apropiadamente el pensamiento e historia ancestral para que en un futuro sirviera a la
construcción de una sociedad consciente y respetuosa o investigaciones similares.
La implicación práctica, se enfocó al reconocimiento de la historia aborigen de los
pueblos, la Pachamama como tiempo espacio y no como la madre tierra, analizando si el
pensamiento andino ecuatoriano fue adoptado como parte de la influencia cultural Inca,
durante el proceso de conquista y expansión de territorio (Tahuantinsuyo) implanto leyes,
pilares o situaciones similares que permitieron la formación de la filosofía ancestral de
nuestros pueblos, por ende para la investigación es esencial un análisis de la información
y hechos que no han sido investigados, ni comprendidos por la sociedad actual. En el
11
libro cosmovisión andina ecuatorial en el capítulo sobre las reflexiones del Abya Yala,
indica que los conceptos sobre saberes ancestrales son desconocidos o poco tratados,
aquel desconocimiento viene desde la conquista española hasta la actualidad tanto para
originarios y ajenos a la cosmovisión indígena, pocos la reconocen y otros la ignoran, sin
embargo, celebran rituales, ceremonias, etc.
1.8. Factibilidad
La investigación es posible debido a que se encuentra dentro de la línea de
investigación de la Facultad de Filosofía de la Universidad Central del Ecuador, sobre los
saberes ancestrales en la línea de investigación de la Carrera de Ciencias Sociales de
memoria histórica de los conocimientos, saberes y tecnologías ancestrales en el campo de
las Ciencias Sociales.
Así mismo, cuenta con la aprobación y validación académica correspondiente, con
el apoyo del docente tutor y grupo de docentes de la Carrera de Ciencias Sociales
capacitados para guiar la investigación metodológica, con el fin de desarrollar un trabajo
investigativo útil y pertinente para futuras investigaciones.
A demás es factible, porque la temática cuenta con literatura tanto bibliográfica,
documental (virtual y física) y apoyo videográfico de conferencias, documentales,
investigaciones, etc., que brindaron información para el desarrollo del trabajo, obteniendo
un planteamiento lógico con objetivos oportunos. En relación con la viabilidad del
proyecto se contó con recurso económico, materiales administrativos y tecnológicos, los
cuales proporcionaron la ejecución eficaz de la investigación.
12
2. MARCO TEÓRICO
2.1. Línea de Investigación
La presente investigación de titulación de la Universidad Central del Ecuador con
el tema Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en las
culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras décadas del
siglo XVI, se encuentra en las líneas de investigación según el grado:
• En la línea de investigación de la Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias de la
Educación:
Los Saberes Ancestrales.
• En la línea de investigación de la Carrera de Ciencias Sociales:
Memoria histórica de los conocimientos, saberes y tecnologías ancestrales en el campo
de las Ciencias Sociales
2.2. Antecedentes
2.2.1. Antecedente histórico.
La historia nos ha presentado un imperio grande, destacado por su rápido y
vertiginoso avance por los Andes. En el libro que analiza el avance del imperio Inca por
medio de recolección bibliográfica de Roberto Levillier (1956) de nombre Los Incas,
concluye que:
El Imperio inca fue la mayor entidad política en la parte occidental de América del Sur
antes de la llegada de los españoles a América. Abarcaba el área del actual Perú, Ecuador
y partes de Bolivia, Chile, Colombia y Argentina. (Levillier, 1956, pág. 5)
A través del tiempo el desarrollo que tuvo el pueblo Inca como sociedad fue muy
relevante, ya que, llegaron a ser grandes estrategas militares para poder obtener su
propósito de llegar a varios territorios fuera del Perú creando el Tahuantinsuyo.
Está claro que, los pueblos aborígenes realizaban una serie de actividades entorno
a la religión, los Incas reconocidos como deidades por los poblados anexados, cuando su
gobernante moría, se iniciaba una ceremonia donde lo embalsamaba y momificaba al
13
soberano, después era llevado junto a su familia y expuesto a todo el pueblo. Los restos
de los gobernantes eran puestos en grandes tumbas especiales en la pared del templo en
época de festividades.
Los gobernantes incas estaban rodeados de gran esplendor y adorados como dioses. Cada
gobernante construyó para sí un nuevo palacio llamado “Panaca” Después de la muerte
sus cuerpos eran momificados y adorados en su palacio. Toda la tierra en el estado les
pertenecía a los gobernantes y a los sacerdotes. Las deidades más importantes fueron Inti,
es decir, el sol y Illapa, quienes ejercieron las fuerzas de la naturaleza (Juzala, 2018, pág.
42)
Es evidente que, la historia presentada en el origen y organización Inca se detalla
cómo sus dioses y principalmente miembros de la sociedad con cargo altos eran adorados
y respetados, puesto que para ellos estos seres eran reencarnaciones de los dioses, como:
el sol, la killa, Amaru, etc., aquellos que ordenaban el cosmos, el universo, la naturaleza,
el tiempo, el espacio, etc., debido al respeto dentro de su pensamiento a la Pachamama y
Pachakamak, organizadores y creadores, poseía una estructura social muy organizada que
les permitió a su vez conquistar no solo sus tierras, sino expandirse mucho más.
Así lo determina Juzala (2018) en su libro con una recopilación de información
científica bibliográfica: Partiendo para América Introducción a la historia y cultura de
América Latina: La América precolombina.
El Imperio incaico logró un alto nivel de organización. Estaba encabezado por Sapa Inka,
el hijo del sol gobernador divino en una persona. Los prefectos se encontraban debajo de
Sapa Inka en la jerarquía social, cada uno de ellos manejaba la cuarta parte del país. El
prefecto estaba emparentado con el Sapa Inka, solo podía ser un hermano o tío de un
gobernante, con funciones de funcionarios, oficiales del ejército y jueces. (Juzala, 2018,
pág. 43)
Hay que tomar en cuenta que fue la última gran civilización pre colombina que
perduró y logró ocupar grandes extensiones de tierra con un alto desarrollo en
conocimientos, costumbres, tradiciones, ciencia y tecnología como base de su estructura
para llegar a un ideal expansión, esto por igual permitió la absorción de nuevos
14
conocimientos o expresiones similar a su cosmovisión de pueblos anexados, hoy aún se
llega a divisar algunas expresiones que prevalecen en lugares que tuvieron contacto con
la sociedad Inca. Su organización y estrategia hizo que su manera de ver el mundo sea
tomada por muchos pueblos y que en la actualidad perduran.
En el libro: Pachakuteq una aproximación a la cosmovisión andina, realizado por
medio de una investigación cualitativa y de campo, estableció que:
El hombre andino es, por esencia, religioso y contemplativo. La religión le sirve como
instrumento práctico para ubicarse en el cosmos y nutrirse de su energía vital o kamaqen.
A través de la religión se puede restablecer el orden fracturado la religión interviene para
restablecer la armonía cuando aparecen enfermedades destinado a lograr una
interconexión tanto del hombre como de los seres vivos con el Universo (García & Roca,
2017, pág. 37)
Es lógico pensar que dentro de la región Inca el culto a la naturaleza con la práctica
de ritos dio gran necesidad de la construcción de grandes templos de adoración para dejar
ofrendas y venerar a los grandes dioses, a momias de jefes Incas y cadáveres de los
ancestros, de esta manera se observa cómo se fue desarrollando la religión en base a un
líder llamado sacerdote o chaman en relación con su entorno natural.
2.2.2. Antecedente Investigativo.
La investigación se desarrolla con el fin de dar a entender y comprender la
cosmovisión Inca en su estructura ideológica, aspectos importantes manejados bajo el
sentido de trilogía y dualidad que permite alcanzar una armonía dentro del espacio –
tiempo, tierra y cosmos, reconociendo su alrededor y poniendo en práctica su sentido de
paridad (correspondencia) y complementariedad, el reconocer que los mismos
conocimientos operados por esta sociedad se encuentra presente en culturas de la sierra
ecuatoriana en su pensamiento que ha influenciado en su diario vivir, sabiendo que las
mismas han sido afectadas e impuestas al momento de la conquista Inca, Así algunos
trabajos de investigación, artículos científicos y documentos se han encontrado a nivel
nacional e internacional de diversos repositorios que poseen relación con la temática a
tratar:
15
Según (Escudero, 2010) en su tesis doctoral Cosmovisión Inca: nuevos enfoques
y viejos problemas presentada en el departamento de sociología y comunicación de la
Universidad de Salamanca España, señala como llega a obtener una construcción política,
social e ideológica para poder penetrar su realidad hacia otros pueblos conquistados y
adaptarla a su realidad, en base a un análisis bibliográfico de varios autores y cronistas,
concluye lo siguiente:
No están claros los regionalismos, las anexiones, y menos la evolución de la ideología
inca. Por estas razones, y por otras más, el estudio de la cosmovisión inca resulta, caótico.
para observar posibles influencias preincas hemos realizado un pequeño panorama, desde
lo que pudo ser uno de los primeros asentamientos humanos de importancia en los Andes,
con una ideología fuerte. (Escudero, 2010, pág. 98)
En contraste con ello, determinamos que el nacimiento el pueblo Inca tiene una
adaptación ideológica de primera instancia con pueblos existentes, tiene su base en
Chavín de Huántar, Mochicas, Ayar, Aymara, etc., pero no es su complemento total de
su ideología, puesto que, ellos iban desarrollando su propio pedestal en conocimientos
complementando con otros, todo su desarrollo se va dando por etapas dentro de su
construcción política, social e ideológica.
Pedro Cieza de León, al igual que Garcilaso de la Vega, habla de la misión del pueblo
inca como instructor para sacar a los territorios del bestialismo en el que vivían. De esta
manera se puede hablar de una mitología pro-Tahuantinsuyu, a favor de la dominación
inca. Así, concuerdan unos y otros autores que: “…sus antecesores vivían con poca orden
antes que los incas los señoreasen, y que por lo alto de los cerros tenían sus pueblos
fuertes, de donde se daban guerra y que eran viciosos en otras costumbres malas…”
(Escudero, 2010, pág. 103)
Se podría pensar que esta civilización evoluciona de una manera acelerada que los
pueblos anteriores a ellos carecían de organización, pensamiento y desarrollo fue un
pretexto para que se consideren como educadores y tener un argumento para que lleguen
a su expansión implantando sus costumbres, tradiciones entre otros puntos.
16
Algunos investigadores resaltan sobre la dificultad de identificar el nombre de la
divinidad El Sol fue una deidad que adquirieron los incas, éste no es un ser supremo sino
un emblema del Tahuantinsuyo, de los incas. Comprendemos que la diferencia principal
que existe entre la Gran Potencia y el Sol es que la base y esencia de lo creado, la
temporalidad se manifiesta con el nacimiento del Sol tras la creación del mundo.
(Escudero, 2010, pág. 89)
Poco a poco los Incas van desarrollando una ciencia como la astronomía, el pueblo
toma como deidades principales al sol y la luna, toman a los astros como puntos de estudio
y empiezan a dar la astronomía, sus conocimientos de estrellas y matemáticas fueron muy
grandes para la época, se consideró que su desarrollo fue muy acelerado de manera
política, estratégica, social e ideológica ayudo a que su expansión sea rápida y formarse
como imperio.
El trabajo sobre la Chakana y los saberes ancestrales del pueblo kayambi, del
repositorio de la Universidad Central del Ecuador, saca a relucir algunos de los saberes
andinos manejados por el pueblo Kayambi que durante un periodo determinado tuvo
contacto con los Incas de ahí su conocimiento y relación dentro de la chakana, mediante
la recolección de información en encuestas y entrevistas a expertos aplicadas por la
investigadora, concluyó lo siguiente:
La Chakana, Chakana o Cruz Cuadrada, forma parte de la simbología andina, que se
encuentra representada en varios objetos de los pueblos andinos. Su forma es cuadrada,
escalonada y posee 12 puntas, este símbolo milenario ha sido parte de la cosmovisión de
los pueblos indígenas de los Andes Centrales en los territorios donde se desarrollaron
tanto la cultura Inca y algunas preincas. (Rengifo, 2018, pág. 28)
Es lógico que la chakana aparte de ser tomada como símbolo ideológico, es una
de las formas que los pueblos andinos concibieron para plasmar su pensamiento, en
función de una trilogía y dualidad o cuatripartición, lo que es el Hana Pacha, Kay Pacha
y Uku Pacha donde resalta la conexión hacia lo divino entre deidades y la otra parte entre
personas terrenales y subterráneos. Se puede decir que este símbolo fue uno de los más
relevantes, ya que, se expresaba como un medio de comunicación.
17
La Cosmovisión Andina, considera a la naturaleza, la Pachamama, el agua, los animales,
son un todo que vive estrechamente relacionado. Para las culturas andinas, la naturaleza
es tomada por algo vivo, a la cual se la debe respetar y junto al ser humano, que representa
al ser con alma, y fuerza misma de la naturaleza. (Rengifo, 2018, pág. 29)
En correspondencia con ello, la cosmovisión andina de este pueblo tiene relación
en cuanto a la comunicación que se desea tener con los animales, la naturaleza y todo ser
vivo respetando cada una de las necesidades de forma general, llegar a ser no uno si no
dos en complemento para funcionar con eficacia en el mundo, solo dando la misma
preocupación en cuidar lo que es dado por la Pachamama.
El Diario la Hora en su Sección de Interculturalidad: Al rescate de los Saberes
Ancestrales hace hincapié aun en la actualidad permanece la cosmovisión que nos ha sido
dejado por nuestros precedentes, toma en cuenta lo siguiente:
Los sistemas de saberes ancestrales y locales guardan una estrecha y directa relación con
el contexto natural donde habitan las comunidades. De ahí que los saberes ancestrales y
locales deban ser entendidos y reconocidos desde una visión integral donde la cultura está
interrelacionada con la naturaleza (Hora, 2016)
La manera en cómo estos saberes, costumbres que hasta en la actualidad
permanecen se debe a que este pensamiento, influencia o establece una conexión entre
varias culturas, la misma que fue dada para que se transmita de generación en generación
haciendo énfasis en el respeto hacia todo lo que abarca esta cosmovisión.
2.3. Fundamentación
2.3.1. Fundamentación sociológica.
A causa de que la investigación se realizó sobre los saberes ancestrales Incas y la
influencia dentro de la sierra ecuatorial con la recolección de diferentes opiniones de
expertos epistémicos y estudiosos sobre el tema, y debido a que se integró en una relación
a todos los entes con el correspondiente análisis sobre la estructura y reciprocidad
humana, comunicación, solidaridad, colaboración, entre otras manifestaciones sociales –
simbólicas, presentes en las culturas del país hasta el momento actual, nos permitió
18
realizar un estudio en base a los fenómenos sociales y exteriorizar información relevante
que ayude a entender, reconocer y comprender la historia que se nos ha presentado sobre
las comunidades indígenas, recordando que en el transcurso del tiempo y específicamente
a mediados del siglo XV y principios de siglo XVI, las mismas han sufrido una
sincronización por parte de la sociedad Inca, principalmente a lo largo de la sierra andina
del Ecuador, pues es de observar que varias expresiones culturales y ritos mágico –
religiosos son similares entre ellas.
2.3.2. Fundamentación pedagógica.
Dentro del campo pedagógico la investigación fue necesaria, teniendo presente
que el Ecuador es uno de los países de Latinoamérica reconocidos por la diversidad
multicultural y plurinacional, con 21 nacionalidades indígenas, pueblos nativos, mestizos,
entre otros, que representan gran parte de la población, se hace necesario el esfuerzo por
introducir y legitimar en las aulas de clases los conocimientos y manifestaciones de los
pueblos aborígenes, su origen, el saber del ser, el por qué y de donde provienen
expresiones y pensamientos que guían la vida en reciprocidad y complementariedad, con
el fin de mantener y salvaguardar nuestra identidad e historia, para crear dentro de la
academia contenidos que permita valorizar y reinterpretar la interculturalidad y
colectividad que nos presentan las comunidades, así construir un ambiente educativo
ajustado a las necesidades de nuestro territorio, para llegar a vivenciar el verdadero
Sumak kawsay que se avaló en la constitución 2008, hoy con otros ejes y nombre.
2.3.3. Fundamentación filosófica.
La cosmovisión andina del Ecuador se manifiesto dentro de un marco empírico y
subjetivo, construida a partir de su realidad y su relación con ella, puesto que en el país
en diferentes partes del territorio ha sido expuesta de múltiples maneras, ya sea esta, de
modo corporal, ritual, ceremonial, en danzas, cerámica, símbolos, sellos, infraestructuras,
etc., todas las expresiones de un pensamiento que se ha formado en el tiempo y que se
mantienen en la actualidad, estas ideologías a construido la cultura de muchos habitantes
principalmente pobladores indígenas, muchos rasgos similares y otros distintos, la
investigación contribuyo a establecer que parte de la estructura ideológica de las
comunidades indígenas ha sido influenciada por la cosmovisión Inca, contribuyendo a
mantener y proteger la memoria, historia y tradición de un pensamiento que permite la
19
reciprocidad, unión, colectividad, relación, respeto y complementariedad de la sociedad
para vivir en bien común.
2.3.4. Fundamentación epistemológica.
En el marco epistemológico la investigación es pertinente, pues en la misma se
revisó algunos de los principios, fundamentos y normas que rigen el origen y naturaleza
del pensamiento andino ecuatoriano de la sierra y dentro de la estructura ideología y
política de la cosmovisión Inca en el Tahuantinsuyo, lo que permitió no solo llegar al
análisis y estudio de estos conocimientos de acuerdo a la historia que se nos ha presentado
y la que se ha encontrado, ayudándonos tanto de la expresión social reconociendo la
influencia o similitud de ideologías o manifestaciones en los territorios antes
mencionados, para llegar a la reconstrucción de conocimientos y una justificación
verídica como propósito de la investigación.
2.3.5. Fundamentación antropológica.
Es adecuada la investigación debido a que se presentó un análisis sobre el porqué,
el origen o razón de ser de las manifestaciones culturales en la sierra del Ecuador (en
contacto con los Incas) demostradas en tiempos específicos, muchas de ellas particulares
y muchas otras similares dentro de comunidades aledañas de territorio, no solo del
Ecuador, sino, en otras que han sido reconocidas como parte del Tahuantinsuyo, con el
estudio bibliográfico y recolección de información, se llegó a conocer y entender algunos
procesos y transformaciones sociales, la diversidad, comportamiento, identidad e
ideología andina.
2.3.6. Fundamentación histórica.
La cultura preinca se refiere a los contenidos conductuales heterogéneos de las sociedades
primitivas, y actuales humanas de diferentes niveles evolutivos, que van produciendo y
acumulando ideas, pensamientos, sentimientos, valores, artefactos, acciones que van
transformando el paisaje natural en paisaje cultural. (Tello, 1938, págs. 1-3)
Se debe tener en claro que el pueblo Inca no fue una sociedad que se creó por si
sola, tuvo un gran apoyo de culturas primitivas conocidas como pre-Incas que dejaron
algún tipo de: costumbres, tradiciones, organización, religión que fue línea base para el
20
nacimiento de una cosmovisión, por lo que se determinó que, con ayuda de estos pueblos
antiguos, culturas relevantes para ese entonces, se logró constituir una estructura
organizada en el territorio.
La sociedad Inca fue en un corto tiempo un gran imperio y pueblo conquistador,
pero antes de eso también fue un pueblo que necesito apoyo para obtener un conocimiento
pleno de una vida en abundancia culturas como Chavín, Nazca, Paracas, Wari, Moche,
Chimú, Sicán fueron los primeros ejemplos que tuvo la sociedad para empezar a crecer
en pensamiento, religión, organización, ideología y religión. Etc.
El conocimiento que pudiera obtener de pueblos anexados lo adaptaban a su estilo
de vida, por ejemplo, la cultura Chavín sociedad preinca liderada por sacerdotes y
guerreros, sus cultos o llamados rituales eran en base a la deidad Viracocha su Dios más
importante, esta cultura tenía un avance en ciencia, los sacerdotes poseían gran
conocimiento de lo que puede dar y hacer la naturaleza.
Paracas con una habilidad de fabricar los más finos textiles de la época y que a su
vez tenían un conocimiento en técnicas quirúrgicas una de ellas la trepanación craneal,
era utilizado para poder salvar a los soldados heridos en batalla.
Hoy en día cuando escuchan líneas Nazca imaginan las grandes líneas que están
marcadas en la tierra y se logra ver desde el cielo, algunas investigaciones establecen que
son líneas con una técnica de agricultura que permitía la mejora de poder tener un mejor
riego en todos los cultivos. Sin embargo, aquella información aún se debe investigar.
De esa manera los Incas mediante la observación y resaltando lo más importante
de cada cultura desarrollaron técnicas, ideologías, estrategias, política, etc., con el
transcurso del tiempo fueron creciendo y empezaron a desenvolver una cosmovisión
implantándola en nuevas tierras para que su pensamiento no se extinga.
2.4. Fundamentación legal.
La investigación cuenta con sustento legal dentro del marco internacional y
nacional para la preservación de los derechos y conservación de la cultura de los pueblos
originarios con el fin de mantener su memoria e historia colectiva. Dentro del marco
internacional se fundamenta en:
21
2.4.1. Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas.
En el alegato de las leyes declaradas por las Naciones Unidas se aprecia la
importancia de conocer el pasado, presente y futuro de la historia de los pueblos
originarios en constancia y preservación de su memoria histórica, su libre expresión
ligada a su cosmovisión, esto implica conocer y revitalizar las culturas. Con el
establecimiento de normas que ayuden a este propósito. Así lo presentan los siguientes
artículos.
Artículo 11.
Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y
costumbres culturales. Ello incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las
manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como lugares arqueológicos
e históricos, objetos, diseños, ceremonias, tecnologías, artes visuales e interpretativas y
literaturas. (Naciones Unidas, 2008, pág. 6)
Artículo 12.
Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus
tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas; a mantener y proteger sus
lugares religiosos y culturales y a acceder a ellos privadamente; a utilizar y controlar sus
objetos de culto, y a obtener la repatriación de sus restos humanos. (Naciones Unidas,
2008, pág. 6)
Artículo 13.
Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las
generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de
escritura y literaturas, y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas, así
como a mantenerlos. (Naciones Unidas, 2008, pág. 6)
22
Artículo 15.
“Los pueblos indígenas tienen derecho a que la dignidad y diversidad de sus
culturas, tradiciones, historias y aspiraciones queden debidamente reflejadas en la
educación y la información pública” (Naciones Unidas, 2008, pág. 7).
Artículo 31.
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su
patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales
tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos
los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las
propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los
deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas. También tienen
derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho
patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales
tradicionales. (Naciones Unidas, 2008, pág. 12)
2.4.2. El convenio número 169 de la OIT sobre los pueblos indígenas y tribales
(declaración de las naciones unidas sobre los derechos de los pueblos
indígenas).
En la política general parte I, el convenio presenta las siguientes disposiciones
para que los gobiernos y países con población indígena salvaguarden los valores y
practicas sociales, culturales y ancestrales, con el fin de preservar y conocer la historia de
los pueblos aborígenes.
Artículo 5: literal a.
a) “deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos
y espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole
de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente” (OIT, 2014, pág.
25).
b) “deberá respetarse la integridad de los valores, prácticas e instituciones de esos
pueblos” (OIT, 2014, pág. 25).
23
Artículo 7: numeral 3.
3) Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se efectúen estudios, en
cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y
cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas puedan
tener sobre esos pueblos. (OIT, 2014, pág. 29)
2.4.3. Constitución del Ecuador, 2008.
La constitución del Ecuador, centrada en los derechos del buen vivir sección
cuarta, cultura y ciencia, establece que todo ciudadano debe conocer su historia cultural
y posee libertad para propagar dichas manifestaciones, a su vez dentro de la sección quinta
garantiza una educación intercultural con la finalidad de propiciar un Estado que
interactúa, comprende y asimila su historia para construir una sociedad a fin con su
identidad.
Esto se refleja en los siguientes artículos de la constitución de la república del Ecuador
2008.
Art. 21.- Las personas tienen derecho a construir y mantener su propia identidad cultural,
a decidir sobre su pertenencia a una o varias comunidades culturales y a expresar dichas
elecciones; a la libertad estética; a conocer la memoria histórica de sus culturas y a
acceder a su patrimonio cultural; a difundir sus propias expresiones culturales y tener
acceso a expresiones culturales diversas. (Asamblea Nacional, 2008, págs. 26-27)
Art. 27.- La educación se centrará en el ser humano y garantizará su desarrollo holístico,
en el marco del respeto a los derechos humanos, al medio ambiente sustentable y a la
democracia; será participativa, obligatoria, intercultural, democrática, incluyente y
diversa, de calidad y calidez; impulsará la equidad de género, la justicia, la solidaridad y
la paz; estimulará el sentido crítico, el arte y la cultura física, la iniciativa individual y
comunitaria, y el desarrollo de competencias y capacidades para crear y trabajar.
(Asamblea Nacional, 2008, págs. 27-28)
24
Art. 28.- “Es derecho de toda persona y comunidad interactuar entre culturas participar
en una sociedad que aprende. El Estado promoverá el diálogo intercultural en sus múltiples
dimensiones” (Asamblea Nacional, 2008, pág. 28).
Se establece también que se permitirá la propagación cultural con dignidad de su
historia y memoria colectiva, dentro de las instituciones educativas públicas, eso dentro
del capítulo cuarto en los derechos, pueblos y nacionalidades artículo 57, numeral 21 “la
dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y aspiraciones se reflejen en
la educación pública y en los medios de comunicación” (Asamblea Nacional, 2008, pág.
43). Para cumplir con aquellos artículos, es necesario, conocer la cosmovisión o
pensamiento de los pueblos andinos, como se ha ido construyendo y cuáles son sus pilares
pues somos países andinos, con una historia aborigen.
Estas normas fundamentan la expresión y propagación cultural, así como el
derecho de conocer la historia y memoria de las culturas y pueblos originarios, con el fin
de fortalecer la identidad y permitir una educación intercultural, por lo tanto, el examinar
el origen de la cosmovisión andina ecuatoriana en la sierra permitirá construir nuevos
conocimientos en pro de crear una sociedad y un currículo ajustado a nuestra realidad.
2.4.4. Plan Nacional del Buen Vivir 2017 – 2021, toda una vida.
De acuerdo al objetivo 2, que trata sobre afirmar la interculturalidad y
plurinacionalidad, revalorizando las identidades diversas, con el fin de crear una sociedad
igual de derechos reconociendo su diversidad cultural dentro de diferentes grupos sociales
existentes con expresiones, costumbres únicas, tomando en cuenta la existencia de un país
multidiverso, con este objetivo el Estado pretende la conservación de toda expresión
cultural por medio de reconocer la memoria histórica de los pueblos asentados en el
territorio, por consiguiente se establece en sus políticas lo siguiente: “Promover el rescate,
reconocimiento, investigación y protección del patrimonio cultural, saberes ancestrales,
cosmovisiones y dinámicas culturales” (CNP, 2017, pág. 53).
2.4.5. Ley Orgánica de Educación Intercultural.
La siguiente ley sustenta a la investigación, en conformación para la igualdad en
derechos y educación en mantenimiento de los saberes ancestrales de las culturas andinas
del Ecuador, con el fin de generar y propiciar la apreciación intercultural, por tanto, el
reconocimiento de su historia y respeto con unidad entre la sociedad se establece lo
siguiente, en el título I, capitulo único del ámbito, principios y fines:
25
Artículo 2: literal z.
z. Interculturalidad y plurinacionalidad.- La interculturalidad y plurinacionalidad
garantizan a los actores del Sistema el conocimiento, el reconocimiento, el respeto, la
valoración, la recreación de las diferentes nacionalidades, culturas y pueblos que
conforman el Ecuador y el mundo; así como sus saberes ancestrales, propugnando la
unidad en la diversidad, propiciando el diálogo intercultural e intercultural, y
propendiendo a la valoración de las formas y usos de las diferentes culturas que sean
consonantes con los derechos humanos. (Direccion Nacional de Normativa Juridico
Educativa del Ministerio de Educción, 2017, pág. 14)
Articulo. 3.- Fines de la educación. - Son fines de la educación.
c. “El desarrollo de la identidad nacional; de un sentido de pertenencia unitario,
intercultural y plurinacional; y de las identidades culturales de los pueblos y
nacionalidades que habitan el Ecuador” (Direccion Nacional de Normativa Juridico
Educativa del Ministerio de Educción, 2017, pág. 16).
2.4.6. Ley Orgánica de Cultura.
En el título I: del objeto, ámbito, fines y principios; capitulo único, para la
protección y salvaguardar los saberes o conocimientos ancestrales en base al
reconocimiento de su historia, por medio de investigaciones y demás.
Articulo. 3.- De los fines. Son fines de la presente Ley:
b) Fomentar e impulsar la libre creación, la producción, valoración y circulación de
productos, servicios culturales y de los conocimientos y saberes ancestrales que forman
parte de las identidades diversas, y promover el acceso al espacio público de las diversas
expresiones de dichos procesos. (Asamblea Nacional, 2016, pág. 2)
e) “Salvaguardar el patrimonio cultural y la memoria social, promoviendo su
investigación, recuperación y puesta en valor” (Asamblea Nacional, 2016, pág. 2).
26
Articulo. 4.- De los principios. La Ley Orgánica de Cultura responderá a los
siguientes principios.
• Soberanía cultural. “Es el ejercicio legítimo del fomento y la protección de la
diversidad, producción cultural y creativa nacional, la memoria social y el patrimonio
cultural, frente a la amenaza que significa la circulación excluyente de contenidos
culturales hegemónicos” (Asamblea Nacional, 2016, pág. 4).
Título II.- de los derechos, deberes y políticas culturales.
Capítulo 1.- De los derechos culturales. Determina el derecho de reconocer la
historia y cosmovisiones de los pueblos aborígenes, en comparación con la investigación
para la preservación de los saberes ancestrales.
Articulo. 5.- Derechos culturales. Son derechos culturales, los siguientes:
b) Protección de los saberes ancestrales y diálogo intercultural. Las personas,
comunidades, pueblos y nacionalidades tienen derecho a la protección de sus saberes
ancestrales, al reconocimiento de sus cosmovisiones como formas de percepción del
mundo y las ideas; así como, a la salvaguarda de su patrimonio material e inmaterial y a
la diversidad de formas de organización social y modos de vida vinculados a sus
territorios. (Asamblea Nacional, 2016, pág. 5)
d) Memoria social. Las personas, comunidades, comunas, pueblos y nacionalidades,
colectivos y organizaciones culturales tienen derecho a construir y difundir su memoria
social, así como acceder a los contenidos que sobre ella estén depositados en las entidades
públicas o privadas. (Asamblea Nacional, 2016, pág. 5)
Capítulo 4.- De la Red de Áreas Arqueológicas y Paleontológicas.
Articulo. 52.- Del patrimonio intangible o inmaterial. Son todos los valores,
conocimientos, saberes, tecnologías, formas de hacer, pensar y percibir el mundo, y en
general las manifestaciones que identifican culturalmente a las personas, comunas,
comunidades, pueblos y nacionalidades que conforman el Estado intercultural,
plurinacional y multiétnico ecuatoriano. (Asamblea Nacional, 2016, pág. 11)
27
Capítulo 8.- Del régimen especial del patrimonio cultural nacional inmaterial
Articulo. 80.- Del reconocimiento de las manifestaciones culturales. Se reconocen como
pertenecientes al patrimonio cultural nacional intangible o inmaterial, entre otras
manifestaciones culturales, y siempre que sean compatibles con los derechos humanos,
derechos de la naturaleza, derechos colectivos y las disposiciones constitucionales, las
siguientes. (Asamblea Nacional, 2016, pág. 15)
a) Tradiciones y expresiones orales: “La cosmovisión, lenguas, creencias,
conocimientos, sabidurías, tradiciones, formas de vida, formas de expresión y tradición
oral, usos, costumbres, ritos, fiestas, representaciones y expresiones espirituales”
(Asamblea Nacional, 2016, pág. 15).
El establecimiento de estas leyes tanto internacionales como nacionales permiten
el reconocimiento y la importancia de preservar los saberes ancestrales, así como pone
ímpetu y atención a la necesidad de investigar sobre el patrimonio cultural intangible y
tangible, como parte de expresiones de los pueblos ancestrales, para socializar ante la
sociedad estos conocimientos permitiendo de esta manera la conservación de la historia
ancestral y la memoria colectiva, mostrar la historia verdadera y los saberes, cosmovisión,
realidad de estas sociedades en fortalecimiento de la identidad de los pueblos andinos y
aborígenes.
2.5. Fundamentación teórica
2.6. Historia
2.6.1. Origen histórico del imperio Inca
El espacio físico ocupado por el imperio Inca estuvo habitado por varias culturas
antes, durante y después, muchas de ellas influenciaron de alguna manera a la civilización
permitiendo su desarrollo y por tanto su expansión esencialmente ideológicos-teocráticos,
con la idea de la inmortalidad del alma y la resurrección del cuerpo: realizaban la
conservación y ritualidad de los cadáveres, se hacían entierros con vestidos, riquezas y
hasta alimentos. En el transcurso de la construcción del pueblo Inca, anteriormente
existían tribus antecesoras diseminadas en todo el territorio llamados Ayllus gobernadas
28
cada una por un jefe denominado por la historia como: Curaca o Cacique; los primeros
grandes Señoríos, eran: Chincha, Chuquimancu, "Gran Chimú y Cismancu”.
Durante los años 1200 d.c., el lugar habitado por los Incas se encontraba ocupado
por pequeñas tribus las cuales realizaban actividades agrícolas y ganaderas, lo motivos
geográficos del establecimiento de los pequeños pueblos antecesores en tierras peruanas
es debido al rio Urubamba que recorre 30 km en el valle de nombre Acamama, este fluvial
permitía un clima frio, cálido y tierras fértiles a su alrededor.
El valle, conocido por los lugareños como Acamama, fue desde el siglo Xii d.c ocupado
lentamente por una variedad de pequeñas etnias o pueblos dirigidos por sus jefes
conocidos como sinchis o curacas (…). La región fue ocupada por una primera oleada
migratoria conocida por los incas como los huallas, sahuaseras, lores y poques. Otros
pueblos llamados los advenedizos, como los copalymalias, alcabizas y culunchimas
llegaron a ocupar la zona un tiempo después. (Temoche, 2010, pág. 7)
Los Huallas según estudios fue el primer pueblo primitivo en asentarse en el valle
de Acamama con pequeñas casas de una habitación todos provistas de manera
desordenada, posteriormente fueron llegando otros de manera pacífica como los
Sahuaseras o Subjitocos Ayllus, los Abvenizos o Ayaruchus (Alcavizas) con similares
características a los Huallas, aquellos pueblos realizaban los matrimonios jóvenes entre
etnias vecinas, así lo descubren historiadores que han encontrado características comunes
de acuerdo al sentido de reciprocidad y vida en común, esos rasgos comunes son: la
organización de la sociedad, las viviendas y vestigios arqueológicos encontrados y la
idolatría, religión y adoración en comunes.
Uno de los pueblos antecesores que tomaron mayor importancia fueron los
Ayarmacas que habitaban las alturas de los cerros y bajaron a Vilcanota valle del rio
Urubamba para establecerse, debido a su organización calaron pueblos cercanos militar
y políticamente, conformaron cerca de 18 ayllus entre ellas las de mayor importancia:
Sacu, Maras, Corca, Huarocondo, Pisac, Surite, Huarocondo, etc.
Las Ayarmacas alcanzaron en si su mayor desarrollo administrativo, político y económico
a través de una mayor ocupación geográfica, mejor distribución de sus recursos y un
29
comportamiento religiosos muy definido. Además, se convirtieron en el grupo más
poderoso y protector de las pequeñas etnias. (Temoche, 2010, pág. 11)
En ella se fijaron las bases políticas que guiaron las sociedades andinas hasta la
actualidad, y por tanto la organización del territorio Inca, aquella base es la división y
dualidad terrenal de los curacas en Hanna (arriba) y Urin (abajo), el poderío Ayarmaca
culmino con la llegada de la cultura Ayar.
Otro de los lugares donde se establecieron las culturas base de la civilización Inca
fue el valle Chicama y Moche, cuna de la cultura conocida por el lugar como Moche o
Mochica que durante los años 200 a.c. comenzó su expansión hacia otras tierras, que
debido a los restos arqueológicos y entierros se puede conocer su influencia sobre los
Incas otras sociedades con características comunes como: los Nazca, Chavín, Chimú,
Aymara, Puquinas, Tiawanaku, Lambayeque, Paracas etc., extrayendo técnicas y saberes
de cada una de ellas como son las métodos de trepanación, el guachuma o bebida que
hasta la actualidad pueblos aborígenes la usan conocida como San Pedro, los canales de
riego, los quipus, la chakana, la metalurgia, cerámica, caballitos de totora, arquitectura,
idioma e incluso rituales y ceremonias.
Sobrevivientes de la cultura Tiawanaku - los Aymara o Taipicales tuvieron fuertes
enfrentamiento con culturas venideras del sur posiblemente según estudios del valle cerca
de Atacama, “Campesinos Taipicales de la región Aymara de habla puquina y
sobrevivientes del desapareció estado Tiahuanaco soportaron la llegada de migrantes del
sur – posiblemente de la región de Atacama que buscaban nuevas tierras fértiles”
(Temoche, 2010, pág. 10). Aquella agrupación provoco fuertes confrontaciones con este
pueblo logrando la apropiación de las tierras fértiles y la salida de varios Ayllus del Urin
(curazco de abajo), quienes se dirigieron al norte en el camino se unificaron con otros
grupos étnicos los Mascas y Tambos, los cuales según los crónicas fue Manco Cápac
quien repartió y dirigió estas culturas dividiéndolas en agrupaciones por todo el territorio
en un total de 10 Ayllus, evidencia de ellos son las modificaciones y agujeros en las orejas
que tenían en común, lo cual, vendría a significar un ritual que se practicaba en varios
grupos Aymara.
Tomando en cuenta que el territorio estuvo habitado por diferentes pueblos, los
Incas eran una tribu errante que vivían en las altas montañas del Perú. Pese a la dificultad
geográfica donde se asentaron lograron construir un gran pueblo equilibrado, fundando
30
un imperio que como primeros gobernantes serian Manco-Cápac y Mama-Ocllo,
hermanos y esposos. Aquella pareja se presentó ante tribus como hijos del Sol, enviados
por el padre Pachakamak y la madre Pachamama desde lo más alto para asentar su
sociedad en el Valle del Cuzco en 1200 d.c. aproximadamente.
Si bien la aparición misteriosa en la historia de Mama Ocllo y Manco Cápac en el
mito se explicaba como dos hermanos que emergen del lago Titicaca y con dos barras de
oro se dirige a fundar Cuzco en las tierras más fértiles de la región; sin embargo, debido
a varios grupos étnicos que se entre mezclaron y migraron a la tierra de Acamama o
Atacama que luego paso a llamarse Cuzco, se concluye que probable Manco-Cápac es
proveniente de alguno de ellos, posiblemente de los Ayar un grupo fuerte militar y
políticamente hablando divididos en Curazcos, por lo tanto, Manco Cápac vendría a ser
hijo de un curaca de Pacaritambo; dotado de un talento y cualidades no comunes, concibió
el proyecto de dominar aquellas tribus y hacerse el jefe absoluto de ellas. Realizó su
pensamiento, valido de la influencia de persona sagrada que se atribuyó, contrayéndose a
enseñar a los hombres el modo de labrar la tierra, de edificar sus habitaciones y
propiciarles el culto del Sol; y Mama Ocllo hermana encargada de adiestramiento de las
mujeres en el hilado y tejido, confeccionando vestidos de uso diario y ceremonial. Por
estos medios Manco-Cápac fue dándose a conocer, ganándose algunas tribus y teniendo
súbditos; hasta que consiguió ser proclamado por ellos Inca, es decir, Señor de la tierra
hijo del sol, quedando así fundado su Imperio. Cuando tuvo más de cien tribus a sus
órdenes, fijó la capital del Imperio en el lugar que llamó Cuzco, que significa centro, cuyo
nombre conserva hasta hoy.
En torno a la ciudad del Cuzco se encontraban varias panacas cuyas relaciones
entre ellas eran netamente políticas, así una vez fundada la ciudad y tomando en cuenta
que la misma se encontraba dividida por el sentido de dualidad en curazco del Hanan y
Urin desde la llegada de los Ayarmacas, Manco Cápac parte del Urin como primer
gobernante continua con esta unión de panacas y de sucesión al trono por herencia pues
su hijo Sinchi Roca lo sucedería en el poder, así permitiendo la unificación de varios
grupos que a futuro desencadenaría una serie de matanzas y guerras, pues quien subiera
al poder tomaba una esposa de una Panaca distinta al que su padre o gobernante antiguo
la tomaba, generando conflictos por conseguir el poder entre Panacas, pero esto se
agravaría aún más cuando Cápac Yupanqui todavía parte del Curazco del Urin tomaría
varias esposas de diferentes panacas, que más adelante lucharían por que su hijo o
31
representante de la Panaca suba al poder como el señor del Cuzco, lo que ocasionaría la
muerte de Cápac Yupanqui debido a que una esposa de la Panaca de Cusi Chambo junto
a los curacas de Hanan lo envenenaron, con ello se concluye el gobierno Urin, que aún
no eran reconocidos como Incas, pues este término vendría a ser utilizado después de la
victoria de los Hanan, mismo termino vendría etimológicamente de la palabra Aymara
Inga que fue mal traducido por los españoles a su llegada como Incas. Desde aquel
momento inicia la dinastía Inca con el gobernante del Hanan, Inca Roca, habiendo una
serie de reformas políticas y sociales en el territorio.
2.6.2. Mitos entorno al origen Inca
En toda cultura o pueblo existen hipótesis de cómo fue la creación, origen o
surgimiento de ellos: hasta el día de hoy aún no se refleja con seguridad cuál es su
verdadero origen, muchos historiadores han tomado en cuenta las leyendas o mitos que
han dejado consigo el Imperio Inca difundidos sobre el origen de la etnia cuzqueña y lo
que se conoce, es parte de las tradiciones orales herencia de los pueblos asentados
colindantes al Cuzco.
Todo, absolutamente todo lo que pueda decirse de esta civilización, es relativo, debido a
que jamás dejaron registro escrito alguno, y todo lo que conocemos de su historia y
características se debe a la tradición oral a través de los siglos, recogida por los cronistas
españoles, lo que, a todas luces, parece una fuente, como mínimo, pasible de errores,
modificaciones, interpretaciones y demás elementos que pudieran desvirtuar la exactitud
de la información a través del tiempo. (Favala, 2008, pág. 3)
2.6.2.1. La Leyenda De Manco Cápac Y Mama Ocllo.
Esta leyenda tomando un punto de romanticismo dada por el Inca Garcilaso de la
Vega, intenta proporcionar una explicación de cómo surgen los Incas.
El sol, viendo el estado penoso de los hombres, creó una pareja: Manco Cápac el
varón y Mama Ocllo, su esposa y hermana; les entregó un bastón de oro y les ordenó ir
por el mundo para civilizar a los pobladores. Les encargó fundar una tribu, e implantar en
ésta, el culto al dios sol. Manco Cápac y Mama Ocllo salieron de las espumas del lago
Titicaca, y avanzaron hacia el norte. El bastón de oro les serviría para encontrar el lugar
ideal para la fundación del imperio, pues en lugar indicado se hundiría el bastón hasta
desaparecer. Decidieron separarse, marchando Manco Cápac al norte y Mama Ocllo al
sur del valle, para convocar a la gente y someterla. Los habitantes de todo el valle no
32
tardaron en reconocerlos como seres sobrenaturales. Después de un largo recorrido, el
cetro se hundió en el cerro Huanacauri.
Manco Cápac y Mama Ocllo se establecieron allí. Manco Cápac mandó a los que
estaban con él instalarse en la parte alta del valle, que se llamó Hanan Cuzco; y Mama
Ocllo colocó a los suyos en la parte baja o Hurín Cuzco. Ambos ayudaron a mejorar el
lugar; enseñaron a los hombres que allí vivían a trabajar la tierra y a construir canales. A
las mujeres Mama Ocllo les enseñó a coser, cocinar y hacer telares.
2.6.2.2. Los Hermanos Ayar.
Según este mito, la historia se inició en la cueva de las tres ventanas, ubicadas en
el cerro Tambotoco llamadas Maras Toco, Sútic Toco y Cápac Toco; de las cuales
salieron 3 grupos llamados Maras, Tampus y Ayar. Los hermanos Ayar eran 4 varones y
4 mujeres, los varones eran Ayar Uchu, Ayar Manco, Ayar Cachi y Ayar Auca.
Uchu corresponde al ají, Manco a un cereal (Bromus Mango) y Cachi a la sal;
aquello podría explicar la razón de culto a los productos parte de la cosmovisión andina
debido a que estos hermanos cuando mueren toman lugar como deidades; Auca, en
cambio, hacía referencia a la actitud guerrera. Estos 4 hermanos iban acompañados por
sus hermanas Mama Ocllo, Mama Raua, Mama Ipacura o Mama Cura, y Mama Huaco.
Los 8 hermanos iban junto a sus ayllus dirigidos por Ticci Wiracocha, buscando
donde asentarse recorriendo de sur a norte, en su camino realizaban labores agrícolas y
cuando cosechaban se retiraban buscando otro lugar. Primero hicieron su paso por
Guaynacancha, ahí Mama Ocllo quedó embarazada de Ayar Manco.
Luego avanzaron a Tamboquiro, en donde nació Sinchi Roca. Posteriormente
llegaron a Pallata y de ahí a Haysquisrro, estos viajes duraron varios años. En Haysquisrro
conspiraron contra Ayar Cachi; temerosos del poder que ostentaba, pues podía demoler
cerros y crear abruptas quebradas con el tiro de su honda, le pidieron que regresara
Tambotoco a recoger el Topacusi (vasos de oro), la napa (insignia) y unas semillas, una
vez adentro un enviado llamado Tambo Chacay que era un sirviente lo encerró dentro de
la cueva y Cachi con su ira derrumbo todo quedando encerrado.
Luego continuaron su viaje hasta Quirirmanta, en donde oficiaron un concejo
decidiendo que Ayar Manco sería el jefe, pero antes debía casarse con Mama Ocllo; en
33
tanto que Ayar Uchu tendría que petrificarse y transformarse en una huaca que se llamaría
Huanacauri, con este acto Ayar Uchu se convertiría en un ser sagrado.
El viaje continuó hasta Matagua realizando por primera vez el Huarachicuy,
luego de eso agujerearon las orejas de Sinchi Roca. Posteriormente Mama Huaco, probó
suerte y lanzó dos varas de oro, una cayó en Colcabamba, pero no logró penetrar el suelo;
la otra cayó en Guaynapata hundiéndose suavemente. De este acontecimiento, autores
atribuyen a Ayar Manco el lanzamiento de la vara de oro, pero todas coinciden que fue
en Guaynapata donde se hundió el bastón donde se fundaría la ciudad.
Después de eso hubo varios intentos de llegar al lugar donde se hundió la vara,
pues eran repelidos por los naturales, hasta que Ayar Manco tomó la decisión de enviar a
Ayar Auca para que se adelante con su ayllu y poblase esa tierra. El llegar a ese lugar
Ayar Auca se convirtió en piedra, en el sitio que posteriormente sería Coricancha.
Prontamente después de varios enfrentamientos con la población local, Ayar Manco y
Ayar Auca llegaron hasta el lugar y tomaron posesión de éste, desde ese momento Ayar
Manco pasa a llamarse Manco Cápac.
En la diarquía de los Ayar como antecesores de los Incas para establecer el Cuzco
interesan Ayar Auca progenitor de los ayllus del Hanan guerreros y Ayar Manco
progenitor de los ayllus del Urin sacerdotes y agricultores, con sus esposas Mama Huaco
y Mama Occllo: cronistas como Guamán Poma establece que Mama Huaco fue madre de
Ayar Manco, ella poseía una esencia varonil, un carácter bravo temido por todos que fue
de gran ayuda para expandir el territorio, pues se ganaba el respeto de los conquistados,
además de expulsar y exterminar pueblos por su gran poder de hechicera, ella a más de
madre de Ayar Manco, se convertiría en su esposa y lucharían juntos para establecer el
Cuzco, a ella también se le atribuye sembrar la primera barra de oro (maíz) dada por Ticci
Wiracocha.
2.6.2.3.Chancas e Incas mito del auge.
Si bien es un mito corto no es menos importante pues de aquí parte la extensión
de los Incas hacia la dominación de otros territorios, desentraña la rivalidad existente
entre Incas y Chancas en el territorio de Choco-Cachona poblado de ayllus separados, en
la historia se lo reconoce como un solo ayllu que se alió a los Incas, bajo el mando de
Pachacuti Inga Yupangui Inga, declarado por él mismo como deidad bajo la visión que
tuvo de Wiracocha ese echo atrajo una infinidad de tropas a su mando, aquello permitió
34
mover grandes masas de personas lo que significó la derrota de los Chancas y a otros
pueblos rebeldes.
La astucia, enderazada a darle la suma del poder sobre propios y extraños, fue atribuirse
autoridad divina, hay que proclamar que su destino dimanaba de la voluntad de Viracocha
Pachayachachi, y hacerse venerar como de esencia celestial. Elevaba con esa aureola su
estatura de preferido del Creador por encima de todos los demás régulos o cinches, y
gracias a la credulidad indígena, se adjudicaba para el porvenir el uso plausible de
oráculos y augurios tendientes a imponer entre los suyos, sin asomo de resistencia,
capitales sacrificios. (Levillier, Los Incas, 1956, págs. 209-210)
Entre esas tropas se encontraban los Pururaucas quienes eran considerados piedras
convertidos en fuertes guerreros que según el mito era únicamente divinizados por inga
Yupangui, aquellos guerreros aguerridos eran temidos por todos, el tan solo saber que
formaban parte de la tropa hacía huir a los ayllus a otras tierras sin confrontarse, así se
efectúa la expansión del territorio Inca.
2.6.2.4. Pachamama, Pachakamak, el inti y la Killa.
Pachamama diosa de la fertilidad, madre y señora de la tierra, tiempo-espacio, su
origen se remonta a la zona del Callao, en Perú, según la mitología ella tenía varios
pretendientes entre los más importantes se encuentra dos hermanos: Huacon dios del
fuego, de las tinieblas, de la oscuridad y su Hermano Pachakamak dios creador,
constructor del mundo, dios de los cielos, ellos se confrontaron por Pachamama quien
finalmente escoge a Pachakamak rechazando a Huacon, con furia y celos Huacon decide
enfrentarse por segunda vez, pierde nuevamente y es expulsado del Hanan Pacha, exiliado
al mundo intermedio o Kay Pacha siendo su refugio una caverna.
Para los Incas cada enfrentamiento de los dioses significaba un temblor, erupción
volcánica o cualquier imprevisto, una vez Huacon expulsado del Hanan Pacha:
Pachamama y Pachakamak tienen dos hijos gemelos llamados Vilcas o Wilcas, que quiere
decir, “dos” la dualidad permanente del varón-mujer, ellos serían los gobernantes del
mundo, vida y futuro. Sin embargo, un trágico día al bajar al Kay Pacha, Pachakamak
sufre una caída y muere ahogado en el rio Urin, su cuerpo inerte se transforma en una
isla, Pachamama y los wilcas solos vagan por el mundo en busca de protección y luz,
35
Pachamama se transforma en humana junto sus hijos, caminan por las tinieblas en lugares
como Cacpur, quebrada de arma y laguna Riohuacocha del rio Urin, al canta cordillera
central de Lima, sitios reales del Perú, en su trayecto por la noche es asechada por varios
dioses malignos, una noche encuentra una luz, se dirige a ella sin imaginar que es la cueva
de Huacon una vez dentro lo descubre y le cuentan lo sucedido con Pachakamak, Huacon
les ofrece refugio y Pachamama acepta, él envía a los niños a traer agua en una vasija rota
que jamás se llenara. Mientras tanto el intenta seducir a Pachamama la cual lo rechaza,
sintiendo el rechazo la mata y la devora, Pachamama se transforma en una montaña o
cerro, los wilcas quedan al cuidado de Huacon por días, un día llega el dios Waychaw
aquel que anuncia la salida del sol, cuenta los niños lo ocurrido y les dice que huyan y
que amarren del cabello a Huacon en una roca mientras duerme, la roca vendría a ser la
representación de los ancestros aquellos que sujetan lo maligno por ello los Incas toman
como sagrado a este tipo de material como representación de sus ancestros.
Los niños se encuentran con una Zorra o Añas, ella les ofrece su madriguera para
esconderse y todos los animales deciden proteger a los Vilcas, Huacon despierta y los
busca, interroga a los tres primeros animales: águila, puma y culebra; que después serán
tomados como los tres animales sagrados por los Incas, al último interroga a Añas quien
engaña a Huacon, lo hace subir a una cumbre una vez ahí cae y muere.
Pachamama y Pachakamak viendo desde el Hanan suben a sus hijos por cuerdas
doradas, Pachakamak da un papel muy importante a sus hijos los transforma en sol al
varón y en luna a la mujer, devolviendo a la tierra el día y la noche, desde aquel momento
los Incas toman como deidad a estos dos astros y siendo el Inca (sol) y la colla (luna) la
reencarnación de los Vilcas en el Kay Pacha, Pachamama se transforma en la protectora
de todos los animales y seres vivos y Pachakamak guiara el curso de la tierra y será el
ordenador del universo.
2.7. Territorio
2.7.1. Extensión del Tahuantinsuyo.
El Tawantinsuyu, con una extensión de alrededor de 600.000 km2, se encuentra
dividido en cuatro territorios o suyus como son: el anti, colla, contin y chinchay, según
(Garces, 1994, págs. 13-14) en el libro: El manejo del espacio en el Imperio Inca, esta
decisión se encuentra relacionada con tres aspectos: la primera división de acuerdo a la
diversidad social que existía en el territorio por motivos de unión de parentesco entre
36
panacas, con esto se pretendía sostener la evolución equilibrada y sustentable,
permitiendo la participación de todos los entes sociales dentro del espacio, el segundo se
encuentra relacionado con articular, entender y construir factores de pensamiento que
permita la edificación adecuada del territorio y finalmente por los medios físicos y
naturales. Aquella unificación y extensión se estableció esencialmente durante el
gobierno de Pachacutec gran estratega militar que absorbió los Curazcos colindantes a la
región del Cuzco y posteriormente se fue extendiendo. Hablar de construcción, es tomar
en cuenta toda la arquitectura como: tambos, huacas, caminos, ceques, redes viales en
suspensión o sobre tierra como son el Qapak Ñan, Inti Ñan, Chaky Ñan, etc., estructuras
que propiciaron mejoras al imperio tanto en el ámbito comercial y de convivencia.
En su desarrollo los Incas fueron conquistando territorios y cada vez haciéndose
más grandes tanto geográfica como demográfica, al ser estrategas militares se hizo fácil
su expansión, mientras más era su esparcimiento, debían realizar nexos sociales por lo
que dejaban a personas de confianza conocidos como Incas curacas, en cada provincia
que conquistaban colocaban uno, con la ayuda de los curacas y ayllus producían la tierra.
El Tahuantinsuyo o Imperio Inca se extendía por un vasto territorio que en la actualidad
comprendería: Perú, Ecuador, Bolivia, Chile, Argentina y sur de Colombia. Los incas, a
través de sus conquistas, formaron el imperio que dividieron en cuatro regiones llamadas
suyos: el Antisuyo (noreste), el Collasuyo (sureste), el Contisuyo (suroeste) y el
Chinchasuyo (noroeste). Esta división administrativa tenía como capital Cusco, que a su
vez se dividía en Bajo Cusco (Hurin Qusqu) y Alto Cusco (Hanan Qusqu). (Vázquez,
2013, pág. 15)
La conquista y anexión de pueblos aledaños fue imprescindible para agrandar el
territorio, la unión de panacas, el matrimonio entre etnias, el parentesco, el gobierno, la
política y militarizada, etc., fue de gran importancia, los conflictivos se desarrollaron
entre pueblos que no aceptaban la conquista entre ellos el más problemático y no alejado
del mito los Chancas, los Cañaris, los Ayarmacas, etc., sin embargo, hay que reconocer
que existieron pueblos que se añadieron fácil y voluntariamente, varios de estos grupos
se establecieron como señoríos gracias a su gran dominio político, económico y regional
ideológico, por ejemplo: Chimú, Chinchanos, Huancas y Lupacas.
37
2.7.2. Etimología (Tahuantinsuyo).
Para los pobladores quechuas que conservan su sabiduría hoy, explican que el
Tahuantinsuyo se distribuyó en cuatro regiones de acuerdo con la orientación astral, por
tanto, los Incas administraban la región en base a una alineación cosmogónica
anteponiéndose sobre una disposición de Estado netamente político. En el libro
Pachakutek, se determina que la expresión de Tahuantinsuyo “sintetiza la unidad de las
cuatro regiones cuyo sistema trataban de representar, adecuando su organización política,
su régimen social, su ciencia y su técnica, a las grandes leyes que rigen el universo”
(Garcia & Roca, 2017, pág. 25).
En el libro cosmovisión andina ecuatorial I, reconoce que los principios que se
regían en el antiguo Tawanakuy antes de la conquista Inca, como son: Masanakuy,
Yananakuy y tinkuynakuy dieron origen a la palabra Tahuantinsuyo (Milenario, 2019,
pág. 39).
El en libro los pueblos indígenas y la integración andina entienden al
Tahuantinsuyo de acuerdo con la palabra Tawa (cruz) Inti (sol) Suyu (territorio), es decir,
las cuatro regiones del sol, se explicaría la región dividida en cuatro partes de acuerdo a
la orientación del cosmos, la rotación al eje de la tierra, los solsticios y equinoccios por
los cuales los Incas se guiaron para su conquista territorial, además de las riquezas
naturales que para ellos fue un segundo plano “Tawa Inti Suyu. Sus cuatro regiones
constituyen un cuerpo cuyos ejes de orientación son los trayectos del sol” (primer foro
intelectual de investigadores indigenas, 2007, pág. 21).
2.7.3. La dualidad del territorio y del poder.
De acuerdo con la historia presentada, el territorio se encentraba dividido en
Curazcos de Hanan y Urin, los de arriba y los de abajo, durante un periodo el territorio
preinca se hallaba dominado por los Urin cuando cae el poder a manos de los Hanan se
marca el inicio del imperio Inca y por ende su expansión, aquella bipartición y
distribución, se mantuvo al mando de los curacas.
2.8. Bipartición y cuatripartición
Uno de los principios básicos por los que se maneja el pensamiento andino es la
dualidad, aquella representa y entiende la realidad social, política y territorial, la
existencia de uno y su oposición para el orden y la organización del todo. Por medio de
38
esta dualidad, se comprende la bipartición del territorio cuzqueño y posteriormente la
cuatripartición en el sentido cartesiano de la administración.
2.8.1. Bipartición.
Se refleja de acuerdo con la primera división del territorio en Hanan y Urin,
algunos historiadores coinciden que aquella partición se realiza con la línea o camino que
se dirige al Anti-suyu, esta línea central, posiciono a los del Hanan arriba y a los del Urin
abajo, sin embargo, para otros aquella línea no expondría la razón de división, por la que
propician otra línea que explicaría y tendría mayor relación con la concepción
cosmogónica, aquel camino cruzo entre las plazas (pampas): Inti, Rimac chico y grande
en el cuzco, así se justificaría la ubicación de ceques y huacas dirigidos al sol y a la luna,
otra versión histórica determina que los pueblos preincas conquistados y que gobernaron
en un inicio fueron los Urin con la caída de ellos a manos del Inca Roca, los del Hanan
inician la dinastía, gobierno y extensión del territorio Inca.
En el libro estructuras andinas del poder ideología política y religiosa de
(Rostworoswki, 2007) establece que dentro de la estructura política-social aquella
bipartición influyo en la elección de esposa para el Ayar Manco y Ayar Auca “Es posible
que la estructura mítica andina hiciera necesario que cada uno de los Ayar tuviese una
mujer de procedencia distinta, es decir una de Hanan y otra de Hurín, para mantener el
principio de dualidad y oposición” (pág. 193). De ahí se explicaría la razón del porque
Mama Huaco (también esposa de Ayar Auca) que poseía un arquetipo dual Femenino-
masculino, se convertiría en mano derecha de las luchas para expandir el territorio de
Ayar Manco y Mama Ocllo de arquetipo Femenino-Femenino, quien cuidaría y enseñaría
a las mujeres a tejer e hilar.
La misma autora confiere a los pobladores de esta bipartición características,
diferenciándolos de la siguiente manera; a los Hanan como guerreros fuertes a quienes se
les debe la expansión del territorio y a los que se encontraban en el Hurín afines a las
ceremonias y a la tierra.
El rol guerrero de los incas de Hanan y no en vano, fueron sus miembros quienes lograron
la gran expansión territorial. En cuanto a los individuos de Hurín, instalados en el
santuario, tienen por este hecho un carácter sacerdotal y agrícola. (Rostworoswki, 2007,
pág. 191)
39
Dentro de este contexto, se analiza y se recuerda el mito que no alejado de la
realidad histórica lo han descrito las investigaciones: Ayar Auca uno de los cuatro
hermanos, fue quien llego al lugar indicado donde se establecería el Cuzco y Ayar Manco
quien llevó consigo la barra dorada señala el lugar donde se tomaría posesión de las
tierras. En esto se puede apreciar la visión guerrera de los Hanan con Ayar Auca y la
sacerdotal de Hurín con Ayar Manco. También se refleja el estado de dominio de la
siguiente manera “Frente al Hanan inca —generalmente el jefe político—, que proponía
una acción, surgía el Urin inca, más ligado a la moral y a la religión, que otorgaba o
negaba, según el caso, esa posibilidad” (García & Roca, 2017, pág. 69).
Aquella bipartición, esencialmente reconocida como dualidad fue interrumpida
con la llegada de los españoles, sin embargo, aún se conservada en algunos pueblos y
ciudades andinas, claro que no en su totalidad, pues han sufrido cambios, pero en su
esencia es respetada y representada ideológicamente en sus principios esto se la puede
apreciar en la dualidad de los curacas.
Dualidad de los Curacas del Hanansaya y del Hurinsaya.
En la historia de las culturas peruanas, se les denomino como Curacas a los
señoríos étnicos o autoridades andinas, a su mando tenían una Panaca cuya agrupación
fue netamente política de parentesco en sus inicios, por lo que algunos investigadores la
confunden con Ayllus. Estas autoridades se encontraban bajo el mando del Inca la
máxima autoridad sobre ellos.
En función del análisis de la historia, los Curacas no ascendían de forma
hereditaria o líneas familiares, ni mucho menos elegidos por el Inca, eran escogidos
mediante un proceso ceremonial o ritual, buscaban el consentimiento de los ancestros y
las divinidades, demostrando sus habilidades y capacidades dignas de un jefe, realizaban
un ritual aquel concluía con el sacrificio de un animal, símbolo de ofrenda para los Dioses,
después se los propiciaba de la vestidura y se sentaba en la Tiana, como imagen del poder:
se buscaba una afinidad con el cacique “autoridad superior” y con ello lograr una
conexión, para nombrarlo oficialmente jefe, la comunidad debía aceptarlo para así ser
capaz de administrar eficaz y en armonía, todo lo que se produzca.
En contrapunto a esto, otros historiadores sostienen que los Curacas subían al
poder elegidos por el Inca quien escogía tanto a curacas como a las yanaconas, así lo
recalca en el libro: Estructuras andinas del poder ideología religiosa y política “el inca
40
quitaba y ponía a voluntad a los señoríos locales que le parecían ser adictos a la política
cusqueña e inclusive elegia por caciques y yanaconas” (Rostworoswki, 2007, pág. 168).
Según (Rostworoswki, 2007) nos dice: “durante las conquistas cusqueñas
mientras avanzaban en territorio dominaban a su vez a los curacas de ese pueblo
dejándolo como líder, pero respondía ahora al inca” (pág. 45). La forma de dominar de
los Incas fue de una manera estratégica para someter territorios, permitió de algún modo
escoger al líder conquistado, entre mantener la autoridad del ayllu con opción de servir a
los nuevos gobernantes o ser asesinado.
Evidentemente que la dualidad inicia en el Cuzco primitivo, se trataba de
instituciones preincas, que realizaban una organización por medio de un acto político
antes que religioso, pues se realizaban uniones de parentesco entre Hanan y Urin, en
complemento territorial y ecológico, aquello se observa en el ayllu que al ser una
comunidad con descendencia común o similar, se conformaba por familias con una misma
conexión social, el cual establecía por un lado también el sistema de jerarquía de cada
familia.
La dualidad era el principio ordenador para el establecimiento de los vínculos de
parentesco. Urin y Hannan son categorías sociales opuestas y complementarias a la vez,
que constituyen el principio jerárquico entre los miembros del ayllu para definir y ordenar
las relaciones de parentesco. (Lauro Rosas, 2009, págs. 1-4)
La cosmovisión que manejaba cada pueblo, su manera política de organizarse se
fundía en razón de complementarse y ser recíprocos, es decir, que el jefe o la autoridad
en conexión con toda la comunidad bajo su mando buscaba dar la misma oportunidad a
todos los miembros sin dar preferencias a otros, es decir, ser recíprocos y
complementarios.
41
El Hanancuzco, Hurincuzco – o allauca e ichoc, mitades de arriba y abajo que para
otros lo definirían como izquierda y derecha, aquella fue una organización preinca que
durante el gobierno de Tupac Yupanqui la reestructura en un sistema decimal con el fin
de administrar con eficiencia el Tahuantinsuyo, él mismo los reconoce como Hanansaya
(cosa ques del bando de lo alto) y Hurinsaya (cosa que sirve a lo de abajo). Siendo el
Hanansaya quien mantiene un poder absoluto sobre el Hurinsaya. La estructura fue de la
siguiente manera; la totalidad con el jefe Sapa Inca se divida en dos parcialidades cuyo
mando lo llevaría un Curaca (nombrado cacique a la llegada de los españoles) por cada
una, a su vez cada Curaca tenía un yanapaque ques (ayudador) seguidos de los Hilacata
quienes ordenaban a 100 cuzqueños, a ellos le seguía una división de mandoncillos que
dirigían a 10 cuzqueños. Claramente se evidencia el sistema de organización decimal, el
fin de aquella administración territorial y política se lo define así:
Este soberano impuso el ordenamiento de los señoríos por guarangas y pachacas, etc..,
con el objeto de llevar cuenta de la población existente en cada región, y saber de la fuerza
de trabajo disponible para las grandes obras estatales como caminos, puentes, centros
administrativos, ejércitos, etc. (Rostworoswki, 2007, pág. 168)
HANNAN - SAYA
URIN - SAYA
Los de arriba
Guerreros
Los de abajo
Sacerdotes - agricultores
Cosa ques del bando de
lo alto
Cosa que sirve a lo de
abajo
Parcialidades – bipartición
Dualidad
Tupac Yupanqui
Administración política por
decimos
Administración Ayar
CURACAS
Ilustración 1. Dualidad de los Curacas (Elaborado por: Mayra Tasna, 2019)
42
Esta dualidad y administración anterior a los Incas y ajustada por ellos con el fin
de mantener una realidad armonizada y equilibrada, se puede evidenciar en diferentes
provincias en las que el Tahuantinsuyo se subdividió e incluso en algunos escritos de
cronistas e historiadores, aquella división se establece en pueblos como: Lupaqas,
Chupachos, Huancas, Colaguas, Chachapoyas, Lima,ica, Acari, Unahuana, etc., la
segmentación anterior del Cuzco por provincias facilito esta bipartición territorial y
organización dual de los Curacas.
La diarquía del Inca- dualidad del poder.
Es difícil establecer una diarquía o dualidad del poder, sin embargo, de acuerdo a
diferentes investigadores se conoce que el Tahuantinsuyo no poseía tan solo un
gobernante, existía un sapa Inca en cada suyu, pero siendo el de mayor influencia el del
Chinchay-suyu en el Hanan y en el Hurín el sacerdote del sol “villac humu” bajo él se
encontraba el gobernante del resto de los suyu, este tenía un ayudante o Curaca, en el
mando militar el Cápac que a su mando tenía un jefe de confianza quien era el que
conquistaba otras tierras; para esta tarea generalmente era una persona de confianza o en
el caso de Pachacutec era Cápac Yupanqui su hermano el cual posteriormente daría el
cargo de Sapa Inca a su hijo Amaro Yupanqui que por su incapacidad de gobernar le daría
el gobierno a su hermano Tupac Inca Yupanqui.
En este punto es clara la dualidad de poder, en donde se observa que el Inca no
sostenía el poder o los mandos por si solo, sino, que tenía sucesores o un personaje
secundario que le ayudaría a la expansión, mando, administración social, política y militar
de los suyus, por tanto, se establece un sentido de reciprocidad y complementariedad
manejado en los territorios, se debe destacar también el hecho de que los Incas no subían
al poder por línea hereditaria pero si era algo a considerar, la elección se la realizaba
teniendo en cuenta la calidad del elegido, así se demuestra en el gobierno de Pachacutec,
quien gobernó bajo un correinado o diarquía convirtiendo en su mano derecha a su
hermano Cápac Yupanqui y en el ejercito a Apo Mayta, después Pachacutec elegiría como
gobernante a Amaro Yupanqui pero lo descartaría por su incapacidad de mantener las
líneas militares dejando a Tupac Yupanqui como gobernador, sin embargo, en su
gobierno hubo conflictos entre sus esposas que confabularían contra el para que sus hijos
subieran al poder, provocando que a su muerte no dejara a nadie en el mando, los orejones
(cuzqueños) antepusieron al más fuerte de carácter como Sapa Inca a Titu Cusi Huallpa
o Huayna Cápac que era hijo de Tupac Yupanqui pero elegido por los orejones.
43
2.8.2. Cua-tri-partición.
Este principio en relación a la dualidad de arriba-abajo y derecha-izquierda,
determina también la cosmovisión compleja que manejaban. Una de ellas y la más
reconocida es la división del Tahuantinsuyo en cuatro suyus: el Anti, Qollay, Chinchay y
Qontin. Las divisiones en cuatro se dan debido a objetivos que perseguían los Incas siendo
tres las razones principales.
2.8.2.1. Distribución del territorio.
El Tahuantinsuyo se encuentra dividido en cuatro regiones o suyos: Anti, Qollay,
Chinchay y Qontin, cada uno de ellos con características únicas y que han existido incluso
antes que los Incas poblaran o conquistaran dichas tierras. Aquella distribución fue
aceptada y administrada por ellos, se puede apreciar una diarquía (Hanan y Hurín) que
dio paso a una bipartición y cuatripartición de norte-sur y este-oeste que sería un sistema
de comunicación de las tierras cuzqueñas que explicaría un dualismo, base de la sabiduría
indígena.
An-ti- suyu.
Su nombre quechua da origen a la palabra “andino”, ubicado al norte del
continente Sudamericano, perteneciente al curazco de Hurín, su nombre Anti significa
Ilustración 2. Tawa inti suyu (imagen extraída del sitio web la carpeta
pedagógica.com)
44
“región por donde nace el sol” ocupa territorios de la actual amazonia del Ecuador, Perú
y parte de Bolivia.
Qon-tin-suyu.
El sur de la región parte del Curazco Hurín, su nombre significa donde se esconde
el sol, esta parte del imperio se la define como tranquila, apaciguada, tierra donde el
crepúsculo ocurre y llega la noche, sin embargo, la palabra qon algunos investigadores la
relacionan con el dios de la destrucción de la cultura Mochica, al cual se le atribuye
poderes destructores y de desconcierto.
Chin - chay-suyu.
Estas tierras del Oeste o para algunos historiadores tierras del norte parte del
Curazco del Hanan, se encontraban ocupadas por los Chancas quienes lucharían contra
los cuzqueños por el territorio, sin embargo, fueron derrotados por los Pururaucas. Estas
tierras eran importantes para los Incas ser ocupadas, ya que, en ellas se traza la trayectoria
recta del sol, trayecto en el cual colocaban las intiwatanas, se estableció una relación
cosmogónica con las cabrillas (Chinchay), un conjunto de estrellas a las que se les atribuía
dar origen a la prosperidad ecológica o sequia de las cosechas, relacionado aquello al
tamaño de las estrellas y al calendario Inca.
Qollay-suyu.
Tierra de los cuzqueños parte del curazco del Hanan, lugar de donde partió la
conquista de otros territorios, ubicada al sur este del Tahuantinsuyo, cuna de la cultura
Tiwanakuy en ella se reconoce los tres pilares andinos de donde partiría la división
cuatrial, en estas tierras se desarrollan otras panacas que serían conquistadas por los Incas
como son los: Urus, Qollas, lupacas.
2.9. Sistema de Ceques y huacas
Los ceques son líneas, trazos, trayectorias imaginarias contienen en ellas huacas
o adoratorios, aquellas líneas se desprenden de la ciudad principal de cada suyu. Dentro
de la cosmovisión posee una implicación cosmológica por la ubicación de huacas en cada
ceque; es relacionada con la vida ceremonial o sacerdotal, pues, en cada ceque se
encontraba una fuente de agua (huaca) de la cual era dueña la Panaca junto con sus
yachakku, sacerdotes, sirvientes, etc., adoraban y daban tributo a estos sitios sagrados, las
45
cuales eran una vía de comunicación con sus ancestros cuya reencarnación fue un
elemento natural o fuentes de agua.
En cuanto a la implicación administrativa - económica tiene que ver con la
organización de un sistema, canal o línea de riego, del cual dos ceques separan
irrigaciones y un tercero las parcialidades de panacas y provincias, ubicados por medio
de un procedimiento topográfico e hidráulico, esta técnica data de años anteriores al
imperio Inca, sin embargo, toman mayor importancia con ellos compactando y
extendiéndolo por los territorios para mayor efectividad administrativa religiosa y política
dentro de cada suyu.
los ceques que fijaban la división entre los cuatro suyus constituían a la vez límites entre
cuatro realidades topográficas e hidrológicas. y entre sus formas de aprovechamiento,
esto es, derechos sobre tierras y agua. Y como la totalidad del sistema de ceques era un
mecanismo político de ordenamiento y fijación de jerarquías sociales y obligaciones
calendáricas y rituales, sus límites internos marcarían cuatro sub-sistemas jerárquicos en
los mismos órdenes. (Garces, 1994, pág. 40)
Ilustración 3. Ceques, huacas importantes de Hanan Cusco (Sherbondy,
1986, pág. 65)
46
Los ceques tenía una estructura geométrico radial, es decir, un centro con líneas
imaginarias a su alrededor formando un círculo, algunos investigadores comparan la
administración de los ceques con los quipus, debido a su estructura, fue en el gobierno de
Pachacutec donde se establece con mayor afinidad los Quipus pues aquí el sapa Inca pone
al servicio Quipocamayocs quienes manejaban la contabilidad del cuzco (el sistema de
conteo y administración), se comparan con ceques puesto que las cuerdas vendrían a ser
las líneas y los nudos las huaca, en el principio administrativo según el libro Allpanchis
Phuturinqa nos indica que los “ceques y huacas funcionaban como un mapa compuesto
por líneas y puntos organizados en forma radial” (Sherbondy, 1986, pág. 41). Por lo que
vale su comparación con un quipo, en el libro sobre las estructuras del poder ideología
religiosa y política citando a (Rostworoswki, 2007) indica que.
Se trataba de numerosos santuarios ubicados en el mismo cuzco y su contorno y
dispuestos en líneas imaginarias que partían cual gigantes quipu desde el Coricancha. Se
dividían en cuatro secciones de acuerdo a las capitales que partían de la capital. (pág. 211)
En cuanto a las implicaciones socio-política, la ubicación e importancia de los
ceques se los relaciona de acuerdo a la jerarquía de cada Panaca, por ejemplo, las
pertenecientes al Sapa Inca Tupac Yupanqui de nombre Cápac Ayllus de mayor nivel
honorífico a diferencia de la de Manco Cápac, “el rango socio-político de cada Panaca se
identificaba según la distancia genealógica del antepasado fundador de la Panaca, que era
un Inca difunto, del Inca actual” (Sherbondy, 1986, pág. 46). Las principales eran aquellas
cuyos canales se dirigían al centro de la ciudad, mientras, las secundarias se encontraban
a los extremos o en concordancia con la ubicación por Hanan y Hurín. Dentro de este
contexto se hace referencia a la distribución social en ceques de acuerdo con la triada más
importante: Collana, Payan y Cayao.
Los ceques se agrupaban de tres en tres. Cada grupo incluía un ceque de rango más alto
(collana), otro de rango medio (payan) y el ultimo más bajo (cayao). En el caso de iñaca
panaca el ceque medio o payan fue asignado a la Panaca Capac Ayllu, en cambio, recibió
el ceque de bajo rango Cayao. El collana ceque marca el final del canal y el payan ceque
divide el canal en dos. (Sherbondy, 1986, pág. 44)
47
2.9.1. Líneas astronómicas.
Se establecieron dos ejes que se entrecruzaban formando una separación de cuatro
partes. La ubicación de cuatro ceques forman dos líneas astronómicas, se relacionan con
las uniones de dos infraestructuras de extremo a extremo: el Coricancha (Hurín) y
Sunturwasy (Hanan) y con una tercera que era la ruta al rio Hutary lo que creaba el camino
del Qontin-suyu, con todos esos acontecimientos en total se posicionaban cuatro líneas
que partían del centro del Cuzco, la división por líneas astronómicas de mira, se sustenta
en los ceques y los adoratorios, cada extremo como reloj solar es señalado por los
solsticios de junio y de diciembre.
Ilustración 4. Esquema de ceques (Sherbondy, 1986, pág. 74)
48
2.10. Base de una ideología
2.10.1. Paridad cósmica.
La cosmovisión andina Inca no es ajena a la paridad o una relación dual que
orienta y organiza tanto el cosmos, la sociedad, la economía, la administración, etc., una
de ellas presente en su religiosidad por medio de sus deidades y adoratorios, es la dualidad
comúnmente conocida, como: la del sol y la luna, sin embargo, existe otra que es: la de
Wiracocha y Pachakamak. Esta paridad se aprecia en la estructura de la Chakana en la
división de lo real con los sistemas de trabajo y valores humanos y lo ideal: los tres
mundos y sus tres dioses.
Ilustración 5. Líneas astronómicas de mira (Garces, 1994, pág. 42)
49
2.10.1.1. Dualidad del sol y la luna.
Para el pensamiento andino la racionalidad de oposición es necesaria para la vida
misma, el crear y entender el sentido de complementariedad para llegar a concebir a esta
paridad del sol y la luna como una esencia completa.
El sol o inti nombre común usado por la mayoría de los pueblos andinos, es el
padre del cual descienden los Incas, los mismos se han definido como los hijos del sol y
con ellos se extendió su adoración a todo el Tahuantinsuyo, concordando con los
solsticios de junio y diciembre de gran importancia para la elaboración del calendario
agrícola, la palabra Inti según el libro sobre la cosmovisión andina - estudios inkasicos,
se encuentra mal traducida y expone lo siguiente:
Ynti, donde “Ti” representa Sol y “In” en su máximo cenit (13), en quechua la palabra Ti
significa Sol, no Inti como equivocadamente se dice. El Sol es An-Ti, cuando nace; In-Ti
cuando llega al cenit; Qon-Ti cuando se oculta en el océano; y Wa-Ti, cuando permanece
invisible al otro lado del mundo. (Amaru J. Q., 2012, pág. 42)
Al ser uno de los elementos de adoración colindantes con los solsticios, al sol (inti)
le dedicaron a lo largo del Qhapaq ñan varias intiwatanas (atar al sol), templos, monolitos
e infraestructuras dedicadas por los Incas a la ritualidad, adoración y agradecimiento, este
culto fue otorgado solamente por los soberanos Incas, puesto que para ellos él era su
padre, los lugares se posicionaban según la astrología posicionando dichos adoratorios en
la extensión de todo el Tahuantinsuyo, sin embargo, estos fueron pocos, pues, únicamente
se encontraban ubicados en el centro de ciudades administrativas, uno de ellos el
reconocido templo de adoración en el centro del Cuzco el de Coricancha.
Para continuar hay que tener en cuenta que esta dualidad no estaría completa, sin
un complemento opositor que sería lo femenino en este caso la luna, que según la
mitología Inca es la hermana y esposa del sol, su nombre quechua es Colla y con el mismo
nombre es reconocida la esposa en la cadena social del Inca, la Qolla – Quilla es la
representación de lo fértil, de la fecundidad, la alimentación, a ella también se le
realizaron adoratorios y en el calendario representa la festividad del Quilla Raymi
celebrado en zonas parte del Tahuantinsuyo, según la numeración Inca la luna representa
el cero el inicio de todo, es la dualidad del Yanantin. Según (Amaru J. Q., 2012) “Quilla
(Luna), fundamento, en el mundo andino la Luna es paridad o Yanantin con el Sol, su
50
esposa y compañera, por ende, las culturas andinas prehispánicas hacían dos calendarios,
uno solar y otro lunar” (pág. 47). En Yanantin, se refleja la oposición o el conflicto entre
contarios, no como una razón bélica, sino, como un conflicto necesario para la estabilidad
y armonía del universo.
2.10.1.2. Paridad de Wiracocha y Pachakamak.
Aquella paridad tiene que ver con la creación cosmológica que se relatan en los
mitos de los Incas y la concepción del mundo, es decir, los dos como deidades creadoras,
Wiracocha en algunos escrito se encuentra representado como el dios que sale del lago
Titicaca cercana a Tiwanaku, su estructura hace relación con el sol, es la segunda deidad
después de Nina el fuego-luz, sale del lago para fundar Cuzco, crea y talla piedras que se
transformarían en humanos, al final de este mito el dios Wiracocha desaparece para
transformarse en deidad merecedor de culto esencialmente en culturas anteriores a los
Incas, en cambio, Pachakamak también como dios creador del cosmos, tierra y humanos,
en la historia mítica se sostiene que con su pareja Pachamama, crean a los vilcas - hijos
sol y luna de donde descenderían los Incas y Collas, su origen se remonta en la ciudad de
Yunga y es conocido como Ishma dios de la oscuridad y se le atribuye esto debido a que
dejo sola y desamparada a Pachamama y a sus hijos al convirtiéndose en una isla después
de su muerte.
En el pensamiento andino, estas dos deidades se encuentran relacionadas debido
a la luz que las dos toman del Nina – fuego, que para el cosmos es “la energía creadora
de vida”, representando el día y la noche, al ser personificado como oscuridad a
Pachakamak y con afinidad al sol a Wiracocha, se refleja una reciprocidad dual
masculina-creadora en oposición, pero complementarios el uno con el otro. A su vez estas
deidades en relación con los elementos que crean y debido a que se transforman en seres
de la naturaleza, determinan la base para entender el significado y adoración a las huacas,
pues, por un lado, Pachakamak se transforma en isla y Wiracocha en piedra,
representación no ajena a los sitios y elementos útiles de ofrendas y adoración, usadas por
las culturas por milenios. Sin embargo, para los Incas no fue importante Wiracocha pues
esta deidad era de un pueblo conquistado siendo relegado y dando mayor jerarquía al sol.
2.10.2. Masintin – Yanantin-kuy – tinkunayku.
Estos tres términos quechuas tienen relación en cuanto a los principios éticos que
guiaron el Tahuantinsuyo y a los pueblos indígenas dentro de su pensamiento andino, es
51
el sentido de complementariedad, reciprocidad y correspondencia, que cada uno en
relación dual y tríada representa. Estos términos se los asocia generalmente con la cultura
del Tiawanaku debido a la relación que posee con la Chakana.
2.10.2.1. Masintin.
Masintin vienen a ser lo complementario y correspondiente, es decir, aquello que
completa su opuesto y le corresponde como equivalente, sin embargo, este viene a ser la
relación del o de lo mismo, por ejemplo: una estrecha correlación entre lo mental y lo
emocional. Este principio se refleja dentro del esquema ideológico donde cada parte tiene
algo de: femenino-masculino, masculino-femenino, masculino-masculino y femenino-
femenino.
2.10.2.2. Yanantin-kuy.
Yanantin-kuy, es lo complementario y reciproco, representa la oposición y el
conflicto para llegar la armonía y organización, dentro de la cosmovisión este viene a ser
la línea inclinada sobre la que se extiende el Qhapaq Ñan y el eje de la tierra que separa
en la Chakana lo de arriba de lo de abajo, yana en termino quechua significa oscuro, que
junto a N siendo Yanan significa lo claro, estos dos términos representan la dualidad de
lo claro - oscuro, masculino - femenino, Hanan – Uku (complementarios y
proporcionales) en unión voluntaria permitiendo la vida misma.
Inclinación de equilibrio o Yanan-Tinkuy hace que la Tierra 'rote' frente al sol en la forma
más inteligente para que se 'complementen y proporcionen' todos los climas de los
Ilustración 6. Masintin en el mundo femenino y masculino (Rostworoswki, 2007,
pág. 192)
52
hemisferios, estableciendo turnos en cada una de las latitudes para los ciclos estacionales.
Es decir, el eje de rotación inclinado es el responsable de la vida y la biodiversidad, el
que mantiene las estaciones y climas “normales” en todas las latitudes. (primer foro
intelectual de investigadores indigenas, 2007, pág. 36)
Este yanan junto a Tinkuy, establece la alianza total entre la dualidad que abre una
imparidad o el tercer mundo hablando de las pachas, es decir, con yanantin-kuy la
armonía entre: Hanan, Kay y Uku, es posible la triada “la dinámica de los pachas es de
DOS PACHAS, y que en su oscilación y encuentro o TINKUY producen el KAY
PACHA, que representa el principio de la IMPARIDAD o mejor, la “transitoriedad del
tiempo” o de la existencia” (primer foro intelectual de investigadores indigenas, 2007,
pág. 39).
Para el pensamiento andino lo complementario se encuentra entrelazado entre lo
macho y hembra, la realidad y todo lo que se concentra en el mundo tiene un par sexual,
así lo establece (Estermann J. , 2014) “la complementariedad andina es una de la
“sexualidad”, es decir, de la polaridad sexual (Yanantin) que siempre incluye el polo
sexual opuesto. Se trata de una característica universal de la filosofía andina y del
sentimiento de vida andino; no solamente los seres vivos tienen “sexo”, sino también las
piedras, los ríos, la montaña, los fenómenos meteorológicos” (pág. 73).
En concordancia con esta relación, entre lo complementario y reciproco el mundo
andino nos hace comprender que todo lo que se haga en la realidad como rituales,
ceremonias, ofrendas, etc., permitirá restablecer, conservar y comunicarse con dioses,
deidades y ancestros de los mundos, así, mantener la armonía en el cosmos.
2.10.2.3. Tinkunayku.
En su totalidad representa lo proporcional, lo reciproco, en el mundo andino
cuando se habla de reciprocidad se establece el cambio o la restitución de algo,
esencialmente cuando se realizaba una tarea o un bien. Se traduce de igual modo como
intercambio o mutuo acuerdo en servicios o prestación de mano de obra, por lo que el
termino se lo asociación con una organización socioeconómica, regida en el
Tahuantinsuyo.
En el marco de la cosmovisión ideológica, esa reciprocidad se da en cuanto a las
ofrendas o rituales que se les ofrecía a las diferentes huacas, templos o a la misma
53
naturaleza en agradecimiento por un año benigno, por los productos y alimentos y para
que no ocurran catástrofes.
La reciprocidad o tinkunakuy es el eje fundamental de la ética andina que, traducida al
campo social, constituye la base de su institucionalidad y organización política. Es un
concepto raigal, consistente en la obligación de concertar una acción cualquiera sobre la
base de recibir algo a cambio, de valor o medida equivalente. (García & Roca, 2017, pág.
65)
Todos estos elementos éticos permitían la armonización de la realidad, el cosmos,
el universo, el ser humano, la naturaleza, los dioses, deidades, etc., primordial para
mantener la organización del todo en su totalidad.
2.11. Elementos de la cosmovisión Inca
Los elementos que comprenden la sabiduría Inca giran entrono a la unidad,
dualidad, triada, cuatripartición y un siete, toda la realidad misma se la entendía de
acuerdo a números, aquello significaría por tanto un complemento para su existencia.
Estos números encuentran una alianza con el cosmos, naturaleza, hombre, ceremonias,
rituales, ofrendas y símbolos presentes en lo social, administrativo e incluso en la
infraestructura.
La unidad se encuentra en el hombre, la mujer, el sol, la luna, etc., todo lo real
presente y visible que existe por si solo en lo individual, en lo particular, sin embargo, a
esta unidad le falta algo que le hace existir, funcionar dentro de lo real, lo social y la
naturaleza, entre lo opuesto y el complemento, que para los Incas y sociedades andinas
se llamaría la dualidad, por ejemplo: la luna-el sol, la mujer-el hombre, la noche-el día,
el Inca-la Qolla, para los Incas esta dualidad se tradujo dentro de la diarquía del poder
cuando Pachacútec junto a su hijo gobernaba extensiones de tierra o la dualidad de los
curacas con sus segundos mandos en cada provincia. Esta dualidad permitía comprender,
administrar y organizar la ciudad.
Para algunos historiadores la triada o trilogía, se instauro dentro de la cosmovisión
andina a partir de la llegada de los españoles, así, lo establece en el libro Pachacútec
(García & Roca, 2017) “la conquista, los extirpadores de idolatrías hicieron desaparecer
54
este mundo uránico —primero en la escala cósmica—, en su afán de imponer la trilogía
religiosa del cristianismo y toda su cosmogonía, a los pueblos vencidos” (pág. 24).
La trilogía existe dentro de la cosmovisión Inca, en la chakana la podemos
observar en: los tres mundos, el sistema de trabajo, la ética con sus tres valores, y la
principal la trilogía sagrada de los animales: el puma, serpiente y águila. En la arquitectura
la trilogía se encuentra en las ventanas y puertas trapezoidales que poseen una inclinación
por lado según el pensamiento Inca aquella inclinación se unirá en cierto punto,
representando la alianza entre el Inca, la Qolla y el hijo.
La cuatripartición, es evidente en cuanto la repartición del territorio en cuatro
suyos, en la Chakana y su división en cuatro puntos de acuerdo a las estrellas de la
constelación, en la distribución del poder en curacas de acuerdo a la dualidad pero que en
realidad son cuatro debido al inmenso territorio que manejaban. Toda aquella división
permitió el eficaz manejo del terreno y de la sociedad en sí. El otro elemento se puede
apreciar en las wiapallas que los indígenas usan como símbolo con los diversos colores
del arcoíris, en la constelación de orión o las siete cabrillas, en la arquitectura en las
paredes con sus bloques que brindaban estabilidad a las infraestructuras y en muchas
estatuas de los dioses.
2.12. Tawa Paqa (Chakana) la división del espacio - tiempo
2.12.1. Paqa y Pacha.
El confundir y deformar varios términos de la cosmovisión de los pueblos andino,
es un hecho que ha venido desde la conquista española, su interpretación del mundo y la
realidad de concebir de los pueblos indígenas es ajena a la realidad de ahí parte la
desconstrucción que existió entre la madre tierra Allpamama y Pachamama madre
creadora (tiempo-espacio) o la confusión de los mundos entre la delgada línea del espacio
terrenal y el cosmos, para algunos historiadores el desconcierto que crean entre Uku y
Urin otorgándoles el papel de sinónimos para referirse al mundo de abajo (el inframundo).
Para lo andino no es ajeno la relación por pares o una dualidad que guía la realidad
y protege la existencia, si bien en la historia Inca hemos visto la anexión de pueblos y con
ello la adopción de costumbre, entre ellas el idioma quechua que tiene vocablos del
Aymara y Puquina, lo que hace entender la relación del quechua Pacha (tiempo-temporal)
y del puquina Paqa (espacio-territorio), esta correspondencia permite entender la línea
55
que orienta al Qhapaq Ñan o camino de Viracocha en la Tawa Paqa Chakana. Que para
lo andino se lo comprende de la siguiente manera:
El responsable de la vida y la biodiversidad, el que mantiene las estaciones y climas
“normales” en todas las latitudes, es la zona de intersección y contacto de equilibrio entre
el Hanigo paqas y el Hanigo pacha, las dos esencias que nos hacen existir. (Lajo, 2004,
pág. 16)
Aquel símbolo está representado por círculos y cuadrados; en el mundo andino
los cuadrados vienen siendo el Paqa (terreno) y el circulo la Pacha (temporal), aquí por
ejemplo, podemos hacer una distinción que permite deslindar la confusión de los mundos
entre Hanan pacha mundo de los dioses, Uku pacha el inframundo y el Hanan Paqa los
de arriba, Hurin Paqa hablando de la bipartición del Tahuantinsuyo, que erróneamente
algunos cronistas confundieron como similares alterando de esta manera el pensamiento
andino.
Las sociedades indígenas en el tiempo y en la actualidad se han caracterizado por
poseer dentro de su pensamiento un sentido de paridad, además de conservar una
conciencia y organización única que guía todo a su entorno, para comprender esto se debe
tener en cuenta que dentro de la concepción del mundo todo lo que se encuentra en el
espacio terrenal y espacial tiene su par, su complemento, que le permite dicha
organización de la realidad, del mundo, del cosmos, por tanto, nada existe por sí solo.,
cada uno tiene su función, pero no puede ser sin la existencia del otro. Todo este
pensamiento y sabiduría, se encierra en un símbolo que se ha plasmado en vasijas,
adornos, infraestructura, telas, etc., a lo largo de la cordillera de los Andes esencialmente.
¿De dónde provienen aquel símbolo y cuál es la razón de su estructura? Su nombre
para propios y extraños, es conocido como Chakana (chaka – puente y Hanan – alto,
arriba o escalera), Cruz del sur o Cruz del Tiawanaku, su traducción como puente a lo
alto o conector de mundos, de realidades, para los pueblos preincas o quienes tienen una
historia milenaria, este icono poseía el nombre de Tawa Paqa. En él se puede apreciar su
gnosis sobre la complementariedad y correspondencia, en su estructura de cuadrados y
círculos los cuales representarían a Pachamama = circulo lo estelar y Pachatata =
cuadrado lo solar, figuras que también significarían dios padre creador que para las
culturas andinas son Wiracocha y Pachacamac.
56
Nuestro símbolo principal de la cultura andina o Tawa Paqa (conocida vulgarmente como
Chakana) es producto de “las relaciones de complementación y proporcionalidad entre el
círculo y el cuadrado que representan los símbolos de la paridad cósmica primordial:
Pachacámac y Wiracocha, respectivamente. (primer foro intelectual de investigadores
indigenas, 2007, pág. 34)
Su representación y uso, varia en relación al concepto, tiempo y espacio, se divide
de acuerdo al sentido de dualidad, tripartición y cuatripartición, cada una con su
representación distinta, así, su estructura se fracciona como: estaciones del año, trabajos,
valores, deidades, es decir, un sistema organizado y calendarizado perfecta con los
solsticios y equinoccios de ahí también se deriva su nombre cruz del sur pues su
composición dentro de la constelación de cuatro estrellas (Acrux, Becrux, Gacrux,
Decrux) forman una cruz en el firmamento, referencia sagrada que tomaron las culturas
ancestrales, gracias a su sistema técnico astronómico, llegando a plasmarla en el espacio
terrenal y en su cosmovisión.
Su origen es pluriandino, es decir, representado en todo los Andes en países como
Colombia al sur, Ecuador, Bolivia, Chile, Perú y Argentina, su antigüedad según estudios
realizados por arqueólogos data de unos 4000 años de pueblo preincas como los Puquinas,
Caral, Chumi. Moche, etc. los cuales compartieron saberes de manera igual con los
Aymaras, Urus, Kallawayas, quechuas y otros pueblos cercanos. Sin embargo, su primer
aparecimiento se detalla a mayores rasgos en la cultura del Tiawanaku, pero con su
explicación dentro del análisis del idioma y cultura Puquina, este conocimiento se
complementa y se asemeja en creencias, idiomas y algunos saberes de todas aquellas
culturas antes mencionadas desembocando en la cosmovisión Inca.
La misma gestación de los idiomas, la toponimia del Dios I, aparece por doquier
en los Andes”. Y la demostración más contundente es que todo el desarrollo de
nuestra cultura andina vino a desembocar en la confederación I-N-KA, que tenía
su centro en la divinidad “I-N-T-I”. (primer foro intelectual de investigadores
indigenas, 2007, pág. 35)
57
Por tanto, la importancia que posee, la expansión, imponencia y existencia de esta
sobre pueblos originarios, se debe y tuvo lugar gracias a la sociedad Inca y su conquista
sobre pueblos asentados en tierras que consideraron zonas relevantes para ellos. por
ejemplo, Cuzco, Quitu, Potosí, Pucara, entre otros, así la misma se influencio de
sociedades preincas, como Aymara, Uru, Quechuas, etc., que durante su proceso de
expansión adoctrinaban y tomaban de otras culturas cosas pequeñas pero esenciales para
realizar la anexión efectiva de los espacios.
2.12.2. Camino y dirección.
Las direcciones dentro del Tawa Paqa o Chakana, se rigen de acuerdo a los puntos
cardinales presentes en las escaleras que se encuentran en el símbolo, todos ellas tienen
Ilustración 8. La chakana direcciones (Prensa libre aborigenes americanos, s.f.)
Ilustración 7. La chakana, símbolo ancestral. cosmovisión andina (Escudero,
2010)
58
un concepto tanto en el espacio terrenal, por ejemplo, en caminos Incas importantes,
lugares como panacas, ceques, huacas, etc.., y en el tiempo en las estaciones, clima o
elementos: el fuego, agua, etc., para su comprensión deben estar sujetas a un análisis, al
mismo tiempo considerar la correspondencia y complementariedad.
2.12.3. Qhapaq-Ñan y las direcciones terrenales.
Línea o redes de caminos, que posee una extensión considerada entre los 30 000
km, que cruza de norte a sur por países de la cordillera de los Andes: Perú, Ecuador,
Colombia, Argentina, Chile y Bolivia, terrenalmente es una red de vías preincas y
aprovechados por los incas, (Chakana) el círculo céntrico de ella simboliza la principal
ciudad del imperio el Cuzco de allí parten las 4 direcciones, que constituyen el anti, Qolla,
chincha y Qontin (4 suyos), que forman una cruz, de la línea principal norte-sur salen las
otras 4 direcciones denominadas cardinales, las mismas pasan por puntos como: Potosí,
Cochabamba, Incawasi, Nazca, Pucara, Carabuco, etc., que son intiwatanas o centros de
energía solar, donde los Incas amaraban o sujetaban el sol gracias a que en tiempos de los
solsticios la concentración solar a estos sitios era máxima y la adoración al inti era
primordial para ellos.
María Sholten, matemática holandesa radicada en el Perú descubrió hace algunos años
que existe una línea recta o alineamiento (valga la redundancia) de ciudades Inkas y pre-
Inkas, ubicadas geográficamente a lo largo de una diagonal a 45° del eje Norte- Sur. (Lajo,
2004, pág. 1)
El camino Inca o wiracocha, con una inclinación de 45° posición, encuentra una
explicación en las intiwatanas “donde se ata al sol”, debido a que se concentra la energía
solar en los megalitos contenidos en sus templos, bajo esta línea principal se establece la
línea perpendicular que determina el eje de rotación de la tierra de 22° 30, dando lugar a
eclipses, solsticios, equinoccios, en lo cósmico y el terrenal se relaciona con los tiempos
de cosechas, la existencia, la realidad, así los sacerdotes o yachay (chamanes) tomaron
como guía el camino cósmico también conocido como el camino de la verdad, del
Tiawanaku o Wiracocha para la elaboración de la cruz andina o Chakana (Tawa Paqa),
línea imaginaria que en la cosmovisión pasa por los tres mundos (Hanan-Kay-Uku Pacha)
de allí su nombre de puente, terrenalmente diera vida al camino físico Qhapaq Ñan que
administraría todo el Tahuantinsuyo, por tanto, es administrativa, organizada,
59
cosmológica e ideológica, concluyendo que las dos líneas presentes en el diagrama de la
cruz andina, el Qhapaq Ñan línea a 45° es filosófica en relación a la existencia y la de
rotación del eje de la tierra de 22° 30 es terrenal biodiversa la que da vida.
2.12.4. Direcciones y energías.
Cuando se le denomina el teorema de la vida a la Chakana, se basa en su estructura
circular y cuadrada presentadas con exactitud direccional, que tanto, en la vida terrenal y
espiritual rigen la conciencia de los pueblos ancestrales, es el centro de armonía circular
en donde se concentran y se direccionan las energías, complementándose en conformidad
u oposición, con el fin de guiar la Pachamama, tal importancia a permitido que los pueblos
aborígenes adopten este símbolo como sagrado, así se lo puede encontrar representado en
culturas a los largo del territorio andino conquistado por los Incas, puesto que gracias a
ellos tomo mayor importancia e impacto.
El símbolo se encuentra formado por dos cruces una en diagonal y otra en sentido
horizontal-vertical permitiendo las 8 direcciones, en ellas se aprecia la dualidad y trilogía
de las energías, establecidas de la siguiente manera: 4 principales (horizontal-vertical -
trilogía) y 4 cardinales (diagonales - dualidad), las cuales son representadas en el siguiente
gráfico:
Ilustración 9. Tawa chakana e inclinación de la tierra (Lajo, 2004, pág. 21)
60
En el libro cosmovisión andina ecuatorial I (Milenario, 2019) determina que:
dentro de este símbolo la dirección que toma mayor importancia es la norte-oeste vía sur-
este y viceversa, reconocida como Qhapaq Ñan o camino de Wiracocha, pues en ella
según la filosofía andina, se representa la vía de la conciencia en Wiracocha (fuego-agua)
y la wilkanuta (agua-luz), entre los meses de noviembre-febrero, se forja el solsticio de
verano del 21 de diciembre (kapak Raymi) que crea un sol energético cuyos rayos se
direccionan a la montaña Ausangete que a su vez da inicio al rio sagrado wilkañusta que
significa “templo que transforma el sol”, en este proceso se genera la luz liquida esencia
de la cosmovisión Inca que simboliza a Wiracocha principal deidad de adoración. (pág.
41)
2.12.5. Los mundos (Hawa - Uku - Kay – Hanan).
La concepción de mundo Inca se ha estructurado en base a conocimientos de
culturas preincas, consolidándose posteriormente durante su dominio por toda la
extensión conocida como Tahuantinsuyo, la misma sabiduría se expresa en la forma de la
Chakana o puente que viene a ser el camino o portal de los mundos, para esta sociedad
Pachakamak y Pachamama, son los creadores de la existencia y del universo mismo son
tata y mama de todo lo observable e imaginable, ellos originan y ordenan los cuatro
mundos o Pacha (tiempo-espacio) organizados en el cosmos y entendidos en su
cosmovisión de la siguiente manera: Hawa, Hanan, Kay y Uku.
NORTE Tierra-cuerpo-físico
ESTE Fuego-espíritu -sol
SUR Viento-mental-luna
OESTE Agua-emociones-océano
NORTE - OESTE Tierra-rojo
SUR - ESTE Viento-plateado
NORTE - ESTE Fuego-dorado
SUR - OESTE Agua-negro
Ilustración 10. Direcciones y energías de la tawa paqa (elaborado por: Mayra Tasna,
2019)
61
(…) de la conjunción de Pachatata (Padre Cosmos) y Pachamama (Madre Cosmos) se da
los cuatro pachas o cosmos: Hanan Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha y Hawa Pacha, cuyo
centro es el Chawpin o Wiraqucha, el “ombligo” que conecta las cuatro pachas, el
Tawantinpacha. (Amaru J. Q., 2012, pág. 29)
En el capítulo 1 del libro Pachakuteq una aproximación a la cosmovisión andina
por (Garcia & Roca, 2017) establece que los cuatro mundos están en constante relación
como una trenza o tejido que dan sentido y conexión estable al universo; el Hawa es el
mundo de afuera, el Hanan el mundo de arriba, el Kay el mundo de aquí y el Uku el
mundo de abajo.
Ubicado en Cuzco en el altar de Coricancha, se encuentra el esquema que relata y
resume la cosmovisión andina por medio de símbolos, aquel grafico es analizado por
diversos arqueólogos dando a relucir distintas visiones, así, desde un plano inventario
donde se encuentran los elementos del dibujo estudiado de un manera superficial, yacen
los componentes de la realidad, del mundo Inca, es el plano de composición que se
subdivide en el: espacial donde se analizan los astros, el temporal análisis del tiempo (día-
noche) y el sistemático estudio de los planos o mundos, la división de tres partes y la
paridad del dibujo (hombre-mujer), quizás el análisis más completo que permite entender
la composición del universo según los Incas.
En el grafico del altar de Coricancha, se puede apreciar con claridad los mundos
organizados en el universo, descrita por vez primera en el siglo XVI por Juan de Santa
Cruz Pachakutik Yamqui Salcamayga (Curaca del Qollasuyu), personaje que se
encontraba en la época en la cual los Incas ya sufrieron la derrota española. Según
(Brechetti, pág. 82) “Este dibujo cosmogónico es la única representación plástica de la
Ilustración 11. Estructura del análisis del altar de Coricancha (Brechetti, pág. 85)
62
ubicación de los principales recintos de los dioses del imperio incaico, mostrando las
interrelaciones entre todos los elementos que configuran las ideas del universo en el
mundo andino”. Es decir que con claridad se aprecia la cosmovisión Inca, el orden del
universo, el cosmos y la realidad.
2.12.5.1. Análisis de los mundos en el diseño de Juan de Santa Cruz Pachakutik
Yamqui Salcamayga.
En informe de (Lozada, pág. 118) el enfoque cosmológica de Lionel Vallée
establece una razón triádica o división de tres mundos el Hanan, el Uku y el Kay, sin
embargo, en el análisis realizado por (Garcia & Roca, 2017, pág. 23) consideran un
mundo más el Hawa que entrando al análisis del grafico de Coricancha se lo puede
apreciar fuera de la casa o pico montañoso.
Hawa pacha o mundo de afuera.
Ilustración 12. Altar de Coricancha de Juan de Santa Cruz
Pachakutik Yamqui Salcamayga. (Milenario, 2019, pág. 71)
63
El Hawa Pacha o mundo de afuera, es aquel que
contiene todo lo que se encuentra en el exterior de nuestro
cosmos, de nuestro universo, es decir, los otros universos,
galaxias y constelaciones ajenas al sistema solar en el que nos
encontramos, también se lo reconoce como lo imaginable, lo
impermisible, por tanto, es aquello que existe, pero no lo
podemos ver, pero sabemos que está ahí.
En el libro Pachakuteq una aproximación a la
cosmovisión andina, que viene a ser una publicación sobre todo el pensamiento andino
Inca, reconoce al Hawa Pacha de la siguiente manera:
El Hawa Pacha es el primer mundo; aquel gran océano del cosmos donde vibran los
tiempos y los grandes sistemas galácticos que no se ven, pero existen. Es el universo
invisible que ocupa un espacio y un tiempo diferentes. Está más allá de nuestros sentidos
y existe, aunque los ojos humanos no sean capaces de percibirlo. (Garcia & Roca, 2017,
pág. 23)
Hanan pacha o mundo de arriba.
El Hanan Pacha o mundo de arriba, en él se encuentra lo visible, lo perceptible,
los astros, estrellas, la luna, el sol, pero también los dioses en este caso: Wiracocha
Ilustración 13. Estrellas
fuera de la casa (Fuente:
Juan de Santa Cruz
Pachakutik Yamqui
Salcamayga)
Ilustración 14. Lo que se encuentra dentro de la casa cósmica
(Fuente: Juan de Santa Cruz Pachakutik Yamqui Salcamayga)
64
representado en forma de ovalo, su altura es mayor al inti y a Killa, por lo que los
indígenas entienden que es la deidad mayor del Hanan y esta sobre ellos, las cinco
estrellas sobre Wiracocha, representa la estrella del sur o las estrellas de orión que en tres
estrellas unidas de forma vertical simbolizan el cinturón de orión, la cúspide y las estrellas
según lengua Aymara se denominan ORCORARA “montaña resplandeciente”, las
estrellas de acuerdo a los estudios de Alfredo Lozano Castro de 1994 citado por
(Brechetti) vienen a ser lo siguiente:
Constelación compuesta de estrellas iguales, que aparecen en el cenit, en determinadas
épocas del año; (…), de manera que puede simularse en ellas un cuadrilátero, con la cual
dicha constelación en la cosmogonía Aymara, puede corresponderse con UARA UARA
KHAWA, (Orión), el poncho de las estrellas. (pág. 86)
Sin embargo, en las cinco estrellas también vienen a ser representado Wiracocha
el ordenador del universo, para los Incas fue importante las numeraciones y el cinco es la
viva representación de la deidad mayor del Hanan en el centro de las cuatro estrellas.
El simbólico número cinco, Pariyaqaqa sería una representación local de Wiraqucha en
esta parte de los Andes, el cinco representa además el Chawpin o “Centro del Centro” en
un tablero de cuatro cuadrados ubicados en cada esquina y un cuadrado central, que viene
a ser el cuadrado número 5, ubicado al centro, este número era el numero sagrado y
secreto de los Inkas según el códice miccinelli. (Amaru J. Q., 2012, pág. 24)
En el lado izquierdo del dibujo, bajo el inti (sol) se allá un conjunto de estrellas
huchu-verano que en Aymara significan “estrellas cabrillas o Collca”, según, el jesuita
Bernabé Cobo, establece que de acuerdo a su tamaño vendría a significar un año de sequía
y sufrimiento (pequeñas) o un año fértil de abundancia (grandes), estas estrellas en
conjunto pueden aparecen en determinadas fechas del año principalmente en los solsticios
o equinoccios en relación a la Chakana, se aprecia esto en lo siguiente párrafo:
Las cabrillas empiezan a ser visibles a fines de mayo o principios de junio, anunciando
también el solsticio de invierno, celebrando con la fiesta del Inti Raymi, el 21 de junio,
reemplazando más tarde por el Corpus Christi, después de la conquista española. De las
informaciones se concluye que esta constelación de estrellas era importante para lo
65
agricultores, puesto que pronosticaban “un año fértil o mucho sufrimiento”. (Brechetti,
pág. 88)
Las nubes o niebla y las estrellas al lado izquierdo y derecho marcan las estaciones
de verano e invierno relacionada con el solsticio de invierno en junio y el solsticio de
verano en diciembre, la estrella que se encuentra debajo de las cabrillas es la Urcuchillay
o Catuchillay que hace referencia a la llama celestial que aparece como símbolo de
renovación y acompaña a Saramanca y Coramanca, que vienen a ser Llamapa Ñahuin
(ojos de la llama). Que en el pensamiento andino son la representación de la llama y su
cría.
El rayo o Yllapa, es la representación del tercer dios venerado después de
Wiracocha y el inti, el encargado de atraer la lluvia, es todo lo relacionado con el clima
frio, nubes, granizo, etc., se lo conocía con diversos nombres Intillapa, Chuquiilla y
Catuilla y con el nombre español de Santiago, debido a que aquel personaje usaba una
espada que sacaba chispas que parecía truenos y rayos.
Junto al rayos se encuentra el arcoíris, turo Manaya o Cuychi, no se conoce bien
su significado, pero se le atribuye y se le relaciona con Manco Cápac en dos momentos:
uno como símbolo de buena señal después de que el subiera al monte Wanakauri y la
segunda como señal donde se establecería su pueblo después de subir y divisar la señal
desde las alturas del Wanakauri. Otros estudios hacen relación del arcoíris con el
pensamiento andino y la evolución del ser humano y la conciencia, los colores se los
aprecia dentro de las Wipallas indígenas o también relacionado con los tiempos de lluvia
que atrae la fertilidad del suelo.
Kay pacha o mundo de aquí.
Ilustración 15. El espacio terrenal (Fuente: Juan de Santa Cruz
Pachakutik Yamqui Salcamayga)
66
El Kay Pacha o mundo del medio, el terrenal, en él se encuentra todo lo material,
el ser humano, los lagos, el suelo, la vegetación, los animales, montañas, valles, es el
espacio físico con lo animado e inanimado en su totalidad, en el cual la vida se hace
presente los cambios climáticos y atmosféricos son visibles, las estaciones como verano,
invierno, otoño y primavera, la sequía, la abundancia, el calor, el frio, la lluvia son
perceptibles.
El Kay al ser el centro, es el puente y estabilidad entre el Hanan y Uku Pacha,
según se aprecia en el gráfico, las estrellas que forman una cruz representa la Chakana o
cruz andina, también es la representación de los suyus en orientación al norte, sur, este y
oeste con el: Anti, Qollay, Qontin y Chinchay, “La figura poligonal construida con un
rectángulo y un triángulo muestra, según ese eje central, el dibujo de la “chakana en
general” debajo del óvalo abstracto de Viracocha” (Bernand, 2019, pág. 12).
En el campo medio del dibujo se encuentra una figura en forma de X terminada en cuatro
estrellas. La parte arriba se encuentra en el sector atmosférico y la parte baja el terrenal.
Dos de las estrellas corresponden a las inscripciones saramanca y coramanca. Y en medio
de la cruz está escrita Chacana n general. (Brechetti, pág. 89)
En el lado derecho junto a las nubes, se aprecia un animal plano se lo reconoce
como felino, el cual puede ser alusivo al animal sagrado puma, se encuentra mirando
hacia el lado izquierdo, su representación junto a la luna puede significar que es aquel
provocador de los eclipses, pues según, la mitología era quien disipaba a la luna. Es
también conocido como un dios malo aquel que atrae el granizo y mata la cosecha. Pero
según (Bernand, 2019), aquel dibujo es la gráfica que “trata del gato salvaje, o margay,
muy frecuente en las telas Nazca, en las que acompaña generalmente la imagen del Señor
de los Cetros y la constelación de Orión” (pág. 15).
El circulo con tres montañas, cerros o falos se hallan presentes en las cerámicas
mochicas como protuberancias, en su interior está la Pachamama o la madre tierra en
tiempo y espacio, la que cuida y protege la naturaleza y los animales, a todo ser vivo e
inerte, de ella se desprende una línea serpenteante de nombre Pillcomayo que es un rio
que sale hacia el marco de la casa. Otro estudio nos indica que esas montañas pueden ser
la cordillera de donde sale el rio Vilcumayo que da origen al valle sagrado y al lago
Titicaca de donde sale Wiracocha.
67
Debajo de la señal de la cruz andina se ubica un hombre y una mujer que según
(Brechetti, pág. 97) hace referencia a la leyenda de Pachacútec, la primera pareja sobre la
tierra que dio origen a la dinastía Inca, y según (Bernand, 2019, pág. 13) el dibujo es una
la representación de ofrenda realizada por la mujer que para ella es una madre pues en el
dibujo divisa en sus manos a un niño tomado desde la cabeza, la ofrenda es colocada
frente a una apacheta o montaña que debido a su relieve se confunde con una túnica o
vestido andino, para ella, el dibujo es eso y toma lógica debido a que en este tiempo las
ofrendas principales fueron niños los cuales por su inocencia llevaban mensajes al inti,
por medio de los Apus o cerros.
La Mamacocha o madre lago, se conecta a un Pucyo o Puquio, que viene a ser
para unos una representación de lo natural como valles, cumbres, montañas, fuentes,
quebradas, etc., y para otros es la imagen de un pozo que los indígenas tenían para
conservar agua en lugares lejanos donde era difícil que el agua se encuentre, el pozo
estaba conectado a una laguna o fuente de agua más grande. Junta a Mamacocha, se ubica
la imagen de un árbol o Mallqui “planta para trasplantar” o Munaos, que según estudios
representa ancestros progenitores objeto de veneración en huacas, son huesos o cuerpos
enteros (momias) y los frutos colgando sus hijos, sus descendientes. Así el grafico del
árbol según Polia Meconi en 1999, citado en el informe “Los pintare como estaban
puestos hasta que entro a este reyno el santo Evangelio, Santacruz Pachacuti Yamqui
1613”, concluye que el árbol significa los siguiente:
Trátese de un simbolismo aplicado a los cuerpos momificados en sentido fausto y augural
fundado en la creencia que el difunto propicia la reproducción de sus descendientes en
virtud de la estricta relación entre muerte-fertilidad. Malki es la “planta tierna” y, al
mismo tiempo, el árbol adulto. Esto significa que los ancestros son considerados como
raíces, tronco y ramas principales del árbol genealógico de la familia, o del clan.
(Brechetti, pág. 98)
Por debajo de la Pachamama, se localizan siete círculos que según (Bernand,
2019) representa los siete ojos de los cerros “las pacarinas, espejos terrestres de las
Pléyades, o las «Siete cabrillas» que la etnografía contemporánea de Taquile (Titicaca)
relaciona con la fecundidad” (pág. 15). Para quien realiza la iconografía Santacruz
Pachacuti Yamqui estos círculos significan “los ojos de toda clase de cosas”.
68
Uku pacha o mundo de abajo.
Uku Pacha o mundo de abajo, el inframundo, al contrario de la creencia evangélica
cristiana en la cosmovisión andina el Uku Pacha viene a ser el mundo donde se encuentran
todos los ancestros, nuestros antepasados y los dioses o diosas de la fertilidad, lo de
adentro, el vientre del universo, donde se concentra la energía y los nutrientes que dan
vida a lo vivo y les da alimento, es el lugar de germinación donde todo lo que crece en
ella mira hacia el Hanan. En la iconografía de Coricancha, se aprecia una terraza o
Collcapata “aterrazado agrícola” se ubica en medio de la casa e inicia en verano donde se
encuentra el sol y termina en invierno con la luna, es decir, en el mes de junio y diciembre
ocurre estos acontecimientos. “El collcan pata marca el solsticio de junio, a partir del cual
el astro recorre un período de verano y de sequía. El tema del dibujo es el camino anual
del Sol y su relación con el ciclo agrícola” (Bernand, 2019, pág. 17). Sin embargo, el
dibujo según el análisis de Vallée citado en el informe “El dibujo cosmológico de Santa
Cruz Pachacuti Yamqui” el dibujo vendría a figurar un lugar de almacenamiento de
granos, pues, etimológicamente su nombre viene de Collcan “producto” y pata “grano,
terraza”, así mismo, sería una alusión a Ayar Manco debido a que se halla en el centro
del inframundo y seria el contrario de Wiracocha que se localiza en el Hanan, sin
embargo, esto aún no se encuentra en su totalidad estudiado. (Lozada, pág. 121)
2.13. Sistema de reciprocidad (minka, ayni y mita)
Este procedimiento de trabajo común se practicaba en sociedades antes y después
de los Incas, estos tres sistemas se rigen de acuerdo a la reciprocidad que los pueblos
andinos seguían, cada uno de ellos permitió la construcción y levantamiento de diferentes
infraestructuras en conformación al nivel social, importancia y utilidad. Aquel labor se
fue deformando con el ingreso de españoles al Tahuantinsuyo, convirtiendo esto en un
trabajo forzado sin reciprocidad y beneficiarios en común, transformándolo en ayuda
individual, sin embargo, en algunos sitios andinos aún existe este tipo de trabajo.
Ilustración 16. Collcapata o colofón (Fuente: Juan de
Santa Cruz Pachakutik Yamqui Salcamayga)
69
La mita con personajes denominados mitimayos permitieron la construcción de
grandes sistemas de irrigación y caminos de gran importancia como el Qhapaq Ñan, Inti
Ñan, Chaky Ñan, Ceques, etc., que lograron la unión del Tahuantinsuyo, todo este trabajo
se cumplía en beneficio para toda la población, al hablar de un sistema reciproco, es decir,
dar y recibir, a cambio del trabajo los mitayos recibían prendas de vestir de gran calidad,
tejidos finos, alimento y entrada a lugares que solo los Yachay podian ingresar.
Los mitayos recibían, a cambio de su contribución en trabajo para la obra común,
beneficios de toda índole que iban desde la entrega de productos alimenticios y ropa
awasqa y kumpi (tejidos de calidad) hasta el privilegio de ingresar a los yachaywasis o
casas del saber, o recibir nuevas tierras y ganado para mejorar su calidad de vida. (Garcia
& Roca, 2017, pág. 65)
El otro sistema de trabajo se denominaba Ayni, consistía en una reciprocidad entre
gobernantes y comuneros de cada ayllu que conformaba el territorio, cuando surgía la
necesidad de construir infraestructuras comunales, caminos secundarios, templos,
irrigaciones y puentes comunes, se unían aquellas entidades, sin embargo, para el labor
de este tipo se necesitaba una edad adecuada, a su vez quienes participaban formaban
parte de las filas militares del sistema de siembra y cosecha, por tanto aquellas actividades
se realizaban en un tiempo determinado por lo que anterior a ello se ejecutaba un tipo de
negociación con el fin de no interrumpir actividades extras. “el llamamiento al servicio
militar se efectuaba generalmente durante el tiempo muerto del calendario agrícola,
cuidando de que fuera a concluir antes de que la fuerza laboral se tornara imprescindible
para la producción de bienes y servicios” (Garcia & Roca, 2017, pág. 66). Esta acción
generalmente se realizaba en beneficio de toda la comunidad y se construía en relación a
la necesidad de los comuneros. Es decir, construir solo lo que a ellos les sirviera para
mejorar su ayllu.
El ultimo sistema de trabajo se realizaba explícitamente con los comuneros y se
realizaba actividades de índole comunal que beneficiaría a un solo ayllu, aquella actividad
la denominaron minka o minga, en conformidad con las tareas diarias y pequeñas que
ayudasen a toda la comunidad “facilitaba la solución colectiva de las mil urgencias y
necesidades que conforman el ámbito de lo cotidiano, siempre obedeciendo a los criterios
de carácter comunitario y recíproco” (Garcia & Roca, 2017, pág. 67). Todo aquello
70
también tenía que ver con la construcción de viviendas, siembra o cosecha de pequeños
campos.
2.14. La ética andina en el Inca los tres Ama (qella, sua y llulla)
Es lógico pensar, el cómo las comunidades andinas han resistido hasta el momento
con sus costumbres y tradiciones, la respuesta se halla en el código de ética con sus tres
pilares, que les permitió resistir en el tiempo y preservar todo aquello que hasta el
momento es parte de las comunidades, como son: el no seas ladrón, mentiroso y vago.
El primer y más importante código de ética que se segrego por todo el
Tahuantinsuyo es el “no seas vago o el Ama qella”, seguir aquel estamento significo y
como prueba de ello, el logro de grandes infraestructuras con arquitectura única, caminos,
puentes, etc., que fueron realizados de acuerdo al sistema de trabajo, para los Incas y otros
pueblos, el no hacer o servir de algo a la comunidad significaría la expulsión, pues no
cumpliría con el sistema de reciprocidad que se manejaba dentro del territorio, la
ritualidad y adoración a las deidades y a la misma pacha. “significa ser un marginal, pero
no de la sociedad y el trato con los hombres solamente, sino del cosmos, de la armonía
suprema sin cuyo concierto la vida carece de sentido y se transforma en mero transcurso”
(Garcia & Roca, 2017, pág. 77).
El “no sea ladrón o Ama sua”, la segunda ley que guía a la sociedad, el apropiarse
de lo ajeno no cabía en la mentalidad andina para los Incas todo le perteneció a la madre
tierra y se hacía todo para ella, los sistemas de irrigación o ceques les correspondía a cada
ayllu o Panaca, ninguna otra se apropiaba de esas fuentes o tomaba agua de ahí pues la
creencia que de ellos provienen de allí era grande, pues, en esas fuentes coexistían sus
ancestros, por ello era muy importante el respeto de los otros y lo ajeno, ellos no entendían
como se le puede quitar o arrebatar a la Pacha lo que es de ella y para ella, por eso cuando
se tomaba algo se le retribuía con ceremonias y ofrendas. Cuando existían excedentes en
las cosechas. se realizaba una repartición justa entre todos sus miembros.
Participación en el excedente se da, no por razón de la ubicación social de las personas,
ni por detentar la propiedad de los medios de producción, sino por las necesidades a
satisfacer, no cabe la apropiación de los bienes ajenos, por ser todos de carácter colectivo.
(Garcia & Roca, 2017, pág. 78)
71
Para ellos el robar o tomar de otro lo que no le pertenece, no es lógico mucho
menos un problema individual, para ellos cuando existe el hurto de algo se perjudica a
todos en la comunidad, pues todas las tareas se realizaban en conjunto y por la comunidad.
En la vida comunera, el mentiroso es señalado por el común de las personas que tienden
una suerte de manto ominoso sobre el infractor, y sus acciones son generalmente
sancionadas por la comunidad durante las asambleas semanales. (Garcia & Roca, 2017,
pág. 79)
Para completar la triada del pensamiento ético, se instituye otro código de ética
debido a que podría perjudicar y distorsionar los acontecimientos es la “mentira o Ama
llulla” todo aquello que desestabilizará la armonía de: la realidad, del mundo, del cosmos
y de la sociedad de una forma mal intencionada seria castigada.
2.15. La triada primordial del Tawa Paqa (Cóndor, Puma y Serpiente)
La sabiduría andina sea caracterizado por adorar a la naturaleza dentro de su
religiosidad se encuentra la retribución y ceremonialismo a tres animales principales que
son: el Cóndor, Puma y Serpiente; los mismos, se encuentran representados en la
vestimenta de Wiracocha cuya procedencia viene desde la cultura de Tiawanaku preinca,
estos animales tomarían relevancia dentro de la cosmovisión Inca, pues, son aquellos los
que ayudarían en el mito de Pachamama y Pachacamac para que sobrevivieran sus hijos
“los vilcas” (sol y luna; madre y padre de los Incas), de morir a manos de una deidad
maligna “Huacon”, serían de igual manera la representación de los tres planos en Hanan
- el Cóndor, en Kay - el Puma y en Uku - la serpiente. Y no es de sorprenderse que algunos
historiadores e investigadores hayan encontrado una relación entre la infraestructuras,
ciudades y montes, la fisonomía de estos animales sacralizados por los Incas y preincas.
72
El cóndor o kuntur, es considerado el
mensajero de los dioses, aquel capaz de
comunicar mensajes entre el Apu y el Yachay,
sus plumas eran usadas en tocados y trajes
ceremoniales dirigidas a las deidades y ancestros
del Hanan, se encuentra representado en los
basculos laterales de Wiracocha, para los
indígenas existe una constelación junto a la
cabeza de escorpión denominada kuntur Inka a
su lado se localizan dos estrellas que representan
a gallinazos y halcones, cuando ellas brillan se
auguraba una cosecha benévola.
El puma “león de montaña”, un animal
fuerte, rápido y audaz capaz de soportar y adaptarse
a varios climas, representaría el Kay pacha, por sus
características se lo toma como un animal
importante de representar tanto en infraestructura,
templo o en rasgos de figuras antropomorfas de
deidades en algunas representaciones simbólicas de
Wiracocha se lo grafica con rasgos felinos; esto en
culturas preincas como en Chavín y Tiawanaku, y
en la Inca en la ciudad de Cuzco o en el templo de Machuc Picchu, su lugar en el cosmos
se establece cerca a la de Orión, cuyas estrellas serian todos los felinos.
La serpiente ha sido representada en varias
culturas como Paracas, Mapuche, Tiawanaku, etc.,
como un ser benévolo perteneciente al Uku Pacha que
trae prosperidad y que solo aparece en época de lluvias,
mientras, en las sequias se entierra en el horizonte en el
inframundo, Amaru para los Incas, personifica lo
infinito, el inicio de la vida, fecundidad, el correr del
agua, un ciclo, libido y todo lo relacionado a aquello que
permitirá la existencia. De acuerdo con sus características su constelación se ha ubicado
cercana a la oscuridad.
Ilustración 17. kuntur inka junto a la
constelación de escorpión (Amaru J.
Q., 2012, pág. 39)
Ilustración 18. Puma "león de montaña" en
la constelación de orión (Amaru J. Q., 2012,
pág. 40)
Ilustración 19. Amaru
(Amaru J. Q., 2012, pág. 43)
73
2.16. Calendario (festividad y ritualidad)
El vislumbrar las técnicas astronómicas que usaban los Incas para establecer el
sistema calendárico, para algunos investigadores ha sido complicado, se han basado en
escritos de varios cronistas, concluyendo que para establecer las fechas sobre
festividades, rituales, celebraciones, ofrendas, etc., se hizo uso de un sistema denominado
gnomon o monolito solar (sucangas) que significa posicionar un pilar vertical (no se sabe
exactamente el tamaño) sobre una kancha que de acuerdo a la posición solar va dictando
fechas, hora y día, permitiendo de este modo con exactitud descifrar las celebraciones a
realizar, las principal sucangas que se conoce, son las 12 que se ubican alrededor del
Cuzco, también se tomaron como referencia, montañas, montes y construyeron sitios
astronómicos o las intiwatanas, para este fin.
Para los Incas el adorar la tierra y la naturaleza en si era primordial debido a que
a ella le debían su subsistencia, por ende, el precisar cuándo realizar dichas ceremonias,
tiempo de siembra, cosecha, preparación, etc., era esencial por lo cual, se guiaban en
constancia de la posición solar y lunar convirtiendo estos saberes, por tanto, en calendario
en él se puede apreciar la dualidad que aplicaban para su elaboración, dividiéndolo en:
periodo solar; el que definía la masculinidad, relacionado con el tiempo de agricultura y
el calendario lunar: en relación con las fiestas religiosas, la fecundidad, era la parte
femenina. Sin embargo, este calendario no es precisamente trabajo Inca pues su
perfeccionamiento y elaboración ha venido desde las culturas preincas. Quienes se
guiaban por algunos astros y constelaciones, el sol, la luna, etc. Para el estudio del
calendario Inca muchos investigadores han analizado los dibujos de Guamán Poma,
precisando lo siguiente:
El calendario prehispánico presenta una contabilidad lunar, solar en conjunción con
Antares (eventualmente con Saturno) cuyo rasgo peculiar es transmitir un ritual
ecológico-agrario, acorde a los estadios estacionarios del hemisferio sur. El hombre
quechua en los dibujos es presentado en armonía con la naturaleza porque vive en ella y
depende de esa interacción de la producción anual para el sustento de su vida y su hábitat.
(Alberdi, 2011, pág. 10)
En concordancia con esto, se determina que para algunos historiadores, los Incas
no manejaban un único calendario debido a que se guiaban por los astro, constelaciones
74
y de acuerdo a diversas posiciones solar-lunar que cambiaban dependiendo del enfoque
en el que se encuentren, por lo cual, concluían que se operaba distintos calendarios
conforme a la región cada uno iniciando en diferentes días acorde a la importancia que le
dé, unos empezaban en el día cero que era el 3 de mayo reconocido como día de la
Chakana, tuvo importancia debido que a partir de allí se determina las fechas de los
Raymis en relación con los solsticio y equinoccios, por la posición axial de la línea base
que tomaron para su construcción que es el eje de rotación de la tierra, fue la cruz del sur
o constelación del sur la que se tomó como referencia para la construcción de la Tawa
Chakana, otros en junio y otros en agosto, etc.., por tanto se presume la existencia de
calendarios como: imperial, regional, agrícolas, religioso.
Para el estudio de la calendarización Inca, se toma en cuenta dos gobiernos el de
Viracocha a quien se le atribuye el calendario lunar y con una mejor organización en
tiempo; a su hijo Pachacútec Inca Yupanqui se le reconoce el establecimiento del
calendario de 30 días por mes, por tanto, cada año estaría constituido por 12 meses con
tres semanas de 10 días. “El cronista Juan de Betanzos señalo que durante el gobierno del
Inca Pachacútec se estableció un calendario de doce meses con treinta días y señalo las
fiestas y sacrificios que cada mes se debían de realizar” (Temoche, 2010, pág. 363).
Muchas de las ceremonias y rituales de la religiosidad Inca se detallan en el
calendario, con días en los cuales se exigían sacrificios en honor y agradecimiento a la
Pachamama, sol, luna por los tiempos venideros o para evitar castigos, entre estos
sacrificios, destacan animales principalmente llamas y en otros casos, por ejemplo, en el
ascenso del Inca, el Capacocha que inicio en el gobierno de Pachacútec Yupanqui.
La llama fue el animal que participo en la mayoría de estos rituales. Los camélidos eran
reclutados por los curacas de lugares lejanos a través de la mita y llevados para participar
en las principales ceremonias como, el ascenso de un nuevo gobernante, el inicio de un
nuevo ciclo agrícola, el inicio de una nueva invasión territorial, la veneración a un dios
impórtate etc. (Temoche, 2010, pág. 97)
Los sacrificios implicaban agradecimiento para no culminar con un tiempo de
cosecha y climas malos, en estas actividades, la llama fue el animal ofrenda para los Apus
y también de sacrificio para adivinar el futuro de los gobernantes, adivinar cosas como:
si estos eran buenos o malos para la administración del imperio, por ello, muchos jefes
75
fueron elegidos de esta manera, las usaron en rituales y ceremonias importantes como en
los Raymis, en entierros y en la actualidad descendientes de la cultura Tiawanaku usan
fetos de llama sobre fuego, como ritual y saludo al inti. Por tanto, para arqueólogos no es
raro encontrar huesos de estos animales junto a ofrendas de oro, plata, conchas, piedras,
etc., un elemento de sacrificio muy raro y solo realizado en casos extremos de mal tiempo,
es el sacrificio de niños o el Capacocha o Cápac Ucha, en este sacrificio, se elegían
esencialmente niños cercanos al curaca o jefe del ayllu, niños o doncellas con belleza,
con mirada y esencia angelical e inocente, se los enterraba en Apus importantes, como en
el Huanacaury o Ampato, etc., los hacían recorrer por toda la ciudad acompañado de
cuatro grupo dirigiéndose al centro del Apu, se los chumaba con la bebida denominada
chicha y una vez mareados se los enterraba, en algunos casos vivos y en otros muertos,
junto a ellos se colocaban objetos de oro, plata, mullus, etc., uno de los primeros casos
conocidos, es de la doncella de Ampato quien fue enterrada en dirección al sol, con tres
muñecos de oro simbolizando dos dioses y el tercero a ella.
Existen evidencias de que esta ceremonia estuvo presente en el calendario de las
principales festividades del Estado, así como estrategia final de alianzas políticas entre
autoridades locales o como mecanismo que emplearon los ayllus o pueblos para
congraciarse con sus dioses locales y mayores. La ceremonia era conocida como
Capacocha o Cápac ucha y se institucionalizo durante el gobierno de Pachacútec. Este
ritual se lo practicaba en la llacta cusqueña y en todas las provincias. (Temoche, 2010,
pág. 121)
Muchos de estos rituales y festividades que bien se practicaron tanto antes, durante
y perduraron después de los Incas, se repartieron por toda la tierra del Inca el
Tahuantinsuyo, algunos en ceremonias y costumbres representativas como danzas,
ofrendas, vestimenta, etc. Y no necesariamente el sacrificio de animales y niños que
significaba o pedían algunas de estas fechas en el calendario.
2.16.1. Los Raymis (inti – killa o qolla - pachapukuy).
El calendario establecido por Pachacútec, iniciaba en el mes de diciembre cuyo
nombre es Cápac Raymi y concluiría en el mes de noviembre o para los Incas el Aya
Marcay Quilla, en general el cronograma anual poseía un total de 12 meses con 30 días y
tres semanas de 10 días, cada una con su ritual, sacrificio, ofrenda y ceremonia específica,
76
según los análisis y dibujos que presentan los escritos del cronista Guamán Poma, en el
calendario, existieron fechas relevantes dignas de grandes celebraciones y que hasta el
momento perduran, aquellas se denominaron Raymis (fiesta), los cuales se celebran
tomando en cuenta el cenit o punto más alto del sol, los solsticios de invierno y verano,
en el trópico de Cáncer y Capricornio y los equinoccios.
Esta repartición de los tiempos se le atribuye a la cruz del sur, la misma que
permitió la elaboración de la chakana o Tawa Paqa, debido a sus 12 escalones uno para
cada mes por tanto se la tomo no solo como un símbolo, sino, también como un
calendario, algunos historiadores en ella pueden establecer la dualidad de la masculinidad
y feminidad repartida en los tiempos de cosecha y siembra, donde habrá tiempos de
abundancia y tierra fértiles (feminidad) y maduración y cosecha (masculinidad).
Ilustración 20. Celebración de la chakana (Aborigen Argentino, 2017)
77
2.16.1.1. Cápac Raymi.
La fecha establecida para
esta celebración el 21 de diciembre
la luna en cuarto menguante, era una
gran ceremonia por la producción,
marcaba el inicio del calendario y
también el de los días más largos,
estas ceremonias se dirigían no solo
a la producción sino a la maduración
de los jóvenes guerreros de 12 y 14
años de la nobleza, quienes después
del triunfo se convertían en
orejones, las pruebas a las cuales se
les sometía eran de resistencia como: el ayuno, correr grandes distancias, velocidad,
enfrentamiento militar etc., esta ceremonia se la denominaba Huarachicuy que duraba
varios días o semanas. Este tipo de ceremonias fueron realizadas en diferentes partes así
lo cita (Temoche, 2010) según “la historiadora Julien Catherine, cuando el Inca no se
encontraba en la ciudad capital, exigía que la fiesta se practicase donde estuviese con las
mismas características y costumbres que en el cusco” (pág. 163). Lo que podría explicar
la similitud o celebraciones de este tipo a lo largo del Tahuantinsuyo.
2.16.1.2. Pachapukuy.
Celebrada en el equinoccio
ocurrido el 22 de marzo, no fue tan
importante como las demás
festividades, sin embargo, se le
toma en cuenta debido a la
posición del sol y la luna, los
cuales permiten en esa fecha el
florecimiento de los frutos y
cosechas, en lo social a la
maduración total del guerrero. Las
siembras maduraban y se
encontraban listas para la cosecha.
Ilustración 21. Cápac Raymi (Elaborado por el
cronista Guamán Poma)
Ilustración 22. Pachapukuy (Elaborado por el
cronista Guamán Poma)
78
2.16.1.3. Inti Raymi.
Acontecimiento ocurrido
en el mes de junio día 21, durante
el solsticio de invierno,
institucionalizada por los Incas,
fue la celebración religiosa con
mayor importancia debido a que
durante esta fecha se veneraba en
agradecimiento a su padre el inti
(sol), el Inca junto al sacerdote
demostraba su poder como intermediario entre el sol, tierra y astros. iniciaba al amanecer
y se prolongaba por 15 días, se hacían sacrificios de muchas llamas como símbolo de
entrega al inti, el uso de queros (jaros ceremoniales) y botar liquido en cuatro direcciones
simulando los suyus, las mujeres preparaban chicha de jora y los hombres ayunaban tres
días antes de la celebración, se realizaban grandes filas para dirigirse a la kancha
Huacaypata, la vestimenta era fina y muy elaboradas. Toda esta celebración se
acompañaba con ofrendas en oro o materiales de gran importancia ceremonial, canticos
y danzas.
2.16.1.4. Qolla Raymi.
Celebrada en septiembre durante el
equinoccio de primavera del día 22, es una fiesta
dirigida a la killa o luna, encaminada a la
fecundidad y germinación de la tierra con la
semilla sagrada (plantar maíz), se celebraba a la
femineidad, por lo que, era una ceremonia
dirigida a la Qolla o esposa del Inca, además se
realizaban rituales en contra de las
enfermedades como símbolo de purificación,
para este ritual se convocaban 400 guerrero los
cuales arrojando cenizas fuera de la ciudad en
representación de los 4 suyus.
Ilustración 23. inti Raymi (Elaborado por el
cronista Guamán Poma)
Ilustración 24. Qolla Raymi
(Elaborado por el cronista Guamán
Poma)
79
Cápac Raymi
Uchuy pokoy
Paucar varay
Pacha pukuy
Inca Raymi
Aymoray
Inti Raymi
Chacraconakuy
Cchacrayaouy
quilla
Colla raymi
Uma Raymi
Killa
Aya Marka
Killa
Ilustración 25. Chakana grabada por el movimiento del sol (elaborado por Mayra Tasna, 2019 en base al calendario del cronista Guamán Poma)
80
2.17. Tradición histórica
2.17.1. La sierra andina antes de los Incas.
El poblamiento de América del sur data de al menos unos 10.000 a.c. esto se conoce debido
al hallazgo de proyectiles y restos arqueológicos encontrados en el territorio, aquellos restos
permiten también determinar que lo que hoy es la sierra y costa del Ecuador se pobló al menos en
el 8.000 a.c. por cazadores-recolectores de Colombia, a los primeros pobladores se los conoce
como: las Vegas, Inga, Chobshi y cubilan. De quienes se conoce que más que asentamientos
humanos fueron campamentos taller y de descanso debido a las puntas proyectiles y herramientas
de obsidiana encontradas en situ. Durante el periodo formativo y regional no se encuentra mayor
desarrollo en la sierra andina debido a la dificultad de ingresar a la tierra por la presencia de zonas
montañosas, irregularidades e infertilidad del suelo y la erupción volcánica (Pichincha y
Pululahua) que dificultaba las actividades agrícolas principalmente en la sierra norte, afectando la
organización y densidad poblacional, sin embargo, hubo la presencia ya de pequeñas aldeas que
culturalmente se las conoce como: Cotocollao, Tuncahuan, Tacalshapo, Cañar. Florida, “el primer
poblado serano pudo haber sido desarrollado por colonos procedentes de la zona valdivia o
Machalilla que se asentaron en la sierra para explotar los depósitos de obsidiana del Antisana.”
(Lexus editores, 2010, pág. 69) dedicadas a la elaboración de cerámica ritual y utilitaria y a la
agricultura, unidas entre ellas por un sistema de parentesco asentando el primer paso de una
sociedad arcaica organizada, cuyas culturas también mantuvieron contacto con algunas culturas
del Perú. La presencia del ceremonialismo, ritualidad, ofrendas (figurines) con materiales como
piedra, maderas, huesos, conchas o caracolas para la tierra aún eran mínimas, se observó una
organización político-religiosa rustica y un culto a astros, sistemas montañosos (Apus-ancestros),
plantas y animales míticos, como: el caimán, serpiente, águila arpía y jaguar, consideraos por los
sacerdotes (chamanes) como deidades que los protegían y los proveían de alimentos
El periodo de mayor desarrollo en la sierra ecuatoriana es el de integración 500 d.c. – 1.500
d.c. significó un tiempo de progreso económico, político, comercio interregional y la tecnificación
de la agricultura siendo el maíz sumamente producido y consumido, el aumento de la densidad
poblacional fue acelerado pero el mayor repunte fue más o menos en el año 800 a.c.
En la sierra, la etapa de integración significó una ruptura importante frente al desarrollo regional
que había sido muy pobre. Hubo, en otras palabras, un gran avance en el que aparecieron por
primera vez la arquitectura monumental, cacicazgos poderosos, y la colonización de distintos pisos
ecológicos. (Lexus editores, 2010, pág. 89)
81
La organización política en el territorio se llevó acabo por señoríos, cada uno poseía más o
menos 30 ayllus subordinados que unitariamente tenían 100 o hasta 500 habitantes siendo la
población que constituía el señorío de 10.000 personas; aparte existían las jefaturas (un ayllu)
individual independiente del señorío con su jefe o cacique, aquellos sistemas permitieron el manejo
eficaz de los asentamientos poblacionales en el área, durante este periodo se desplegaron culturas
como: Otavalo, Cayambis, Caranquis, Puruhá, Paltas, Pastos, Kitus, entre otras, organizadas por
un complejo sistema de parentesco debido a la creencia que provenían de un ancestro común que
para el pensamiento mítico vendría a ser una montaña, valle, laguna, fuente, etc., este sistema
generaría problemas al momento del cambio de jefe pues se permitía casar con varias mujeres de
diferentes cacicazgos además que la sucesión al trono era por línea hereditaria, cada una o varias
Llactas tenían un cacique, el poder también podía ser tomado por una mujer; el cacique era
ayudado por un jefe o autoridad de la llacta o ayllu, cuya lealtad era comprada mediante la
repartición de alimentos y productos denominadas dadivas, sin embargo su poder no fue marco ni
se mantuvo por un tiempo prolongado. Este tipo de organización se encontraba en la sierra norte
con mayor presencia debido a la fuerte cantidad de pisos ecológicos.
El patrón de relaciones entre los cacicazgos ecuatorianos de la época de integración se puede
calificar como “interacción sin jerarquía”, pues ninguno de los señoríos logro sobreponerse de
manera permanente ni siquiera dentro de su misma hoya interandina, lo que significó la ausencia
de Estado o imperio hasta la llegada de los incas. (Lexus editores, 2010, pág. 94)
Algunas de ellas poseían estructura político-milita débil debido a que se dedicaban más a
la agricultura, esto les propicio una baja resistencia a invasiones futuras. En cuanto a lo religioso
organizaban fiestas ceremoniales, entorno al mes de junio debido al tiempo de cosecha, otras
dedicadas a la siembra y al levantamiento de canales de riego, camellones, tambos, santuarios,
etc., aquellas manifestaciones permitían la distribución de productos o excedentes (maíz, frejol,
algodón, coca, ají, quinoa, papa, sal, etc.) realizadas durante festividades o mingas transformadas
en deudas futuras para la población, también marcaba fechas especiales en el calendario agrícola.
No se evidencia en el culto religioso la veneración o conocimiento a los astros como la luna, el
sol, orión, etc. Los cultos más evidentes es la otorgada a montañas, montículos, cerros, quebradas,
volcanes, etc., elementos naturales y el ceremonialismo mortuorio dirigido del cacique a quien se
le enterraba con la mujer dormida o la sacrificaban además de ofrendas en metal, tela, lana, etc.
Las viviendas se encontrabas construidas de chocoto o bareque, en forma circular con única puerta
y un circo en medio con el fin de prender fuego en el hoyo, se situaban sobre tolas y algunas de
82
ellas eran altas en donde los sacerdotes que muchas veces fueron los mismos caciques realizaban
los rituales y ceremonias.
Tabla 1. Culturas de la sierra ecuatoriana andina en el periodo de integración 500 d.c. - 1500
d.c.
Tabla de Culturas de la Sierra Ecuatoriano Andino en el Periodo de Integración 500 d.c. –
1.500 d.c.
Sierra Norte Sierra Centro Sierra Sur
Cochasqui Panzaleo Cañaris
Cayambe Puruhás Paltas
Otavalo Yumbos
Caranqui
Cayapas
Malabas
Quilcas
Litos
Elaborado por Mayra Tasna en base al libro historia del Ecuador - Lexus editores, 2010
2.18. Los Incas en la Sierra Ecuatoriana
2.18.1. Conquista Inca en la sierra andina ecuatoriana.
Los Incas iniciaron su repunte expansionista durante el gobierno de Pachacútec quien en
su proceso de expansión fue implantando en el territorio: el calendario agrícola, organización
política, económica, religiosa, territorial y social, es decir, modifico a su paso toda la estructura de
los pueblos conquistados alguno con facilidad debido a la similitud religiosa que poseían, pero
también tomaban de algunas ciertas costumbres. Al ingresar los Incas a lo que es hoy Ecuador
concluyen con el periodo de integración e ingresan al periodo denominado como Inca 1450 – 1500
d.c.
La ocupación inca significo no solamente la incorporación de la zona ecuatorial a su vasto imperio,
sino también el cambio significativo de muchos aspectos de la vida de los habitantes del Ecuador
83
prehistórico. Consecuentemente, el influjo de la ocupación inca fue profundo a pasar de su corta
duración, si bien vario por región siendo especialmente marcado en la sierra sur y central. (Lexus
editores, 2010, pág. 90)
En lo que hoy es Ecuador la conquista Inca en 1450 – 1530 d.c. ingreso por la sierra sur
aquella introducción fue realizada por vez primera en mayoría por Tupac Yupanqui Pachacútec
Inca como una inspección a estos lugares, fue su hijo Hayna Cápac quien se dirigió a la
colonización de las tierras del norte Chinchaysuyo para el establecimiento de ciudades, en el
proceso se encuentra con cañaris los cuales pusieron gran resistencia a la invasión, aquella
resistencia se logró debido a que los militares cusqueños se encontraban en fase de transición y
cambio de tropas por la temporada de cosecha que se realizaba en verano, una vez conquistada
esta zona Hayna Cápac funda la ciudad de Tomebamba la cual sería tiempo después su residencia
cuya similitud arquitectónica la compartía con el Cusco, así se establece en el libro breve historia
del Inca.
Aunque después de tantas batallas crueles y tantas muertes el triunfo llego para los cusqueños.
Cañaribamba fue rebautizada como Tomebamba. El inca utilizo el nombre de su Panaca para la
nueva ciudad inca. Además, decidió convertirla en su nueva residencia. Es por ello que la convierte
en una copia del Cusco. (Temoche, 2010, pág. 271)
Huayna Cápac en la expansión del territorio se enfrentó a varios grupo unos de fácil anexos
y muchos otros que significaban una gran resistencia, logro ocupar con mayor influencia la sierra
sur y central y en menor grado la sierra norte, como todo Inca poseía varias collas e hijos, entre
ellos los que más destacan son Huáscar Atahualpa nacidos en Cusco cuyas madres eran parte de
la nobleza Inca de alguna Panaca, desde Tomebamba se dirigió a la conquista de Quito (sierra
norte) acompañado de su hijo Atahualpa, se enfrentaron a Otavalos, Caranquis, Pastos, Cayambis.
Según (Lexus editores, 2010, pág. 148) “en las conquistas de la sierra ecuatoriana los Incas
sufrieron un alto número de bajas y derrotas humillantes.” Pese a la gran armada con hondas,
boleadoras, hachas, mazos, armaduras de piel de llama que además servían de alimento y animales
de carga, flechas con veneno, técnicas que infundían terror y el sistema de comunicación con
84
chasquis, lugares de guarnición o tambos y de descanso, lo Incas no pudieron someter con facilidad
a la sierra quien con un limitado armamento
militar supusieron gran resistencia, poco a poco
durante la conquista los obligaba a construir
pucaras y fortalezas que permitan la resistencia
mientras se dirigían a Quito loma y a la conquista
más al norte.
Una vez lograda la conquista se realiza la
construcción del centro Inca Caranqui y otras
fortalezas Huayna Cápac muere y deja sin un
mandatario al gran imperio lo que ocasionaría una
disputa por el poder como era de costumbre en el
imperio entre las collas y sus hijos, esta lucha se
dio entre Huáscar y Atahualpa quien ayudado por
los Guambrakuna o huérfanos, que fueron niños
que quedaron tras la masacre de Yahuarcocha los
mismos que pasaron a formar parte de los ejércitos
militares, se enfrentaron en una guerra civil contra
Huáscar por el trono. Esta inestabilidad en el
imperio permitió el resquebrajamiento total del
mismo cuando los españoles llegaron a la
ocupación de Abya Yala (América del sur).
2.18.2. Causas y efectos de la conquista
Inca en la sierra andina del Ecuador.
A pesar del corto tiempo que los Incas permanecieron en el territorio serrano 1450 - 1530
d.c. de lo que hoy es Ecuador 60 años en sierra sur y 30 en sierra norte y centro, constituyeron una
gran influencia en aspectos tanto religioso como administrativo territorial, político, económico y
social de las culturas ya asentadas en el territorio pasando a formar parte del Tahuantinsuyo en el
Chinchaysuyo. “La sierra ecuatoriana fue incorporada al imperio incaico entre 1450 y 1500 d.c.
mediante un proceso de ocupación paulatina que combino la negociación, la guerra, la
implantación y la modificación de patrones locales.” (Lexus editores, 2010, pág. 127)
Ilustración 26. Etapas de la conquista Inca
(Lexus editores, 2010, pág. 148)
85
El vertiginoso crecimiento del imperio hacia necesaria la conquista de terrenos fértiles para
el sustento del pueblo y cultivo de alimentos esencialmente el maíz y otros granos estas tierras las
encontraría en la sierra ecuatoriana donde se hallaba la mayoría de pisos ecológicos dedicados a
la agricultura por ende con bajas tareas militares, además que la lealtad de los pueblos conquistados
y cacicazgos dependía de las dadivas que el Inca por cada conquista repartía siendo estas;
alimentos, metales y piedras preciosas, telas, canastas, mujeres, etc., por lo que también fue
esencial que cada monarca incorporar nuevas tierras las expansiones del Tahuantinsuyo más
marcadas fueron la de los Incas Viracocha y Pachacútec, cuyo patrimonio se quedaba a manos de
sus descendientes que seguirían cumpliendo con tales tareas, por último el valor y honra del Inca
dependían de las tierras y batallas que libraba, sean por conquista o por mantener el orden entre
las panacas debido a que cada vez que se cambiaba de sapa Inca unas cuantas entraban en rebelión.
El anhelo de los incas por incorporar a la sierra ecuatoriana y ejercer influencia en la costa ecuatorial
se basó en las ventajas que significaba controlar las rutas terrestres y marítimas por las que flota la
chonca spondyllus y poseer la riqueza agrícola que encerraba la zona nor-andina. (Lexus editores,
2010, pág. 128)
La tierra fértil y riquezas que buscaban los Incas y por ello fueron motivados a la conquista,
se encontraban en la sierra del Ecuador ya que en el terreno pasaba la línea de la verdad, vida o
Qhapaq Ñan, permitiéndole ser considerada la tierra del sol recto (Qui-tu) fuente de vida por tanto
la invasión no solo fue económica sino también religiosa.
Uno de los objetivos de los inkas, cultura eminentemente solar, era el tener a estas tierras bajo su
confederación de las cuatro direcciones o cuatro Suyus, y de ahí su expansión para guardar dentro
de si a las tierras del sol recto que eso significa en realidad Quito. (Milenario, 2019, pág. 38)
El sistema de caciques similar al Inca, pero no muy organizada permitió de igual manera
la penetración del Estado, instaurando a su llegada nuevos mandos y organizaciones como los
Collana, Payan y Cayao, los caciques que se subordinen a ellos mantenían su poder y eran
beneficiados mientras quienes se opusieron eran apresados o destituidos, por medio de este sistema
los Incas lograron conseguir varios mitimaes, mindalaes y esclavos, o simplemente los apresaban
para asesinarlos. Se estableció mediante la expansión el mejoramiento y construcción de caminos,
redes de comercio y comunicación, así como tambos, sistemas de ceques, guarnición y sitios
ceremoniales, se instituyó la división dual, triada y la cuatripartición en el territorio, política e
ideológicamente. Esto también significó por lo tanto la modificación de algunos centro o tolas de
adoración que ya poseían las culturas anteriores, ampliaron y mejoraron el sistema de riego en
86
camellones y terrazas optimando la productividad, así como la presencia de animales aumento en
este caso la llama que en la actual Riobamba consumen aun su carne.
La ocupación inca significó no solamente la imposición de una red de control imperial que incluía
funcionarios incas, ejércitos, mitimaes y centros administrativos, sino también, la modificación de
instituciones locales como el señorío y las parcialidades para adecuarlas al dominio incaico. (Lexus
editores, 2010, pág. 128)
En cuanto a la religión existía la veneración a los Apus, montañas, ancestros y a la
naturaleza, es difícil determinar el culto anterior a los astros, sol, luna o la tierra por lo que se
establece que fue durante la estadía de los Incas donde se estableció algunos cultos al igual que el
sacrificio de animales en honor a las deidades fue un rito de introducción Inca.
La veneración de dioses celestiales tales como el sol, la luna, Venus y las estrellas, no tenía un
papel central en la religión del período de integración. Ésta fue una visión introducida
posteriormente por los incas, (…) los sacrificios de llamas y doncellas ante los cerros,
especialmente frente a los Ilinizas y al Chimborazo, fue una práctica religiosa introducida por los
incas que desapareció poco después de la conquista española. (Lexus editores, 2010, pág. 102)
Por tanto, a pesar de la existencia de algunos sistemas de riego, arquitectura, sistemas de
comunicación u organización social, económica y política muy poco marcada y la resistencia que
algunos pueblos pusieron ante la llegada de los invares, existió una simbiosis entre las culturas de
la sierra ecuatoriana y el imperio Inca durante su incorporación al Tahuantinsuyo. Se cambio
algunos de los sistemas religiosos y políticos de manera ideológica, en cuanto a la arquitectura en
algunos aspectos se comenzó a realizar bloques de piedra angulares, de doce puntas para ejercer
estabilidad a la construcción, así como ventanas trapezoidales, etc., con técnicas muy usada por
los Incas cambiando o dándole otros usos al chocoto u adobe que usaban las culturas anteriores
para la construcción de viviendas y otras infraestructuras.
Una vez ocupada la sierra ecuatoriana por los Incas, dispusieron una serie de mitimaes en
toda la zona para el efectivo control de las tierras desde Cotocollao hasta Chimbo y en algunas
cuantas partes de Loja del sur, se presume que el establecimiento de los mitimaes Incas en poblados
eran casi la tercera parte de la población, venían de la sierra y costa peruana y otros de las zonas
altas de Bolivia “los mitimaes ascendían al 30% de la población y es posible que llegaran a
constituir un 10% de la población total de la sierra.” (Lexus editores, 2010, pág. 152). Por ejemplo,
se conoce de acuerdo a estudios que en Cotocollao existieron mitimaes de chachapoya oriundos
del norte selvático peruano, en el Quinche se establecieron los Jajua sierra centro peruana, en el
87
valle de los Chillos del norte de la sierra peruana (Cajamarca), en Chimborazo y otras zonas
estaban mitimaes del Qontinsuyo, los mitimaes ejercían poder y debían obediencia al Inca al
establecerse en ciertas zonas restaban influencia a los caciques quienes eran reducidos a sirvientes
en el caso de que el mitimae faltara a su labor también era reducido a sirviente del Inca.
Sin embargo, no fueron solos los mitimaes quienes ejercía poder administrativo en la zona
también tenían una fuerte influencia los orejones que se encontraban principalmente en zonas de
Tomebamba y Quito, aquellos que se sublevaban al poder Inca también formaron parte de las
líneas de mitimaes y a la llegada de los Inca muchos poblados fueron obligados a migrar a la sierra
centro y sur ingresando incluso al Perú, eso explicaría la existencia de algunos poblados
ecuatorianos en sitios peruanos a la llegada española.
Los incas desterraron a muchas comunidades indígenas de la sierra ecuatoriana a los Andes
centrales en calidad de mitimaes. Así, cuando los españoles llegaron al Perú encontraron mitimaes
cañaris cerca de Cuzco y en el lago Titicaca, cayambis en Cuzco, e incluso huancavilcas en
Abancay. (Lexus editores, 2010, págs. 152-153)
La adaptación de caminos admitió la comunicación entre los poblados, la movilización de
guerreros y poblados a diversas partes del Tahuantinsuyo, la red de caminos Qhapaq Ñan,
construida de tierra o piedra y adobe cerca a lugares de gran importancia o también constituido de
puentes colgantes a su paso se encontraban apachetas la existencia de uno se lo reconoce en Cañar,
se hallaban a su vez centros administrativos o tambos que se subdividen en tambillos (ordinarios)
y tambos reales, servían de centros de acopio, de descanso militar, del sapa Inca o alguna otra
autoridad, se, un tambo de gran importancia que administraba dos grande ciudades se encontraba
en medio de Machachi y Riobamba.
El sistema social local, si bien sufrió importantes cambios con la imposición de los mecanismos
incaicos de dominación y de extracción de recursos, no desapareció por completo. Los incas, en
lugar de desmantelar las instituciones locales, las integraron al marco imperial para que aportaran
a la extracción económica y dominio incaicos. (Lexus editores, 2010, pág. 162)
En cuanto a los labores, los Incas aprovecharon los recursos humanos existentes en las
zonas sin embargo muchas veces extraían del Perú trabajadores que vendrían a cosechas y trabajar
en diversas actividades, la crianza de llamas aumento en Ecuador a la llegada Inca debido a que
fueron usados como animales de transporte de alimentos para tareas militares un centro de crianza
fue Cayambe puesto a que se encontraba cerca de las ciudades donde se realizaban dichas tareas
88
de conquista, otras actividades como trabajo en madera, tejer, siembra – cosecha, trasquilar llamas,
etc., fueron realizadas en Pelileo, Quero, Cojitambo y Pomasqui.
Los Incas aprovecharon y se apropiaron de algunos rasgos culturales para su imposición,
no pudieron instaurar el sistema decimal en la zona debido al corto tiempo que permanecieron o
por la dificultad que imponer el sistema significaría pues debían eliminar y restructurar las llactas,
ayllus y poblados, por lo que mantuvieron a caciques aquellos debían aprender el idioma quechua
y luego expandirlo a la población, el matrimonio del Inca o de los hijos del Inca con las hijas del
cacique en el poder permitía la lealtad y mejores vínculos entre ellos, además de recibir dadivas y
beneficios. Adoptaron la vestimenta Inca hombres y mujeres, el idioma, la religión que compartía
similitud con la andina de la sierra ecuatoriana, las técnicas de construcción como la imperial y
pirca propia de los Incas que consistía en la disposición de piedra tallada angular o recta o piedras
de formas especiales, hoy se puede descifrar en algunos vestigios arqueológicos presentes en el
pukara de Rumicucho, Ingapirca, la casa del Inca, Quito, etc. La distribución del territorio en
bipartición (Hanan saya y Urin saya), triada y cuatripartición también influyo en zonas del Ecuador
y se puede apreciar principalmente en Quito e Ingapirca.
2.19. Como entender al pensamiento andino
2.19.1. Concepción del mundo y triada de la creación.
En la mitología de la creación del universo la madre y el padre ordenador del Hatún
(fuente de vida) es Pachakamak el ser fecundante, padre, ordenador y creador y la Pachamama la
madre, creadora que da amor y energía a lo creado por Pachakamak, ellos fueron organizadores
de los astros, constelaciones, estrellas, etc., crearon el sol y la luna, si alguno de ellos se pierde o
toma otro rumbo el universo se desquebraja, por ello los indígenas mantienen un ritual y ofrendas
de agradecimiento al padre sol (inti) que es la manifestación pura y primera del padre y la madre,
por ellos los andino bailan en sentido circular representando el sentido de rotación de la tierra al
sol, Pachakamak y Pachamama como seres complementarios co-creadores establecieron planetas
en el cosmos dentro de ellos los animales y elementos de la naturaleza y de los granos cuando
florecieron salieron los seres humanos del arroz los amarillos, de la cebada los blancos, del café
los negros y del maíz los rojos.
Para lograr comprender el pensamiento religioso de las sociedades indígenas d la antigüedad hay
que comprender primero algunas de sus características. (…) consideran al universo como un todo
organizado y armonioso, constituido por tres niveles sobrepuestos; es decir por tres mundos
89
paralelos articulados gracias a un eje o axis mundo. (…) la continuidad de la vida dependía del
flujo constante de las fuerzas vitales a través de dios mundos. (Casa el Alabado, Museo de Arte
Precolombino , 2010, pág. 22)
El pensamiento religioso andino comprende la organización y armonía en la constitución
de tres mundos conectados por un axis, puente o puerta, estos niveles son el supramundo o Hanan
pacha en el cual habitan deidades, dioses y espíritus, el mundo de aquí o Kay pacha donde se
encuentran los seres vivos e inertes, la naturaleza, montañas, todo lo material y el inframundo o
Uku pacha en el están los difuntos, los ancestros es la tierra la que da vida en la que se germina las
semillas, representa por tanto la muerte y la fertilidad. Esta es la grafía de la triada de la
cosmovisión de los pueblos aborígenes permitiendo entender que la existencia de la paridad y
dualidad en su unión dan origen a otro, es el complemento, la reciprocidad y la correspondencia.
Por tanto estos tres mundo permitieron la relación de la triada o trilogía de la creación
sustentada en el Pachakamak, Pachamama y el inti, en el tiempo el Muyuki la conciencia holística
del pasado, presente y futuro, y en el ser humano el Teksemuyuk que se manifiesta en el
Ilustración 27. Trilogía creadora, los tres mundos espacio/temporales y los tres mundos en
el runa (Milenario, 2019, págs. 93, 94, 95)
90
pensamiento ordenador de las ideas (cabeza), las funciones que desecha lo malo y conserva lo
bueno, donde se reúnen las energías (abdomen) y aquellos orificios que eliminan y expulsan lo
malo o que dan vida (apararos reproductores y órganos de eliminación).
2.19.2. Ritualidad, Ceremonialismo y Ofrendismo.
Otras de las claves para entender el pensamiento andino se encuentran en la ritualidad,
ceremonias y ofrendas que dan a la comunidad con junto con el chamán (yachak) que ofrecen a
sus Apus, deidades y dioses para evitar que exista una repercusión maligna hacia ellos o existan
catástrofes.
El chamán era el personaje hombre o
mujer que realizaba las tareas religiosas, en la
sierra andina preinca fueron los caciques quienes
muchas veces se denominaban sacerdotes,
amautas, yachak, sabios, encargados de la
conexión entre el mundo Hanan, Uku y Kay, desde
lo alto de sus tolas realizaban ritos ceremoniales
ofrendando cerámicas de formas zoomorfas o
antropomorfas, quemando hiervas naturales y
realizando brebajes de Aya huasca, coca o alguna
planta que le permitiera una mayor conexión con lo
sobre natural. Cuando ocurría un fenómeno sobre
natural muchas veces erupciones volcánicas, caída
de ceniza o algún fenómeno que pare o dañe el
tiempo de siembra y cosecha realizaban
ceremonias de ofrendismo para que el ancestro que representaba aquel volcán no vierta su ira sobre
la población, entre las ofrendas se encontraban elementos de piedra, madera, oro, plata, cerámicas
y las conchas spondyllus de la costa ecuatoriana.
Para los antropólogos actuales, el chamán es un líder religioso, hombre o mujer, que cumple la
función de intermediarios entre la comunidad de vivos y el mundo de los espíritus, que también
es depositario de conocimientos esotéricos y que, a veces, desempeña el papel de curandero,
adivinador, clarividente, agente de control social, líder político o guerrero y protector de su
pueblo. (Casa el Alabado, Museo de Arte Precolombino , 2010, pág. 22)
Ilustración 28. Chaman, La Tolita (fibra
de madera) Costa norte//350 a.C.-350
d.C. (Casa el Alabado, Museo de Arte
Precolombino , 2010)
91
Los elementos que usaban los chamanes durante sus ceremonias eran debido a que
aquellos poseían poderes espirituales y fuerzas vitales proporcionando un mejor desenvolvimiento
del ritual, para los indígenas todo lo natural tiene una paridad o complemento dual, es decir, todo
tiene su macho y hembra, por lo que el sabio debía escoger con cuidado el elemento del cual haría
uso dependido de la ceremonia. No existe evidencia de sacrificios en el territorio ecuatoriano
durante el periodo preincaico, se establece que con la llegada del imperio comienza el sacrificio
de las llamas y doncellas dirigidas a los Apus de Chimborazo e Ilinizas, como ofrenda a los dioses
de las montañas (Apus) durante el gobierno del Inca Huayna Cápac.
Una ceremonia con gran importancia fue el Ceremonialismo mortuorio, ya que,
representaba el fin de una vida pero el
inicio de otra, es decir, un ciclo vital
continuo, los difuntos otorgaban una
conexión entre los que quedan y los
dioses, representaban la semilla que sería
enterrada en Uku que se transformaría en
vida, por lo que, el lugar donde seria
enterrado fue la representación del útero,
debido a esto se entendería las posiciones
de enterramiento divididas en primario,
secundario o comunal, en las culturas
establecidas antes de la llegada de los
Incas se han evidenciado en sitios como: la florida, Rumipamba lugares de vivienda, cementerios
u ofrendas, en cuanto a los entierros se evidencia la posición en forma fetal y otros por pisos que
significaría según algunos arqueólogos un entierro por jerarquía social de tipo comunal, otros en
posición horizontal y otros por paquetes. Los elementos materiales de ofrendas usados para cada
entierro le certificaban al difunto llegar al mundo de los muertos (Uku) para luego ser un ancestro,
por lo que la preservación del cadáver era esencial.
Ilustración 29. Tumbas del sitio arqueológico la
Florida (Rodríguez. V, 2012)
92
Según la guía de museo casa el Alabado los
indígenas realizaban festines y sacrificios con varios
objetos “Los indígenas no solo usaban tabaco, hojas
de coca, sangre, animales, plantas, seres humanos,
figurines y objetos de metal – elementos que
consagraban enterrándolo en tumbas o
depositándolos en el agua – sino también comida y
bebida.” (Casa el Alabado, Museo de Arte
Precolombino , 2010, pág. 23), los aborígenes vertían
durante los rituales chicha de maíz o algún tipo de
bebida como retribución a la madre tierra (allpamama) y a la Pachamama (tiempo espacio) por las
buenas cosechas, por la lluvia y fertilidad del suelo, para dar inicio a la ceremonia se realizaba la
reunión de todo tipo de granos: maíz, papa, quinua, chocho, frejol, entre otros alimentos, ofrendas
y cantos que se compartía la conocida “pambamesa”, durante estas fiestas los panacas, ayllus se
reunían en las cachas principal para compartir creando relaciones de reciprocidad, todos estos actos
giraban en torno a sabiduría religiosa y política.
La mayoría de los objetos de arte prehispánico que hoy encontramos (…) alguna vez formaron
parte de ajuares utilizados en festines y ceremonias y que luego funcionarían como objetos rituales
ofrendados a los espíritus y, muchas veces, enterrados como parafernalia funeraria y ritual. (Casa
el Alabado, Museo de Arte Precolombino , 2010, pág. 22)
2.20. El calendario andino entorno a los Raymis en Ecuador
El calendario andino se encuentra estructurado de acuerdo con las solsticio y
equinoccios, son en los equinoccios donde se marcarán los inicios para cada año andino, el primero
el 20 de marzo (norte) y 22 de septiembre (sur), marcadas en el cenit o punto cerro del sol, además
de marcar las fechas importantes para la agricultura era un calendario religioso, según la historia
del Ecuador.
Los incas trasladaron su compleja religión solar a la sierra ecuatoriana y seguramente intentaron
imponerla a los indígenas locales. En Loja y en Paute (Azuay), parece haber calado el culto solar
incaico entre la población autóctona. Es evidente además que el monarca y los nobles incas
presentes en la sierra ecuatoriana cumplían con el complejo calendario sagrado incaico que
dictaba la celebración de decenas de ceremonias a lo largo del año. (Lexus editores, 2010, pág.
160)
Ilustración 30. Pambamesa "día de los
muertos" (El comercio, 2013)
93
La evidencia de las fiestas solares antes de las llegada de los Incas es casi nula, la
existencia de ofrendas y celebraciones es irrefutable, todos los pueblos aborígenes siguen el
marcado calendario solar en Ecuador el lunar tiempo de la feminidad dispuesto por los Quitu-cara
antes de la llegada de los Incas marcando el otoño (22-23 septiembre) y primavera (20-22 marzo)
fijan el fin e inicio del año andino mientras en el hemisferio norte muere el año en el hemisferio
sur renace, la vida y muerte, la representación del calendario andino actual grafica a la mama killa
y al tayta inti, dentro del calendario solar-lunar (inti Raymi – killa Raymi) como resultado, la
conexión del calendario agrícola ritual en la chakana dicta el año de festividades y rituales,
tradiciones milenarias que hasta la fecha poblados con raíces indígenas lo celebran: Cayambe,
Calderón, Pomasqui, Riobamba, Latacunga, Otavalo, Amaguaña, Ibarra, etc.
Tabla 2. Calendario Andino Ecuatoriano
Calendario Andino en el Ecuador
Dia Mes Festividad Ritual / Ceremonia
22-23
Primer mes
lunar
Septiembre Quilla Raymi Ritual lunar y maternal
en el festival de la reina.
Homenaje a la
fecundidad
Equinoccio
de otoño
Segundo
mes lunar
Octubre Ugchi Pucuy
Urna Raymi
Brote de hojas
Festividad para tener
lluvias
Tercer mes
lunar
Noviembre Yuyuna
Huañuipag
Dedicado a los ancestros
para que bendigan los
campos
21
Cuarto mes
lunar
Diciembre Paucar
Huatay
Cápac Raymi
Desarrollo dl maíz
Fiesta principal del sol
Tiempo de sabiduría y
reflexión
Fiestas de la
germinación
Solsticio
94
Quinto mes
lunar
Enero Tugtuna
Juchuy
Pucuy
Floración del maíz
Maduración pequeña
Sexto mes
lunar
Febrero Chugllu
Pacha
Jatun Pucuy
Pawkar
Raymi
Mazorcas tiernas
Madurez - grandes
Época de florecimiento
21 – 22
Séptimo
mes lunar
Marzo Paucar Uaray Vestidura de flores Equinoccio
de
primavera
Octavo
mes lunar
Abril
Aymuray Cosechas del maíz y
otros alimentos
Danza del maíz joven
Noveno
mes lunar
Mayo Yanga Quilla Mes de descanso y baile
Fiestas e inicio del mes
de junio fistas del sol
Décimo
mes lunar
Junio Cápac
Chichuy
Inti Raymi
(agradecimiento al sol)
Mes de matrimonios y
graneros llenos
Tiempo de cultivar
(cosecha)
Solsticio
Undécimo
mes lunar
Julio Urna Raymi
Coya Raymi
Mes de fiesta de la reina,
familia real y curacas
Bailes populares, danza
de purificación terrenal
95
Duodécimo
mes lunar
Agosto Pacha
Mañarina
Tiempo de meditación y
sabiduría
Purificación de energías
Elaborado por Mayra Tasna en base al libro cosmovisión andina ecuatorial 1, 2019
Las festividades de relevancia celebradas en sitios andino del Ecuador son cuatro los
mismos que marcan el inicio de los equinoccios y solsticios: killa Raymi, pawkar Raymi, inti
Raymi y Capác Raymi.
2.19.1 Quilla Raymi.
Equinoccio de primavera del 21-23 de
septiembre, es el tiempo dedicado a la
fecundidad a la madre luna, cuyo elemento
que la representa es la plata. Es momento de
germinar la tierra pues se encuentra fértil
debido a las lluvias, las celebraciones se
realizan cerca a fuentes de agua, se realiza la
purificación del alma y cuerpo mediante baños
de agua aromática y flores dulces, a la madre
tierra se la prepara con abono y limpieza del suelo, se escoge las semillas para ser germinadas,
comunidades aun la celebran asistiendo a grandes cascadas en Otavalo se dirigen a la cascada
Peguche donde se realiza una ceremonia de purificación, en Coyotor se realizan este tipo de
actividades para conservar los saberes, en el tiempo de los Incas era una fiesta dedicada a la coya
o esposa del sapa Inca, por lo que a esta festividad se la conoce como coya Raymi (mujer) o killa
Raymi (luna). Coinciden con las fiestas de la virgen nuestra señora la Merced celebrada en
Latacunga, Cotopaxi, Quito y en partes de la costa, también con la mama negra en Latacunga y las
fiestas de los lagos en la laguna de yaguarcocha, todas las fiestas sean cristianas, andinas o cristiano
- andina son dedicadas a la femineidad (fertilidad) durante todo el mes de septiembre: las fiestas
del Yamor en Otavalo, la virgen del cinto, fiestas de la natividad o Marías, etc.
2.19.2. Cápac Raymi.
Celebrada el 21 de diciembre establece el fin del año y es la época de la germinación, el
maíz y los productos sembrados empiezan a brotar, también es una celebración dedicada a la niñez,
Ilustración 31. Quilla Raymi (fuente: archivo la
hora, 2016)
96
niños de las comunidades reciben obsequio de padres o abuelos, herramientas, valores y objetos
que les ayuda a la conservación de los saberes ancestrales y continuar con la tradición, en el Juncal
, en el centro arqueológico Culebrillas se realiza este tipo de festividad iniciando antes con la
limpieza del suelo, con cantos, danza y música culminan un año y dan paso al nuevo, es una
tradición andina dedicada a la masculinidad, marcada por el solsticio de invierno donde la noche
es mas larga y el día mas corto, esta festividad andina a sido opacada por la celebración traída por
los españoles hace 500 años atrás, la navidad y pase del niño.
2.19.3. Pawkar Raymi.
Es una festividad que inicia el 22 de marzo en el equinoccio de primavera, dedicada al
florecientito, debido a que durante estas fechas los fruto comienzan a dar sus primeras flores,
dedican cantos, música y danzas, celebrada en Cañar, el Tambo y Otavalo, se reúnen las
comunidades o ayllus a esta ceremonia con comida y se realiza la pambamesa, en el Cañar se alaba
al tayta, la mama y el hijo carnaval aleatoriamente cada año, pasan músicos de casa en casa, el
tayta y el acompañante Yarcay o cuaresmero, recibiendo comida, su presencia o visita al hogar
significa tiempos bienaventurados. En Otavalo se celebra el juego ceremonial del agua y flores
(Tumaria Pukllay) las mujeres realizan la tarea de dirigirse a sitios o fuentes de agua naturales
como cascadas a recolectar agua y flores para usarlas durante la purificación y curación de
energías.
2.19.4. Inti Raymi.
Dia del sol quieto celebrada durante el solsticio del 21 de junio, festividad dedicada a la
veneración del sol, su origen se remonta a la ciudad del Cusco Inca, es una de las festividades mas
fuertes que a logrado sobrevivir casi intacta a las imposiciones religiosas cristianas, durante estas
fechas se realiza la purificación con rituales y baños predisponiendo una chakana adonada de
ofrendas, agradeciendo al padre y a la Pachamama por las cosechas, es el tiempo de agradecer y
97
despertar a los ancestros. Esta festividad se encuentra presente en sitios diferentes de la sierra del
Ecuador, por ejemplo en: Cayambe, calderón, Cuenca, etc., es la festividad mas reconocida por la
sociedad, se reconoce que fue durante el gobierno de Huayna Cápac que esta fiesta tomo
relevancia, se realizaban sacrificios de llamas, se bebía chicha, la ceremonia era dictada por el hijo
del inti (el sapa Inca), seguida por los orejones, caciques y señoríos, se compartía comida y bebida
entre todos. Cuando llegaron los españoles
esta celebración se mezcló con festividades
religioso-cristianas para adoctrinar a los
nativos y acostumbrarlos a las nuevas
creencias, con nombres de santos como: San
Pedro, San Pablo, San Juan y el Corpus
Cristi, hoy en algunas comunidades se
realiza el inti Raymi con el nombre
cristiano.
2.20 Importancia del estudio del pensamiento andino
El conocer todos los saberes ancestrales, costumbres, culturas, enseñanzas y aprendizajes
de nuestros pueblos aborígenes que han permanecido hasta la actualidad es importante, el poner
en práctica y dejar a un lado un pensamiento particular, la búsqueda de una descolonidad entre un
pueblo conquistado y un pueblo libre según su filosofía conectado con sus raíces.
Los conocimientos tradicionales son todas aquellas sabidurías ancestrales y conocimientos
colectivos e integrales que poseen los pueblos indígenas, afroamericanos y comunidades locales
fundamentados en la praxis milenaria y su proceso de interacción hombre-naturaleza, y trasmitidos
de generación en generación, habitualmente, de manera oral (Silva, 2017, pág. 2)
La conexión y la relación del hombre con los elementos encontrados en la naturaleza,
plantas, animales, etc., con el cosmos determina un ciclo de productividad y desarrollo en el
pensamiento andino contrario al pensamiento occidental, materialista y modernista que observa a
la naturaleza como un ente que se debe aprovechar en beneficio del hombre, grandes filósofos
como: Sócrates, Platón, Descartes, Aristóteles, Marx, etc., e incluso la religión, han ubicado a la
naturaleza como un ente inanimado, aprovechable, productiva, inerte y ajeno separando al sujeto
Ilustración 32. inti Raymi (fuente: archivo la
hora, 2016)
98
del objeto (naturaleza), aquella inclinación al crecimiento económico – individual en beneficio de
algunos han ocasionada la destrucción y degaste de la madre tierra.
El aniquilamiento total de la visión integradora y holística, que por milenios guio la vida de los
pueblos sobre la tierra, para imponerse una visión divisionista y exclusiva, donde el hombre es el
centro (antropocéntrico), amo y señor de todo cuanto hay en la tierra; instaurando desde ahí el
dominio patriarcal y el esclavista hasta la actualidad. (Milenario, 2019, pág. 31)
Situaciones que no pueden entender los originarios, como destruir a la madre que les da
vida, alimento y cobijo, como poner más atención a lo material, a las riquezas, al oro y plata que
a lo humano y espiritual, la visión sagrada que les propicio años de explotación porque no pudieron
entender esa aspecto sucio, mundano, egoísta, utilitario, etc., lejos de su cosmovisión dirigida a la
retribución y cuidado a la madre tierra, los principios de reciprocidad, correspondencia, dualidad,
los valores, etc., todo lo relacionado a la vida en armonía permite al nativo vivir en paz con todo,
con todos una vida en comunidad, es decir, vivir en común, para resolver problemas, ellos conocen
su historia milenaria, su origen, respetan sus raíces, reservan un respeto a los antepasados a lo
antiguo, de donde vinieron, reconocen un pasado como parte de su futuro, para ellos el pasado es
lo que se encuentra al frente y el futuro atrás, todo aquello complejo parte de una cosmovisión
construida a lo largo de los siglos, una cosmovisión primordial.
Por ello, es importante el saber de dónde provenimos realmente, el vivir dignamente, en
comunidad el uno con el otro, lograr interpretar como es el mundo que nos rodea y no cegarnos
por una cultura ajena u occidental, evitando la omisión de nuestra identidad, cubrir la necesidad
de conocer como se ha ido construyendo aquel pensamiento a lo largo de los siglos aquel digno de
aprender y enseñar, la influencia y su permanencia en grupos autóctonos milenarios, aquellos que
llevan una vida armoniosa con la naturaleza, con el otro, de acuerdo a sus principios y saberes,
hoy se busca desarticular el pensamiento individualista, conocer de qué manera la cosmovisión
que se alberga en los pueblos indígenas practicar aquellos valores promoviendo una sociedad
reciproca humanista.
Todo esto implica para el mundo americano y andino, el construir un modelo de vida fundamentado
en los principios de relación, reciprocidad y complementariedad, y no en los principios de oposición
antagónica y de “lucha de contrarios”, concepción occidental maniquea y antagónica de las
nociones entre el bien y el mal, o de clases sociales. (Milenario, 2019, pág. 32)
El pensamiento andino transmite sus saberes mediante leyendas, mitologías, anécdotas,
ritos, ceremonias, etc., otorgado por los antepasados, abuelos o ancianos, por ello existe un respeto
99
a su historia y saberes, hoy en día, es inevitable evidenciar la deconstrucción del pensamiento
andino sea ido dando de a poco debido a la introducción de otros y ajenos agentes sociales desde
la época colonial, el mundo andino entiende no una unidad sino un pensamiento por pares, la
necesidad de un complemento para una vida optima con orden “Otra visión distinta a la vida: la
armonía entre los opuestos, aquella de la comprensión de lo diverso y lo diferente.” (Milenario,
2019, pág. 33) generando una perspectiva entre buenas acciones, pensamientos, solidaridad y
sentimientos, ¿un saber ingenuo o humano? ellos perciben la vida en colectividad, comunidad, una
vida objetiva, en agradecimiento constante para la conexión y preservación del ser y de lo que nos
rodea.
El generar o instruir a una sociedad vinculada a los saberes ancestrales es una tarea difícil,
hay que desarticular la historia contada por años descifrar lo extraño de lo real, reconocer el origen,
saber de dónde venimos y el porqué, es decir, encontrar las verdaderas razones - raíces, enseñar y
aprender lo nuestro, desarmar aquella posición del vencido dejar de victimizar y ver como inferior
a aquellos que cuidan y ocupan la tierra desde antes del mestizaje, establecer una educación de
acuerdo a nuestra cultura, a nuestras necesidades y a nuestra diversidad, para vivir la vida plena la
felicidad que para los pueblos aborígenes vine de la mano con la vida en comuna, dejar de lado la
perspectiva de conservar lo pasado permitiendo crear una línea futurista ajustada a lo actual
renunciando al esconder el legado andino, practicar aquellas actividades de comuna como la
pambamesa, el trueque, la minga, los principios base, etc., aquellos saberes que deben estar
siempre presentes en la sociedad y no solo en ella sino también como práctica diaria, menester del
día a día en aulas de clases tanto para niños, jóvenes y adultos, para formar una sociedad justa con
los suyos, solidaria y respetuosa.
2.21. Territorios del Inca en Ecuador
Como sabemos la Cultura Inca creo un Imperio asombroso en poco tiempo, pero eso no
refleja que no tuvo inconvenientes a la hora de expandirse en otros territorios existían pueblos,
tribus y culturas, se resalta pueblos del territorio ecuatoriano antes de la llegada de los Incas como
los Caranqui, Cañari, Panzaleo, Quitus entre otros pueblos, pero así como hubo conquista directa
que se dio en la sierra también se dio indirectamente en las regiones de la costa y la Amazonía,
antes de conquistar algún territorio ellos hacían exploraciones para analizar si era o no pertinente
de acuerdo a su cosmovisión.
El Inca Huayna Cápac con las expediciones a la costa Ecuatoriana específicamente en
Esmeraldas, empieza a tomar la importancia de las semejanzas y diferencias que pueden tener los
100
pueblos situados en la zona costera, su ambiente en general cálido y su territorio sobre el nivel del
mar no era motivo de atracción para el Inca, ellos buscaban zonas altas y con un clima semejante
al de ellos situado en las montañas del Andes, hay que resaltar que las estrategia militar que ellos
tenían, involucraba que se ocupe el mismo sistema que tienen los pueblos conquistados se
asemejen a su forma de desarrollo.
Los restos arqueológicos dejados por los Incas en el territorio ecuatoriano y que en la
actualidad aún permanecen es tomado como obras magnificas de la época, después de haber
llegado a la Sierra tuvo grandes batallas con las tribus del Ecuador aunque también tuvieron apoyo
de los Cañaris para poder conquistar, llegan a someter de una manera indirecta, la estrategia de los
Incas era dejar al Curaca propio del Ayllu siempre y cuando este sea obediente ante el inti por lo
contrario era decapitado esto ayudaba a que con el paso del tiempo puedan construir los grandes
tambos y aposentos reales en todo el Tahuantinsuyo al igual que el camino real, Qhapaq Ñan pero
esto no son todos los restos que se conoce por parte de los Incas existen diferentes puntos en el
Ecuador donde hubo permanencia de la época Incaica.
La técnica pirca era utilizada para las construcciones de los monumentos y caminos esta
técnica se trataba de utilizar piedras sin labrar y moldearlas para que calcen uno encima del otro,
en cambio para templos, palacios utilizan la albañilería con un estilo de piedras rectangulares o
poligonales labradas y pulidas por fuera gracias a estos dos tipos de técnicas hoy en día aun
podemos observar en el Ecuador diferentes sitios arqueológicos
2.21.1. Quito - Inca, la bipartición, tripartición y cuatripartición del territorio.
La ocupación de Quito data de al menos unos 10.000 años atrás, de esta época remonta
la cultura el Inga población cercana al volcán Illaló, hace 4 000 años la ocuparon culturas que
conservan su nombre hoy: la Florida, Rumipamba, Chilibulo, Chillogallo, etc., su nombre quichua
Quitu significa “tierra de la mitad”, en ella se posiciona el punto más alto del sol o cenit por ello
fue la ciudad de interés para el Inca considerado sagrado, sobre ella pasa la línea imaginaria del
Qhapaq Ñan o camino de Wiracocha, en su extensión se encuentra conservados algunos pukaras
y tolas, por ejemplo: el pukara el de Rumicucho, Catequilla, Yavirak (shungo loma - templo de
sol), San Juan evangelista (templo al luna), Quinche.
Quitu era una zona sagrada y estratégica para el intercambio de saberes, mercancías y comunicación
entre el Norte andino (ciudades de caranqui, Tulcán y Pastu), con el sur (takunka, lliribamba y
Tomebamba); el Este con la región de los Quijos en el alta amazonia ecuatorial. (…) Quitu, fue
101
además una suerte de “ciudad solar” equinoccial y “sagrada”, una suerte de un corazón y crisol
multicultural para los pueblos andino-amazónicos y litorales americanos. (Velasco, 2018, pág. 141)
La exploración en la sierra ecuatoriana inicio con Tupac Yupanqui Inca y la conquista del
territorio con Huayna Cápac, quien establece la capital del Chinchaysuyo en la actual ciudad de
Cuenca – Tomebamba, luego de varias batallas y la alianza con los Cañaris vencen a los Quitu
Karanqui establecen una unión entre los pueblos asentados y conforman la nueva capital en Quito
(Quitu Inca) centro ceremonial solar o inti cancha, conformando por fin las cuatro capitales de los
suyus del sol cenital. Una vez establecida la capital los Incas realizan en base a la Tawa (cruz) la
división del territorio la bi o cuatripartición en hanan y urin, con el cruce de cuatro calles
principales que hasta hoy se observan (calle Guayaquil, Av. Pedro Vicente Maldonado, calle Bahía
– Av. Vencedores – mariscal Sucre y calle Nicaragua) estas conectaran algunos ceques, los Incas
con la tradicional piedra poligonal construirían Aclla wasi e Inti wasi (templo de la mujer y templo
del sol) en la capital.
Nos confirma la visión doble y complementaria dispuesta por los cuzqueños entre las colinas de El
sol (inti Loma) y de la Luna (Quilla Loma) que circundaban su centro ceremonial actualmente
circundaban su centro ceremonial actualmente identificado como “Centro Histórico” de Quito,
configurando un ordenamiento sagrado, dual y complementario, siempre presente en la cosmogonía
pan-andina, en la cuzqueña en singular. (Velasco, 2018, pág. 148)
El ceque que se dirige a Cochasqui por la calle de las 7 cruces fue una de las más
importantes para los Incas los cuales aprovecharon ciertas infraestructuras para construir sus
templos dedicados al sol, la luna, el trueno, el arcoíris y las constelaciones. La disposición de estos
templos compartía la visión tripartidaria del Inca de acuerdo con los mundos (Hanan – Kay – Uku),
toda esta repartición tiene un origen astronómico, social, simbólico, etc., en relación a la chakana.
Esta distribución de carácter astronómico, territorial, simbólica y ritual, los amautas (arquitectos y
sabios Quitu Caras Incas) estarían conscientes de su tarea de ordenar la ciudad de acuerdo con las
leyes cósmicas, equiparando la distancia desde el centro de la ciudad a los cuatro suyus o regiones
o “cuarteles del sol”: Tawa Inti Suyus, a través de la chakana o cruz solar escalonada equidistante
y simétrica.
102
Siguiendo esta orientación los Incas dividen a la ciudad Quitu en una sección de cuatro
orientada a los puntos cardinales y a los cuatro suyus de la siguiente manera:
Nor-Oeste
Chinchaysuyo
Templo a la tierra y al
agua o Allpa wasi
“iglesia virgen de la
Merced”
Sur-Este
Colla suyu
Templo a las
constelaciones la cruz
del sur o chakana
“iglesia de Santo
Domingo”
Nor-Este
Antisuyo
Templo del
arcoíris y a los
amautas o
Amawta Wasi
“iglesia de San
Agustin”
Sur-Oeste
Conti
suyu
Templo al rayo,
al granizo y la
lluvia o Illapu
“iglesia de San
Francisco”
Hanan Inca Wasi
Kay
Uku
Colegio la providencia
Palacio de Carondelet
Inti Wasi
Waca Central
Quebrada
Sanguña
Ubicación de
edificios
importantes en la
ciudad
Tripartición
Ilustración 33. Tripartición de la ciudad Quitu Inca (elaborado por Mayra Tasna, 2019 en base a
(Velasco, 2018))
103
La distribución Inca del territorio en bi - tri o cuatripartición también influyo en las clases
sociales dentro del Quitu Inca, en el centro ceremonial se ubicaba la casa del Inca y sus hijos,
cercana a ella las cosanas (kallankas) en el sector Hanan estaría la clase Collana (Qonti suyu) a la
cual pertenecían sacerdotes, sabios astrólogos, gobernadores, amautas y capitanes, los centro
administrativos o tambos de importancia “real” se encontraban en lo que hoy es San Francisco
administrados por los Quipu Camayucs, en el Urin se ubicarían los caciques cabecillas más al sur
de esto se encontrarían las residencias de la clase Payana que son los carpinteros, artesanos,
albañiles (Antisuyo) extrínsecamente al Hanan y al Urin se encontraban casas de la clase Callao
que eran los pueblos anexos al imperio.
2.21.2. Tulipe.
Como es de conocimiento general en el sector de Tulipe se asentaba un pueblo ecuatoriano
conocidos como los Yumbos, situados en Palmitopamba en Pichincha dado a que su ubicación
geográfica y su clima tropical era muy privilegiada, tuvieron un gran desarrollo en comercio con
otros pueblos de la zona, el conocimiento que tenían en geometría y arquitectura fue grande,
también sus ritos ceremoniales en purificación dieron gran importantes al pueblo.
La presencia de los Incas no tuvo mayor influencia en el territorio Yumbo, se puede deducir de la
evidencia arqueológica, pero el inicio de su decadencia coincide con el aparecimiento de los
mismos y se consolidaría con la presencia de los colonizadores españoles; de forma que, en 1570,
al Ecuador se lo consideró un país de paz, cuando se produce la exterminación de los últimos grupos
Yumbos que fueron sometidos a pagar altos tributos coloniales (Claudia, 2018, pág. 23)
Los Incas iniciaron por el Norte llegan a este lugar, pero no tuvo gran impacto se puede
establecer que cuando se asientan los incas ya se daba la presencia de españoles, no se sabe con
seguridad si es que los Incas permanecieron durante la colonización, poco a poco se iba
extinguiendo todos los módulos de rituales y ceremoniales.
Los monumentos o sitios arqueológicos que hoy en día se conoce son los vestigios que se
tiene para conocer el adelanto de conocimientos que tuvieron en este pueblo como los astros, la
104
geometría, petroglifos todo esto se puede decir que a su vez se relaciona a la cosmovisión que
tuvieron los Incas.
Las construcciones semi subterráneas que llegan a tener aquí, lo hacen con la técnica pirca
aún se conservan en buen estado y tomando en cuenta las condiciones ecológicas que tienen allí,
estas construcciones son recintos ceremoniales, pero con figuras circulares, rectangulares o
poligonales, estas edificaciones tenían un sistema hidráulico conectando a todos los recintos aquí
se observa la cruz cuadrada como símbolo ordenador.
2.21.3. Ingapirca.
Uno de los sitios arqueológicos más importantes para la historia de los Inca fue Ingapirca
palabra quichua que significa “Pared del Inca”, aquí habitaron dos grandes culturas los Cañaris
900 a.c hasta 1870 a.c y los Incas de 1470 a.c hasta 1532 a.c.
En la arquitectura del camino empedrado a mano derecha es Cañari sus construcciones eran
hechas con piedras sacadas del rio y lo hicieron de forma ovalada a mano izquierda es trabajo Inca
con roca volcánica trabajada - tallada y como es de conocimiento cuando se trataba de templos
ceremoniales labraban la piedra con la técnica de la albañilería.
Hay que denotar que
mucho antes que el pueblo Inca
llegara a este sector ya existía la
construcción de la imagen, los
Cañari también al habitar aquí
desarrollaron sus técnicas y bajo
una cosmovisión similar al
pensamiento andino con el
incaico. Este sitio arqueológico
se puede considerar como el más
importante para los Incas ya que
aquí es donde se construye el
templo del sol fue utilizado para
ritos ceremoniales.
Existen dos entradas para el patio grande o Hatún cancha aquí toda la servidumbre se
juntaba para las ceremonias Incas los Cañaris celebraban 4 ritos importantes dados para las faenas
Ilustración 35. Ingapirca Imagen tomada de
galaecuador.com
105
agrícolas que se tenía y que hasta hoy en día se celebra: el Inty Raymi la fiesta al sol la construcción
que se da en este sector fue más para un culto ceremonial que daban al sol y aprovechando las
construcciones dejadas por los cañaris ocupan de mejor manera dicho espacio. Este sitio tuvo
conexión con el Qapac Ñan o camino del Inca, bajo ese sistema ayudo a que los chasquis y
comerciantes puedan llegar a todo el territorio del Tahuantisuyo, Ingapirca se conoce que hubo
aparte del templo ceremonial varias habitaciones de descanso e incluso una habitación real donde
el Inca pasaba con sus esposas y su sequito real en momentos de descanso. El templo del sol fue
construido de manera estratégica para que el sol naciente y el poniente alumbren de este a oeste
las habitaciones del templo
La técnica de las terrazas que los Incas tuvieron en las montañas peruanas llega también a
establecerse en este sector aparte de utilizar para un mayor equilibrio en el territorio lo usaron
también para la cosecha, pues el sistema de cultivo que tenía los Incas era aprovechando las
condiciones climatológicas para sacar provecho en diferentes productos.
únicamente fue utilizado como un sistema de cultivo sino también como un sistema de
construcción donde ayudaba a que cada piso llegue a tener una forma de pirámide como sabemos
elaboraron piscinas para sus ritos ceremoniales, la purificación que el Inca tenia, estas
construcciones fueron conformadas por pequeños recintos de forma cuadrangular, a los cuales se
accede lateralmente a través de puertas y graderíos de piedra. En sus paredes internas se aprecias
pequeñas hornacinas, que servían para estas ceremonias. El sistema de riego o de transferencia de
agua eran ubicados en la parte superior de los recintos, esto conectaba a todas las piscinas.
Ilustración 36. Museo y Sitio Ingapirca (foto por: Sebastián Torres)
106
2.21.4. Casa del Inca en Caranqui – Wasi-Inca.
La wasi Inca en Kichwa traducida al español como Casa del Inca, ubicada en Ibarra en la
parroquia Caranqui, punto extremo norte del Tahuantinsuyo parte del Chinchaysuyo, se considera
parte de ella como el palacio del Inca Atahualpa ultimo monarca del Tahuantinsuyo, según
(Tamara Bray & José Echeveria , 2009, pág. 3) “La conquista del país Caranqui fue la última gran
campaña militar de Huayna Cápac, y la batalla que se llevó a cabo en Yaguarcocha su última gran
victoria” en el lugar, se encuentran una serie de edificaciones y muros que denotan la técnica de
tallado pirca, piedras de 35 cm de largo y 15 x 20 cm de ancho, formaban grandes muros con una
extensión de mas de 50 metros, los cuales se recubrían o fueron emparedadas de una mezcla de
lodo que para los pobladores es conocido como “hierba de perro”, en los muros se aprecia tres
puertas de forma trapezoidal típica de la infraestructura Inca.
En una extensión de 10 hectáreas se determina la existencia de casas, un templo al sol, una
huaca, una cancha y una piscina provista de canales, sistema de drenaje y acueductos que llevaban
a la quebrada en aquella piscina se establece un culto al agua que fue usada durante rituales y
ceremonias, así lo concluyen (Tamara Bray & José Echeveria , 2009, pág. 21) “La arquitectura
única relacionada al agua que se ha documentado en Inca-Caranqui indica que la manipulación
Ilustración 37. Estructura y arquitectura en Inca – Caranqui (Tamara Bray & José Echeveria ,
2009)
107
ritual de este elemento continua figurando prominentemente en el proceso de imperialización hacia
el fin del imperio.” En algunos de estos cimientos se ubican hoy una iglesia católica o casas de
pobladores contemporáneos, al igual paredes fueron destruidas para la elaboración de ladrillo, en
el templo al sol cronistas entre ellos Cieza de León indica dentro de este templo se encontraba oro
y plata, sin embargo, aquello aún debe ser investigado, según estudios en este sitio se evidencia la
presencia de dos culturas la Carangue y la Inca, esto debido a que se encontró un sitio de
enterramiento que data de unos 1500 años antes de la ocupación Inca por lo que se determina que
Incas construyeron sobre un cementerio Caranqui.
Esta ocupación temprana pudo ser conocida por los Incas no es claro, aunque parece tanto por la
estratigrafía y la relación horizontal entre la pared Inca y este entierro en particular que fue probable
que existiera cierto conocimiento de parte de los cuzqueños de estar construyendo sobre o en un
cementerio Caranqui. (Tamara Bray & José Echeveria , 2009, pág. 19)
Datar el sitio en una ocupación tardía o temprano es dificultoso debido a la presencia de
diferentes vestigios encontrados y debido a las técnicas de datación utilizadas, hace determinar un
asentamiento discontinuo, sin embargo, la etnohistoria indica que la ocupación Inca - Caranqui
por los Incas fue antes de la batalla de Yaguarcocha.
2.21.5. Pucara de Rumicucho.
Se encuentra en San Antonio de Pichincha a 45 minutos del norte de Quito uno de los sitios
arqueológico que dejo huella por parte del pueblo Inca “las Ruinas de Pucara de Rumicucho” este
sitio tuvo una relevancia fuera del ámbito religioso, siendo construida más como una fortaleza
militar poblada por grandes estrategas, ocupando puntos importantes para que toda su imperio este
administrado de buena manera, señalando que no dejaron a un lado lo religioso, ellos eran muy
devotos al inti y a su vez también hubieron lo que es el templo, tambos o taller de construcción
para la fabricación de armas.
Este punto tuvo una función muy importante desde aquí podían controlar pueblos cercanos
como a los Caranquis y Yumbos, también ayudo al desarrollo y comprobación del fenómeno “El
hombre sin sombra” como sabemos geográficamente la Mitad del Mundo está ubicado en la línea
ecuatorial y es por eso que en determinada hora del día, el sol se pone en un punto donde los
cuerpos pierden las sombras, es por eso que también se consideró como un observatorio, hay que
recordar que en el tiempo en donde ellos habitaron, era muy avanzado este conocimiento.
La muestra más interesante del material rescatado en Rumicucho está tallada en hueso, lo que
significa que se aprovechó de los camélidos, no solo para utilizar su carne y transportar la carga,
108
sino también sus huesos sirvieron como materia prima para elaborar punzones, tupos y figurillas
zoomorfas. (Turismo, 2014, pág. 5)
Su desarrollo tecnológico fue mejorando de acuerdo como iban conquistando, la
fabricación de herramientas y otros objetos fueron realizados con huesos de animales la manera
en cómo ellos lo elaboraban se podría considerar que fue también con ayuda de los pueblos que
ya habitaban aquí, esta técnica de elaboración se ha observado en pueblos ecuatorianos, como se
alcanza también a señalar los Incas se adaptaban a nuevos conocimientos que ellos creían que sería
de utilidad para su pueblo.
Como es de conocimiento el sistema de terrazas que utilizaba el Inca fue la representación
dejada en cada uno de los asentamientos construidos por ellos, en Rumicucho estaba la división
de 5 terrazas cada una con diferente función.
1° Terraza.
La construcción Inca se concentraba en que sea forma rectangular, como ya se ha recalcado
los Incas ocupan los nuevos conocimientos que encuentran en los pueblos, es por eso que la
construcción de forma ovoidal en Rumicucho se deba a la observación que tuvieron con las
construcciones cañaris que se encuentra en la parte de Ingapirca.
Es por eso por lo que en la primera terraza se encuentra dos estructuras hechas por las dos
formas mencionadas.
Entre la estructura rectangular y el acceso a la terraza 2, se ubicaba un posible taller de artesanía
ósea, se registró el hallazgo de 2611 huesos, de los cuales el 98.12% corresponde al desperdicio del
consumo de camélidos, asociado a este descubrimiento se identificaron 148 especímenes líticos
entre los que se encuentran perforadores, cuchillos, raspadores y cantos rodados. (Chacón Rosalba,
Mejía Fernando, 2006, pág. 12)
Ilustración 38. Primera Terraza
(fuente: Chacón & Mejía, 2006)
109
La estructura de la 1° Terraza estuvo diseñada para diferentes indoles no únicamente para
la orden militar sino también que la construcción ovoidal era denotada como un lugar de adoración
las conexiones que tenían entre terrazas ubicaban también el espacio para ser utilizado como
basureros de las herramientas que tal vez no fueron perfeccionadas. También se podría considerar
como un taller donde elaboraban estas herramientas y tenían los huesos almacenados para su
ocupación.
2°Terraza.
En ella se conectan la 3° y 4° terraza se han encontrado alrededor de dos cuartos de forma
trapezoidal se ubica según los vestigios encontrados que fue un lugar religioso más como una
organización de rituales y ceremonias que ellos siempre le han dado la importancia a la veneración
al Sol y la Madre Tierra.
3° Terraza.
Este fue un espacio para una zona de cocina usaron divisiones ambientales para controlar
la temperatura del clima establecido en esta terraza estas cocinas se dio uso para satisfacer la
necesidad de alimentarse, se dividía el tipo de alimento de acuerdo a la jerarquía social, a más de
esta actividad doméstica hay indicios que sobre la función artesanal para fabricación de textiles,
torteros de cerámicas, pulidores entre otras cosas.
Ilustración 39. Segunda Terraza Fuente:
Tomado de: Chacón & Mejía, 2006
.
110
4° Terraza y 5° Terraza.
Son las terrazas donde se conectan con las demás esta división adquiere una forma
piramidal tomando en cuenta que en la 4° son escalonadas los muros que se obtiene en estas
terrazas son consideradas como andenes donde permiten recorrer por toda la construcción en este
lugar y también a su vez fue utilizado como modo de vigilancia de todo el sector para evitar
enemigos sus pasillos ayudaron a que puedan recorrer por todo este sitio sin necesidad de ingresar
a las diferentes terrazas.
2.21.6. Cojitambo.
Ubicado en la provincia del Cañar ciudad de Azogues en el Cantón Biblián este sitio
arqueológico tiene una expansión de 52 hectáreas, es también un lugar en el cual se asentaron los
Incas sus construcciones fueron hechas a la par con las construcciones del sector de Ingapirca.
Antes de la llegada de los Incas este territorio estaba poblado por las cañaris personas con
gran apego a lo que era el respeto a la Tierra y a la Luna esto se le considera por la sociedad mestiza
como una adoración, idolatría, pero en realidad es dirigido al respeto.
Según (Quindi, 2020) establece que:
El respeto que se da a la Tierra y la Luna en el pueblo cañari y en todos los pueblos de la
época se debe a que la vida y la subsistencia de las personas dependen de los productos que
salen de la Madre Tierra es por eso que no es una idolatría sino la forma de agradecer por
todas las cosechas dadas.
Con la necesidad de expansión por el norte los Incas llegan a la Sierra Sur del Ecuador la
influencia dominante que tuvieron este pueblo hacia los habitantes cañaris, la estrategia de
asentarse en puntos estratégicos ayuda a tener una estabilidad política, la construcción del
Cojitambo se dio a raíz del Inca Tupac Yupanqui como lugar de observación para todos los lugares
que estaba su dominio en ese Territorio.
La imposición de idioma, escritura, costumbres se podría decir que no fue tan brutal puesto
que fue adaptada a los pueblos con su pensamiento pues no se diferenciaba mucho, la forma en
como los Incas encuentran los territorios poblados y observan el desarrollo que tienen aprovechan
sus técnicas, sistemas y no prohíben las ceremonias que tienen hacia la luna y la tierra sino acoplan
el respeto al Sol.
111
2.21.7. Coyoctor.
Ubicado en la provincia del Cañar, ciudad de Azogues en el cantón del Tambo se encuentra
el complejo y Sitio Arqueológico de Coyoctor, centro importante en la época de la conquista Inca
en este lugar se encuentra lo que son las piscinas conocidas como los Baños del Inca, cabe recalcar
que en esta ciudad se encuentra en diferentes puntos dichas construcciones de manera estratégicas
y cada punto cumplía una parte fundamental en su organización.
La construcción de estas piscinas fue hecha con la técnica de la piedra tallada es decir que
fue utilizado como uso diario, eran utilizados por los personajes importantes nobleza, amautas,
sabios etc., como centro de sanación, purificación, la manera en cómo ellos veían el mundo y el
respeto hacia los elementos se denotaba que antes de realizar un evento o rito ceremonial buscaban
limpiar su cuerpo como señal de respeto.
Existen dos baños grandes que se encuentran interconectadas adentro de ellas están ornas
de formas trapezoidales sabemos que de esa forma era la manera en cómo construían los Incas, en
estas ornas es donde realizan la ofrenda al agua que era bendecida por el Inti, esta ceremonia era
dada para que después de ser bendecida el agua salía por pequeños acueductos donde era regado a
los cultivos dados por la Madre Tierra.
2.21.8. Pumapungo.
Sitio Cañaris e Inca en su interior se encontraron construcciones imponentes del imperio
en este sector contaban con centros o edificaciones para uso político, administrativo y religioso,
hoy en día no se puede observar mucho de ese sitio ya que antes de la llegada de los españoles a
este lugar ya estuvo destruida por la guerra civil entre los hermanos Huáscar y Atabalipa. Pero se
Ilustración 40. Baños del Inca (foto tomado de goraymi.com)
112
reconoce que las magníficas construcciones que se tuvo aquí por estos pueblos fueron monumentos
importantes para su época, a raíz de la expansión para el norte lo ocupaban como centros
administrativos se necesitaba el desarrollo de las nuevas tierras quien estaba en el poder de un Inca
de confianza del inti.
En este lugar también se conoce que tienen las terrazas, técnicas utilizada para el cultivo
de diferentes plantas, pero de manera relevante plantas para los cultos ceremoniales, la arquitectura
que se conoce también es el túnel que sirvió como lugar de ultimo descanso de los antepasados y
las wacas.
El sistema de riego que se tiene aquí tenía la conexión con otros canales que llegaban a
grandes pozos que eran utilizados también para cultos ceremoniales este sistema también es visto
en el sector de Tulipe, El templo del sol situado en este sector era cuidado por mujeres vírgenes
del pueblo Cañari según (León, 2005, pág. 8) dice: “Las mujeres vírgenes que estaban dedicadas
al servicio del templo eran más de doscientas y muy hermosas, naturales de los Cañares.”
Los templos Incas eran cuidados y servían personas locales a quienes dominan, pero aquí
fue de manera pacífica según historiadores dan a conocer que pudo ser algún lazo matrimonial lo
que permitió que Cañaris e Incas puedan habitar en este sector.
2.21.9. San Agustín de Callo.
Ubicado en la provincia de Cotopaxi a las faldas de volcán, en la parroquia de Mulaló, al
sur-este del cerro el Callo de donde vendría su nombre, reconocido como tambo Inca, utilizado
como residencia de descanso, cuando se realizaba las militancias, zona de aprovisionamiento y
lugar de reserva de alimentos y recursos para abastecimiento del Inca, el tambo de Mulaló o actual
San Agustín de Callo, se encuentra en un sitio estratégico del camino andino antiguo Qhapaq Ñan,
en el cual se ubicaban cada 20 o 25 km un tambo, posee una estructura con técnica de piedra
imperial, de ocho habitaciones, con ventanas y puertas trapezoidales actualmente tres de ellas aún
se conservan. Así lo reconoce en su propuesta universitaria de San Agustín de Callo templo o
tambo, Reyes Eduardo:
Autores como Jorge Juan y Antonio de Ulloa, La Condamine en el siglo XVIII y Humboldt y
González Suárez en el siglo XIX, se refieren a los aposentos de Mulaló como un tambo del Inca,
construido en las llanuras del Cotopaxi y con rocas emanadas de su cráter en tiempos antiguos.
(Reyes, 2016, pág. 25)
113
Esta estructura de forma rectangular cuadrada de 30 x 30, con paredes de 5 metro de altura
técnica imperial, almohadillado y mortero, se presume se encuentra revestida de piedras volcánicas
del Cotopaxi su nombre antiguo Mulaló hace referencia a una población indígena cercana, sin
embargo, en la actualidad retoma el nombre de un domo volcánico de Callo, este sitio arqueológico
pertenece a una hacienda privada la cual utiliza las infraestructuras como un sitio de recepción
para diferentes eventos sociales, la puerta principal de ingreso del Inca por el sur se encuentra
tapiada, mientras por otro lado es evidente que el tambo se encuentra unido al Qhapaq Ñan, las
tres habitaciones se hallan modificadas a beneficio de la hacienda con ventanas y dinteles, se
conserva las paredes, algunos nichos u hornacinas, puertas y ventanas. La funcionalidad que
cumplían los nichos en el tiempo del Incario eran lugares en los cuales se colocaban figuras o
artefactos que servían de veneración, muros ubicados de acuerdo con la cuatripartición o puntos
cardinales en sentido del espacio que manejaban los Incas.
Ilustración 41. San Agustín de Callo (fuente: Antonio de Ulloa.
Perspectiva del Palacio de los reyes Incas nombrado Cayo, S
XVIII.)
114
Si nos atenemos a estos elementos arquitectónicos, a su emplazamiento y a la descripción de
Humboldt y al levantamiento de Bedoya (1978), se constata que el sitio no es un tambo como
usualmente se lo ha calificado, sino un templo solar, cuya arquitectura es similar al Coricancha. Es
un conjunto de cámaras construidas con la misma técnica del mayor templo incaico de los Andes.
Su emplazamiento está vinculado con la presencia del volcán Cotopaxi, con la entrada a Quito y
las rutas de ingreso a la Amazonia y a la Costa. (Reyes, 2016, pág. 18)
Algunos historiadores comparten la hipótesis que San Agustín de Callo no es un tambo
sino un templo debido a las características que este posee en relación con algunos templos a lo
largo del Tahuantinsuyo hace una relación tomando como referencia los escritos de Humboldt,
Poma de Ayala y Pedro Sarmiento, los cuales realizan la descripción del templo de Coricancha,
sin embargo, aquella hipótesis aún se encuentra en estudios.
Ilustración 42. San Agustín de Callo, cámara de
oratoria, interior (fuente: (Reyes, 2016)
115
2.22. Conceptualizaciones básicas
Abya Yala: que significa Tierra Madura, Tierra Viva o Tierra en Florecimiento, fue el término utilizado
por los Kuna, pueblo originario que habita en Colombia y Panamá, para designar al territorio comprendido
por el Continente Americano (Carerra & Ruis, 2016, pág. 1)
Andino: la cordillera que se extiende desde el oeste de Venezuela, pasando por Colombia, Ecuador, Perú
y Bolivia, hasta el norte de Argentina y Chile, se suele conocer bajo la denominación de “los Andes”; el
adjetivo correspondiente es “andino/a”, y se lo usa con frecuencia en composiciones (“pueblo andino”;
“países andinos”). (Estermann J. , 2014, pág. 77)
Ceques: eran líneas imaginarias en el espacio que, partiendo del Cuzco, más específicamente del
Coricancha, se orientaban en dirección de los caminos que conducían a los cuatro suyos del imperio, y a lo
largo de las cuales se jalonaban, cada cierto trecho, los adoratorios o huacas de las divinidades incaicas.
Tales líneas o ceques se listaban en grupos de tres, y cada uno de éstos correspondía a categorías jerárquicas
que recibían el nombre de Collana, Payan y Cayao. (Cerron, 2005, pág. 1)
Chakana: símbolo eminentemente sincrético y además pre-colonial, que contiene una gran riqueza de
significados y posibilidades de interpretación, pero que es ante todo un puente cósmico. Tanto en
quechua como en aimara, se lo denomina como chakana, en referencia a la cruz del sur (crux) que sirve de
prototipo astronómico para la cruz andina. (Estermann J. , 2014, pág. 63)
Cosmovisión: visión de sí mismo, del mundo y el universo, de la ubicación del ser humano en ellos y de
su accionar conjunto. La cosmovisión explora las profundidades del sistema integrado del universo, la
comprensión de las urdimbres mayores que nos hacen cosmos, mundo, seres humanos, partícipes de un
acto creativo, incluso la posibilidad de nombrar y entender, hasta donde nos es posible, a la divinidad
misma. (Restrepo, 1998, págs. 1-2)
Cuatripartición: El segundo principio ordenador que Se aplicó a la ciudad como expresión o reflejo del
complejo modo de pensamiento Inca fue la Cuatripartición. Pero encontramos distintas aplicaciones de este
principio en la ciudad del Cusco. Como consecuencia de distintos objetivos que se perseguían
originalmente. (Garces, 1994, pág. 36)
Dualidad: se eleva como uno de los elementos fundamentales de la organización social andina, en tanto
existía división espacial entre “lo de arriba” (Hanan) y “lo de abajo” (Hurin), divisiones que a su vez se
identificaban con la dualidad masculina/femenina y simultáneamente con el binomio sol/luna. División no
única ya que existieron otras como “lo de la derecha” (Ichoc) y “lo de la izquierda” (Allauca), estableciendo
por tanto un sistema cuatripartito que sobrepasa la simple división territorial del Tahuantinsuyu, pues esta
idea existía ya en épocas preincaicas. También existió una división a nivel vertical del espacio, encontrando
ahora la tripartita Hanan Pacha, Kai Pacha y Uku Pacha o equivalentemente, el mundo de arriba, el terrenal
y el mundo de abajo. (Massoni, 2013, pág. 5)
116
Hanan pacha: En mitología inca a Hanan Pacha se le definía como el mundo de arriba donde se
encontraban todos los dioses, el mundo celestial donde estaban Wiracocha, Inti, Mama
Killa, Pachacámac, Mama Cocha he Illapa (Amaru J. Q., 2012, pág. 2)
Hermenéutica: es el arte de interpretar los textos, especialmente los sagrados, para fijar su verdadero
sentido, según se señala en (Diccionario Hispánico Universal, 1961) es un término afín al latín sermo, que
indica originalmente la eficacia de la expresión lingüística. En consecuencia, la interpretación viene a
identificarse con la comprensión de todo texto cuyo sentido no sea inmediatamente evidente y constituya
un problema, acentuado, por alguna distancia (histórica, psicológica, lingüística, etc.) que se interpone entre
nosotros y el documento (Arráez, Calles, & Moreno de Tovar, 2006, pág. 11)
Incas: diseñaron una organización social muy minuciosa, jerarquizada y estructurada en el Cusco; la misma
que partía de unos pocos y muy simples principios básicos de organización, todo lo cual se articulaba en el
sistema de ceques del Cusco. Se demuestra que ese sistema contenía múltiples condicionamientos, y que,
finalmente, se aplicaba mediante obligaciones sociales, religiosas, calendáricas y aun económicas. (Garces,
1994, pág. 17)
Kawsay: es la vida, en referencia a una vida digna, en armonía y equilibrio con el universo y el ser humano
(Maldonado, 2011, pág. 14)
Kolla: el término (coya, colla) se usaba como gentilicio de boliviano y también como una denominación
cultural que indicaba un perfil indígena (A & Machaca, 2016, pág. 8)
Pachakamak: es la potencia fecundante de Jatún que se manifiesta en infinitas formas en la madre
naturaleza; el centro generador en cada mundo, la esencia de toda vida en lo alto, lo tangible y lo bajo. La
fuerza que mueve y ordena en el tiempo y el espacio las galaxias y los átomos. (Milenario, 2019, pág. 11)
Pachamama: el aspecto femenino de Jatún Pachakamak, recibe la simiente del dador de vida y la
desenvuelve en infinitas formas. En el cosmos del cosmos, todas las manifestaciones son sus
manifestaciones. Del proviene todo vórtice de presión creativa y a ella retorna, todo vórtice de absorción
amorosa. (Milenario, 2019, pág. 12)
Pachamama: Pacha mama: pacha-tiempo/universo, significa madre del universo (Maldonado, 2011, pág.
6)
Panacas: fueron, en realidad, los aillus que integraban a los descendientes de las mujeres nobles
identificadas como pana (Hernández, 2014, pág. 7)
Principio de racionalidad: todo está conectado con todo, que todo tiene que ver con todo y que no hay
realidades totalmente inconexas y sueltas (“absolutas”) de todos los demás entes y relaciones. Lo que en
filosofía occidental es la sustancia (el ente individual), corresponde en la filosofía andina a la relación: la
relación es, para expresarlo de modo paradójico, la sustancia “verdadera”. (Estermann J. , 2014, pág. 65)
117
Qhapaq Ñan: El Sistema Vial Andino, hoy denominado Qhapaq Ñan, es una extensa red de caminos, de
más de 30000 km de longitud, que se consolidó a lo largo y ancho de la Cordillera de los Andes durante la
época de ocupación del imperio incaico en un periodo de poco menos de 100 años, aproximadamente entre
1438 y 1533. (Diaz, 2013, pág. 34)
Tahuantinsuyo: Tahuantinsuyo es el nombre dado al Imperio Inca, que comprendía los actuales territorios
del Ecuador, Bolivia, Perú, sur de Colombia y norte de Argentina y Chile. Fue el imperio más grande y
mejor organizado de la América precolombina. Etimológicamente significa "cuatro regiones" en idioma
Quichua: “Tawa” cuatro, y “suyo” nación o estado. (Juanpch, 2018, pág. 4)
Tripartición: término que se genera por la necesidad de articular e intermediar entre los opuestos, y que
produce un efecto de reflexión que interpretado puede entenderse como un sistema de simetría axial
bilateral, tanto vertical como horizontal, y por último. (Llamazares, 2014, pág. 10)
118
2.23. Caracterización de Variables
2.23.1. Definición Conceptual
Variable Independiente.
Cosmovisión Inca.
(Anticona, 2017, pág. 10), menciona que:
La cosmovisión Inca fue fruto de años de asimilación y maduración de las culturas
prehispánicas preexistentes, de clara reflexión de lo que heredaron, de lo vivían y veían. Donde
percibían la relación, conexión y comunicación que tenían los hombres con la naturaleza tomando
en cuenta que el hombre no era el dominante en el habitad sino un elemento más para la
armonización del mundo.
Variable Dependiente.
Pensamiento Andino.
(Estermann J. , 2007, pág. 28) señala que:
El pensamiento andino en la realidad se presenta de una manera simbólica. No es
exactamente conceptual o representativa. El primer deseo del runa (ser humano andino) no es la
adquisición de un conocimiento teórico y abstracto del mundo alrededor de él. Es más bien una
inserción mítica, una representación cultica y una celebración simbólica de esta realidad.
2.23.2. Definición Operacional
Variable Independiente.
Cosmovisión Inca.
la cosmovisión Inca consideraba que la naturaleza, hombre y la Pachamama son un todo
que viven relacionados estrecha y perpetuamente, esa totalidad vista en la naturaleza señalan que
todos los seres vivos poseen un alma siendo así considerado que pertenecen a la misma naturaleza
el hombre no domina ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la
naturaleza como parte de ella.
119
Variable Dependiente.
Pensamiento Andino.
Este pensamiento andino es la forma de concebir dentro de un contexto cultural en base a
normas, leyes, ideas y creencias para a partir de ahí entender su realidad. es una distinción de todo
lo que el hombre ha ido heredando en el transcurso del tiempo llega a obtener una comprensión y
entendimiento sobre el mundo que lo rodea en donde busca tener una explicación de cómo se
conectan los tres mundos principales que se tiene el Kay Pacha, Hanan Pacha y Uku Pacha,
queriendo tener una simbología que lo exprese en la sociedad que hasta en la actualidad no buscan
conocimiento teórico sino un conocimiento vivencial y experimental que se siga heredando de
generación en generación.
120
3. METODOLOGÍA
3.1. Enfoque
El enfoque de la presente investigación “Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en
el pensamiento andino en las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y
primeras décadas del siglo XVI” es cualitativa, ya que, busca analizar los saberes, organización y
estructura ideológica que rige los comportamientos, costumbres, tradiciones culturales de los
pueblos que tuvieron contacto con el imperio Inca.
Las investigaciones cualitativas son propias de las Ciencias Sociales, se guía por medio de
problemas y preguntas que pueden ser de gran ayuda para obtener algún tipo de resolución, este
enfoque permitirá la recolección de datos objetivos pertinentes por medio de experiencias,
opiniones y conocimientos otorgados por los participantes entrevistados y por lo observado.
3.2. Diseño y nivel de Investigación
La investigación que está desarrollando sobre “Análisis de la cosmovisión Inca y su
influencia en el pensamiento andino en las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados
del siglo XV y primeras décadas del siglo XVI” es una investigación no experimental porque no
se manipulo ninguna variable para el estudio del tema, debido a la recolección de información es
de tipo documental en la cual se recolecta información de revistas, blogs e informes científicos,
libros, tesis, videos, etc., y de campo debido a que se realizó entrevistas a expertos y observación
no participe indirecta (documental audiovisual), que dio mayor soporte para el análisis,
comprensión y desarrollo del tema.
Esto se generará de carácter descriptiva - correlacional, ya que, se ha concentrado en el
estudio de toda la información compilada con la realidad de las variables sin dar ningún tipo de
alteración, es correlacional pues al realizar el estudio se relacionan las dos variables entre la
cosmovisión Inca y el pensamiento andino ecuatorial.
La investigación fue transversal, es un trabajo que se realizó a corto plazo, utilizando la
descripción de hechos, costumbres, tradiciones y vivencias de las personas. Es científica porque
la información encontrada se sustenta sobre documentos e investigaciones arqueológicas,
científicas y recolecta información de analistas e investigadores expertos en el tema.
121
3.3. Tipo de investigación
Bibliográfica: para poder sustentar este proyecto de investigación una de las maneras es
por medio del marco teórico, basándonos en información tomada de libros virtuales o impresos,
revistas, documentos, artículos científicos o exposiciones referentes al tema de cosmovisión
andina del Inca y pueblos precolombinos en Ecuador, todos los documentos encontrados en
bibliotecas o repositorios virtuales dejados por historiadores, arqueólogos e investigadores, la
existencia de esta información facilito la investigación optima permitiendo argumentar y dar
respuesta al problema de investigación.
De campo: este tipo de investigación se realizó por medio de la aplicación de entrevistas a
expertos en el tema en zonas arqueológicas con evidencia Inca y de manera indirecta por medio
de recolección de información documental audiovisual, indagamos información escrita y gráfica,
esto resulto en encontrar detalles que de una manera bibliográfica no se lograría encontrar. Se
toman datos de una actualidad concreta donde estuvo el fenómeno investigado.
Explicativa: el fin de esta investigación es poder obtener respuestas hacia las preguntas
planteadas, de manera detallada a cada una de las variables en el marco de la investigación.
3.4. Por el momento de recolección de datos
Es tipo de investigación se toma en cuenta opiniones, experiencias y conocimientos de
personas analistas y conocedoras expertas en el tema investigado, al igual que se observa
indirectamente hechos reflejados en videos que sustentan hallazgos, se realiza una interpretación
y síntesis global del tema, esto favoreció efectivamente la investigación por medio de fichas de
observación documental audiovisual, la cual contiene todos los aspectos y hallazgos analizados y
como otro instrumento se usó un cuestionario aplicado a los expertos cuyas opiniones luego fueron
analizadas .
3.5. Población y muestra
Población
La población es el conjunto total de los individuos expertos en el tema a razón de lo
estudiado, se tomó un total de ocho expertos, nos dirigimos a diferentes establecimientos, sitios y
museos para la elección de expertos.
122
Tabla 3. Población
Tabla del número de población entrevistada
Entrevistados Número
Expertos 8
Total 8
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
Tabla 4. Lista de entrevistados
Tabla de Lista de Expertos Entrevistados
Nombre de los Entrevistados Instituciones / cargos
Hist. Alexia Ibarra Historiadora funcionaria del Museo Weilbauer
MSc. Diego Velasco Arqueólogo / Antropólogo / Escritor / Docente de
la Facultad de Comunicación Social UCE
MSc. Cristóbal Landázuri
Dr. Freddy Simbaña Pillajo
Docente de la Escuela de Antropología de la PUCE
Docente e investigador de la Universidad
Politécnica Salesiana UPS / miembro del Grupo de
investigación en educación e Interculturalidad –
GIEI
Antrop. Janny Mauricio Velasco
Arq. Marco Velecela
Antropólogo con mención en arqueología /
Analista de conservación del Museo Pumapungo
Director del Centro de Investigación e
interpretación del sitio arqueológico Ingapirca
MSc. Andrés Quindi Pichisaca
MSc. Edgar Isch
Kichwa Cañari / Vicerrector del Instituto Superior
Pedagógico Intercultural Bilingüe Quilloag /
Docente autor de la UNAE
Docente de la Facultad de Filosofía UCE Carrera
de Pedagogía en la Historia y Ciencias Sociales.
123
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
Muestra
A razón de que la población es pequeña la muestra se encuentra constituida de los ocho
expertos entrevistados en el tema.
124
Matriz de operacionalización de variables
Tabla 5. Operacionalización de variables
Variable Definición conceptual Dimensiones Indicadores Técnica e
instrumento
Ítems
Independiente
Cosmovisión
Inca
la cosmovisión Inca consideraba
que la naturaleza, hombre y la
Pachamama son un todo que
viven relacionados estrecha y
perpetuamente, esa totalidad
vista en la naturaleza señalan que
todos los seres vivos poseen un
alma siendo así considerado que
pertenecen a la misma naturaleza
el hombre no domina ni pretende
dominarla, más bien armoniza y
se adapta para coexistir en la
naturaleza como parte de ella.
Historia - Origen histórico del imperio Inca
- Mitos entorno al origen Inca
Técnica
Observación
no participe
documental
audiovisual
Instrumento
Ficha de
observación
1, 2, 8 –
6
Territorio - Extensión del Tahuantinsuyo
- Etimología (Tahuantinsuyo)
- La dualidad de territorio y del poder
- Bipartición y cuatripartición
3, 4, 5 –
3
Base de una
ideología
- Paridad cósmica
- Masintin – Yanantin-kuy – Tinkunayku
- Elementos de la cosmovisión Inca
7. 8 – 1,
2, 4, 6
Tawa paqa
(chakana) la
división del
espacio –
tiempo
- Paqa y pacha
- Camino y dirección
- Los mundos (Hawa – Uku – Kay – Hanan)
- Sistema de reciprocidad (Minka, Ayni y Mita)
- La ética andina en el Inca los tres Ama (Qella, Sua y Llulla)
6, 7 – 4,
5
125
- La triada primordial del Tawa Paqa (Cóndor, Puma y
Serpiente)
- Calendario (festividad y ritualidad)
Dependiente
Pensamiento
andino de las
culturas de la
región Sierra
del Ecuador
Este pensamiento andino es la
forma de concebir dentro de un
contexto cultural en base a
normas, leyes, ideas y creencias
para a partir de ahí entender su
realidad. es una distinción de
todo lo que el hombre ha ido
heredando en el transcurso del
tiempo llega a obtener una
comprensión y entendimiento
sobre el mundo que lo rodea en
donde busca tener una
explicación de cómo se conectan
los tres mundos principales que
se tiene el Kay Pacha, Hanan
Pacha y Uku Pacha, queriendo
tener una simbología que lo
Tradición
histórica
- La sierra andina antes de los Incas
- Los Incas en la sierra ecuatoriana
- Causas y efectos de la conquista Inca en la sierra andina del
Ecuador
Técnica
Entrevista
Instrumento
Cuestionario
1, 2, 3,
4
Como
entender al
pensamiento
andino
- Concepción del mundo y triada de la creación
- Ritualidad, Ceremonialismo y ofrendismo
- El calendario andino entorno a los Raymis en Ecuador
- Importancia del estudio del pensamiento andino
3, 4, 5
Territorios
del Inca en
Ecuador
- Quito - Inca, la bipartición, tripartición y cuatripartición del
territorio
- Tulipe
- Ingapirca
- Casa del Inca en Caranqui
- Pucara de Rumicucho
- Cojitambo
- Coyoctor
1, 2
126
exprese en la sociedad que hasta
en la actualidad no buscan
conocimiento teórico sino un
conocimiento vivencial y
experimental que se siga
heredando de generación en
generación.
- Pumapungo
- San Antonio de Callo
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2019
127
3.6.Técnicas e Instrumentos de Investigación
Las técnicas e instrumentos que se utilizó para la obtención de datos y el
cumplimiento de los objetivos en la presente investigación fueron los siguientes:
Entrevista
En una investigación de tipo cualitativa, es recomendable realizar entrevistas
personales, esto permite establecer un contacto directo con los expertos en la temática.
La finalidad de este acercamiento es la obtención de datos objetivos por actores
especializados en el tema de investigación. La técnica permite un dialogo entre
entrevistador/es y entrevistado con un proceso de conversación en el cual se despliega
una serie de preguntas, en este caso se utilizó un cuestionario de 5 preguntas
estructuradas, las cuales permitieron el enriquecimiento de la información. Durante la
entrevista a expertos se usa un guion, cámara y grabadora para la adecuada recopilación
de información notable para resolver y responder a los objetivos de la investigación.
Observación documental
Esta técnica permitió la recolección de información conveniente por medio de la
observación documental de audiovisuales que fueron documentales y simposios afines al
tema investigado. La recolección de la información se realizó de cuatro fuentes: dos
arqueológicas y dos dirigidas a la cosmovisión y filosofía andina, estos datos se
recolectaron por medio de dos fichas de observación indirecta documental audiovisual la
cuales contienen aspectos a considerar, hallazgos y un análisis global.
3.7. Técnicas de procesos y análisis de resultados
La información recopilada gracias a las técnicas e instrumentos aplicados, fueron:
analizados, interpretados, discutidos y presentados de manera ordenada, con el objetivo
de responder las preguntas propuestas para la investigación.
Los instrumentos creados para la recolección de información fueron aplicados de
manera directa a los expertos y en momentos claves para la investigación, lo que permitió
dar respuesta a los objetivos planteados. Se manejo con plena claridad la información
obtenida.
La entrevista se aplicó a ocho expertos que se encontraban en museos, sitios y
universidades de Quito, Cuenca y Cañar, con la aplicación de un cuestionario de cinco
128
preguntas, la información obtenida se grabó y se procedió a la transcripción de las
respuestas de los expertos en párrafos, separándolos por cada pregunta, luego procedimos
a la elección de ideas principales, para posteriormente pasar a analizarlas por el programa
estadístico de investigación cualitativas ATLAS. ti, el cual luego de la elección de citas,
echo códigos y mapas temáticos, con los cuales se procedió a realizar un análisis e
interpretación global de cada pregunta presente en el cuestionario.
En cuanto, a la observación documental audiovisual que se realizó de dos
documentales arqueológicos e históricos, cuya información fue analizada por una ficha
que contenía nueve aspectos y dos simposios de cosmovisión y filosofa andina, los cuales
fueron analizados por una ficha que contenía seis aspectos, en aquellos documentales
audiovisuales se encontraron hallazgos relevantes para la investigación y se realizó un
análisis global y una síntesis por cada ficha.
3.8. Validez y confiabilidad de los instrumentos
Para la aplicación de los instrumentos antes se debe efectuar la validez y
confiabilidad de ellos, requisitos previos que permitirán una recolección efectiva de
información.
La validez se encuentra relacionada con la medición de las variables y de los
instrumentos si es adecuada su aplicación y si responde a propósitos e inquietudes
planteadas en la investigación, es decir, si los instrumentos son viables para responder a
necesidades investigadas con el fin de inferir conclusiones pertinentes.
Con la previa revisión de los instrumentos que se usarían para dar respuesta a las
inquietudes del proyecto de investigación del MSc. Ramiro Reinoso. Phd tutor del
proyecto investigado y MSc. Jhoe Baez docente de la asignatura seminario de tesis, la
validez técnica científica de los instrumentos a aplicarse en el campo se realizó a tres
expertos: el antropólogo Jorge Trujillo León, el docente en historia MSc. Guillermo
Caicedo y el metodólogo MSc. Oswaldo Haro. Phd,
En cuanto a la confiabilidad, se refiere a que los resultados que arroje el proyecto
aporten información fiable que posteriormente servirá a otros trabajos relacionados a
futuro, que los instrumentos usados produzcan información nueva y que posteriormente
arrojen nuevos o similares resultados o qué en condiciones similares se obtengan siempre
los mismos resultados. En el caso de la presente investigación la confiabilidad se realizó
129
por medio del tutor, el docente de semanario de tesis y la información obtenida por las
entrevistas y fichas de observación.
3.9. Proceso de investigación empírica
Aplicación de instrumentos y procesamiento de datos
Luego de la validación y confiabilidad de los instrumentos de la presente
investigación, se procedió a la aplicación de la entrevista a expertos y la observación
documental, a los expertos se les aplico un cuestionario de cinco preguntas el mismo fue
firmado y aceptado por los entrevistados, conjunto con un consentimiento informado y
en algunos casos fotos de evidencia. En el caso de las fichas de observación se procedió
al análisis de cada una después de recolectar información de lo observado en los videos.
Siguiendo con el proceso después de la aplicación de instrumentos encontrando
información nueva y relevante, se procedió al análisis e interpretación de los resultados,
lo que nos permitió complementar y sustentar nuestra investigación.
130
4. ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE RESULTADOS
En el proyecto de investigación se realizó la recolección de información
bibliográfica-documental, se ejecutó un trabajo de campo por medio de la aplicación de
dos técnicas: entrevista a expertos y observación documental, como instrumentos base se
usó un cuestionario de 5 preguntas dirigidas a expertos encontrados tanto en museos,
sitios arqueológicos y universidades y dos fichas de observación documental con un total
de 15 aspectos que se obtuvo de los documentales observados y simposios pregrabados,
se usó estos instrumentos vinculados al tema, objetivos y matriz de variables validados
por tres expertos, con el fin de recolectar información fiable y pertinente a lo investigado
permitiendo de este modo darle validez, veracidad e importancia a la investigación.
En cuanto al procesamiento de la información de las entrevistas, se procedió a la
transcripción de ellas por preguntas, luego a la selección de ideas principales, se usó el
programa estadístico de investigaciones cualitativas ATLAS. ti, que permitió organizar
las ideas entregadas por los expertos en cada pregunta, logrando un efectivo
procesamiento, análisis e interpretación de la información, logrando la conexión y
comparación de las perspectivas, ideas y puntos de vista de cada experto.
Para el procesamiento de información de la observación documental se utilizó dos
fichas de observación documental audiovisual una dirigida a aspectos históricos y
arqueológicos y otra a la cosmovisión o filosofía andina, encontrados en YouTube, la
información se recolecta en 15 aspectos extraído por cada video observado, estos
documentales son dirigidos por arqueólogos y simposios dictados por nativos andinos. El
análisis e interpretación de la información se encuentra dentro de las dos fichas dirigidas
a aspectos específicos antes mencionados, contienen lo siguiente: síntesis general,
aspectos, hallazgos e interpretación global, accediendo a la información pertinente e
integral, contrastando información certera para la investigación.
Todos los resultados obtenidos en el proceso de entrevistas y observación
documental se precisan a continuación.
131
4.1. Entrevistas
Pregunta 1. ¿Qué rasgos tuvo el pensamiento andino, en los pueblos aborígenes de
la sierra del Ecuador, durante el periodo de integración hasta antes de la llegada de
los Incas?
Entrevistado/a N ° 1
Encontramos la consolidación de procesos anteriores, la adaptación y
complejización que va llevando las diferentes culturas de nuestro territorio en niveles de
organización y de especialización en cuanto a actividades, producción material a la
intervención en el medio ambiente, la relación del cosmos el agua la naturaleza su
geografía y también con los productos por una manera la naturaleza les está ofreciendo
alimento les resguarda y participando de diferentes tareas de parentesco , comunales que
han ayudado formas de control sobre el medio ambiente y los recurso y también una
multiplicidad de ideas y pensamientos y una de las ideas bases es la fertilidad como el
cosmos con la relación de hombre y naturaleza con una idea de bases en la fertilidad que
es importante en las relaciones reciprocas entre comunidad y familia y relaciones de
complementariedad y eso se ve en el periodo de integración la relaciones de nivel
comunal se van fortaleciendo con la naturaleza el cosmos y la mirada al mundo es
completa y dinámica
Entrevistado/a N ° 2
El pensamiento antes de los Incas que son proceso antes históricos que son
señoríos étnicos que encontramos una estratificación social que son niveles de
autoridades, sacerdotales, curación medicina, construcción y uso de metales, de esa forma
se puede ver el pensamiento indígena antes de los Incas viendo con una construcción de
cultura solar agrícola es descifrado del círculo del cuadrado y con estructuras de adoración
hacia el sol y por eso las infraestructuras o mal llamadas pirámides de cultos.
Entrevistado/a N ° 3
La religión tiene un pensamiento andino politeísta con muchas divinidades con
dioses de orígenes o huacas de origen de los pueblos como los Cañarís que tenían un serró
que explicaba su origen el pensamiento andino es un pensamiento diverso asociado a la
naturaleza Cotopaxi inti sana, Pichincha, Quilotoa como divinidades locales y el
132
pensamiento andino es similar a los Incas y el culto fundamental era el sol y la luna y son
divinidades recurrentes
La agricultura la creación andina en el cultivo global como el maíz y la papa tiene
la misma en la región andina, el sistema de parentesco bilateral en sistema de filiación
hombres y mujeres paralelos
Entrevistado/a N ° 4
Las culturas aborígenes es un esplendor cultural distinto por cuestiones
ecológicas; Andes centrales desde la alta y la zona baja, las yundas de los sub trópicos,
el quechua área del esplendor de los valles interandinos, la puna, el altiplano y la bajada
hacia la selva amazónica y en Ecuador, esta consolidación evita que haya sociedades
estatales que estén en pugna por recursos como era en los Inca, en la cosmovisión andino
tiene sociedades altas de la sierra ecuatoriana en el sur la tradición de los Cañarís y la
sierra centro en el Chimborazo y parte del Tungurahua la cultura Puruhá tardía y
encuentras los conquistadores cuando llegan a esos territorios la primera fundación de
una iglesia en Colta asentamientos grandes y no tienen la demanda de consolidación
estatal y se les considera como señoríos étnicos con distribución de poder jerárquico,
Cotopaxi cultura Panzaleo en donde la cerámica tiene origen amazónico y el norte desde
el valle de Guayabamba, los Caranquis y señoríos que cada asentamiento tenía un señor
y tiene que ver con lo andino por su localización geográfica.
Entrevistado/a N ° 5
Habían culturas anteriores a la cultura Inca en este caso los Cañarís que
territorialmente hacían una combatividad con lo que es la división política del Ecuador
con malas cuestiones políticas, la cultura Canarí manejaba un gran desarrollo de su
población en actividad agrícola, religiosa, social y política tuvo dos invasiones desde los
Incas encabezado por Huayna Cápac y con Atahualpa se da cuestiones que tergiversan
como traicioneros solo por el hecho defenderse de la crueldad de la invasión y la llegada
de los españoles era momento de terror y dolor que para liberarse del yugo de los Incas
apoyaron a las españoles; en la parte lingüística se da antropónimos, zoónimos se ha
heredado el kiwchua que no es perteneciente y enseñaron antes de la conquista de los
Incas con los mitmas y cuando se pierde la lengua perdiendo la parte cultural y se
adquirió el conocimiento Inca y los cañarís estaban representados por la luna en el ciclo
anual.
133
Entrevistado/a N ° 6
Una serie de interrelación de integración de estas fases definidas en un gran
desarrollo de ciencias agricultura el urbanismo la dramática, ingeniero, pero ciertas
ciencias definen un alto desarrollo de las sociedad para su sobrevivencia y reproducción
llegando a constituir macro y meso comunidades por alianzas que abarcaron el sur de
Colombia hasta el norte de Perú y desde pasto hasta Loja siendo un ordenamiento social
cultural económico cultural, territorial había viabilidad, desarrollo de asentamientos las
llaktakunas que se puede asemejar a ciudades y tenía sus formas y templos las Huacas
que fueron aprovechados por los llamados Incas.
Entrevistado/a N ° 7
Existe el conocimiento que antes de la llegada de los Incas los pueblos aborígenes
ya tenían rasgos de adoración hacia la Luna, Tierra, astros y a los elementos de la
naturaleza ya el desarrollo de una población ordenada por organizaciones religiosas,
sociales y políticas.
Entrevistado/a N ° 8
Algunos principios de organización andina ya estaban basados en la fe religiosa
entorno a elementos de la naturaleza siendo posiblemente el Dios principal en el mundo
andino norte en la luna no el sol que trae bien más adelante los Incas, que hay un fuerte
conocimiento astronómico que es propio de todas las sociedades agrícolas que debían
conocer cómo funcionaban los astros y las estaciones para poder desarrollar la actividad
agrícola precisamente y principios como el de solidaridad, complementariedad el de
relacionamiento a través de los dioses entre el mundo de arriba el mundo en el que
estamos nosotros en el mundo de abajo, teniendo las posibilidades por supuesto de
dialogar. Una forma de pensamiento cultural es de entenderse que había diferencias esto
implica que la diversidad en este territorio es absolutamente ancestral una diversidad
cultural que más tarde se van a reflejar en el hecho de que la nacionalidad quichua de la
Sierra tienen distintos pueblos que se caracterizan por formas de vestir, alimentación,
fiestas y rituales distintas muy particulares de esa manera podríamos decir que a pesar
que no tenemos una información muy completa podemos tener pistas de un pensamiento
que era muy avanzado pero al mismo tiempo tenía un fuerte peso trascendental de la
mitología propia.
134
Esquema gráfico 1. Rasgos del pensamiento andino antes de los Incas en Ecuador
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
135
Interpretación
Tomando en cuenta las respuestas de los expertos, sabemos que todas las culturas
aborígenes antes que los Incas establecerán el Chinchaysuyo en estas tierras, ya poseían
un conocimiento sobre diversos aspectos unos ya desarrollados y otros en transformación,
la existencia de asentamientos arquitectónicos y demás costumbres preincas de Cañaris,
Puruhás, Cochasqui, etc. que han sobrevivido al tiempo determinan la existencia de una
religión, política, sociedad, comercio, caminos y transporte, culturas que se guiaban por
astros, animales o fenómenos naturales, con su propio pensamiento y sabiduría.
Los expertos coinciden con la idea de la existencia de ayllus o grupos de personas
denominadas mancomunidades, que se encontraban guiadas por caciques o señoríos
nombre establecido por los cronistas o historiadores españoles, es decir, que un ayllu tenía
un jefe el mismo practicaba alianzas con otros ayllus cercanos, el intercambio comercial
por medio del trueque fue importante para la consolidación y simbiosis cultural durante
el periodo de integración, aquel periodo como su nombre lo indica permito la alianza de
varias grupos sociales, lingüística, tradición y costumbres. Por lo tanto, se puede hablar
de pueblos ya organizados a lo largo de toda la sierra ecuatoriana con rasgos similares
entre ellas, el establecimiento de Huacas, templos, pirámides truncas, terrazas, caminos,
establecen la existencia de culto ceremonial a las deidades que generalmente eran parte
de la naturaleza.
Pregunta 2. ¿Cuáles fueron las causas y consecuencias de la expansión Inca a nuestro
territorio?
Entrevistado/a N ° 1
Los Incas influenciaron en la cordillera del norte en diferentes etapas fueron
consolidando el control administrativo que funciono en la parte de la tierra donde iban
encontrando pueblos organizados y administrativamente complejos y muchos de estos
pueblos se resistieron a los Incas y otros aceptaron un poco y hubieron transformaciones
a todo nivel y constar que los Incas tenían un Estado más complejo que a nosotros no
habíamos llegado ya que estábamos en organizaciones de cacicazgos y de señoríos étnicos
según autores organizaciones complejas que se interrelacionaron pero no a nivel estatal
macro y uno de los cambios es la movilización de gente traída desde el Cuzco - Cajamarca
a poblaciones de los Andes que se ubicaron en algunas partes cercanas a Quito,
Tungurahua, en la zona sur que se trataría de los mitmas y a intención era trasladar
gobierno estatal Inca hacia la zonas de nuestro territorio y la lengua y no solo el quechua
136
o kichwa sin imponer sino una forma que se podían comunicar entre todas las
comunidades y por otra parte la religión que tenía un pensamiento basada en el sol
símbolo más importante para los Incas.
Entrevistado/a N ° 2
Las causas de la expansión puede ser una posibilidad de extensión agrícola, había
mucho densidad de población y se necesitaba mermarla y el dominio de relacionada frente
a las otras culturas y otros procesos que estaban alrededor del imperio o la centralidad de
propuesta cultural, sobrevivencia de la población Inca por un difusionismo no como
imperio sino de conocer la integración y también por el tema de tierra a la integración de
otros ecosistemas, utilizando la exploración de otras situaciones culturales a través de las
practicas ceremoniales, sus consejeras, sus sacerdotes o personas que trabajaban sus ritos
o rituales tenían una visión de ir avanzando de una sociedad Inca a muchas más
sociedades, es más una consolidación de esta sociedad del Tahuantinsuyo proponía un
modelo de Estado llamado racimo donde los ayllus eran autosuficientes siendo la base
del Estado.
Consecuencias la desintegración de señoríos étnicos que no eran tan poderosos a
nivel de población en los Incas en un solo lugar que no establecían sitio de rituales con
gran alegoría con dimensiones de llegar a la veneración del sol como las ruinas de
Cochasqui que hay elementos en el periodo de metalurgia en la costa no con la finalidad
de hacer grandes veneraciones al sol dios.
Entrevistado/a N ° 3
Efecto es la lengua de los Incas trata de imponer una sola lengua sobre las lenguas
diversas de la sierra desde Pasto hasta Loja unas 6 lenguas y ellos querían que el quechua
sea estatal y con los Incas se difunde mucho. El sistema religioso impone la adoración al
sol y la luna, pero respetan los cultos locales o nativos solo anexaron como cultos estatales
al sistema andino. El cambio político es fundamental de cacicazgos a imponer sistema
político del Estado implicando una sociedad administrativa, imponen un sistema
tributario para un aparato estatal siendo un Estado en expansión con un culto oficial,
ejercito especialista en el control militar lo que no tenían las sociedad preincas y la
división de los 4 suyos en el Tahuantinsuyo dio cambios político y económicos en toda
la sierra, estas unidades administrativas eran intermodales y luego construyen el Qhapaq
Ñan que une a todos los pueblos Incas en el Tahuantinsuyo y la tecnificaron como camino
137
empedrado, construyen templos al sol y la luna, lugares administrativos, expropiación de
tierras para cultivos importantes como tierras dedicadas a la coca o al algodón con una
estructura política religiosa superior y las bases locales tenían su misma cultura y sus
lenguas.
Entrevistado/a N ° 4
Los Incas tienen la expansión de manera tardía con la consolidación de su imperio
cuando se dan las campañas al Chinchaysuyo con Tupac Yupanqui cusqueño y se dio su
asentamiento fuerte al sur del Ecuador en Tomebamba, otros dicen que se conforma
provincia como Pumapungo, Ingapirca, Coyoctor, Cojitambo y todo era una red de
asentamientos Incas que también pasaron por el Qhapaq Ñan o camino real y las
campañas en el Ecuador son militares no es asociaciones pacíficas y la resistencia que
encuentran acá es la ocupación Coshaloma de los Cañarís y los pueblos Palta en Loja y
los Saraguro. hay asentamientos después al norte Quito e Imbabura es la mayor resistencia
una campaña militar de 50 años, no hay mucha presencia Inca en el Ecuador y por su
monumentalidad y por el interés de Ingapirca se da este valor fuerte por un interés
político; se le considera el incario dentro del Ecuador lo que nos deja es un legado
importante, pero obstaculiza el pensamiento actual.
Entrevistado/a N ° 5
La comercialización en todas las culturas la forma de conexión cultura por los
mitimaes y los cañarís que iban hasta México que tenían contacto con los Maya—Quiche
y al sur a Bolivia, Argentina, Chile y como parte norte y sur venían a nuestro territorio de
manera recíproca y no se mantiene aislado sino se necesita una conexión e intercambio
cultural que influencia una de otra la invasión de los Incas con objetivo primordiales el
dominio del Tahuantinsuyo y expandir al Abya yala o América en la actualidad para tener
un solo gobierno haciendo que muchos elementos culturales se mezclaron y algunos se
extinguieron con un pensamiento transferido muchos de los elementos todavía se tiene y
se heredan y siempre habido mestizaje en todos los pueblos.
Entrevistado/a N ° 6
Expansión Inca se produce en la última etapa por necesidad económica y
territorio, pero en términos desconocidos a la busque de sus mayores y una manera
138
masculina solar y mantener con las formas matriarcales lunares agrícolas y llegar a
constar una sociedad mejor y que avenían en ternos de conocimiento.
Entrevistado/a N ° 7
Una de las causas que se puede decir de la expansión Inca fue dominio territorial,
búsqueda de desarrollo agrícola, abarcar más espacio por el excedente demográfico que
posiblemente se tenía la consecuencia seria que los pueblos aborígenes fueron sometidos
e impuestos nuevas costumbres, lengua, tradiciones dadas por el pueblo dominante.
Entrevistado/a N ° 8
A partir del mito hay una visión del imperio a construirse del crecimiento que
debía tener y del dominio que debían alcanzar por su puesto en ese crecimiento había
momentos en el que lograban acuerdos con pueblos más pequeños más débiles a los
cuales se les señalada o se someten o son invadidos en otros casos tenían fuertes
resistencias de pueblos como por ejemplo en nuestro territorio Sur hubo la resistencia de
los Cañari que implico sanciones de ataques a poblaciones enteras implico también que
una parte importante de esta población fue llevada hacia el Centro Sur de que hoy
conocemos como el Perú donde Todavía existe el pueblo Cañari más allá de la necesidad
del mito había una necesidad cada vez mayor que protección de fronteras la mejor forma
de protección de fronteras de seguir conquistando el territorio y de cubrir la alimentación
necesaria para toda la población tomemos en cuenta que entre los incas siempre un
porcentaje de lo que se cultivaba en cualquier parte del imperio se consideraba que era
propiedad del Inca y que básicamente servían para cuidar la Alimentación en épocas de
sequía en épocas de problemas de tal manera que se conjuga lo mitológico religioso con
necesidades operativas reales en este afán de crecimiento continuo del imperio por otro
lado Así es que el Cuzco es el centro y los cuatro suyos del centro del mundo era necesario
también por supuesto el crecer en torno a ello.
139
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
Esquema gráfico 2. Causas y consecuencias de la invasión Inca
140
Interpretación
Según han señalado los Entrevistados, las estrategias que los Incas manejaron al
momento de expandir las fronteras permitieron que su pensamiento, organización
administrativa, religión, estructura social y económica prevalezca, logrando constituirse
como una gran mancomunidad en la zona de los Andes.
La conquista de territorios para la agricultura, establecimiento de infraestructura,
lugares de culto, la unificación del territorio por medio de la red vial Qhapaq Ñan, la
conquista de la red comercial de algunas culturas se relacionan con lo político,
administrativo, social y económico del imperio Inca, que trajeron consecuencias en el
territorio como la perdida y mezcla de idioma oficializándose el quechua posteriormente,
la migración de pueblos a otros territorios los llamados mitmas, se puede encontrar
cañaris en las zonas de Perú y otros culturas peruanas o de Bolivia en Ecuador, el cambio
de técnicas arquitectónicas y el uso de las antiguas suponen una simbiosis cultural.
Las culturas preincas en el Ecuador ya practicaban cultos a dioses relacionados a
la naturaleza, sin embargo, con la llegada de los Incas aquel culto al sol y la luna se
incrementó aquel ceremonialismo se realizó mediante diferentes instrumentos usados
como ofrendas, por ello la religión también fue una de las causas y cambios que
propiciaron la conquista Inca.
Pregunta 3. ¿Cómo influyó la presencia de los pueblos Incas, en los pueblos de la
sierra ecuatoriana, especialmente en: la estructura ideológica, política, ¿territorial,
arquitectónica y social?
Entrevistado/a N ° 1
En la infraestructura y la arquitectura cosas que se implementan como el camino
Inca que va a unificar el territorio, les interesaba crear un territorio con unidad y caminos
que tenían acceso a otras parte y también ellos un poco se ve en términos de construcción
de templos como Ingapirca técnicas Incas más importantes con la incorporación de la
piedra y la argamasa como se realiza y otras zonas con lugares de fortificación como en
Quito, Rumicucho y otros lugares centrales, los Incas encontraron zonas pobladas donde
localizaron sus construcciones en Quito se encontró restos y a nivel organizativo es
importante la permanecía de hace años y la transformación que se tuvo con la
transformación de movilización.
141
Entrevistado/a N ° 2
La presencia ideológica establecen la visión de tres mundo: el mundo de arriba,
de abajo y el mundo de aquí que establece la vida y luego el trabajo del círculo, aparece
el cuadrado, aparece la escalera o la chakana la cruz andina, ellos ven en las cuatro
dimensiones del Tahuantinsuyo en cuatro punto que pueden ser elementos también que
puede ser la tierra, el agua, el viento, el fuego que no solo son del Tahuantinsuyo sino de
las culturas originaria, estableciendo las construcciones, las calles, los sitios
arqueológicos. Como es un tema solar con temas filosóficos viene el tema del gran
retorno, el sol, circulo al girar, elementos relacionados en la vestimenta y también los
sistemas agrícolas recordando que los señoríos étnicos tenían bastante movilidad en
estructuras de las terrazas frente al sol, los acueductos para mantener el agua porque
necesitaba dar vida a toda la población. En el arte social se establece la relación ayllu que
es la familia y territorio en la construcción social. En la parte arquitectónica los templos
circulares, tema de ofrendas, puertas para la salida del sol el Tiahuanaco, el uso de la
piedra el trabajo de arquitectura para sincronizar todas las piedras y el uso de mano de
obra para trabaja la arquitectura con el cosmos debido a que toda esa sociedad es
estratificada.
Entrevistado/a N ° 3
La influencia Inca no es igual en toda la sierra ecuatoriana si no depende del
tiempo de conquista, cuando llegaron al pueblo Palta seguramente comienza a finales del
400, cuando los Incas conquista a los Caranquis que son los últimos a unos 5 o 6 años
antes de la llegada española entonces las influencias son diversas, en donde más tiempo
tenemos la presencia Inca podemos ver en las estructuras como en Ingapirca en la región
Cañarí, en Quito se supone un Quito Incaico eso está en discusión porque no hay
evidencias posiblemente en el centro de Quito en la Plaza Grande, San Francisco, San
Roque bajo la técnica con la construcción de piedra, , posiblemente la influencia Inca
fueron mayores y en otras menores como en la región Palta, Cañarí, Puruhá y Panzaleo,
Quitu, Caranqui, Pastos son pocas, la última estructura arquitectónica que se encuentra
de los Incas es en Caranqui en Ibarra los supuestos baños del Inca, Rumicucho parece que
fue una fortaleza Quitu que después fue utilizada por los Incas, ya que, la estructura
militar era igual. El sistema de los mitmas o sea esta población era movilizada por efecto
de control político, a los hombres y niños los movilizaban a otros sitios, los famosos
142
Cañarís que los encontramos en el Cusco y Lambayeque, así como llevaron gente también
trajeron gente, en zona de Quiliqui en Cotocollao, en Latacunga gente de Bolivia.
Entrevistado/a N ° 4
Ideología los Incas tiene una religión muy establecida e institucionalizada creen
en el culto al sol cuando llegan al Ecuador se da una imposición de este sistema religioso
y se comienza a superponer las deidades locales, los Cañarís no veneran al sol su mito de
origen es al agua y encuentran espacios para compartir las dos creencias y después la
súper posición y en la arquitectura por las cámaras cerradas cuadrangulares y se da un
sincretismo en técnicas de construcción en el Cusco y se adoptan el mortero y canto de
rio y construcción de muros como Pumapungo, la elipse en Ingapirca en el resto de sitios
son distintas y son de ocupación Cañarí. En lo político es un Estado imperial no permite
que haya algo en superposición al Inca y son gobernadores administradores reorganizan
la distribución del tributo, son la presencia de la autoridad local, forman esta proyección
de la chakana, es decir, un conocimiento de la astronomía que les sirve para las
temporadas agrarias y de conquista. Tenían los movimientos poblaciones locales y cogían
a la gente importante y eran llevados al Cusco y movían a otras personas y los llevaban a
sus poblaciones conquistadas y evitaban las movilizaciones y el empoderamiento de estos
señoríos.
Entrevistado/a N ° 5
Es cuando ya existe un dominio, una imposición en religión, ámbito filosófico,
cuestión lingüística el pueblo Inca de manera política tuvo diferentes formas de conquistar
una de ellas pudo ser consentir lazos afectivos para dominar de manera pacífica, una
estrategia para lograr de manera rápida su conquista y expansión territorial, el ámbito
arquitectónico fue efectivamente utilizado construcciones anteriores de los pueblos que
ya habitaban y edifican sobre ellas, la manera social se puede tomar en la suplantación
de costumbres anteriores, los cerros santos hasta hoy en día se conoce que es costumbre
Cañari donde suben en señal de respeto a dejar ofrenda recibir la energía y recoger tierra
de esos cerros y llevarlo para regar en la tierra en donde se sembrara.
Entrevistado/a N ° 6
Simplemente yo pienso que se asentaron sobre ya los conceptos que ya existían
acá y de los que ellos fueron herederos o sea nosotros no podemos usar la perspectiva
143
convencional de que ellos hubiesen venido a invadir incluso si ellos ya eran cañaris, los
cañaris como Huayna Cápac Inca, ya manejaban conceptos lunares aquí se adaptaron a
conceptos de matriarcas y de lo femenino ritual, lo guerrero, lo femenino lunar, agrícola,
los centros ceremoniales como Cochasqui que eran dedicados a la señoras jaguar, mujeres
Quilago, ese proceso fue constante de reflujo de ida y vuelta entonces lo que encontraron
acá era el linaje de sus antepasados, ya aquí había las llaktakunas, las huacas, calendarios
solares y lunares, seguramente el manejo de las constelaciones que la mayoría se
perdieron ahora solo aparecen en las fiestas populares como personajes.
Entrevistado/a N ° 7
Se tiene construcciones bipartidas es decir de origen Cañari e Inca la posición
arquitectónica estaba hecha de acuerdo a la posición de los astros en determinada épocas
del año y se denota dos momentos históricos importantes los periodos de ocupación de
estas culturas cuando se encuentra enfrentada dos culturas siempre busca la manera de
dominar una sobre la otra de muchas maneras una de las cuales puede ser militar y la
religión estas dos formas fueron utilizadas para su asentamiento y autoridad.
Entrevistado/a N ° 8
Esto significa cambios en lo ideológico, lo religioso, por ejemplo, en la religión
tenía que aceptarse al sol como el Dios principal que se mantengan los otros no había
problema pues la propia religión Inca era politeísta basada en los elementos de la
naturaleza pero reconocer al dios sol como el Dios principal implica reconocer que los
hijos del sol tenían que ser los que dominan, se va difundiendo el idioma quechua en el
caso de la Sierra Norte, en realidad la mayor difusión del idioma Quechua se da en la
colonia, no es propio original sino que es una expresión dialectal distinta, vienen también
una serie de mitos y se fortalece esta visión en torno a los principios de solidaridad y
complementariedad de relación entre lo de arriba y lo de abajo lo grande y pequeño, que
permite un fortalecimiento de los Ayllus, en lo político el cambio involucra imponer todo
el sistema de administración de los incas y sistema de distribución de las tierras, de la
producción, etc., cambio de carácter militar porque ahora los pueblos andinos del Norte
estaban obligados ir a proveer personal para las acciones militares del propio imperio de
tal manera que buena parte de las autoridades propias pasan a ser autoridad del imperio o
algunas otras desaparecen, en lo Arquitectónico no es que hacen grandes obras, aquí la
forma de construcciones era con Cangagua servía para hacer ladrillos, con los Incas inicia
144
la construcción con piedra, tal vez la obra más grande visible que tenemos nosotros es el
Qhapaq Ñan que cruza gran parte de la serranía prácticamente todo nuestro territorio y
que estableció el camino principal.
145
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
Esquema gráfico 3. Influencia Inca.
146
Interpretación
Existió una influencia tanto en la religión y agricultura con la imposición de
calendario solar del Inca y el lunar de los pueblos aborígenes, las festividades presentes
permiten conocer las fechas para la germinación, cosecha, limpieza y siembra de la tierra
o a los cultos y Raymis, la influencia que los Incas tuvieron en las Culturas de la Sierra
es observable en edificaciones las cuales algunas son bipartidas, es decir, son ocupaciones
anterior a los Incas y modificadas por ellos, en cuanto a la organización de la sociedad,
política y administración del territorio adaptaron algunos organismos y otros los
modificaron como es el caso de los señoríos étnicos, en la arquitectura destacan técnicas
traídas por los Incas como la pirca, imperial, el tallado de piedras de doce lados, así como
la elipse presente en la edificación de Ingapirca y el mortero, que propician la perfección
arquitectónica, establecieron intiwatanas, pucaras, huacas y centros ceremoniales en torno
a la dualidad y cuatripartición que manejaban de acuerdo al Tawa, presente en pisos
ecológicos en lo alto y lo bajo (complementariedad), se coincide en la idea de que la
presencia Inca no fue tan fuerte en diversas partes de la sierra ecuatoriana debido al
tiempo que pasaron en este lugar. Algunas de las influencias tanto religiosas en cuanto al
culto y ofrendas a dioses son difícil de determinar o evaluar debido a que en el territorio
éxito una creencia pan andina, lo que dificulta conocer ciertas posibles influencias, en lo
social los Incas estructuraron un sistema de parentesco o alianzas matrimoniales que les
permitió mantener comunicación y administrar eficazmente los ayllus, en cuanto al
idioma se trató de institucionalizar el Quechua, sin embargo, esto se logró en la colonia.
Pregunta 4. ¿Existen semejanzas entre la cosmovisión Inca y el pensamiento andino
de nuestros pueblos aborígenes?
Entrevistado/a N ° 1
Una de las semejanzas puede ser la atención al sol como dios Inca, pero en el caso
de los otros pueblos están organizados a elementos de la naturaleza, quizá si se habla de
cada uno de los pueblos debería ver una investigación específica.
Entrevistado/a N ° 2
Los dos entienden el mundo de la vida de retorno, es decir, cíclicamente, entienden
que hay otros mundos, elementos, son guerreros enfrentan la problemática a través de
conflicto por la confrontación basado en el Yanantin - kuy, el conflicto y los contrarios
es como se entiende la lucha social o los inicios de la interculturalidad o arqueología
147
antes. En el tema de territorio los señoríos étnicos tenían pocas familias, pero tenían una
noción territorial vuelta la cosmovisión Inca iba captaba más territorio dejando familias
y llevando por el tema de avanzar, los dos tienen nociones del pluriversos (no solo hay
un universo) el uno es solar y el otro lunar, los dos tienen relaciones con el universo los
dos se guían por eso. En la parte económica los dos ejercen el intercambio, son
autosuficientes, entienden el tema de la muerte como un retorno por eso se encuentra en
ellos ofrendas a los muertos, entre los dos se mantiene lo andrógeno que los ancianos o
adultos mayores es un eje principal para el conocimiento.
Entrevistado/a N ° 3
La religión es muy similar tiene especialistas, templos, recursos, los cultos al sol,
las sacerdotisas, las acllas las que había en los templos a la luna y el sol, en lo aborigen
aquí básicamente eran religiones que tenían una organización bajo el cacique en el Inca
eran sistemas políticos, religiosos que tenía apoyo desde el Estado teocrático. En las fiesta
por ejemplo, hoy hay una suerte de reinvención de todas las fiestas andinas: el Inti Raymi,
el Qolla Raymi, Cápac Raymi y Pawkar Raymi que son básicamente asociados a los temas
astrológicos calendario andino que es incaico, yo creo que fue con la chakana la cruz
andina, hay semejanzas sin duda, en este punto de vista en término de rituales, el Inca
nunca trato de destruir los cultos andinos, más bien trato de incorpóralos y adaptarlos,
otra es la bebida ceremonial chicha es una bebida andina totalmente generalizada en toda
lo andino. Influye en toda la región son culturas que nacen en un espacio con las mismas
características geográficas, climáticas y eso también genera prácticas culturales a veces
similares.
Entrevistado/a N ° 4
Semejanzas en el sistema de reciprocidad, ya que, los clanes ampliados de
organizaciones familiares tenían un sistema de redistribución, una autoridad que
distribuya los excedentes de producción, esto conlleva a la sistematización natural el
sistema de reciprocidad cuando se tiene fiestas andinas la costumbre de pambamesa todos
comen bajo la mesa extendida. El festejo de las fiestas agrarias, dos equinoccios y dos
solsticios y son los cambios de fase en el calendario solar y se relacionan a las fechas de
cultivo, cosecha, florecimiento y limpieza de los cultivos todas estas acciones coinciden
con los ciclos de humedad se sistematiza en fiestas religiosas y en lo andino es importante
148
porque se está cambiando de ciclo y se realiza un rito ceremonial para tomar las
precauciones necesarias como en Imbabura en el Pawkar Raymi.
Entrevistado/a N ° 5
Una de las semejanzas es el respeto del humano a la naturaleza, a los cuatro
elementos sagrados; a la tierra, al fuego, al agua y al viento porque sin esos elementos no
hay vida, y otra toda la cuestión astronómica para poder ellos medir el tiempo se valían
específicamente del sol, la luna y de eso empezaron a armar el calendario andino,
entonces eso es lo fundamental valorar los elementos de la naturaleza, el sol, la luna desde
eso avanzar el ciclo anual ceremonial andino entorno a las cuatro fiestas, los cuatro
espacios.
Entrevistado/a N ° 6
Lo primero y regular que encuentra para hacer ciencia y sobrevivir es el cosmos,
cuando encuentras el cosmos hay tres niveles que se desarrolla; la cosmología lunar,
nocturna, femenina, el calendario por lo tanto lunar, agrícola, la cosmología solar que
seria sobre todo el manejo de solsticio y equinoccios en las fiestas obviamente más
conocida en los Raymis y un calendario vinculado en correlación a estos en las
costelaciones de proceso de largo tiempo e incluso en lo que se llaman los Pachakutik, el
uno Pachakutik ya estaba definido acá, las cosmogonías como de Pachakamak, de Inti,
de allpa mama e incluso el Pachamama en el sentido correcto que no es la tierra sino el
cosmos madre estaban definidos, de modo que ellos vienen recuperando lo que otros
pueblos influenciados desde aquí también habían tenido, la cosmovisión que significa
tener la cosmología y cosmo vivencia, la cosmología acerca de hacer calendarios manejar
las ciencias exactas y aplicarlas a su arquitectura a la construcción de ciudades, a la
agricultura para sobrevivir y tener vida.
Entrevistado/a N ° 7
Los cultos religiosos conocemos que en Ingapirca el templo del sol o conocido
como castillo solar no fue construido por los Incas, sino que ya existía en la ocupación
Cañari de igual manera para brindar respeto hacia sus Dioses, se realizaban ceremonias
dirigidas a deidades, conforme a los Raymis que ya presentes, en los cuales se le ofrecía
ofrendas y respeto por medio de materiales como el oro, la plata, tejidos, conchas, etc.,
149
pero aun expandidos con mayor fuerza durante el tiempo de los Incas. El posicionamiento
de infraestructura guiada por los astros, caminos empedrados, etc.
Entrevistado/a N ° 8
Conocemos si existe semejanza en torno a la concepción de la existencia de los
tres mundos en torno al hecho que la naturaleza está compuesta de espíritus y que estos
espíritus al mismo tiempo está en muchos de los casos las divinidades hay semejanzas
entornos a principios como el de la solidaridad complementariedad, en torno a la
importancia que se dio a los recursos hídricos como el agua como una divinidad y recurso
natural a través del uso de sistemas de riego que no siendo idénticos pero se asemejan por
razones obvias de características geográficas del territorio, hay diferencias también una
cosa es basarse un calendario solar y otro al basarse en calendario lunar, lo todo lo
absoluto sentido la chakana en toda parte de la tierra hay unos días donde no hay sombra,
entre las cuatro estaciones son de cruces latinos la universalidad.
150
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
Esquema gráfico 4. Semejanzas entre la cosmovisión Inca y Pueblos aborígenes del Ecuador
151
Interpretación
La información generada por las entrevistas permite entender dos contextos; el
primero que todas las culturas dentro de territorio compartían semejanzas en cuanto al
culto a los elementos de la naturaleza, deidades, huacas, es decir, coincidían con una
religión pan andina, la segunda es que se regían de acuerdo a un calendario en algunas
regiones por el lunar y otras por el solar en específico la del Inca que luego fue
implantando de a poco en los pueblos conquistados, en razón de esto entendemos que la
cosmovisión se va construyendo en relación a nexos culturales y por medio de la
interacción de la realidad.
Las semejanzas que salen a relucir son: el establecimiento de un calendario
agrícola con las cuatro estaciones dictadas por los equinoccios y solsticios los mismo que
establecen los cuatro Raymis en agradecimiento a la Pachamama entendida como el
cosmos madre y Allpamama como la madre tierra, el saber en qué fechas limpiar,
purificar, germinar, sembrar y cosechar los alimentos, así como el culto y respeto a los
astros y el posicionamiento de infraestructura de acuerdo con líneas imaginarias y
astronómicas, sin embargo con algunas diferencias que luego fueron adaptadas o
modificadas conforme a la sabiduría Inca. La similitud religiosa tiene que ver con la
diversidad de dioses naturales, es decir, una religión panteísta, los principios
esencialmente la reciprocidad y complementariedad que están presentes en las
comunidades y en actividades de compartir entre la sociedad como es la Pambamesa, el
respetar lo que les rodea como fuente de vida. El sistema de parentesco entre panacas y
los jefes de ayllus, nos permite entender que las semejanzas entre la cosmovisión Inca y
el pensamiento andino ecuatoriano va desde la religión, economía, administración,
político y social lo que propicio la conquista del territorio y el fortalecimiento de aquella
mancomunidad en estos territorios.
Pregunta 5. ¿De qué forma abordar la dualidad, reciprocidad, complementariedad
y correspondencia de las culturas aborígenes y su preservación para la enseñanza
en la actualidad?
Entrevistado/a N ° 1
En las zonas rurales específicamente también encontramos procesos que acuden a
la complementariedad que ya tienen que ver con la reciprocidad, con el cambio con un
nivel que funciona a nivel parietal, a nivel de comunidad, que forma parte de su forma de
ser, es decir, un protocolo de amistad entendido actualmente. Es parte de la identidad y
152
es importante porque todavía nos ayuda a funcionar con ciertos rasgos de humanidad,
también aprendernos un sistema de comprensión por medio del cual nos identificamos,
nos leemos, nos ayudamos, nos entendemos a partir de eso también, entonces creo que
eso si es interesante que se mantenga, es fundamental.
Entrevistado/a N ° 2
Al indagar, al investigar, al preocuparse por el pensamiento andino es tener un
pensamiento futurista, una dualidad que existe en la naturaleza y ser humano están en
conjuntos y los dos se cuidan. La reciprocidad habla de tener elementos comunitarios del
bien común, es el pensamiento de las comunas son unidades históricas, el valor del
pensamiento andino establece una organización complementariedad en donde se toma
decisiones entre adultos, niños y jóvenes, a treves de eso se establece planes del bien
común, complementario, resguardo, administración. La complementariedad se establece
como paridad, es un pensamiento inclusivo, lo paritario quiere ser colectivo, construir,
vivir en armonía y establecer formas de sostener la vida, pensando y aprendiendo en
colectivo, es correspondido con los adultos mayores, con los derechos de los niños, de las
mujeres, con la naturaleza, festejando la ritualidades, es posible establecerlos o
socializarlos con las culturas pero no como un pensamiento antiguo, un pensamiento que
no vale, un pensamiento no civilizado sino como un pensamiento futurista, desde un punto
de vista de ciencia, epistemológico, científico para que las nuevas generaciones vayan
generando un modelo de vida diferente al que estamos desarrollando, donde los futuros
profesionales lleguen a indagar en ese pensamiento descubrir, interesarse porque desde
ahí es donde las cosas deben construirse.
Entrevistado/a N ° 3
La reciprocidad es una práctica presente, en intercambio de bienes servicios de
sujetos sociales iguales que está en los pueblos andinos actuales, es una práctica que tiene
su lógica frete a la estructura de la producción, el mercado y vale la pena mantener,
además es un rasgo cultural muy presente. La complementariedad se refiere a la
complementariedad ecológica, el trueque no con moneda sino el intercambio permite la
cohesión en pueblos indígenas comunidades como estrategias un abastecimiento. Precisar
lo que es andino y hablar de las culturas aborígenes enseñar la historia y las culturas
locales con las diversidades locales, pero precisando el pensamiento andino y difundir lo
que está presente, no difundir lo que ya no existe, lo que ya no está, por ejemplo, difundir
153
la diversidad de saberes en la agricultura, la economía, la influencia de la luna y cosas así
que eso todavía está vigente en la memoria.
Entrevistado/a N ° 4
Tener respeto a las posiciones de reconstrucción o revalorización cultural
políticamente en la actualidad se proyecta aspectos culturales que están perdidos que son
adquisiciones culturales o culturas de los Andes, el inti Raymi con una fiesta quechua y
que fue perdida por la conquista y no es bien visto ver hablar la lengua indígena. Son
conceptos asociados a pasado ancestral y romantizar el pasado siendo valorizado en un
concepto objetivo, la cultura es dinámica y no estática y asumir una actitud debe venir
por cada persona. No hay que verle como un pensamiento andino sino como una
construcción social que también somos parte, que si tenemos un intento político de
consolidación del pueblo indígena y en la educación enseñar todo este tipo de contenidos.
Entrevistado/a N ° 5
Simplemente respetando e investigando y poniendo en práctica dentro de la
comunidad y aquí vale decir que mucho depende del mando del dirigente, es una cuestión
de raíz, interno, propio, neurológico, lo que llama la sangre que deben aprender para
muchos momentos, que nosotros como profesores, dirigentes, padres debemos dirigir y
encaminar esto sin fuerza, en tiempos festivos se recupera todo esto y esta es una forma
de ir de a poquito motivando, la sociedad puede incurrir en la destrucción de estos
elementos culturales. Muchas de las veces piensan que la interculturalidad es una visión
unidireccional que solo los indígenas debemos hacer, nosotros de una u otra forma
practicamos la interculturalidad, se debe impulsar desde el mundo mestizo, la gente de la
ciudad está atendiendo a gente del campo que le es fácil hablar el español mientras gente
de comunidad debe adaptarse, pero el mestizo nunca pone de su parte de aprender estos
elementos.
Entrevistado/a N ° 6
Con lo que se viene que yo diría que es una etapa muy grave de lucha de
enfrentamiento entre el campo lo indígena popular y lo mestizo criollo que se dio y se vio
exacerbado en octubre, importantes para un giro en la visión de la mayoría de los
ecuatorianos dominados por el racismo criollo y por un blanqueamiento. Los principios
andino no son capitalistas, ni son socialistas, comunistas, ni de derecha ni de izquierda,
154
son aparentemente comunitarios entonces esos principios de complementariedad,
reciprocidad, paridad, correspondencia son principios o epistemes de las comunidades de
ahí surge y no son solamente entre seres humanos, sino con el cosmos y con la naturaleza
y sus recursos y sus elementos básicos, la lucha por la vuelta a los principios comunitarios
en la educación en difusión es fundamental, desde la niñez hasta la universidad, no
podemos hablar de ideologías, ni de políticas sino de cosmovisiones, cosmo vivencias,
cosmogonias, cosmologías andinas y pan andinas con sus particularidades que son de
carácter astronómico y geográfico, se debe enseñar desde la escuela, tenemos que
construirnos como país multicultural andino ecuatoriano, implica que empecemos a
vernos como andinos no discutir un tema étnico racial que son temas totalmente
inadecuados.
Entrevistado/a N ° 7
Se puede abordar mediante la práctica, la mediación y explicación de por qué es
importante conocer estos principios, dar a conocer cuál es el origen y lo realizamos
inconscientemente basar en un sistema de comprensión guiado a la actualidad, por medio
de programas o juegos virtuales que expliquen este sentido de reciprocidad,
complementariedad y correspondencia que tanta falta nos hace aquí en espacial a los niños
y jóvenes permitiendo el compartir, el ser más humanos y ayudarse entre sí y no con
juegos violentos individuales que sean implantado hoy en los hogares desde el occidente.
Entrevistado/a N ° 8
La complementariedad se da en las familias y la solidaridad, complementariedad
hay una correspondencia permanente de entender lo general y lo particular, la dualidad
está en la concepción grecorromana de la de la civilización occidental a la que estamos
ligados los mestizos todos los planteamos en términos de actualidad bondad, maldad, día,
noche, hombre, mujer, etc., otro insisto las posibilidades de trabajar a partir de lo que
nuestra propia vida social es recuperando como en el pueblo se hace mingas como en el
pueblo se utiliza todavía estos sistemas de préstamos por Randy Randy como hay una
serie de costumbres. Está bien explicar teóricamente pero mucho más importante es cómo
aplicarlo como estar practicando fueras y tomar en cuenta que no es un asunto olvidado,
sino que también es un asunto presente que sumamente útil pertinente convivir.
155
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
Esquema gráfico 5. Preservar el pensamiento andino
156
Interpretación
Según la información otorgada por los entrevistados el abordar estos
conocimientos de acuerdo con los principios de complementariedad, correspondencia y
reciprocidad permitirá establecer una sociedad más humanitaria los unos con otros, una
identidad solida en base a la interculturalidad existente en el país.
Se destacan la importancia de preservar los saberes en cuanto la vida en
comunidad, el respeto a la naturaleza, a la sociedad por medio de los valores y actividades
como el trueque, la paridad para construirnos reconociendo la necesidad de los pares para
sobresalir en armonía, el corresponder el uno con el otro de manera reciproca, todo en
conjunto en relación para logra generar personas conscientes, humanas, respetuosas,
humildes, etc., con ello se plantea la necesidad de dejar de lado el pensamiento
individualista, religioso occidental implantado desde la época colonial y abstraído hasta
hoy por la moda, por ideas extranjeras fuera de nuestra realidad de nuestro cultura, todo
aquello con el fin de fortalecer nuestra identidad por medio de la enseñanza colectiva, en
comunidad, con un pensamiento futurista con pilares actuales y no desde el pasado, es
decir, conservar aspectos de los ancestros pero ajustándolos a nuestro contexto, así lograr
la preservación de los saberes ancestrales, el recate de la identidad nacional y generar
ciudadanos de bien.
157
4.2. Fichas de observación documental audiovisual
Tabla 6. Ficha de observación N° 1
FICHA DE OBSERVACIÓN DOCUMENTAL AUDIOVISUAL N° 1
Tema: Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados
del siglo XV y primeras décadas del siglo XVI
Objetivo: Recoger información detallada de la historia, pueblos antecesores, importancia, sabiduría, cosmovisión y conocimientos tomados por
los Incas, para mejor entendimiento del tema estudiado por medio de la observación de videos.
Documentales audiovisuales: Documental Completo | Precursores del Inca y El Imperio Inca -Tahuantinsuyo, Chinchasuyo- Chinchay Suyu
(Norte).
Observadores:
Mayra Patricia Tasna Sacán
Lenin Sebastián Torres Velázquez
Autor /es:
Planet Doc - History Channel Latin America
Fecha de observación: 20/01/2020 Año de realización: 2013 – 2014
Link o fuentes:
https://www.youtube.com/watch?v=f-jDOqyeedM&list=LLG9g03YopYaacZpWuTsxzlw&index=9&t=49s
158
https://www.youtube.com/watch?v=4LjTYUMMhsM&list=LLG9g03YopYaacZpWuTsxzlw&index=15&t=35s
Síntesis general:
En los documentales se observa las culturas anteriores al imperio Inca sus costumbres religiosas y elementos de los cuales hacían uso para la
conexión con el otro mundo, explica la extensión de su territorio conocido como el Tahuantinsuyo constituido por cuatro regiones, detalla el
explotación de los recursos que encontraban a su alrededor, el cómo se fueron adaptando y aprovechando de diferentes tecnificaciones,
arquitecturas, caminos, conocimientos y religión, los ritos funerarios de algunas culturas preincas la similitud existente entre los pueblos aledaños
los rasgos que tomaron en consideración las rutas, pisos agrícolas o elementos de comercio, herramientas de guerra, técnicas médicas, es decir,
todo aquello que le permitiría constituirse como una de las culturas más grandes que conquistaron los Andes Precolombinos
N° ASPECTOS HALLAZGO INTERPRETACIÓN /
ANÁLISIS GLOBAL
1 Datos de identificación de los
Incas.
Siglo XV d.c. los Incas en 95 años construyen el imperio más
extenso de la América precolombina el Tahuantinsuyo
Dominaron la navegación arquitectura megalítica, matemáticas y
agricultura extensiva con manejo de acueductos.
El Qhapaq Ñan extensa red vial que conectaba las cuatro regiones
del imperio Incaico.
La consolidación del imperio Inca
se estableció durante un proceso
largo de adaptación y
aprovechamiento de saberes de
varias culturas ya asentadas
anteriormente en el territorio
peruano, reconocidos como hijos
159
Se convirtieron en los señores de los Andes, construyeron ciudades
insólitas como Machu Pichu abandonada antes de la llegada de los
españoles, la leyenda cuenta que estuvo habitada por vírgenes
consagradas y sumos sacerdotes que eran magos del otro mundo, en
el inti-watana su observatorio astronómico eran capaces de atar al
inti el supremo dios sol.
del sol y en honor a el padre inti
construyen una serie de templos y
observatorios de adoración en la
gran extensión territorial conocida
como Tahuantinsuyo el cual era
recorrido por una red de caminos
conocido como Qhapaq Ñan
cruzando desde el sur de Colombia
hasta Chile y partes de Argentina.
Es imprescindible de acuerdo con
lo observado reconocer que la
cosmovisión y cultura Inca en su
totalidad es única o influyo
drásticamente sobre otra debido a
que comparte similitudes
milenarias parte de un saber Pan
Andino no ajeno y presente en la
región antes y después del
establecimiento Inca, el
aprovecharse de diversas zonas por
2 Pueblos antecesores de los
Incas.
Nazcas, Huari, Manteño, Valdivia, Chimúes, Chincha, Moches,
Tiahuanaco, Chavín de Huantar la más influyente de Perú, Caral,
Sechin, Paracas, Chachapoyas.
Tiahuanaco siglo IV, lago Titicaca se extiende hasta al sur y se une
con los Huari herederos de la tradición Paracas – Nazca.
3 Conocimientos tomados de
pueblos antecesores de los
Incas.
De los Nazcas, Paracas y Huari dominaron la arquitectura en piedra
y reescribieron el mito de la creación, tomaron la tradición de las
mega formas animales que coinciden con solsticios y ampliaron su
red vial.
Moches, Chimúes, Chinchas y Chavín les dio un control de la
metalurgia en oro y plata o la cerámica donde se describe las
actividades diarias y ceremoniales.
160
Tiahuanaco, Chinchas, Chimúes, Valdivias y Manteños tomaron el
conocimiento en la navegación (caballitos de totora – pequeñas
embarcaciones).
Ofrenda en rituales y ceremonias por medio de la concha spondyllus
desde Salango-Manabí y de los Moches por medio de la ruta de la
spondyllus.
Centro ceremonial Chavín oráculo que permitía con efectividad
predecir las fechas de cultivo y cosecha.
En Caral y Huari se perfecciona la técnica de picar y dar forma a la
piedra.
En Caral se puede observar evidencias de la existencia del Quipu
que sirvió para poder tener un registro de los excedentes que se tenía.
Los nudos contienen información numérica de base decimal, la
cantidad de vueltas nos va a determinar cuanta información en nivel
de unidades contiene.
Los Moche constituyeron un sistema de tributo llamado Mita.
Deformaciones craneales o las trepanaciones (operaciones
craneales) con utensilios de obsidiana bajo los efectos de la chicha
razones agrícolas o religiosas,
permitieron una simbiosis cultural.
En cuanto a la religión los
elementos de los cuales hacían uso
en ceremonias y celebraciones
religiosas o mortuorias fue el oro, la
plata o varios metales o piedra
preciosas parte de la naturaleza, las
cuales eran de suma importancia
utilizados por el chamán para
realizar la conexión con el otro
mundo, sin embargo, aquel
elemento del cual se podía predecir
el clima futuro y alimento único y
sagrado para el Inca fue el Mullu o
concha spondyllus por lo que uno
de los motivos para la llegada de
esta cultura al Ecuador y extensión
del imperio fue lograr la conquista
161
la cual era usada como única anestesia, curaban fracturas y
hundimiento craneales en menor grado cefaleas y otras patologías,
el porcentaje de pacientes que superaban la operación era pequeño
en el crecimiento del cráneo se puede observar a quienes superaban
la operación.
de la ruta de comercio de la Concha
Spondyllos. Se han encontrado y
analizado restos arqueológicos que
nos muestran parte de la historia y
que aún falta por revelar sobre el
gran imperio Inca. 4 Límites geográficos del
imperio Inca.
Cuatro regiones: sur Collasuyo, norte Chinchaysuyo, este Antisuyo
y Oeste Continsuyo
El Estado Inca abarco el sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y
parte de Chile, Argentina y partes de la Amazonia.
5 Motivos de la conquista Inca
en otros territorios.
Elementos transcendentales usados en las mesas y religiosidad
(mullu – spondyllus) los Incas tomaban de mitimaes de las regiones
distantes al centro nuclear del Cuzo conseguían a los mejores
orfebres, artesanos y comerciantes.
Controlar la ruta de la concha spondyllus para predecir el clima.
6 Origen de la chakana como un
símbolo andino.
Lo cierto es que el Lanzon (oráculo de Chavín) tiene grabado una
chakana un símbolo de la religión andina que se puede rastrear
después en los Incas
162
7 Representación ceremonial de
la sabiduría Inca.
El oro era ceremonial utilizado por el Inca para prender el fuego
sagrado en el Inti Raymi.
La plata representa a la mujer
La concha spondyllus elemento ceremonial usado en rituales,
celebraciones, tumbas, collares.
Humo de sahumerio, fetos de llamas, amuletos son quemados para
la buena suerte en invocación al dios Wiracocha.
Plantas alucinógenas que les aseguraba viajar al otro mundo
utilizadas por los chamanes como el San Pedro o Wachuma.
8 Origen de la cosmovisión Inca. Los principios de la religión andina no nacen con los Incas es un
proceso que se desarrolla desde tiempos muy, muy tempranos como
en Chavín.
Uno de los principios de la sociedad Inca fue el principio de dualidad
y esta se la puede ver reflejada en la ciudad de Caral mucho más
antigua que la Inca, Caral tiene un sector alto y bajo, en el alto se
encuentra el templo mayor y en el bajo el templo de anfiteatro y las
dos funcionaron contemporáneamente.
163
9 Celebraciones más
importantes que realizaba el
pueblo Inca.
Solsticio de invierno 21 de junio el imperio exhibía sus logros y su
gloria en a gran ceremonia del inti Raymi. Es la ceremonia más
grande del Tahuantinsuyo donde el Inca viene y toma cuenta a los
generales de los cuatro suyos para augurar un maravilloso año con
la bendición del inti tayta y la Pachamama.
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
164
Tabla 7. Ficha de observación N° 2
FICHA DE OBSERVACIÓN DOCUMENTAL AUDIOVISUAL N° 2
Tema: Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados
del siglo XV y primeras décadas del siglo XVI
Objetivo: Recoger información detallada de la historia, pueblos antecesores, importancia, sabiduría, cosmovisión y conocimientos tomados
por los Incas, para mejor entendimiento del tema estudiado por medio de la observación de videos.
Documentales audiovisuales: Simposio de Símbolos Sagrados de los Inkas - Cosmovisión Inka - Sabiduría Andina - Inka Wisdom y La
Filosofía Inca
Observadores:
Mayra Patricia Tasna Sacán
Lenin Sebastián Torres Velázquez
Autor /es:
Lic: Evaristo Pfuturi Consa – escuela popular y latinoamericana de cine de vive
Fecha de observación: 26/01/2020 Año de realización: 2013
Link o fuentes:
165
https://www.youtube.com/watch?v=DRQyzKBPIfE&list=LLG9g03YopYaacZpWuTsxzlw&index=11&t=296s
https://www.youtube.com/watch?v=l8UFlOHVMpo&list=LLG9g03YopYaacZpWuTsxzlw&index=10&t=281s
Síntesis general:
En los documentales se encuentro el cómo se fue construyendo la filosofía o cosmovisión Inca de acuerdo a los conocimientos otorgados por
culturas anteriores, la similitud de dioses y su división entre dioses mayores y menores permitió el manejo de cultos por medio de fechas
calendáricas realizadas de acuerdo a los solsticios y equinoccios, los elementos parte esencial del pensamiento, como son: astros, naturaleza,
arquitectura, seres humanos y símbolos, así como el tipo de ofrendas que se les otorgo a las deidades en rituales y ceremonias. Todos estos
saberes permiten construir sus principios de acuerdo al sistema de complementariedad, reciprocidad, dualidad, correspondencia presente en
todas las culturas andinas desde el sur de Colombia hasta el sur de Chile parte de Argentina y Bolivia.
N° ASPECTOS HALLAZGOS INTERPRETACIÓN
GLOBAL
1 Estructura de la cosmovisión Inca
La cultura andina tiene sus bases no solamente en los
aspectos físicos si no también en el aspecto psíquico y
mental superior.
En nuestra idea en nuestros genes, en nuestra pacha, en
nuestra payanga reconocemos lo siguiente, existe la idea de
La religión de los Andes es una
construcción de varios años e
influencias culturales el imperio
Inca no es la excepción al pasar
el tiempo con la anexión de
166
la unidad, de la complementariedad, triunidad, el
cuaternario, el séptimo.
Los Incas los sabios antiguos dejaron gravado escrito casi
para que no se mueva nada.
Existe una conexión directa mediante el líquido elemento y
otra conexión mediante la naturaleza, es decir, el cielo y la
tierra, el cielo y el cosmos es uno solo nada es separado.
Desde ese punto de vista vemos la unidad, la armonía se
encuentra dentro de nosotros a través del sol, de una
montaña, de un Inca un personaje o simplemente por un
símbolo.
El imperio Inca fue el de mayor extensión surgió a finales
del siglo XII y llego abarcar del actual Ecuador hasta el sur
de Colombia, Chile y el norte de Argentina, dichos
territorios fueron cuna de diversas culturas preincaicas que
fueron conquistadas y anexadas al imperio.
varias culturas ya asentadas en
el territorio, los Incas fueron
estructurando no solo el
Tahuantinsuyo si no su
cosmovisión, la deidad más
importante a la cual rindieron
culto fue el Inti, pero la
existencia de otra a la que se
rindió culto y la primera
expandida entre culturas
preincaicas fue Wiracocha, los
dioses se dividieron en dioses
mayores y menores, si bien
todos recibían culto los dioses
menores eran los que
perpetuaban mayor veneración
por parte de los ayllus y pueblos
pequeños, puesto que estaban
más al alcance de ellos para 2 La unidad y complementariedad en la
cosmovisión Inca
Nuestros sacerdotes Incas hicieron que todo lo que queda
visto quede cumpliendo una función real pero detrás de ese
167
cumplir una función existe un mensaje si solo se lee el
sistema de vida es la unidad, pero si lo relacionamos con lo
de alrededor va a ser la complementariedad. Debe unirse no
estar paralelo aquello es la lucha.
Complementariedad tiene que ver con el aprender y
practicar para al final llegar al conocimiento, cumpliendo
con una triada.
levantar una plegaria debido a
que a las deidades mayores se
les otorgaba un día y tributos en
específico para rendirles culto
los cuales eran guiados por los
jefes mayores o sacerdotes del
imperio. Dentro de la religión
Inca se explica la paridad y la
trilogía de los mundos, es decir
los tres planos con dos
divisiones cada uno, denotando
de igual forma la unidad y
complementariedad de la que
hacen uso en su diario vivir para
la armonía y organización de la
realidad y del plano espiritual.
Elementos como: metales
preciosos el oro, la plata,
3 La triada Inca. Sol, luna, estrella en el cosmos, en la naturaleza, la montaña,
planicie, agua, en la familia padre, madre e hijo o hija, si no
hay una triunidad no es posible la estabilidad, entre dos es
un balanceo, pero en la triada es la estabilidad.
En el inti se encuentra la parte alta, media e intermedia es un
sistema planificado de cómo vivir mejor y aumente la
conciencia, esa triunidad está implicando el cosmos, la
naturaleza y el hombre.
La triada del Qori inti tiene que ver con la armonía con el
entono, es decir, hay que generar armonía con la naturaleza,
168
animales, fuego, viento y hay que ver otro plano superior
divino, todo debe tener una decisión anterior.
elementos naturales como la
concha spondyllos, huesos,
animales, cerámica, así como
tributos, sacrificios y demás,
fueron usado como ofrendas
para el culto y conexión con las
deidades fue esta una de las
causas de invasión de algunos
de los territorios. La
consolidación del pensamiento
o filosofía andina se concretó
con la expansión del imperio,
razón de ello es la similitud de
algunas de las prácticas
culturales aun presentes en
parte de los Andes. Estos
hechos se pueden conocer
debido a la mitología, grandes
4 Elementos que permite contemplar y
entender la cosmovisión Inca
Dentro de los elementos se encuentran el cosmos,
naturaleza, hombre y símbolo presentes en todo.
La mitología Inca estaba formada por una serie de mitos y
leyendas de esta etnia que sustento la religión panteísta del
imperio Inca centralizada en el Cuzco en el Perú, a sus dioses
el pueblo Inca le rendía culto y sacrificios al igual que en
otras mitologías, algunos nombres de dioses se repetían o
eran llamados de igual forma en distintas provincias del
pueblo Inca más tarde estos dioses se unificaron y formaron
el que se denomina el verdadero panteón Inca de
divinidades.
La andina prehispánica era animista, perfilaba a los astros y
a los grandes hechos y fenómenos geográficos como
deidades en sí mismas.
En la astronomía Inca destaco el sol, y su culto, parece ser
una constante en las culturas de la antigüedad, sin duda por
169
el rol que el astro rey cumple en el calendario agrícola, los
Incas adoraban al sol fundamentalmente para que les
proporcionara abundantes cosechas. Era una fuerza
dominante y símbolo de prestigio y poder. En el Perú el culto
al sol se oficializo debido a las invasiones Incas. Estos, que
adoraban al sol al extremo de afirmar que los gobernantes
eran sus hijos, llevaban su religión a todos los pueblos que
iban sometiendo por medio de la guerra.
vestigios y conocimientos
dejados por Incas y preincas.
5 Representación de la cosmovisión Inca. En la naturaleza se presenta el arcoíris de 7 colores siempre
de dos, la parte evolutiva es la parte alta.
A nivel del conocimiento Inca desde el punto de vista
evolutivo, la unidad representa la decisión, el dos la
complementariedad, la triunidad es la armonía con el
entorno, el cuatro el servicio y el séptimo el ascenso el
proceso evolutivo.
Pachakamak divinidad y vibración muy alta de poder pasar
a planos paralelos, una conexión con fenómenos, líquidos y
tierra.
170
La cosmogonía Inca en el ámbito de las creencias debe ser
considerado como los instrumentos más utilizado en el
proceso de formación de su imperio a la par de las
transformaciones económicas, sociales y de la
administración.
La cosmovisión Inca, así como los antiguos peruanos desde
la época de Caral, de los cuales los Incas son tributarios
creían que el espacio horizontal estaba dividido en dos partes
y cada una de ellas subdividida en otras dos, el mundo
aparecía compuesto de tres planos: Hanan Pacha el mundo
de arriba y Ñaw Pacha mundo antiguo de los antepasados,
Sanka Pacha mundo de los castigo o de los condenados y
Kay Pacha el mundo de aquí, Uku Pacha mundo del
subsuelo y Urin pacha mundo de abajo.
Pacha significa a la vez tiempo y espacio es decir plano de
existencia.
6 Deidades importantes para los Incas. Viracocha – El dios creador, era considerado como el
esplendor originario o maestro del mundo, en realidad fue la
primera divinidad de los antiguos peruanos, tanto como los
171
Chavín, Huara, Caral y especialmente los Tiahuanaco que
provenían del lago Titicaca. Está destinado solo a la nobleza
fue un dios nómada y tenía un compañero a lado el pájaro
Inti una especie de pájaro mago sabedor de la actualidad y
del futuro, este pájaro mago no es otro que le Qoriqente de
las tradiciones orales mensajero de los dioses y sus plumas
servían para la corona del Inca.
Inti, dios sol era el dios siervo de Wiracocha el cual ejercía
la soberanía de la actualidad en el plano divino Wanan
Pacha, igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo
Ñaw Pacha y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual
Kay Pacha, Inti era la divinidad popular más importante del
imperio incaico siendo adorado en varios santuarios, se le
entregaba ofrendas de oro, plata y ganado, así como las
llamadas vírgenes del sol, también se le hacía ofrendas
humanas en el mes de los Qapac Cucha la cual consistía en
reos de muerte como dios más importante.
Mama Killa – la luna, era la esposa del Inti, madre del
firmamento de ella se tenía una estatua en el templo del sol
172
una orden de sacerdotisas le rendía culto, los antiguos
Moches a diferencia de los Incas consideraban a la luna la
deidad más importante.
Pacha Mama – la tierra llamada también madre tierra ya que
era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos, se
le tributaron ofrendas o pagos.
Pachakamak – diosa del alimento, era una redición de
viracocha, el cual era venerado en la costa central del
imperio Incaico era conocido como el dios de los temblores.
Mama cocha – diosa del mar, madre del mar a la que se le
rendía culto para calmar las aguas y la buena pesca
representaba todo lo que era femenino.
Los dioses menores
La nobleza militar y los ayllus, pueblos llanos tenían su
panteón de dioses menores a los que era más sencillo
dirigirse en busca de favores y soluciones: Illapa dios del
trueno y la batalla, Chaska o venus, Chuychu, arcoíris dios
de los nobles. Las costelaciones como; Kukaa manca
173
cuidaba de las hierbas mágicas, sara manca cuidaba
elementos vegetales y Chinchay la del Jaguar se encargaba
de los felinos, Wasikamanayuq dios tutelar del hogar,
Qhaxra Kamay evitaba que los ladrones entre en las casas y
los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado, Apu
Kalikil y Pikiru dioses tutelares de los gemelos, Hurkaway
divinidad de lo que está bajo tierra, Supay reinaba en el
mundo de los muertos o diablo para el pensamiento
occidental, Huacon hermano de Pahakamak dios maligno y
devorador de niños, Temenduare y Arikute dieron origen al
diluvio.
Elaborado por: Mayra Tasna y Sebastián Torres, 2020
183
Triangulación de resultados
Con el análisis e interpretación de resultados realizada a las entrevistas a expertos
y la ficha de observación encontramos lo siguiente:
En Perú preinca existían varios pueblos o ayllus por toda la extensión territorial,
si bien se acierta el origen de los Incas es de difícil determinar debido a que algunos
historiadores los ubican como tributarios de Caral, otros como pertenecientes a la Cultura
Ayar o Tiahuanaco y otros como un pueblo aguerrido venido del sur del Perú o de las
altas montañas, hoy se sabe que en estas tierras las culturas realizaban matrimonios y
alianzas que consistía en casarse entre el jefe y una hija de otra Panaca, creando nuevas
alianzas con distintos nombres, permitiendo de este modo ampliar el territorio,
consiguiendo nuevos recursos, culturas como: Moches, Caral, Tiahuanaco, Ayar macas,
Ayar, Chimús, Nazcas, Qollas, Huantar, Huari, Chancas, Cañaris, Caranges, Otavalos,
Paltas, etc., preexistieron antes de los Incas en lugares que hoy es sur de Colombia hasta
el sur de Chile, partes de Argentina y Bolivia, con distintas y en casos similares visiones
y costumbres, por lo que sus templos, adoratorios, observatorios, etc., fueron adaptados
o usados al beneficios de los Incas, aquel gran imperio denominado Tahuantinsuyo
albergaba una gran población a la cual se les denomina Incas un error históricos debido a
que se les llama Incas solo al jefe supremo o mayor del imperio, por lo que varios
historiadores los denominan en sus escritos como los cuzqueños, el nombre de Inca se lo
empezó a usar después de que el poder pasara de los Hanan a manos de los Urin con el
Inca Roca, recordemos que la división dual del territorio Hanan (arriba) y Urin (bajo) era
típico del Tahuantinsuyo.
Los incas fueron una cultura que se desarrolló durante el siglo XV d.c. con una
trayectoria corta de 95 años aproximadamente, constituyeron una gran influencia en el
territorio antes mencionado, su cosmovisión se fue adaptando y ajustando a las
necesidades del pueblo, cabe mencionar que no eliminaron conocimientos de otras
culturas ni prohibieron que celebren sus propias festividades en muchos casos, es decir,
que su cosmovisión fue una mezcla de saberes encontrados en las culturas antecesoras
con una visión y respeto, punto clave para mantener el imperio y crecimiento y fluyendo.
De culturas como los Chavín, Nazcas, Moches, Chimúes, Manteños, Tiahuanaco y otras,
tomaron técnicas que a lo largo de los años se fueron perfeccionando, como fue por
ejemplo la institucionalización del idioma quechua, una red de camino Qhapaq Ñan que
184
unía antiguos y nuevos caminos de piedra o puentes colgantes, facilitando la movilidad
de comerciantes, militares, chasquis (mensajeros) se encontraban zonas administrativas o
de resguardo en la extensión del camino se los denomino Tambos, técnicas de
construcción y arquitectura de los Huari y Caral que es la manera de picar las piedras y
la forma de armar los Quipus los cuales son difícil discernir su uso, debido a que muchos
arqueólogos lo definen como un sistema de contabilidad - administrativo y otros como la
representación de mapas de las Huacas y Ceques de cada Panaca para determinar aquello
es necesario otro estudio, el sistema de riego de los Nazcas, los megalito animalistas de
los Paracas, navegación en caballos de totora o embarcaciones de los Moches, Valdivias
y Manteños, metalurgia de los Chimúes, el ofrendismo para rituales y ceremonias, el
sistema de Mita y las trepanaciones de los Moches.
En cuanto a la cosmovisión, si bien es cierto los Incas ponían esencial atención a
los números pues les permitía tener un orden y armonía, por ello los elementos se
relacionaban con eso, su estructura base dentro de la cosmovisión son: el uno como
unidad, dos como dualidad, tres como tri unidad, cuatro como cuaternal y siete como
sistema evolutivo presente en colores del arcoíris. Todos estos números encuentran una
representación en el cosmos en las constelaciones, estrellas, en la naturaleza, en el
hombre, en los símbolos y arquitectura. La unidad y la dualidad presentes en los astros,
el sol - la luna, en los seres vivos el macho - la hembra, el día – la noche, arriba – abajo,
etc., su unión y complemento permiten la existencia de la tri unidad que encuentra su
razón en la representación de los tres mundos: Hanan, Kay y Uku, esta división compartía
una subdivisión, es decir, un mundo poseía una dualidad entre sí, por ejemplo el mundo
de arriba Hanan pacha y su par Ñaw pacha mundo de los antepasados, que tienen lógica
debido a que según el pensamiento andino arriba se encuentran sus ancestros y deidades,
aquella división la datan de tiempos de Caral.
En cuanto a la bi y cuatripartición, se puede apreciar con mayor detalle en el
territorio Tahuantinsuyo y políticamente en la diarquía del Inca y el sistema dual del
Curaca, aquel sistema administrativo de tierras dividía al imperio en Hanan saya (arriba)
y Urin saya (abajo) y estos a su vez en cuatro suyus o regiones – terrenos: el Chinchay,
Qollay, Anti y Qontin, todo orientado al sentido de norte, sur, este y oeste, aquella
división se la atribuye al Inca Tupac Yupanqui, refiriéndonos al ámbito político el Inca
poseía una alianza cuando realizaba sus expediciones y ampliación del territorio esta
diarquía era por medio del hijo o el hermano del Inca, en cuanto a los Curacas una vez
185
implantado el gobierno en el territorio conquistado un Curaca se encargaba de administrar
la zona y enviar reportes al Inca, sin embargo, todo este ayllu o Panaca se subdividía en
un sistema decimal, es decir, el Curaca tenía a su mando un grupo de 1000 personas, aquel
se dividía en grupos de 100 hasta de 10 y todos bajo el mando de un Yanapaque
(ayudador) que tenían Hilacatas y estos mandoncillos, este sistema permitía al Inca tener
bajo controla todo el territorio. La división de cuatro también se halla presente en la
adoración de los cuatro elementos (fuego, agua, tierra y viento), los cuales se encuentran
presentes tanto en culturas de oriente y occidente; en cuanto al número siete se determina
de acuerdo al sistema evolutivo y en la arquitectura de las piedras de 12 ángulos, en la
Ipalallas en representación del arcoíris y su transición en colores o maduración el cual los
nativos la dividen en dos arriba y abajo.
De acuerdo con el culto, Ceremonialismo, religión y saberes, los incas ubican a la
unidad como una decisión, la dualidad como complementariedad, la trilogía como la
armonía y estabilidad con lo que nos rodea, la cuatripartición como la ayuda y servicio y
el siete como lo alto, lo evolutivo, el aprendizaje. Materiales como: el oro, la plata,
moluscos, conchas, piedras, fuentes, tejidos, collares, alimentos, cerámicas, etc., fueron
usadas durante rituales mortuorios o de agradecimiento a las deidades, en la historia han
ubicado a Wiracocha como una deidad mayor y adorada por pueblos Incas y ubicando al
Inti como un siervo de Wiracocha, sin embargo, se sabe hasta hoy que la máxima deidad
de adoración para ellos es el Inti del cual los Incas se consideraban hijos, seguida de la
luna o Killa, todos estos saberes se encuentran presentes en la el símbolo conocido
comúnmente como Chakana y su nombre puquina quechua como Tawa Paqa, en ella se
encuentran presentes los valores, el sistema de trabajo, los animales sagrados, las fechas
de festividad, adoración y cosecha, aquel símbolo construido observando los solsticios y
equinoccios; la fecha de mayor importancia para los Inca y culturas a lo largo de la región
interandina hoy es el 21 de Junio solsticio de invierno donde se celebra el Inti Raymi, el
origen de aquel símbolo que recoge todos los saberes de culturas precolombinas, dividida
en una trilogía y cuatripartición, lo ubican en Tiahuanaco, otros en la cultura Valdivia
que bajo hacia tierras peruanas y de ahí sube nuevamente y se expande con la
consolidación del Tahuantinsuyo.
Al constituirse un gran territorio con una enorme población, surgía la necesidad
de encontrar nuevos recursos para sustentar al imperio, así como, construir en base a la
cuatripartición y cumplir con la división de los cuatro suyus o religiosamente hablando
186
encontrar el cenit o punto más alto para el culto al sol, el manejar las rutas comerciales
esencialmente la de la concha spondyllos o mantener bajo su domino tierras fértiles y
terrazas agrícolas para el cultivo de plantas sagradas como la coca u otras como el
algodón, maíz, frejol, etc. motivaron las campañas de expansión y expedición Inca hacia
el norte del Cusco, llegando aproximadamente a mediados del siglo XV por el sur a sierras
ecuatorianas, se habla de una primera introducción por parte de Tupac Yupanqui Inca
quien solo realizo visitas al lugar, así quien finalmente concreta la conquista del
Chinchaysuyo fue su hijo Huayna Cápac Inca que para MSc. Diego Velasco fue Cañari
debido a que ya nace en estas tierras, al momento que su padre hace la inspección a las
sierras ecuatorianas, por lo que él no habla de un conflicto o invasión de los Incas, que
para el tampoco fue un imperio sin una mancomunidad en orden y armonía, en Ecuador
preinca ya existían sociedades organizadas por ayllus las cuales se encontraban al mando
de un señorío o cacique, cada una, con sus costumbre, ceremonias, rituales dirigidas a
deidades relacionadas con la elementos de la naturaleza, culturas como: Las Vegas, Inga,
Chobshi, Cubilan y otras más adelante ubicadas en el periodo de integración, con las
básicamente tuvieron contacto los Incas como son: Cañaris, Otavalos, Puruhás, Tulipe,
Cochasqui, Carangue, Cayambis, etc., culturas que ya tenían un sistema de adoración con
pirámides truncas, tolas, pucaras, wacas, con una arquitectura sencilla en bareque y
bloques de cangahua, viviendas unitarias y redondas, una economía propia basada en el
trueque y comercio, técnicas artesanales en cerámica y tejidos, una organización política-
social no muy avanzada pero semejante a la de los Incas, todo aquello permitió de algún
modo una fácil introducción a estas tierras.
Los Incas se introdujeron por el sur de Ecuador donde ubicaron la ciudad de
Tomebamba, allí permanecieron por alrededor de 60 años, con constantes luchas iban
avanzando a la sierra centro y norte, donde se los ubica en una temporalidad más o menos
de 30 años, si bien su estadía en estos territorios no fue amplia de algún modo lograron
implantar algunos de sus saberes o métodos de organización, existió una mezcla y
migración cultural denominada mitmas que consistía en grupos ubicado en un suyu se los
desplazaba a otro suyu, lo que explicaría la población Cañari en el Cusco o cuzqueños en
partes de Ecuador, Bolivia, Chile, Colombia y Argentina, esto realizaban con el fin de
evitar sublevaciones en contra del gobierno Inca, si bien ellos no eliminaban con totalidad
la religión ya existente de culturas ya asentadas, si implantaron algunos saberes como es
el sistema de cuatripartición en Quito – Inca y sus sistema de ceques, las intiwatanas en
187
arquitectura Cañari (elipse de Ingapirca), implantaron algunas canchas, casas, templos,
etc., camino parte del Qhapaq Ñan, por toda la sierra, sitios que hoy son: el pucara de
Rumicucho, Pumapungo, Cojitambo, Coyoctor, Ingapirca, Wasi – Inca en Caranqui, son
evidencia del asentamiento Inca en estas tierra en donde modificaron y ajustaron técnicas
arquitectónicas como el almohadillado, pirca, levantamiento de muros o paredes con
ventanas y puertas trapezoidales, influyeron en fiestas o Raymis celebradas en algunas
provincias hasta la actualidad como son; inti Raymi, Qolla Raymi, Pawkar Raymi y Cápac
Raymi, en cuanto a ritos y ceremonias determinan el sacrificio de llamas o niños (Qapac
cocha o Qhapaq Uchu) en veneración y respeto a los Apus o montañas en este sitio se
determina que fueron ritos dirigidos especialmente al Chimborazo y Pichinchay, sin
embargo el sacrificio de niños no esta tan analizado o no se ha encontrado evidencia de
aquello aquí, ingerir bebidas como la chicha durante los procesos religiosos, en cuanto a
lo social influyeron en el orden de ubicación de acuerdo a: Collana donde se ubicaban los
sabios, Payana que eran artesanos y Callao pueblos anexados que se encontraban fuera
de Hanan, es decir, que los mismo procedían en una división bipartidaría de Hanan y Urin
(lo alto – lo bajo), la visión general del mundo en tres planos únicos, el calendario agrícola
(solar y lunar) algunos pueblos hoy se basan en el calendario lunar, el uso y sabiduría de
orden de acuerdo con la chakana, es decir, que dentro del territorio ecuatoriano si no fue
mucha la influencia existió en ámbitos religiosos, arquitectónicos, administrativos,
sociales y políticos, por ejemplo la institucionalización de quechua por lo que existen
mezcla de palabras kichwa y quechuas en el territorio como también palabras Aymara,
Puquinas, el sistema de reciprocidad como la mita, y otros principios de
complementariedad, correspondencia, dualidad y valores éticos como el ama sua, ama
qella y ama llulla, o la triada de animales sagrados que son el puma (jaguar), el cóndor
(águila) y la serpiente, que si revisando la historia no fue técnicamente Inca sino fue una
cosmovisión pan andina presente n la cordillera de los Andes en toda las culturas pero
que se oficializaron y concretaron durante la estadía del imperio.
Muchos de los saberes antes y después de los Incas aun permaneces estáticos
como es de los milenarios Yumbos un ejemplo nos dicta el Dr. Freddy Simbaña, cuando
nos explica la diferencia entre el baile del Inti Raymi entre el Inca que es de manera
circular en veneración y representación al sistema solar y los Yumbos que es de manera
zig - zageante representado el retorno de los antepasados o del inframundo, en cuanto a
la importancia en preservar estos saberes andinos el preocuparse de instruir sobre varios
188
de estos temas en la sociedad, significa abandonar aquel rezago y discriminación a lo
andino a lo antiguo, valorizar aquellos saberes que se preocuparon de cuidar a la madre
tierra a la naturaleza, el cuidar y saber que el humano y la naturaleza son uno - dual, la
reciprocidad habla de mantener elementos comunes en formación de comunidades ofrecer
y respetar a niños y ancianos otorgar las primeras cosechas o tributos a ellos, el vivir en
comuna significa que - el todo no tiene dueño que somos dueños de nada- comprendiendo
aquello y de acuerdo a estos saberes tanto hombres, mujeres, niños y ancianos lograran
resolver problemas y tomar decisiones en beneficio de todos, en cuanto a la
complementariedad o paridad es un pensamiento inclusivo y de respeto en unidad no
como uno individual o chulla, cuyo precepto ha llegado desde la colonia española aquel
pensamiento de explotación, y bien individual, de enriquecimiento en base a la
explotación a logrado la destrucción de la madre tierra y la separación de la sociedad,
dejar aquel constructo occidental de ver a la naturaleza como un bien al servicio de
nosotros es primordial, constituir la unidad como ayuda, como unidad de dos en par, que
permite el logro y construcción de la realidad, en colectividad para vivir en armonía, todas
aquellas formas de pensamiento milenario que tiene sus centro, praxis, leyes, principios,
valores, etc. debe ser implantado como un sistema futurista en base al pasado, desde un
punto científico y epistemológico para que la sociedad pueda sostener la vida en
correspondencia, reciprocidad, complementariedad, solidaridad entre todos los miembros
sociales.
189
5. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
Una vez realizado todo el proceso que implica una investigación con el análisis e
interpretación de los técnicas e instrumentos aplicados, los mismos que permitieron hallar
información relevante sobre el tema estudiado se procede a realizar las siguientes
conclusiones en concordancia con los objetivos y las recomendaciones respectivas que
ayude a futuras investigaciones.
5.1. Conclusiones
Los Incas construyeron su legado en base a varios conocimientos
abstraídos y adaptados de diversas culturas predecesoras como son: Caral,
Chimús, Huantar, Huari, Nazca, Moches, Ayar macas, Chancas, Ayar,
Qollas, Puquinas, Aymara, Paracas, Manteño, Valdivia, etc., una infinidad
de culturas preincas que en base al sistema de alianzas matrimoniales se
fue expandiendo, los avances como caminos el tan conocido Qhapaq Ñan,
arquitectura, sistemas sociales (mita, ayni, mitmas), chakana, obras, los
quipus, principios, etc., no fueron propias de los Incas como se les
atribuye, sino una asimilación territorial y cultural, todo aquellos se conoce
por los mitos, leyendas de los ancestros y análisis científicos de retos
arqueológicos, la verdadera grandeza del imperio Inca se debe a la rapidez
militar en cuanto a la expansión del territorio, la eficacia de adaptar y
transformar costumbres, ceremonias, rituales, políticas, administración,
ideologías, etc., a las necesidades del Estado, todo aquello alcanzado en
un proceso de varios años.
En Ecuador ya se puede hablar de asentamientos preincas desde las Vegas,
Chobshi, Cubilan, Inga, con una organización y constitucionalización
mínima que posterior se va perfeccionando hasta llegar según la
arqueología al periodo de integración en donde ya se puede encontrar
sociedades organizadas bajo el mando de un cacique, con una arquitectura,
políticas, sistema de comercio, religión, etc., refiriéndonos a culturas
como; Cañaris, Otavalos, Paltas, Cayambis, Carangues, etc., que ya
realizaban actividades relacionadas al agradecimiento y culto de
montañas, lagos, piedras, deidades en general de la naturaleza y en mínima
a astros, poseían un sistema de reciprocidad, complementariedad, dualidad
y correspondencia y los valores andinos no muy generalizados, pero no
190
por eso dejo de existir, por lo que sí se puede mencionar la presencia de
una organización e ideología andina preinca.
La expansión del Imperio Inca al Ecuador se dio debido a la necesidad de
cumplir con la ampliación del Estado en los cuatro suyus, a conseguir
nuevos recursos, a intereses económicos y agrícolas como el conseguir
nuevas zonas de cultivo para plantas sagradas u otros cultivos y religiosos
debido a la ubicación del territorio en la línea astrológica de Wiracocha,
hoy se puede determinar ciertos rezagos sobre la cosmovisión Inca dentro
del pensamiento de las culturas de la sierra ecuatoriana, aquella influencia
se puede resaltar dentro de las festividades o el calendario agrícola, sin
embargo, dentro del país las culturas han perpetuado el calendario lunar
antes que el solar, por lo que no se puede hablar de una aculturización total
por parte del imperio debido a que los Incas no eliminaban los saberes,
costumbres, tradiciones y festividades de las culturas conquistadas sino
adaptaban, aprovechaban y ajustaban aquellos saberes a su cosmovisión,
en cuanto a la arquitectura se puede evidenciar en ciudades como: Quito,
Cañar, Cuenca e Ibarra en sitios arqueológicos como: Pumapungo,
Cojitambo, Caranqui, Coyoctor, Rumicucho y Quito-Inca, la división dual
en Hanan y Urin, la trilogía y cuatripartición en cuatro direcciones
principalmente en lo que hoy es Quito, en lo social una trilogía con;
Payana, Callao y Collana y en la concepción de los mudos Hanan, Kay y
Uku, se evidencia un sistema de ceques, acueductos y templos a los cuatro
elementos (fuego, agua, tierra y viento) uno dirigido al sol y al agua en la
casa del Inca en Caranqui, tributos en agradecimiento a los dioses,
principios de complementariedad, reciprocidad, correspondencia, valores
(ama sua, ama qella y ama llulla), etc., que no solo fue Inca si no se
compartía entre varias culturas por milenios, por lo que se habla de una
cosmovisión pan-andina y no solo de una cultura llevada a otra.
Los principios de las comunidades en relación con el bien común y
armonía con lo de alrededor, determina la preservación y buenas
intenciones en cuanto al desarrollo de todos, sin explotación de la
naturaleza, sino el cuidar de ella y agradecer a ella la vida, determina la
importancia de rescatar y resguardar el pensamiento andino en relación
con los principios básicos, así como, el respeto que los aborígenes tienen
191
al todo, a los ancestros, niños, adultos y su capacidad de resolver
problemas en comunidad, conocer su origen e historia por medio de mitos,
leyendas, etc., construye una identidad fortalecida que nos permitirá luchar
por nuestros derechos, orígenes e historia propia, que debe ser redirigida
no solo a los andinos sino a la sociedad en general desde una visión
futurista y no como la historia del menos fuerte u objetos de explotación
víctimas de un pasado inferior, edificando un país intercultural,
plurinacional, multicultural ecuatoriano andino, dejando así de lado el
pensamiento occidental - individualista - materialista – etno racial que
permanece hasta la actualidad y que han causado problemas, tanto
políticos, económicos, sociales y ambientales.
5.2. Recomendaciones
Expandir hacia la academia la historia de los orígenes de la diversidad
cultural de los Andes sus aportes, conocimientos, saberes, etc., no desde
un punto mitológico o erróneo como hasta el momento ha sido, sino desde
el punto real, investigativo, arqueológico, científico, etnográfico,
antropológico y ancestral, permitiendo la revalorización e identificación
de nuestras raíces, con el fin de determinar y dejar de lado las
tergiversaciones históricas que han surgido a raíz desde la historia contada
por los cronistas europeos o con influencia de ellos, que lo único que han
logrado es perder y dejar de lado nuestra identidad andina.
Facilitar el estudio de la estructura del pensamiento andino por medio de
simposios, talleres, giras académicas, visitas a comunidades, cursos, etc.,
en donde se enseñe desde el campo y por medio de la observación participe
aquellos saberes propio de los aborígenes que hace que respeten y cuiden
todo a su alrededor, desde cómo ven los principios, la vida en común, el
cuidado, la toma de decisiones y resolución de problemas, la totalidad de
su cosmovisión para vivir en armonía los unos con los otros.
Difundir con mayor énfasis este tipo de investigaciones que permiten el
rescate de los saberes ancestrales y los conceptos antiguos no desde una
visión Eurocentrista, ya que, en el desarrollo de la investigación se
encontró varias definiciones que desvían la historia, pues aquella es
contada por europeos que no fueron capaces de interpretar y comprender
192
la verdadera esencial del pensamiento andino y lo que significa el respeto
a la herencia milenaria, aquello nos permitirá reconstruir una historia
multicultural y plurinacional, difundiendo todo desde una cosmovisión
Pan-andina y no unitaria o diferente.
Para investigadores, espístemologos, etnógrafos, arqueólogos, guías,
museólogos, etc. académicos y expertos no solo en temas relacionados a
este si no a muchos, y sociedad en general, es pertinente recomendar que
el compartir, ayudar, corresponder, ser recíprocos, cuidar de lo que nos
rodea, no está demás, todo es para todos nada es para nosotros, el guardar
el conocimiento, el ser cómodo, egoísta, lo único que logra es crear una
sociedad individual, avaro, pancista, materialista, que hoy y a futuro nos
otorgara más problemas sociales.
193
Referencias
A, G., & Machaca, R. (2016). PUEBLOS INDIGENAS EN LA ARGENTINA,historias, culturas,
lenguas y educación. Argentina: Ministerio de Educación y Deportes de la Nación.
Aborigen Argentino. (Mayo de 2017). celebraciín de la Chakana . Obtenido de
http://www.aborigenargentino.com.ar/2-3-mayocelebracion-la-chakana/
Alberdi, A. (2011). El calendario prehispanico de phelipe lazaro guaman poma en el espacio-
tiempo. Runa Yachachiy, 38.
Amaru, J. Q. (2012). Cosmovisión Andina. Lima: Jym Qhapaq Amaru. .
Amaru, J. Q. (2012). Estudios Inkasicos - cosmovision andina. Lima: pachayachachik.
Anticona, P. (2017). La Filosofía en los Incas. Perú: Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
Arráez, M., Calles, J., & Moreno de Tovar, L. (2006). La Hermenéutica:una actividad
interpretativa. Caracas Venezuela: Sapiens. Revista Universitaria de Investigación.
Asamblea Nacional. (2008). constitucion del Ecuador. Quito.
Asamblea Nacional. (2016). Ley Orgánica de Cultura. Quito.
Bernand, C. (2019). Don Juan d Santacruz Pachacuti Yamqui Salcamayga "sacerdote" del cerro.
Instituto Universitario de Francia , 16.
Brechetti, A. (s.f.). los pintare como estaban puestos hasta que entro a este reyno el santo
Evangelio, Santacruz Pachacuti Yamqui 1613. Austria : Anales del Museo de America .
Carerra, B., & Ruis, Z. (2016). Abya Yala Wawgeykuna:Artes, saberes y vivencias de los
indigenas americanos. España: Acer-VOS.
Carmen, E. G. (2010). Cosmovisión Inca: Nuevos Enfoques y Viejos Problemas. España:
Ediciones Universidad Salamanca.
Casa el Alabado, Museo de Arte Precolombino . (2010). Casa del Alabado - Guia de Museo.
Quito: Imprenta Mariscal.
Cebrián, J. P. (2017). La Filosofía en los Incas. Lima: Universidad Nacional Mayor de San
Marcos.
Cerron, R. (2005). La onomastica de los Ceques: cuestiones etimologicas. 19.
Chacón Rosalba, Mejía Fernando. (2006). Proyecto Arqueológico “Pucará de
Rumicucho,Excavación y Restauración Del Pucará de Rumicucho: Primera Terraza”.
Quito: Municipio del Distrito Metropolitano de Quito.
Claudia, R. (2018). Arquitectura y Naturaleza: centro de interpretación y observtorio Tulipe.
Quito: Universidad San Franciso de Quito.
CNP. (2017). plan Nacional del Buen Vivir 2017-2021 todo una vida. Quito: senplades.
D.A. Miroshnichenko, D.V. Gúrova (Rusia). (2015). La mitología de los Incas a través de su
cosmovisión. Rusia: PRATEC.
194
Diaz, S. (2013). Qhapaq Ñan, Sistema vial Andino: el desafio de su conservación en Chile en el
marco de su nominación a la lista de Patrimonio Mundial. Santiago de Chile.
Direccion Nacional de Normativa Juridico Educativa del Ministerio de Educción. (2017). Ley
Organica de Educación Intercultural. Quito: Asamble Constituyente.
Escudero, C. (2010). Cosmovisión Inca: Nuevos Enfoques y Viejos Problemas. España: Ediciones
Universidad Salamanca.
Estermann, J. (2007). Filosofía Andina. La Paz: Instituto Superior Ecuménico Andino de
Teología.
Estermann, J. (2014). cruz y coca hacia la descolonizacion de religion y teologia. Quito: Abya
Yala.
Favala, D. (2008). el imperio inca . Argentina : comercio exterior .
Garces, L. M. (1994). el manejo del espacio en el imperio Inca. Quito: FLACSO SEDE ECUADOR.
Garcia & Roca. (2017). Pachakuteq una aproximacion a la cosmovision andina. Caracas: El
perro y La rana.
García & Roca. (2017). Pachakuteq una aproximación a la cosmovisión andina. Caracas: El
perro y la rana.
Garcia, J. (2019). ¿algunas reflexiones sobre el Abya Yala? En D. V. kitu milenario, Cosmovisión
Andina Ecuatorial I (pág. 110). Quito : Huemul.
Gonzalez, Marañon . (2014). buen vivir y descolonialidad critica al desarrollo y la racionalidad
instrumental. Coyoacán: UNAM.
Hernández, F. (2014). LAS PANACAS Y EL PODER EN EL TAHUANTINSUYO. UMIFRE.
Hora, E. D. (26 de Abril de 2016). Al rescate de los saberes ancestrales. Al rescate de los
saberes ancestrales, pág. 4.
Jarrin, E. V. (2010). espiritualidad y artes ancestrales. Quito: kitu milenario.
Juanpch. (20 de Marzo de 2018). Foros ecuador.ec. Obtenido de Foros ecuador.ec:
http://www.forosecuador.ec/forum/ecuador/educaci%C3%B3n-y-ciencia/148826-el-
tahuantinsuyo-o-imperio-inca-resumen-de-su-historia-organizaci%C3%B3n-y-mapa
Juzala, G. (2018). Partiendo para Amércia Introducción a la historia y cultura de América Latina:
La América precolombina. Vilna: Universidad de Vilna .
Lajo, J. (2004). Qhapaq Ñan: la ruta Inka de Sabiduria. Lima.
Lauro Rosas, C. (2009). Entre la satanización y la idealización. La figura del curaca en la
historiografía andina contemporánea. Histoire(s) de IÁmérique latine, 1-4.
León, C. d. (2005). Crónica del Perú del Señorio de los Incas. Caracas: Biblioteca Ayacucho.
Levillier, R. (1956). Los Incas. sevilla: Escuela de Estudios Hispano-americanos de Sevilla.
Levillier, R. (1956). Los Incas. Sevilla: Escuela de Estudios Hispano- Americanos de Sevilla.
Lexus editores. (2010). Historia del Ecuador. Barcelona: Grafos.S.A.
195
Lexus, E. (2010). Historia del Ecuador. Barcelona: Grafos S.A Arte sobre papel.
Llamazares, A. (2014). metaforas de la dualidad en los Andes: cosmovision, arte, brillo y
chamanismo. slidesharder, 28.
Lozada, B. (s.f.). El dibujo cosmológico de Santa Cruz Pachacuti Yamqui. UMSA .
Maldonado, K. (2011). El Sumak Kawsay . Quito,Ecuador: Ariruma Kowii*.
Massoni, A. (10 de junio de 2013). buen vivir. Obtenido de postulados filosofios del buen vivir
andino III: https://discursosypracticasdelbuenvivir.wordpress.com/tag/dualidad-
andina/
Milenario, K. (2019). cosmovisión andina ecuatorial I. Quito: colectivo Kinti.
Naciones Unidas. (2008). Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos d los pueblos
Indigenas . naciones unidas.
OIT. (2014). convenio num 169 de la OIT sobre los pueblos indigenas y tribales, declaración de
las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indigenas. lima: onu.
Prensa libre aborigenes americanos. (s.f.). La chakana. Obtenido de
https://www.google.com/url?sa=i&url=http%3A%2F%2Fprensalibrepueblosoriginarios.
blogspot.com%2F2012%2F04%2Fla-chakanaherencia-de-
nuestros.html&psig=AOvVaw1iOTGFmrmnHPz8Wu0RD89x&ust=1574120312159000&
source=images&cd=vfe&ved=0CAMQjB1qFwoTCNC_6d618uUCFQAAAAAd
primer foro intelectual de investigadores indigenas. (2007). Los pueblos indigenas y la
integracion andina. Lima: Dot. Print.S.A.C.
Quindi, A. (2020). pensamiento andino ecuatoriano [Grabado por Sebastian Torres & Mayra
Tasna]. Cañar, Azogues, Ecuador.
Rengifo, M. G. (2018). La Chakana y los saberes ancentrales del pueblo kayambi. Quito:
Universidad Central del Ecuador.
Restrepo, R. (1998). cosmovision, pensamiento y cutura. Revista Universidad Eiaf, 12.
Reyes, E. (2016). San Antonio de Callo: Templo o Tambo? Blogpost.
Rostworoswki, M. (2007). Estructuras Andinas del poder ideología, religiosa y política. Lima,
Perú: Instituto de Estudios Peruanos.
Rostworowski, M. (2000). Los dioses del antiguo Perú|. Lima : BCR.
Sherbondy, J. (1986). Los Ceques: codigo de canales en el cusco Incaico . En i. d. andina,
Actualidad y antiguedad del riego en los Andes . Cusco : Allpanchis Phuturinqa.
Silva, J. d. (08 de Septiembre de 2017). El Tiempo. Obtenido de El Tiempo:
https://www.eltiempo.com.ec/noticias/novedades/1/la-educacion-andina-y-sus-
beneficios
Tamara Bray & José Echeveria . (2009). Al final del imperio: El sitio arqueologicoInca-Caranqui
en la sierra septentrional del Ecuador . Antropologia, cuaderno de investigación, 24.
Temoche, P. (2010). Breve historia de los incas. Flecos .
196
Turismo, M. d. (30 de 01 de 2014). Rumicucho: la huella arquitectónica de los Incas. Quito,
Pichincha, Ecuador. Obtenido de Ministerio de Turismo.
Vázquez, Ó. (2013). El destino del Tahuantisuyo en manos de un intérprete. España: Mutatis
Mutandis.
Velasco, D. (2018). Por una restitucion arquetipal del centro ceremonial inca de Quitu . En K.
Milenario, Quitu (pág. 164). Quito: Huemul .
197
Anexos
198
Preguntas directrices.
¿Cómo se desarrolló y construyo el imperio Inca y su cosmovisión?
¿Cómo fue la estructura del pensamiento de las culturas de la sierra ecuatoriana
antes del contacto con la sociedad Inca?
¿Cuál fue la razón de la conquista Inca y la contribución o impacto que el imperio
tuvo sobre las culturas de la sierra ecuatoriana a mediados del siglo XV y
principios del siglo XVI?
¿Porque es importante comprender y mantener el conocimiento sobre la
cosmovisión y pensamiento andino?
199
Anexo 1. Validación de la entrevista
200
201
202
Anexo 2. Validación de las fichas de observación documental audiovisual
203
204
205
206
207
208
Anexo 3. Instrumentos aplicados
209
FICHA DE OBSERVACIÓN DOCUMENTAL AUDIOVISUAL N° 1
Tema: Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en
las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras
décadas del siglo XVI
Objetivo: Recoger información detallada de la historia, pueblos antecesores,
importancia, sabiduría, cosmovisión y conocimientos tomados por los incas, para mejor
entendimiento del tema estudiado por medio de la observación de videos.
Documentales audiovisuales: Documental Completo | Precursores del Inca y El
Imperio Inca -Tahuantinsuyo, Chinchasuyo- Chinchay Suyu (Norte).
Observadores:
Mayra Patricia Tasna
Sacán
Lenin Sebastián Torres
Velázquez
Autor /es:
Planet Doc - History Channel Latin America
Fecha de observación:
20/01/2020
Año de realización: 2013 – 2014
Link o fuentes:
https://www.youtube.com/watch?v=f-
jDOqyeedM&list=LLG9g03YopYaacZpWuTsxzlw&index=9&t=49s
https://www.youtube.com/watch?v=4LjTYUMMhsM&list=LLG9g03YopYaa
cZpWuTsxzlw&index=15&t=35s
Síntesis general:
En los documentales se observa las culturas anteriores al imperio Inca sus costumbres
religiosas y elementos de los cuales hacían uso para la conexión con el otro mundo,
explica la extensión de su territorio conocido como el Tahuantinsuyo constituido por
cuatro regiones, detalla el explotación de los recursos que encontraban a su alrededor,
el cómo se fueron adaptando y aprovechando de diferentes tecnificaciones,
arquitecturas, caminos, conocimientos y religión, los ritos funerarios de algunas
culturas pre-incas la similitud existente entre los pueblos aledaños los rasgos que
tomaron en consideración las rutas, pisos agrícolas o elementos de comercio,
herramientas de guerra, técnicas médicas, es decir, todo aquello que le permitiría
constituirse como una de las culturas más grandes que conquistaron los Andes
Precolombinos
N
°
ASPECTOS HALLAZGO INTERPRET
ACIÓN /
ANÁLISIS
GLOBAL
1 Datos de identificación de
los Incas.
2 Pueblos antecesores de
los Incas.
3 Conocimientos tomados
de pueblos antecesores de
los Incas.
4 Límites geográficos del
imperio Inca.
210
5 Motivos de la conquista
Inca en otros territorios.
6 Origen de la chakana
como un símbolo andino.
7 Representación
ceremonial de la
sabiduría Inca.
.
8 Origen de la cosmovisión
Inca.
9 Celebraciones más
importantes que realizaba
el pueblo Inca.
211
FICHA DE OBSERVACIÓN DOCUMENTAL AUDIOVISUAL N° 2
Tema: Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en las
culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras décadas del
siglo XVI
Objetivo: Recoger información detallada de la historia, pueblos antecesores, importancia,
sabiduría, cosmovisión y conocimientos tomados por los incas, para mejor entendimiento
del tema estudiado por medio de la observación de videos.
Documentales audiovisuales: Simposio de Símbolos Sagrados de los Inkas -
Cosmovisión Inka - Sabiduría Andina - Inka Wisdom y La Filosofía Inca
Observadores:
Mayra Patricia Tasna Sacán
Lenin Sebastián Torres Velázquez
Autor /es:
Lic: Evaarito Pfuturi Consa – escuela popular y
latinoamericana de cine de vive
Fecha de observación: 26/01/2020 Año de realización: 2013
Link o fuentes:
https://www.youtube.com/watch?v=DRQyzKBPIfE&list=LLG9g03YopYaacZp
WuTsxzlw&index=11&t=296s
https://www.youtube.com/watch?v=l8UFlOHVMpo&list=LLG9g03YopYaacZp
WuTsxzlw&index=10&t=281s
Síntesis general:
En los documentales se encuentro el cómo se fue construyendo la filosofía o cosmovisión
Inca de acuerdo a los conocimientos otorgados por culturas anteriores, la similitud de
dioses y su división entre dioses mayores y menores permitió el manejo de cultos por
medio de fechas calendáricas realizadas de acuerdo a los solsticios y equinoccios, los
elementos parte esencial del pensamiento, como son: astros, naturaleza, arquitectura, seres
humanos y símbolos, así como el tipo de ofrendas que se les otorgo a las deidades en
rituales y ceremonias. Todos estos saberes permiten construir sus principios de acuerdo al
sistema de complementariedad, reciprocidad, dualidad, correspondencia presente en todas
las culturas andinas desde el sur de Colombia hasta el sur de Chile parte de Argentina y
Bolivia.
N° ASPECTOS HALLAZG
OS
INTERPRETACIÓN /
ANÁLISIS GLOBAL
1 Estructura de la
cosmovisión Inca
2 La unidad y
complementariedad en la
cosmovisión Inca
3 La triada Inca.
4 Elementos que permite
contemplar y entender la
cosmovisión Inca
5 Representación de la
cosmovisión Inca.
6 Deidades importantes para
los Incas.
212
Anexo 4. Hoja de entrevistas y consentimiento informado
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
226
Anexo 5. Solicitud de asignación de tutor
227
228
229
230
Anexo 6. Fotos de evidencia
Ilustración 43 Museo Weilbauer - PUCE Ilustración 44 MSc. Diego Velasco –
Antropólogo – Arqueólogo – Escritor y
Docente en la UCE
Ilustración 45 MSC. Freddy
Simbaña Pillajo- Docente
investigador de la UPS y
miembro del Grupo de
Investigación en Educación e
Interculturalidad - GIEI
Ilustración 46 Dr. Janny Velasco - Analista
de conservación y arqueólogo del museo y
parque arqueológico Pumapungo – Cuenca
231
Ilustración 48 Arq. Marco Velecela -
Director del Centro de Investigación e
interpretación Arqueológico de sitio
Ingapirca - Cañar
Ilustración 47 Kichwa Cañari Andrés
Quindi Pichisaca - Vicerrector del
Instituto Superior Pedagógico
Intercultural Bilingüe Quilloag y
docente autor de la UNAE – Cañar
Ilustración 49 MSc. Edgar Isch - Docente de la UCE
232
